Dom > Enciklopedija bolesti > Vjera je iskorak iz čamca na vodu. Nekoliko misli o ateizmu Kako ste vjerovali u Boga

Vjera je iskorak iz čamca na vodu. Nekoliko misli o ateizmu Kako ste vjerovali u Boga

Općeprihvaćeno značenje riječi« Vjera u Boga» pokazuje glavni cilj, suštinu svake religije - jedinstvo sa Stvoriteljem, osjećaj duhovne i energetske povezanosti s njim, osjećaj zaštite i mogućnost da zatražite i dobijete pomoć od neke Više sile.

Vjera oživljava onaj dobar početak koji postoji u svakom čovjeku, ispunjava dušu svijetlim osjećajima radosti i topline. Omogućava vam da osjetite ispunjenje vašeg srca i duše svjetlošću, Božjom iscjeljujućom vatrom. Donosi smisao životu i jača nade u dobru budućnost. Prava vjera može radikalno promijeniti čovjekov pogled na svijet i život, čineći ga jačim u svakom pogledu.

Njegov uticaj na ljudska osećanja i postupke zavisi od toga koliko je vera jaka i istinita. Ako iza glasnih riječi “Vjerujem u Boga” nema stalnog rada na sebi i svojim postupcima, striktno pridržavanje kanona i životnih pozicija utvrđenih religijom ili samom osobom, nema pravednog i mirnog života bez ekscesa – to su samo prazne, bezvredne reči.

Prosto je nemoguće vjerovati u Boga, a pritom ne mijenjati svoj život i navike.

Naravno, radnje utiču na dušu, ocrnjujući je ili je pročišćavajući. Ali Bog će svima pomoći. On je budan, pažljiv i pravedan. Ljudi primaju nagrade ili kazne ne samo prema svojoj vjeri, već i prema svojim djelima. Ne krivite Boga za nedostatak nagrada. Razmislite o svom životu. Možda su učinili malo dobrog, mnogo razmišljali o lošim stvarima, a još nisu zaslužili Božju pomoć.

Nije dovoljno samo vjerovati u Boga i govoriti o tome. Bolje je šutjeti o svojoj vjeri, nego živjeti i djelovati po Božjim kanonima, biti iskren u duši prema sebi. Tada će sve uspjeti, čak i ako malo ljudi zna za vašu vjeru. Glavna stvar je da je Bog vidi.

Analizirajte svoj život i postupke. Znate li oprostiti? Jeste li uspjeli istinski, iskreno, potpuno oprostiti onima koji su vas povrijedili i uvrijedili? Vjera je, prije svega, iskrenost prema sebi. Da li je vaša ljubav prema vašim voljenima i drugima oko vas dovoljno jaka? Na kraju krajeva, okruženi ste ljudima koje zaslužujete! Prijatelje birate sami, ali rođaci su rezultat prošlih proživljenih života. Nađite snage da gledate na sebe kritičnije, bez predrasuda.

Cijenite ono što imate i pokušajte sve poboljšati.Desilo se? Onda pomozite drugima! Nenametljivo pomažući drugima da vjeruju u Boga, učinit ćete svijet ljepšim mjestom, a svoj život lakšim i ugodnijim. Pokušajte da oko sebe imate više nasmijanih ljudi koji se ne žale na sve i svakoga.

Promenivši se nabolje, uskoro ćete primetiti da se promenilo i okruženje, jer će u njemu biti mnogo više ljubaznih, pozitivnih ljudi. Čineći dobra djela nećete ostati bez ičega. Anđeli čuvari koji paze na sve što ljudi rade sigurno će vas nagraditi. Njihove mogućnosti za to su beskrajne, a da biste od njih dobili ugodan poklon, morate učiniti vrlo malo - postati ljubazniji.

Da li je moguće naučiti vjerovati u Boga? Da, možeš!

U ovom životu možete i trebate učiti, uključujući i vjeru! Na kraju krajeva, ako u duši nema vjere, ona postaje bešćutna i onda potpuno umire.

Ne morate ići u crkvu da biste vjerovali. Vjerovanje u Boga je vrlo lična stvar. Možete komunicirati s Bogom bilo kada i bilo gdje. Za neke ljude koji idu u crkvu, to je samo pokazni nastup, ali nema prave vjere u njih, samo za predstavu (prijavljen u crkvi i dobro).

Živim neko vreme u inostranstvu, bilo je svašta dobrih i loših stvari. Stalno se postavljaju pitanja: zašto živjeti, šta je smisao mog života. Zaista želim vjerovati u Boga, osjećam da će mi to pomoći da odgovorim na sva moja pitanja. Ali kako doći u crkvu, kako vjerovati iskreno, bez oklijevanja i da li uopće mogu vjerovati bez oklijevanja. Kako razdvojiti racionalne i neke ideje o Bogu? Kako možete vjerovati ako ne možete zamisliti? Ne mogu da formiram svoje misli o Božjoj slici, a čitanje knjiga o religioznim temama ne funkcioniše. Oprostite na zabuni, molim vas pomozite mi savjetom, iako razumijem da se na takva pitanja ne može brzo odgovoriti. ( 0 glasovi: 0 od 5)

Irina, godina: 37 / 05.06.2013

Najvažniji

Best New

Zašto ne vole Crkvu?

Igor Ašmanov: Tehnologija informacionog napada na Crkvu (video)

Manje-više je očito da je medijska kampanja protiv Crkve vještačka stvar koja se sponzorira izvana, promovira, ima izvođača, ima onih koji planiraju itd. Možete samo pažljivo pogledati koje se vijesti dešavaju o Pravoslavnoj Crkvi - vidjet ćete da otprilike jednom u dvije do tri sedmice postoji prilično ozbiljna vijest...

Razgovor se odvijao u uskom kućnom krugu. Snimili slušaoci i učesnici. Iako je tekst donekle uređen i skraćen, zadržao je spontanost živog govora sagovornika. 1979-80 (?)

L. – Naš razgovor se konvencionalno, ponavljam, konvencionalno zove “Zašto nam je teško vjerovati u Boga?” Pitanja koja postavljamo A.M. Naravno, oni su različiti za svakoga, a istovremeno i zajednički za mnoge. Neki od njih su u bilješkama, nismo ih potpisali, ali ćemo vjerovatno kasnije moći slobodno razgovarati. E, to je sve, dajem riječ A.M.

A.M. “Ne poznajem skoro nikoga od vas, ali beleške pokazuju da su neki prešli određeni put, dok su drugi tek na početku.” Prvo pitanje.

Dvije glavne prepreke vjeri u mom slučaju su REČI i LJUDI. Očigledno mi je da su sve što čitam i čujem o Bogu ljudska osjećanja, riječi i misli. Ljudski, previše ljudski. I Biblija i Novi zavjet također. Previše je ljudsko porijeklo Deset zapovijesti previše očigledno. Samo "voli svog neprijatelja", možda - otuda. Ali i ovo je mogla reći moralno briljantna osoba, zašto ne?
Ne mogu da ponavljam molitve jer su ih ljudi izmislili. Ne mogu vjerovati tuđim nagađanjima i govorima o Bogu. Čini mi se da bi mi bilo lakše vjerovati da nema Crkve, da nema vjernika, da niko ništa ne zna o Bogu, a što je najvažnije, ne govori. Vjera mora biti unutrašnje otkriće, otkrovenje. I želim da verujem, zaista želim - preteško je, previše dosadno bez Boga. Kako mogu biti siguran da me religija ne sprječava da vjerujem?

A.M. – Čudno, podela je tačna. Zaista, riječ "religija" - ne u uobičajenom, kolokvijalnom, već strogom smislu riječi - treba shvatiti kao one psihološke, kulturne, društvene forme vjere u koje je ubačena, pa se čak može reći i da je "religija" u ovoj definiciji je fenomen u velikoj mjeri – zemaljski, ljudski. U međuvremenu, vjera je susret dvaju svjetova, dvije dimenzije, ona je centar, jezgro, koncentracija duhovnog života osobe, koja dolazi u dodir sa Svevišnjim.
“Religija” je usko povezana sa ritualom, a riječ “obred” dolazi od riječi “obrediti”, “oblačiti”. Religija i ritual oblače unutrašnji život u određene oblike, stvaraju društveni i kulturno-tradicionalni kanal za vjeru.
Ovdje postoji još jedna ispravna primjedba: vjera mora biti unutrašnje otkriće. Da, vjera nikada ne može biti nešto prihvaćeno samo izvana. Nikada se ne može jednostavno pozajmiti; ne možemo ga staviti na sebe, kao što oblačimo tuđu odeću. Čovek to uvek treba da nađe unutra. Otkriva onu duhovnu viziju koja drugačije promišlja svijet i vidi drugi svijet. Međutim, vjerski oblici koji su nastali na ovoj osnovi imaju svoju vrijednost. Pomažu u uspostavljanju veza među ljudima. Riječi za koje se čini da se ispriječe ispostavljaju se kao mostovi, iako ponekad ne uspijevaju precizno i na adekvatan način prenijeti duhovno iskustvo. Oni su uvek simbol, ikona, mit – u velikom smislu te reči. I pod određenim uslovima, ovi znakovi govore mnogo.
Osjetljivi i vrlo bliski ljudi se lako razumiju bez riječi, ali u većini slučajeva su nam potrebne verbalne informacije. Osoba ga ne može potpuno baciti. Sve je u tome šta stoji iza reči i oblika. Kada čitam svog omiljenog pesnika, nagađam ono neizrecivo iza redova. Ali ako nema ničeg zajedničkog između mene i pjesnika, njegove pjesme će za mene biti mrtav skup riječi. Vjerovatno su mnogi od vas primijetili kako različito doživljavamo istu knjigu u različitim godinama, pod jednakim okolnostima i raspoloženjima. Navešću epizodu iz biografije ruskog teologa Sergija Bulgakova. U mladosti, dok je još bio ateista, putovao je u Njemačku na konferenciju u Drezden i posjećivao galeriju u pauzama. Tamo je dugo stajao pred Sikstinskom Madonom, šokiran duhovnom snagom koja je izbijala iz nje, to je postao jedan od trenutaka njegove duhovne revolucije, kada je u sebi otkrio kršćanina koji je oduvijek živio u njemu. Zatim, mnogo godina kasnije, kao sveštenik i teolog, ponovo se našao u Drezdenu. Slika mu, na njegovo iznenađenje, više ništa nije govorila. Otišao je dalje od prvog koraka ka vjeri koji je napravio u mladosti.
Dakle, mnogo zavisi od strukture osobe u ovom trenutku. Ali to ne eliminira ulogu slika, simbola i riječi. Nema ničeg sramotnog u činjenici da nam se poruka duhovne misterije često prenosi ljudskim putem. Nema potrebe prezirati riječ "ljudski". Sam čovjek je čudo i misterija, on u sebi nosi odraz Boga. Chesterton je jednom rekao da kada bi lastavica, koja sjedi u svom gnijezdu, pokušala da izgradi filozofske sisteme ili da piše poeziju, bili bismo izuzetno začuđeni. Ali zašto se ne čudimo što neki kičmenjak, sputan zakonima biologije, razmišlja o onome što ne može da dodirne rukama, da vidi očima i da ga muče problemi kojih u prirodi nema? Sam čovjek cijelim svojim postojanjem ukazuje na realnost neke druge ravni postojanja. Ova činjenica nam je data direktno. Ne treba ga „izračunati“ ili „zaključiti“. Svako od nas u sebi nosi zadivljujuću misteriju duha, nešto što nema ni u jednom organizmu, ni u jednom kamenu, ni u jednoj zvijezdi, ni u jednom atomu, već samo u čovjeku. Čitav kompleks univerzuma, cijela priroda, prelama se u našem tijelu, ali šta se odražava u našem duhu? Nije li to najviša duhovna Realnost? Zato što imamo duh možemo biti nosioci ove Božanske Realnosti.
Naravno, postoje pojedinci kroz koje se Bog pojavljuje s posebnom jasnoćom i snagom. To su sveci, proroci. Mudraci. Njihova svjedočanstva o mističnom iskustvu dragocjena su nam, kao što su dragocjene kreacije velikih genija koji su shvatili zakone ljepote, harmonije i složene strukture prirode. Ali mi kršćani znamo da nam se najviše Božje otkrivenje otkriva kroz Kristovu osobu. S tim u vezi, želio bih da se pozovem na sljedeću napomenu:

U jevanđeljskom narativu vidim pravu istorijsku činjenicu, prelomljenu svešću savremenika, pretvorenu u mit, a potom u dogmu - priču koja se dogodila živom čoveku, ali samo čoveku. I sam sam došao do ovoga, pre nego što sam pročitao Renana i Štrausa. To je očigledno iz svega; da je Isus Hrist bio briljantna ličnost, neuporedivo ispred nivoa moralnog razvoja svojih savremenika i suplemenika. Možda je to bio čak i mutant, fenomen, osoba drugačije, devijantne vrste - neka vrsta genija psihičkog prodora, kao što se ponekad nađu geniji pamćenja ili muzikalnosti, s kvalitativno drugačijim mozgom od svih ostalih. Ali očigledno je da je on bio čovek svog vremena, sa svešću svojstvenom njegovoj eri. Nije iznenađujuće što je, živo osjećajući svoju različitost od onih oko sebe, vjerovao da je sin Božji, a njegovi učenici su mu vjerovali - u tome nema ničeg iznenađujuće, takva je vjera u potpunosti odgovarala cjelokupnom kontekstu zatim pogled na svet, i ovo vekovno očekivanje Mesije... (sada su novi "sinovi Božiji" brzo smešteni u duševne bolnice). Kao i svi (i sadašnji) fanatici čiste vjere, bio je veliki hipnotizer, a u kombinaciji s visokom inteligencijom i psihološkim talentom, to je moglo proizvesti zapanjujući utisak, stostruko preuveličan u mitološkoj verziji.

A.M. – Prije svega, moram napomenuti da Hristovo moralno učenje nije bilo ispred svog vremena kao što se na prvi pogled čini. Većina moralnih maksima Jevanđelja može se naći u Budi, Konfučiju, Sokratu, Seneki i u jevrejskom pisanju, uključujući Talmud. Neki istraživači su to čak posebno proučavali i dokazali da je Krist imao malo novog na polju etike. Dalje. “Vjekovno čekanje na Mesiju” spomenuto u bilješci bilo je povezano s folklornim motivima koji su se veoma razlikovali od jevanđelja. Mesija se trebao pojaviti na čelu hordi ljudi i anđela, trebao je odmah zgaziti pagane, protjerati ih iz Jerusalima, uspostaviti svjetsku silu i zavladati svijetom „gvozdenim štapom“. Bilo je i drugih ideja, ali ove popularne su dominirale. Dijelili su ih i Isusovi učenici. Ako pažljivo čitate Jevanđelje, onda se sećate kako su uvek čekali nagradu, dele buduće mesto na Mesijinom prestolu, jednom rečju, njihovi koncepti su u početku bili grubi i primitivni. Ovdje spomenuti Štraus je u svojoj knjizi navodno rekreirao tradicionalnu sliku Mesije iz tekstova, a zatim pokušao da dokaže da su sve osobine Spasitelja prenesene na Isusa. Ali dalja istraživanja su pokazala kakav ponor dijeli Krista od tradicionalnog mesijanizma. Zašto su ljudi vjerovali u Isusa? Da li je to bilo zato što je bio briljantan prorok, vidovnjak, mutant, hipnotizer? Ali zašto je onda živio i djelovao ne mareći za uspjeh? Na kraju krajeva, Hrist je došao, nisu ga svi poštovali i voleli, proslavljeni mudrac poput Sokrata ili Bude, koji je regrutovao odane učenike iz viših klasa i prosvetljene bramane. Nije se oslanjao na zemaljsku moć, poput Konfučija, Zaratustre, Muhameda i Lutera, nije se okrenuo moći teorijskih argumenata i nije pravio čuda od oruđa propagande. On je iscjeljivao saosećanje i zamolio ljude da ne otkrivaju Njegova djela. Genije? Ali kao što sam već rekao, On nije imao novu etičku doktrinu, ali je imao mnogo neprijatelja koji su smatrani časnim i poštovanim ljudima. Ako je On bio hipnotizer koji sve osvaja, šta Ga je koštalo da zadobije naklonost ovih fariseja i sadukeja? Zašto nije izvršio duhovno nasilje nad učenicima, zašto je izabrao ljude koji su se kasnije odrekli, izdali, pobjegli, koji su Ga tako slabo razumjeli?
Ne, briljantni hipnotizer nikada ne bi privukao ove slabe, mračne, nepismene ribare. I općenito bi postupio potpuno drugačije. On bi sigurno prodro u najviše teološke škole i snagom svog uticaja naterao bi mudrace Izraela da veruju u Njega. A oni bi zauzvrat regrutirali gomilu sljedbenika za Njega. Bilo bi mu drago kada su ljudi odlučili da ga proglase kraljem. Krist je, saznavši za ovu namjeru, nestao. Koliko ovo malo liči na akciju mađioničara-demagoga koji senzacijom želi sebi stvoriti slavu i steći vlast nad narodom.
Renan je rekao da postoji porodica "božjih sinova", koja uključuje, pored Isusa, Budu, Konfučija, Zaratustru, Muhameda, Sokrata i proroke. Ali ono što je iznenađujuće je da nijedan od njih nije imao samosvijest sličnu Kristovoj samosvijesti. Buda se probio do istine dugim trnovitim putem, Muhamed je napisao da je u poređenju sa Bogom on kao drhtavo krilo komarca. Prorok Isaija je vjerovao da je morao umrijeti nakon što mu se Gospod ukazao. Konfucije je tvrdio da je misterija neba nadmašila njegovo razumevanje. Svi oni, uzdižući mnoge glave iznad čovečanstva, i dalje vladajući milionima ljudi - svi su gledali u Božansko odozdo do vrha: shvatajući Njegovu neizmernost. Osim toga, svi su, na ovaj ili onaj način, poštovali drevne autoritete. Samo je Hristos govorio i mislio drugačije. Možda mu ne vjerujemo, možemo okrenuti leđa Njegovom svjedočanstvu, ali upravo u tome leži Njegova glavna misterija. Kršćanstvo nije stvorio kao neku apstraktnu doktrinu, već je posijao sjeme Kraljevstva Božjeg na zemlji. Otkrio je neviđenu mogućnost komunikacije s Bogom, bez ekstaze, mehaničkih tehnika, bez „bijega od svijeta“. Ova komunikacija sa Bogom se odvija kroz Njega samog. Nije svijetu ostavio ni Kuran, ni Toru, ni bilo koje druge ploče. On nije napustio zakon, već je napustio Sebe. “Ja sam s vama uvijek, čak do svršetka vijeka”, rekao je. Cijela suština kršćanstva leži u ovim riječima: Ja sam s vama. Put do Njega je otvoren svima koji vjeruju u Njega. On je zaista prisutan u našim životima, a ne Njegovo učenje. Učenje nam je drago upravo zato što dolazi od Njega. On nije živ kao genije čije delo živi, već sasvim realno. To je jedini razlog zašto kršćanstvo postoji. Život sa Hristom i u Hristu je jedina i jedinstvena stvar koju su nam dali događaji u Palestini pre 2000 godina. živi ne samo od ljudi, već prije svega snagom Duha Hristovog.
Prelazim na sledeće pitanje.

Ne mislite li da je razlog svjetsko-povijesnog poraza koji kršćanstvo trpi kao moralna i vaspitna snaga (trpi, međutim, istinski kršćanskim strpljenjem) izgon iz njega stvaralačkog, u najvišem smislu revolucionarnog duha? , tog dinamizma transformativne energije, tog duha slobode, koji je bio toliko svojstven Hristu, a tako NIJE svojstven apostolu Pavlu?
Ako je moguće, malo o gledištu prema kojem kršćanstvo zapravo nije kršćanstvo, već pavlinizam?

A.M. – Mislim da je ovo pitanje zasnovano na nesporazumu. Pavle je bio prvi koji nam je ljudskim rečima mogao preneti tajnu Hristovog viđenja. Pisao je prije Jevanđelja. To je čovjek koji je rekao: “Više ne živim ja, nego živi u meni Krist.” Pavle je saznao Hristovu tajnu i uspeo je da kaže ljudima o tome. Milioni ljudi tada su se upoznali sa ovom tajnom. Nije govorio o Hristovom djelu, niti o instituciji koju je napustio, već je govorio o susretu – ličnom susretu osobe sa svojim Spasiteljem. Što se tiče njegovog revolucionarnog duha i slobode, možemo reći da se od svih apostola Pavle uzdiže kao nenadmašna figura: mogao je da vidi oštru granicu između tradicija, ljudskih izuma, tradicija, rituala, zakona, čak i onih koje je Bog dao, i Hristovu istinu koja se slobodno razvija.
„Vi ste, braćo, pozvani na slobodu“, rekao je. “Nemojte postati robovi. Kupljeni ste po cijeni."
Apostol Pavle se naziva apostolom neznabožaca jer je bio jedan od prvih koji je propovedao helenističkim narodima. Ali sa istim pravom, s većim pravom, jer su pagani imali i dosta drugih apostola, on se može nazvati apostolom slobode. Siguran sam da još nismo dostigli nivo apostola Pavla, da smo većina nas hrišćana još uvek legalisti sa jednom nogom u paganizmu. Apostol Pavle je hrišćanski učitelj budućnosti. Stoga, ne možemo reći da je nastao neka vrsta „paulijanstva“, ali možemo reći da je Pavle bio najadekvatniji i najpotpuniji eksponent teantropske istine kršćanstva.
Što se tiče poraza, Hristos nam nije predvidio trijumfe. Naprotiv, govorio je o velikim poteškoćama koje će naići na istorijskom putu. Ali kao moralno vaspitna snaga, kršćanstvo je prisutno u svijetu. Međutim, ne smijemo poistovjećivati empirijsko kršćanstvo, masu kršćana, sa istinskim kršćanstvom. Drevni biblijski proroci stvorili su takav pojam, vrlo opsežan i višestruki termin - "striga", ostatak. Ono što ostaje je jezgro. Oni koji ostanu biće nasljednici i nosioci Božjeg duha. Ista stvar se dešava i u Crkvi. Ne trijumfalna povorka, već neuništivost. „Svjetlost svijetli u tami“, kaže Jevanđelje po Jovanu. Primijetite da nije svjetlost koja raspršuje tamu koja ga udara, već svjetlost koja sija u tami koja ga okružuje. Neuništivost istine, njena poznata slabost. Ovo je veliko iskušenje za kršćane. Mnogi bi željeli vidjeti kako kršćanstvo trijumfalno pobjeđuje. Mnogi ljudi uzdišu o vremenima kada su bili krstaški ratovi i kada su katedrale bile pune ljudi. Ali ovo je najčešće bilo lažno kršćanstvo, bilo je povlačenje.
Evo još jedne napomene:

Ne vidim drugo značenje u religiji osim moralnog vaspitanja, tj. pored humanizacije životinje i produhovljenja ljudskog u čoveku. Ali previše je dokaza o odsustvu dovoljno jake i djelotvorne veze između stvarnog morala i religioznosti. Vulgarno rečeno, verujućih gadova na svetu ima bezbroj (da li ih neko smatra pravim vernicima je druga stvar), ali s druge strane, među ubeđenim ateistima nije tako retkost da se nađu ljudi sa potpuno hrišćanskim moralom. Moramo priznati da se religija kao sredstvo praktičnog obrazovanja ne opravdava ni pojedinačno ni istorijski. Štaviše, postoji razlog za sumnju da se radi o istorijskoj inhibiciji moralnog napretka. Uzurpiravši ovu sferu, stoljećima nije dopuštala da u nju uđe stvaralački um, koji je svoje napore usmjeravao u moralno neutralne ili polivalentne oblasti – nauku, umjetnost, ekonomiju itd. Već postoje udžbenički primjeri vjerskog opravdanja zločina protiv morala i čovječanstva, pa čak i njihova direktna provokacija i počinjena u ime religije. Možete odgovoriti: nije kriva religija, kriv je čovjek. Ali zašto takva religija koja nije u stanju da promeni čoveka?

A.M. – Kršćanstvo je bogoljudska religija. To znači da ljudska aktivnost ovdje mora biti potpuna. Ako pomislimo da se po nagovoru štuke, na neki hipnotički način, dešava univerzalna promjena - kao što se sjećate, Wells je to imao u doba komete, onda je kometa prošla, neka vrsta plina je utjecala na ljude i sve postao ljubazan i dobar. Koliko vrijedi ovo dobro? Ne, od nas se očekuje da ulažemo stalne i aktivne napore. A ako čovek ne uđe u ovaj svet Hristov, ako ne crpi snagu iz milosti, može se hiljadu puta navesti kao hrišćanin, pravoslavac, katolik, krstitelj - i ostati samo formalno. Mi smo puni takvih nominalnih kršćana. Tako želim da se neka ruka pruži i da sve preokrene i promijeni.
Ako je neko od vas čitao Strugackijeve, "Ružne labudove", onda se sećate da, oslikavajući ludilo društva, nisu smislili ništa drugo osim nekakvu invaziju nekih "mokrih" koji magično pometu svu ovu prljavštinu metlom i stvorite nešto novo.
Jevanđelje nam daje drugačiji model. Naime: model saučesništvo osoba u kreativnom procesu. Istinska ljudska odgovornost, istinska ljudska aktivnost.
Kreatori, saučesnici, saoptuženi. Ako u potpunosti shvatimo važnost kršćanske odgovornosti, vidjet ćemo da su neki od nas tražili nešto sasvim drugo u Crkvi. Sjećam se riječi francuskog pisca Roda, koji je krajem prošlog stoljeća pisao: „Ušao sam u crkvu (bio je pozitivac), i uljuljkali me zvuci orgulja, odjednom sam osjetio – evo šta Treba mi, ovo je brod koji nepomično stoji, svijet prolazi, a sve ovo ostaje, rajski zvuci orgulja... I činilo mi se da su svi moji problemi sitnice, a da su problemi ovoga svijeta sitnice , i da se generalno trebam prepustiti toku ovih zvukova...” Ovo nije kršćanstvo, ali ovo je opijum. Zaista cijenim Marxove riječi o opijumu, one su uvijek podsjetnik za kršćane koji svoju vjeru žele pretvoriti u topli krevet, u utočište, u tiho utočište. Iskušenje je razumljivo i rašireno, ali je ipak samo iskušenje. Jevanđelje ne sadrži ništa što bi ličilo na kauč ili tiho utočište. Prihvatanjem hrišćanstva prihvatamo rizike! Rizik od kriza, napuštanja Boga, borbe. Mi uopšte ne dobijamo zagarantovana duhovna stanja, „blago onom koji veruje, toplo mu je na svetu“, kako se često ponavlja. Ne, vjera uopće nije peć. Najhladnija mjesta su možda na putu. Stoga je pravo kršćanstvo, ako želite, ekspedicija. Ekspedicija je izuzetno teška i opasna. Zato se zamjena dešava tako često, a mnogi ljudi ostaju u podnožju planine na koju se treba popeti, sjede u toplim kolibama, čitaju vodiče i zamišljaju da su već na vrhu ove planine. Neki vodiči vrlo živopisno opisuju i uspon i sam vrh. To se ponekad dešava i kod nas, kada čitamo spise mistika ili nešto slično grčkih asketa, pa, ponavljajući njihove reči, zamišljamo da je sve, uopšte, već postignuto.
Nije bilo ničega primamljivog u Hristovim rečima i u Njegovim pozivima. Rekao je: “Teško je ući u Kraljevstvo Božje, nego će kamila ući u iglene uši.” Za bogate. I svi su bili bogati; I ne može da prođe kroz ovu rupu. Kapija je uska, kaže, put je uzak - to jest, ispada da je težak.
Kuda vodi ovaj put? Šta je Hrist obećao? Moralno prevaspitavanje društva? Ne i opet ne. Ovo je samo jedan aspekt. Moralno obrazovanje je okupiralo vrijeme stoika. Napravili su divne knjige o moralu. Ali nisu mogli stvoriti ništa slično kršćanstvu. Hrist nije rekao svojim učenicima: bićete divni moralni ljudi, bićete vegetarijanci ili nešto slično. Rekao je: gazićete zmije i škorpije, piti ćete otrov, i neće vam nauditi, vladaćete svetom. Odnosno, želio je da čovjek započne put uzdizanja u novu fazu svog postojanja. Zašto je Hristos izlečio? On je zaista već bio u drugoj dimenziji. A to nije bio simptom ili znak njegove nadljudske prirode.
Rekao je učenicima: ono što ja radim, učinićete i vi, i više. Rekao je to više puta. Oni koji misle da će Njegovim čudima dokazati ili opovrgnuti Njegovu nadljudsku misteriju ovdje griješe. Kada je poslao svoje učenike i rekao im da idu i ozdrave! Ako ne ozdravimo, to je samo zato što smo slabi, nedostojni i nesposobni. U stvari, kršćanstvo je religija daleke budućnosti. Uvijek osjećam da smo moderni kršćani, i kršćani prošlosti, kao naši prethodnici, kao potkršćani: ovo je apsolutna religija, a mi još uvijek hodamo negdje u predzornom sumraku.

Hristove propovedi su bile oštro moderne, bile su reč živih živima. Crkva danas ostavlja utisak da narednih skoro 2000 godina nije bilo. Da li je ovo lažan utisak?

A.M. – Ako govorimo o sredini u kojoj živimo, onda je ovaj utisak lažan. Bez sumnje, većina ljudi koji sada treba da nose duhovnu istinu ne odgovara na njihov poziv. Ovako se to istorijski desilo. A jedini način da uklonite smetnje je da sami prodrete i dođete do ove esencije. Kada to pitaju kršćani, članovi Crkve, ja im uvijek odgovaram: Crkva nije neko što dolazi izvana, nije neka institucija koja vam nešto nudi, ponekad čak i nameće, već ste vi sami. Nikoga to ne oslobađa odgovornosti – naprotiv, svako od nas treba da se osjeća dijelom Crkve, nosiocu, a ne da čeka da nam neko iznese ove istine. Štaviše, tokom vekova bilo je dovoljno bistrih umova, izuzetnih ljudi koji su znali da govore na potpuno relevantan način.
Recimo, na primjer, u Poljskoj Crkva uopće ne liči na ono što piše u ovoj bilješci. Zašto? Šta je tu - najbolja episkopija, sveštenici? Ne, ovi biskupi i svećenici nisu slučajno ovakvi, ovo je glavnina Crkve. Taj se proces razvio u dubini cjelokupnog crkvenog društva u cjelini. Upravo je to omogućilo tako oštru promjenu u društvenim uvjetima općenito sličnim našim. Ljudi nisu očekivali da će ih neko dati odozgo i sami su zašli dublje i zahvaljujući tome izveli dostojne sveštenike, episkope i bogoslove na svom grbu. Nesumnjivo, sada se stvorila situacija da dosta ljudi, mladih i manje mladih, traži vjeru i to ne samo subjektivnu vjeru, koja bi se ticala samo unutrašnje, skrivene, već vjere koja se ostvaruje spolja, a koja se preliva u naše aktivnosti. , i svakodnevne, svakodnevne aktivnosti - i ne nađu odgovor od vanjskih autoriteta. Dolaze u hram i, osim nekih esteta, mnogi su tamo zbunjeni, mnogi ne osjećaju da je to jezik i forma koji im odgovaraju. Ali postoji samo jedan razlog.
Tokom proteklih decenija, većina ljudi koji su formirali opštu crkvenu svest bili su konzervativci, stariji ljudi, ljudi koji uopšte nisu težili onome što autor ove beleške traži. Nisu težili onome što sada traže.
Mnogi od njih su na novom jeziku. Crkveni oci su uvijek bili “modernisti”. Apostol Pavle je bio radikalni modernista — reformator. Gotovo svaki veliki svetac kršćanstva bio je duhovni revolucionar koji je izveo neku vrstu revolucije. Sada nam je teško razumjeti, kao što je teško razumjeti koliko je revolucionarna bila, recimo, Puškinova pjesma "Ruslan i Ljudmila". Kao što se sjećate, ovaj komad je izazvao skandal kada je pročitan u salonima Sankt Peterburga. Ista stvar se desila u duhovnom carstvu. Uvek je bilo novo, uvek sveže, uvek aktuelno. Sada samo imamo posebne nenormalne uslove, a neki za to krive ateiste, ali ja to ne bih volio da radim, jer su sami ateisti u velikoj mjeri proizvod nedostojnosti i nesavršenosti vjernika.
„Ne mogu da verujem u spekulacije i govore drugih ljudi o Bogu“, kaže se u bilješci. Da, naravno, ne možete vjerovati, i niko nikada ne vjeruje, jer vjera je vaše posebno unutrašnje otkriće, koje potom potvrđujete i dijelite s drugima. Kod nas se često potpuno pogrešno shvata reč „vera“, kao slepo poverenje u reči drugih. Rečeno mi je, pretpostavimo da negdje postoji lijepa kuća. Nisam proveravao, ali sam verovao. Ovo nema nikakve veze sa vjerom.
Vjera je pranje našeg bića. Svi veruju podsvesno. Podsvjesno, svako od nas osjeća da postoji najdublji smisao postojanja. Naše postojanje i postojanje svijeta ima direktnu vezu sa ovim značenjem. Racionalno vjerujuća osoba je ona koja ovaj osjećaj dovodi na nivo svijesti. A iz vlastitih života i iz fikcije znamo da kada je taj osjećaj povezanosti sa značenjem nestao u podsvijesti ljudi, oni su se jednostavno okrenuli samoubistvu. Jer im je život gubio svaku osnovu. Dakle, mora postojati neka vrsta skoka, unutrašnjeg skoka. Sveto pismo Starog zavjeta ovaj skok naziva “emunah”. "Emunah" je prevedeno kao "vjera". Ali značenje ove riječi je nešto drugačije nego u uobičajenom leksikonu. To znači potpuno povjerenje u Božji glas. Kada sretnete osobu licem u lice i odjednom osjetite neku vrstu povjerenja u nju, to može djelomično prenijeti smjer volje, misli, duha koji je sadržan u riječi “emuna”.
Knjiga Postanka kaže da je Abraham otac svih koji vjeruju. On je vjerovao Bogu i to mu se smatralo pravednošću. Naglašavam da on nije vjerovao “u Boga”, već “vjerovao u Boga”. Shvatio je da postoji više biće. Ali osjećao je da mu se može vjerovati, istinski vjerovati. Kako dobro. Mora se reći da postoje i druge opcije, čovjek može smatrati postojanje neprijateljskim staništem, može smatrati da je bačen u ovaj svijet, crni i prazan svijet. I vjera okreće našu viziju naglavačke, i odjednom vidimo da možemo vjerovati postojanju, baš kao što vjerujemo toku vala. Može li se to dokazati? Teško. Teško, jer je ovo veoma duboko skriven proces. Samo su veliki pjesnici, samo veliki majstori riječi uspjeli da dočaraju ovaj skok u nekoj vrlo udaljenoj mjeri. Ipak, čak su i oni to uradili loše. Ako uzmemo najveće pjesnike svijeta, vidjet ćemo da se, kada su pisali o svetom, posredno, kao nagoveštajima, osjetilo prisustvo misterije. Kada su pokušali direktno da pišu, nazivajući, kako mi kažemo, stvari pravim imenom, njihov talenat ih je napustio, a čak je i Puškin to loše radio.
Samo to pokazuje koliko je neizrecivo, neizrecivo i neizmjerno ono čemu se približavamo u svom čamcu kada tražimo vjeru. Vjera, odnosno stanje bezuvjetne otvorenosti prema Najvišem. Otvorenost, spremnost, volja da se ide u traženom pravcu. Sve ostalo postaje sekundarno. Postoji pitanje o ritualima - sve je to sekundarno. Ne treba ih odbaciti, ali ipak moramo svakako razlikovati glavno i sporedno. S tim u vezi, postavlja se sljedeće pitanje: šta ako tog osjećaja nema?

Svoj glavni problem u svom duhovnom traganju mogu definisati kao odsustvo ili nestanak onoga što se može nazvati religioznom „hipnotizacijom“.
Ne odvajam se od Biblije. Znam jevanđelja skoro napamet. Čitao sam mnogo apokrifne, teološke, duhovne i obrazovne literature. Kršten sam, idem u crkvu, držim ne sve, nego neke rituale. Stalno komuniciram sa mnogim vjernicima i nekim sveštenstvom. Ali sa duševnim bolom moram priznati da me sve to ne približava vjeri, dapače. Početni religiozni impuls koji me je gurnuo u crkvu postepeno nestaje, zamenjen hladnom, analizirajućom svešću. Što dalje idete, to je više „mamurluka na tuđoj gozbi“. Uz osiromašenje (ili sakrivanje negdje dublje?) vjerskog osjećaja, sve mi je jasnija, da tako kažem, „anatomija“ religije – njeni historijski, psihološki, društveni korijeni...
Evanđelje je za mene najlepša muzika, najveća poezija duha. Ali da biste bili vjernik, to nije dovoljno – morate prihvatiti poeziju kao stvarnost, metaforu kao biće, muziku kao prirodu. Morate da verujete u to DUKALNO. Ali da biste doslovno vjerovali, morate potisnuti svu logiku, svu osjetljivost na kontradikcije; morate sebi zabraniti da postavljate pitanja, čime se odričete najveće ljudske slobode – slobode mišljenja. Slobodu je čovjeku, kao što uči religija, dao sam Bog. “Vjerujem jer je apsurdno”? Ali zar ljudi već ne vjeruju u previše apsurda? Svaki dan vidimo i slušamo kuda ovo vodi.

A.M. - Ovo je ozbiljno pitanje. Mora se reći da se “vjerujem jer je apsurdno” uvijek pripisuje jednom od učitelja Crkve. On nije rekao ove riječi. Moram reći da mi sve zamišljamo potpuno drugačije.
Uskoro će biti Božić, a Božićni tropar sadrži sljedeće riječi: “Svjetlo razuma obasja svijet.” Hristov dolazak se poredi sa suncem razuma, a nikako sa ponorom iracionalizma. Iracionalizam, misticizam i vjera se često miješaju. U stvari, najaktivniji iracionalisti bili su militantni ateisti. Dovoljno je prisjetiti se Ničea, Hajdegera, Sartra, Kamija...
U njihovim ateističkim knjigama mogu se čuti prijeteći, sumorni pesimistički urlici i psovke protiv razuma koje su se čule kroz cijeli dvadeseti vijek. U međuvremenu, poštovanje razuma bilo je vrlo čvrsto uspostavljeno u dubinama Crkve. Dovoljno je ukazati na filozofiju tomizma Tome Akvinskog, i općenito na cjelokupnu tradiciju patristike, odnosno Svetih Otaca. Trebate li se prisiliti da potisnete sva pitanja? Ne samo da nije potrebno, nego naprotiv, čovjek mora ispitati svoju vjeru. Ono što se dešava sa autorom ove beleške je sasvim drugačije, ali je malo verovatno da je on u potpunosti kriv za to. Zašto ste dobili "mamurluk na tuđoj gozbi"? Opet, zbog činjenice da ti ljudi sa kojima se susrela, ti oblici kršćanskog života u kojima se našla, ne zadovoljavaju potrebe savremenog čovjeka, a posebno ovog čovjeka. Stoga se jednostavno uključila u neki vanjski mehanizam, misleći da će on sam nastaviti nešto stvarati. Ali nije dao ništa. Tolstoj opisuje balet, ako se neko od vas seća. Izgleda smešno. Možete opisati bilo koju stvar spolja, a ispadne apsurdno. Kada nestane glavna stvar, onda nestane sve. Dakle, ova glavna stvar se mora produbljivati, razvijati i rasti. Spoljna crkvenost je sposobna da podrži uglavnom ljude trome, neaktivne psihe, sklone nekakvim stvarima koje se ponavljaju, za njih se drže, bez kojih se osećaju nelagodno u svetu... Rodili su, inače; , na sve vrste literalizama, formalizama itd.
E sad, ako govorimo o simbolima vere, o lepoj muzici u koju se mora verovati doslovno, onda se pitanje ovde postavlja previše uopšteno. Oni ljudi koji su pokušavali da naprave upravo takav model, da verujem doslovno, uvek su dolazili u ćorsokak. Ponovo su pobrkali spoljašnje sa unutrašnjim. Ako je u Bibliji svijet prikazan u obliku ravne ili okrugle lopte, a nebeski svod u obliku kape iznad njega, onda je formalist rekao: ovo znači da je to istina, on je to prenio u svoju astronomiju . Došlo je do teških sudara. Otkrivenje, istinsko, duboko, bilo je pomešano sa prolaznim stvarima.
Samo Sveto pismo je delo Bogočoveka, tj. veliki susret ljudske kreativnosti i vrhunskog božanskog nadahnuća. Štaviše, ljudska kreativnost ovdje uopće nije bila potisnuta. Dovoljno je istaći da svaki autor svake knjige u Bibliji ima svoju ličnost. Izgledaju potpuno drugačije, svaka zadržava tu individualnost.
Pa ipak, Biblija je jedna knjiga, i jedan duh je prožima. Pošto je ona Božansko-čovek, da bi je razumeli potrebno je videti je u ljudskom obliku. Sredinom našeg stoljeća objavljena je enciklika pape Pija XII „Divino afflante spiritu“ (1943.) u kojoj je jasno rečeno da se Biblija može pratiti kroz niz književnih žanrova, od kojih svaki ima svoje obrasce: pjesma ima svoje, himna ima svoje, parabola ima svoje. Za nas je važno da znamo šta je sveti pisac hteo da kaže, koju misao je hteo da izrazi. Da biste to učinili, morate znati teksturu, morate znati jezik, morate znati metodu kojom nam biblijski autor prenosi unutrašnji uvid koji ga je obasjao. Sa ovim pristupom, ne moramo da otkrivamo da li je Jona upao u grlo kitu ili velikoj ribi. To uopšte nije važno. Možda je postojala takva legenda, a autor ju je iskoristio - uostalom, on nam govori o nečem sasvim drugom! Jedna od najvećih knjiga Biblije postaje tema humora. Jonina svijest sada živi u nama. Vidio sam puno takvih jona, koji su se radovali smaku svijeta, da sve propadne, da mogu! Šetaju okolo, gledaju kuće s takvim osvetničkim zadovoljstvom: uskoro ćemo svi biti pokriveni. Ovo je novi Jonah!
I šta mu je Bog odgovorio? Sažalio si se na biljku koja je izrasla preko noći, ali zar ne bi trebalo da se sažalim nad velikim gradom? Paganski grad, zao. A činjenica da se Bog smiluje na ovaj grad, u koji je otjerao ovog proroka da bi ondje mogao propovijedati, velika je parabola da li je zaista moguće govoriti o tome ko je koga progutao?
Setimo se Hristovih parabola.
Da li nas je zaista briga da li je zaista postojao dobri Samaritanac? Da li je postojao rasipni sin - zvao se ovo i ono - i jednog dana napustio oca? - nije bitno. Bitna nam je suština onoga što nam se prenosi. Naravno, postoje neke stvari u Svetom pismu koje zaista odgovaraju stvarnosti, ne samo duboko duhovnoj, već i neposredno istorijskoj. To se prije svega tiče Kristove ličnosti.

Oprostite, pobogu, na neprimjerenim komplimentima, ali čini nam se da ste vi u naše vrijeme, možda, jedina osoba koja svjetsku historiju sagledava kroz i dublje, zaista stereoskopski. Vi znate puteve razvoja Duha. Dakle, pitanje je gotovo kao proročište: da li su smak svijeta i posljednji sud zaista blizu? Nuklearni rat, Treći svetski rat - da li se na to mislilo u Apokalipsi?
Hoće li Bog to dozvoliti?

A.M. – Naravno, snažno odbijam ulogu proročišta, samo ne znam šta će biti dalje. Ali duboko sam uvjeren da je Crkva, kao duhovno jedinstvo ljudi koji se sjedinjuju sa Kristom, tek počela svoje postojanje. Sjeme koje je Krist posijao tek počinje rasti, i teško mi je zamisliti da će se sve ovo sada odjednom završiti. Naravno, niko ne može znati Božje planove, ali imam osjećaj da je pred nama još barem onoliko velika priča koliko i iza.
Za neke novoobraćene kršćane Crkva je fenomen drage i lijepe prošlosti. Neki čak žele da se ova prošlost - vizantijska, staroruska, ranohrišćanska - bilo koja, vrati. U međuvremenu, kršćanstvo je strijela uperena u budućnost, a u prošlosti su bili tek njeni prvi koraci.
Jednog dana sam pregledavao knjigu svjetske istorije. Knjiga o srednjem vijeku "Doba vjere". Slijedili su daljnji tomovi: era razuma, era revolucije, itd. Ispostavilo se da je kršćanstvo neka vrsta srednjovjekovnog fenomena koji je nekada postojao, a sada nestaje i osuđen na propast.
Ne, i hiljadu puta ne.
Šta hrišćanstvo ima zajedničko sa onim što vidimo u srednjem veku? Uskost, netrpeljivost, progon neistomišljenika, statična percepcija svijeta, potpuno paganska: to jest, svijet postoji kao hijerarhija, na vrhu je Stvoritelj, zatim anđeli, ispod papa ili kralj, pa feudalci, zatim seljaci itd., pa životinjski svijet, biljka kao u gotičkoj katedrali. I sve ovo stoji, a onda se pojavljuje Bog, i to je kraj. Bit će Strašna presuda da se cijela ova zgrada demontira.
Ovaj statični pogled je u suprotnosti sa Biblijom.
Biblijsko otkrivenje nam u početku nudi, da tako kažemo, nestacionarni model svjetske povijesti. Svjetska historija je dinamika, kretanje, a cijeli kosmos je kretanje, i sve je kretanje. Carstvo Božje, prema konceptima Starog i Novog zavjeta, je nadolazeći trijumf svjetlosti i planova Božjih među tamama i nesavršenostima svijeta. To je ono što je Kraljevstvo Božije. Teško da se to može realizovati u tako kratkom roku.
Naravno, može se pitati, zašto Bog to ne ubrza, zašto, recimo, ne interveniše i ne promijeni negativne procese?..
Na to se može reći samo jedno: sva ova poboljšanja, koja dolaze spolja, nametnuta, očigledno su u suprotnosti sa kosmičkim planom. Oni ne bi imali nikakvu moralnu vrijednost, lišili bi nas našeg ljudskog dostojanstva. Jednostavno bismo se pretvorili u programirana bića, lišena svake slobode. Dovoljno je da nas povezuje priroda, naslijeđe, naša psiha, somatika, čak, možda, astrologija, kada smo rođeni, pod kojim horoskopskim znakom. Sve ovo nam je dovoljno. Želimo da Gospod Bog konačno programira našu dušu tako da konačno postanemo automati. Kako bismo mogli biti prikazani u muzeju Madame Tussauds.
Ali u stvari, kršćanstvo je zadatak, zadatak. Udubite se u evanđeoske parabole: kvasac, postepeno djelujući, počinje fermentirati cijelo tijesto. Iz jednog sjemena raste drvo. Razmislite o tome koliko procesa postoji u svijetu, to je oduvijek iznenađivalo čovjeka, a ne samo drevne!
Živim u blizini hrastovog gaja i često gledam male žireve na zemlji, iz njih se dižu ogromni divovi...koliko se mora dogoditi u prirodi prije nego se hrast uzdigne na vrh...
Isto važi i za istoriju. Hristos upoređuje Carstvo Božije sa drvetom i kvascem. Ovo nisu moderne analogije. Čak su i marksistički istoričari govorili o „revolucionarnom otrovu Jevanđelja“. Stalno se isticao u obliku raznih opozicionih pokreta.
Put koji nam jevanđelje ocrtava nije lak. Nekima to izgleda neprijatno, kao hodanje po kamenju. Ali ovo je put koji nam je ponuđen. I na njemu ćemo morati proći kroz sumnje, traganja, duhovne krize, a samo će nas volja, kao strijela usmjerena ka meti, voditi prema gore. I na kraju ćete reći, dobro, ako volja oslabi... Da, ne samo da slabi, ona, generalno... dokazuje svoj bankrot. Postojalo je jedno pitanje: kako razumjeti Tolstojevo tumačenje Jevanđelja. Tolstoj je volio riječ "samousavršavanje". Reč je dobra. Ali besmisleno. Niko se nikada nije mogao poboljšati. Svako od nas dobro zna da se ponovo diže i pada. Samo se baron Minhauzen mogao izvući za kosu.
Jedan od preduslova za početak istinski hrišćanskog puta je moralno unutrašnje poštenje. Apostol Pavle je to sjajno pokazao. Rekao je: „Ono što mrzim, volim. Jao meni, dvoje ljudi žive u meni.” I svi to znamo. I ovome je dodao još nešto: ako ne možemo da se poboljšamo, onda možemo biti otvoreni za pokret koji nam dolazi odozgo; moć milosti može djelovati na takav način da pobijedi osoba nesposobna za pobjedu. Čovek od koga se ne bi očekivalo čudo odjednom učini čudo.
„Sila Božja postaje savršena u slabosti“, kaže nam Sveto pismo. U slabosti. A ponekad, osoba izgleda slabija. sve nevjerovatnije stvari koje može učiniti uz pomoć više sile. To znači da ovde, baš kao i u poreklu, postoji božansko-ljudski princip. Čovjek ide gore i ruka mu se pruža.

Vjera pretpostavlja mogućnost čuda, odnosno narušavanja prirodnog poretka stvari u bilo koje vrijeme i na bilo kojem mjestu. Ali kako vjerovati u mogućnost pojave Majke Božje na Kalinjinskom prospektu (to jest, u čudo tako direktno i bezuvjetno, kao što su, na primjer, evanđelska čuda?)

A.M. – Čudo nije natprirodna pojava u doslovnom smislu te riječi. Samo Onaj ko stoji iznad prirode je natprirodan, tj. preko prirode. A sve ostalo je prirodno, samo na različite načine. Siguran sam da vaskrsenje mrtvih odgovara nekoj nama nepoznatoj tajanstvenoj prirodi.
Recimo, nikad mi nisu trebala nikakva čuda, iako sam ih u životu viđao dosta, svašta nesvakidašnje, ali me nisu baš zanimala. Možda je to samo lično, subjektivno. Dešavalo mi se razne stvari - ja ih zovem fenomeni, ali ovaj fenomen nije ništa manje zanimljiv od strukture nekog holoturijanca.
Pa, šta je sa Kalinjinskim prospektom? Zamislimo da se neki arhanđel pojavio pred Državnim planom. Svi njeni radnici padaju ničice pred ovim vatrenim čudom - šta drugo mogu? To će biti vjera koja ništa ne košta, vjera stvorena strahom od neumoljive činjenice koja pada na čovjeka kao kamen na glavu. Ovo je u suprotnosti sa svime što znamo o Stvoriteljevim planovima za čovjeka.
Sloboda, i još jednom sloboda. Štaviše, čak i kada bi se postojanje Boga dokazalo s matematičkom tačnošću, to bi bilo u suprotnosti s Božjim planovima, jer čovjek ne bi imao kuda otići.
Uvijek se sjetim Sartreove priče; kada je bio mali, spalio je ćilim i odjednom osetio da ga Bog gleda i da nema kuda, jer je on počinio ovu bes, a dečak je počeo da grdi Boga. Od tada više nije osećao Boga. On je jednostavno pobjegao od Njega, pobjegao na tako emotivan način. Ovaj Bog, kao malj, koji visi iznad nas, projekcija je naših ideja.
E sad još jedno privatno pitanje:

Da li vjera zahtijeva doslovno razumijevanje onoga što je rečeno u Jevanđelju, ili se događaji opisani u Jevanđelju (posebno čuda) moraju tumačiti figurativno? Da li je verniku dozvoljen stav prema tekstu Jevanđelja kakav je imao pokojni Tolstoj (tj. isti kao prema bilo kom tekstu)?

A.M. – U Starom zavjetu mnogi opisi čuda su samo poetske metafore. Jer Stari zavet je, kao što sam vam već rekao, složen sistem žanrova, i kada kaže da planine skaču i tako dalje, ne treba to shvatiti doslovno. Ovo je jezik poezije, sage, legende, legende...
Ali jevanđelje je potpuno drugačiji žanr. Ovo je tekst koji je do nas došao direktno iz kruga ljudi koji su živjeli u vrijeme Krista. Njegove riječi su iznesene gotovo doslovno tačno. Zašto bismo sumnjali da je On izliječio slijeporođenog čovjeka, kada istorija poznaje mnoge čudotvorce i iscjelitelje svih rangova? U Jevanđelju, čudo nije toliko da je Hristos podigao uzetog, već da je sam Hrist bio čudo.
U svakom slučaju, sve priče o iscjeljenjima razumijem doslovno. Možda ne razumijemo baš neke trenutke, recimo, čudo sa gadarenskim demonima, kada su se svinje bacile sa litice. Ali to uopće nije važno i nije bitno.
„Da li je prihvatljivo da vera ima takav odnos prema tekstovima Jevanđelja kakav je imao Tolstoj?“ Da, Jevanđelje je knjiga, kao što sam vam već rekao, koju su napisali ljudi. Teolozi sada proučavaju kako su to napisali, pod kojim okolnostima, kako su je uredili Postoji čitava nauka, biblijska studija, koja to proučava, ali proučava ljusku, sredstvo pomoću kojeg Duh Božji i božanski nadahnuti autor. preneti nam samu suštinu. Moramo nastojati da shvatimo i pronađemo ovo značenje.
Ali Tolstoj nije učinio ništa slično. Uzeo je Jevanđelje, Kuran, Avestu i prepisao ih na način kao da su svi njihovi autori Tolstojanci. Zaista cijenim Tolstoja i poštujem njegova traganja - ali njega je zanimalo samo jedno: njegov pogled na svijet, njegov pogled na svijet. Uz pomoć priča, romana, rasprava, uz pomoć tumačenja i izmjena svih svetih i nesvetih knjiga svijeta. Ali ovo je potpuno drugačije. Tolstoj je govorio o sebi, o svome - najmanje ga je zanimalo Jevanđelje. Gorki se priseća da je, kada je razgovarao sa Tolstojem o ovim temama, osećao da Tolstoj poštuje Budu, ali je hladno govorio o Hristu, da Ga nije voleo. Bio mu je duboko stran.
Još jedno privatno pitanje:

Ritual izgleda kao igra (mada prelijepa), fikcija, nešto vanjsko i neobavezno u odnosu na ono što je povezano s mislima o Bogu, s potragom za vjerom. Zašto je vjeri potreban ritual i da li je moguće duboko vjerovati van rituala? Ovo pitanje se postavlja i zato što sada, čini se, ima mnogo ljudi za koje, ne po tradiciji, već po vlastitom izboru, obredna strana dominira nad ostalim aspektima odnosa s Bogom (“crkveni formalizam”).

A.M. – Ritual, naravno, nije fikcija. Ritual je, kao što sam već rekao, spoljašnji izraz unutrašnjeg života osobe. Ne možemo to drugačije izraziti, mi smo duševno-fizička bića. Zamislite da ste veoma duhoviti, ali vam je zabranjeno da se smejete, ili želite da izrazite svoje ogorčenje, ali to nikako ne možete da pokažete spolja. Upoznali ste osobu koju volite, ali vam je dozvoljeno da razgovarate s njom samo kroz staklo, ne možete je ni dodirnuti. Odmah možete osjetiti manu, inferiornost. Uvek izražavamo sva svoja osećanja, duboka i površna. I sve to dovodi do ustaljenih svakodnevnih rituala: poljupca, rukovanja, aplauza, bilo čega. Štaviše, ritual služi za poetizaciju i ukrašavanje naših emocija.
Na primjer, osobu koja stoji iznad lijesa može uhvatiti užas, može pasti u stanje blizu ludila. Ali onda dolazi ceremonija i on počinje da čita neku vrstu jadikovke. Danas se to retko dešava, ali u selima u Sibiru sam viđao takve stvari. Žena stoji i jadikuje, kako su kukale njena majka i baka... Gledao sam kako ovaj recitativ, ovo pjevanje odjednom ne gasi njene emocije, nego... je prosvjetljuje, čini je potpuno drugačijom. Ako je neko od vas bio na crkvenoj sahrani - iako se to ovdje ne radi uvijek lijepo - sasvim je drugačije kada se čovjeka nosi, gurne negdje i to je to. Odjednom se nešto ukloni, emocije se dižu. Ovo je ritual.
Osim toga, ritual okuplja ljude. Ljudi su dolazili u crkvu da se pomole, zajedno su kleknuli... Ovo stanje duha sve zajedno grli. Naravno, postoje ljudi kojima ovo nije potrebno. Ali nisam sreo nikog takvog. Mnogi ljudi kažu da im to ne treba. Ali u stvari, ako vjera prožima njihov život u potpunosti, istinski, onda im je to neophodna.
Druga stvar je da se ritual menja, da je tokom vekova nekoliko puta transformisan. Recimo, sada se u Africi liturgija služi uz zvuke tom-toma, gotovo da pleše, a negdje je u protestantskim zemljama služba krajnje pojednostavljena. Razlog je drugačija psihologija.
Ispričao sam, po mom mišljenju, kako mi je jedan moj poznanik pisao iz Pariza da pregleda katedrale (nije dugo bio u Francuskoj, pa se vratio i prošetao kroz katedrale), odjednom je shvatio da su bili napušteni, kao da je ovdje živjelo nešto drugo pleme koje praktikuje drugu religiju. Džinovski gotički oltari su prazni. A negdje u ćošku grupe vjernika okupljenih za malim stolovima služe liturgiju na francuskom. I sva ta srednjovjekovna pompa više nikoga ne zanima. Ona nije potrebna. Idu tamo na sahranu predsjednika ili tako nešto. Druga faza je stigla u religioznu svest. Pa ipak, ritual nije potpuno nestao iz života. Baptisti su to najviše pojednostavili, ali ako odete na njihov sastanak, vidjet ćete da još uvijek imaju elemente rituala
Samo nemojte, ponavljam još jednom, brkati glavno, suštinsko sa sporednim. Upravo zbog ove konfuzije nastaje crkveni formalizam. On je donio mnogo katastrofa Crkvi općenito, a posebno Ruskoj Crkvi. Znate da se od nje u 17. veku otcepila najaktivnija, najenergičnija masa ljudi, možda čak i jezgro crkvene mise, samo na osnovu toga što su ljudi pogrešno kršteni. Time je Ruska Crkva dugo bila uzdrmana i okrvavljena. Raskol u starovercima zahvatio je sebe iu 20. veku. Zato što su najmoćniji ljudi napustili crkvu. Zašto? Odlučili su da osnova kršćanstva leži u ovim stvarima i da za njih moraju umrijeti.
I na kraju sledeće pitanje:

Religija, za razliku od filozofskih pogleda, najčešće ovisi o vanjskim okolnostima, o tome gdje je osoba rođena i odrasla. Vjerovatno bi većina revnih kršćana u Turskoj bili muslimani, Italijan koji je odrastao u ruskoj porodici bi bio pravoslavac, a ne katolik, itd. Nije li onda greška smatrati svoju vjeru jedinom pravom, dok su druge lažne? Ali čak i prosječna “vjera općenito” izgleda kao nešto potpuno umjetno i mrtvo, poput esperanta. Kako riješiti ovu kontradikciju?

A.M. – Prvo, nije sasvim tačno da vera čoveka zavisi isključivo od okolnosti. Naravno, svi smo povezani sa svojim odgojem, okruženjem, državom, kulturom. Ali u paganskom svijetu bilo je kršćana. I oni ne samo da su živjeli u heterodoksnoj sredini, već su zbog toga trpeli progone tokom niza stoljeća. Kada se islam pojavio, pojavio se i u paganskom okruženju i uopće se nije širio jer su ljudi oko njih vjerovali u jednog Boga. Muslimani su morali utrti put islamu. Stoga se vjera i okolnosti ovdje ne mogu staviti u obavezujući, direktan i rigidan položaj. Štaviše, budizam je nastao u okruženju u kojem na kraju nije bio prihvaćen i izbačen. Kao što znate, u Indiji praktično nema budizma. Kršćanstvo je rođeno u dubinama judaizma, koji je svojim značajnim dijelom ostao na pozicijama Starog zavjeta. Religija Avesta, zoroastrijska religija, nastala je u Perziji, gdje više ne postoji, migrirala je u Indiju. Općenito, ne postoji tako čvrsta veza.
Drugo: može li neko svoju vjeru smatrati jedinom pravom? Ovo pitanje je opet diktirano statičnim razumijevanjem vjere. Poznavanje Boga je proces. Čovek nejasno oseća stvarnost Boga - to je već vera, neka njena početna faza. Ako ljudi osjećaju veličinu duha do te mjere da svijet oko sebe smatraju mayom, iluzijom, delirijumom – to je samo jedan od aspekata vjere. Ako musliman vjeruje u jednog Boga kao vladara istorije i čovjeka, on također na svoj način ispovijeda pravu vjeru. Sveti, ruski propovednik iz 19. veka, uporedio je Boga sa suncem, a ljude različitih vera sa stanovnicima različitih zona Zemlje. Ako negdje u blizini polarnog leda šest mjeseci ne vide Sunce, a ono do njih dođe u slabom odsjaju, onda na ekvatoru gori punom snagom. Na isti način, u istorijskom razvoju religija, pristup Bogu se sve više povećavao.
Dakle, možemo reći da nijedna religija nije potpuno lažna. Svi oni nose u sebi neki element, fazu ili korak ka istini. Naravno, u raznim religijama postoje koncepti i ideje koje kršćanska svijest odbacuje. Na primjer, koncept da zemaljski život nema vrijednost. Koncept koji se razvio u dubinama indijskih religija. Ne prihvatamo takav koncept, ali ne vjerujemo da je mistično iskustvo Indije i, općenito, čitava njena religijska tradicija lažna. Štoviše, u dubinama samog kršćanstva mogu se pojaviti lažni aspekti, na primjer, ritualno vjerovanje, grdnja. Recimo, neki inkvizitor koji veruje da spaljivanjem jeretika čini delo Božije - i on je zaslepljen kobnom greškom, ali ne zato što je hrišćanstvo lažno, već zato što je osoba zalutala.
Mi, kao kršćani, vjerujemo i znamo da je kršćanstvo apsorbiralo i sadrži sve ove aspekte. Dakle, to više nije religija, već super-religija. U obliku slike može se zamisliti da su sve religije ljudske ruke ispružene ka Nebu, to su srca usmjerena negdje prema gore. Ovo je potraga za Bogom, nagađanje i uvid. U kršćanstvu postoji odgovor koji ljudi već moraju naučiti, implementirati i dati odgovor. Odgovor će biti cijeli naš život, cijela naša služba, cijelo naše biće.

« U našim teškim vremenima nego ikada…” – tako bismo danas mogli započeti naš razgovor, ali s druge strane – postoje li jednostavna vremena? Postoji li neko vrijeme u cijeloj ljudskoj istoriji koje bi se moglo nazvati jednostavnim? I da li je naše vrijeme zaista opterećeno nekim nevjerovatnim poteškoćama?

Je li bilo lakše onima koji su preživjeli na ruševinama Carstva 90-ih, koji su gladovali tokom rata i obnavljali državu nakon, a da ne spominjemo godine postrevolucionarne devastacije, velikog terora i građanskog rata? Svako vrijeme daje ljudima svoje testove, uređuje svoj ispit, test u kojem je život, čast, dostojanstvo, a vrlo rijetko - relativno blagostanje.

Vremena su oduvijek bila teška, a čovjek je u svakom trenutku tražio pomoć u teškoćama, utjehu u brojnim nevoljama i tugama i jačanje u teškom radu. A to je upravo ono što je ljudima dala vjera u Boga.

Pošto čitate ovaj tekst, to znači da ste, najvjerovatnije, već shvatili i osjetili potrebu za vjerom, ali vas nešto sprječava da napravite odlučujući korak i povjerujete, nešto vas vuče nazad, usporava vaš razvoj. Kako napraviti ovaj odlučujući korak, kako vjerovati u Boga?

Do vjere kroz povjerenje

Dakle, shvatili ste potrebu za vjerom, iskreno želite vjerovati, ali vjera ne dolazi. Nešto te koči. Šta? Najvjerovatnije, ovo je vaše životno iskustvo, teret akumuliranog znanja, što je u suprotnosti sa načinom na koji prosječan čovjek misli da bi božansko proviđenje trebalo djelovati.

Zašto ljudi čine dobro, ali ne dobijaju vidljivu nagradu? Zašto postoje bolesti i ratovi, zašto ljudi ginu u katastrofama? Zašto neko može da se moli ceo život, ali i dalje ne dobije ono što želi?

Želim vam ponuditi sljedeće: prisjetimo se našeg djetinjstva. Ne, čak ni tako, teško da ćete se moći sjetiti kada ste imali godinu dana. Imate li malu djecu, možda mlađu braću i sestre? Pokušajmo sagledati svijet njihovim očima.

Zamislite samo, upravo ste naučili da hodate manje-više samopouzdano, više ne padate na svakom koraku, čak pokušavate i trčati. U šetnji ste, pomičete jedva poslušne noge, pratite kuda vas oči pogledaju, jer pred vama je toliko toga nepoznatog i zanimljivog. Ali šta je to, velike snažne ruke te podižu i vraćaju na sam početak tvog puta, ili te čak okreću u drugom pravcu.

Zašto? Uostalom, nisi ni pao, a ako padneš, nećeš plakati. Pokušavate ponovo trčati, ali par ruku vam blokira put. Ogorčeni ste i glasno izražavate svoje nezadovoljstvo nepravdom ovoga svijeta. Ruke te podižu i vode kući.

Sada kada ste stariji, vjerovatno ćete se i sami bez poteškoća sjetiti ovog doba. Sjećate li se situacija koje su vas tada uznemirile, koje su za vas oličavale “pogrešnost” i “ nepravda" mir. Ljeto je, svi ti prijatelji jedu sladoled, pitaš mamu da ti kupi porciju, ali dobiješ odbijenicu.

Pa dobro ste se ponijeli. Mama objašnjava nešto o tome da ste se nedavno razboljeli, ali još uvijek ne razumijete zbog mladosti i izražavate ogorčenost i ogorčenje ili bacite bijes, nakon čega slijedi odmazda - uskraćivanje šetnje, pa čak i batinanje.

Vrijeme leti, ti si već tinejdžer. a ovdje" nepravda„Svijet se obruši na vas svom svojom masom! Ne možete izaći do kasno, ne možete se oblačiti kako želite, ne možete provoditi vrijeme sa djecom koju vaši roditelji ne vole, ali su tako cool. I sve to uprkos činjenici da ste odličan učenik i marljivo obavljate sve svoje kućne obaveze. Kakva nepravda!

I tek nakon što sazrijete i steknete neka ozbiljna znanja, shvatite koliko su vaši roditelji bili mudri, i koliko je smiješno bilo vaše djetinjstvo i tinejdžersko iskustvo, kroz prizmu kojeg je roditeljska mudrost izgledala kao nepravda.

Shvaćate koliko ste nevolja spasili „nepravedne“ kazne, zabrane i manifestacije roditeljske strogosti u očima djeteta ili tinejdžera, ali razumne. Samo zahvaljujući njima ste dorasli do svojih godina bez narušavanja zdravlja, bez gubljenja vremena predviđenog za učenje na sitnice, bez slomanja sudbine upuštajući se u loše društvo.

Zamislite na trenutak šta će se desiti sa detetom ili tinejdžerom, odnose sa kojima će roditelji graditi na principu trampe i trgovine, kome će roditelji prodavati ispunjenje bilo kakve želje u zamenu za ispunjenje svojih obaveza. Pojeo si kašu - možeš da poližeš utičnicu, pospremio sobu - evo ti para za kilogram sladoleda, dobio peticu na testu - visi do jutra, obučen kao Sailor Moon.

Smiješno? Ali zašto mnogi pokušavaju da izgrade svoj odnos s Bogom upravo prema ovom principu? Jeste li ispunili Božje zahtjeve, izražene u Zapovijedima i Patrističkim učenjima, i čekate trenutno ispunjenje svojih molitava, i bez čekanja, sumnjate u svoju vjeru?

Dakle, dijete gunđa na roditelja koji ne udovoljava njegovim željama, budući da još uvijek ne može razumjeti mudrost roditelja. I to uprkos činjenici da je razlika između djeteta i roditelja najviše par decenija.

Ali postoji li broj na svijetu koji može opisati koliko je puta širi i nepremostivi jaz između smrtnog čovjeka i vječnog Boga? Možemo li razumjeti Božju mudrost koju diktiraju bezbrojne milijarde godina iskustva?

Odgovor je očigledan. Šta preostaje onima koji žele vjerovati u Boga? Samo veruj. Pouzdati se, odnosno povjeriti se Bogu, kao što smo svojevremeno vjerovali svojim roditeljima, osloniti se na Njegovu neizmjernu mudrost. A Gospod, kada to smatra potrebnim, blagovremenim i korisnim za nas, daje nam istinsku svetlu Veru.

Razgovor sa ateistom

Razne upute kako uvjeriti ateistu (ili obrnuto, kako ateista može uvjeriti „teistu”) uvijek su mi se činile glupim i beskorisnim da li je zaista moguće uvjeriti odraslu osobu u nešto? Gubljenje vremena, kojeg ionako nemamo previše.

Međutim, u životu se često dešavaju situacije kada se vaš dečko, verenik ili muž ispostavi da je ateista (ili, kako sami sebe naivno nazivaju, “nevernik”). Nažalost, upravo ateisti sve više pokazuju fanatičnu netrpeljivost u svojoj vjeri i jednostavno nema druge nego upustiti se u svađu.

Recimo odmah: gotovo je nemoguće natjerati ateistu da vjeruje u Boga bez suprotnog pokreta ovog drugog. Gospod samo pruža ruku, a da li da je uzme, to je čovekov izbor. Ali moguće je i potrebno braniti pravo na svoje stavove uz održavanje odnosa.

Evo nekih od glavnih argumenata sa kojima ćete se suočiti:

Nauka poriče Boga. To nije tako, postojanje Boga nije u suprotnosti ni sa jednim od postojećih naučnih zakona. Takođe često čujete da nauci nije potreban Bog. Postoji legenda o tome kako je veliki francuski naučnik Laplas, iznevši Napoleonu svoje viđenje strukture Sunčevog sistema, odgovorio na carevo pitanje „Gde je Bog?“ ponosno odgovorio: "Ne treba mi ova hipoteza." Možda velikom Laplaceu nije bilo potrebno ništa drugo osim njutnovske fizike da izgradi model Univerzuma, ali količina znanja nagomilanog tokom godina učinila je nemogućim da se na dno Univerzuma gleda kao na bezbroj okruglog kamenja koji zauvijek juri. praznina. Razvoj nauke je Laplasa uporedio sa đakom prvog razreda koji se snalazi sa sabiranjem i oduzimanjem bez potrebe za sinusima i integralima. Odgovor na nova saznanja bile su Teorija relativnosti i Teorija Velikog praska (koja, inače, Laplasu takođe nije bila potrebna), čime je početak (stvaranje!) Sveta i Vremena postao priznata naučna činjenica;
Sami sveštenici greše. Da, griješe, jer službenici Crkve nisu anđeli, pa čak ni najbolji ljudi. Ali razmislite o ovome: korupcija policije, pristrasnost sudija i nepoštenje tužilaštva su legendarni, da li to znači da Zakon nije potreban i da će, ako se ukine, postati bolji? Pitanje je retoričko. Isto tako, grešnost slugu Crkve i Vjere ne diskredituje ideju Vjere kao takve;
vjernici - svi su ludi. A u bolnici su svi bolesni. Da li ih je bolnica razboljela, ili su ljudi, koji su se loše osjećali, sami dolazili tamo gdje bi dobili pomoć? Bolnica liječi tijelo, a vjera dušu, pa ljudi, osjećajući duševnu bolest, odlaze tamo gdje će dobiti pomoć - u Vjeru i Crkvu;
Ne želite sami da odlučujete i čekate uputstva od Boga. Iluziju da o svemu odlučujete sami može da njeguje osoba koja živi na pustom ostrvu. Pa čak i tada, sve dok ne sretne veću zvijer. Možda će se tada, sjedeći na drvetu (ako ima vremena), takva osoba dobro nasmijati svojoj aroganciji. Svakom osobom koja živi u društvu dominira država sa svojim institucijama suzbijanja, šefovi sa finansijskim uzdama, roditelji, supružnici i drugi i mnoge druge sile koje utiču na određene odluke. Da li sami odlučujete da li ćete platiti porez i koliko? Da li da dajem sertifikate državnim agencijama i koje? Čak i sa koje godine treba da šaljete svoje dete u školu, kaže vam relevantni zakon.

Bog, za razliku od svjetskih sila, ne zapovijeda niti zabranjuje. Bog, Vjera i Crkva samo pokazuju Put. Da li će kročiti na ovaj Put je izbor osobe.

Vjera u Boga je osjećaj koji se ne može materijalno procijeniti. Ljudi koji posjećuju hramove, čitaju Sveto pismo, obavljaju vjerske obrede, sebe nazivaju vjernicima. Međutim, prava vjera nije izvana, već iznutra, u srcu. Kako istinski vjerovati u Boga? Prije svega, trebate znati o Njemu i tražiti Ga.

Tražite Boga

Osoba je rođena u određenoj nacionalnoj kulturi, koja ima svoje vjerske tradicije. Stanovnik arapske zemlje se automatski izjednačava s muslimanima, slavenske zemlje s kršćanima, azijske zemlje s budistima itd. Čovjek nije uvijek zadovoljan tradicionalnom religijom. Počinje da traži nešto novo, a okolina na te pretrage gleda negativno. A čovjek jednostavno iskreno želi istinski vjerovati u Boga. Kako to proceniti je nemoguće.

Različite religijske tradicije nose određeno raspoloženje. Raspoloženje je jedinstvena vrsta odnosa sa Svemogućim. Bog je kao otac, prijatelj, gospodar. Svaka duša ima svoj, individualni odnos sa Njim. Doći do razumijevanja ovih odnosa jedan je od zadataka u potrazi za Bogom. Osoba počinje proučavati različite religijske tradicije.

Sveto pismo o Bogu

Sve svete knjige daju svoju ideju o Bogu. U Novom zavjetu, Isus Krist govori o Bogu kao o Nebeskom Ocu punom ljubavi. U Kur'anu, Svemogući se pojavljuje kao svemilosrdni vladar koji se obožava u raspoloženju poštovanja i poštovanja. Vedska rasprava Mahabharata opisuje Uzvišenog Gospodina Krišnu kao razigranog dječaka i privlačnog mladića.

Gospod ima beskonačan broj oblika i manifestacija. On je Apsolutna Istina, koja kontroliše sve. Svaka osoba će za sebe odlučiti kojoj Božanskoj slici da se posveti. Ovdje je najvažnije slušati srce: gdje je duša uvučena, gdje se osjeća dobro, na šta reaguje. Bog je ljubav i ljubav je blaženstvo. Sve su to tačne riječi, ali kako možete vjerovati u Boga ako ne možete vjerovati? Ovdje mogu pomoći sveci koji imaju ne samo duboku vjeru, već i transcendentalno iskustvo.

The Saints

Sveci se smatraju ljudima koji žive na ovom svijetu, ali mu iznutra ne pripadaju. Sve njihove misli i nade povezane su sa Bogom i duhovnim svijetom. Njihova glavna odlika je ukus za duhovnu praksu, nedostatak straha od života i smrti i prisustvo Božanske ljubavi u srcu. Sveto pismo kaže da se vjera prenosi kao bolest od onih koji je imaju. Veliki je uspjeh sresti takvu osobu na životnom putu. Bićete još srećniji ako imate priliku da živite pored njega, učite i služite mu.

Komunikacija određuje svijest. Kontakt sa svetom osobom čisti um od materijalnih želja i daje ukus duhovnosti. Božanska energija koja prolazi kroz srca ovih ljudi pomaže vjerovanju u Boga.

Problem je u tome što ih je vrlo malo, te više vole da vode usamljeni život. Malo je vjerovatno da ćete imati sreće da ga upoznate. Kako vjerovati u Boga ako na ovom području nema svetaca? Duša se u potrazi za Bogom okreće religiji.

Religija i religioznost

Religija je pokušaj razumijevanja duhovnog svijeta i Svevišnjeg kroz materiju. Ljudi su sastavljali svete spise i izmišljali rituale obožavanja. Protojerej je rekao da je religija zemaljska, ljudska pojava. Sveti traktati svih religijskih denominacija opisuju kako vjerovati u Boga. Uz pomoć religije, osoba stječe pogled na svijet koji ga vodi duhovnim putem.

Kao što je nemoguće postati ljekar čitajući medicinske udžbenike, tako je nemoguće steći vjeru samo čitajući Sveto pismo. Za to je potrebno posebno raspoloženje duše i želja za spoznajom Apsolutne Istine. Bez takvog pristupa, religioznost se pretvara u fanatizam.

Fanatizam i vera

Nemogućnost osjećanja duhovnih vibracija zamjenjuje se vanjskim obožavanjem. To samo po sebi nije loše, ali često postoji pristrasnost ka striktnom poštovanju pravila i propisa nauštrb unutrašnje punoće. Umjesto da se mijenja na bolje, osoba gaji ponos u sebi. On sebe smatra boljim od drugih jer obožava Boga, što znači da je izabran. Pojavljuje se bahatost i prezir prema ljudima.

Fanatici su prisutni u svim religijama. Oni vjeruju da su samo njihova vjerska organizacija, njihovi spisi, njihovi rituali, itd. najispravniji. I samo oni znaju kako vjerovati u Boga. Ostali su nevjernici, pali jer su izabrali pogrešan put. Susret sa fanatičnom osobom može ubiti slabu klicu vjere.

Ali svaki početnik može postati fanatik. Nametanjem svoje vjere drugima, on prije svega dokazuje sebi da je napravio pravi izbor. Ovo je početna faza duhovnog života kroz koju prolaze skoro svi. Glavna stvar je da se ne zaglavite na tome, da ne dozvolite da ponos preuzme. Moramo zapamtiti da je uništavanjem vjere drugih nemoguće razviti sebe.

Šta je vjera

Kako vas natjerati da vjerujete u Boga? Odgovor je ne. Vjera nije stvar koja se može prenositi po volji. Vi možete biti samo provodnik ove Božanske energije koja djeluje kroz osobu. Vjera nije samo proizvod razmišljanja, logičkog poređenja i dokaza. Dolazi iz duhovne stvarnosti, suprotno našem mišljenju. Samo ako ga imate u svom srcu, možete ga prenijeti drugima.

"Vjera je snaga srca"
Mislilac Blaise Pascal

Ali ako srce ćuti, kako vjerovati u Boga? Pravoslavlje definiše vjeru kao povjerenje osobe u Božansku istinu, ne na osnovu razuma i dokaza, već na osnovu svjedočanstva svetih spisa. Vjera nije samo prepoznavanje Boga, to je bezuvjetna odanost Njemu.

Sumnje

Početna vjera je vrlo krhka. Sumnje je mogu slomiti. Protojerej Aleksandar Lebedev identifikovao je četiri vrste nedoumica.

Sumnja uma se rađa iz površnog znanja. Vremenom to prolazi kako se stiče dublje znanje.

Sumnja srca. Svojim umom čovek sve razume i prihvata, ali njegovo srce ne oseća prisustvo Boga i duhovnog sveta. Knjige tu neće pomoći. Informacija može zadovoljiti um, ali srce se hrani osjećajima. Iskrena molitva Bogu pomaže da se oslobodimo takve sumnje, jer Gospod uvek odgovara na poziv srca.

Sumnja nastaje iz sukoba između uma i srca. Oseća se da Gospod postoji, ali umu je teško da veruje u Boga. Zašto dozvoljava ljudima da pate? Ovdje će pomoći i molitve i knjige.

Životne sumnje. Čovek prihvata postojanje Boga, ali savremeni život nije pogodan za držanje zapovesti. Protojerej Aleksandar Lebedev preporučuje da preduzmete odlučan korak i prisilite se da slijedite božanske zakone. S vremenom će to postati navika i neće uzrokovati poteškoće.

Razlog za sumnje je veliki broj neriješenih materijalnih želja.

Razlozi materijalnih želja

Želja za sebičnim užitkom stvara beskonačan broj materijalnih želja. Njih je nemoguće zadovoljiti, jer se duhovna praznina ne može ispuniti mrtvim stvarima. Osoba je bačena iz jedne krajnosti u drugu. U početku može da uživa do sitosti, a onda se naglo odrekne svega, kao Aramis iz „Tri musketara...“ A. Dumasa. Ili je izlazio sa udatim damama, ili se oblačio kao sveštenik i živeo u manastiru.

Takva lutanja ne vode ničemu dobrom. Čovjek mora zastati i razmisliti o sebi i svojoj prirodi, o Bogu i svom odnosu s Njim. Pronađite odgovore u Svetim pismima.
Odbijanje komunikacije sa materijalno nastrojenim ljudima koji žive pod sloganom: „Uzmite sve od života pomoći će da se priguši svrab materijalnih želja! Ovi savjeti pomažu osobi koja ima barem malo vjere. Kako ateista može vjerovati u Boga?

Nema ateista u rovovima

Rječnici definišu ateizam kao nevjerovanje i poricanje Božanskog principa. Sovjetski Savez se smatrao ateistima, a sovjetski građani. Ali stvari su bile drugačije. Mnogo puta u životu osoba nesvjesno izgovara fraze posvećene Bogu: „Slava Bogu“, „Pa neka ti je Bog u pomoći“, „Bog će oprostiti“, „Bog ti pomogao“ itd.
Nema te osobe koja se u teškim vremenima ne bi obratila višim silama. Očaj vas ponekad tjera da vjerujete u najnemoguće. Poznato je da su se tokom Drugog svetskog rata svi molili pred bitku: i vernici i partijski ateisti.

Istorija poznaje mnoge slučajeve kako su teške situacije pomogle ljudima da povjeruju u Boga. Ovo potvrđuje priču jednog pilota. Avion je oboren neprijateljskim protivavionskim topovima. Morao sam pasti sa velike visine. Sve to vrijeme očajnički se molio: "Gospode, ako postojiš, spasi me, i ja ću ti svoj život posvetiti." Dogovor je ispunjen: pilot je čudom spašen i postao je vjernik. Dogovaranje s Bogom je početni nivo vjere.

Kako se vjera razvija

Dolazak osobe na ovaj svijet uslovljen je svojim tijelom, što ga tjera da traži određena zadovoljstva. Ima ljudi koji se lako odriču užitaka povezanih sa hranom, seksom itd. A nekima je to smisao života. Ove kategorije ljudi su različito zainteresovane za potragu za Istinom. Prvi se iskreno obraćaju Bogu, dok se drugi sećaju Gospoda bilo u teškim vremenima ili iz želje da steknu više materijalnog bogatstva. Prvi su uspješniji u stjecanju vjere, drugi su u stalnoj nedoumici.
Vjera se razvija iz sebičnog odnosa s Bogom: „Ti – meni, ja – tebi“, do potpunog nesebičnog služenja Njemu i drugima.

Razvijanje vjere pomaže vam da zaista vjerujete u Boga. Pravoslavlje, kao i druge vjerske denominacije, definira nekoliko nivoa vjere. Sveštenik Valerij Dukhanin govori o tri tipa:

Vjera je poput povjerenja. Osoba prihvata istine na nivou uma. On je uvjeren u postojanje nečega: postoji planeta Venera, SSSR je pobijedio u ratu, Bog postoji. Takva vjera ne mijenja ništa iznutra. Apsolutna Istina stoji na nivou materije.

Vjera je kao povjerenje. Na ovom nivou, osoba ne samo da prihvata postojanje Boga na nivou uma, već on već živi u srcu. S takvom vjerom čovjek se obraća Gospodinu molitvama, u teškim trenucima se oslanja na Njega i živi u skladu sa zapovijestima.

Vjera je kao vjernost. Čovek ne samo da prepoznaje Boga svojim umom, veruje Mu u svom srcu, već je spreman i da ga sledi svojom voljom. Takvu vjeru karakterizira čistoća ljubavi zasnovana na vjernosti. To uključuje žrtvu, kada se život gradi prema Božjoj volji. Da biste dostigli ovaj nivo, morate interno raditi na sebi i svojim strastima. Ova vrsta vjere je ta koja spašava.

Kako istinski vjerovati u Boga

Razlog za svako nezadovoljstvo je nedostatak ljubavi i sreće. Razlog nezadovoljstva slabom vjerom je želja duše za božanskom ljubavlju. U početku se osoba zadovoljava vanjskim atributima: vjerskim ritualima, posjećivanjem hramova i svetih mjesta. Ako su sve radnje bile mehaničke prirode, tada nastupa duhovna kriza.
Put ka Bogu je put ka ljubavi, dug i pun patnje. Nastaju krivicom same osobe, jer je nivo svijesti nizak. Češće se umjesto ljubavi pojavljuju ljutnja i zavist, mržnja i agresija, pohlepa i ravnodušnost itd. Ako je čovjeku potrebna prava, a ne formalna vjera, mora biti iskren prema sebi. Neophodno je skinuti sve psihološke maske i obrane, i vidjeti sebe onakvim kakvi jeste – nesavršeni. Prepoznajući svoje negativne kvalitete, morate ih prihvatiti. Ovaj korak smanjuje ponos, aroganciju i klevetu.

Iskrene molitve pomažu da se prevlada patnja i slijedi put Ljubavi. Vedski sveti spisi kažu da čovjek ne može učiniti ništa, čak ni kontrolirati svoje tijelo. Jedina stvar koja mu je dostupna je želja. Gospod ispunjava sve naše stvarne težnje. Snažna želja da se dođe do Boga i ima istinsku vjeru također će zadovoljiti Svemogući.