Când a fost despărțirea? schismă bisericească (pe scurt)

La 23 mai 1666, prin hotărâre a Consiliului Sfintei Biserici Ortodoxe, protopopul Avvakum Petrov a fost defrocat și anatematizat. Acest eveniment este considerat începutul schismei bisericești din Rus'.

Contextul evenimentului

Reforma bisericii din secolul al XVII-lea, a cărei autoritate este atribuită în mod tradițional Patriarhului Nikon, a avut ca scop schimbarea tradiției rituale care exista atunci la Moscova (partea de nord-est a Bisericii Ruse) pentru a o unifica cu cea greacă modernă. . De fapt, reforma nu a afectat altceva decât latura rituală a închinării și a primit inițial aprobarea atât din partea suveranului însuși, cât și a celei mai înalte ierarhii bisericești.

În timpul reformei, tradiția liturgică a fost schimbată în următoarele puncte:

1. „Dreptul livresc” de amploare, exprimat în editarea textelor Sfintelor Scripturi și a cărților liturgice, ceea ce a dus la modificări în redactarea Crezului. Conjuncția „a” a fost eliminată din cuvintele despre credința în Fiul lui Dumnezeu „născut și nu creat” ei au început să vorbească despre Împărăția lui Dumnezeu în viitor („nu va fi sfârșit”); timpul prezent („nu va fi sfârșit”), din definiția proprietăților Duhului Sfânt, cuvântul „Adevărat” este exclus. Multe alte inovații au fost introduse în textele liturgice istorice, de exemplu, o altă literă a fost adăugată la numele „Isus” (sub titlul „Ic”) - „Isus”.
2. Înlocuirea semnului crucii cu două degete cu cel cu trei degete și desființarea „aruncărilor”, sau a micilor prosternari la pământ.
3. Nikon a ordonat să se desfășoare procesiuni religioase în sens invers (împotriva soarelui, nu în direcția sării).
4. Exclamația „Aleluia” în timpul închinării a început să fie pronunțată nu de două ori, ci de trei ori.
5. S-au schimbat numărul de prosfore de pe proskomedia și stilul sigiliului de pe prosforă.

Cu toate acestea, duritatea inerentă a caracterului lui Nikon, precum și incorectitudinea procesuală a reformei, au provocat nemulțumiri în rândul unei părți semnificative a clerului și a laicilor. Această nemulțumire a fost alimentată în mare măsură de ostilitatea personală față de patriarh, care se distingea prin intoleranța și ambiția sa.

Vorbind despre particularitățile religiozității proprii a lui Nikon, istoricul Nikolai Kostomarov a remarcat:

„După ce a petrecut zece ani ca preot paroh, Nikon, involuntar, a asimilat toată asprimea mediului înconjurător și a purtat-o ​​cu el chiar și pe tronul patriarhal. În această privință, era un om complet rus al timpului său și, dacă era cu adevărat evlavios, atunci în sensul vechi rusesc. Pietatea rusului consta în executarea cât mai exactă a tehnicilor exterioare, cărora li se atribuia putere simbolică, dăruind harul lui Dumnezeu; iar evlavia lui Nikon nu a depășit cu mult ritualul. Scrisoarea de închinare duce la mântuire; prin urmare, este necesar ca această scrisoare să fie exprimată cât mai corect posibil.”

Având sprijinul țarului, care i-a dat titlul de „mare suveran”, Nikon a condus problema în grabă, autocratic și brusc, cerând abandonarea imediată a vechilor ritualuri și împlinirea exactă a altora noi. Vechile ritualuri rusești erau ridiculizate cu vehemență și duritate nepotrivită; Grecofilismul lui Nikon nu a cunoscut limite. Dar nu s-a bazat pe admirația pentru cultura elenistică și moștenirea bizantină, ci pe provincialismul patriarhului, care a ieșit în mod neașteptat din oamenii obișnuiți („zdrențe spre bogății”) și a revendicat rolul de șef al Bisericii universale grecești.

Mai mult, Nikon a dat dovadă de ignoranță revoltătoare, respingând cunoștințele științifice și a urât „înțelepciunea elenă”. De exemplu, patriarhul i-a scris suveranului:

„Hristos nu ne-a învățat dialectica sau elocvența, pentru că un retor și un filosof nu poate fi creștin. Dacă cineva din creștini nu va scurge din propriile sale gânduri toată înțelepciunea exterioară și toată amintirea filozofilor eleni, el nu poate fi mântuit. Înțelepciunea elenă este mama tuturor dogmelor rele.”

Chiar și în timpul întronării sale (asumând funcția de patriarh), Nikon l-a forțat pe țarul Alexei Mihailovici să promită că nu se va amesteca în treburile Bisericii. Regele și poporul au jurat să „asculte de el în toate, ca un conducător și un păstor și un tată foarte nobil”.

Și în viitor, Nikon nu a fost deloc timid în metodele de a lupta împotriva adversarilor săi. La consiliul din 1654, l-a bătut în mod public, i-a rupt haina și apoi, fără o hotărâre a consiliului, l-a privat de unul singur de scaunul său și l-a exilat pe episcopul Pavel Kolomensky, un oponent al reformei liturgice. Ulterior, el a fost ucis în circumstanțe neclare. Contemporanii, nu fără motiv, credeau că Nikon a fost cel care a trimis criminali angajați la Pavel.

Pe tot parcursul patriarhiei sale, Nikon și-a exprimat constant nemulțumirea față de interferența guvernului secular în guvernarea bisericii. Un protest deosebit a fost provocat de adoptarea Codului Consiliului din 1649, care a slăbit statutul clerului, punând Biserica practic subordonată statului. Aceasta a încălcat Simfonia Puterilor - principiul cooperării dintre autoritățile laice și cele spirituale, descris de împăratul bizantin Iustinian I, pe care regele și patriarhul au căutat inițial să-l pună în aplicare. De exemplu, veniturile din moșiile monahale au trecut la Prikazul Monahal creat în cadrul Codului, adică. nu mai mergea la nevoile Bisericii, ci la vistieria statului.

Este dificil de spus care a devenit cu exactitate principala „piediță” în cearta dintre țarul Alexei Mihailovici și patriarhul Nikon. Astăzi, toate motivele cunoscute par ridicole și amintesc mai mult de un conflict între doi copii dintr-o grădiniță - „nu te juca cu jucăriile mele și nu faci pipi în olita!” Dar nu trebuie să uităm că Alexei Mihailovici, conform multor istorici, a fost un conducător destul de progresist. Pe vremea lui, el era cunoscut ca un om educat și, în plus, bine manierat. Poate că suveranul matur s-a săturat pur și simplu de capriciile și trăsăturile patriarhului nebun. În încercarea sa de a guverna statul, Nikon și-a pierdut orice simț al proporției: a contestat deciziile țarului și ale Dumei boierești, i-a plăcut să creeze scandaluri publice și a arătat nesupunere deschisă față de Alexei Mihailovici și boierilor săi apropiați.

„Vedeți, domnule”, s-au întors cei nemulțumiți de autocrația patriarhului către Alexei Mihailovici, „că îi plăcea să stea sus și să călătorească lat. Acest patriarh domnește în loc de Evanghelie cu stuf, în loc de cruce cu topoare...”

Potrivit unei versiuni, după o altă ceartă cu patriarhul, Alexei Mihailovici i-a interzis „să fie scris ca un mare suveran”. Nikon a fost jignit de moarte. La 10 iulie 1658, fără a renunța la primatul Bisericii Ortodoxe Ruse, și-a dat jos gluga patriarhală și s-a retras de bunăvoie pe jos la Mănăstirea Învierea Noului Ierusalim, pe care el însuși a ctitorit-o în 1656 și era proprietatea sa personală. Patriarhul spera că regele se va pocăi repede de comportamentul său și îl va chema înapoi, dar acest lucru nu s-a întâmplat. În 1666, Nikon a fost oficial privat de patriarhie și monahism, condamnat și exilat sub strictă supraveghere la Mănăstirea Kirillo-Belozersky. Puterea seculară a triumfat asupra puterii spirituale. Vechii Credincioși credeau că timpul lor se întoarce, dar s-au înșelat - deoarece reforma a îndeplinit pe deplin interesele statului, ea a început să se ducă mai departe, doar sub conducerea țarului.

Consiliul din 1666-1667 a încheiat triumful nikonienilor și grecofililor. Consiliul a anulat deciziile Consiliului Stoglavy din 1551, recunoscând că Macarius și alți ierarhi de la Moscova „și-au practicat nechibzuit ignoranța”. Conciliul din 1666-1667, la care zeloții vechii evlavie moscovite au fost anatematizați, a marcat începutul schismei rusești. De acum înainte, toți cei care nu erau de acord cu introducerea de noi detalii în efectuarea ritualurilor au fost supuși excomunicarii. Aceștia au fost numiți schismatici sau Vechi credincioși și au fost supuși unei represiuni severe de către autorități.

Despică

Între timp, mișcarea pentru „vechea credință” (vechii credincioși) a început cu mult înaintea Conciliului. A apărut în timpul patriarhiei Nikon, imediat după începutul „dreptului” cărților bisericești și a reprezentat, în primul rând, rezistența la metodele prin care patriarhul a implantat erudiția greacă „de sus”. După cum au remarcat mulți istorici și cercetători celebri (N. Kostomarov, V. Klyuchevsky, A. Kartashev etc.), diviziunea în societatea rusă din secolul al XVII-lea a reprezentat de fapt o opoziție între „spirit” și „intelect”, credință adevărată și carte. învățarea și conștientizarea națională de sine și arbitrariul statului.

Conștiința poporului rus nu a fost pregătită pentru schimbările drastice ale ritualurilor care au fost efectuate de biserică sub conducerea lui Nikon. Pentru majoritatea absolută a populației țării, timp de multe secole credința creștină a constat, în primul rând, în latura rituală și fidelitatea față de tradițiile bisericești. Preoții înșiși nu înțelegeau uneori esența și cauzele fundamentale ale reformei în curs și, desigur, nimeni nu s-a obosit să le explice nimic. Și era posibil să explicăm esența schimbărilor la mase largi, când clerul însuși din sate nu avea prea multă alfabetizare, fiind carne și oase a acelorași țărani? Nu a existat deloc o propagandă țintită a ideilor noi.

Prin urmare, clasele de jos au întâmpinat inovațiile cu ostilitate. Cărțile vechi adesea nu erau date înapoi, erau ascunse. Țăranii au fugit cu familiile lor în păduri, ascunzându-se de „noile produse” Nikon. Uneori, enoriașii locali nu dădeau cărți vechi, așa că în unele locuri au folosit forța, au izbucnit lupte, care s-au terminat nu numai cu răni sau vânătăi, ci și cu crime. Agravarea situației a fost facilitată de „interrogatori” învățați, care uneori cunoșteau perfect limba greacă, dar nu vorbeau rusă într-o măsură insuficientă. În loc să corecteze gramatical textul vechi, au dat noi traduceri din greacă, puțin diferite de cele vechi, sporind iritația deja puternică în rândul maselor țărănești.

Patriarhul Paisius al Constantinopolului i s-a adresat lui Nikon cu un mesaj special, unde, aprobând reforma în curs de desfășurare în Rus', i-a cerut Patriarhului Moscovei să atenueze măsurile în raport cu oamenii care nu vor să accepte acum „lucruri noi”.

Chiar și Paisius a fost de acord cu existența în unele zone și regiuni a particularităților locale de cult, atâta timp cât credința era aceeași. Cu toate acestea, la Constantinopol nu au înțeles principala trăsătură caracteristică a persoanei ruse: dacă interzici (sau permiți) totul și toată lumea este obligatorie. Conducătorii destinelor din istoria țării noastre au găsit foarte, foarte rar principiul „mijlocului de aur”.

Opoziția inițială față de Nikon și „inovațiile” sale a apărut în rândul ierarhilor bisericești și al boierilor din apropierea curții. „Vechii credincioși” au fost conduși de episcopul Pavel de Kolomna și Kashirsky. A fost bătut public de Nikon la consiliul din 1654 și exilat la mănăstirea Paleostrovsky. După exilul și moartea episcopului Kolomna, mișcarea pentru „vechea credință” a fost condusă de mai mulți clerici: protopopi Avvakum, Loggin de Murom și Daniil de Kostroma, preotul Lazar Romanovsky, preotul Nikita Dobrynin, supranumit Pustosvyat și alții mediu secular, conducătorii fără îndoială ai Vechilor Credincioși pot fi considerați nobilă Theodosya Morozova și sora ei Evdokia Urusova - rude apropiate ale împărătesei însăși.

Avvakum Petrov

Protopopul Avvakum Petrov (Avvakum Petrovici Kondratyev), care a fost cândva prieten al viitorului patriarh Nikon, este considerat pe drept unul dintre cei mai proeminenți „lideri” ai mișcării schismatice. La fel ca Nikon, Avvakum provenea din „clasele inferioare” ale oamenilor. Mai întâi a fost preot paroh al satului Lopatitsy, districtul Makaryevsky, provincia Nijni Novgorod, apoi protopop în Yurievets-Povolsky. Deja aici Avvakum și-a arătat rigorismul, care nu cunoștea nici cea mai mică concesie, care ulterior a făcut din întreaga sa viață un lanț de chin și persecuție continuu. Intoleranța activă a preotului față de orice abateri de la canoanele credinței ortodoxe l-a dus de mai multe ori în conflicte cu autoritățile locale și turma seculară. Ea l-a forțat pe Avvakum să fugă, părăsind parohia, să caute protecție la Moscova, alături de prietenii săi care erau apropiați de curte: protopopul Catedralei din Kazan Ivan Neronov, mărturisitorul regal Ștefan Vonifatiev și însuși Patriarhul Nikon. În 1653, Avvakum, care a luat parte la munca de adunare a cărților spirituale, s-a certat cu Nikon și a devenit una dintre primele victime ale reformei nikoniene. Patriarhul, folosind violență, a încercat să-l oblige pe protopop să accepte inovațiile sale rituale, dar a refuzat. Personajele lui Nikon și ale adversarului său Avvakum erau în multe privințe similare. Asprimea și intoleranța cu care a luptat patriarhul pentru inițiativele sale de reformă s-au ciocnit cu aceeași intoleranță față de tot ce este „nou” în persoana adversarului său. Patriarhul a vrut să tundă părul duhovnicului răzvrătit, dar regina a apărat pentru Avvakum. Treaba s-a încheiat cu exilul protopopului la Tobolsk.

La Tobolsk s-a repetat aceeași poveste ca și în Lopatitsy și Yuryevets-Povolsky: Avvakum a avut din nou un conflict cu autoritățile locale și turma. Respingând în mod public reforma bisericii lui Nikon, Avvakum și-a câștigat faima ca „luptător ireconciliabil” și liderul spiritual al tuturor celor care nu sunt de acord cu inovațiile nikoniene.

După ce Nikon și-a pierdut influența, Avvakum a fost întors la Moscova, adus mai aproape de curte și tratat cu amabilitate de suveranul însuși în toate modurile posibile. Dar în curând Alexei Mihailovici și-a dat seama că protopopul nu era deloc dușmanul personal al patriarhului demis. Habacuc a fost un oponent de principiu al reformei bisericii și, prin urmare, un oponent al autorităților și al statului în această chestiune. În 1664, protopopul a înaintat țarului o cerere dură, în care acesta cerea insistent ca reforma bisericii să fie restrânsă și revenirea la vechea tradiție rituală. Pentru aceasta a fost exilat la Mizen, unde a stat un an și jumătate, continuându-și predicarea și sprijinindu-și adepții împrăștiați în toată Rusia. În mesajele sale, Avvakum s-a autointitulat „un sclav și mesager al lui Isus Hristos”, „un proto-singelian al bisericii ruse”.

Arderea protopopului Avvakum, Icoana Vechiului Credincios

În 1666, Avvakum a fost adus la Moscova, unde pe 13 mai (23), după îndemnuri zadarnice la catedrala care se adunase să-l judece pe Nikon, a fost dezbrăcat de păr și „blestemat” în Catedrala Adormirii Maicii Domnului, la liturghie. Ca răspuns la aceasta, protopopul a declarat imediat că el însuși va impune o anatemă tuturor episcopilor care au aderat la ritul nikonian. După aceasta, protopopul dezbrăcat a fost dus la Mănăstirea Pafnutiev și acolo, „închis într-un cort întunecat, înlănțuit și ținut aproape un an”.

Defrocarea lui Avvakum a fost întâmpinată cu mare indignare în rândul oamenilor și în multe case boierești, și chiar la curte, unde regina, care a mijlocit pentru el, a avut o „mare tulburare” cu țarul în ziua defrocării sale.

Avvakum a fost din nou convins în fața patriarhilor răsăriteni din Mănăstirea Chudov („sunteți încăpățânați; toată Palestina noastră, și Serbia, și albani, și valahi, și romani și liahi, toți se încrucișează cu trei degete; tu singur stai pe încăpăţânarea ta şi crucişează-te cu două degete nu se cuvine”), dar el a rămas ferm;

În acest moment, tovarășii săi au fost executați. Avvakum a fost pedepsit cu biciul și exilat la Pustozersk pe Pechora. În același timp, nu i s-a tăiat limba, precum Lazăr și Epifanie, alături de care el și Nikifor, protopopul de Simbirsk, au fost exilați la Pustozersk.

Timp de 14 ani a stat pe pâine și apă într-o închisoare de pământ din Pustozersk, continuându-și predicarea, trimițând scrisori și mesaje. În cele din urmă, scrisoarea sa dură către țarul Fiodor Alekseevici, în care îl critica pe Alexei Mihailovici și îl certa pe patriarhul Ioachim, a hotărât soarta lui și a camarazilor săi: toți au fost arse la Pustozersk.

În majoritatea bisericilor și comunităților vechi credincioși, Avvakum este venerat ca martir și mărturisitor. În 1916, Biserica Vechi Credincios din Belokrinitsky Consimțământ a canonizat Avvakum ca sfânt.

Scaun Solovetsky

La consiliul bisericesc din 1666-1667, unul dintre liderii schismaticilor Solovetsky, Nikandr, a ales o altă linie de comportament decât Avvakum. El a prefăcut acordul cu hotărârile consiliului și a primit permisiunea de a se întoarce la mănăstire. Cu toate acestea, la întoarcere, a aruncat gluga grecească, a pus-o din nou pe cea rusească și a devenit șeful fraților mănăstirii. Celebra „Petiție Solovetsky” a fost trimisă țarului, expunând credo-ul vechii credințe. Într-o altă petiție, călugării au contestat direct autoritățile seculare: „Poruncește, domnule, să ne trimiți sabia ta regală împotriva noastră și să ne transferi din această viață răzvrătită într-o viață senină și veșnică.”

S. M. Solovyov a scris: „Călugării au provocat autoritățile lumești la o luptă grea, prezentându-se drept victime fără apărare, aplecându-și capul sub sabia regală fără împotrivire Dar când în 1668, procurorul Ignatius Volokhov a apărut sub zidurile mănăstirii cu o sută de arcași. aplecându-și capetele sub sabie, a fost întâmpinat cu împușcături. Era imposibil pentru un detașament nesemnificativ ca al lui Volokhov să-i învingă pe cei asediați, care aveau ziduri puternice, multe provizii și 90 de tunuri.

„Ședința Solovetsky” (asediul mănăstirii de către trupele guvernamentale) a durat opt ​​ani (1668 - 1676) La început, autoritățile nu au putut trimite forțe mari în Marea Albă din cauza mișcării lui Stenka Razin. După ce revolta a fost înăbușită, un mare detașament de pușcași a apărut sub zidurile Mănăstirii Solovetsky și a început bombardarea mănăstirii. Asediații au răspuns cu lovituri bine țintite, iar starețul Nikander a stropit tunurile cu apă sfințită și a spus: „Mama mea galanochki! Avem speranță în tine, ne vei apăra!”

Dar în mănăstirea asediată au început curând neînțelegeri între moderați și susținătorii acțiunii decisive. Majoritatea călugărilor sperau la împăcarea cu puterea regală. Minoritatea, condusă de Nikander, și laicii - „Beltsy”, conduși de centurionii Voronin și Samko, au cerut „să lase rugăciunea pentru marele suveran”, iar despre țar însuși au spus astfel de cuvinte încât „este înfricoșător nu doar să scriu, ci chiar să gândești.” Mănăstirea a încetat să se spovedească, să primească împărtășania și a refuzat să recunoască preoți. Aceste neînțelegeri au predeterminat căderea Mănăstirii Solovetsky. Arcașii nu au putut să o ia cu asalt, dar călugărul dezertor Theoktist le-a arătat o gaură în zidul blocată cu pietre. În noaptea de 22 ianuarie 1676, în timpul unei furtuni puternice de zăpadă, arcașii au demontat pietrele și au intrat în mănăstire. Apărătorii mănăstirii au murit într-o luptă inegală. Unii dintre instigatorii răscoalei au fost executați, alții au fost trimiși în exil.

Rezultate

Cauza imediată a schismei a fost reforma cărții și modificări minore în unele ritualuri. Motivele reale, serioase, stau însă mult mai profunde, înrădăcinate în fundamentele identității religioase rusești, precum și în bazele relațiilor emergente dintre societate, stat și Biserica Ortodoxă.

În istoriografia internă dedicată evenimentelor rusești din a doua jumătate a secolului al XVII-lea, nu a existat o opinie clară nici despre cauze, nici despre rezultatele și consecințele unui astfel de fenomen precum Schisma. Istoricii bisericii (A. Kartashev și alții) tind să vadă motivul principal al acestui fenomen în politicile și acțiunile Patriarhului Nikon însuși. Faptul că Nikon a folosit reforma bisericii, în primul rând, pentru a-și întări propria putere, în opinia lor, a dus la un conflict între biserică și stat. Acest conflict a dus mai întâi la o confruntare între patriarh și monarh, iar apoi, după eliminarea Nikon, a împărțit întreaga societate în două tabere în război.

Metodele prin care a fost realizată reforma bisericii au stârnit respingere deschisă din partea maselor și a majorității clerului.

Pentru a înlătura tulburările apărute în țară, a fost convocat Consiliul din 1666-1667. Acest consiliu l-a condamnat pe Nikon însuși, dar i-a recunoscut reformele, deoarece în acel moment ele corespundeau scopurilor şi obiectivelor statului. Același Consiliu din 1666-1667 i-a convocat pe principalii propagatori ai schismei la întâlnirile sale și le-a blestemat credințele ca fiind „străine rațiunii spirituale și bunului simț”. Unii schismatici au ascultat de îndemnurile Bisericii și s-au pocăit de erorile lor. Alții au rămas ireconciliabile. Definiția sinodului, care în 1667 a depus un jurământ asupra celor care, din cauza aderării la cărțile necorectate și la obiceiurile presupuse vechi, sunt oponenți ai bisericii, i-a despărțit hotărâtor pe adepții acestor erori de turma bisericească, plasând efectiv acești oameni afară. Legea.

Despărțirea a tulburat multă vreme viața de stat a Rusului. Asediul Mănăstirii Solovetsky a durat opt ​​ani (1668 – 1676). Șase ani mai târziu, a apărut o revoltă schismatică chiar la Moscova, unde arcașii sub comanda prințului Khovansky au luat partea Vechilor Credincioși. Dezbaterea despre credință, la cererea rebelilor, a avut loc chiar la Kremlin, în prezența domnitorului Sofia Alekseevna și a patriarhului. Săgetătorul, însă, a stat de partea schismaticilor doar o zi. Chiar a doua zi dimineața s-au spovedit prințesei și i-au predat pe instigatorii. Liderul Vechilor Credincioși ai populistului Nikita Pustosvyat și prințul Khovansky, care complotau să ridice o nouă rebeliune schismatică, au fost executați.

Aici se termină consecințele politice directe ale schismei, deși tulburările schismatice continuă să izbucnească ici și colo pentru o lungă perioadă de timp - pe întinderile vaste ale pământului rusesc. Despărțirea încetează să mai fie un factor în viața politică a țării, dar ca o rană spirituală care nu se vindecă, își lasă amprenta asupra întregului curs ulterior al vieții rusești.

Confruntarea dintre „spirit” și „bun simț” se încheie în favoarea acestuia din urmă deja la începutul noului secol al XVIII-lea. Expulzarea schismaticilor în pădurile adânci, închinarea bisericii în fața statului și nivelarea rolului acesteia în epoca reformelor lui Petru au condus în cele din urmă la faptul că biserica sub Petru I a devenit doar o instituție de stat (unul dintre colegii). ). În secolul al XIX-lea, și-a pierdut complet influența asupra societății educate, în același timp discreditându-se în ochii maselor largi. Diviziunea dintre biserică și societate s-a adâncit și mai mult, provocând apariția a numeroase secte și mișcări religioase care ceru abandonarea ortodoxiei tradiționale. L.N Tolstoi, unul dintre cei mai progresisti gânditori ai timpului său, și-a creat propria învățătură, care a câștigat mulți adepți („tolstoieni”) care au respins biserica și întreaga latură rituală a închinării. În secolul al XX-lea, o restructurare completă a conștiinței publice și distrugerea vechii mașini de stat, căreia îi aparținea într-un fel sau altul Biserica Ortodoxă, a dus la represiunea și persecuția clerului, la distrugerea pe scară largă a bisericilor și a făcut posibilă orgia sângeroasă. al „ateismului” militant al erei sovietice...

Sub țarul Mihail Romanov, țara a fost de fapt condusă de Patriarhul Filaret. S-a contabilizat fondul funciar, s-au perceput în mod constant taxe, s-a întărit instanța, s-a redus arbitrariul autorităților din centru și local, iar privilegiile mănăstirilor s-au redus. Filaret a vorbit împotriva șpăgii, a libertății, a libertății și a fost mai multă pace și ordine în viața bisericească. Dar după moartea sa, în biserică au început evenimente tulburi. Mulți lideri ai bisericii au fost alarmați de faptul că multe inexactități s-au acumulat în cărțile bisericii. În acest moment, la Moscova s-a format un Cerc de zeloți ai evlaviei străvechi, care includea personalități bisericești celebre: Nikon, Avvakum, mărturisitorul regal Vonifantiev etc. Erau revoltați de moravurile care domneau în rândul clerului: ignoranță, beție; ei pledează pentru „corectarea” slujbelor bisericești și discrepanțe în cărțile liturgice. Patriarhul Paisius al Ierusalimului a cerut țarului Alexei să aducă toate cărțile și ritualurile bisericești în conformitate cu modelele grecești. Regele și o parte a clerului l-au sprijinit pe Paisius. Dar mulți preoți credeau că corecturile ar trebui făcute în conformitate cu manuscrisele rusești antice și cu deciziile Consiliului Stoglavy. La studierea manuscriselor, s-a dovedit că au fost multe erori și corecții în ele. Atunci au decis să apeleze la cărțile bisericești grecești. Patriarhul Nikon a fost reformatorul Bisericii Ortodoxe Ruse.

La instrucțiunile lui Alexei Mihailovici în 1653, Nikon a început să pună în aplicare reforma bisericii. Conținutul său principal se rezuma la următoarele: s-a instituit un cult comun de cult pentru toate bisericile după modelul grecesc; semnul crucii a fost introdus cu trei degete, două degete au fost blestemate; arcurile până la pământ au fost înlocuite cu arcuri; unanimitatea a fost stabilită în timpul slujbelor bisericești; în timpul procesiunii religioase se îndreptau acum spre soare; altfel au început să scrie numele lui Hristos - Isus în locul vechiului Isus; „Aleluia” a început să fie spus de trei ori în loc de două; cărţile liturgice au fost retraduse din greacă şi s-au făcut corecturi; Numai icoanele în scris grecesc erau permise pentru închinare.

De fapt, reformele lui Nikon nu au afectat canoanele Bisericii Ruse au fost introduse doar clarificări și uniformizare. S-au schimbat doar ritualurile. Dar reforma a întâmpinat imediat o rezistență puternică din partea numeroșilor oponenți. Unii au fost nemulțumiți nu atât de conținutul reformei, cât de forma și metodele de implementare a acesteia. Un grup mare de oameni nemulțumiți era format din slujitori analfabeti și analfabeti. Au avut dificultăți în înțelegerea cărților vechi și au fost și mai puțin pregătiți să lucreze cu cărțile noi, revizuite. Au existat și oponenți ideologici – paznici încăpățânați ai antichității în general, apărători ireconciliabili ai vechii credințe.

Mulți credincioși s-au opus încălcării vechilor dogme a fost numită diavolesc. Nikon a fost acuzat de erezie grecească. Principalul adversar al lui Nikon a fost protopopul Avvakum.

În 1654, la cererea lui Nikon, Consiliul bisericesc a aprobat toate reformele, iar Sinodul din 1656 i-a excomunicat pe toți susținătorii vechilor ritualuri. Avvakum împreună cu soția și cei patru copii a fost exilat la Tobolsk.

În 1666, protopopul a fost adus la Sinodul de la Moscova, unde a fost dezbrăcat de păr, blestemat și exilat la nord, la Pustozersk. Aici a trăit 14 ani, dar a continuat să scrie și să denunțe însuși regele. În 1682, Habacuc a fost ars de viu.

Dar scopul principal al întregii vieți a lui Nikon a fost să realizeze primatul „preoției asupra regatului”, ceea ce însemna subordonarea puterii regale, a puterii patriarhilor. Treptat, în rândul boierilor a apărut opoziție față de Nikon, care au reușit să se certe între patriarh și țar. Alexey Mihailovici a încetat să mai participe la slujbele conduse de patriarh și nu l-a invitat la o recepție la palat.

În 1658, Nikon a renunțat la patriarhie și a plecat la Mănăstirea Învierea Noului Ierusalim de pe râul Istra. Spera să recâștige favoarea regelui. Asta nu sa întâmplat. Regele a așteptat mai bine de opt ani.

În 1666-1667 La inițiativa țarului, un Conciliu s-a întrunit la Moscova cu participarea patriarhilor ecumenici - Paisius al Alexandriei și Macarie al Antiohiei. Acesta a discutat despre relația dintre „împărăție” și „preoție”. Ca urmare a dezbaterilor aprinse, a fost luată o decizie: „țarul are prioritate în afacerile civile, iar patriarhul - în treburile bisericești”. Consiliul bisericesc a dat un verdict cu privire la depunerea lui Nikon și exilul lui ca simplu călugăr la Mănăstirea Belozersky Ferapontov. 15 ani mai târziu, sub țarul Fedor, i s-a permis să se întoarcă la Mănăstirea Învierii pe care a întemeiat-o lângă Moscova, dar Nikon a fost grav bolnav și a murit pe drum lângă Iaroslavl.

În 1667, Consiliul bisericesc i-a blestemat pe toți apărătorii vechilor rituri - Vechii Credincioși. Consiliul a recunoscut oficial că reforma nu este treaba personală a lui Nikon, ci treaba țarului, a statului și a bisericii. Prin urmare, toți cei care s-au opus reformei au devenit dușmani ai guvernului țarist. Țarul a emis o serie de decrete care ordonau guvernatorilor să-i caute și să-i pedepsească aspru pe Vechii Credincioși. O luptă sângeroasă între stat și biserică a început cu toți susținătorii vechii credințe. Au fost persecutați cu brutalitate și arși pe rug. Așa s-a produs o scindare în Biserica Ortodoxă Rusă. Apărând pe baza dezacordului religios, s-a transformat într-una dintre formele sociale. protestul maselor. Susținătorii vechii credințe au fugit în nord, în regiunea Volga, unde nu s-au supus nici autorităților, nici bisericii oficiale și și-au creat propria organizație bisericească. Schismaticii și-au creat propriile comunități, izolate de lume. Mii de familii au intrat în schismă. Rândurile Vechilor Credincioși includeau oameni din diferite pături sociale. Majoritatea erau țărani. Schismaticii au păstrat multe cărți antice până astăzi, unele dintre ele au fost rescrise. Printre schismatici, beția și fumatul de tutun au fost condamnate, iar familia era venerată. S-a dezvoltat o moralitate aparte, bazată pe respect pentru bătrâni, modestie, onestitate și muncă.

Tradițiile care sunt adânc țesute în viața oamenilor sunt deosebit de greu de eradicat. Poporul rus a luat despărțirea foarte intens și dacă nu ar fi voința politică a liderilor de atunci, tot ne-am fi cruce cu două degete. De dragul unor fleacuri formale, aparent, oamenii de rang înalt au mers la moarte. Astfel, au plătit cu viețile lui Theodosius Morozov și Unii oameni încă nu acceptă schimbările lui Nikon, care au provocat o scindare în Biserica Ortodoxă. Astfel de oameni duc un mod special de viață și sunt numiți Vechi credincioși. Ce a decis liderul religios Nikon să schimbe?

Despărțirea rusă a fost creată în mintea ideologilor săi cu mult înainte să se întâmple efectiv. Până la sfârșitul secolului al XVII-lea, statul rus s-a întărit, iar ororile din Epoca Necazurilor au început să fie uitate. În secolul al XV-lea, Constantinopolul a căzut. s-a dovedit a fi un profet. El a scris că Moscova ar trebui să devină „a treia Roma”. S-ar părea că profeția se împlinește. Mințile celor mai înalți lideri religioși au fost captivate de ideea de teocrație. Imitând Bizanțul, ei doreau să subordoneze statul Bisericii. Cu toate acestea, în Rusia, ca întotdeauna, acest lucru nu s-a întâmplat fără extreme. Dacă în Bizanț statul nu era dependent în mod oficial de Biserică, atunci în Rusia Nikon i s-a acordat titlul de „mare suveran”, care anterior fusese dat doar țarilor. Patriarhul a căutat să creeze un model caracteristic catolicismului, în care liderul religios să fie mai important decât cel laic. În Bizanț, autoritățile și-au exprimat pur și simplu subordonarea intereselor credinței și idealurilor acesteia.

Într-o perioadă în care schisma Bisericii Ruse tocmai începea, religia avea o putere foarte mare. au fost foarte magnifice și solemne. Cu toate acestea, Nikon plănuia să schimbe multe lucruri în slujbe și rugăciuni după modelul bisericilor răsăritene. Problema a fost că experții erau oameni cu convingeri diferite. Prin urmare, rezultatul au fost discrepanțe foarte serioase cu privire la modul de rugăciune și corectarea cărților vechi. A doua problemă a fost că nu au fost folosite cărți grecești antice, ci unele relativ noi.

Cele mai semnificative schimbări au fost în partea rituală. În Rus', oamenii erau obișnuiți cu semnul cu două degete, care reflecta simbolic natura umană și divină a lui Hristos. Semnul cu trei degete era la fel de vechi, dar mai caracteristic închinării în bisericile răsăritene. Ea a mărturisit despre importanța Trinității. Înainte de reformă era considerată doar o opțiune, după reformă a devenit obligatorie pentru toată lumea.

Cu toate acestea, Nikon nu sa oprit cu această schimbare. Anterior, procesiunea religioasă se desfășura în direcția soarelui, dar după reformă norma a devenit opusă, adică era necesar să meargă împotriva soarelui. S-a schimbat numărul prosforelor pe care se slujea liturghia: în loc de șapte, au început să folosească cinci. Textul a fost, de asemenea, modificat. Unele cuvinte au fost excluse de acolo deoarece erau absente în versiunea greacă.

Unii îl compară pe Nikon, care a provocat o schismă în Biserica Ortodoxă Rusă, cu Petru cel Mare. Doar Peter a luat ca model tot ceea ce este occidental, iar Nikon - totul grecesc. Cu toate acestea, trăsătura comună a ambelor figuri istorice a fost lipsa de compromisuri. Cu toate acestea, schisma Bisericii Ortodoxe Ruse, ca orice revoluție, și-a distrus tatăl. a fost acuzat de cruzime și arbitrar, lipsit de rangul său și apoi chiar trimis în exil. Cu toate acestea, reformele în sine au fost aprobate în 1666-1667, când s-a decis defroarea Nikon.

Oamenii care au abandonat reforma au început să-și părăsească persecutorii și să trăiască în comunități separate, nepermițând căsătoriile cu „Nikonieni”. Au trăit foarte bine din punct de vedere material, pentru că erau împotriva obiceiurilor proaste și a distracției. Ei sunt cei mai ortodocși dintre toți creștinii ortodocși. Protestul împotriva reformelor a fost exprimat nu numai de laici, ci și de întreaga mănăstire - Solovetsky. Drept urmare, mănăstirea a fost luată cu ajutorul unui trădător, iar rebelii, în cea mai mare parte, au fost distruși fizic.

Vechii Credincioși au început să fie persecutați și foarte cruzi. Dacă o armată era trimisă în comunitățile lor, oamenii se închideau adesea în biserici - iar chestiunea s-a terminat cu auto-inmolare. Mulți, pentru a nu-și trăda credința, s-au înecat. Unii au murit de foame, considerându-se nu sinucigați, ci martiri. Amploarea persecuției amintea de Inchiziția occidentală.

A meritat să suferi pentru imuabilitatea ritualului? Nu era doar o chestiune de formă, ci și de esență. Schismaticii au apărat o cale unică de dezvoltare religioasă în Rusia și, prin urmare, sunt demne de respect.

SCISMA RUSĂ ÎN BISERICA ORTODOXĂ. BISERICA SI STATUL IN SECOLUL XVII

1. Motivele reformei bisericii

Centralizarea statului rus a necesitat unificarea regulilor și ritualurilor bisericești. Deja în secolul al XVI-lea. a fost înființat un cod uniform al sfinților din întreaga Rusie. În cărțile liturgice au rămas însă discrepanțe semnificative, adesea cauzate de erori de copist. Eliminarea acestor diferențe a devenit unul dintre scopurile sistemului creat în anii 40. Secolul al XVII-lea la Moscova, un cerc de „zeloți ai evlaviei antice”, format din reprezentanți de seamă ai clerului. De asemenea, a căutat să corecteze moravurile clerului.

Răspândirea tipăririi a făcut posibilă stabilirea uniformității textelor, dar mai întâi a fost necesar să se decidă asupra modelelor pe care să se bazeze corecțiile.

Considerentele politice au jucat un rol decisiv în rezolvarea acestei probleme. Dorința de a face din Moscova („A treia Roma”) centrul Ortodoxiei mondiale a necesitat o apropiere de Ortodoxia greacă. Cu toate acestea, clerul grec a insistat să corecteze cărțile și ritualurile bisericești rusești după modelul grecesc.

De la introducerea Ortodoxiei în Rusia, Biserica Greacă a cunoscut o serie de reforme și s-a deosebit semnificativ de modelele antice bizantin și rus. Prin urmare, o parte a clerului rus, condusă de „zeloți ai evlaviei antice”, s-au opus transformărilor propuse. Cu toate acestea, patriarhul Nikon, bazându-se pe sprijinul lui Alexei Mihailovici, a dus la îndeplinire decisiv reformele planificate.

2. Patriarhul Nikon

Nikon provine din familia țăranului mordovian Mina, din lume - Nikita Minin. A devenit patriarh în 1652. Nikon, remarcat prin caracterul său neînduplecat și hotărâtor, a avut o influență enormă asupra lui Alexei Mihailovici, care l-a numit „prietenul său sobin (special).

Cele mai importante schimbări rituale au fost: botezul nu cu două, ci cu trei degete, înlocuirea prosternarilor cu cele din talie, cântatul „Aleluia” de trei ori în loc de două ori, mișcarea credincioșilor în biserică pe lângă altar nu cu soare, ci impotriva. Numele lui Hristos a început să fie scris diferit - „Isus” în loc de „Iisus”. Au fost aduse unele modificări regulilor de cult și pictura icoanelor. Toate cărțile și icoanele scrise după modele vechi au fost supuse distrugerii.

4. Reacția la reformă

Pentru credincioși, aceasta a fost o abatere serioasă de la canonul tradițional. La urma urmei, o rugăciune pronunțată nu conform regulilor nu este doar ineficientă - este blasfemie! Cei mai persistenti și consecvenți oponenți ai lui Nikon au fost „zeloții evlaviei antice” (anterior patriarhul însuși a fost membru al acestui cerc). L-au acuzat că a introdus „latinismul”, deoarece Biserica Greacă de la Unirea Florenței în 1439 a fost considerată „răsfățată” în Rusia. Mai mult, cărțile liturgice grecești au fost tipărite nu în Constantinopolul turc, ci în Veneția catolică.

5. Apariția unei schisme

Oponenții lui Nikon – „Vechii Credincioși” – au refuzat să recunoască reformele pe care le-a efectuat. La consiliile bisericești din 1654 și 1656. Oponenții lui Nikon au fost acuzați de schismă, excomunicați și exilați.

Cel mai proeminent susținător al schismei a fost protopopul Avvakum, un publicist și predicator talentat. Fost preot de curte, membru al cercului „zeloților evlaviei antice”, a experimentat un exil sever, suferință și moartea copiilor, dar nu a renunțat la opoziția sa fanatică față de „Nikonianism” și apărătorul acestuia, țarul. După 14 ani de închisoare într-o „închisoare de pământ”, Avvakum a fost ars de viu pentru „blasfemie împotriva casei regale”. Cea mai faimoasă operă a literaturii rituale istorice a fost „Viața” lui Avvakum, scrisă de el însuși.

6. Vechi credincioși

Sinodul bisericesc din 1666/1667 i-a blestemat pe Vechii Credincioși. A început persecuția brutală a schismaticilor. Susținătorii divizării s-au ascuns în pădurile greu accesibile din nord, regiunea Trans-Volga și Urali. Aici au creat schituri, continuând să se roage în vechiul mod. Adesea, când se apropiau detașamentele regale de pedeapsă, puneau în scenă o „arsură” - auto-inmolare.

Călugării Mănăstirii Solovetsky nu au acceptat reformele lui Nikon. Până în 1676, mănăstirea răzvrătită a rezistat asediului trupelor țariste. Rebelii, crezând că Alexei Mihailovici a devenit un slujitor al lui Antihrist, au abandonat rugăciunea ortodoxă tradițională pentru țar.

Motivele persistenței fanatice a schismaticilor erau înrădăcinate, în primul rând, în credința lor că nikonianismul era produsul lui Satan. Cu toate acestea, această încredere în sine a fost alimentată de anumite motive sociale.

Printre schismatici erau mulți clerici. Pentru un preot obișnuit, inovațiile însemnau că și-a trăit întreaga viață incorect. În plus, mulți clerici erau analfabeți și nepregătiți să stăpânească cărți și obiceiuri noi. Oamenii și comercianții au participat, de asemenea, pe scară largă la schismă. Nikon era de mult în conflict cu așezările, opunându-se lichidării „așezărilor albe” aparținând bisericii. Mănăstirile și scaunul patriarhal erau angajați în comerț și meșteșuguri, ceea ce îi irita pe comercianți, care credeau că clerul le invadează ilegal sfera de activitate. Prin urmare, posadul a perceput cu ușurință tot ceea ce venea de la patriarh ca fiind rău.

Printre Vechii Credincioși au fost și reprezentanți ai claselor conducătoare, de exemplu, Boiarina Morozova și Prințesa Urusova. Cu toate acestea, acestea sunt încă exemple izolate.

Cea mai mare parte a schismaticilor erau țărani, care mergeau la mănăstiri nu numai pentru dreapta credință, ci și pentru libertate, de pretențiile domnești și monahale.

În mod firesc, subiectiv, fiecare Vechi Credincios a văzut motivele plecării sale în schismă doar în respingerea „ereziei Nikon”.

Nu existau episcopi printre schismatici. Nu era nimeni care să hirotonească noi preoți. În această situație, unii dintre Vechii Credincioși au recurs la „rebotezarea” preoților nikonieni care intraseră în schismă, în timp ce alții au abandonat cu totul clerul. Comunitatea unor astfel de „nepreoți” schismatici era condusă de „mentori” sau „cititori” - cei mai cunoscători credincioși din Scripturi. În exterior, tendința „non-preot” în schismă semăna cu protestantismul. Cu toate acestea, această asemănare este iluzorie. Protestanții au respins preoția pe principiu, crezând că o persoană nu are nevoie de un intermediar în comunicarea cu Dumnezeu. Schismaticii au respins cu forța preoția și ierarhia bisericească, într-o situație întâmplătoare.

Ideologia schismei, bazată pe respingerea a tot ceea ce este nou, respingerea fundamentală a oricărei influențe străine, educația laică, a fost extrem de conservatoare.

7. Conflict între biserică și autoritățile laice. Căderea lui Nikon

Problema relației dintre autoritățile laice și cele ecleziastice a fost una dintre cele mai importante în viața politică a statului rus în secolele XV-XVII. Lupta dintre iosefiți și oamenii nelacomi a fost strâns legată de ea. În secolul al XVI-lea Tendința iosifită dominantă în biserica rusă a abandonat teza superiorității puterii bisericii asupra puterii seculare. După represaliile lui Ivan cel Groaznic împotriva mitropolitului Filip, subordonarea bisericii față de stat părea definitivă. Cu toate acestea, situația s-a schimbat în timpul Necazurilor. Autoritatea puterii regale a fost zguduită din cauza abundenței de impostori și a unei serii de sperjururi. Autoritatea bisericii, datorită Patriarhului Hermogene, care a condus rezistența spirituală la polonezi și a suferit martiriul de la ei, devenind cea mai importantă forță unificatoare, a crescut. Rolul politic al bisericii a crescut și mai mult sub patriarhul Filaret, tatăl țarului Mihai.

Puternicul Nikon a căutat să reînvie relația dintre autoritățile laice și cele ecleziastice care existau sub Filaret. Nikon a susținut că preoția este mai înaltă decât împărăția, deoarece îl reprezintă pe Dumnezeu, iar puterea seculară este de la Dumnezeu. A intervenit activ în treburile laice.

Treptat, Alexey Mikhailovici a început să se simtă împovărat de puterea patriarhului. În 1658 a avut loc o pauză între ei. Țarul a cerut ca Nikon să nu mai fie numit Marele Suveran. Apoi Nikon a declarat că nu vrea să fie patriarh „la Moscova” și a plecat la Mănăstirea Înviere Noul Ierusalim de pe râu. Istra. Spera că regele va ceda, dar s-a înșelat. Dimpotrivă, patriarhul a fost obligat să demisioneze pentru a putea fi ales un nou șef al bisericii. Nikon a răspuns că nu a renunțat la rangul de patriarh și nu a vrut să fie patriarh doar „la Moscova”.

Nici țarul, nici consiliul bisericii nu l-au putut înlătura pe patriarh. Abia în 1666 s-a ținut la Moscova un consiliu bisericesc cu participarea a doi patriarhi ecumenici - Antiohia și Alexandria. Consiliul l-a sprijinit pe țar și l-a lipsit pe Nikon de rangul său patriarhal. Nikon a fost închis într-o închisoare de mănăstire, unde a murit în 1681.

Rezolvarea „cazului Nikon” în favoarea autorităților laice a însemnat că biserica nu se mai putea amesteca în treburile statului. Din acel moment a început procesul de subordonare a bisericii statului, care s-a încheiat sub Petru I cu lichidarea patriarhiei, crearea Sfântului Sinod condus de un funcționar laic și transformarea Bisericii Ortodoxe Ruse în stat. biserică.

Mihail Starikov

Secolul al XVII-lea a fost un punct de cotitură pentru Rusia. Este demn de remarcat nu numai pentru reformele sale politice, ci și pentru reformele bisericești. Ca urmare a acestui fapt, „Bright Rus” a devenit un lucru al trecutului și a fost înlocuit cu o putere complet diferită, în care nu mai exista o unitate a viziunii și comportamentului oamenilor asupra lumii.

Baza spirituală a statului era biserica. Chiar și în secolele al XV-lea și al XVI-lea, au existat conflicte între oamenii nelacomi și iosefiți. În secolul al XVII-lea, dezacordurile intelectuale au continuat și au dus la o scindare a Bisericii Ortodoxe Ruse. Acest lucru s-a datorat mai multor motive.

Catedrala Neagră. Răscoala mănăstirii Solovetsky împotriva cărților nou tipărite în 1666 (S. Miloradovici, 1885)

Originile schismei

În timpul Necazurilor, biserica nu a putut să-și îndeplinească rolul de „medic spiritual” și gardian al sănătății morale a poporului rus. Prin urmare, după sfârșitul Epocii Necazurilor, reforma bisericii a devenit o problemă presantă. Preoții s-au ocupat de realizarea acesteia. Este vorba despre protopopul Ivan Neronov, Ștefan Vonifatiev, mărturisitorul tânărului țar Alexei Mihailovici și protopopul Avvakum.

Acești oameni au acționat în două direcții. Prima este predicarea orală și lucrul în rândul turmei, adică închiderea cârciumilor, organizarea de orfelinate și crearea de case de pomană. A doua este corectarea ritualurilor și a cărților liturgice.

A fost o întrebare foarte presantă despre polifonie. În bisericile bisericești, pentru a economisi timp, se practicau slujbe simultane la diferite sărbători și sfinți. Timp de secole, nimeni nu a criticat acest lucru. Dar, după vremuri tulburi, au început să privească polifonia diferit. A fost numită printre principalele motive ale degradării spirituale a societății. Acest lucru negativ trebuia corectat și a fost corectat. a triumfat în toate templele unanimitate.

Dar situația conflictuală nu a dispărut după aceea, ci doar s-a înrăutățit. Esența problemei a fost diferența dintre riturile de la Moscova și cele grecești. Și aceasta se referea, în primul rând, digitizate. Grecii au fost botezați cu trei degete, iar Marii Ruși - cu două. Această diferență a dus la o dispută cu privire la corectitudinea istorică.

S-a pus întrebarea cu privire la legalitatea ritului bisericesc rusesc. Include: două degete, închinare pe șapte prosfore, o cruce cu opt colțuri, mersul în soare (în soare), un „aleluia” special etc. Unii clerici au început să susțină că cărțile liturgice au fost denaturate ca urmare a copişti ignoranţi.

Ulterior, cel mai autoritar istoric al Bisericii Ortodoxe Ruse, Evgeniy Evsigneevich Golubinsky (1834-1912), a dovedit că rușii nu au denaturat deloc ritualul. Sub prințul Vladimir la Kiev au fost botezați cu două degete. Adică exact la fel ca la Moscova până la mijlocul secolului al XVII-lea.

Ideea a fost că atunci când Rus a adoptat creștinismul, existau două carte în Bizanț: IerusalimȘi Studio. În ceea ce privește ritualul, acestea diferă. Slavii estici au acceptat și respectat Carta de la Ierusalim. Cât despre greci și alte popoare ortodoxe, precum și pe micii ruși, ei au respectat Carta Studite.

Cu toate acestea, trebuie remarcat aici că ritualurile nu sunt deloc dogme. Acestea sunt sfinte și indestructibile, dar ritualurile se pot schimba. Și în Rus' asta s-a întâmplat de mai multe ori, și nu au fost șocuri. De exemplu, în 1551, sub mitropolitul Ciprian, Consiliul celor o sută de capete i-a obligat pe locuitorii din Pskov, care practicau trei degete, să revină la două degete. Acest lucru nu a dus la niciun conflict.

Dar trebuie să înțelegeți că mijlocul secolului al XVII-lea a fost radical diferit de mijlocul secolului al XVI-lea. Oamenii care au trecut prin oprichnina și Epoca Necazurilor au devenit diferiți. Țara s-a confruntat cu trei opțiuni. Calea lui Habacuc este izolaționismul. Calea lui Nikon este crearea unui imperiu ortodox teocratic. Calea lui Petru a fost să se alăture puterilor europene cu subordonarea bisericii față de stat.

Problema a fost agravată de anexarea Ucrainei la Rusia. Acum trebuia să ne gândim la uniformitatea riturilor bisericești. Călugării Kiev au apărut la Moscova. Cel mai notabil dintre ei a fost Epiphany Slavinetsky. Oaspeții ucraineni au început să insiste să corecteze cărțile și slujbele bisericii în conformitate cu ideile lor.

Mashkov Igor Ghenadievici. Țarul Alexei Mihailovici și Patriarhul Nikon

Schisma Bisericii Ortodoxe Ruse este indisolubil legată de acești doi oameni

Patriarhul Nikon și țarul Alexei Mihailovici

Rolul fundamental în schisma Bisericii Ortodoxe Ruse l-au jucat patriarhul Nikon (1605-1681) și țarul Alexei Mihailovici (1629-1676). Cât despre Nikon, el a fost o persoană extrem de zadarnică și înfometată de putere. El venea din țărani mordoveni, iar în lume a purtat numele Nikita Minich. A făcut o carieră amețitoare și a devenit faimos pentru caracterul său puternic și severitatea excesivă. Era mai caracteristic unui conducător secular decât unui ierarh bisericesc.

Nikon nu era mulțumit de influența sa enormă asupra țarului și a boierilor. El a fost ghidat de principiul că „lucrurile lui Dumnezeu sunt mai înalte decât ale regelui”. Prin urmare, el a urmărit o dominație nedivizată și o putere egală cu cea a regelui. Situația i-a fost favorabilă. Patriarhul Iosif a murit în 1652. Problema alegerii unui nou patriarh a apărut urgent, deoarece fără binecuvântarea patriarhală era imposibil să se organizeze vreun eveniment de stat sau bisericesc la Moscova.

Suveranul Alexei Mihailovici a fost un om extrem de pios și evlavios, așa că era interesat în primul rând de alegerea rapidă a unui nou patriarh. Tocmai a vrut să-l vadă pe mitropolitul Nikon de Novgorod în această funcție, întrucât îl prețuia și îl respecta extrem de.

Dorința regelui a fost susținută de mulți boieri, precum și de Patriarhii Constantinopolului, Ierusalimului, Alexandriei și Antiohiei. Toate acestea erau bine cunoscute de Nikon, dar el s-a străduit pentru puterea absolută și, prin urmare, a recurs la presiune.

A sosit ziua procedurii pentru a deveni patriarh. A fost prezent și țarul. Dar în ultimul moment Nikon a anunțat că a refuzat să accepte semnele demnității patriarhale. Acest lucru a stârnit agitație în rândul tuturor celor prezenți. Însuși țarul a îngenuncheat și cu lacrimi în ochi a început să-i ceară duhovnicului răzvrătit să nu renunțe la rangul său.

Apoi Nikon a stabilit condițiile. El a cerut ca ei să-l onoreze ca tată și arhipăstor și să-l lase să organizeze Biserica la discreția lui. Regele și-a dat cuvântul și consimțământul. L-au sprijinit toti boierii. Abia atunci patriarhul nou-încoronat a preluat simbolul puterii patriarhale - toiagul mitropolitului rus Petru, care a fost primul care a locuit la Moscova.

Alexei Mihailovici și-a îndeplinit toate promisiunile, iar Nikon și-a concentrat o putere enormă în mâinile sale. În 1652 a primit chiar titlul de „Mare Suveran”. Noul patriarh a început să conducă aspru. Acest lucru l-a forțat pe regele să-i ceară prin scrisori să fie mai blând și mai tolerant față de oameni.

Reforma bisericii și motivul ei principal

Odată cu venirea la putere a unui nou conducător ortodox în ritul bisericesc, la început totul a rămas ca înainte. Vladyka însuși s-a cruce cu două degete și a fost un susținător al unanimității. Dar a început să vorbească des cu Epiphany Slavinetsky. După foarte scurt timp, a reușit să-l convingă pe Nikon că mai era necesară schimbarea ritualului bisericesc.

În Postul lui 1653 a fost publicată o „amintire” specială, în care turma a fost atribuită să adopte triplicat. Susținătorii lui Neronov și Vonifatiev s-au opus și au fost exilați. Ceilalți au fost avertizați că, dacă s-au cruce cu două degete în timpul rugăciunilor, vor fi supuși osândirii bisericești. În 1556, un consiliu bisericesc a confirmat oficial acest ordin. După aceasta, drumurile patriarhului și ale foștilor săi camarazi s-au despărțit complet și irevocabil.

Așa s-a produs o scindare în Biserica Ortodoxă Rusă. Susținătorii „evlaviei antice” s-au găsit în opoziție cu politica oficială a bisericii, în timp ce reforma bisericii în sine a fost încredințată ucraineanului de naționalitatea Epiphanius Slavinetsky și grecului Arseniy.

De ce a urmat Nikon exemplul călugărilor ucraineni? Dar este mult mai interesant de ce au susținut inovațiile și regele, catedrala și mulți enoriași? Răspunsurile la aceste întrebări sunt relativ simple.

Vechii Credincioși, așa cum au ajuns să fie numiți oponenții inovației, au susținut superioritatea Ortodoxiei locale. S-a dezvoltat și a prevalat în nord-estul Rusiei asupra tradițiilor ortodoxiei grecești universale. În esență, „evlavia antică” a fost o platformă pentru naționalismul îngust de la Moscova.

Printre Vechii Credincioși, opinia predominantă a fost că Ortodoxia sârbilor, grecilor și ucrainenilor era inferioară. Aceste popoare au fost văzute ca victime ale erorii. Și Dumnezeu i-a pedepsit pentru aceasta, punându-i sub stăpânirea neamurilor.

Dar această viziune asupra lumii nu a inspirat simpatie în rândul nimănui și a descurajat orice dorință de a se uni cu Moscova. De aceea, Nikon și Alexei Mihailovici, căutând să-și extindă puterea, s-au alăturat versiunii grecești a Ortodoxiei. Adică, Ortodoxia Rusă a căpătat un caracter universal, ceea ce a contribuit la extinderea granițelor de stat și la întărirea puterii.

Declinul carierei Patriarhului Nikon

Pofta excesivă de putere a domnitorului ortodox a fost motivul căderii sale. Nikon avea mulți dușmani printre boieri. Au încercat cu toată puterea să-l întoarcă pe rege împotriva lui. Până la urmă, au reușit. Și totul a început cu lucruri mărunte.

În 1658, într-una dintre sărbători, garda țarului l-a lovit cu un băț pe omul patriarhului, deschizând calea țarului printr-o mulțime de oameni. Cel care a primit lovitura s-a indignat și s-a numit „fiul boier al patriarhului”. Dar apoi a primit o altă lovitură în frunte cu un băț.

Nikon a fost informat despre ceea ce s-a întâmplat și a devenit indignat. I-a scris regelui o scrisoare furioasă, în care el cerea o anchetă amănunțită a acestui incident și pedepsirea boierului vinovat. Cu toate acestea, nimeni nu a început o anchetă, iar vinovatul nu a fost niciodată pedepsit. A devenit clar pentru toată lumea că atitudinea regelui față de conducător s-a schimbat în rău.

Atunci patriarhul a decis să recurgă la o metodă dovedită. După slujba în Catedrala Adormirea Maicii Domnului, și-a scos veșmintele patriarhale și a anunțat că părăsește locul patriarhal și că va locui definitiv în Mănăstirea Învierii. Era situat lângă Moscova și se numea Noul Ierusalim. Oamenii au încercat să-l descurajeze pe episcop, dar acesta a fost neclintit. Apoi au scos caii din trăsură, dar Nikon nu și-a schimbat decizia și a părăsit Moscova pe jos.

Mănăstirea Noului Ierusalim
Patriarhul Nikon a petrecut acolo câțiva ani până la curtea patriarhală, la care a fost destituit

Tronul patriarhului a rămas gol. Episcopul credea că suveranului i-ar fi frică, dar nu a apărut în Noul Ierusalim. Dimpotrivă, Alexey Mihailovici a încercat să-l convingă pe conducătorul deviat să renunțe în cele din urmă la puterea patriarhală și să returneze toate regaliile, astfel încât un nou lider spiritual să poată fi ales legal. Și Nikon le-a spus tuturor că se poate întoarce pe tronul patriarhal în orice moment. Această confruntare a continuat câțiva ani.

Situația era absolut inacceptabilă, iar Alexei Mihailovici s-a îndreptat către patriarhii ecumenici. Cu toate acestea, au trebuit să aștepte mult până sosirea lor. Abia în 1666 doi dintre cei patru patriarhi au ajuns în capitală. Aceștia sunt alexandrini și antiohieni, dar aveau puteri de la ceilalți doi colegi.

Nikon chiar nu a vrut să apară în fața instanței patriarhale. Dar totuși a fost forțat să o facă. Drept urmare, conducătorul deviat a fost privat de rangul său înalt. Dar îndelungatul conflict nu a schimbat situația cu scindarea Bisericii Ortodoxe Ruse. Același consiliu din 1666-1667 a aprobat oficial toate reformele bisericești care au fost efectuate sub conducerea lui Nikon. Adevărat, el însuși s-a transformat într-un simplu călugăr. L-au exilat într-o mânăstire îndepărtată din nord, de unde omul lui Dumnezeu a urmărit triumful politicii sale.