Aquino a considerat cea mai bună formă de guvernare. Despre domnia suveranilor

„CU PRIVIREA GUVERNELOR”*

Toma d'Aquino (1226 – 1274) este principalul reprezentant al teologiei şi scolasticii catolice medievale. În 1323 a fost canonizat, iar în 1879 învăţătura sa a fost declarată „singura adevărată” filozofie a catolicismului. Statul, conform învățăturilor lui Toma d’Aquino, face parte din ordinea universală, conducătorul căreia este Dumnezeu.

· „... Scopul este de a obține fericirea cerească printr-o viață virtuoasă... A conduce la acest scop este scopul puterii nu pământești, ci divine.”

...Dacă o regulă nedreaptă este dusă la îndeplinire de unul singur, care caută să-și extragă din regulă propriul interes, și deloc beneficiul pentru mulțimea supusă acestuia, un astfel de conducător este numit tiran (care nume este derivat). din „forță”), pentru că, după cum se știe, el asuprește cu putere și nu stăpânește cu dreptate, motiv pentru care anticii i-au numit pe oamenii puternici tirani. Dacă stăpânirea nedreaptă este îndeplinită nu de o singură persoană, ci... de câțiva, se numește oligarhie, adică este supremația câtorva, când, după cum se știe, cei puțini suprimă plebea de dragul de îmbogăţire, deosebindu-se de tiran doar cantitativ. Dacă stăpânirea nedreaptă este dusă de mulți, se numește democrație, ceea ce înseamnă dominația poporului, atunci când oamenii din oamenii de rând îi suprimă pe cei bogați. Astfel, întregul popor acţionează ca un singur tiran. Guvernul just ar trebui să fie distins în același mod. Deci, dacă controlul este efectuat de orice grup, aceasta se numește „poliție”, de exemplu, atunci când un set format din războinici domină un oraș-stat sau o provincie. Dacă conducerea este realizată de câțiva oameni care au calități excelente, guvernarea de acest fel se numește „aristocrație”, adică cea mai bună putere, sau puterea celor mai buni, cei care sunt deci numiți optimați. Dacă o regulă justă este îndeplinită de către unul, el este corect numit rege. ...

Unii dintre cei care se îndreaptă către un scop reușesc să-l atingă în mod direct, iar alții în mod indirect. Prin urmare, într-o direcție există o mulțime de dreptăți și nedrepte. Orice guvern este direct atunci când duce la un scop adecvat, dar indirect când duce la un scop nepotrivit. Mulți oameni liberi și mulți sclavi au scopuri diferite. Căci este liber cine este cauza lui, iar rob este cel care este ceea ce este din cauza altuia. Deci, dacă o mulțime de oameni liberi este condusă de un conducător pentru binele comun al acestei mulțimi, această regulă este directă și corectă, așa cum se cuvine oamenilor liberi. Dacă guvernarea este îndreptată nu spre binele comun al mulțimii, ci spre binele personal al conducătorului, această guvernare este nedreaptă și perversă. ...

Deci unul guvernează mai bine decât mulți, pentru că ei abia se apropie de a deveni unul. Mai mult, ceea ce există prin natură este aranjat în cel mai bun mod, deoarece natura acționează în cel mai bun mod în fiecare caz individual, iar guvernarea generală a naturii este realizată de unul singur. Într-adevăr, printre multele părți ale corpului, există una care mișcă totul, și anume inima, iar între părțile sufletului predomină o singură putere și anume mintea. La urma urmei, albinele au un singur rege, iar în întregul univers există un singur Dumnezeu, creatorul tuturor și conducătorul. Și asta e rezonabil. Cu adevărat, fiecare mulțime provine dintr-una. Prin urmare, dacă ceea ce vine din artă imită ceea ce vine din natură, iar creația artei este mai bună cu cât se apropie mai mult de ceea ce există în natură, atunci rezultă inevitabil că mulțimea umană care este cel mai bine guvernată controlează una. ...

În plus, o forță unificată este mai eficientă în îndeplinirea scopului propus decât una împrăștiată sau divizată. La urma urmei, mulți, uniți împreună, trag ceea ce nu pot trage individual dacă sarcina este împărțită între toți. Prin urmare, la fel cum este mai benefic când forța pentru bine este mai unită, deoarece este îndreptată spre realizarea binelui, cu atât mai dăunătoare este atunci când forța pentru rău este unită și nu divizată. Puterea conducătorului rău este îndreptată spre răul mulțimii, deoarece el va transforma binele comun al mulțimii numai în binele său. Deci, cu cât guvernul este mai unificat sub un guvern just, cu atât aduce mai multe beneficii; astfel, o monarhie este mai bună decât o aristocrație, iar o aristocrație este mai bună decât o politică. Pentru o guvernare nedreaptă este adevărat opusul - deci, evident, cu cât guvernul este mai unit, cu atât este mai distructiv. Deci, tirania este mai distructivă decât oligarhia și oligarhia decât democrația. ...

Așadar, oamenii se unesc pentru a trăi bine împreună, ceea ce nimeni nu o poate realiza trăind singur; dar o viață bună urmează virtuții, căci o viață virtuoasă este scopul unității umane. ... Dar a trăi urmând virtutea nu este scopul final al mulțimii unite, scopul este acela de a obține fericirea cerească printr-o viață virtuoasă. ... A conduce la acest scop este scopul nu al puterii pământești, ci al puterii divine. Acest tip de putere aparține celui care nu este doar om, ci și Dumnezeu, și anume, Domnul nostru Iisus Hristos...

Așadar, slujirea împărăției sale, întrucât spiritualul este despărțit de pământesc, nu este încredințat conducătorilor pământești, ci preoților, și mai ales cel mai mare preot, moștenitorul lui Petru, vicarul lui Hristos, Papa, căruia. toți regii lumii creștine trebuie să se supună, ca și Domnului Isus Hristos însuși. Căci cei care sunt preocupați de scopurile precedente trebuie să se supună celui care este preocupat de scopul ultim și să-și recunoască autoritatea.

„... trebuie să fii eliberat de păcate, pentru că, prin permisiunea divină, cei răi primesc stăpânire rea ca pedeapsă pentru păcate.”

Despre domnia suveranilor. Toma d'Aquino. secolul al XIII-lea

Învățătura lui Toma d’Aquino despre puterea de stat a oferit baza teoriilor teocratice.

Încercând să argumenteze pentru intervenția bisericii în treburile seculare și să dovedească superioritatea puterii spirituale asupra puterii seculare, Aquino a introdus următoarele elemente ale puterii de stat:

1) esența puterii;

2) originea puterii;

3) utilizarea puterii.

Esența puterii- sunt relatii de dominatie si subordonare, in care vointa persoanelor dominante aflate in varful ierarhiei misca paturile subordonate, inferioare ale populatiei. Ordinea dominației și subordonării este stabilită de Dumnezeu; Exact așa ar trebui să fie înțelese cuvintele apostolului Pavel: „Autoritățile existente au fost întemeiate de Dumnezeu”. Astfel, în esența sa originară, puterea este o instituție divină. În virtutea naturii sale Divine, puterea este bună, bună.

Originea puterii poate avea atât natură divină, cât și natură păcătoasă. Conducătorul se poate dovedi a fi un uzurpator, un tiran sau un nebun. El, ca orice persoană, are liberul arbitru, adică. capacitatea de a face răul. În plus, puterea poate fi confiscată, astfel încât metodele specifice originii sale pot fi rele și nedrepte.

Utilizarea puterii de stat nu exclude abuzul acestuia. Deși puterea este o instituție divină, nu rezultă din aceasta, desigur, că fiecare conducător individual este numit direct de Dumnezeu și fiecare acțiune a conducătorului este îndeplinită de Dumnezeu. Folosirea puterii pentru propriile interese, mai degrabă decât pentru interesele comune, este un păcat care va fi pedepsit.

„...Dacă guvernarea este îndreptată nu spre binele comun al mulțimii, ci spre beneficiul personal al domnitorului, această guvernare este nedreaptă și perversă. Prin urmare, Domnul i-a amenințat pe astfel de conducători prin Ezechiel (XXXIV, 2), spunând: „Vai de păstorii lui Israel, care s-au hrănit pe ei înșiși (de parcă și-ar fi căutat propriile beneficii?” Deoarece păstorilor trebuie să le pese de bunăstarea turmei, atunci oricărui conducător trebuie să le pese de bunăstarea mulțimii aflate sub controlul lor.”

Al doilea și al treilea element al puterii de stat sunt lipsite de sigiliul Divinității. Acest lucru se întâmplă atunci când un conducător fie ajunge la putere prin mijloace nedrepte, fie guvernează pe nedrept. Ambele sunt rezultatul încălcării legămintelor lui Dumnezeu. În aceste cazuri, judecata despre legalitatea originii și folosirea puterii domnitorului aparține bisericii.

În opinia lui Aquino, dacă acțiunile unui conducător se abat de la voința lui Dumnezeu, supușii săi au dreptul să-i reziste. Un conducător care guvernează contrar legilor lui Dumnezeu și moralității, care, de exemplu, impune oamenilor taxe excesiv de grele, caută beneficii și privilegii pentru sine personal, se transformă într-un tiran. Un tiran stăpânește numai în folosul său, nu acționează în folosul comun, se străduiește pentru propriul său interes, călcă în picioare legile și dreptatea lui Dumnezeu, puterea lui este ilegală - poporul se poate răzvrăti și să-l doboare.

Toma d'Aquino credea că monarhia este cea mai bună formă de guvernare. În lucrarea sa „Despre guvernul suveranilor”, el afirmă:

„...unul guvernează mai bine decât mulți, pentru că abia se apropie de a deveni unul...”

El a preferat monarhia din două motive:

1. În primul rând, datorită asemănării sale cu universul în general, ordonat și dirijat de un singur Dumnezeu, și, de asemenea, datorită asemănării sale cu organismul uman, ale cărui părți diferite sunt unite și dirijate de o singură minte.

2. În al doilea rând, datorită dovezilor experienței istorice care demonstrează că „O singură forță este mai eficientă în îndeplinirea scopului propus decât o forță împrăștiată sau divizată.” Acest lucru a crescut, fără îndoială, riscul de tiranie, pentru că „...de vreme ce atât cele mai bune, cât și cele mai rele principii stau în monarhie, adică în puterea unuia, virtuțile puterii regale par multora odioase din cauza trădării tiranilor, dar dacă, dimpotrivă, ei doresc stăpânirea unui rege, ei cad sub domnia feroce a tiranilor, pentru că un număr considerabil de conducători au devenit tirani, ascunzându-se în spatele titlului de rege...”

Cu toate acestea " Dacă guvernul care este cel mai bun pare cel mai indezirabil din pericolul tiraniei, iar tirania, dimpotrivă, nu mai puțin, dar mai des apare din guvernarea multora decât a unuia, rămâne doar să admitem că este mai util să trăiești. sub un singur rege decât sub stăpânirea multora”.

Toma d'Aquino credea că guvernul ar trebui organizat în aşa fel încât regele să nu mai aibă posibilitatea de a stabili tirania. Puterea unui conducător temporal trebuie să fie atât de moderată încât să nu poată recurge cu ușurință la tiranie.

Limitarea puterii monarhului și organizarea guvernului în interesul majorității este posibilă, potrivit lui Aquino, prin transferarea puterii supreme către biserică:

„..a trăi urmând virtutea nu este scopul ultim al mulțimii unite, scopul este acela de a obține fericirea cerească printr-o viață virtuoasă. (...) A conduce la acest scop este scopul puterii divine mai degrabă decât pământească. Acest fel de putere aparține Celui care nu este doar om, ci și Dumnezeu, și anume, Domnul nostru Iisus Hristos. (...) Așadar, slujirea Împărăției Sale, întrucât spiritualul este despărțit de cel pământesc, este încredințat nu conducătorilor pământești, ci preoților și mai ales preotului cel mai mare, moștenitorul lui Petru, vicarul lui Hristos, Papa, căruia toți regii lumii creștine trebuie să se supună, ca și Domnului Isus Hristos însuși. La urma urmei, cei cărora le pasă de obiectivele anterioare trebuie să se supună celui căruia îi pasă de scopul final și să-i recunoască autoritatea.”

Ideile lui Toma d'Aquino despre stat sunt o încercare de a dezvolta doctrina creştină a statului pe baza Politicii lui Aristotel.

Reproducând clasificarea aristotelică a formelor de stat (monarhie, aristocrație, politică; tiranie, oligarhie, democrație), Thomas acordă importanță doar unora dintre aceste forme. Caracteristica principală a puterii de stat este dreptul de a emite legi. În formele potrivite, există legalitate (regula justiției) și binele comun este recunoscut; în cele greșite este invers.

Aquino a adoptat de la Aristotel ideea că omul este prin natură un „animal social și politic”. Oamenii au inițial dorința de a se uni și de a trăi într-o stare, pentru că un individ nu își poate satisface singur nevoile. Din acest motiv firesc apare starea.

Scopul statului este „binele comun”, oferind condiții pentru o viață decentă, rezonabilă. Potrivit lui Aquino, implementarea acestui scop presupune că „... un rege, versat în legea lui Dumnezeu, ar trebui să se preocupe în primul rând să se asigure că mulțimea subordonată lui duce o viață bună, iar această preocupare constă din trei părți: în primul rând, să-și stabilească o viață bună în multimea subordonata; în al doilea rând, să păstreze ceea ce a fost stabilit; în al treilea rând, pentru a-l îmbunătăți.”

Toma d'Aquino. Despre domnia suveranilor I, 14

INSTRUCȚIUNI METODOLOGICE

pentru efectuarea orelor de laborator la disciplina

« Metode de prelucrare tehnologică pentru îmbrăcăminte"

Semnat pentru tipărirea „___”____2013. Hârtie de tipar.

Imprimare offset. Volumul_____ p.l. Tiraj _____ exemplare. Comandă nu. ______

Dimensiunea hârtiei 60-84 1/16

______________________________________________________________

(Centrul de publicare al SKSU numit după M. Auezov, Shymkent, Tauke Khan Ave. 5)

Ajuns la cel mai înalt principiu, sursa și scopul puterii, Thomas reproiectează, stabilind consecințele acestui scop. îndatoririle autorităţii pământeşti : Datoria regelui este atât supunerea față de ceea ce se referă la îndatoririle clerului, cât și supremația asupra a tot ceea ce are legătură cu treburile lumești, conducându-le cu autoritatea domniei sale.(I, 15). Regele trebuie să aibă grijă de asta pentru ca mulțimea de sub el să trăiască o viață bună. Aceasta, la rândul său, presupune dorința următorului scop triunic: regele trebuie să-și stabilească o viață bună în mulțimea subordonată lui, apoi să păstreze ceea ce s-a stabilit și, în final, să-l îmbunătățească.

Citat. Din această triadă rezultă următoarea sarcină triplă: „În primul rând, de a asigura succesiunea oamenilor și numirea celor care prezidează diferitele funcții. În același mod, conducerea divină a lucrurilor care sunt pieritoare (căci aceste lucruri nu pot rămâne la fel pentru totdeauna) prevede că, născându-se, unul a venit să ia locul celuilalt, căci astfel se păstrează integritatea universului, deci, prin grija regelui, se păstrează bunurile mulţimii supuse, în timp ce el are grijă ca alții să intre în locurile părăsite, pentru ca prin legile și regulamentele sale, pedepsele și recompensele, să-i țină pe oameni sub porunca lui de păcat și să-i încurajeze să facă fapte curajoase, după exemplul lui Dumnezeu, care. a dat oamenilor legea, răsplătindu-i pe cei care o respectă și pedepsirea celor care încalcă. A treia sarcină cu care se confruntă regelui, astfel încât întreaga societate subordonată lui să poată respinge dușmanii La urma urmei, nimic nu va ajuta la evitarea pericolelor interne dacă este imposibil pentru a se apăra împotriva pericolelor externe”.

PARTEA 2. DE LA IDEA TEOCRATICĂ LA TEORIILE PRE-REFORMĂ ȘI RENAȘTERE

Dacă secolul al XIII-lea a fost secolul triumfului ideii teocratice, atunci secolul al XIV-lea a fost marcat de pierderea treptată a rolului carismatic al Bisericii Catolice. Biserica nu a reușit să asimileze ereziile de masă și s-au înmulțit dezacordurile și diviziunile din interiorul Bisericii, împotriva cărora a luptat folosind metode autoritare. Mișcările populare (dintre care trei se remarcă - Jacquerie în Franța, răscoala artizanilor în Toscana și Lollarzi în Anglia) au căpătat o orientare anticlericală. Toate au avut ca scop eliminarea posesiunilor laice ale bisericii și eliminarea dictatului spiritual al clerului în raport cu mirenii - printr-o întoarcere la ideea că mântuirea este un act intern, rod al eforturilor personale ale credinciosului. . O pauză între statele naționale în curs de dezvoltare și biserică se pregătea inevitabil. Această tendință a fost exprimată în mod clar de „captivitatea de la Avignon” (papii au fost nevoiți să rămână în Franța sub presiunea coroanei franceze în 1309 - 1366 și 1371 - 1377). În 1326, Ludwig de Bavaria, nevrând să accepte coroana din mâinile papei, a fost încoronat la Campodillo; întrucât Ioan al XXII-lea nu l-a recunoscut ca împărat, Dieta de la Frankfurt din 1338 a decis că sancțiunea pontificatului este opțională; Carol al IV-lea avea să urmeze aceeași cale în 1356 (în cele din urmă, Luther în secolul al XVI-lea a consolidat doar doctrinal pașii politici ai Germaniei către o scindare cu biserica, care a început încă din secolul al XIV-lea). În conștiința populară, idealurile de putere cândva vii, întruchipate în două figuri – marele preot roman și împăratul – s-au estompat. Dezvoltarea economică a transformat treptat burghezia formațiunilor statale independente și puterea financiară și militară pe care a creat-o în principalele forțe motrice ale istoriei europene. Focalizarea noilor forțe, orașele, transformă în cele din urmă biserica și rămășițele fostei monarhii într-un mijloc al propriei puteri.

Aquino, în tratatul său Despre guvernarea prinților, așa cum am văzut, nu are un concept de teocrație directă; şi totuşi, rezultatul învăţăturii politice tomiste - concluzia despre necesitatea subordonării puterii seculare stăpânirii bisericii - apropie doctrina ei de cea medievală. teoria puterii papale , care a fost expresia supremă a pretențiilor de putere ale Bisericii Catolice. Summa Theologica afirmă o poziție care corespunde direct atitudinii teocratice. Conform interpretării lui Aquino, regatul naturii se raportează și la împărăția harului, omul naturii - la creștinism, filozofia - la teologie, materia - la sacrament, statul - la biserică, împăratul - la papă, ca mijloc se raportează la sfârşitul, embrionul - la o fiinţă desăvârşită, potenţa la act .

Embrionul acestui concept a luat naștere în secolele V - VI, reprezentând doctrina concentrării întregii puteri spirituale și temporale în mâinile papei; istoric, doctrina bisericii asupra puterii a suferit modificări în funcție de schimbările în condițiile actuale de existență a instituției papalitate și de natura interacțiunii acesteia cu alte niveluri ale ierarhiei bisericești și cu autoritățile laice.

Excursie . Titlul „tată” (în vocabularul grecesc al copiilor – „tată”) până la sfârșitul secolului al V-lea. a fost folosit pentru desemnarea onorifică a episcopilor, iar de la sfârșitul acelor vremuri a fost aplicat în principal arhiepiscopului roman (exclusiv lui - doar din 1075). Instituția papalității a luat naștere treptat. În secolele II - III. episcopii romani individuali, a căror autoritate era atunci recunoscută (ceea ce încă nu le dădea niciun avantaj oficial), au cerut, dintr-un motiv sau altul, subordonarea față de ei înșiși în materie de credință și cult de la alți episcopi. Autoritatea lor se baza pe semnificația politică, cultică și culturală a Romei. De la împărații romani titlul de mare preot (pontifex maximus) a trecut la papă, al cărui primat se baza și pe faptul că, potrivit legendei, Biserica Romană a fost întemeiată de apostolii Petru și Pavel; la începutul secolului al V-lea Papa Inocențiu I a stabilit oficial primatul Bisericii Romane pe baza primatului apostolic al lui Petru. Leon I cel Mare la mijlocul secolului al V-lea. a acționat ca unificator al puterii bisericii și al influenței ei morale; urmaşii săi dezvoltă doctrina superiorităţii puterii spirituale. Odată cu căderea Imperiului de Apus, papa devine prima persoană din Roma, reprezentantul creștinilor nu numai spiritual, ci și politic; toată autoritatea Romei era concentrată în mâinile lui. Ulterior, papalitatea a cunoscut o lungă perioadă de relații dificile cu puterea seculară și a fost nevoită să depindă de ea mult timp: până în 685, noul papă a fost confirmat de împăratul bizantin, apoi a transferat acest drept viceregelui său, exarh (majoritatea papilor din secolul al VII-lea erau greci și sirieni); papii erau aleși de cler și popor, iar din 1059 papa este ales de cardinalii care alcătuiesc capitolul diecezan al bisericii episcopale romane; din 1274 - conclavul cardinalilor. Totuși, un papă nu poate fi confirmat în funcție fără acordul suveranului: chiar și Teodoric (regele ostrogoților, care și-a întemeiat regatul în Italia în 493) la sfârșitul vieții pur și simplu numește papi. La începutul Evului Mediu în istoria papalității, astfel de repere se remarcă ca dobândirea de către tronul papal a puterii seculare asupra posesiunilor din Italia (mijlocul secolului al VIII-lea), după care a devenit subiectul pretențiilor ducilor și baronilor. . Protecția împotriva acestor pretenții a fost găsită în patronajul împăratului medieval: în anul 800 a avut loc încoronarea lui Carol cel Mare, care în raport cu papa a luat locul împăratului bizantin. Carol, „șeful secular al lumii catolice” și papa, conducătorul spiritual, sunt „două săbii” pe care Dumnezeu le-a trimis pe pământ pentru a apăra creștinismul. Din secolul al IX-lea, însă, ideea de superioritate a puterii spirituale asupra puterii seculare s-a stabilit treptat. Cu toate acestea, împărații germani și-au păstrat dreptul de a aproba papi până în secolul al XII-lea. Cu toate acestea, în a doua jumătate a secolului al XII-lea. Papalitatea, bazându-se pe ordinele monahale și cavalerești (Ioaniți, Templieri, Ordinul teuton), a învins puterea imperială. Simbolul acestei victorii a fost excomunicarea împăratului Frederic I de către papa Alexandru al III-lea (1159 - 1181), care a insistat că puterea imperială este un beneficiar al papalității; papa a repetat scena cu el la Canossa (povestea cerșetoriei umilite a lui Henric al IV-lea excomunicat și depus pentru iertare de la Papa Grigore al VII-lea în ianuarie 1077). De la începutul secolului al XIII-lea. iar pe toată lungimea sa se afirmă triumful principiului teocratic. Papalitatea realizează într-o anumită măsură idealul unei monarhii universale. Inocențiu al III-lea (1198 - 1216) guvernează statele supuse prin legații săi și îi tratează pe regi ca pe un lord feudal. Împăratul Otto al IV-lea a refuzat patronajul Romei (1201). După ce împăratul Frederic al II-lea a fost blestemat la Consiliul de la Lyon (1245), imperiul a fost înfrânt. Habsburgii germani s-au recunoscut ca vasali ai papilor.

În secolul al XIV-lea. o nouă forță, statul național în curs de dezvoltare, s-a ridicat împotriva papalității. Filip al IV-lea al Franței a declarat puterea regală independentă de tronul roman. Aceasta a fost urmată de o perioadă numită „captivitatea de la Avignon” din 1308 până în 1377. Papalitatea a fost făcută dependentă de coroana franceză. Oficialii guvernului german au decis în 1338 să considere imperiul independent de papalitate. În Anglia, rezistența la papalitate este asociată cu condamnarea Magna Carta de către acesta din urmă; Edward al III-lea, cu acordul parlamentului, a refuzat să plătească tribut tronului roman. Opoziția față de papalitate apare și în Italia: în 1327, un congres al lui Ghilinov l-a declarat pe papa eretic. În 1377 tronul papal a revenit la Roma; În urma acesteia, în Biserica Catolică a apărut o schismă, care a durat patruzeci de ani: curia romană și cea din Avignon și-au ales fiecare papă. Un număr de sinoade ecumenice ținute în secolele XV-XVI. și chemați să efectueze o reformă a bisericii, s-au dovedit a fi ineficiente, deoarece nu au afectat puterea papilor și nu au îndrăznit să restabilească libertatea religioasă. Toate acestea – pe fondul descompunerii clerului și al înstrăinării conștiinței credincioșilor de practica rituală a bisericii – au dus la apariția unor puternice mișcări religioase de protest (lollarzii în Anglia, hușii în Cehia, adepți ai Savonarola în Italia), care a anticipat Reforma din secolul al XVI-lea. .

Teoria puterii papale a fost construită pe modelul general al viziunii medievale asupra lumii (motivează nevoia de unitate a bisericii și a statului, indicând o singură ordine mondială ierarhică, care se bazează pe planul creatorului), dar în același timp timp s-a bazat pe ideea depravării lumii, a superiorității principiului spiritual asupra lumii și a scopului de altă lume al vieții pământești. În lumina acestei idei, papa a fost declarat purtător al spiritului și luptător împotriva principiului pământesc, reprezentat de stat; aceasta a servit și drept bază pentru protestele împotriva uzurpării drepturilor sacramentale de către împărați. Argumentul imperial împrumutat din codurile păgâne – „orice dorește împăratul are forță de lege” – a fost pus în contrast cu formula evangheliei „Ce este al Cezarului este pentru Cezar și ceea ce este al lui Dumnezeu este lui Dumnezeu”. Lumea - și odată cu ea și imperiul - este „împărăția diavolului”, care trebuie să se prăbușească și să cedeze loc „starii lui Dumnezeu”; oamenii și comunitățile lor pot fi salvate doar prin mijlocirea bisericii. Aceasta înseamnă că trebuie să renunți la bunurile pământești, puterea și posesiunea și să le transferi în mâinile bisericii - pentru a le primi înapoi din mâinile ei, ca un vasal din mâinile stăpânului său. Dar din moment ce împărăția lui Dumnezeu de pe pământ este încă construită din elemente lumești, lumea trebuie mai întâi cucerită și apoi reconstruită. Prin urmare, biserica ajunge la negarea tuturor instituțiilor, drepturilor și obiceiurilor care au stat în calea realizării scopului său - implementarea unui program de reorganizare a lumii pe principii teocratice.

Doctrinele religioase și politice care fundamentau teoretic conducerea papală se bazau pe doctrina apostolului Petru ca cap invizibil al lumii creștine; Papa a fost prezentat în acest sens ca succesor și reprezentant pământesc. Această învățătură se baza pe legenda creării scaunului roman de către „prințul apostolilor”, care, după ce a suferit martiriul la Roma, „domnește pentru totdeauna” în acest centru al măreției sale, unde „instituțiile sale sunt păstrate neschimbat. ” Ideea de succesiune a episcopului Bisericii Romane în raport cu Petru a stat la baza pretențiilor papale cu privire la rolul autorității supreme în soluționarea disputelor cu privire la fundamentele dogmatice ale doctrinei și cea mai înaltă jurisdicție din ierarhie - „ grija întregii biserici și a puterii supreme”. Leon I, pe această bază, stabilește de fapt infailibilitatea papei în chestiuni dogmatice, declarând pe toți cei care nu acceptă învățăturile Sfântului Petru (adică papa) „separați de temelia bisericii”. Alți patriarhi și decrete de consiliu sfințește obiceiul stabilit de a se adresa papei drept cea mai înaltă autoritate și gardian al purității doctrinei; statul pune acest lucru în formă legală, declarând legale decretele papale (Edictul lui Valentian III din 445)

Baza istorică și juridică pentru pretențiile de putere ale tronului papal (și teoriile corespunzătoare) se afla în așa-numita „Donație a lui Constantin” - un document medieval atribuit împăratului Constantin I cel Mare, care, mutând capitala imperiului la Răsăritul ar fi transferat Roma, precum și toate provinciile, Papei Silvestru localități și orașe din Italia și regiunile vestice. Prin acest document, papalitatea și-a fundamentat pretențiile de putere seculară.

Doctrina apostolului Petru a făcut din toate pretențiile Bisericii Catolice pretențiile capului ei. Conform acestei învățături, puterea cheilor cu care Petru descuie și încuie cerul îl face izvorul harului și conducătorul lumii, regele regilor. Prin apostol urmașul său, episcopul Romei, devine mijlocitorul acțiunii harului pe pământ; papa, prin grația providenței, pierde libertatea umană și posibilitatea de a păcătui (ca atare, dogma infailibilității papale a fost însă stabilită abia la Conciliul Vatican din 1869 - 70). Vicarul lui Petru este purtătorul deplinătății autorității sale apostolice (plenitudo potetatis); prin Dumnezeu, Papa este vicarul lui Hristos („Vicarul lui Dumnezeu, suveran al universului, rege al regilor”), întregul pământ este moștenirea lui.

Papii din secolele al XII-lea și al XIII-lea. au înțeles puterea lor ca „dreptul nelimitat de a dispune în chestiuni seculare și temporale” (dispositio in saecularibus et in temporalibus). În acest caz, statul își pierde orice semnificație independentă. Fiind lucrarea diavolului, ea nu poate fi mântuită decât prin contopirea cu biserica; altfel va rămâne o „gașcă de tâlhari”. Nu există existență legitimă în afara bisericii și a ierarhiei bisericești; de aceea, regii, acești „descendenți ai bandiților”, trebuie să se supună tronului apostolic și să devină instrumentul acestuia. Dacă papa domnește în biserică, în sfera cea mai înaltă a „împărăției lui Dumnezeu”, atunci in mod deosebit(a foreteriori) el are putere în sfera inferioară - statul.

Din principiul „deplinătății puterii” papa și-a derivat următoarele drepturi: „1) dreptul de a invada jurisdicția directă a mitropoliților și episcopilor...; 2) dreptul de a retrage instituțiile de la cea mai apropiată autoritate asupra acestora; de exemplu, mănăstiri aflate sub jurisdicția episcopului...; 3) dreptul la exigențe în favoarea scaunului apostolic; 4) dreptul de a încheia înțelegeri feudale și dreptul de patronaj asupra unor pământuri care au fost date sub ocrotirea specială a Sfântului Scaun și asupra unor suverani care și-au dat pământurile apostolului. Petru...; 5) dreptul de interdicție și excomunicare al fiecărui creștin, fără a exclude suveranii...; 6) dreptul de a depune suverani...; 7) dreptul de a elibera supușii de jurământul față de suveranul legitim...; 8) dreptul la represalii împotriva neascultătorilor...; 9) în sfârșit, dreptul de a dispune de poziții și teritorii la propria discreție, în „binele apostolului Petru”. Pe baza acestor drepturi, papalitatea a căutat să transforme regatul ideal al lui Dumnezeu într-o monarhie feudală gigantică construită pe principii teocratice, ale cărei limite erau determinate de limitele răspândirii catolicismului. După ce a condus cruciadele, papalitatea a pretins puterea asupra întregului pământ. Pentru a salva lumea, este necesar să-i cucerim bisericile, să-i transferăm papei „stăpânirea asupra lumii” (dominium mundi) - adică să realizăm idealul „Sfântului Imperiu Roman” - și să-i transformi pe toți suveranii seculari în suveranii lui Petru. captivi și războinici.

Astfel de pretenții ale puterii papale au distrus principiul legitimității puterii monarhului, bazat pe recunoașterea originii sale „direct de la Dumnezeu” (imediat a Deo); apărătorii monarhiei vedeau în suveran un reprezentant al lui Dumnezeu, un conducător independent și independent care slujește scopurilor providențiale ale bisericii. Papii au proclamat un alt principiu - „prin biserică” (mediante ecclesia); ei au declarat că puterea seculară este o invenție a mândriei umane, primii suverani care au fost tâlhari care au preluat puterea asupra egalilor lor la instigarea diavolului. Toate acestea au însemnat o tranziție către o poziție pur teocratică, distrugând conceptul de egalitate și consimțământul autorităților laice și spirituale completându-se reciproc.

Corupția bisericii în capul ei și în membrii ei, secularizarea ei extremă oferă temeiuri pentru căutarea argumentelor împotriva omnipotenței papale în legislația romană (legiști), în Scriptură (teologi), în literatura antică (umaniști). La catedralele secolului al XV-lea. Apar tendințele reformei de a limita „puterea deplină” a papilor.

Istoria justificării teoretice a statului și restabilirea lui în drepturi este legată de concepte avocați francezi, care a fundamentat corectitudinea lui Filip al IV-lea și a altor monarhi care au ocupat tronul Franței după el în problema secularizării statului și a luptei puterii regale cu tronul papal. limba franceza legaliștii a dezvoltat doctrina autonomiei comunitare, bazată pe dreptul natural la autoapărare și pe teoria contractului social (pactum) și „supunerea condiționată”. Această teorie, în special, presupunea descentralizarea puterii administrative a episcopului roman printr-un sistem de consilii locale și generale cu drept de rezistență față de papă; acesta din urmă își păstrează doar dreptul de a „lega și dezlega” în raport cu credincioșii și de a conduce ierarhia bisericească, îndeplinind funcții executive. O scuză pentru stat o găsim și la Occam, Dante și Marsilius din Padova. Tendința de a nega legitimitatea omnipotenței papale și de a reforma biserica sa intensificat de-a lungul secolelor XIV-XV. În special, necesitatea reformei a fost confirmată de John Wycliffe și Jan Hus. Poziția lor coincide cu aspirațiile straturilor burgheze în ascensiune: libertatea de inițiativă personală împotriva monopolului papal asupra puterii, orientarea către puterea seculară, deschisă către noile tendințe (deși motivele imediate ale acestui gen de tendințe antiautoritare nu au fost numai și nici nu numai). atât social cât și religios). Una dintre ideile politice de sprijin ale conceptelor netradiționale care au depășit viziunea medievală asupra lumii a fost teorie suveranitate populară (care a fost folosit anterior de papalitate ca argument împotriva omnipotenței imperiale); devine şi nucleul ideologiei sociale a Renaşterii timpurii.

§ 1. WILLIAM OFCKAM

Figura care a marcat sfârșitul Evului Mediu și începutul Quattrocento a fost franciscanul William de Ockham(1280 - 1342). Lucrarea lui Occam, în special, a exprimat o nouă dorință proto-Renaștere de a demitifica universalismul medieval sub forma puterii împăratului și a papei. După ce a studiat și a studiat la Oxford, Ockham s-a mutat la mănăstirea franciscană din Avignon. Aici el este acuzat de erezie (ca urmare, comisia papală a recunoscut șapte puncte din scrierile sale drept eretice, treizeci și șapte ca false și patru ca periculoase); Poziția sa a devenit și mai complicată atunci când s-a alăturat opoziției față de papă într-o dispută privind sărăcia. Occam a fost forțat să fugă din Avignon și să se alăture lui Ludwig de Bavaria la Pisa, căruia, potrivit legendei, îi cere să-l protejeze cu o sabie, promițându-i că îl va proteja pe împărat cu un cuvânt. La sfârșitul vieții, Ockham creează „ O scurtă conversație despre puterea papei”Și „Despre puterea împăraților și a episcopilor”- lucrări care documentează criza și distrugerea idealului teocratic și înlocuiesc universalismul spiritual-politic cu un principiu pluralist (în sfera socio-politică) și individualist (în sfera spirituală). Occam prezintă ideea de a separa puterea seculară de spirituală iar ca urmare a acesteia este acceptată nevoia de a transforma fundamentele vieții bisericești. Ockham, în special, pune în contrast pretențiile de putere ale papei cu legea lui Hristos, înțeleasă ca legea libertății . El se întreabă dacă plenitudinea puterii papale (dreptul de a controla aspectul spiritual al vieții și de a gestiona treburile temporale) își are sursa în Hristos, întrucât, potrivit lui, teoria suveranității papale nu se potrivește bine cu spiritul legea Evangheliei. Dacă puterea papală este primită din mâinile lui Hristos, atunci toți ceilalți creștini trebuie să devină slujitori ai Papei - și atunci vom avea o formă de sclavie și mai teribilă decât cea antică, pentru că se va extinde asupra tuturor. Hristos și apostolii nu au căutat niciodată să-și stabilească împărăția pe pământ, misiunea lor a fost mântuirea spirituală.

Puterea papală trebuie să fie limitată, deoarece papa nu este Lord(dominator) și ministru(ministru). Puterea lui este stabilită ca ceva care este conceput pentru a sluji binele supușilor săi și nu pentru a priva libertatea ca principală instituție a lui Hristos. Puterea nu aparține nici pontificatului, nici conciliului, căci amândoi pot săvârși păcate. Nu poate aparține bisericii decât ca o comunitate liberă de credincioși ( din toate generaţiile de catolici din vremea profeţilor şi apostolilor până în zilele noastre), căci numai comunitatea credincioșilor, care trăiește în sărăcia evanghelică și renunță la pretențiile pământești, este infailibilă și numai ea are dreptul să sancționeze adevărurile care formează fundamentul spiritual al vieții în legătură cu tradiția istorică.

De asemenea, nu există niciun motiv să considerăm puterea imperială suverană și universală. Împăratul nu este un păstor, el prescrie legi pentru oameni. Puterea lui nu are nicio legătură cu Dumnezeu, caracterul ei sacral este chiar mai puțin incontestabil decât sfințenia puterii papale. Imperiul vine de la romani, a început să existe înainte de Hristos, fără să aștepte papa cu permisiunea lui; si abia atunci a fost sanctionat de catre biserica. A căzut apoi în mâinile lui Carol cel Mare, după care a fost predat de franci națiunii germane. Pe această bază, orice jurisdicție a papalității asupra puterii imperiale trebuie exclusă. Este și mai absurd să spunem că împăratul ar trebui să fie un vasal al papei.

§ 2. DANTE ALIGHIERI

Dante Alighieri(1265 - 1321) în capodopera sa politică, tratat "Monarhie", nu mai puțin celebră decât Divina Comedie, insistă și pe separarea a două puteri, biserica și imperiul, pentru a păstra darul spiritual al libertății.

Unitatea socială și politică pentru Dante, în contrast cu ideile medievale „clasice”, este problematică. Această problemă comună operei sale este cheia pentru înțelegerea conținutului „Monarhiei”. Problema unității apare la Dante în cadrul filozofiei sale a limbajului („Despre elocvența populară”). Dante crede că fragmentarea etnică, socială, politică și discordia sunt consecințele catastrofei care a pus capăt construcției Turnului Babel. Pedeapsa lui Dumnezeu pentru mândria umană a fost confuzia limbilor și distrugerea comunității umane unificate. Italia, ca moștenitoare a Romei imperiale, acea forță care unește popoarele, trebuie să îndeplinească misiunea de a restabili scopul comun al umanității, de a aduna popoarele împrăștiate și de a reînvia limba originară pierdută. Această misiune este atât politică, cât și culturală. Unitatea societății și culturii, a limbii și a statului trebuie, după Dante, să corespundă modelului divin conținut în misterioasa legătură inextricabilă dintre suflet și trup.

Doctrina lumii „Monarhie seculară” – garantul dreptății, libertății și păcii. Italia nu are curte regală, nici centru politic și, prin urmare, limba nu își găsește un refugiu firesc, ea rătăcește, neputând să se bazeze pe unitatea socio-politică a poporului. Italia, epuizată de conflictele civile, avea mare nevoie de pace socială, ceea ce era imposibil în condiții de fragmentare politică. Prin urmare, în „Monarhie” Dante demonstrează trei puncte principale: 1) monarhia seculară ( numit de obicei imperiu) este necesar pentru bunăstarea lumii; 2) poporul roman de drept a dobândit pentru sine funcţia de monarhie; 3) autoritatea monarhiei îi este dată direct de la Dumnezeu și nu depinde de guvernatorul său (vezi: Monarhia I, 2, 2 - 3).

Demonstrând primul punct pe care se bazează Dante teleologie , apropiat de tradiția tomist-aristotelică. Potrivit lui, fiecare adevăr care necesită dovezi se întoarce la un principiu inițial. Subiectul cercetării sale nu este teoretic (matematic, fizic sau divin), ci practic (în orientarea „practică” a lui Dante se găsește și apropierea de vechea tradiție romană, de Cicero), adică una care poate fi nu doar subiectul contemplării noastre, ci și al acțiunii noastre; Mai mult, aici contemplarea se realizează de dragul acțiunii (și nu invers), căci tocmai în aceasta ţintă . Vorbim despre practica politică ca astfel de acțiuni care sunt sursa și începutul sistemelor guvernamentale corecte. Începutul și prima cauză a tuturor în elemente de acţiune este ultimul gol : la fel cum diversele trăsături ale tăierilor de pădure provin din faptul că se realizează în scopuri diferite - pentru a construi o casă sau pentru a construi o navă, tot așa specificul acțiunilor politice reflectă ceva care este scopul universal al cetăţeniei rasei umane . Acesta este exact scopul principiu de bază. Mai mult, acest obiectiv va fi comun tuturor statelor: Să crezi că există un scop al cutare sau cutare stat, dar nu există un singur scop pentru toți, este o prostie(vezi: I, 2, 4 - 8).

În continuare, Dante fundamentează poziția existenței unui scop universal (în raport cu entitățile politice private). Dumnezeu, prin arta sa (care este natura), își stabilește diverse scopuri de dragul cărora le aduce la existență persoana individuala , aranjează sat , oraș , regat separat și, în sfârșit, toată treaba rasă umană . El pretinde că există o anumită acțiune caracteristică umanității în ansamblu, conform căreia o mulțime de oameni sunt ordonați în întregime, iar această acțiune nu poate fi îndeplinită de un individ, nici de o familie, nici de un sat, nici de un oraș, nici de acest sau acel regat.(I, 3, 4). Această acțiune, la rândul său, este determinată pe baza înțelegerii care este principala proprietate (capacitate, potență) a naturii umane. Aceasta este o capacitate intelectuală și asta nu poate fi pusă imediat în acțiune într-o singură persoană sau într-una dintre comunitățile private enumerate mai sus; Este necesar ca în societatea umană să existe multe... forțe prin care toată această potențialitate să fie transpusă în acțiune în întregime...(I, 3, 8). În acest moment, universalismul lui Dante dobândește trăsături pluraliste familiare tradiției aristotelice (acest lucru va deveni evident mai jos).

Următorul pas logic făcut de Dante este să justifice faptul că pace universală este scopul umanității. El argumentează în felul următor: întrucât același lucru se întâmplă în întreg ca și în parte și pentru că cea mai bună stare pentru desăvârșirea înțelepciunii la un individ este o stare de pace, în această măsură iar rasa umană, aflându-se într-o stare de calm și pace netulburată, are cea mai mare libertate și ușurință pentru a-și îndeplini lucrarea caracteristică. Din aceasta este clar că pacea universală este cel mai bun lucru care a fost creat pentru fericirea noastră. De aceea ceea ce suna păstorilor de sus nu era bogăție, nici plăcere, nici cinste, nici longevitate, nici sănătate, nici putere, nici frumusețe, ci pace... De aceea din buzele Mântuitorului neamului omenesc. a sunat un salut salvator: „Pacea fie cu voi”.(I, 4, 2 - 4).

Interp. După cum se poate înțelege, pe baza conținutului acestui text, „pacea universală” a lui Dante nu este doar o stare opusă războiului, ci o stare de adevăr și dreptate supremă, corelată cu izvorul divin al harului prin răscumpărare, adică „ pacea lui Hristos”, rodul jertfelor lui Isus, „împlinirea vremurilor” care vine, probă, care ar trebui urmată în proiectul unei monarhii laice (stat mondial). Și în plus, are propriul său istoric prototipîn timpul Imperiului Roman, sub domnia lui Augustus.

În cele din urmă, Dante dă rațiunea necesitatea monarhiei ca formă de unificare a umanității, dând mai multe motive pentru aceasta și definind simultan trăsăturile formei însăși a unei astfel de unificări): pentru prosperitatea și ordonarea rasei umane în ceva unificat („Orice regat împărțit în sine va fi gol” ) este necesar un lucru care comandă sau guvernează și acel lucru ar trebui să fie numit monarh sau împărat(I, 5, 9).

DESPRE REGULIA GUVERNELOR

DE REGIMINE PRINCIPUM AD REGEM CYPRI

TRATAT CU TOMA DE ACCHINAS

„CU PRIVIREA GUVERNELOR” 1

Tratatul „De regimine principum ad Regem Cypri” a fost creat de Toma d'Aquino în jurul anului 1266. Majoritatea autorilor care au consultat această lucrare o consideră principala lucrare care conturează doctrina statului a lui Aquino. Conține discuții despre originea statului, diferitele forme de guvernare, avantajele și dezavantajele unei forme sau alteia, cea mai bună formă de guvernare, dreptul supușilor de a se răzvrăti împotriva puterii nedrepte, tiranicidul și, în final, relația. între biserică și puterea seculară. Se acordă multă atenție problemelor etice. Un studiu rar consacrat istoriei filozofiei, teoriei statului sau istoriei doctrinelor politice nu menționează acest tratat, care a stârnit multe controverse aproape de la momentul creării sale. Prima întrebare controversată este dacă tratatul aparține stiloului lui Toma. Motivele îndoielilor constă, în primul rând, în lipsa de dovezi cu privire la scrierea acestei lucrări de către el și, în al doilea rând, în contradicțiile dintre tratat și alte lucrări ale lui Aquino, 2 care reflecta învăţăturile sale politice. În „Suma teologică”, de exemplu, cea mai bună formă de guvernare este considerată a fi mixtă (inclusiv elemente de monarhie, aristocrație și democrație), în timp ce tratatul „Despre guvernul suveranilor” folosește multe argumente pentru a demonstra că cea mai bună formă de guvernare este monarhia. 3

Majoritatea savanților care au consultat această lucrare au considerat-o ca fiind autentică. Această opinie a fost întărită în special după publicarea lucrării fundamentale a lui M. Grabmann „Operele Sf. Toma d'Aquino”, în care autorul, folosind noi surse, rezolvă pozitiv această problemă. 4 Cercetătorii moderni împărtășesc punctul său de vedere cu privire la întrebarea dacă tratatul, care constă din 4 cărți și 82 de capitole, poate fi considerat complet și în întregime din condeiul lui Toma. Îndoielile experților au fost cauzate de faptul că o structură logică clară, caracterizată prin transparență și claritate a prezentării, este completată în prima carte. A doua carte este dedicată unor probleme economice și etice mai specifice, iar cărțile a treia și a patra repetă conținutul primei și celei de-a doua și se caracterizează prin prezentare, confuzie și repetare mai puțin clare. M. Grabmann, pe baza analizei sursei, a stabilit locul - capitolul 4 al celei de-a doua cărți - din care studentul lui Aquinas Ptolemeu din Lucca și-a continuat lucrarea neterminată. 5

Există, de asemenea, diferențe de opinie în ceea ce privește măsura în care tratatul reflectă problemele sociale și politice din timpul creării sale. Această problemă a fost discutată mai ales frecvent în lucrările din ultimele două decenii. J. Catto este cel mai înflăcărat oponent al punctului de vedere, destul de răspândit până de curând, al evenimentelor istorice din secolul al XIII-lea. nu a avut o influență semnificativă asupra gândirii politice a lui Toma d'Aquino, sau această influență este negata cu totul. Ilustrandu-si constructiile prin citarea a numeroase fapte istorice din momentul realizarii tratatului si fapte din biografia creatorului acestuia, cercetatorul ajunge la concluzia ca atat in general cat si in special, invatatura lui Toma d'Aquino se bazeaza pe experienta sa si cunoaşterea societăţii şi este un răspuns la evenimentele politice contemporane. 6

X. Liebeschutz, având în vedere această problemă, trage concluzii mai moderate. Autorul atrage atenția asupra genului tratatului - este scris ca o „oglindă”, adică o instrucțiune sau o predică pentru regele minor al Ciprului Hugo al II-lea de Lusignan, unul dintre regii francezi ai cruciadelor - și consideră că apelul lui Aquinas la realitatea contemporană se limitează la sarcinile acestui gen. 7 Potrivit lui L. Zheniko, nu se poate afirma categoric că autorul tratatului a neglijat realitățile politice din secolul al XIII-lea, întrucât tratatul nu este terminat, dar pe baza a ceea ce avem, nici nu se poate spune că le-a cunoscut bine. și le-a folosit pentru teoria lui. 8 L. Geniko admite, totuși, că opera lui Aquino „respiră ideile și mentalitatea secolului al XIII-lea”, deși consideră că problematica lui se întoarce la Aristotel.

În opinia noastră, ceea ce poate fi decisiv în această dezbatere este că Toma d'Aquino abordează problema fundamentală a timpului său - relaţia dintre puterea bisericească şi cea seculară - o problemă cauzată de contrastul tot mai mare dintre programul teocratic al Curiei romane şi tendinţa hegemonică. a noilor state-naţiuni monarhice. Exact așa abordează această problemă C. Vasoli și M. Vereno. 10

Poate că cercetătorii sunt unanimi doar în faptul că apariția în 1260 a „Politicii” lui Aristotel în traducerea latină a lui William de Moerbeck a avut o influență imensă asupra creatorului tratatului „Despre guvernul suveranilor”. Într-adevăr, unele prevederi ale acestei lucrări, care sunt importante pentru învățătura politică a lui Toma, aproape coincid textual cu pasajele corespunzătoare din „Politică”. Punctul cel mai important este perceperea receptării lui Aristotel cu privire la problema originii statului. Statul, potrivit lui Aquino, a apărut ca urmare a necesității naturale, deoarece omul este prin natură o ființă socială și politică, deoarece este o ființă rațională - aceasta este o reproducere aproape literală a formulei lui Aristotel. Toma, însă, introduce un conținut nou în această formulă: statul, ca natura și tot ceea ce există, provine de la Dumnezeu. Dar natura creată de Dumnezeu are o oarecare autonomie și proprietăți creatoare, iar starea creată de natură are aceleași proprietăți. Aceasta distinge doctrina statului a lui Toma d'Aquino de tradiţia adepţilor lui Augustin, care considerau fiecare fenomen al naturii şi societăţii ca rezultat al intervenţiei directe a providenţei divine. Aristotel a fost cel care a dat impuls apariției sistemului de vederi al lui Aquino asupra statului ca instituție naturală. Un astfel de sistem de vederi nu a existat în niciuna dintre teoriile care s-au răspândit în prima jumătate a secolului al XIII-lea, fără a exclude averroismul. După cum sa indicat deja, statul, conform lui Aquino, este o creație a lui Dumnezeu. Aceasta distinge învățătura lui nu numai de cea a lui Aristotel, ci și în mod semnificativ de tradiția augustiniană, conform căreia originea statului este urmărită până la cădere. Aceasta a determinat negativismul binecunoscut al adepților lui Augustin în raport cu puterea seculară și viața lumească.

Fără îndoială, Aristotel s-a inspirat și din discuția formelor de guvernare, drepte sau nedrepte, în funcție de scopul pe care domnitorul și-l stabilește. 12 Formele corecte includ monarhia, aristocrația și politica, în timp ce formele nedrepte includ tirania, oligarhia și democrația. 13 Din păcate, un număr considerabil de cercetători, pentru care sarcina principală nu a fost aparent interpretarea sursei, ci schematizarea ideologică, datorită faptului că Aquino a fost o figură odioasă pentru o lungă perioadă de timp, au denaturat această parte a tratatului. Astfel, potrivit lui V.V Sokolov, „Thomas distinge cinci forme de guvernare. Una dintre ele, democrația, este identificată de autorul cărții „The Rule of Lords” cu tirania”. 14 Cercetătorul polonez J. Borgosh argumentează în mod similar: Thomas „distinge între oligarhie, monarhie, tiranie și varietatea ei, democrație”. 15 Astfel de neînțelegeri, din păcate, au făcut posibil să se ajungă în continuare la concluzii false cu privire la doctrina politică a lui Aquino, de exemplu: „Thomas s-a opus ferm democrației. Era plin de dispreț față de popor și considera democrația una dintre abaterile de la forma ideală de guvernare”. 16

Mult mai exactă este interpretarea lui C. Vasoli, care a remarcat că Aquino consideră că monarhia este cea mai bună, dar nu singura formă posibilă de guvernare. Potrivit lui Vasoli, forma de guvernare nu este, în principiu, importantă pentru el, atâta timp cât conduce la instaurarea binelui comun, adică la asigurarea coexistenței utilă și pașnică a tuturor oamenilor. 17

Cea mai mare atenție este acordată în tratat celor două forme de guvernare - monarhie și tiranie. H. Liebeschütz indică degenerarea monarhiei în tiranie ca singura schimbare a ordinii politice care are o semnificație actuală pentru autorul tratatului, considerând că în acest sens el urmărește interesele tradiției bisericești de mai multe secole. 18 G. Catto susține că o asemenea atenție acordată formelor de guvernare de mai sus se datorează evenimentelor istorice, iar problema era reală atât pentru locuitorii micilor comune din centrul Italiei, cât și pentru supușii Hohenstaufen. Ambele afirmații pot fi considerate corecte.

Capitolul VI al tratatului, care oferă sfaturi practice cu privire la mijloacele de contracarare a unui tiran, trezit în secolul al XV-lea. disputa privind dacă doctrina politică a lui Toma d'Aquino recunoaşte dreptul la tiranicid, care a continuat până în secolul al XIX-lea. 19

Trebuie menționat că textul capitolului VI permite interpretări diferite, dar răspunsul la această întrebare este destul de clar: tiranicidul din proprie inițiativă nu corespunde doctrinei creștine. Aici nu vom găsi patosul luptă împotriva tiranilor lui Ioan de Salisbury, acest text este mai degrabă o polemică cu el. 20

V.V Sokolov, referindu-se la acest capitol, scrie că Thomas „recunoaște dreptul supușilor de a răsturna șeful statului, în esență în cazurile în care acesta din urmă încalcă interesele bisericii”. 21 Y. Borgosh împărtășește același punct de vedere. 22 Textul tratatului nu oferă temeiuri pentru astfel de afirmații categorice. Dacă ne bazăm pe tezele cuprinse în capitolul VI că societatea are dreptul să-l răstoarne pe tiranul pus pe tron ​​de această societate și că protecția față de un tiran poate fi căutată de la persoana care stă deasupra lui și care l-a așezat pe tron, putem urmări M Este corect să ne întrebăm ce fel de societate în secolul al XIII-lea. ar putea înscăuna conducătorul și cine este persoana care stă deasupra lui. M. Vereno, cercetând situația istorică din acea vreme, recunoaște cu mare prudență că vorbim aici despre episcopi și papă. 23 Revenind la capitolul VI, se poate observa că, în ciuda clarității și transparenței prezentării, textul lasă loc de interpretare și nu se poate vorbi aici de vreo judecăți categorice.

Trebuie remarcat că recunoașterea de către Toma a dreptului supușilor săi de a se răzvrăti împotriva autorității statului l-a deosebit de tradiția creștină anterioară, care se baza pe zicala apostolului Pavel: „Toată autoritatea vine de la Dumnezeu”.

Ceea ce provoacă cele mai multe dezacorduri în rândul savanților este interpretarea lui Toma d’Aquino a celei mai importante teme a lucrării: relația dintre biserică și autoritățile seculare. Aici obținem în sfârșit un răspuns la întrebarea spre ce scop ar trebui să conducă societatea un conducător drept. Cel mai înalt obiectiv al societății umane este fericirea veșnică, dar eforturile conducătorilor nu sunt suficiente pentru a o atinge. Grija acestui scop cel mai înalt este încredințată preoților și mai ales vicarului lui Hristos pe pământ - papa, căruia toți conducătorii pământești trebuie să se supună, ca și lui Hristos însuși. 24 Dezacordurile dintre cercetători sunt de înțeles - acest loc anume este în aparentă contradicție cu conținutul capitolelor anterioare, unde părea că discuția era despre autonomia puterii seculare, iar puterea conducătorului a fost comparată cu puterea lui Dumnezeu, și cu conținutul ultimului capitol XV al primei cărți, care enumeră îndatoririle unui conducător laic. Astfel, I. E. Malashenko scrie: „Toma vorbește despre existența a două scopuri pentru fiecare stat creștin. Unul dintre aceste obiective - atingerea fericirii din altă lume - este scopul final atât pentru individ, cât și pentru stat în ansamblu. Astfel, scopurile interne și externe sunt inegale: „Viața conform virtuții” este doar un mijloc de a atinge un scop superior. Desigur, în comparație cu Augustin, care nu a recunoscut că viața în stat poate fi legată de realizarea idealului creștin, poziția lui Toma a fost un pas înainte. Cu toate acestea, pentru a doua jumătate a secolului al XIII-lea. Aceasta a fost o concesie prea neînsemnată la cerințele vremii și, prin urmare, Dante în tratatul său „Monarhia” nu a fost mulțumit de soluția tomistă.” 25

L. Boyle, cu care argumentează I. E. Malashenko, consideră că această parte a tratatului nu poate fi interpretată ca și cum papa ar avea puterea politică supremă într-o societate creștină. „Dacă De regno spune că regii creștini trebuie să se supună papei ca lui Hristos, este doar din punctul de vedere al guvernării spirituale transmise de Hristos clerului și mai ales papei”. 26 P. S. Gratsiansky încearcă să rezolve această problemă bazându-se pe alte lucrări ale lui Aquino. El scrie: „Luând în considerare problema relației dintre puterea spirituală și cea temporală, Toma caută să separe sfera acțiunii lor. Puterea seculară ar trebui să controleze numai acțiunile exterioare ale subiecților săi. Conducerea sufletelor oamenilor intră în întregime în competența bisericii: „Deoarece puterea spirituală și puterea seculară sunt ambele derivate din puterea lui Dumnezeu”, scrie Toma în comentariile la „Sentințe” lui Petru din Lombardia, „atunci puterea seculară se află sub puterea spirituală în măsura în care este subordonată acesteia de către Dumnezeu, și anume, în chestiunile care privesc mântuirea sufletului; ca urmare, în astfel de chestiuni ar trebui mai degrabă să ascultăm de autoritatea bisericească decât de autoritatea seculară. În ceea ce privește bunurile civile, trebuie să se supună autorităților seculare mai mult decât celor ecleziastice, în conformitate cu învățătura „Dați Cezarului lucrurile care sunt ale Cezarului”. Oare întâmplător ambele puteri sunt unite în persoana papei, care stă în vârful ambelor puteri” (Comentariu, în sentent., în secund. sentent, distinct. 44, art. III). În general, Toma, după cum vedem, în disputa dintre autoritățile laice și cele ecleziastice se înclină spre acestea din urmă.” 2 Acest punct de vedere pare a fi cel mai convingător.

Neînțelegerile dintre cercetători nu au putut decât să afecteze cele mai variate aprecieri ale semnificației și locului tratatului în istoria filosofiei sociale. Cea mai mare apreciere o găsim în literatura tomistă și neotomistă și poate de aceea în literatura sovietică, cu câteva excepții, s-a întărit o atitudine prejudecata față de această lucrare. 28 Sunt si alte pareri. De exemplu, celebrul cercetător rus B. N. Chicherin credea că tratatul „aparține printre cele mai remarcabile lucrări ale literaturii medievale”. 29 Recent, a fost din ce în ce mai menționat în lucrările istorice și filozofice.” 30

Tratatul „Despre guvernul suveranilor” a fost creat într-o epocă în care concepțiile sociale și filozofice ale predecesorilor lui Toma d’Aquino și ale multor contemporani au încetat să mai corespundă stării reale a societății. În această perioadă, a apărut o nouă conștientizare a funcțiilor puterii seculare și a valorii sale independente. Prin urmare, nu a fost întâmplător că apariția „Politicii” lui Aristotel și interesul pentru ea, precum și apariția unor teorii care, în formularea potrivită a lui C. Vasoli, „exprimau noua realitate istorică a statelor naționale în vechiul aristotelic. limba." 31 Doctrina lui Toma d'Aquino despre stat, reflectată pe deplin în tratatul luat în considerare, a fost prima astfel de teorie. Percepția receptării lui Aristotel a determinat locul, fără îndoială, important pe care tratatul îl ocupă în istoria dezvoltării ideilor socio-filosofice din Evul Mediu târziu.

Ceea ce era nou în învățătura lui Toma d’Aquino era conținut în viziunea de inspirație aristoteliană a statului ca instituție naturală, a cărei origine este determinată de necesitatea naturală. Acest punct de vedere a făcut posibil să se considere fenomenele sociale nu ca rezultat al intervenției directe a providenței divine, ci ca un proces natural. Pe de altă parte, recunoașterea lui Dumnezeu ca creator al statului a însemnat și respingerea unei atitudini negative față de puterea seculară și viața lumească, ceea ce a condus la atenția asupra unor probleme precum forme de guvernare, monarhie și tiranie, opoziție față de puterea nedreaptă. , relația dintre biserică și puterea seculară, care mai târziu a atras atenția figurilor renascentiste.

În rezolvarea problemei relației dintre biserică și puterea seculară, Tommaso Aquino se îndepărtează de conceptul de teocrație directă, subordonând puterea seculară puterii bisericești, dar distingând sferele lor de influență și prezentând puterii seculare o autonomie semnificativă, la fel ca sfera naturalului. iar supranaturalul se distinge în filosofia sa, în care „credința îi indică rațiunii sale greșeli și limitele acesteia, dar fără a interfera cu practica liberă a filozofiei”.

Tratatul nu este publicat în întregime părți din capitolele primei cărți, care conțin ideile lui Toma d’Aquino despre stat, au fost selectate pentru publicare. Capitolele VII-XIII, dedicate în principal problemelor de religie și etică, sunt omise. Textul tratatului este tradus pentru prima dată în rusă. 33 Traducerea este adnotată.

La compilarea notelor, într-o serie de cazuri a fost necesar să se recurgă la prefața și comentariul traducerii în limba engleză a fragmentelor din lucrările politice ale lui Toma d'Aquino: The politicai ideas of St. Toma d'Aquino. Reprezinta. Selectii/Ed. D. Bigongia-ri. New York, 1953.

Toma d'Aquino este un filozof italian, un adept al lui Aristotel. A fost profesor, ministru al Ordinului Dominican și o figură religioasă influentă a timpului său. Esența învățăturii gânditorului este unificarea creștinismului și concepțiile filozofice ale lui Aristotel. Filosofia lui Toma d'Aquino afirmă primatul lui Dumnezeu şi participarea lui la toate procesele pământeşti.

Fapte biografice

Anii de viață aproximativi ai lui Toma d'Aquino: din 1225 până în 1274. S-a născut în castelul Roccasecca, situat lângă Napoli. Tatăl lui Toma era un baron feudal și i-a dat fiului său titlul de stareț al mănăstirii benedictine. Dar viitorul filozof a ales să se angajeze în știință. Toma a fugit de acasă și s-a alăturat unui ordin monahal. În timpul călătoriei ordinului la Paris, frații l-au răpit pe Thomas și l-au închis într-o cetate. După 2 ani, tânărul a reușit să scape și și-a făcut oficial un jurământ, devenind membru al ordinului și elev al lui Albertus Magnus. A studiat la Universitatea din Paris și Köln, a devenit profesor de teologie și a început să scrie primele sale lucrări filozofice.

Toma a fost chemat mai târziu la Roma, unde a predat teologie și a slujit ca consilier pe probleme teologice al Papei. După ce a petrecut 10 ani la Roma, filozoful s-a întors la Paris pentru a participa la popularizarea învățăturilor lui Aristotel în conformitate cu textele grecești. Înainte de aceasta, o traducere făcută din arabă era considerată oficială. Toma credea că interpretarea răsăriteană a distorsionat esența învățăturii. Filosoful a criticat aspru traducerea și a cerut interzicerea completă a distribuirii acesteia. Curând, a fost chemat din nou în Italia, unde a predat și a scris tratate până la moartea sa.

Principalele lucrări ale lui Toma d'Aquino sunt Summa Theologica şi Summa Philosophia. Filosoful este cunoscut și pentru recenziile sale ale tratatelor lui Aristotel și Boethius. A scris 12 cărți bisericești și Cartea pildelor.

Fundamentele predării filozofice

Thomas a făcut distincția între conceptele de „filozofie” și „teologie”. Filosofia studiază întrebările accesibile rațiunii și atinge doar acele domenii ale cunoașterii care se referă la existența umană. Dar posibilitățile filozofiei sunt limitate; omul nu poate cunoaște pe Dumnezeu decât prin teologie.

Toma și-a format ideea despre etapele adevărului pe baza învățăturilor lui Aristotel. Filosoful grec antic credea că există 4 dintre ele:

• experienţă;
• artă;
• cunoştinţe;
• înţelepciune.

Thomas a pus înțelepciunea deasupra altor niveluri. Înțelepciunea se bazează pe revelațiile lui Dumnezeu și este singura cale de cunoaștere divină.

Potrivit lui Thomas, există 3 tipuri de înțelepciune:

• graţie;
• teologic - vă permite să credeți în Dumnezeu și Unitatea Divină;
• metafizic - înțelege esența ființei folosind concluzii rezonabile.

Cu ajutorul rațiunii, o persoană poate realiza existența lui Dumnezeu. Dar întrebările despre apariția lui Dumnezeu, învierea și Treimea îi rămân inaccesibile.

Tipuri de ființă

Viața unei persoane sau a oricărei alte creaturi confirmă faptul existenței sale. Oportunitatea de a trăi este mai importantă decât esența adevărată, deoarece numai Dumnezeu oferă o astfel de oportunitate. Fiecare substanță depinde de dorința divină, iar lumea este totalitatea tuturor substanțelor.

Existenta poate fi de 2 tipuri:

• independent;
• dependent.

Ființa adevărată este Dumnezeu. Toate celelalte ființe depind de el și se supun ierarhiei. Cu cât natura unei ființe este mai complexă, cu atât este mai mare poziția sa și libertatea de acțiune este mai mare.

Combinație de formă și materie

Materia este un substrat care nu are formă. Aspectul unei forme creează un obiect și îl înzestrează cu calități fizice. Unitatea materiei și formei este esența. Ființele spirituale au esențe complexe. Ei nu au corpuri fizice; ele există fără participarea materiei. Omul este creat din formă și materie, dar are și o esență cu care Dumnezeu l-a înzestrat.

Deoarece materia este uniformă, toate creaturile create din ea ar putea avea aceeași formă și pot deveni indistincte. Dar, după voia lui Dumnezeu, forma nu determină ființa. Individualizarea unui obiect este formată din calitățile sale personale.

Idei despre suflet

Unitatea sufletului și trupului creează individualitatea unei persoane. Sufletul are o natură divină. A fost creat de Dumnezeu pentru a oferi omului oportunitatea de a atinge fericirea alăturându-se Creatorului său după sfârșitul vieții pământești. Sufletul este o substanță independentă nemuritoare. Este intangibil și inaccesibil ochiului uman. Sufletul devine complet numai în momentul unității cu trupul. O persoană nu poate exista fără suflet; este forța sa de viață. Toate celelalte ființe vii nu au suflet.

Omul este o legătură intermediară între îngeri și animale. El este singurul dintre toate ființele corporale care are voința și dorința de cunoaștere. După viața trupească, el va trebui să răspundă Creatorului pentru toate acțiunile sale. O persoană nu se poate apropia de îngeri - nu a avut niciodată o formă corporală, în esența lor sunt impecabile și nu pot comite acțiuni care contrazic planurile divine.

O persoană este liberă să aleagă între bine și păcat. Cu cât intelectul său este mai înalt, cu atât se străduiește mai activ spre bine. O astfel de persoană suprimă aspirațiile animale care îi denigrează sufletul. Cu fiecare acțiune el se apropie de Dumnezeu. Aspirațiile interioare se reflectă în aparență. Cu cât un individ este mai atractiv, cu atât este mai aproape de esența divină.

Tipuri de cunoștințe

În conceptul lui Toma d'Aquino existau 2 tipuri de inteligenţă:

• pasiv - necesar pentru acumularea de imagini senzoriale, nu ia parte la procesul de gândire;
• activ - separat de percepția senzorială, formează concepte.

Pentru a cunoaște adevărul, trebuie să ai o spiritualitate ridicată. O persoană trebuie să-și dezvolte neobosit sufletul, să-l înzestreze cu noi experiențe.

Există 3 tipuri de cunoștințe:

1. rațiunea - oferă unei persoane capacitatea de a-și forma raționamente, de a le compara și de a trage concluzii;
2. inteligență – vă permite să înțelegeți lumea formând imagini și studiindu-le;
3. mintea este totalitatea tuturor componentelor spirituale ale unei persoane.

Cunoașterea este chemarea principală a unei persoane raționale. Îl ridică deasupra altor ființe vii, îl înnobilează și îl apropie de Dumnezeu.

Etică

Toma credea că Dumnezeu este absolut bun. O persoană care luptă spre bine este ghidată de porunci și nu lasă răul să intre în suflet. Dar Dumnezeu nu forțează o persoană să fie ghidată doar de bune intenții. Oferă oamenilor liber arbitru: capacitatea de a alege între bine și rău.

O persoană care își cunoaște esența se străduiește spre bine. Crede în Dumnezeu și în primatul planului său. Un astfel de individ este plin de speranță și iubire. Aspirațiile lui sunt întotdeauna prudente. Este pașnic, umil, dar în același timp curajos.

Opinii Politice

Thomas a împărtășit opinia lui Aristotel despre sistemul politic. Societatea are nevoie de management. Conducătorul trebuie să mențină pacea și să fie ghidat în deciziile sale de dorința de bine comun.

Monarhia este forma optimă de guvernare. Un singur conducător reprezintă voința divină; el ține cont de interesele grupurilor individuale de subiecți și le respectă drepturile. Monarhul trebuie să se supună autorității bisericii, deoarece slujitorii bisericii sunt slujitori ai lui Dumnezeu și proclamă voia Lui.

Tirania ca formă de putere este inacceptabilă. Ea contrazice planul cel mai înalt și contribuie la apariția idolatriei. Oamenii au dreptul să răstoarne un astfel de guvern și să ceară Bisericii să aleagă un nou monarh.

Dovezi pentru existența lui Dumnezeu

Răspunzând la întrebarea despre existența lui Dumnezeu, Toma oferă 5 dovezi ale influenței Sale directe asupra lumii din jurul nostru.

Circulaţie

Toate procesele naturale sunt rezultatul mișcării. Fructele nu se vor coace până când florile nu vor apărea pe copac. Fiecare mișcare este subordonată celei anterioare și nu poate începe până nu se încheie. Prima mișcare a fost apariția lui Dumnezeu.

Cauza producătoare

Fiecare acțiune are loc ca urmare a celei anterioare. O persoană nu poate ști care a fost cauza inițială a unei acțiuni. Este acceptabil să presupunem că Dumnezeu a devenit ea.

Necesitate

Unele lucruri există temporar, sunt distruse și apar din nou. Dar unele lucruri trebuie să existe în mod constant. Ele creează posibilitatea pentru apariția și viața altor creaturi.

Grade de a fi

Toate lucrurile și toate ființele vii pot fi împărțite în mai multe etape, în conformitate cu aspirațiile și nivelul lor de dezvoltare. Aceasta înseamnă că trebuie să existe ceva perfect, care să ocupe nivelul superior al ierarhiei.

Fiecare acțiune are un scop. Acest lucru este posibil doar dacă individul este ghidat de cineva de sus. De aici rezultă că există o minte superioară.