Acasă > Psihologia comunicării > Aquino 5 dovezi ale existenței lui Dumnezeu. Cum au încercat filozofii să demonstreze existența lui Dumnezeu? dovada "Runding the World"

Aquino 5 dovezi ale existenței lui Dumnezeu. Cum au încercat filozofii să demonstreze existența lui Dumnezeu? dovada "Runding the World"

Pe 28 ianuarie, Biserica Catolică sărbătorește Ziua Comemorarii Sfântul Toma d'Aquino(alias Toma de Aquino, Toma de Aquino). El este recunoscut drept cel mai autoritar filozof religios catolic care a combinat doctrina creștină cu idei. Aristotel.

Principiul de bază al filozofiei lui Toma d'Aquino este armonia credinţei şi raţiunii. El a încercat să dovedească rațional existența lui Dumnezeu și să respingă obiecțiile la adevărurile credinței.

Învățăturile lui Toma d’Aquino au fost recunoscute ca „singura filozofie adevărată a catolicismului”. A avut un impact semnificativ asupra vieții spirituale a societății occidentale moderne.

Toma d'Aquino - patron al şcolilor, colegiilor, universităţilor romano-catolice ovs, academii, apologeți, filozofi, teologi și librari.

Catolicii se roagă Sfântului Toma pentru păstrarea castității, obținerea succesului în studii și, de asemenea, cu o cerere de păstrare în timpul furtunilor și fulgerelor.

Triumful Sfântului Toma d'Aquino. Francisco de Zurbaran. 1631. Foto: Commons.wikimedia.org

Sfântul Toma d'Aquino s-a născut la 25 ianuarie 1225. Și-a făcut studiile primare la o școală mănăstirească, după care a intrat la Universitatea din Napoli. La vârsta de 19 ani, Thomas s-a alăturat Ordinului Dominican. Apoi a fost trimis la Roma pentru a continua studiile la Köln și Paris.

În 1252, Sfântul Toma a început să predea la mănăstirea dominicană Saint-Jacques. Întors la Paris în 1269, filozoful a devenit consilier al Regele Ludovic al IX-lea.

Toma d'Aquino trebuia să participe la Consiliul General de la Lyon, convocat pentru a uni bisericile greceşti şi romane, dar s-a îmbolnăvit în drum spre Lyon. A murit în Abația Cisterciană, lângă Roma. Moaștele sfântului se află în mănăstirea dominicană din Toulouse.

Idei și vederi ale lui Toma d'Aquino

Sfântul Toma de Aquino este cunoscut pentru lucrările sale filozofice, care au devenit baza învățăturii catolice.

Unele dintre lucrările sale principale sunt două tratate extinse în genul summa, care acoperă o gamă largă de subiecte - „Teologia Sumei” și „Suma împotriva păgânilor”.

El și-a structurat toate scrierile sub formă de întrebări și răspunsuri, care au reprezentat întotdeauna opiniile obiectanților și a încercat să arate ce era adevărat în fiecare abordare.

Toma de Aquino a reușit să îmbine ideile Sfântului Augustin și filozofia lui Aristotel.

Fără a apela la învățăturile Bisericii, filosoful, pe baza argumentelor rațiunii și logicii, a obținut dovezi ale existenței lui Dumnezeu.

Ispita Sfântului Toma d'Aquino, Diego Velazquez. Orihuela, Muzeul Eparhial. 1632. Foto: Commons.wikimedia.org

Centura lui Toma d'Aquino

Există o legendă că într-o zi, în timpul unei mese în mănăstire, Toma de Aquino a auzit o voce care îi spunea: „Aici, în mănăstire, toată lumea este hrănită, dar în Italia turma mea moare de foame”. Toma a hotărât că era timpul ca el să părăsească mănăstirea.

Familia lui Thomas s-a opus deciziei lui de a fi dominican. Frații săi au recurs chiar la ticăloșie pentru a-l priva pe Toma de castitate. Sfântul a început să se roage și a avut o vedenie. Îngerul l-a încins cu o centură ca simbol al castității eterne pe care i-o dăruise Dumnezeu. Brâul se păstrează până astăzi în mănăstirea Scieri din Piemont.

Potrivit legendei, Domnul l-a întrebat pe Sfântul Toma la sfârșitul vieții ce răsplată ar dori să primească pentru munca sa. Toma a răspuns: „Numai Tu, Doamne!”

5 dovezi pentru existența lui Dumnezeu de Toma d'Aquino

1. Dovada prin miscareînseamnă că tot ceea ce se mișcă a fost pus vreodată în mișcare de către altceva, care la rândul său a fost pus în mișcare de o treime. Dumnezeu este cel care se dovedește a fi cauza principală a oricărei mișcări.

2. Dovada prin cauza productiva- această dovadă este similară cu prima. Deoarece nimic nu se poate produce singur, există ceva care este prima cauză a tuturor - acesta este Dumnezeu.

3. Dovada prin necesitate- fiecare lucru are posibilitatea existenței sale atât potențiale, cât și reale. Dacă presupunem că toate lucrurile sunt în potență, atunci nimic nu ar veni la ființă. Trebuie să existe ceva care a contribuit la transferul unui lucru de la o stare potențială la o stare reală. Acest ceva este Dumnezeu.

4. Dovada din grade de fiintare- oamenii vorbesc despre diferite grade de perfecțiune ale unui obiect doar prin comparații cu cel mai perfect. Aceasta înseamnă că există cel mai frumos, cel mai nobil, cel mai bun - acesta este Dumnezeu.

5. Dovada prin cauza tinta. În lumea ființelor raționale și iraționale, există un scop al activității, ceea ce înseamnă că există o ființă rațională care stabilește un scop pentru tot ceea ce este în lume - noi numim această ființă Dumnezeu.

Relicvar cu moaștele lui Toma de Aquino în mănăstirea iacobită din Toulouse. Foto: Commons.wikimedia.org / Felipeh

După cum spunea Toma d'Aquino

A iubi pe cineva este la fel cu a-i dori bine acelei persoane.

Trebuie să-i iubim cu adevărat pe alții pentru binele lor, nu pentru binele nostru.

Cunoașterea este un lucru atât de valoros încât nu este rușine să o obținem din orice sursă.

Ceea ce nu vrei să ai mâine, aruncă azi, iar ceea ce vrei să ai mâine, dobândește astăzi.

Datoria noastră este să urâm păcatul păcătosului, dar să-l iubim pe păcătos însuși pentru că este o persoană capabilă de bine.

Omul fericit are nevoie de prieteni nu pentru a beneficia de ei, căci el însuși reușește și nu pentru a-i admira, căci posedă desfătările desăvârșite ale unei vieți virtuoase, ci, de fapt, pentru a face fapte bune pentru aceștia. prieteni.

Toma d'Aquinoîn Summa Theologiae, el a susținut că existența Creatorului poate fi dovedită în două moduri: prin cauză (propter quid) și prin efect (quia).

„Traducând această terminologie scolastică în limbajul modern, putem spune că în primul caz vorbim de o dovadă a priori, adică de la cauză la efect, în al doilea – despre dovada a posteriori, adică de la efect la cauză. Thomas, acceptând această a doua metodă, susține că, deoarece efectele există și depind de cauză, existența acesteia din urmă este dincolo de orice îndoială. Rezultă că, întrucât existența lui Dumnezeu nu ne este imediat evidentă, ea poate fi dovedită cu ajutorul unor consecințe cunoscute nouă.

În conformitate cu acest raționament, Aquino formulează cinci „căi-dovezi” ale existenței lui Dumnezeu.

1. Dovada de mișcare (ex motu), care se numește în prezent demonstrația cinetică, pornește din faptul că lucrurile sunt în mișcare și tot ceea ce se mișcă este pus în mișcare de altceva, căci mișcarea nu este altceva decât combinarea materiei cu forma, trecerea posibilității în act. Ceea ce actualizează potența este forma, o anumită ființă într-un act. În consecință, conceptul de mișcare include ceea ce se mișcă și ceea ce se mișcă. Ceva care se mișcă trebuie pus în mișcare de către altceva. Prin urmare, dacă o ființă care pune ceva în mișcare ar fi ea însăși pusă în mișcare, atunci ar fi ceva complet diferit, iar acesta, la rândul său, ar fi pus în mișcare de o treime etc. Totuși, un lanț de motoare nu poate fi infinit. , pentru că în acest caz nu ar exista un prim „deplasator”, și deci al doilea și următoarele și nu ar exista deloc mișcare. Prin urmare, conchide Thomas, trebuie să ajungem la prima cauză a mișcării, care nu mișcă pe nimeni și care mișcă totul. O astfel de cauză trebuie să fie formă pură, act pur, care este Dumnezeu. […]

2. Dovada din cauza producatoare (ex ratione efficients) afirmă că în lumea materială există o anumită ordine cauzală, care provine din prima cauză, adică Dumnezeu. Este imposibil, susține Thomas, ca ceva să fie propria sa cauză productivă, deoarece ar exista înainte de sine, iar acest lucru este absurd. În consecință, așa cum un lanț de mișcări nu poate fi infinit, un lanț de cauze eficiente nu poate fi infinit, căci în întreaga succesiune de cauze primul termen este cauza mijlocului, iar acesta, la rândul său, este cauza ultimului. La urma urmei, dacă respingem cauza, continuă Aquino, atunci vom respinge și efectul. Dacă nu recunoaștem cauza absolut prima din lanțul cauzelor producătoare, atunci cauzele mijlocii și ultimele nu vor apărea și, dimpotrivă, dacă în căutarea cauzelor mergem la infinit, nu vom descoperi prima cauză producătoare. „În consecință”, citim în „Teologia Sumei”, „este necesar să se postuleze o cauză primară producătoare, pe care toată lumea o numește Dumnezeu”. […]

3. Dovada de necesitate și întâmplare (ex contigente et necessario) decurge din faptul ca in natura si societate exista lucruri individuale care apar si sunt distruse sau pot sau nu exista. Cu alte cuvinte, aceste lucruri nu sunt ceva necesar și, prin urmare, au o natură aleatorie. Este imposibil de imaginat, potrivit lui Thomas, că acest gen de lucruri există întotdeauna, pentru că ceea ce poate exista, uneori, nu există cu adevărat. De asemenea, rezultă că, dacă ceva nu poate exista, atunci ele nu au existat odată în natură și, dacă da, atunci este imposibil ca ele să apară de la sine. Ca fenomene aleatorii, ele necesită prezența unei cauze necesare, a cărei existență decurge din esența ei. „De aceea, este necesar să se postuleze o anumită esență necesară”, scrie Toma, „necesară în sine, neavând un motiv extern pentru necesitatea ei pentru toate celelalte; consensul general este că acesta este Dumnezeu.” […]

4. Dovada gradului de perfecțiune (ex gradibus perfectionis) vine de la premisa că lucrurile manifestă diferite grade de perfecțiune sub formă de ființă și noblețe, bunătate și frumusețe. Potrivit lui Aquino, putem vorbi despre diferite grade de perfecțiune doar în comparație cu ceva care este cel mai perfect. Cu alte cuvinte, de exemplu, gradațiile frumuseții manifestate în lucruri sau ființe individuale nu pot fi identificate decât în comparație cu ceva mai frumos, ceva mai frumos decât ceea ce nu există. Prin urmare, trebuie să existe ceva care este cel mai adevărat și mai nobil, ceva care este cel mai bun și mai înalt, sau ceva care are cel mai înalt grad de ființă. „De aici rezultă”, scrie Toma, „că există o anumită esență care este pentru toate esențele cauza binelui și a întregii perfecțiuni; iar noi o numim Dumnezeu.” […]

5. Dovada de la îndrumarea divină a lumii (ex gubernatione rerum) pornește din faptul că atât în lumea ființelor raționale, cât și a celor iraționale, precum și în lucruri și fenomene, se observă oportunitatea activității și comportamentului. Această oportunitate sau armonie se remarcă mai ales în asemănarea scopurilor urmărite de ființele vii, și anume: fiecare se străduiește să realizeze ceva mai bun, deși unii fac acest lucru în mod conștient, în timp ce alții instinctiv. Thomas crede că acest lucru nu se întâmplă întâmplător și că cineva trebuie să conducă lumea în mod intenționat. „În consecință, există o ființă inteligentă care propune un scop pentru tot ceea ce se întâmplă în natură, iar noi îl numim Dumnezeu.” […]

Este ușor de observat că „dovezile” tomiste ale existenței lui Dumnezeu reprezintă cinci variante ale aceleiași metode de justificare. Ei vorbesc nu atât de mult despre Dumnezeu, cât despre anumite fenomene ale lumii materiale, în care se găsesc urme ale „primei cauze”. Ele reprezintă o încercare de raționalizare a religiei, o încercare de fundamentare rațională a dogmei principale a credinței - dogma creării lumii din nimic (creatio ex nihilo). În conformitate cu modul său finalist de gândire, inerent întregii filozofii creștine, Thomasîncearcă, pe baza fenomenelor lumii materiale, să dovedească existența „primului motor”, adică a lui Dumnezeu”.

Jozef Borgosch, Thomas Aquinas, M., „Gândirea”, 1975, p. 69-77.

Capitolul 3. Dovada existenței lui Dumnezeu

Nu este loc pentru un profesor de teologie în instituția noastră.

Thomas Jefferson

Teologii și asistenții lor, inclusiv cei cărora le place să speculeze în zadar despre „bunul simț”, au codificat argumente pentru existența lui Dumnezeu de secole.

„Dovezile” lui Toma d'Aquino

Cele cinci „dovezi” propuse în secolul al XIII-lea de Toma de Aquino nu dovedesc nimic, lipsa lor de sens este ușor de detectat – deși este incomod să vorbim în acest fel despre un gânditor celebru. Primele trei reprezintă același argument, exprimat în cuvinte diferite, și este util să le luăm în considerare împreună. Fiecare dintre ele conduce la o succesiune infinită de întrebări - adică răspunsul la o întrebare ridică o nouă întrebare și așa mai departe, la infinit.

1. Mișcător imobil. Nimic nu poate începe să se miște singur, necesită o sursă inițială de mișcare. Deplasându-ne de-a lungul lanțului de surse, ajungem la cauza principală, care nu poate fi decât Dumnezeu. Ceva a făcut prima mișcare și acel ceva nu poate fi decât Dumnezeu.

2. Motiv nerezonabil. Nimic nu este cauza lui. Fiecare efect este precedat de o cauză și din nou ne mișcăm de-a lungul lanțului de cauze. Trebuie să existe o primă cauză și se numește Dumnezeu.

3. Dovada cosmologică. Trebuie să fi fost o perioadă în care obiectele fizice nu existau. Dar din moment ce ele există în prezent, trebuie să existe o entitate non-fizică care le-a determinat să existe; această esență este Dumnezeu.

Aceste trei argumente se bazează pe ideea unei secvențe infinite, Dumnezeu aici oprește mișcarea lanțului în infinit. Premisa absolut nedovedită este făcută că Dumnezeu însuși nu poate face parte din secvență. Chiar dacă, acordându-ne îndoiala răsfăț, ne imaginăm o ființă care finalizează procesul de ascensiune nesfârșită printr-un lanț de cauze (doar pentru că avem nevoie de el), și îi dăm un nume, nu este clar de ce această ființă ar trebui să aibă de obicei alte calități. atribuite lui Dumnezeu: atotputernicia, atotștiința, harul, posibilitatea creației – ca să nu mai vorbim de calități pur umane precum ascultarea rugăciunilor, iertarea păcatelor și recunoașterea gândurilor secrete. Apropo, logicienii au observat deja că atotștiința și omnipotența sunt calități care se exclud reciproc. Dacă Dumnezeu este omniscient, atunci știe deja că va interveni în istorie și, folosind atotputernicia, îi va schimba cursul. Dar de aici rezultă că nu se poate răzgândi și nu se amestecă, ceea ce înseamnă că nu este atotputernic. În ceea ce privește acest paradox plin de duh, Karen Owens a compus un cuplet la fel de amuzant:

Ca un zeu atotștiutor
După ce am văzut viitorul, am putut
Să fii și omnipotent și să te răzgândești
La ce ar trebui să mă gândesc mâine?

În ceea ce privește ascensiunea nesfârșită și inutilitatea aducerii unui zeu care să o oprească, o soluție mai elegantă pare să fie invenția, să zicem, a „Singularității Big Bang” sau a unui alt concept fizic necunoscut până acum. Numirea ei zeu este în cel mai bun caz lipsită de sens și, în cel mai rău caz, duce la concepții greșite periculoase. Într-una dintre rețetele sale absurde, rețeta „cotleturilor delicioase”, Edward Lear sfătuiește: „Ia niște carne de vită și, după ce a tocat-o cât mai fin posibil, tăiați fiecare bucată în încă opt sau chiar nouă bucăți”. Unele secvențe au o limită naturală. Anterior, oamenii de știință s-au întrebat: ce s-ar întâmpla dacă ai tăia, să zicem, un lingot de aur în cele mai mici bucăți? Cea mai mică dintre bucățile rezultate nu ar putea fi împărțită din nou în jumătate pentru a obține un bob și mai mic? În acest caz, limita de diviziune este evident atomul. Cea mai mică bucată posibilă de aur ar fi un nucleu atomic care conține exact 79 de protoni și puțin mai mulți neutroni, înconjurat de un nor de 79 de electroni. Odată ce „tăiați” acest atom de aur, rezultatul rezultat nu va mai fi aur. Limita naturală de divizare a tipului „cotlet delicios” este atomul. Dar faptul că Dumnezeu servește drept limită naturală a diviziunilor considerate de Toma d'Aquino este departe de a fi clar. Și asta, așa cum vom vedea mai târziu, este să o spunem ușor. Cu toate acestea, să trecem la următoarele dovezi ale lui Toma d'Aquino.

4. Dovada perfecțiunii. Observăm că totul în lume este diferit. Există grade diferite de, să zicem, grație sau perfecțiune. Judecăm grade doar comparându-le cu maximul absolut. Natura umană are atât bine, cât și rău, așa că omul nu poate avea har absolut. Prin urmare, ca model de perfecțiune, trebuie să existe un alt maxim absolut al harului – numim acest maxim Dumnezeu.

Aceasta se numește dovezi? De ce să nu spunem atunci că toți oamenii miros cu diferite forțe, dar gradul de aromă pe care îl emit nu poate fi comparat decât în raport cu o probă perfectă care are odor absolut. Prin urmare, trebuie să existe un împuțit incomparabil, superior, și noi îl numim zeu. Vă invit să înlocuiți comparația mea cu oricare alta și să obțineți o concluzie la fel de lipsită de sens.

5. Argument teleologic sau dovada din designul divin (din oportunitate). Obiectele existente în lume, și în special organismele vii, dau impresia că sunt create pentru un anumit scop. Nimic din ceea ce știm nu pare să fi fost creat în mod intenționat decât dacă a fost creat. Prin urmare, există un creator, iar numele lui este Dumnezeu. Însuși Toma de Aquino a folosit analogia unei săgeți care zboară spre o țintă acum o rachetă antiaeriană modernă care caută căldură poate fi mai potrivită pentru o astfel de comparație.

Dintre aceste argumente, doar argumentul oportunității continuă să fie utilizat pe scară largă; pentru mulți încă sună cu o convingere de netăgăduit. La un moment dat, l-a uimit pe tânărul Darwin, un student de la Cambridge care l-a cunoscut în cartea lui William Paley „Teologia naturală”. Din nefericire pentru Paley, Darwin, pe măsură ce a crescut, l-a scos la lumină. Poate că niciodată până acum înțelepciunea convențională nu a suferit o înfrângere atât de zdrobitoare sub presiunea argumentelor formulate cu strălucire ca atunci când Charles Darwin a dezmințit dovada oportunității. Și s-a întâmplat complet neașteptat. Datorită lui Darwin, afirmația că nimic din ceea ce știm nu pare să fi fost creat până când nu este creat nu mai este adevărată. Evoluția sub influența selecției naturale, producând creații de o complexitate și grație amețitoare, dă foarte convingător impresia prezenței unui creator inteligent. Un exemplu de pseudo-design sunt sistemele nervoase: chiar și cele mai puțin complexe dintre ele dau naștere unui comportament direcționat către un obiectiv, care chiar și la cea mai mică insectă seamănă mai mult cu o rachetă orientatoare decât cu o săgeată care zboară spre o țintă. Vom reveni la dovada oportunității din capitolul 4.

Argumentul ontologic și alte argumente a priori

Dovezile pentru existența lui Dumnezeu pot fi împărțite în două categorii principale: a priori și a posteriori. Cele cinci dovezi ale lui Toma d'Aquino sunt argumente a posteriori - se bazează pe studiul lumii. Cel mai faimos dintre argumentele fotoliului a priori este argumentul ontologic, prezentat în 1078 de Sfântul Anselm de Canterbury și repetat de nenumărați alți filozofi de atunci. Argumentul Sfântului Anselm are un lucru ciudat și anume că a fost adresat inițial sub forma unei rugăciuni nu oamenilor, ci lui Dumnezeu însuși (deși, s-ar părea, o entitate capabilă să asculte rugăciunile nu trebuie să fie convinsă că exista).

În mintea noastră există un concept, susține Anselm, al unei ființe perfecte. Chiar și un ateu este capabil să-și imagineze o ființă atât de absolut perfectă, deși îi va nega prezența în lumea reală. Dar, continuă autorul, dacă o creatură nu este prezentă în lumea reală, atunci tocmai din acest motiv nu este absolut perfectă. Apare o contradicție, din care putem concluziona că Dumnezeu există!

Vă ofer o traducere a acestui argument infantil în limba cea mai potrivită pentru el - grădinița.

Pun pariu că pot dovedi că există un Dumnezeu.

Pun pariu că nu poți dovedi asta.

Ei bine, bine, imaginează-ți cea mai, cea mai, cea mai perfectă creatură care poate fi.

Uite, aceasta este cea mai, cea mai, cea mai perfectă creatură - este reală? Chiar există?

Nu, tocmai am inventat-o.

Dar dacă ar exista cu adevărat, atunci ar fi și mai perfect, pentru că cea mai, cea mai, cea mai perfectă ființă trebuie să fie mai bună decât o ficțiune stupidă. Așa că am dovedit că Dumnezeu există. Hee hee, hee hee, ateii sunt proști.

Am pus în mod deliberat cuvântul „proști” în gura micuțului care știe totul. Anselm însuși citează primul rând din Psalmul 13, „Nebunul a spus în inima lui: Nu este Dumnezeu”, iar apoi a avut încrederea să-l numească pe ipoteticul ateu nimic mai mult decât „prost” (în latină, insipiens):

Deci, chiar și prostul spus este silit să admită că măcar în minte există ceva decât nu poate fi conceput nimic mai mare; la urma urmei, auzind aceste cuvinte, el le înțelege, iar ceea ce se înțelege este în minte. Dar ceea ce nu poate fi conceput nimic mai mare nu poate avea existență numai în rațiune. La urma urmei, dacă are existență numai în minte, se poate crede că are și existență în realitate; și asta înseamnă mai mult decât existența doar în minte.

Însăși ideea că se trag concluzii grandioase din astfel de evaziuni ale machismului logic îmi jignește sentimentele estetice și eu însumi trebuie să mă abțin să folosesc epitete precum „nebuni” sau „proști”. Bertrand Russell (fără prost) a făcut o remarcă interesantă: „Este mult mai ușor să fii convins că [un argument ontologic] trebuie să fie greșit decât să descoperi care este exact greșeala.” În anii săi mai tineri, Russell însuși a fost convins de ceva vreme că are dreptate:

Îmi amintesc bine acea zi din 1894 și momentul - tocmai mă plimbam pe Trinity Lane - când mi-am dat seama brusc (sau cel puțin așa mi s-a părut) că argumentul ontologic era valabil. M-am dus la magazin să cumpăr o cutie de tutun; În drum spre casă, l-am aruncat pe neașteptate în aer și, după ce l-am prins, am exclamat: „O, Doamne, argumentul ontologic este destul de bun”.

Poate că ar fi fost mai bine să exclame: „O, Doamne, poate argumentul ontologic este valid. Dar nu este suspect că un mare adevăr despre natura universului poate fi dedus dintr-un simplu joc de cuvinte? Lasă-mă să-mi suflec mânecile și să văd dacă acest argument nu este același paradox cu al lui Zeno. Grecii au trebuit să lucreze din greu la „dovada” lui Zenon, care spunea că Ahile nu va ajunge niciodată din urmă cu țestoasa. Dar aveau suficient de bun simț pentru a nu trage concluzia din ghicitoare că Ahile într-adevăr nu va fi capabil să prindă țestoasa. În schimb, au numit „dovada” un paradox și au lăsat căutarea unei soluții generațiilor ulterioare de matematicieni (se dovedește că soluția este oferită de teoria seriei convergente). Russell însuși, desigur, a înțeles la fel de bine ca oricine de ce nu merita să sărbătorim eșecul lui Ahile în a urmări o țestoasă aruncând în aer o cutie de tutun. De ce nu a exercitat aceeași precauție în cazul Sfântului Anselm? Bănuiesc că era un ateu extrem de sincer, mereu gata să-și schimbe părerile dacă i se părea că logica o cere. Sau poate că răspunsul se află într-un pasaj pe care Russell însuși l-a scris în 1946, cu mult timp după ce a dezvăluit argumentul ontologic:

Întrebarea adevărată este: Există ceva la care ne putem gândi despre asta, pentru că este prezent în mintea noastră, există cu siguranță în afara minții noastre? Fiecare filosof vrea să răspundă afirmativ, pentru că sarcina unui filozof este să învețe despre lume prin reflecție, nu prin observație. Dacă răspunsul corect este da, atunci există o punte între gânduri și lumea reală. Dacă nu, atunci nu.

Personal, dimpotrivă, aș fi automat profund suspicios față de orice argument care duce la o concluzie atât de importantă și care nu folosește nici măcar un fir de informații despre lumea reală. Poate că asta arată pur și simplu că sunt un om de știință, nu un filozof. Într-adevăr, de-a lungul secolelor, filozofii – atât cei care îmbrățișează, cât și cei care resping argumentul ontologic – l-au luat cu multă seriozitate. Există o discuție foarte clară despre aceasta în cartea The Miracle of Theism a filozofului ateu J. L. Mackie. Spunând că filozofii pot fi aproape definiți ca oameni care nu acceptă evidentul ca răspuns, le aduc un omagiu.

Cea mai completă dezmințire a argumentului ontologic este de obicei atribuită filozofilor David Hume (1711–1776) și Emmanuel Kant (1724–1804). Kant a observat că Anselm a înșelat, de parcă ar fi afirmat întâmplător că „ființa” este mai „perfectă” decât neființa. Filosoful american Norman Malcolm o spune astfel: „Afirmația că ființa este perfecțiunea este extrem de ciudată. Afirmația că viitoarea mea casă va fi mai bună cu izolație decât fără ea este rezonabilă și corectă; dar ce sens are să spui că îi va fi mai bine dacă există decât dacă nu există?” Un alt filozof, australianul Douglas Gaskin, a dezvoltat în glumă o „dovadă” că nu există Dumnezeu (o construcție similară a fost propusă de contemporanul lui Anselm, Gaunilo).

1. Crearea lumii este cea mai minunată realizare imaginabilă.

2. Gradul de măreție al unei realizări depinde de (a) calitatea realizării în sine și (b) de capacitățile creatorului.

3. Cu cât limitarea (și mai puține oportunități) a creatorului este mai mare, cu atât rezultatul extraordinar arată mai minunat.

4. Creatorul are cel mai mic potențial dacă nu există.

5. Prin urmare, dacă presupunem că Universul este creația unui creator existent, ne putem imagina în mintea noastră o creație și mai perfectă - și anume, un creator inexistent care a creat totul.

6. Astfel, un zeu existent nu va fi o ființă mai perfectă decât pe care este imposibil de imaginat, pentru că un zeu inexistent va fi și mai perfect și mai puternic.

7. Nu există Dumnezeu.

Indiscutabil, Gaskin nu a dovedit de fapt că nu există Dumnezeu. Dar, la fel, Anselm nu a dovedit că el există. Singura diferență dintre ele: Gaskin a dezvoltat argumentele ca pe o glumă, pentru că și-a dat seama că prezența sau absența lui Dumnezeu este o întrebare prea complexă și nu poate fi rezolvată prin „jonglerie dialectică”. Și nu cred că cea mai slabă verigă din argument este utilizarea neglijentă a existenței ca marcator al perfecțiunii. Acum nu-mi amintesc toate detaliile, dar am enervat odată un grup de teologi și filozofi multă vreme, demonstrând cu ajutorul unui argument ontologic că porcii pot zbura. Pentru a demonstra contrariul, au fost nevoiți să recurgă la logica modală.

Argumentul ontologic, ca toate argumentele a priori în favoarea existenței lui Dumnezeu, ne aduce în minte pe bătrânul din romanul Contrapunct al lui Aldous Huxley, care a găsit o dovadă matematică a existenței lui Dumnezeu:

Știți formula: m împărțit la zero este egal cu infinitul dacă m este vreo valoare pozitivă? Deci, de ce să nu aduceți această egalitate într-o formă mai simplă prin înmulțirea ambelor părți cu zero? Atunci obținem: m este egal cu zero ori infinit. În consecință, orice mărime pozitivă este produsul dintre zero și infinit. Nu demonstrează asta că universul a fost creat de o forță infinită din nimic? Nu-i așa?

Sau o altă discuție celebră despre existența lui Dumnezeu a avut loc în secolul al XVIII-lea la curtea Ecaterinei cea Mare între matematicianul elvețian Euler și celebrul encicloped Denis Diderot. Atacându-l pe ateul Diderot, devotatorul Euler a lansat următoarea provocare pe tonul cel mai convingător: „Domnule, (a+bn)/n=x, deci Dumnezeu există. Randul tau!" Uimitul Diderot a fost forțat să se retragă și, conform unei versiuni, a fugit fără să se uite înapoi până în Franța.

Euler a folosit o tehnică care poate fi numită „argumentul de ofuscare cu știința” (în exemplul dat, matematica). În cartea sa The Atheistic Universe, David Mills citează un fragment dintr-un interviu radio cu o prezentatoare de emisiuni religioase care a făcut o încercare idiot de ridicolă de a-și confunda interlocutorul cu datele științifice și a reamintit legea conservării masei și energiei: „Din moment ce suntem cu toții făcut din materie și energie, nu stabilește acest principiu științific credința în viața veșnică?” Mills a răspuns mai corect și mai condescendent decât am putut eu, pentru că, în termeni simpli, prezentatorul a afirmat: „După moarte, atomii (și energia) care alcătuiesc corpul nostru nu dispar. Prin urmare, suntem nemuritori”.

Chiar și eu, în ciuda multor ani de experiență, am fost dezarmat de o asemenea dorință naivă. Și am văzut o mulțime de „dovezi” uimitoare adunate la http://www.godlessgeeks.com/LINKS/GodProof.htm, unde există o listă amuzantă cu „Peste trei sute de dovezi ale existenței lui Dumnezeu”. Vă prezint șase dintre ele, începând cu dovada numărul 36.

36. Dovada distrugerii incomplete. În accidentul aviatic au murit 143 de pasageri și întregul echipaj. Cu toate acestea, un copil a supraviețuit doar cu arsuri de gradul trei. Prin urmare, există un Dumnezeu.

37. Dovada din lumi posibile. Dacă totul ar fi fost diferit, totul ar fi ieșit greșit. Ar fi rău. Prin urmare, există un Dumnezeu.

38. Dovada de vointa. Cred în Dumnezeu! Cred în Dumnezeu! Cred, cred, cred. Cred în Dumnezeu! Prin urmare, există un Dumnezeu.

39. Dovada peste tot. Cea mai mare parte a populației lumii nu este creștină. Este exact ceea ce a plănuit Satana. Prin urmare, există un Dumnezeu.

40. Dovada din experiența vieții de apoi. Cineva a murit ateu. Acum și-a dat seama de greșeala lui. Prin urmare, există un Dumnezeu.

41. Dovezi din șantaj emoțional. Dumnezeu te iubește. Ești atât de lipsit de inimă încât nu vei crede în el? Prin urmare, există un Dumnezeu.

Dovada frumusetii

Un alt erou al poveștii deja menționate de Aldous Huxley a dovedit existența lui Dumnezeu interpretând la gramofon Cvartetul de coarde nr. 15 în la minor al lui Beethoven („Heiliger Dankgesang”). Deși aparent neconvingător, acest argument este foarte răspândit. Am pierdut socoteala câte ori mi s-au pus întrebări clare de genul „Cum explici Shakespeare atunci?” (inlocuibil, in functie de gusturile interlocutorului, de Schubert, Michelangelo etc.). Acest argument este prea cunoscut și nu are nevoie de comentarii. Cu toate acestea, rareori încearcă cineva să-i analizeze semnificația logică și, cu cât reflectați mai mult la el, cu atât lipsa de sens devine mai evidentă. Cvartetele târzii ale lui Beethoven sunt, fără îndoială, uimitoare. Exact ca sonetele lui Shakespeare. Sunt uimitoare dacă Dumnezeu există sau nu. Ele dovedesc existența lui Beethoven și Shakespeare, nu existența lui Dumnezeu. Un dirijor celebru i se atribuie următoarea frază: „De ce ai nevoie de Dumnezeu dacă poți asculta muzica lui Mozart?”

Odată am fost invitat ca unul dintre invitați să particip la programul de radio englezesc „Records on a Desert Island”. Invitatului i s-a cerut să aleagă opt discuri pe care și-ar dori să le aibă la îndemână dacă naufragia și se găsește singur pe insulă. Am numit, printre altele, „Mache dich mein Herze rein” din Pasiunea Sfântului Matei a lui Bach. Prezentatorul nu a putut înțelege de ce eu, necredincios, am menționat muzica religioasă. Dar nimeni nu se întreabă: cum poți admira Wuthering Heights, știi că Cathy și Heathcliff nu au existat niciodată cu adevărat?

Aș dori să adaug aici ceva ce trebuie menționat de fiecare dată când măreția Capelei Sixtine sau Buna Vestire a lui Rafael este atribuită religiei. Toată lumea trebuie să-și câștige existența, chiar și marii artiști, iar ei primesc comenzi de la cei care le oferă. Nu mă îndoiesc că atât Rafael, cât și Michelangelo au fost creștini – în epoca lor nu aveau altă opțiune – dar acest lucru, în general, nu este atât de important. Biserica, cu nenumăratele ei bogății, era principalul patron al artelor. Dacă istoria s-ar fi întâmplat altfel și Michelangelo ar fi primit ordin să picteze tavanul giganticului Muzeu al Științei, nu ar fi produs pensula lui o lucrare cel puțin la fel de magnifică precum frescele Capelei Sixtine? Este păcat că nu vom putea auzi „Simfonia mezozoică” a lui Beethoven sau opera lui Mozart „Extinderea universului”. Și, deși „Oratoriul evoluționar” al lui Haydn nu a văzut niciodată lumina zilei, acest lucru nu ne împiedică să ne bucurăm de „Crearea lumii”. Să abordăm argumentul dintr-un alt unghi: și dacă, așa cum a sugerat soția mea cu un înfior, Shakespeare ar fi trebuit să-și petreacă întreaga viață îndeplinind ordinele bisericii? Atunci cu siguranță nu l-am recunoaște pe Hamlet, Regele Lear sau Macbeth. Crezi că ai primi ceva în schimb care a fost „făcut din aceleași lucruri ca și visele”? Și nu visați.

Dacă există o dovadă logică a prezenței lui Dumnezeu prin opere de artă remarcabile, niciunul dintre susținătorii săi nu i-a dat încă o formulare clară. Este considerat de la sine înțeles, dar acest lucru este departe de a fi cazul.

Poate că acest argument reprezintă un nou tip de argument din oportunitate: apariția geniului muzical al lui Schubert este chiar mai incredibilă decât apariția ochiului la vertebrate. Sau poate aceasta este o manifestare ciudată, nu foarte nobilă a invidiei unui geniu? De ce poate altcineva să creeze muzică/poezie/pictură atât de frumoasă, dar eu nu pot? Cu siguranță acest lucru nu s-ar fi putut întâmpla fără voia lui Dumnezeu.

Dovada din „experienta” personala

Unul dintre colegii mei de clasă profund religioși, superior multora ca inteligență și maturitate, a plecat odată într-o excursie turistică în Insulele Shetland în trecut. În miezul nopții, el și prietenul său au fost treziți de urletele duhurilor rele care veneau din afara cortului - cu o voce atât de diavolească, în sensul deplin al cuvântului, fără îndoială doar Satan însuși putea țipa. Cacofonia cumplită, pe care, în ciuda tuturor eforturilor sale, nu a putut să o uite, a servit în cele din urmă drept unul dintre motivele pentru care a devenit duhovnic. Această poveste mi-a făcut o impresie profundă, un tânăr student, și nu am omis să o povestesc unui grup de zoologi cazați la Hotelul Rose and Crown din Oxford. Doi ornitologi prezenți printre ei au izbucnit în râs. „Petrel comun!” – au exclamat ei veseli la unison. Apoi, unul dintre ei a explicat că, datorită țipetelor și râsetelor satanice produse, reprezentanții acestei specii în multe părți ale lumii și în multe limbi au câștigat porecla de „pasăre diavol”.

Mulți cred în Dumnezeu, fiind convinși că ei înșiși, cu ochii lor, l-au văzut fie pe el, fie pe un înger, fie pe Maica Domnului în haine albastre. Alții aud îndemnuri în capul lor. Dovezile din experiența personală sunt cele mai convingătoare pentru cei care sunt siguri că li s-a întâmplat acest lucru. Cu toate acestea, pentru alții nu este atât de puternic, mai ales dacă persoana are cunoștințe în domeniul psihologiei.

Spui că l-ai văzut chiar tu pe Dumnezeu? Există oameni care vor jura că au văzut un elefant roz, dar acest lucru este puțin probabil să te convingă. Spintecătorul din Yorkshire Peter Sutcliffe, condamnat la închisoare pe viață, a auzit clar vocea lui Isus în capul lui, spunându-i să omoare femei. George Bush susține că Dumnezeu i-a spus să preia stăpânirea Irakului (e păcat că Dumnezeu nu s-a demnitat să-i dea revelația că acolo nu există mijloace de distrugere în masă). Locuitorii spitalelor de psihiatrie se consideră Napoleon, Charlie Chaplins, sunt siguri că întreaga lume complotează împotriva lor, că pot transmite telepatic gândurile lor altora. Nu încearcă să-i descurajeze, dar nu iau în serios convingerile bazate pe revelații personale, în principal pentru că numărul susținătorilor unor astfel de credințe este mic. Singura diferență dintre religii este că au un număr mult mai mare de adepți. Poziția lui Sam Harris în The End of Faith nu este atât de cinică când scrie:

Oamenii ale căror convingeri nu au o bază rațională sunt numiți cu nume diferite. Dacă credințele lor sunt larg răspândite, numim astfel de oameni religioși; dacă nu, de regulă, îi spunem nebuni, psihopati sau nebuni... Asta este cu adevărat adevărat – majoritatea are întotdeauna dreptate (unul câte unul înnebunesc). Dar, de fapt, este o pură coincidență faptul că în societatea noastră este considerat normal să credem în capacitatea Creatorului Universului de a ne citi gândurile, în timp ce credința că ploaia care bate pe fereastră îți transmite voința lui în Morse. codul este considerat o manifestare a nebuniei. Și deși, în sensul strict al cuvântului, oamenii religioși nu sunt nebuni, esența credințelor lor este, fără îndoială, asemănătoare cu nebunia.

Vom reveni la halucinații în capitolul 10.

Creierul uman rulează programe de simulare de top. Ochii noștri nu transmit creierului o fotografie exactă a împrejurimilor sau un film imparțial al evenimentelor temporare. În creier se construiește un model actualizat constant, care, deși este actualizat pe baza impulsurilor codificate care sosesc de-a lungul nervului optic, este totuși construit de creier. Iluziile optice oferă dovezi convingătoare în acest sens. Iluziile unuia dintre principalele tipuri, al cărui exemplu este cubul Necker, apar deoarece informațiile primite de creier de la simțuri corespund a două modele diferite de realitate. Fără date pe care să facem o alegere, creierul sare de la un model la altul și le vedem unul câte unul. În fața ochilor noștri, o imagine se transformă aproape literal în alta.

Software-ul de modelare al creierului este deosebit de bun pentru a găsi fețe și voci. Am o mască Einstein de plastic pe pervaz. Dacă te uiți la ea direct, arată în mod natural ca o față bombată. Dar, în mod interesant, din partea inversă, concavă, arată și ca o față convexă și aici puteți observa o iluzie ciudată. Dacă te miști în jurul măștii, aceasta pare să se întoarcă în spatele tău și nu la fel de neconvingător precum se spune că ochii Mona Lisei urmăresc privitorul. Masca convexă arată de fapt că se mișcă. Pentru cei care nu au mai văzut această iluzie până acum, este greu să stăpânească exclamația de surpriză. Ce este și mai uimitor: dacă așezi masca pe o platformă care se rotește încet, atunci atâta timp cât te uiți la partea convexă, direcția de mișcare este citită corect, iar când partea convexă cedează latura concavă, masca pare să înceapă să se miște în direcția opusă. Drept urmare, atunci când se schimbă partea, se pare că partea emergentă o „mâncă” pe cea care dispare. Aceasta este o iluzie minunată, care, fără îndoială, merită efortul depus pentru crearea ei. Uneori, chiar și când te apropii aproape de partea concavă, este dificil să o percepi ca fiind „cu adevărat” concavă. Și când în sfârșit reușește, comutarea are loc intermitent și, uneori, poate apărea ulterior o comutare inversă.

De ce se întâmplă asta? Nu există niciun secret în designul măștii. Orice mască concavă va fi potrivită pentru experiment. Secretul se află în creierul observatorului. Programul nostru intern de modelare primește informații despre prezența unei fețe - poate pur și simplu prin detectarea ochilor, a nasului și a gurii în locurile potrivite. Înarmat cu aceste date incomplete, creierul finalizează treaba. Se folosește un program de modelare a feței, construind un model convex al feței, în ciuda faptului că în realitate există o mască concavă în fața ochilor noștri. Iluzia de rotație în cealaltă direcție apare deoarece (acesta este puțin mai complicat, dar dacă te gândești mai profund, înțelegi că este adevărat) rotația inversă este singura modalitate de a explica logic informațiile optice primite la rotirea unui mască concavă, dacă creierul o percepe ca pe o față convexă. Este ca iluzia unei antene radar rotative văzută uneori în aeroporturi. Până la stabilirea modelului corect al antenei în creier, se pare că acesta se învârte în direcția opusă, dar cumva nu tocmai corect.

Am spus toate acestea pentru a demonstra abilitățile uimitoare de modelare ale creierului. Nu-l costă nimic să creeze „viziuni” sau „vizite” care nu diferă aproape deloc de realitate. Pentru un program de o asemenea complexitate, modelarea unui înger sau a Fecioarei Maria este o simplă simplă. Același lucru este valabil și pentru senzațiile auditive. Sunetul pe care îl auzim nu este transmis prin nervul auditiv către creier nedistorsionat, ca în echipamentele Bang and Olufsen. Ca și în cazul senzațiilor vizuale, creierul construiește un model de sunet bazat pe informații actualizate constant care provin de la nervul auditiv. De aceea, percepem sunetul unei trompete ca un singur ton, și nu ca o sumă de tonuri care creează o „voce de alamă”. Datorită diferenței de echilibru a tonurilor, un clarinet care cântă pe același ton sună mai „de lemn”, iar un oboi sună mai strident. Dacă configurați cu atenție un sintetizator de sunet, astfel încât tonurile să pornească una după alta, atunci pentru o scurtă perioadă de timp creierul le va percepe separat, până când programul de modelare „intervine” și începem din nou să auzim doar un singur ton al trompetei. , sau oboi, sau orice alt instrument. La fel, creierul recunoaște vocalele și consoanele vorbirii și, la un nivel superior, foneme de ordin superior, precum și cuvintele.

Odată, când eram copil, am auzit o fantomă: o voce masculină mormăia fie poezie, fie o rugăciune. Încă puțin – și aș fi reușit să deslușesc cuvintele, care sunau aspru și solemn. Cunoscând poveștile despre dulapurile secrete ale preoților catolici din casele străvechi, m-am speriat puțin, dar apoi m-am ridicat din pat și am început să mă strecor spre sursa sunetului. Cu cât mă apropiam, cu atât suna mai tare și dintr-o dată a „clic” în capul meu. La o distanță atât de apropiată am putut să recunosc ce era cu adevărat. Vântul care sufla prin gaura cheii producea sunete din care programul de modelare a construit în capul meu un model al unei voci masculine cu sunet aspru. Dacă aș fi fost un băiat mai impresionabil, poate aș fi auzit nu numai mormăi neclare, ci și cuvinte individuale și chiar fraze. Și dacă aș fi fost și eu un credincios, se poate imagina că aș fi reușit să deslușesc urletele vremii rea.

Altă dată, cam la aceeași vârstă, am văzut o față rotundă uriașă care se uita la mine cu teribilă răutate de la fereastra unei case neremarcabile dintr-un sat de pe litoral. Cu inima scufundată, am mers încet până am fost suficient de aproape ca să văd ce era cu adevărat: un joc de umbre care amintește vag de o față, format dintr-o perdea căzută în mod capricios. Conștiința mea copilărească înfricoșată a creat din ea un rânjet rău. Pe 11 septembrie 2001, în fumul care se ridica din Turnurile Gemene, evlavioșii cetățeni au văzut chipul lui Satan; Mai târziu, o fotografie care confirmă această superstiție a apărut pe internet și s-a răspândit rapid.

Creierul uman este uimitor de priceput la construirea de modele. Dacă acest lucru se întâmplă în timpul somnului, le numim vise; în timpul stării de veghe - prin imaginație sau, dacă se joacă prea puternic, prin halucinații. Vom vedea în capitolul 10 că copiii care își creează prieteni imaginari îi văd uneori în detaliu, de parcă ar fi cu adevărat acolo. Cei mai naivi dintre noi iau halucinațiile și visele ca valoare nominală și pretind că au văzut sau auzit o fantomă, sau un înger, sau un zeu sau – mai ales în cazul tinerelor fete catolice – pe Fecioara Maria. Astfel de semne și vizite nu sunt dovezi convingătoare ale existenței reale a fantomelor, îngerilor, zeilor și fecioarelor.

Viziunile în masă, cum ar fi mărturia din 1917 a 70 de mii de pelerini din orașul portughez Fatima despre cum „soarele a căzut din cer și a căzut la pământ”, la prima vedere, sunt greu de respins. Nu este ușor de explicat cum șaptezeci de mii de oameni au fost supuși aceleiași halucinații. Dar este și mai greu de acord că evenimentele pe care le descriu au avut loc și nimeni, cu excepția celor de la Fatima, nu a observat acest lucru - și nu numai că nu a observat, dar nici nu a simțit distrugerea catastrofală a sistemului solar, însoțită de forțe de accelerație suficiente. pentru a dispersa toți locuitorii Pământului în spațiul cosmic. Cum să nu ne amintim testul lui David Hume pentru miracole: „Nici o mărturie nu poate servi ca dovadă a unui miracol, cu excepția unei situații în care falsitatea mărturiei pare mai incredibilă decât faptul pe care se pretinde să îl confirme.”

Amăgirea simultană, sau coluziunea, a 70 de mii de oameni pare neplauzibilă. Este la fel de dificil să privim pretenția mulțimii care sări în soare de șaptezeci de mii ca o eroare în înregistrarea istorică. Sau presupuneți că toți au văzut un miraj în același timp (privind soarele pentru o lungă perioadă de timp, probabil, nu le-a avantajat vederea). Dar oricare dintre aceste evenimente improbabile este mult mai probabil decât scenariul alternativ, și anume că Pământul a sărit brusc de pe orbită, sistemul solar s-a prăbușit, dar nimeni din afara Fatimei nu a observat-o. La urma urmei, Portugalia nu este atât de departe.

Cred că nu ar trebui să mai vorbim despre „întâlniri” personale cu Dumnezeu și despre alte revelații religioase. Dacă ai experimentat o astfel de întâlnire, s-ar putea să fii ferm convins că este reală. Dar vă rog să nu vă așteptați ca toți ceilalți, în special oamenii familiarizați cu puterile uimitoare ale creierului, să vă creadă pe cuvânt.

Dovada din Scriptură

Încă mai sunt oameni care cred în Dumnezeu pe baza afirmațiilor Sfintelor Scripturi. Următorul argument este adesea folosit, presupus datorită, printre altele, lui C. S. Lewis (cine știe dacă nu lui): din moment ce Isus a spus că este fiul lui Dumnezeu, atunci ori avea dreptate, ori nebun, ori mințea. „Nebun, Dumnezeu sau mincinos”. Sau, mai poetic: „Atins, șmecher sau Creator”. Nu există aproape nicio dovadă istorică pentru pretențiile lui Isus de origine divină. Dar chiar dacă ar fi multe, alegerea triplă propusă este departe de a fi exhaustivă. De exemplu, a patra posibilitate evidentă a fost că Isus s-a înșelat cu adevărat. Mulți oameni fac greșeli în viață. În orice caz, așa cum am spus, nu există nicio dovadă istorică sigură că el s-a considerat vreodată o zeitate.

Prezența unei surse scrise servește drept dovezi convingătoare pentru oamenii care nu sunt obișnuiți să pună întrebări precum: „Cine a scris asta și când?”, „De unde au primit informațiile?”, „Noi, în vremea noastră, înțelegem corect. ce au vrut să spună atunci,” „Avem de-a face cu observatori imparțiali sau au avut opinii părtinitoare care influențează narațiunea?” Deja în secolul al XIX-lea, teologii au demonstrat în mod exhaustiv că Evangheliile nu sunt o sursă sigură de cunoștințe despre evenimentele istorice reale. Toate au fost scrise mult după moartea lui Isus și după scrisorile apostolice ale lui Pavel, în care aproape niciunul dintre așa-zisele fapte despre viața lui Isus nu este menționat. Apoi, ca în jocul „telefonului spart”, au fost copiați de multe ori de către scribi neglijenți, care aveau și propriile lor interese.

Un bun exemplu de schimbare a accentului sub influența intereselor religioase este povestea emoționantă a nașterii lui Isus la Betleem și a masacrului ulterior de prunci de către regele Irod. Evangheliile au fost scrise la mulți ani după moartea lui Isus și nimeni nu știa atunci unde s-a născut. Dar, conform profeției din Vechiul Testament (Mic. 5:2), evreii se așteptau ca mesia mult așteptat să se nască în Betleem. În Evanghelia după Ioan, referitor la această profeție, se notează chiar în mod specific că discipolii săi au fost surprinși că el nu s-a născut în Betleem: „Alții au spus că acesta este Hristos. Iar alţii ziceau: Va veni Hristos din Galileea? Nu spune Scriptura că Hristos va veni din sămânța lui David din Betleem, locul de unde era David?”

Matei și Luca au găsit o cale de ieșire hotărând că, până la urmă, Isus trebuie să se fi născut în Betleem. Dar ei explică apariția lui acolo în moduri diferite. Potrivit lui Matei, Iosif și Maria au trăit în Betleem tot timpul și s-au mutat la Nazaret mult timp după nașterea lui Isus, la întoarcerea lor din Egipt, unde au fugit pentru a scăpa de masacrul pruncilor de către Irod. Luca, pe de altă parte, crede că Iosif și Maria locuiau deja în Nazaret la momentul nașterii lui Isus. Atunci cum putem aranja prezența lor în Betleem la momentul potrivit? Luca explică că, în timpul guvernatului lui Quirinius în Siria, Cezar Augustus a anunțat un recensământ al populației în scopuri fiscale și „fiecare mergea să fie înscris, fiecare în orașul său” (Luca 2:3). Iosif era „din casa și descendența lui David”, așa că a mers „în cetatea lui David, numită Betleem”. Se pare că am reușit să explicăm totul în mod plauzibil. Numai din perspectivă istorică, aceasta este o prostie completă, așa cum subliniază Andrew Norman Wilson, împreună cu alți autori, în cartea Jesus and Robin Lane Fox în cartea The Unauthentic Version. David, dacă a existat, a trăit cu aproape o mie de ani înaintea lui Iosif și a Mariei. De ce le-ar veni romanilor ideea să-l trimită pe Iosif într-un oraș în care a trăit unul dintre strămoșii săi îndepărtați în urmă cu o mie de ani? Ar fi la fel ca și cum ar trebui să-l înregistrez pe Ashby-de-la-Zouche ca loc de înregistrare pe un formular de recensământ, pur și simplu pentru că strămoșul meu s-a întâmplat să fie Lordul de Dauchaine, care s-a stabilit acolo după invazia Angliei cu William the Cuceritor.

Mai mult, Luca face greșeala de a menționa cu prezumție evenimente care pot fi verificate independent de istorici. În timpul domniei legatului Quirinius, s-a efectuat într-adevăr un recensământ - nu un recensământ imperial general ordonat de împăratul Augustus, ci unul local - dar a avut loc mult mai târziu, în anul 6 d.Hr. e., mult după moartea lui Irod. Lane Fox concluzionează că „narațiunea lui Luke este imposibilă din punct de vedere istoric și contradictorie în interior”; cu toate acestea, el simpatizează cu eforturile lui Luca de a aduce istoria în conformitate cu profeția lui Mica.

În decembrie 2004, editorul minunatei reviste Free Thought, Tom Flynn, a publicat în ea o selecție de articole care dezvăluie contradicții și inconsecvențe în îndrăgita poveste de Crăciun. Flynn însuși a descoperit multe neconcordanțe între versiunile lui Matei și Luca, singurii evangheliști care descriu nașterea lui Isus. Robert Gillooly a arătat că fiecare detaliu cheie al legendei lui Isus - inclusiv steaua din est, nașterea fecioarei, închinarea magilor la copil, miracolele, execuția, învierea și înălțarea - au fost împrumutate de la alte religii deja existente. în Marea Mediterană și Orientul Mijlociu. Flynn crede că dorința lui Matei de a face pe plac cititorilor evrei să împlinească cu acuratețe profeția mesianică (descendere din linia lui David, naștere la Betleem) s-a ciocnit cu dorința lui Luca de a adapta creștinismul ne-evreilor, pentru care a introdus în narațiune simboluri religioase familiare. Păgânii eleni (concepție imaculată, închinarea magilor și așa mai departe.). Contradicțiile dintre cele două versiuni sunt evidente, dar credincioșii reușesc să le ignore.

Creștinii sofisticați nu au nevoie de George Gershwin să explice că „Totul, prietene, / Veți găsi în Scriptură / Nu este un fapt că totul este exact așa”. Dar există mulți creștini nesofisticați în lume care cred că așa ar trebui să fie lucrurile și care sunt serios convinși că Biblia este o relatare literală și exactă a evenimentelor istorice și ca atare le documentează credințele. Deci, acești oameni nu se uită niciodată în ei înșiși în carte, pe care o consideră a fi adevărul imuabil? Chiar nu observă contradicțiile flagrante? Nu ar trebui să-i preocupe literaliştii faptul că, în descrierea genealogiei lui Iosif de la regele David, Matei menţionează douăzeci şi opt de generaţii intermediare, în timp ce Luca menţionează patruzeci şi una? Mai mult, practic nu există nume identice în ambele liste! Și, în general, dacă Isus s-a născut într-adevăr ca urmare a nașterii fecioare, atunci genealogia lui Iosif nu are nimic de-a face cu aceasta și nu poate fi folosită ca confirmare că în persoana lui Isus profeția Vechiului Testament despre coborârea viitoare a lui Mesia din tribul lui David s-a împlinit.

Biblist american Bart Ehrman, într-o carte intitulată „Cine a schimbat Noul Testament și de ce”, scrie despre cât de vagi și vagi sunt textele Noului Testament. În prefață, profesorul Ehrman descrie emoționant propria sa epifanie și trecerea de la convingerea completă a adevărului Bibliei la scepticismul judiciar, determinat de descoperirea unui număr imens de erori în Scriptură. Este interesant că, pe măsură ce urcați în ierarhia universităților americane, începând cu mediocru Moody Bible Institute cu o oprire la Wheaton College (un rang mai înalt, dar totuși cel care l-a încurajat pe Billy Graham) în drum spre una dintre cele mai prestigios în lume - Princeton, este la fiecare pas a fost avertizat că i-ar fi dificil să-și mențină credințele creștine fanatice atunci când se confruntă cu idei progresiste periculoase. Așa a ieșit, iar noi, cititorii, beneficiem de ea. Alte cărți care critică Biblia includ versiunea neautentică a lui Robin Lane Fox menționată anterior și Biblia nereligioasă a lui Jacques Berlinerblau sau de ce necredincioșii trebuie să ia religia în serios. Cărțile incluse în canonul Scripturii au fost alese mai mult sau mai puțin arbitrar dintr-un număr mare de altele, inclusiv Evangheliile lui Toma, Petru, Nicodim, Filip, Bartolomeu și Maria Magdalena. Aceste evanghelii suplimentare le menționează Thomas Jefferson într-o scrisoare către nepotul său:

Vorbind despre Noul Testament, am uitat să adaug că ar trebui să citiți toată viața lui Hristos - atât pe cei pe care Sinodul Ecumenic i-a recunoscut ca evangheliști, cât și pe așa-zișii pseudo-evangheliști. Pentru că și pseudoevangheliștii pretind inspirație divină și vreau să-i judeci cu propria ta minte, și nu cu mintea bisericilor conciliari.

Evangheliile nerecunoscute s-ar putea să fi fost respinse de cler, deoarece poveștile lor erau chiar mai neplauzibile decât cele canonice. De exemplu, Evanghelia lui Toma este plină de povești despre Isus făcând minuni ca un vrăjitor capricios: transformând prietenii în miei, noroiul în vrăbii sau ajutându-și tatăl să facă tâmplărie, prelungind magic o bucată de scândură. Puțini oameni cred astăzi în povești ca cele din Evanghelia după Toma. Dar Evangheliile canonice sunt la fel de sigure. De fapt, acestea sunt legende care nu au mai multe date concrete în spate decât poveștile despre Regele Arthur și Cavalerii Mesei Rotunde.

Majoritatea informațiilor prezente în toate cele patru Evanghelii provin dintr-o sursă comună - fie din Evanghelia după Marcu, fie dintr-un alt text pierdut, din care această Evanghelie este cea mai apropiată parafrază existentă. Identitățile celor patru evangheliști ne sunt necunoscute, dar putem spune aproape sigur că ei înșiși nu L-au întâlnit niciodată pe Isus. O mare parte din ceea ce au scris nu poate fi numită o încercare de descriere onesta a evenimentelor istorice, în cea mai mare parte este pur și simplu o remodelare a Vechiului Testament, pentru că evangheliștii erau absolut convinși că viața lui Isus ar trebui să împlinească profețiile Vechiului Testament. Este chiar posibil să facem un caz puternic, dacă nu susținut pe scară largă, că Isus nu a existat deloc, așa cum s-a făcut, printre altele, într-o serie de cărți, inclusiv Did Jesus? Profesor G. A. Wells, Universitatea din Londra.

Deși Isus poate fi o figură istorică, bibliștii de renume, în general, nu consideră Noul Testament (cu atât mai puțin Vechiul Testament) ca fiind o sursă istorică de încredere. Nici eu nu voi considera Biblia ca o dovadă a existenței unei zeități de orice fel. Într-o scrisoare către predecesorul său John Adams, Thomas Jefferson a făcut odată observația prevestitoare: „Va veni vremea când nașterea misterioasă a lui Isus dintr-o ființă supranaturală în pântecele unei fecioare va fi considerată în aceeași suflare cu mitul nașterea Minervei în capul lui Jupiter.”

Romanul lui Dan Brown Codul lui Da Vinci și filmul cu același nume au provocat controverse ample în cercurile bisericești. Creștinii au fost chemați să boicoteze filmul și să blocheze accesul la cinematografele unde a fost proiectat. Această carte este cu adevărat o operă de ficțiune, o operă de literatură, de la început până la sfârșit. În această privință, nu este diferit de Evanghelii. Singura diferență dintre ele este că Evangheliile sunt opere literare antice, în timp ce Codul lui Da Vinci este proză modernă.

Dovada de la savanți religioși reputați

Marea majoritate a oamenilor de știință de seamă nu cred în religia creștină, dar nu declară public acest lucru de teamă să nu-și piardă sursa de venit.

Bertrand Russell

„Newton credea în Dumnezeu. Crezi că ești mai inteligent decât Newton, Galileo, Kepler etc., etc.? Dacă ei nu s-au opus lui Dumnezeu, atunci de ce ești mai bine?” Poate că nu este cel mai puternic argument, deși unii apărători ai credinței chiar îl adaugă pe Darwin la această listă, zvonuri despre a cărui convertire pe patul de moarte, ca un miros neplăcut, nu au încetat să circule de când au fost inițiate în mod deliberat de o anumită „Lady Hope”. care înseamnă „Lady Hope”), care spune o poveste emoționantă despre Darwin, înecându-se în perne, iluminat de razele apusului, răsfoind Noul Testament și proclamând falsitatea teoriei evoluționiste. În această secțiune vreau să vorbesc despre oamenii de știință pentru că – din motive evidente – celor cărora le place să dea exemple de oameni de seamă care cred în Dumnezeu deseori numesc oamenii de știință pe primul loc.

Newton a vorbit despre credința lui în Dumnezeu. Așa cum au spus aproape toți ceilalți până în secolul al XIX-lea, cu slăbirea cerințelor sociale și legale pentru manifestarea religiozității și creșterea argumentelor științifice în favoarea abandonării acesteia. Desigur, această regulă are excepții în ambele direcții. Chiar înainte de Darwin, nu toată lumea era credincioasă, așa cum a arătat James Haught în 2000 Years of Unbelief: Famous Men Who Dared to Doubt. Și unii oameni de știință respectați continuă să creadă în Dumnezeu chiar și după Darwin. Nu există nicio îndoială cu privire la sinceritatea credințelor creștine ale lui Michael Faraday chiar și după ce a aflat despre opera lui Darwin. El aparținea sectei sandimaniene, ai cărei membri au interpretat Biblia literal (vorbesc la timpul trecut, pentru că practic nu a mai rămas niciunul acum), a spălat ritual pe picioarele fraților și surorilor proaspăt adoptați și a învățat voia lui Dumnezeu prin tragere la sorți. Faraday a devenit Bătrân în 1860, un an după ce a fost publicată Originea speciilor a lui Darwin, și a murit în 1867, încă sandimanian. Colegul experimentatorului Faraday, fizicianul teoretician James Clerk Maxwell, a fost și el un creștin devotat. Același lucru se poate spune despre un alt gigant al fizicii engleze din secolul al XIX-lea - William Thomson, Lord Kelvin, care a încercat să demonstreze că evoluția nu a putut avea loc din cauza vârstei Pământului fiind insuficientă pentru implementarea ei. Marele termodinamist a greșit sincronizarea din cauza concluziei incorecte că Soarele este o minge de foc și combustibilul său constitutiv ar trebui să se ardă complet în zeci, nu mii de milioane de ani. Desigur, Kelvin nu ar fi putut ști despre energia nucleară. Este de remarcat faptul că, la o reuniune a Asociației Britanice pentru Difuzarea Cunoștințelor Științifice din 1903, i-a revenit lui Sir George Darwin, al doilea fiu al lui Charles, să anunțe descoperirea radiului făcută de Curie și să infirme calculele celor încă vii. Kelvin, cel de-al doilea fiu al lui Charles, care și-a răzbunat astfel tatăl necavaler.

De-a lungul secolului al XX-lea, a devenit din ce în ce mai dificil să găsești oameni de știință remarcabili care să-și proclame în mod deschis credința, dar încă nu sunt foarte rari. Bănuiesc că majoritatea oamenilor de știință religioși moderni sunt religioși doar în același sens ca Einstein, ceea ce, așa cum am explicat în capitolul 1, este o utilizare greșită a termenului. Și totuși există exemple de oameni de știință demni care cred în Dumnezeu în sensul deplin și tradițional al cuvântului. Dintre frații englezi în acest context, ca și partenerii legali virtuoși ai lui Dickens, același trio de nume sunt menționați constant: Peacock, Stannard și Polkinghorne. Toți trei fie au primit deja Premiul Templeton, fie fac parte din consiliul de administrație al Fundației. După ce am avut multe discuții amicale cu ei, atât private, cât și publice, continuă să fiu uimit nu atât de credința lor într-un legiuitor cosmic de un fel sau altul, cât de credința lor în detaliile religiei creștine: învierea, ispășirea pentru păcatele și toate celelalte.

Există exemple similare în Statele Unite: de exemplu, Francis Collins, șeful departamentului administrativ al filialei americane a Proiectului oficial al genomului uman. Dar, ca și în Marea Britanie, ei se remarcă prin neobișnuit și sunt subiectul nedumeririi bune în rândul colegilor profesioniști. În 1996, i-am pus o serie de întrebări prietenului meu James Watson – unul dintre strălucitorii fondatori ai Proiectului Genomului Uman – în grădina Colegiului Clare, Cambridge, unde studiase anterior. Pe vremea aceea pregăteam o emisiune TV pentru BBC despre Gregor Mendel – un alt fondator genial, de data aceasta al geneticii. Mendel, desigur, a fost un om religios, un călugăr augustinian, dar a trăit în secolul al XIX-lea, când a deveni călugăr era cel mai bun mod pentru tânărul Mendel de a-și asigura timp pentru a studia știința. Această decizie a fost echivalentul modern al primirii unei burse. L-am întrebat pe Watson câți oameni de știință religios cunoaște astăzi. „Aproape nimeni”, a răspuns el. „Uneori întâlnesc pe cineva, dar nu mă simt în întregime confortabil”, râde el, „pentru că, știi, este greu de crezut că cineva poate accepta informațiile primite sub forma unei revelații ca adevăr.”

Francis Crick, colegul lui Watson cu care revoluționa genetica moleculară, a demisionat din consiliul lui Churchill din cauza deciziei colegiului de a construi o capelă (la cererea unui binefăcător). În timpul interviului meu din 1996 cu Watson în Clare (Cambridge), mi-am exprimat opinia că, spre deosebire de el și Crick, unii oameni nu acceptă existența unui conflict între știință și religie, deoarece, în opinia lor, știința explică cum funcționează lumea, și religia – de ce există. Watson a replicat: „Dar nu cred că existăm pentru un motiv. Suntem un produs al evoluției. Cineva mi-ar putea obiecta: „Dacă nu vezi un obiectiv pentru tine, viața ta trebuie să fie destul de plictisitoare.” Dar de obicei am un obiectiv, de exemplu acum - să iau un prânz bun.” Ceea ce am reușit să facem de fapt.

Încercările credincioșilor credincioși de a găsi oameni de știință cu adevărat remarcabili, moderni, credincioși în Dumnezeu, se învecinează cu disperarea și inutilitatea, amintesc de sunetele puternice auzite la răzuirea rămășițelor de pe fundul unui butoi. Singurul site pe care l-am găsit care listează „oameni de știință creștini care au primit Premiul Nobel” listează șase nume din câteva sute de câștigători. Dar s-a dovedit că dintre acești șase, patru nu au primit premiul, iar cel puțin unul, din câte știu eu, nu este credincios și merge la biserică doar din motive sociale. Studiul mai sistematic al lui Benjamin Beit-Hallamy asupra acestei probleme „a constatat că printre laureații Premiului Nobel în toate știința, precum și în literatură, există un grad surprinzător de mare de ireligie în comparație cu populația din țările lor de reședință”.

Un studiu publicat de Larson și Witham în 1998 în jurnalul principal Nature a descoperit că oamenii de știință americani sunt considerați suficient de înalt de colegii lor pentru a fi aleși la Academia Națională de Științe (un grad similar cu calitatea de membru în consiliul de administrație al Societății Regale din Great Marea Britanie), doar aproximativ 7% cred într-un Dumnezeu personal, această predominanță a ateilor este aproape opusul modelului din societatea americană în ansamblu, unde mai mult de 90% din populație crede într-o ființă supranaturală de un fel. Pentru oamenii de știință mai puțin cunoscuți care nu sunt membri ai Academiei Naționale de Științe, sunt notate date intermediare. Ca și în cazul omologilor lor mai venerabili, credincioșii sunt o minoritate, dar mult mai mari în termeni procentuali - aproximativ 40 la sută. În concordanță cu așteptările, oamenii de știință americani se dovedesc a fi mai puțin religioși decât populația generală, iar cei mai proeminenți oameni de știință sunt cei mai nereligiosi dintre toți. Cea mai frapantă constatare a acestui studiu este opusul polar dintre religiozitatea maselor americane și ateismul elitei intelectuale.

În mod ciudat, această cercetare a lui Larson și Witham este citată pe unul dintre cele mai importante site-uri web creaționiste, Genesis Answers ( Răspunsuri în Geneza), dar nu ca dovadă a eșecului religiei, ci ca o armă în lupta internă a partidului cu cei a credincioșilor care susțin că evoluția este compatibilă cu religia. Sub titlul „Academia Națională de Științe este fără Dumnezeu până la capăt”, Genesis Answers citează ultimul paragraf al scrisorii lui Larson și Witham către editorul revistei Nature:

După ce am rezumat studiul, Academia Națională de Științe (NAS) a lansat un pamflet în care solicită predarea evoluției în școlile publice, o problemă care a provocat o tensiune continuă în Statele Unite între comunitatea științifică și unii creștini conservatori. Pamfletul îl asigură pe cititor: „Știința nu are scopul de a decide dacă Dumnezeu există sau nu”. Președintele NAS, Bruce Albert, a spus: „Mulți dintre membrii distinși ai Academiei sunt oameni foarte religioși, mulți dintre ei biologi care cred și în evoluție”. Rezultatele muncii noastre dovedesc contrariul.

Se pare că Alberts a apelat la ipoteza NOMA din motivele discutate în secțiunea „Școala de evoluție Neville Chamberlain” (vezi capitolul 1). „Răspunsurile Genezei” s-au confruntat cu sarcini complet diferite.

În Marea Britanie (și în alte țări din Commonwealth, inclusiv Canada, Australia, Noua Zeelandă, India, Pakistan, Africa vorbitoare de engleză etc.), organismul echivalent cu Academia Națională de Științe din SUA este Royal Society. La momentul publicării acestei cărți, colegii mei R. Elizabeth Cornwell și Michael Stirratt pregătesc pentru publicare rezultatele unui studiu similar, dar mai amănunțit, al opiniilor religioase ale consilierilor Societății Regale. Descoperirile autorilor vor fi publicate integral la o dată ulterioară, dar mi-au permis să ofer date preliminare. Pentru a cuantifica opiniile, a fost folosită o metodă standard - o scală Likert în șapte puncte. Sondajul a fost trimis prin e-mail tuturor celor 1.074 de membri ai consiliului Societății Regale cu o adresă de e-mail (marea majoritate), cu o rată de răspuns de 23% (un rezultat bun pentru acest tip de cercetare). Chestionarul a cerut să evalueze o serie de afirmații, de exemplu: „Cred într-un Dumnezeu personal care monitorizează viața umană, ascultă și răspunde la rugăciuni, îi pasă de păcate și de fapte rele și ne judecă”. Participanții au fost rugați să evalueze fiecare afirmație pe o scară de la 1 (total dezacord) la 7 (total de acord). Comparațiile cu studiul lui Larson și Witham sunt puțin dificile, deoarece au cerut oamenilor de știință să facă alegeri pe o scară de trei puncte, mai degrabă decât pe o scară de șapte puncte, dar în general rezultatele sunt foarte asemănătoare. Marea majoritate a membrilor consiliului Societății Științifice Regale, ca și marea majoritate a membrilor Academiei Naționale de Științe Americane, sunt atei. Doar 3,3 la sută dintre membrii consiliului au fost puternic de acord cu afirmația despre existența unui zeu personificat (au ales o valoare de 7), în timp ce 78,8 la sută nu au fost puternic de acord cu ea (au ales o valoare de 1). Dacă îi numim pe participanții care au ales 6 sau 7 „credincioși”, iar pe cei care au ales 1 sau 2 „necredincioși”, atunci numărul necredincioșilor a fost de 213 față de doar 12 credincioși. Similar cu Larson și Witham și în concordanță cu descoperirile lui Beit-Hallamy și Argyle, Cornwell și Stirrata au descoperit o tendință mică, dar semnificativă, către un ateism mai mare în rândul oamenilor de știință în domeniul biologic, în comparație cu fizicienii. Pentru detalii despre acest studiu și alte constatări interesante ale autorilor, consultați propria lor lucrare viitoare.

Lăsând acum cele mai bune minți ale Academiei Naționale și ale Societății Regale, să ne punem întrebarea: există vreo bază pentru a afirma că procentul de atei în general este mai mare în rândul oamenilor mai educați și inteligenți? Relația statistică dintre religiozitate și nivelul de educație, precum și religiozitate și coeficient de inteligență (IQ), a fost examinată în mai multe studii. În cartea „Cum credem. Căutarea lui Dumnezeu într-o era științifică Michael Shermer descrie un sondaj pe scară largă asupra americanilor selectați aleatoriu, pe care l-au efectuat el și colegul său Frank Sulloway. Alături de multe alte descoperiri interesante, ei au descoperit că religiozitatea este într-adevăr corelată negativ cu nivelul de educație (cu cât o persoană este mai educată, cu atât este mai puțin probabil să fie religios). Religiozitatea este, de asemenea, corelată negativ cu interesul pentru știință și liberalismul politic (relație negativă puternică). Rezultatele nu sunt surprinzătoare, la fel ca și relația pozitivă dintre religiozitatea copiilor și părinții lor. Sociologii care studiază părerile copiilor englezi au descoperit că doar un copil din doisprezece schimbă părerile religioase care i-au fost insuflate în copilărie.

După cum v-ați putea aștepta, diferiți cercetători măsoară lucruri diferite, așa că compararea rezultatelor este adesea dificilă. Meta-analiza este o metodă de comparație în care un cercetător colectează toate lucrările științifice publicate pe o anumită temă, numără numărul care ajung la o concluzie și îl compară cu numărul care ajung la o concluzie diferită. Singura meta-analiză a lucrărilor de care sunt conștient despre relația dintre religie și coeficientul de inteligență (IQ) a fost publicată de Paul Bell în 2002 în jurnal. Revista Mensa (Mensa este o societate ai cărei membri sunt oameni cu IQ-uri ridicate, așa că nu este surprinzător că revista lor publică articole pe o temă apropiată de inimă). Bell a concluzionat: „Din 1927, au existat 43 de studii privind relația dintre religiozitate și nivelul educațional/IQ; toți cu excepția patru au arătat o relație inversă. Adică, cu cât este mai mare dezvoltarea mentală sau nivelul de educație al unei persoane, cu atât este mai puțin probabil ca acesta să fie religios sau să adere la credințe de orice fel.”

O meta-analiză produce întotdeauna rezultate mai puțin specifice (mai generalizate) decât oricare dintre studiile incluse în ea. Ar fi interesant să se obțină rezultatele noilor lucrări desfășurate în această direcție, precum și noi sondaje efectuate în rândul membrilor organizațiilor de elită precum academiile naționale, în rândul beneficiarilor de premii și medalii majore, precum Premiul Nobel, Premiul Crayfurd. , oameni de știință care au primit Medalia Fields, Medalia Spațială ", Premiul Kyoto și altele. Sper ca rezultatele unor astfel de studii să fie incluse în edițiile ulterioare ale acestei cărți. Și pe baza lucrărilor existente, se poate trage o concluzie rezonabilă: apologeții religiei, în propriile lor interese, ar face bine să-și țină limba în legătură cu aderarea în masă a luminilor lumii la opiniile religioase, cel puțin atunci când vine vorba de oameni de știință.

Pariul lui Pascal

Marele matematician francez Blaise Pascal credea că, oricât de incredibilă ar părea existența lui Dumnezeu, pierderea în cazul unui „răspuns greșit” este prea mare. Este mai profitabil să crezi în Dumnezeu, pentru că dacă El există, primești fericirea veșnică, iar dacă El nu există, atunci nu pierzi nimic. Pe de altă parte, dacă nu crezi în Dumnezeu și se dovedește că El există, ești blestemat pentru totdeauna; dacă ai dreptate și nu este acolo, atunci nimic nu se schimbă pentru tine. Alegerea la prima vedere este evidentă: crede în Dumnezeu.

Cu toate acestea, este ceva ciudat în acest argument. Este imposibil să crezi sau să nu crezi în ceva prin alegere. Cel puțin nu-mi vine să cred doar pentru că așa am decis. Pot, pe baza deciziei mele, să merg la biserică, să citesc Crezul de la Niceea, chiar să jur pe un teanc de Biblii că cred fiecare cuvânt scris în ele. Dar nimic din toate acestea nu mă va face să fiu credincios dacă nu cred cu adevărat. Pariul lui Pascal nu poate fi decât un argument în favoarea a ceea ce este profitabil pretinde credincioşi. Și să fii norocos și zeul în care se presupune că crezi să nu se dovedească atotștiutor, pentru că altfel nu-l va costa nimic să vadă prin trucurile tale. Ideea nebună pe care cineva poate alege să o creadă este faimoasă satirizată în Agenția de detectivi a lui Douglas Adams, Dirk Gently, unde cititorul întâlnește un robot numit Electric Monk, un aparat electrocasnic a cărui sarcină este să „credă pentru tine și astfel să te elibereze”. din această necesitate împovărătoare”. O reclamă pentru modelul îmbunătățit spunea că „ar putea crede lucruri pe care chiar și oamenii din Salt Lake City le-ar fi greu să le creadă”.

Dar, în orice caz, de ce credem atât de ușor că cel mai bun mod de a-i plăcea lui Dumnezeu este credeîn ea? Nu ar fi oare că Dumnezeu ar fi la fel de dispus să răsplătească bunătatea, generozitatea sau modestia? Sau sinceritate? Ce se întâmplă dacă Dumnezeu este un om de știință care prețuiește căutarea unică a adevărului mai presus de orice? La urma urmei, nu este creatorul universului trebuie sa sa fii om de stiinta? Bertrand Russell a fost întrebat odată ce ar spune dacă, după moarte, s-ar găsi față în față cu Atotputernicul, întrebând de ce nu crede în el. „Prea puține dovezi, Doamne, prea puține dovezi”, a fost răspunsul (aproape nemuritor) al lui Russell. Nu ar fi arătat Dumnezeu mai mult respect pentru scepticismul curajos al lui Russell (să nu mai vorbim de pacifismul curajos care l-a dus în închisoare în timpul Primului Război Mondial) decât pentru calculele lași ale lui Pascal? În ciuda faptului că nu ne este dat să știm unde s-ar întoarce Domnul, acest lucru nu este necesar pentru a dovedi eșecul pariului lui Pascal. Nu uita, vorbim de un pariu cu cote extrem de inegale, conform afirmatiei lui Pascal. Și tu a fost bătut Ai pariat că Dumnezeu preferă credința nesincera (sau chiar credința sinceră) decât scepticismul sincer?

Sau imaginați-vă că, după ce ați murit, vă confruntați cu nimeni altul decât Baal, nu mai puțin gelos, se spune, decât vechiul său rival, Iahve. Poate că ar fi mai bine ca Pascal să nu creadă deloc decât să creadă în zeul greșit? Și numărul mare de zei și zeițe pe care se poate paria nu respinge logica argumentului lui Pascal? Cel mai probabil Pascal a vorbit despre acest pariu ca pe o glumă, așa cum eu îl resping pentru distracție. Dar am întâlnit oameni, de exemplu care au venit la mine cu întrebări după prelegeri, care au citat serios Pariul lui Pascal ca argument în favoarea credinței, așa că am decis să mă opresc pe scurt asupra ei.

Și în sfârșit, există vreun pariu anti-Pascal care poate fi propus? Imaginează-ți că există într-adevăr o șansă ca Dumnezeu să existe. Și totuși afirm că îți vei trăi viața mult mai bine și mai pe deplin dacă te bazezi mai degrabă pe absența lui decât pe prezența lui - nu va trebui să pierzi timp prețios închinându-te, făcând sacrificii, luptând pentru el, murind pentru el etc. etc. . Nu vreau să aprofundez această problemă aici, dar în capitolele următoare, cititorii vor putea vedea singuri consecințele dăunătoare ale religiozității și ritualurilor religioase.

Dovada bayesiana

Cea mai ciudată dovadă a existenței lui Dumnezeu pe care am întâlnit-o vreodată este, în opinia mea, dovada bayesiană prezentată recent de Stephen Unwin în Probabilitatea lui Dumnezeu. Nu am decis imediat să-l includ aici din cauza capacității sale slabe de persuasiune, iar lipsa mușchiului vechi de secole nu sporește autoritatea sa. Dar imediat după lansarea sa în 2003, cartea lui Unwin a atras atenția multor jurnaliști; Folosind exemplul ei, avem ocazia de a lega unele fire de inferență. În acest caz, simpatizez cu intenția autorului pentru că, așa cum sa spus deja în capitolul 2, cred că existența lui Dumnezeu, cel puțin în principiu, poate fi investigată ca ipoteză științifică. Și încercarea chijototică a lui Unwin de a da o expresie numerică pentru o astfel de probabilitate este, fără îndoială, amuzantă.

Se pare că subtitlul „A Simple Calculation Proves the Basics” a fost adăugat ulterior de către editor, deoarece nicio astfel de afirmație prezumtivă nu poate fi găsită în opera lui Unwin în sine. Această carte ar fi descrisă mai precis ca un manual de utilizare – un fel de teoremă a lui Bayes pentru manechin – și folosește explorarea lui Dumnezeu ca exemplu plin de duh. Unwin ar fi putut la fel de bine să folosească un caz ipotetic de crimă pentru a explica teorema lui Bayes. Anchetatorul analizează dovezile. Amprentele de pe revolver o incriminează pe doamna Păun. Gradul acestei suspiciuni poate fi exprimat prin atașarea unei evaluări cantitative. Dar profesorul Plum are un motiv să arunce suspiciuni asupra doamnei Peacock. Să reducem gradul de suspiciune al doamnei Păun cu cantitatea potrivită. Testele criminalistice au o șansă de 70% ca revolverul să fi fost tras de la distanță cu o acuratețe remarcabilă, sugerând că ucigașul nu este străin să folosească arme. Să cuantificăm gradul de suspiciune care a apărut în privința generalului Mustard. Și reverendul Părinte Green are cel mai puternic motiv pentru crimă. Să creștem evaluarea cantitativă a probabilității vinovăției sale. Totuși, părul lung și alb de pe haina mortului aparține fără îndoială doamnei Scarlett... și așa mai departe. Gradele evaluate mai mult sau mai puțin subiectiv de vinovăție probabilă a participanților la eveniment au fost împletite în capul detectivului. Se presupune că teorema lui Bayes îl va ajuta să găsească soluția corectă. Este un instrument matematic care combină un număr de estimări aproximative de probabilitate și, ca rezultat, permite obținerea unei concluzii finale și o estimare cantitativă a probabilității acesteia. Dar, desigur, calitatea concluziei finale nu poate fi mai mare decât calitatea datelor inițiale folosite pentru a o obține. Și aceste date, de regulă, sunt rezultatul unei evaluări subiective cu toate neajunsurile care decurg în mod inevitabil. Există o manifestare clară a principiului „gunoi în, gunoi afară” ( GIGO - Garbage In, Garbage Out). În ceea ce privește exemplul lui Unwin despre Dumnezeu, „aplicabilitatea principiului GIGO” o spune cu blândețe.

Unwin este de profesie un consultant de risc care preferă inferența bayesiană altor metode statistice. Și demonstrează teorema lui Bayes nu cu ajutorul unei povești polițiste, ci cu exemplul celei mai mari probleme - probabilitatea existenței lui Dumnezeu. Incertitudinea completă este luată ca poziție de plecare, pe care o estimează în termeni cantitativi astfel: 50 la sută este probabilitatea existenței lui Dumnezeu și 50 la sută este probabilitatea absenței lui. În continuare, el enumeră șase factori care influențează aceste probabilități, le cântărește cantitativ pe fiecare, pune valorile în aparatul matematic al teoremei lui Bayes și vede ce produce. Problema (subliniez din nou) este că cele șase valori ponderate inițiale nu sunt date cantitative măsurate, ci pur și simplu evaluări personale ale lui Stephen Unwin, exprimate în cifre, astfel încât să poată fi folosite. Aceștia sunt cei șase factori.

1. Suntem conștienți de bunătate.
2. Oamenii fac răul (Hitler, Stalin, Saddam Hussein).
3. Răul există în natură (cutremur, tsunami, uragane).
4. Pot exista mici minuni (mi-am pierdut cheile și le-am găsit din nou).
5. Marile minuni sunt posibile (Isus ar fi putut învia din morți).
6. Oamenii au experiențe religioase.

Oricât de sens are acest lucru (după părerea mea, deloc), ca urmare a acestui pandemoniu bayesian, Dumnezeu înaintează mai întâi, apoi rămâne cu mult în urmă, apoi, după ce și-a adunat puterile, atinge din nou marca inițială de 50 la sută și , în cele din urmă, conform Unvina, atinge o șansă de existență de 67 la sută. Dar apoi Unwin decide că 67 la sută nu este suficient și face o manevră ciudată: introduce o rezervă de urgență - „credința” în joc, care îi permite lui Dumnezeu să se ridice la 95 la sută. Tot ce este descris pare o glumă, dar așa este prezentat în carte. Aș dori să înțeleg cum justifică autorul toate acestea, dar nu se spune nimic altceva despre asta în carte. M-am mai întâlnit cu acest tip de prostii când le-am cerut unor savanți religioși rezonabili să-și justifice credința, având în vedere că nu există dovezi pentru aceasta: „Sunt de acord, nu există dovezi. De aceea se numește „credință”” (ultima frază este rostită aproape sarcastic, fără nicio jenă sau disconfort).

În mod surprinzător, cei șase factori ai lui Unwin nu au inclus argumentul de la oportunitate, nici restul „dovezilor” lui Toma d’Aquino, nici vreunul din celelalte diferite argumente ontologice. Ele nu i se potrivesc și nu adaugă nici măcar un bob la evaluarea cantitativă a probabilității lui Dumnezeu. Fiind un bun statistician, autorul le discută și le aruncă ca inutilizabile. Vreau să-l felicit pentru asta, deși respingem această dovadă din diverse motive. Dar, după părerea mea, argumentele care, cu conivența lui, au ajuns în mașina lui Bayes nu sunt mai puțin slabe. De exemplu, le-aș da o cu totul altă evaluare subiectivă și, în consecință, o altă exprimare a greutății decât a făcut-o el; Și cui îi pasă de evaluările subiective? El crede că faptul că suntem conștienți de bine și de rău este o dovadă puternică a prezenței lui Dumnezeu, în timp ce nu văd cum acest fapt poate schimba deloc probabilitatea acestei prezențe față de ceea ce a fost presupus inițial. În capitolele 6 și 7, sper să arăt că capacitatea noastră de a discerne binele de rău nu are nimic de-a face cu existența unei zeități supranaturale. La fel ca capacitatea noastră de a ne bucura de o interpretare a unui cvartet Beethoven, conștientizarea noastră despre bine și rău (din care nu tragem neapărat concluziile corecte) rămâne așa, indiferent dacă Dumnezeu există sau nu.

Pe de altă parte, Unwin consideră că existența răului, în special a dezastrelor naturale precum cutremure și tsunami, crește probabilitatea absenței unui zeu. Aici, din nou, opinia lui Unwin este contrară cu a mea, dar merge mână în mână cu raționamentul multor teologi conștiincioși. „Justificarea lui Dumnezeu” (susținerea providenței divine în fața prezenței răului în lume) ia ținut pe teologi treji de secole. Influentul manual Oxford de filosofie numește problema răului „cea mai puternică obiecție cu care trebuie să se confrunte teismul tradițional”. Dar acest argument poate fi folosit numai împotriva existenței unui zeu bun. „Bunătatea” nu este o condiție necesară pentru ipoteza lui Dumnezeu, ci doar o adăugare dezirabilă.

Trebuie să recunoaștem că mulți oameni cu înclinație teologică sunt adesea în imposibilitatea cronică de a distinge ceea ce se dorește de ceea ce se dorește de fapt. Dar pentru indivizii mai sofisticați care cred într-un fel de ființă supranaturală, rezolvarea problemei răului este ridicol de ușoară. Trebuie doar să postulezi un zeu răuvoitor - ca cel care locuiește în paginile Vechiului Testament. Sau, dacă nu vă place asta, inventați un zeu rău separat, numiți-l Satan și dați vina pe răul care se întâmplă în lume pe lupta lui mondială cu zeul bun. Sau - o soluție mai sofisticată - postulați că Dumnezeu are lucruri mai importante de făcut decât să se ocupe de problemele umane mărunte. Sau că Dumnezeu vede suferința, dar o vede ca prețul pe care omenirea trebuie să-l plătească pentru libertatea de voință și acțiune într-un cosmos ordonat, guvernat de lege. Există teologi care susțin fiecare dintre afirmațiile de mai sus.

Prin urmare, dacă ar fi să aplic teorema lui Bayes, precum Unwin, nici problema răului, nici toate problemele morale împreună nu m-ar forța să schimb probabilitatea lui Dumnezeu (50 la sută a lui Unwin) în nicio direcție. Dar nu am de gând să mai vorbesc despre asta, pentru că nu sunt un fan al folosirii evaluărilor subiective, indiferent cine sunt acestea, oricum.

Există un argument mult mai puternic care nu depinde de opiniile subiective ale indivizilor - argumentul din improbabilitate. Și ne duce foarte departe de agnosticismul cu jumătate de inimă, în opinia teologilor - față de teism, după părerea mea - spre ateismul complet. Am abordat deja acest argument de mai multe ori; se poate reduce în întregime la binecunoscuta întrebare: „Cine l-a creat pe Dumnezeu?”, la care vin mai devreme sau mai târziu majoritatea oamenilor gânditori. Un Dumnezeu creator nu poate fi folosit pentru a explica un Univers organizat complex, pentru că orice zeu capabil să creeze orice trebuie să fie el însuși destul de complex; și atunci apare o întrebare similară cu privire la aspectul său. Se pune problema insolubilă a diviziunii infinite a lui Dumnezeu. Folosind acest argument, voi încerca să demonstrez în capitolul următor că, deși este imposibil să dovedești absența lui Dumnezeu cu o certitudine absolută, probabilitatea existenței sale este foarte, foarte mică.

Până la infinit (lat.).

Nu pot să nu citez un truc deductiv de neuitat, comprimat într-o demonstrație euclidiană de un prieten de-al meu de școală în timp ce studiau geometria împreună: „Triunghiul ABC dă impresia de a fi isoscel. Prin urmare…”

Paradoxul lui Zeno este prea bine cunoscut, așa că îl pun într-o notă de subsol. Ahile poate alerga de 10 ori mai repede decât broasca țestoasă, așa că țestoasa are un avans de, să zicem, 100 de metri. Ahile a alergat 100 m, țestoasa s-a târât 10 m; Ahile a mai alergat 10 m, broasca testoasa este acum cu 1 m in fata; Ahile a alergat 1 m, țestoasa este înainte cu 1/10 de metru... și așa mai departe, la infinit, adică Ahile nu o va ajunge niciodată din urmă cu țestoasa.

Poate că astăzi asistăm la o poveste similară - apostazia bine mediatizată a filozofului Anthony Flew, care a anunțat la bătrânețe că crede într-un fel de zeitate (și a provocat o serie de reeditări despre aceasta pe tot internetul). Pe de altă parte, Russell a fost un filosof remarcabil. Russell a primit Premiul Nobel. Poate că lui Flou i se va acorda Premiul Templeton pentru apelul său. Primul pas în această direcție a fost decizia sa rușinoasă de a accepta Premiul Philip E. Johnson pentru Libertate și Adevăr din 2006. Primul beneficiar al premiului Philip E. Johnson a fost avocatul Philip E. Johnson, căruia i se atribuie autorul „strategiei de tip wedge” dezvoltată în secret de susținătorii designului inteligent. Gripa o va primi pe al doilea. Premiul este oferit de Institutul Biblic din Los Angeles. Se pune inevitabil întrebarea: Flu înțelege că este folosit? Vezi articolul lui Victor Stenger „The Unscientific Science of Flu” din revista „Free Thought” (25.2.2005. P 17–18; www.secularhumanism.org/index.php?section=library&page=stenger_25_2).

Aruncarea luminii asupra luminii lumii, Free Inquiry 25: 1, 2004, 27-30.

Dau subtitrarea pentru că acesta este singurul lucru de care sunt ferm convins. Cartea aflată în posesia mea, publicată de Continuum din Londra, se intitulează Cuvântul cui nu am văzut-o, dar se numește „Iisus citat greșit”. Presupun că aceasta este aceeași carte, dar de ce fac editorii asta?

Erhman (2006). Vezi și Ehrman (2003a, b).

E. N. Wilson, în biografia sa despre Isus, se îndoiește în general dacă Iosif a fost tâmplar. Cuvântul grecesc „tekton” înseamnă „dulgher”, dar este o traducere a aramaicului „naggar”, care înseamnă un meșter priceput sau un savant. Acesta este doar un exemplu de erori semantice în traducerea Bibliei; Cea mai faimoasă este traducerea greșită din ebraică din Cartea lui Isaia a cuvântului „almah” (fată) ca „fecioară” (parthenos). O eroare complet de înțeles (comparați rușii cu „fată” și „fecioară”), dar în acest caz greșeala traducătorului a fost umflată în proporții incredibile și a dat naștere legendei ridicole despre nașterea fecioară a mamei lui Isus! Singurul alt candidat demn la campionat printre erorile de traducere este următorul, tot în ceea ce privește fecioarele. Ibn Warraq a remarcat, nu fără umor, că în celebra promisiune a șaptezeci și două de fecioare pentru fiecare martir musulman, „fecioare” este o traducere greșită a expresiei „stafide albe de puritate de cristal”. Dacă această informație ar fi fost făcută mai cunoscută, câte victime nevinovate ale atentatelor sinucigașe ar mai fi în viață? (Ibn Warraq. Fecioare? Ce fecioare? - Întrebare gratuită, 26. 1. 2006. R 45–46.)

Chiar și eu se prevede că voi fi convertit pe patul meu de moarte. Astfel de zvonuri apar cu o monotonie plictisitoare (vezi, de exemplu, afirmația lui R. Steer, 2003), de fiecare dată sub acoperirea iluzorie a prospețimii dimineții în speranța de a adăuga spirit și noutate argumentului. Poate că, pentru a-mi proteja reputația postumă, voi instala efectiv un microfon în apropiere. Lalla Ward adaugă: „De ce să aștepți până pe patul tău de moarte? Dacă ai de gând să vinzi, este mai bine să o faci devreme pentru a câștiga Premiul Templeton și apoi să pledezi pentru demență senilă.”

Nu trebuie confundat cu Proiectul neoficial al genomului uman condus de genialul (și nereligiosul) pirat științific Craig Venter.

Beit-Hallahmi și Argyle (1997).

E J. Larson și L. Witham, Oamenii de știință de frunte încă îl resping pe Dumnezeu, Nature 394, 1998, 313.

http://www.leaderu.com/ftissues/ft9610/reeves.html - O analiză deosebit de interesantă a schimbărilor istorice în concepțiile religioase din America, dată de Thomas S. Reeves, profesor de istorie la Universitatea din Wisconsin, pe baza lui Reeves (1996).

http://www.answersingenesis.org/docs/3506.asp.

R. Elisabeth Cornwell și Michael Stirrat. Lucrarea este în curs de pregătire pentru publicare, 2006.

P. Bell, Ai crede?, Revista Mensa, feb. 2002, 12–13.

Reverend Father Green este un personaj din jocul de masă Cluedo vândut în Anglia (de unde își are originea), Australia, Noua Zeelandă, India și alte țări de limbă engleză; în versiunea americană, însă, se transformă cumva în Mr. Green. Mă întreb de ce?

Dacă Dumnezeu există sau nu a fost dezbătut de sute de ani. Credincioșii își argumentează cu sârguință opiniile, în timp ce scepticii le resping la fel de sârguincios. În acest articol vom atinge 5 dovezi ale existenței lui Dumnezeu de către Toma d'Aquino. Vom analiza, de asemenea, exemple de respingere pentru a înțelege clar punctele forte și punctele slabe ale acestui sistem.

Sfântul Toma de Aquino este un celebru teolog catolic ale cărui lucrări au dobândit statutul de crez oficial al Bisericii Apusene, condusă de papalitatea de la Roma. Cele 5 dovezi ale existenței lui Dumnezeu menționate de Toma d’Aquino au fost expuse de acesta într-o lucrare fundamentală numită „Teologia Sumei”. În ea, autorul, printre altele, a susținut că existența Creatorului poate fi dovedită în două moduri, și anume cu ajutorul cauzei și cu ajutorul efectului. Cu alte cuvinte, vorbim despre argumente de la cauză la efect și de la efect la cauză. Cele cinci dovezi ale lui Toma d'Aquino pentru existenţa lui Dumnezeu se bazează pe a doua abordare.

Logica lor generală este următoarea:întrucât există consecințe evidente ale cauzei, atunci are loc și cauza în sine. Toma susține că existența lui Dumnezeu nu este evidentă pentru oameni. Prin urmare, existența sa poate fi dovedită dacă îl considerăm pe Creator drept cauza principală a consecințelor evidente pentru noi. Această afirmație este luată ca bază de Sfântul Toma de Aquino. 5 dovezi ale existenței lui Dumnezeu, descrise pe scurt, bineînțeles, nu ne vor permite să apreciem pe deplin profunzimea gândirii acestui remarcabil teolog, dar ne vor ajuta destul de mult la formarea unei impresii generale asupra problemei ridicate.

Dovada unu. Din miscare

În timpurile moderne, acest argument din Aquino este de obicei numit argument cinetic. Se bazează pe afirmația că tot ceea ce există este în mișcare. Dar nimic nu se poate mișca de la sine. De exemplu, o căruță este mișcată de un cal, o mașină este condusă de un motor și o barcă cu pânze este condusă de un flux de aer. Moleculele, atomii și tot ce este în lume se mișcă și toate acestea primesc un impuls de acțiune din exterior, de la altceva. Și apoi, la rândul său, de la a treia și așa mai departe.

Rezultatul este un lanț nesfârșit de cauze și efecte. Dar un lanț fără sfârșit, așa cum susține Thomas, nu poate exista, altfel nu ar exista un prim motor. Și din moment ce nu există primul, atunci nu există al doilea și atunci mișcarea nu ar exista deloc. În consecință, trebuie să existe o sursă primară, care este cauza mișcării tuturor celorlalte, dar care ea însăși nu este susceptibilă de influența forțelor terțe. Acest motor principal este Dumnezeu.

Dovada a doua. Din cauza producătoare

Acest argument se bazează pe afirmația că fiecare lucru, fiecare fenomen este o consecință a unei cauze producătoare. Un copac, după el, crește dintr-o sămânță, o ființă vie se naște dintr-o mamă, sticla vine din nisip și așa mai departe. Mai mult, niciun lucru din lume nu poate fi cauza lui însuși, întrucât în acest caz ar fi necesar să admitem că a existat înainte de apariția sa.

Cu alte cuvinte, un ou nu se poate depune singur, iar o casă nu se poate construi singură.Și, ca rezultat, obținem din nou un lanț de cauze și consecințe nesfârșite, care trebuie să se termine la sursa originală. Existența lui nu este efectul unei cauze anterioare, dar el însuși este cauza tuturor celorlalte. Și dacă nu ar exista deloc, atunci nu ar exista un proces de producere a cauzelor și efectelor. Această sursă primară este Dumnezeu.

Dovada trei. Din necesitate si intamplare

Ca toate cele 5 dovezi ale existenței lui Dumnezeu a lui Toma d’Aquino, acest argument se bazează pe legea cauzei și efectului. Cu toate acestea, este foarte unic. Thomas susține că există lucruri contingente în lume care pot să existe sau nu. Au existat odată cu adevărat, dar înainte de asta nu existau. Și este imposibil de imaginat, potrivit lui Thomas, că au apărut de la sine. În consecință, trebuie să existe un motiv pentru apariția lor. În cele din urmă, acest lucru ne conduce să postulăm existența unei entități care ar fi necesară în sine și nu ar avea motive exterioare pentru a fi necesară pentru toate celelalte. Toma definește această esență cu conceptul „Dumnezeu”.

Dovada patru. Din gradul de perfecțiune

Toma d'Aquino a bazat 5 dovezi ale existenţei lui Dumnezeu pe logica formală aristotelică. Unul dintre ei spune că în toate lucrurile care există în lume apar diferite grade de perfecțiune. Aceasta se referă la conceptele de bunătate, frumusețe, noblețe și formă de existență. Cu toate acestea, grade de perfecțiune ne sunt cunoscute doar în comparație cu altceva. Cu alte cuvinte, sunt relative.

Aquino conchide în continuare, că pe fondul tuturor lucrurilor relative ar trebui să iasă în evidență un anumit fenomen, înzestrat cu perfecțiune într-un grad absolut. De exemplu, poți compara lucrurile după frumusețe fie în raport cu cele mai rele, fie în raport cu cele mai bune. Dar trebuie să existe un criteriu absolut, dincolo de care nimic nu poate fi. Acest fenomen cel mai perfect din toate punctele de vedere este ceea ce se numește Dumnezeu.

Dovada cinci. De la conducerea lumii

La fel ca toate cele 5 dovezi ale existenței lui Dumnezeu ale lui Toma d’Aquino, aceasta pleacă de la ideea unei prime cauze. În acest caz, este considerată sub aspectul sensului și al scopului pe care lumea și creaturile vii care o locuiesc le posedă. Aceștia din urmă se străduiesc pentru ceva mai bun, adică urmăresc conștient sau inconștient un anumit scop. De exemplu, procrearea, o existență confortabilă și așa mai departe.

Prin urmare, conchide Thomas că trebuie să existe o ființă supremă care controlează în mod inteligent lumea și își creează propriile scopuri pentru orice. Desigur, această ființă nu poate fi decât Dumnezeu.

5 dovezi ale existenței lui Dumnezeu de Toma de Aquino și critica lor

Chiar și o analiză superficială a argumentelor de mai sus arată că toate sunt aspecte ale aceluiași lanț logic. Cele 5 dovezi ale existenței lui Dumnezeu ale lui Toma de Aquino sunt concentrate în principal nu pe esența supremă, ci pe lumea materială. Acesta din urmă apare în ele ca o consecință sau un complex de consecințe diverse ale unei singure cauze rădăcină, care ea însăși nu are cauze în nimic, dar care trebuie neapărat să existe. Toma o numește Dumnezeu, dar, cu toate acestea, acest lucru nu ne aduce mai aproape de înțelegerea a ceea ce este Dumnezeu.

În consecință, aceste argumente nu pot dovedi în niciun fel existența unui Domn confesional, creștin sau de altă natură. Pe baza lor, nu se poate argumenta că există exact Creatorul căruia se închină adepții religiilor avraamice. În plus, dacă analizăm cele cinci dovezi ale existenței lui Dumnezeu a lui Toma de Aquino, devine clar că postularea Creatorului lumii nu este mai degrabă o concluzie logică necesară, ci o presupunere ipotetică. Acest lucru este evident din faptul că natura cauzei fundamentale din ele nu este dezvăluită și se poate dovedi a fi complet diferită de ceea ce ne imaginăm. Aceste argumente nu conving de adevărul tabloului metafizic al lumii pe care o oferă Toma d'Aquino.

5 dovezi ale existenței lui Dumnezeu evidențiază pe scurt problema ignoranței noastre cu privire la principiile fundamentale ale universului. Teoretic, se poate dovedi că lumea noastră este creația unui fel de supra-civilizație sau o consecință a acțiunii unor legi încă nedescoperite ale universului, sau un fel de emanație și așa mai departe. Cu alte cuvinte, orice concept și teorie fantastică care nu are nimic în comun cu Dumnezeu, așa cum ne imaginăm, poate fi propusă drept cauză principală. Astfel, Dumnezeu ca Creator al lumii și prima cauză a tuturor este doar unul dintre răspunsurile probabile la întrebările pe care Toma le formulează. În consecință, aceste argumente nu pot servi drept dovezi în sensul literal al cuvântului.

Un alt contraargument se referă la a patra dovadă, care postulează o anumită gradare a perfecțiunii fenomenelor din lume. Dar, dacă vă gândiți bine, ceea ce poate servi drept garanție că astfel de concepte precum frumusețe, bunătate, noblețe și așa mai departe, sunt caracteristici complet obiective și nu categorii subiective ale minții umane, adică un produs al diferențierii mentale ?

De fapt, ce și cum măsoară frumusețea și care este natura sentimentului estetic? Și este posibil să ne gândim la Dumnezeu în cadrul concepțiilor umane despre bine și rău, care, după cum arată istoria, sunt în continuă schimbare?

Valorile etice se schimbă, iar valorile estetice se schimbă și ele. Ceea ce ieri părea standardul frumuseții, astăzi este un exemplu de mediocritate. Ceea ce a fost bun acum două sute de ani astăzi se califică drept extremism și crimă împotriva umanității. Încadrarea lui Dumnezeu în acest cadru de concepte umane îl face doar o altă categorie mentală și la fel de relativă. Prin urmare, identificarea Atotputernicului cu binele absolut sau cu binele absolut nu este nicidecum o dovadă a existenței sale obiective.

Mai mult decât atât, un astfel de Dumnezeu va fi cu siguranță dincolo de sfera răului, murdăriei și urâțeniei. Adică nu poate fi rău absolut, de exemplu. Va trebui să postulăm existența mai multor zei, personificând diverse fenomene care se exclud reciproc în gradul lor absolut. Nici unul dintre ei, în consecință, datorită limitărilor lor, nu poate fi un Dumnezeu real, care, ca absolut, trebuie să conțină totul și, prin urmare, să fie unul. Mai simplu spus, niciun concept și categorii ale minții umane nu sunt aplicabile lui Dumnezeu și, prin urmare, nu pot servi drept dovadă a existenței sale.

Immanuel Kant nu a creat o dovadă a existenței lui Dumnezeu
(Răspuns la o scrisoare de la Victor ZHADAN)

Scrisoare de la Victor ZHADAN

Mihail Bulgakov cunoștea și înțelegea bine religia

Immanuel Kant și dovezile existenței lui Dumnezeu

Bulgakov l-a demnitat pe Woland să facă o greșeală

1.

Bună, dragă Evgraf Kalenievich!
În romanul „Maestrul și Margareta” Woland spunea că Kant a distrus 5 dovezi ale existenței lui Dumnezeu, iar apoi, ca în batjocură, a creat o a șasea. Ați putea să mă lămuriți în această privință?
Mulţumesc anticipat.
Cele mai bune gânduri,
Zhadan Victor
mailto: [email protected]

A trecut mult timp de când am primit scrisoarea ta, acum vreo două luni. Dacă vizitezi „A-Site”, ai văzut că eram ocupat și ce făceam. Acum am timp să mă gândesc la următoarele subiecte (după cum puteți vedea, subiectele îmi sunt adesea sugerate chiar de vizitatorii site-urilor atee și religioase cu scrisorile lor), am ocazia să răspund public și personal scrisorilor primite.

Mihail Bulgakov - un mare scriitor din vremurile Uniunii Sovietice; un scriitor sovietic care nu a lucrat în întregime în cadrul realismului socialist canonic, deși a scris piesa „Tinerețea liderului” despre liderul tuturor timpurilor și popoarelor. (Este vorba despre timpul petrecut în seminarul teologic al lui Stalin și despre începutul activităților sale revoluționare.) Lui Stalin însuși îi plăcea expresia admirației pentru el de către un scriitor atât de talentat, pe care l-a citit și pe care personal îl considera un talent. Stalin a vizitat de zece ori producția piesei lui Bulgakov „Familia Turbin” (o piesă care înfățișează în mod deschis și simpatic tragedia unei familii inteligente, burgheze, contrarevoluționare) de peste zece ori, dar nu i-a plăcut piesa „Tinerețea liderului”. În zilele împlinirii a 70 de ani a lui Stalin, „Tinerețea liderului” a fost pusă în scenă de o serie de teatre provinciale. Am văzut această producție la teatrul Saratov... Așa-așa, deși viața de seminar este înfățișată realist.

Mihail Bulgakov însuși este dintr-o familie a cuibului ereditar al clerului de la Kiev. Bulgakovii din Kiev din generație în generație au urmat toți calea spirituală. Familia Bulgakov a dat istoriei Bisericii Ortodoxe Ruse o figură atât de remarcabilă precum Mitropolitul Macarie (Bulgakov) al Moscovei, care este înmormântat în Lavra Trinității-Serghie. Mitropolitul Macarius este cunoscut ca unul dintre primii colecționari de cronici rusești, pe baza cărora istorici remarcabili precum Serghei Solovyov, Klyuchevsky și autorul unei uriașe lucrări despre istoria Bisericii Ruse, Golubinsky, și-au scris ulterior lucrările istorice. Mitropolitul Macarie este autorul manualului „Teologie dogmatică”, care este încă folosit pentru a studia doctrina Bisericii Ortodoxe în toate seminariile și academiile teologice ortodoxe. Și am studiat odată acest subiect teologic după Macarius.

Nu știu dacă Mihail Bulgakov însuși s-a pregătit pentru activitățile bisericii, dar, fără îndoială, a crescut într-o familie impregnată de spiritul bisericii. Unchiul său a fost un protopop proeminent în orașul Kiev. Prin urmare, din copilărie, observatorul și impresionabilul Misha a cunoscut și simțit toate subtilitățile lumii spirituale a unui credincios. El a folosit talentat aceste cunoștințe când a scris „Maestrul și Margareta”. Cunoscând religia (creștinismul, superstițiile popoarelor ucrainene și ruse), a cunoscut apoi toate argumentele pro și contra propagandei ateiste din vremurile ateismului militant. Romanul „Maestrul și Margareta” începe cu o satiră foarte caustică asupra ateismului... Romanul este plin și de satira caustică despre credința ortodoxă, superstițiile popoarelor ruse și ucrainene. Dar romanul lui Bulgakov este o mare operă de artă care are propria sa valoare artistică dincolo de expresia satirica.

Bulgakov, desigur, este liber cu materialul pe care îl folosește. Și este dificil de determinat unde se folosește materiale obiective gresit, Si unde intentionat exagerează starea de fapt. Astfel, referitor la faptul că marele filozof german Immanuel Kant (1724-1804) „ a distrus 5 dovezi ale existenței lui Dumnezeu și apoi, ca în batjocură, a creat una a șasea.” Bulgakov s-a demnat că Woland nu se va exprima în întregime precis.

De-a lungul secolelor, dovezile existenței (existenței) lui Dumnezeu au fost create nu numai de teologi (Anselm de Canterbury, Toma d’Aquino, Malebranche), ci și de filozofi (Platon, Aristotel, Descartes, Leibniz). Marele filozof german Immanuel Kant (scuze pentru repetarea „marelui filozof”, dar izolatul prusac, ca nimeni altul, merită „mare”) a fost primul, dintr-o poziție pur filozofică, care i-a redus pe toți la trei: Ontologic , Cosmologic și Teleologic și și-au arătat inconsecvența completă (Vezi .: Immanuel Kant, Opere în șase volume, volumul 3. Moscova, 1964, pp. 511-551). De atunci, aceste dovezi au fost numite dovezi clasice ale existenței (existenței) lui Dumnezeu.

Teologii contemporani ai lui Kant îl urau cu înverșunare pe filosof și-au numit câinii lor neiubiți după el și i-au batjocorit în toate felurile posibile. După moartea filozofului, teologii „s-au răzbunat” pe filosof, creditându-l cu crearea unei dovezi morale a existenței lui Dumnezeu. Dar aceasta este o minciună calculată.

Immanuel Kant nu a creat nicio dovadă a existenței lui Dumnezeu și de-a lungul vieții a rămas fidel poziției pe care a exprimat-o că nu este în niciun fel posibil să se dovedească existența lui Dumnezeu, că toate construcțiile teoretice în favoarea zeității nu au nicio dovadă științifică sau baza teoretica. Dar, în același timp, el credea că ideea lui Dumnezeu poate fi utilă în termeni morali, că „în termeni morali, existența lui Dumnezeu ar trebui recunoscută” (Immanuel Kant, Critica rațiunii practice. Sankt Petersburg, 1908). , p. 130). Kant a considerat că Dumnezeu este o idee utilă și a definit esența religiei însăși ca „conștientizarea îndatoririlor noastre ca porunci divine” (Immanuel Kant. Religia în limitele experienței pure. Sankt Petersburg, 1908, p. 161).

În manualele de seminar (de exemplu, în „Teologia de bază” de arhimandritul Augustin) sunt încă prezentate cele patru dovezi clasice ale existenței lui Dumnezeu, iar Kant este numit creatorul dovezii morale. Prin urmare, se susține că Kant a criticat cele trei dovezi clasice ale existenței lui Dumnezeu, dar el însuși a fost nevoit să creeze o a patra în favoarea existenței lui Dumnezeu - dovada morală (morală) a existenței lui Dumnezeu - care este fundamental incorectă. . Apropo, în cercurile atee sovietice, precum și în tot marxismul, se repetă legenda despre crearea de către Kant a celei de-a patra dovezi a existenței lui Dumnezeu. Această legendă a început să prindă contur în timpul așa-numitelor „dezbateri ateiste” din Germania de către filozoful Fichte (1762 – 1814), pe atunci încă un adept al lui Kant, și a fost descrisă cu brio de strălucitul poet german Heinrich Heine (1797 – 1797). 1856). Fichte a compus această legendă în scopul autoapărării împotriva acuzațiilor de ateism, iar Heinrich Heine, după părerea mea, din cauza unei neînțelegeri a lui Kant însuși, care este greu de citit ca grozav nu numai de poeți, ci și de filozofi.

De ce vorbește Woland despre cinci dovezi și despre crearea uneia șase de către Kant?

Munca unui scriitor în bucătăria sa creativă nu poate fi descrisă cu deplină certitudine. Se poate doar ghici și ghici. Lasă-mă să-mi fac propria presupunere.

În teologiile ortodoxe și protestante, atunci când se dovedește existența lui Dumnezeu, se folosește de obicei sistemul celor patru dovezi „clasice” menționate mai sus. Dar teologii catolici, cu dovezi similare, folosesc „cinci căi” ale lui Toma d'Aquino (1225-1274): 1. „de la Mişcare - la Primul Mover”, 2. „de la legătura cauzelor şi efectelor - la Prima Cauză. ”, 3. „de la întâmplare - la Ființa Necesară ”, 4. „de la imperfecțiunile din lume - la perfecțiunea Absolută” și 5. „de la oportunitatea în lume - la Organizatorul lumii”. (toate aceste argumente au fost respinse de Kant în critica sa la adresa celor trei, acum clasice, dovezi ale existenței lui Dumnezeu.)

Poate că Woland îl aduce în mod deliberat pe Toma d'Aquino împreună cu Kant şi îl obligă pe Kant, care a distrus autoritatea incontestabilă a lui Toma d'Aquino cu criticile sale irezistibile, să-l depăşească pe sfântul catolic în creativitatea sa şi prin crearea propriei sale dovezi. Această „mișcare” artistică a autorului cărții „Maestrul și Margareta” este destul de rezonabilă. Dar este, de asemenea, posibil ca Woland și creatorul său, Mihail Bulgakov, să se fi înșelat pur și simplu. Mihail Bulgakov a scris o operă de artă, nu un tratat științific sau o disertație de doctorat.

24.02.2024

Psihologia comunicării

Cel mai interesant:

Biografia eroilor Fairy Tail

Biografia personajului Vampire Knight

Zei și zeițe ale mitologiei nordice