Izguba politične moči kalifov.

Domovina Arabcev je Arabija (oziroma Arabski polotok), ki so jo tako imenovali Turki in Farci (Perzijci). Arabija se nahaja na stičišču Azije, Afrike in Sredozemskega morja. Južni del polotoka je bolj primeren za življenje - tukaj je veliko vode, dežuje. Nomadski Arabci se imenujejo "Beduini" (ljudje puščave). Ob koncu 6. - začetku 7. stoletja so bili Arabci na stopnji prehoda iz primitivnega sistema v fevdalizem. Meka je bila največje trgovsko središče.Narava arabskega kalifata in islamskih družb,
ki so pod nadzorom duhovščine.

Arabci so bili prvotno malikovalci. Od leta 610 je prerok Mohamed začel pridigati novo, islamsko vero. Leta 622 se je prerok preselil (hidžrat) iz Meke v Medino. Po vrnitvi v Meko leta 630 je Mohamed ustanovil arabsko državo. Večina Arabcev se je spreobrnila v islam. Temeljna knjiga islama - Koran je sestavljena iz 114 sur. Zvesti musliman mora izpolnjevati pet glavnih pogojev: 1) poznati formulo pričevanja Allahove enotnosti; 2) moliti; 3) opazujte post; 4) dajati miloščino; 5) po možnosti obiščite svete kraje (hajj) – Meka. Po preroku Mohamedu so državi začeli vladati kalifi (naslednik, namestnik). Zgodovina arabske države je razdeljena na tri obdobja:

1. 630-661 let. Obdobje vladavine preroka Mohameda in za njim štirih kalifov - Abu Bekr, Omar, Osman, Ali. Meka in Medina sta bili prestolnici kalifata.
2. 661-750 let. Vladavina dinastije Omajadov, ki se začne z Mu'avijo. Glavno mesto kalifata je bilo mesto Damask.
3. 750-1258 let. Vladavina Abasidov. Bagdad je glavno mesto od leta 762. Pod Abasidi, 120 km od Bagdada, v mestu Samira, je bila zgrajena rezidenca kalifa. Kako se je arabski kalifat razvijal skozi zgodovino?

Arabci so se kot plaz zrušili na Bizanc in Iran. Razlog za njihovo uspešno ofenzivo je bil: 1) velika vojska, zlasti številna lahka konjenica; 2) Iran in Bizanc sta bila izčrpana zaradi dolge medsebojne vojne; 3) lokalni prebivalci, izčrpani zaradi te vojne, so na Arabce gledali kot na rešitelje.

V začetku 8. stoletja so Arabci zavzeli Severno Afriko in leta 711 pod vodstvom Tariga prečkali Gibraltar (arabsko ime je Jaballutarig, v čast Tarigu) in osvojili Pirenejski polotok. Leta 732 so Arabci izgubili v bitki pri Poitiersu in se umaknili na jug. Muslimanske čete so osvojile Kavkaz in Srednjo Azijo, na vzhodu so dosegle Kitajsko in dolino reke Ind. Ob koncu 7. - prvi polovici 8. stoletja so se meje kalifata raztezale od Atlantskega oceana do Indije in Kitajske. Na čelu države je bil kalif, ki je bil med vojno vrhovni poveljnik.

Sofe so bile ustvarjene za upravljanje različnih sektorjev gospodarstva: kavč za vojaške zadeve se je ukvarjal z oskrbo vojske, kavč za notranje zadeve je nadzoroval pobiranje davkov. Divan poštne službe je igral pomembno vlogo v kalifatu. Uporabljali so celo golobe pismonoše. Vse državne zadeve v kalifatu so potekale v arabščini. Znotraj kalifata sta bila v obtoku zlati dinar in srebrni dirham. Vse osvojene dežele so bile last države. Da bi se uveljavili na osvojenih ozemljih, so Arabci na široko izvajali politiko preseljevanja. To je zasledovalo dva cilja:

• ustvarjanje etnične podpore, krepitev;
• premestitev tistih, ki so bili na državni podpori, da se blagajna osvobodi nepotrebnih plačil.

Narodi, ki so bili na silo vključeni v kalifat, so se uprli. V Srednji Aziji pod vodstvom Muganne v letih 783-785. je izbruhnila vstaja. Nauki Muganne so temeljili na naukih Mazdaka.

V času vladavine kalifa Mokhtasima (833-842) so se okrepili vojaški položaji Turkov, ustanovljena je bila posebna vojska, sestavljena samo iz Turkov. V boju proti Bizancu in pri zatiranju uporov je Mokhtasim pritegnil Turke.

V državnih ustanovah so Turki dobili visoke položaje, saj so bili bolj razgledani v upravnih zadevah.

Egiptu vladajoča dinastija Tulun je bila turškega izvora. V času egipčanskega guvernerja Ahmeda ibn Tuluna je bila zgrajena močna flotila, ki je kraljevala v Sredozemskem morju. Tulun je nadzoroval gradbena dela in skrbel za dobro počutje ljudi. Egiptovski zgodovinarji imenujejo obdobje njegove vladavine (868-884) "zlati čas".

Sredi 8. stoletja se je Španija ločila od kalifata in tu je nastala neodvisna država - Cordobski emirat. V 9. stoletju so se od kalifata odcepili tudi Egipt, Srednja Azija, Iran in Afganistan.V 11. stoletju so bila zavzeta vsa ozemlja kalifata.

V starih ruskih virih je znan tudi pod imeni Kraljestvo Agaria in Izmaelsko kraljestvo, ki ga je tako vključil v splošen seznam kraljestev (imperijev) sveta, ki so jih poznali knjižni ljudje v Rusiji tistega časa.

Enciklopedični YouTube

1 / 5

✪ Arabski kalifat(rusko) Zgodovina srednjega veka.

✪ Arabski kalifat/na kratko

✪ Arabski kalifat in njegov propad. 6 celic Zgodovina srednjega veka

✪ Islam, Arabci, kalifat

✪ Zgodovina| Islamska osvajanja in arabski kalifat

Podnapisi

Skupnost Medina

Začetno jedro kalifata je bila muslimanska skupnost, ummet, ki jo je v začetku 7. stoletja v Hidžazu (Zahodna Arabija) ustvaril prerok Mohamed. Sprva je bila ta skupnost majhna in je bila protodržavna tvorba nadverske narave, podobna Mojzesovi državi ali prvim Kristusovim skupnostim. Zaradi muslimanskih osvajanj je nastala ogromna država, ki je vključevala Arabski polotok, Irak, Iran, večino Zakavkazja (zlasti Armensko višavje, Kaspijsko ozemlje, Kolhidsko nižavje, pa tudi območja Tbilisija), Srednja Azija, Sirija, Palestina, Egipt, Severna Afrika, večji del Iberskega polotoka, Sindh.

Pravični kalifat (632-661)

Po smrti preroka Mohameda leta 632 je bil ustanovljen Pravični kalifat. Vodili so ga štirje pravični kalifi: Abu Bakr As-Siddiq, Umar ibn al-Khattab, Usman ibn Affan in Ali ibn Abu Talib. Med njihovo vladavino so bili v kalifat vključeni Arabski polotok, Levant (Šam), Kavkaz, del severne Afrike od Egipta do Tunizije in Iransko višavje.

Umajadski kalifat (661-750)

Položaj nearabskih ljudstev kalifata

S plačilom zemljiškega davka (kharaj) v zameno za zaščito in imuniteto pred muslimansko državo ter glavarino (jizya) so imeli Nejudi pravico izvajati svojo vero. Tudi zgoraj omenjeni odloki "Umarja, je bilo v osnovi priznano, da je Mohamedov zakon oborožen samo proti poganskim politeistom; "Ljudje svetega pisma" - kristjani, Judje - lahko s plačilom pristojbine ostanejo v svoji veri; v primerjavi s sosednjimi V Bizancu, kjer je bila vsaka krščanska herezija preganjana, je bilo islamsko pravo tudi pod Umarjem razmeroma liberalno.

Ker osvajalci sploh niso bili pripravljeni na zapletene oblike državne uprave, je bil celo "Umar" prisiljen ohraniti stari, dobro utečeni bizantinski in iranski državni mehanizem za novo nastalo ogromno državo (pred Abdul-Malikom niti urad ni bil izvedeno v arabščini), - in zato pogani niso bili odrezani s številnih položajev v vladi. Iz političnih razlogov je Abd al-Malik menil, da je treba odstraniti nemuslimane iz javnih služb, vendar s popolno doslednostjo tega ukaza ni bilo mogoče izvesti bodisi v njegovem času bodisi po njem; -Malik in njegovi dvorjani, ki so mu bili blizu, so bili kristjani (najbolj znan primer je oče Janez iz Damaska).Kljub temu je med pokorenimi ljudstvi obstajala velika nagnjenost, da se odpovejo svoji prejšnji veri - kristjani in Parsi - in prostovoljno sprejel islam.zakon leta 700 ni plačeval davkov, nasprotno, po Omarjevem zakonu je užival letno plačo od vlade in je bil popolnoma enak zmagovalcem; na voljo so mu bili višji državni položaji.

Po drugi strani pa so morali premagani prestopiti v islam tudi iz notranjega prepričanja; - kako drugače razložiti množično sprejemanje islama, na primer, s strani tistih heretičnih kristjanov, ki jih pred tem v kraljestvu Khosrov in v Bizantinskem cesarstvu ni bilo mogoče z nobenim preganjanjem odvrniti od vere svojih očetov? Očitno je islam s svojimi preprostimi dogmami kar dobro govoril njihovim srcem. Še več, kristjanom ali celo Parzejcem se islam ni zdel kot nekakšna nenadna novost: v mnogih točkah je bil blizu obema religijama. Znano je, da je Evropa dolgo časa videla v islamu, ki je zelo častil Jezusa Kristusa in Blaženo Devico, nič drugega kot eno od krščanskih krivoverstev (na primer, pravoslavni arabski arhimandrit Christopher Zhara je trdil, da je vera Mohameda isti arianizem )

Prevzem islama s strani kristjanov in – nato – Irancev je imel izjemno pomembne posledice, tako verske kot državne. Islam je namesto brezbrižnih Arabcev v svojih novih privržencih pridobil takšen element, po katerem je bila vera bistvena potreba duše, in ker so bili to izobraženi ljudje, so se (Perzijci veliko bolj kot kristjani) ob koncu tega obdobja ukvarjali z znanstvena obdelava muslimanske teologije in, z njo povezana sodna praksa, predmetov, ki jih je do takrat skromno razvijal le majhen krog tistih muslimanskih Arabcev, ki so brez kakršne koli naklonjenosti vlade Omajadov ostali zvesti naukom prerok.

Zgoraj je bilo rečeno, da je bil splošni duh, ki je prežemal kalifat v prvem stoletju njegovega obstoja, stara arabščina (to dejstvo, veliko jasneje celo kot v reakciji omajadske vlade proti islamu, se je izrazilo v takratni poeziji, ki se je še naprej sijajno razvijala iste pogansko-plemenske, vesele teme, ki so bile začrtane v staroarabskih pesmih). V znak protesta proti vrnitvi k predislamskim tradicijam se je oblikovala majhna skupina spremljevalcev ("sahabi") preroka in njihovih dedičev ("tabiini"), ki so še naprej spoštovali zapovedi Mohameda, vodeni v tišini glavno mesto, ki ji je zapustila - Medina in ponekod v drugih krajih kalifata teoretično delo o ortodoksni razlagi Korana in o ustvarjanju ortodoksne sune, to je o definiciji resnično muslimanskih tradicij, po katerih rekonstruirati bi bilo treba brezbožno življenje takratnega Umajada X. Ta izročila, ki so med drugim pridigala uničenje plemenskega načela in egalitarno združitev vseh muslimanov v nedrju muhamedanske vere, so prišla do novo spreobrnjenih tujci, očitno bolj pri srcu kot arogantni neislamski odnos vladajočih arabskih sfer, zato je medinska teološka šola, zamašena, ignorirana s strani čistih Arabcev in vlade, našla aktivno podporo pri novih nearabskih muslimanih.

Morda so bile dobro znane slabosti za čistost islama s strani teh novih, vernih privržencev: deloma nezavedno, deloma celo zavestno, so se vanj začele plaziti ideje ali trendi, Mohamedu tuji ali neznani. Verjetno vpliv kristjanov (A. Müller, "Ist. Isl.", II, 81) pojasnjuje pojav (konec 7. stoletja) sekte Murjiites z naukom o neskončnem usmiljenem potrpežljivosti Gospod in sekta Kadarite, ki je doktrina človekove svobodne volje, sta pripravila zmagoslavje Mu'tazilitov; verjetno so si mistično meništvo (pod imenom sufizem) muslimani najprej izposodili od sirskih kristjanov (A. f. Kremer "Gesch. d. herrsch. Ideen", 57); v spodnjem V Mezopotamiji so se muslimanski spreobrnjenci iz kristjanov pridružili vrstam republikansko-demokratične sekte haridžitov, ki so enako nasprotovali tako neverni umajadski vladi kot medinanskim ortodoksnim vernikom.

Še bolj dvorezna korist pri razvoju islama je bila udeležba Perzijcev, ki je prišla kasneje, vendar bolj aktivno. Pomemben del njih, ker se ni mogel znebiti starodavnih starodavnih perzijskih pogledov, da se "kraljeva milost" (farrahi kayaniq) prenaša le z dednostjo, se je pridružil šiitski ločini (glej), ki je stala za dinastijo Ali ( mož Fatime, hčere preroka); poleg tega je zavzemanje za neposredne prerokove dediče pomenilo, da so tujci predstavljali čisto legalno opozicijo proti umajadski vladi z njenim neprijetnim arabskim nacionalizmom. To teoretično nasprotovanje je dobilo zelo resničen pomen, ko si je Umar II. (717-720), edini izmed Umajadov, ki je bil predan islamu, vzel v glavo, da bi uveljavil načela Korana, ki so bila naklonjena nearabskim muslimanom in, tako vnesel dezorganizacijo v omajadski sistem vladanja.

30 let za njim so horasanski šiitski Perzijci strmoglavili dinastijo Omajadov (katere ostanki so pobegnili v Španijo; glej povezani članek). Res je, da zaradi zvijačnosti Abasidov prestol X. ni pripadel (750) Alidom, temveč Abasidom, prav tako prerokovim sorodnikom (Abas je njegov stric; glej ustrezni članek), vendar v vsakem V tem primeru so bila pričakovanja Perzijcev upravičena: pod Abasidi so dobili prednost v državi in ​​ji vdahnili novo življenje. Tudi prestolnica X. je bila premaknjena na meje Irana: najprej v Anbar, od časa Al-Mansurja pa še bližje, v Bagdad, skoraj na iste kraje, kjer je bila prestolnica Sasanidov; in za pol stoletja so člani vezirske družine Barmakidov, ki so izhajali iz perzijskih duhovnikov, postali dedni svetovalci kalifov.

Abasidski kalifat (750-945, 1124-1258)

Prvi Abasidi

Meje kalifata so se nekoliko zožile: preživeli Omajad Abd ar-Rahman I. je v Španiji () postavil prve temelje za neodvisen kordobski emirat, ki se od leta 929 uradno imenuje "kalifat" (929-). 30 let pozneje je Idris, pravnuk kalifa Alija in zato enako sovražen tako Abasidom kot Umajadom, v Maroku ustanovil Alidsko dinastijo Idrisidov (-), katere prestolnica je bilo mesto Tudga; preostali del severne obale Afrike (Tunizija itd.) je bil dejansko izgubljen za Abasidski kalifat, ko je bil guverner Aghlaba, ki ga je imenoval Harun ar-Rashid, ustanovitelj dinastije Aghlabid v Kairouanu (-). Abasidom se ni zdelo potrebno nadaljevati svoje zunanje agresivne politike proti krščanskim ali drugim državam, in čeprav so občasno prihajali do vojaških spopadov tako na vzhodni kot na severni meji (kot dva Mamunova neuspešna pohoda proti Carigradu), pa je na splošno kalifat je živel mirno.

Opažena je takšna značilnost prvih Abasidov, kot je njihova despotska, brezsrčna in poleg tega pogosto zahrbtna krutost. Včasih je bila, tako kot pri ustanovitelju dinastije, odprt predmet kalifovega ponosa (vzdevek "prelivanje krvi" si je izbral sam Abu-l-Abbas). Nekateri kalifi, vsaj prebrisani al-Mansur, ki se je pred ljudmi rad oblačil v hinavska oblačila pobožnosti in pravičnosti, so raje, kjer je bilo mogoče, ravnali zvijačno in usmrtili nevarni ljudje prikrito, najprej uspaval njihovo previdnost s prisegami in uslugami. Pri al-Mahdiju in pri Harunu al-Rašidu je bila okrutnost zakrita z njuno velikodušnostjo, vendar perfidno in divje strmoglavljenje vezirske družine Barmakidov, ki je izjemno koristno za državo, a vladarju nalaga določeno uzdo, predstavlja za Harun eno najbolj gnusnih dejanj vzhodnega despotizma. Dodati je treba, da je bil pod Abasidi v sodni postopek uveden sistem mučenja. Tudi versko tolerantni filozof Mamun in njegova dva naslednika niso preveč osvobojeni očitkov tiranije in trdosrčnosti do njim neljubih ljudi. Kremer ugotavlja (Culturgesch. d. Or., II, 61; primerjaj Müller: Historical Isl., II, 170), da že prvi Abasidi kažejo znake dedne cezarske norosti, ki se še bolj stopnjuje pri potomcih.

V utemeljitev lahko rečemo le to, da so za zatiranje kaotične anarhije, v kateri so se nahajale države islama med ustanovitvijo dinastije Abasidov, ki so jih skrbeli privrženci strmoglavljenih Omajadov, zaobšli Alide, grabežljive haridžite in razne perzijske sektaše radikalni teroristični ukrepi so bili morda preprosta nuja. Očitno je Abu-l-Abbas razumel pomen svojega vzdevka "prelivanje krvi". Zahvaljujoč mogočni centralizaciji, ki jo je brezsrčnemu človeku, a sijajnemu politiku al-Mansurju uspelo uvesti, so podaniki lahko uživali notranji mir, državne finance pa so bile urejene na sijajen način.

Tudi znanstveno in filozofsko gibanje v kalifatu izvira iz istega krutega in zahrbtnega Mansurja (Masudi: "Zlati travniki"), ki je kljub svoji razvpiti škrtosti spodbujal znanost (kar pomeni predvsem praktične, medicinske cilje) . A po drugi strani ostaja nedvomno, da bi bil razcvet kalifata težko mogoč, če bi Saffah, Mansur in njuni nasledniki državi vladali neposredno, ne pa preko nadarjene vezirske družine perzijskih Barmakidov. Dokler te družine ni strmoglavil () nerazumni Harun ar-Rašid, obremenjen z njenim skrbništvom, so bili nekateri njeni člani prvi ministri ali tesni svetovalci kalifa v Bagdadu (Khalid, Yahya, Jafar), drugi pa na pomembnih vladnih položajih v provincah (kot je Fadl), vsem skupaj pa je uspelo na eni strani 50 let ohraniti potrebno ravnovesje med Perzijci in Arabci, ki je kalifatu dalo politično trdnjavo, na drugi strani pa obnoviti starodavno Sasanidsko življenje, s svojo družbeno strukturo, s svojo kulturo, s svojim mentalnim gibanjem.

"Zlata doba" arabske kulture

To kulturo običajno imenujemo arabska, ker je arabski jezik postal organ duševnega življenja vseh ljudstev kalifata, - zato pravijo: "Arabsko umetnost", "Arabec znanost« itd.; a v bistvu so bili to večinoma ostanki sasanidske kulture in nasploh staroperzijske kulture (ki je, kot je znano, marsikaj prevzela tudi iz Indije, Asirije, Babilona in posredno tudi iz Grčije). V zahodnoazijskem in egiptovskem delu kalifata opazimo razvoj ostankov bizantinske kulture, tako kot v severni Afriki, na Siciliji in v Španiji - kulture rimske in rimsko-španske - in v njih je enotnost neopazna, če izvzamemo povezavo, ki ju povezuje – arabsko. Ni mogoče reči, da se je tuja kultura, ki jo je podedoval kalifat, kakovostno dvignila pod Arabci: iransko-muslimanske arhitekturne zgradbe so nižje od tistih starih Parsijev, podobno so muslimanski izdelki iz svile in volne, gospodinjski pripomočki in nakit kljub svojemu šarmu. slabši od starodavnih izdelkov. [ ]

A po drugi strani se je v muslimanskem, abasidskem obdobju, v prostrani, enotni in urejeni državi, s skrbno urejenimi komunikacijskimi potmi, povečalo povpraševanje po predmetih iranske izdelave in povečalo število potrošnikov. Miroljubni odnosi s sosedami so omogočili razvoj izjemne zunanje menjave: s Kitajsko prek Turkestana in - po morju - prek indijskega otočja, z Volškimi Bolgari in Rusijo prek kraljestva Hazarjev, s španskim emiratom, z vsem južnim Evropa (z morebitno izjemo Bizanca), z vzhodnimi obalami Afrike (od koder so izvažali slonovino in sužnje) itd. Glavno pristanišče kalifata je bila Basra.

Trgovec in industrialec sta glavna junaka arabskih pravljic; različni visoki funkcionarji, vojskovodje, znanstveniki itd., se niso sramovali svojim naslovom dodati vzdevka Attar (»moskateur«), Heyat (»krojač«), Javhariy (»draguljar«) itd. Vendar pa narava muslimansko-iranske industrije ni toliko zadovoljevanje praktičnih potreb kot razkošje. Glavni predmeti proizvodnje so svilene tkanine (muslin, saten, moire, brokat), orožje (sablje, bodala, verižne pošte), vezenine na platnu in usnju, pletenice, preproge, šali, lovljena, gravirana, izrezljana slonovina in kovine, mozaik, fajansa in stekleni izdelki; manj pogosto čisto praktični predmeti - papir, blago in kamelja volna.

Blaginja kmetijskega sloja (iz razlogov, ki pa so obdavčljivi, ne demokratični) se je dvignila z obnovo namakalnih kanalov in jezov, ki so bili sproženi pod zadnjimi Sasanidi. Toda tudi po zavesti samih arabskih piscev kalifi niso uspeli dvigniti plačilne sposobnosti ljudstva do takšne višine, kot jo je dosegel davčni sistem Khosrov I Anushirvan, čeprav so kalifi ukazali prevesti sasanidske katastrske knjige v Arabščina namenoma za ta namen.

Perzijski duh se polasti tudi arabske poezije, ki zdaj namesto beduinskih pesmi daje prefinjena dela basrijca Abu Nuwasa (»arabski Heine«) in drugih dvornih pesnikov Haruna ar-Rashida. Očitno ne brez perzijskega vpliva (Brockelman: »Gesch. d. arab. Litt.«, I, 134) nastane pravilno zgodovinopisje in po »Življenju apostola«, ki ga je za Mansurja sestavil Ibn Ishak, številni posvetni zgodovinarji pojavijo tudi. Iz perzijščine Ibn al-Mukaffa (približno 750) prevaja sasanidsko Knjigo kraljev, pahlavijsko priredbo indijskih prispodob o Kalili in Dimni ter različne grško-siro-perzijske filozofska dela, s katerim se najprej seznanijo Basra, Kufa, nato Bagdad. Isto nalogo opravljajo ljudje jezika, ki je bližji Arabcem, nekdanji perzijski podložniki aramejskih kristjanov Jondishapurja, Harrana itd.

Poleg tega Mansur (Masudi: »Zlati travniki«) skrbi za prevod v arabščino grških medicinskih del, hkrati pa tudi matematičnih in filozofskih. Harun da rokopise, prinesene iz maloazijskih pohodov, v prevod džondišapurskemu zdravniku Johnu ibn Masaveihu (ki se je celo ukvarjal z vivisekcijo in bil nato dosmrtni zdravnik Mamuna in njegovih dveh naslednikov), Mamun pa je uredil, že posebej za abstraktne filozofske namene, poseben prevajalski odbor v Bagdadu in privabljal filozofe (Kindi). Pod vplivom grško-siro-perzijske filozofije se komentatorsko delo pri razlagi Korana spremeni v znanstveno arabsko filologijo (basrijski Khalil, basrijsko perzijsko Sibaveyhi; Mamunov učitelj je Kufi Kisviy) in ustvarjanje arabske slovnice, filološke zbirke del predislamskega in umajadskega ljudskega slovstva (Muallaki, Hamasa, Hozeilitske pesmi itd.).

Obdobje prvih Abasidov je znano tudi kot obdobje najvišje napetosti verske misli islama, kot obdobje močnega sektaškega gibanja: Perzijci, ki so takrat množično prestopali v islam, so muslimansko teologijo skoraj v celoti vzeli v svoje roke. lastnih rok in sprožil živahen dogmatični boj, med katerim so dobile svoj razvoj heretične sekte, ki so se začrtale že pod Umajadi, ortodoksna teologija in jurisprudencija pa sta bili opredeljeni v obliki 4 šol ali interpretacij: pod Mansurjem - naprednejšim Abu Hanifom v Bagdadu in konservativni Malik v Medini, pod Harunom - razmeroma napreden ash-Shafi'i, pod Mamunom - ibn Hanbal. Odnos vlade do teh ortodoksij ni bil vedno enak. Pod Mansurjem, podpornikom mu'tazilitov, je bil Malik bičan do pohabljanja.

Nato je v naslednjih 4 vladavinah prevladala ortodoksija, ko pa so Mamun in njegova dva naslednika dvignili (od leta 827) mutazilizem na raven državne vere, so bili privrženci ortodoksnih interpretacij podvrženi uradnemu preganjanju zaradi "antropomorfizma", "mnogoboštva", itd., pod al-Mu'tasimom pa ga je bičal in mučil sveti imam ibn-Hanbal (). Seveda so kalifi lahko neustrašeno pokroviteljili sekto mu'tazilitov, saj se njen racionalistični nauk o svobodni volji človeka in ustvarjanju Korana ter nagnjenost k filozofiji niso mogli zdeti politično nevarni. Sektam politične narave, kot so na primer haridžiti, mazdakiti, skrajni šiiti, ki so včasih dvigovali zelo nevarne vstaje (lažni prerok Mokana v Horasanu pod al-Mahdijem, 779, pogumni Babek v Azerbajdžanu pod Mamunom idr. -Mutasim in drugi. ), je bil odnos kalifov represiven in neusmiljen tudi v času vrhovne moči kalifata.

Izguba politične moči kalifov

Priče postopnega razkroja X. so bili kalifi: že omenjeni Mutawakkil (847-861), Arabec Neron, zelo hvaljen od pravovernih; njegov sin Muntasir (861-862), ki se je povzpel na prestol, potem ko je s pomočjo turških stražarjev ubil svojega očeta, Mustain (862-866), Al-Mutazz (866-869), Mukhtadi I. (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), Muktafi I. (902-908), Muktadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940) -944), Mustakfi (944-946). V njihovi osebi se je kalif iz vladarja obsežnega imperija v sovraštvu in spravi z včasih močnejšimi, včasih šibkejšimi sosedi spremenil v princa majhne bagdadske pokrajine. Znotraj države, v svojem glavnem mestu Bagdadu, so kalifi postali odvisni od mojstrske pretorske turške garde, ki se je Mutasimu (833) zdela primerna. Pod Abasidi je nacionalna identiteta Perzijcev oživela (Goldzier: "Muh. Stud.", I, 101-208). Harunovo nepremišljeno iztrebljanje Barmakidov, ki so znali združiti perzijski element z arabskim, je povzročilo razdor med narodoma.

Preganjanje svobodne misli

Kalifi (prvi - Al-Mutawakkil, 847) so se ob občutku svoje oslabelosti odločili, da si pridobijo novo oporo - v ortodoksni duhovščini in se za to - odpovejo mutazilitskemu svobodomiselnosti. Tako je od časa Mutawakkila, skupaj s postopnim slabljenjem moči kalifov, prišlo do povečanja ortodoksije, preganjanja herezij, svobodomiselnosti in heterodoksije (kristjani, Judje itd.), verskega preganjanja filozofije , naravoslovje in celo eksaktne vede. Nova močna šola teologov, ki jo je ustanovil Abul-Hasan al-Ash'ari (874-936), ki je zapustil mu'taziliteizem, vodi znanstveno polemiko s filozofijo in posvetno znanostjo ter osvaja javno mnenje.

Vendar pa v resnici, da bi ubili miselno gibanje kalifa, s svojo vse bolj padajočo politično močjo, niso bili sposobni, in najveličastnejši arabski filozofi (Basrijevi enciklopedisti, Farabi, Ibn Sina) in drugi znanstveniki so živeli pod okriljem vazalni suvereni ravno v tem obdobju ( - st.), ko so bile uradno v Bagdadu, v islamski dogmi in v mnenju množic, filozofija in nešolske vede priznane za brezbožnost; literatura pa je proti koncu omenjene epohe dala največjega svobodomiselnega arabskega pesnika Ma'arrija (973-1057); hkrati je v islamu zelo dobro zakoreninjen sufizem s številnimi perzijskimi predstavniki prešel v popolno svobodomiselnost.

Kairski kalifat

Šiiti (ok. 864) so ​​postali tudi močna politična sila, zlasti njihova veja Karmatov (q.v.); ko so leta 890 Karmati v Iraku zgradili močno trdnjavo Dar al-Hijra, ki je postala oporišče novonastale plenilske države, so se od takrat »vsi bali Ismailcev, a oni niso bili nihče«, po besedah Arabski zgodovinar Noveyria, in Karmati so razpolagali, kot so hoteli, v Iraku, Arabiji in mejni Siriji. Leta 909 je Karmatom uspelo ustanoviti dinastijo v severni Afriki

Zgodovinski predpogoji za nastanek

Začetno jedro kalifata je bilo Mohamed najprej 7. stoletje V Hidžaz(Zahodna Arabija) Muslimanska skupnost - ummah. Zaradi muslimanskih osvajanj je nastala ogromna država, ki je vključevala Arabski polotok , Irak , Iran, večina Zakavkazje(še posebej Armensko višavje, kaspijska ozemlja, Kolhidska nižina, kot tudi področja Tbilisi), Srednja Azija , Sirija , Palestina , Egipt , Severna afrika, večina Iberski polotok , Sindh.

Od ustanovitve kalifata () do dinastije Abasidi ()

To obdobje vključuje dobo prvih 4 kalifov, ki "hodijo po pravi poti" (ar-rashidin) - Abu Bakra (632-634), Umar (634-644), Usman(644-656) in Ali(656-661) in prevlado Omajadi (661-750).

Arabska osvajanja

Po obsegu je njihov imperij, ki je nastal v manj kot sto letih, presegel rimskega, kar se je izkazalo še toliko bolj neverjetno, ker se je bilo na začetku, po Mohamedovi smrti, mogoče bati, da bodo tudi majhni uspehi islama, ki ga je dosegel v Arabija. Mohamed, ki je umrl, ni zapustil dediča in po njegovi smrti (632) je prišlo do spora med Mečani in Medinjani glede njegovega naslednika. Med razpravami je bil Abu Bakr izbran za kalifa. Medtem pa so z novico o Mohamedovi smrti skoraj vsi Arabija, razen Meke, Medine in Taifa, takoj zapustil islam. S pomočjo vernih Medičanov in Mekancev, Abu Bakr uspel pripeljati ogromno, a neenotno Arabijo nazaj v islam; pri tem mu je najbolj pomagal tako imenovani Saifullah " meč Allah ”- izkušeni poveljnik Khalid ibn al-Walid, ki je šele pred 9 leti premagal preroka na gori Care; Khalid je premagal 40.000 privržencev lažnega preroka Musailima v ti »smrtna ograja« pri Akrabu (633). Takoj po umiritvi upora Arabcev jih je Abu Bakr, ki je nadaljeval politiko Mohameda, popeljal v vojno proti bizantinskim in iranskim posestim.

Meje kalifata nekoliko zožile: kdor je ušel Omajad Abd ar-Rahman I postavil prve temelje v Španiji () neodvisni Emirat Cordoba, ki z 929 uradno imenovan "kalifat" (929-). 30 let kasneje Idris, pravnuk kalifa Ali in zato enako sovražen do Abasidov in Umajadov, ustanovljenih l Maroko Alidska dinastija Idrisidi(-), katerega glavno mesto je bilo mesto Tudga; preostali del severne obale Afrike ( Tunizija itd.) je bil dejansko izgubljen za abasidski kalifat, ko je bil guverner, ki ga je imenoval Harun ar-Rašid, guverner Aglaba, ustanovitelj v Kairouan dinastija Aghlabidov(-). Abasidom se ni zdelo potrebno nadaljevati svoje zunanje osvajalske politike proti krščanskim ali drugim državam, in čeprav so občasno prihajali do vojaških spopadov tako na vzhodni kot na severni meji (kot Mamunovi dve neuspešni kampanji proti Carigrad), vendar je na splošno kalifat živel mirno.

Ta funkcija je opažena v prvem Abasidi kot njihova despotska, brezsrčna in poleg tega pogosto zahrbtna krutost. Včasih je bila, tako kot pri ustanovitelju dinastije, odprt predmet kalifovega ponosa (vzdevek "prelivanje krvi" si je izbral sam Abu-l-Abbas). Nekateri kalifi, vsaj premeteni al-Mansur, ki se je pred ljudmi rad oblačil v hinavsko obleko pobožnosti in pravičnosti, so, kjer je bilo mogoče, raje ravnali s prevaro in na tihem usmrtili nevarne ljudi, najprej uspavali njihove previdnost s prisegami in milostmi. Pri al-Mahdiju in Harunu al-Rashidu je bila krutost zakrita z njuno velikodušnostjo, vendar pa je izdajalsko in divje strmoglavljenje vezirske družine Barmakidi, izjemno koristen za državo, ki pa vladarju nalaga določeno uzdo, predstavlja za Haruna eno najbolj gnusnih dejanj vzhodnega despotizma. Dodati je treba, da je bil pod Abasidi v sodni postopek uveden sistem mučenja. Celo toleranten filozof Mamun in njegova dva naslednika niso preveč brez očitkov tiranije in trdosrčnosti do ljudi, ki jim niso všeč. Kremer najdbe (»Culturgesch. d. Or.«, II, 61; gl. Muller: "Vzhod. Isl., II, 170), da so že prvi Abasidi kazali znake dedne cezarske norosti, ki se je še bolj okrepila pri njihovih potomcih.

V utemeljitev lahko rečemo le to, da so za zatiranje kaotične anarhije, v kateri so se nahajale države islama med ustanovitvijo dinastije Abasidov, ki so jih skrbeli privrženci strmoglavljenih Umajadov, zaobšli Alide, plenilske haridžiti in raznih perzijskih sektašev radikalnih prepričanj, ki se niso nehali upirati na severnem obrobju države, so bili nenadni, teroristični ukrepi morda preprosta nuja. Očitno je Abu-l-Abbas razumel pomen svojega vzdevka "prelivanje krvi". Zahvaljujoč mogočni centralizaciji, ki jo je brezsrčnemu človeku, a briljantnemu politiku al-Mansurju uspelo uvesti, so podaniki lahko uživali notranji mir in javne finance so bili dostavljeni briljantno. Tudi znanstveno in filozofsko gibanje v kalifatu izvira iz istega krutega in zahrbtnega Mansurja ( Masudi: "Golden Meadows"), ki je kljub svoji razvpiti škrtosti spodbudno obravnaval znanost (kar pomeni predvsem praktične, medicinske cilje). A po drugi strani ostaja nedvomno, da bi bil razcvet kalifata težko mogoč, če bi Saffah, Mansur in njuni nasledniki državi vladali neposredno, ne pa preko nadarjene vezirske družine perzijskih Barmakidov. Dokler te družine ni strmoglavil () nerazumni Harun ar-Rashid, obremenjen z njenim skrbništvom, so bili nekateri njeni člani prvi ministri ali tesni svetovalci kalifa v Bagdadu (Khalid, Yahya, Jafar), drugi - so bili na pomembnih vladnih položajih v provincah (kot Fadl), vsem skupaj pa je uspelo na eni strani 50 let ohraniti potrebno ravnovesje med Perzijci in Arabci, ki je kalifatu dalo politično trdnjavo, na drugi strani pa obnoviti starodavno sasanidskiživljenje, s svojo družbeno strukturo, s svojo kulturo, s svojim mentalnim gibanjem.

"Zlata doba" arabske kulture

To kulturo običajno imenujemo arabska, ker je kalifat postal organ duševnega življenja vseh ljudstev kalifata. arabski jezik, - pravijo torej: "Arabsko umetnost", "Arabec znanost« itd.; v bistvu pa so bili predvsem ostanki sasanidske in nasploh staroperzijske kulture (ki je, kot je znano, prevzela tudi veliko Indija , Asirija , Babilon in neposredno od Grčija). V zahodni Aziji in egipčansko delih kalifata, opazujemo razvoj ostankov kulture bizantinski kot v Severni Afriki, Sicilija in Španija - kulturi rimske in rimsko-španske - in homogenost v njih je neopazna, če izvzamemo vez, ki ju povezuje - arabski jezik. Ni mogoče reči, da se je tuja kultura, ki jo je podedoval kalifat, kakovostno dvignila pod Arabci: iransko-muslimanske arhitekturne zgradbe so nižje od tistih starih Parsijev, podobno so muslimanski izdelki iz svile in volne, gospodinjski pripomočki in nakit kljub svojemu šarmu. slabši od starodavnih izdelkov.

A po drugi strani se je v muslimanskem, abasidskem obdobju, v prostrani, enotni in urejeni državi, s skrbno urejenimi komunikacijskimi potmi, povečalo povpraševanje po predmetih iranske izdelave in povečalo število potrošnikov. Miroljubni odnosi s sosedi so omogočili razvoj čudovite zunanje menjave: s Kitajska skozi Turkestan in - po morju - skozi indijski arhipelag, z Volški Bolgari in Rusija skozi kraljestvo hazarjev, s španščino emirat, z vso južno Evropo (z možno izjemo Bizanc), z vzhodnimi obalami Afrike (od koder pa Slonokoščena in črnci) itd. Glavno pristanišče kalifata je bilo Basra. Trgovec in industrialec sta glavna junaka arabskih pravljic; različni visoki funkcionarji, vojskovodje, znanstveniki itd., se niso sramovali svojim naslovom dodati vzdevka Attar (»moskateur«), Heyat (»krojač«), Javhariy (»draguljar«) itd. Vendar pa narava muslimansko-iranske industrije ni toliko zadovoljevanje praktičnih potreb kot razkošje. Glavni predmeti proizvodnje svilene tkanine(kisei- muslin, atlas, moire , brokat), orožje ( sablje, bodala, verižna pošta), vezenine na platnu in usnju, čipke, preproge, šali, lovljena, gravirana, izrezljana slonova kost in kovine, mozaična dela, izdelki iz fajanse in stekla; manj pogosto čisto praktični predmeti - papir, blago in kamelja volna.

Blaginja kmetijskega sloja (iz davčnih, ne demokratičnih razlogov) se je dvignila z obnovo namakalnih kanalov in jezov, ki so pod zadnjim Sasanidi so bili lansirani. Toda tudi po zavesti samih arabskih piscev kalifom ni uspelo dvigniti plačilne sposobnosti ljudstva na takšno višino, kot jo je dosegel davčni sistem. Khosrow I Anushirvan, čeprav so kalifi namenoma ukazali prevesti sasanidske katastrske knjige v arabščino za ta namen.

Perzijski duh se polasti tudi arabske poezije, ki zdaj namesto Beduin pesmi daje prefinjena dela Basriana Abu Nuwasa("Arabsko Heine«) in drugi dvorni pesniki Haruna ar-Rašida. Očitno ne brez perzijskega vpliva (Brockelman: »Gesch. d. arab. Litt.«, I, 134) nastane pravilno zgodovinopisje in po »Življenju apostola«, ki ga je za Mansurja sestavil Ibn Ishak, številni posvetni zgodovinarji pojavijo tudi. Iz perzijščine Ibn al-Mukaffa(okoli 750) prevaja Sasanid "Knjiga kraljev", Pahlavi predelava indijskih prispodob o "Kalilu in Dimna" in različna grško-siro-perzijska filozofska dela, s katerimi se Basra najprej seznani, Kufa, potem in Bagdad. Isto nalogo opravljajo ljudje jezika, ki je bližji Arabcem, nekdanji perzijski podložniki aramejskih kristjanov iz Jondishapurja, Haran in drugi Poleg tega Mansur (Masudi: »Zlati travniki«) skrbi za prevajanje v arabščino grških medicinskih del, hkrati pa tudi matematičnih in filozofskih. Harun da rokopise, ki so jih prinesli iz maloazijskih pohodov, v prevod džondišapurskemu zdravniku Johnu ibn Masaveihu (ki je celo študiral vivisekcija nato pa je bil dosmrtni zdravnik Mamuna in njegovih dveh naslednikov), Mamun pa je uredil, že posebej za abstraktne filozofske namene, poseben prevajalski odbor v Bagdadu in pritegnil filozofe ( prijazno). Pod vplivom grško-siro-perzijščine filozofija komentar na tolmačenje Koran spremeni v znanstveno arabščino filologija(Basrian Khalil, Basrian perzijščina Sibawayhi; Mamunov učitelj je Kufi Kisviy) in nastane arabska slovnica, filološka zbirka del predislamske in umajadske ljudske književnosti (Muallakat, Hamasa, hozeilitske pesmi itd.).

Obdobje prvih Abasidov je znano tudi kot obdobje najvišje napetosti verske misli islama, kot obdobje močnega sektaškega gibanja: Perzijci, ki so se takrat množično spreobrnjali v islam, so prevzeli muslimane teologija skoraj popolnoma v svoje roke in vzbudil živahen dogmatični boj, med katerim so dobile svoj razvoj heretične sekte, ki so se začrtale že pod Umajadi, ortodoksna teologija-jurisprudencija pa je bila opredeljena v obliki 4 šol ali interpretacij: pod Mansurjem - naprednejša Abu Hanifa v Bagdadu in konservativen Malika v Medini, pod Harunom - razmeroma progresivno al-Shafi'i, pri Mamunu - ibn Hanbal. Odnos vlade do teh ortodoksij ni bil vedno enak. Pod Mansourjem, podpornik Mu'taziliti, Malik je bil izklesan pred poškodbo. Nato je v naslednjih štirih vladavinah prevladala ortodoksija, toda ko so Mamun in njegova dva naslednika postavili (z 827 let) Mutazilizem do stopnje državne vere, privrženci ortodoksnih interpretacij so bili uradno preganjani zaradi " antropomorfizem », « politeizem» itd., in pri al-Mutasime svetnika so bičali in mučili imam ibn Hanbal (). Seveda so kalifi lahko neustrašeno pokroviteljili sekto mu'tazilitov, saj se njen racionalistični nauk o svobodni volji človeka in ustvarjanju Korana ter nagnjenost k filozofiji niso mogli zdeti politično nevarni. Sektam politične narave, kot npr haridžiti , Mazdakiti, ekstremno Šiiti ki so sprožili včasih zelo nevarne upore (lažni prerok Mokana v Horasanu pod al-Mahdijem, 779 leto, pogumno Babek v Azerbajdžanu pod Mamunom in al-Mutasimom itd.), je bil odnos kalifov represiven in neusmiljen tudi v času vrhovne oblasti kalifata.

Padec kalifata

Izguba politične moči kalifov

Priče postopnega razpada X. so bili kalifi: že omenjeni Mutawakkil (847-861), arab. Nero, ki ga pravoverni zelo hvalijo; njegov sin Muntasir (861-862), ki se je povzpel na prestol, ubijanje očeta s pomočjo turških stražarjev Mustain (862-866), Al-Mutazz (866-869), Mukhtadi I. (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), Muktafi I. (902) -908), Muktadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaki (940-944), Mustakfi (944-946). V njihovi osebi se je kalif iz vladarja obsežnega imperija v sovraštvu in spravi z včasih močnejšimi, včasih šibkejšimi sosedi spremenil v princa majhne bagdadske pokrajine. Znotraj države, v vašem glavnem mestu Bagdad, so kalifi postali odvisni od mojstrske pretorske turške garde, za katero je menil, da jo je treba oblikovati Mutasim(833). Pod Abasidi je nacionalna identiteta Perzijcev oživela (Goldzier: "Muh. Stud.", I, 101-208). Brezobzirno iztrebljanje Harun Barmakidi, ki so znali združiti perzijski element z arabskim, so povzročili razdor med narodoma. pri Mamun močna politična separatizem Perzija ga je postavila pri ustanovitvi dinastije Tahiridi V Horasan(821-873), kar se je izkazalo za prvi simptom bližajoče se odcepitve Irana. Po Tahiridi(821-873) so nastale neodvisne dinastije: Saffarid(867-903; glej), Samanidi(875-999; glej), Gaznavidi(962-1186; glej), - in Perzija se je izmuznila kalifom iz rok. Na zahodu Egipt skupaj z Sirija ločeno pod oblastjo Tulunidi(868-905); res po padcu Tulunidov Sirija in Egipt 30 let so bili spet pod nadzorom abasidskih guvernerjev; ampak leta 935 Ikhshid ustanovil svojo dinastijo (935-969), in od takrat ni niti enega območja zahodno od Eufrat (Meka in Medina pripadal tudi Ihshidam) ni bil podvržen posvetni oblasti bagdadskih kalifov, čeprav so bile njihove pravice duhovnih vladarjev povsod priznane (razen seveda Španija in Maroko); kovan je bil kovanec z njihovim imenom in prebrana javna molitev ( khutbah).

Preganjanje svobodne misli

Ko so kalifi (prvi - Al Mutawakkil, 847) so se odločili, da si pridobijo novo podporo - v pravoslavni duhovščini in se za to - odpovejo mu'tazilit svobodomiselnost. Tako je od časa Mutawakkila, skupaj s postopnim slabljenjem moči kalifov, prišlo do povečanja ortodoksije, preganjanja herezij, svobodomiselnosti in heterodoksije (kristjani, Judje itd.), versko preganjanje filozofije, naravoslovja in celo natančnih znanosti. Ustanovljena močna nova šola teologov Abu'l-Hasan al-Ash'ari(874-936), ki je zapustil mutazilitstvo, vodi znanstvene polemike s filozofijo in posvetno znanostjo ter zmaguje v javnem mnenju. Vendar pa v resnici niso mogli ubiti miselnega gibanja kalifov s svojo vedno bolj padajočo politično močjo in najveličastnejši arabski filozofi (basri enciklopedisti, Farabi , Ibn Sina) in drugi znanstveniki so živeli pod okriljem vazalnih vladarjev ravno v tistem obdobju (- stoletje), ko je uradno v Bagdadu, v islamski dogmi in po mnenju množic filozofija in nešolske vede so bile priznane za brezbožne; literatura pa je proti koncu omenjene epohe dala največjega svobodomiselnega arabskega pesnika Maarri(973-1057); hkrati in Sufizem, zelo dobro vcepljen v islam, prešel z mnogimi svojimi perzijskimi predstavniki v popolno svobodomiselnost.

Kairski kalifat

Zadnji kalifi iz dinastije Abasidov

Abasidski kalif, torej v bistvu mali bagdadski princ z naslovom, je bil igrača v rokah svojih turških poveljnikov in mezopotamskih emirjev: pod Al-Radijem (934-941) poseben položaj župana (»emirja«). -al-umarâ”). Medtem je v soseščini, v zahodni Perziji, napredovala šiitska dinastija Buyid, deponirano od Samanidov leta 930 (glej). Leta 945 so Buyidi zavzeli Bagdad in ga imeli več kot sto let v lasti z naslovom sultanov, takrat pa so bili nominalni kalifi: Mustakfi (944-946), Al-Muti (946-974), Al- Tai (974-991), Al-Qadir (991-1031) in Al-Qaim (1031-1075). Čeprav so se šiitski sultani-Buidi iz političnih kalkulacij, da bi bili protiutež Fatimidom, imenovali vazali, "emirji al-umar" sunitskega bagdadskega kalifata, pa so v bistvu s kalifi ravnali kot z ujetniki, s popolnim nespoštovanjem in prezirom, patroniziral filozofe in svobodomislece sektaše, v samem Bagdadu pa napredoval Šiizem.

Seldžuška invazija

Žarek upanja, da se znebijo zatiralcev, je zasvetil kalifom v osebi novega osvajalca, turškega sultana Mahmud Ghazni(997-1030), ki je ustvaril, namesto da bi ga strmoglavil Samanidska država svojega ogromnega sultanata, se je izkazal kot goreč sunit in povsod vpeljal pravoverje; vendar je le od malih Buyidov odnesel školjka in nekatere druge posesti ter se izogibal spopadom z glavnimi Buyidi. Kulturno so se Mahmudove akcije izkazale za zelo uničujoče za države, ki jih je osvojil, in leta 1036 je vso muslimansko Azijo prizadela strašna nesreča: Turki -Seldžuki začeli svoja uničujoča osvajanja in zadali prvi smrtni udarec azijsko-muslimanski civilizaciji, ki so jo že pretresli Gaznevidski Turki. Toda kalifi so postali boljši: leta 1055 vodja Seldžukov Togrul-bek vstopil v Bagdad, osvobodil kalifa oblasti bujidskih heretikov in namesto njih sam postal sultan; leta 1058 slovesno sprejel od Al-Qaima investitura in ga obdali z zunanjimi znaki spoštovanja. Al-Qaim (um. 1075), Mukhtadi II. (1075-1094) in Al-Mustazhir (1094-1118) so živeli v materialnem zadovoljstvu in spoštovanju kot predstavniki muslimanske cerkve, Al-Mustarshid (1118-1135) Seljukid Mas 'ud podelil Bagdadu in večini Iraka neodvisno posvetno vlado, ki je ostala njegovim naslednikom: Ar-Rašidu (1135-1136), Al Muktafi(1136-1160), Al-Mustandžid (1160-1170) in Al Mustadi (1170-1180).

Konec X. Fatimida, ki so ga tako sovražili Abasidi, je postavil zvesti sunit Saladin(1169-1193). Egiptovsko-sirska dinastija, ki jo je ustanovil Ajubidi(1169-1250) počastil ime bagdadskega kalifa.

Mongolska invazija

Energični kalif je izkoristil šibkost propadle seldžuške dinastije An-Nasir(1180-1225) se je odločil razširiti meje svojega majhnega Bagdada X. in se upal boriti proti močnemu Horezmšahu Mohamed ibn Tekeš ki je napredoval namesto Seldžukov. ibn Tekeš je zboru teologov ukazal, naj X. prestavi iz Abasovega klana v Alijev klan in poslal vojake v Bagdad (1217-1219), in An-Nasir poslal veleposlaništvo k Mongolom Džingiskan jih vabijo k invaziji Khorezm. Niti enega An-Nasir(um. 1225) niti kalif Az-Zahir(1220-1226) ni bilo konec njihove katastrofe, ki je kulturno, materialno in duševno uničila islamske države Azije. Zadnji bagdadski kalifi so bili Al Mustansir(1226-1242) in popolnoma nepomembna in povprečna Al Mustasim(1242-1258), ki je leta 1258 prestolnico predal Mongolom. Hulagu in 10 dni kasneje je bil usmrčen z večino članov svoje dinastije. Eden od njih je pobegnil v Egipt in tam Mameluk sultan Baibars(-) da bi imel duhovno podporo za svoj sultanat, ga je povzdignil v rang "kalifa" pod imenom Mustansira(). Potomci tega Abasida so ostali nominalni kalifi pod sultani v Kairu, dokler ni osmanski osvajalec strmoglavil oblasti Mamelukov. Selim I(1517). Imeti vse uradne podatke duhovnega vodstva nad celim islamskim svetom Selim I je prisilil zadnjega od teh kalifov in zadnjega iz družine Abasidov, Motawakkila III., da se je slovesno odpovedal svojim pravicam in naslovu kalifa v korist