Razkol Cerkve - kako in zakaj so se razdelili pravoslavni in katoličani. Zakaj je krščanska cerkev razdeljena na katoliško in pravoslavno? Dokončni zlom združene krščanske cerkve
Religija je po mnenju mnogih duhovna sestavina življenja. Zdaj obstaja veliko različnih prepričanj, vendar sta v središču vedno dve smeri, ki pritegneta največ pozornosti. Pravoslavna in katoliška cerkev sta najbolj obsežni in globalni v verskem svetu. Toda nekoč je bila ena sama cerkev, ena vera. Zakaj in kako je prišlo do delitve cerkva, je precej težko presoditi, saj so se do danes ohranili le zgodovinski podatki, a kljub temu je iz njih mogoče potegniti določene zaključke.
Split
Uradno se je propad zgodil leta 1054, takrat sta se pojavili dve novi verski smeri: zahodna in vzhodna ali, kot jih običajno imenujejo, rimskokatoliška in grškokatoliška. Od takrat se verjame, da so pripadniki vzhodne vere pravoverni in ortodoksni. Toda razlog za delitev religij se je začel pojavljati že dolgo pred devetim stoletjem in postopoma pripeljal do velikih delitev. Delitev krščanske cerkve na zahodno in vzhodno je bila na podlagi teh konfliktov povsem pričakovana.
Nesoglasja med cerkvami
Tla za veliki razkol so bila pripravljena na vse strani. Konflikt se je dotaknil skoraj vseh sfer. Cerkve se niso mogle sporazumeti niti v obredih, niti v politiki niti v kulturi. Narava problemov je bila ekleziološka in teološka in ni bilo več mogoče upati na mirno rešitev vprašanja.
Razlike v politiki
Glavna težava konflikta na politični podlagi je bil antagonizem med bizantinskimi cesarji in papeži. Ko je bila cerkev v povojih in se je postavljala na noge, je bil ves Rim en sam imperij. Vse je bilo eno - politika, kultura, na čelu pa je stal le en vladar. Toda od konca tretjega stoletja so se začela politična razhajanja. Rim je bil še vedno enoten imperij in je bil razdeljen na več delov. Zgodovina delitve cerkva je neposredno odvisna od politike, saj je bil cesar Konstantin tisti, ki je sprožil razkol z ustanovitvijo nove prestolnice na vzhodni strani Rima, v našem času znane kot Konstantinopel.
Seveda so se škofje začeli opirati na teritorialni položaj in ker je bil tam ustanovljen sedež apostola Petra, so sklenili, da je čas, da se razglasijo in pridobijo več moči, da postanejo dominantni del celotnega Cerkev. In bolj ko je čas mineval, bolj ambiciozno so škofje dojemali situacijo. Zahodno cerkev je prevzel ponos.
Papeži so zagovarjali pravice cerkve, niso bili odvisni od političnega stanja in so včasih celo nasprotovali cesarskemu mnenju. Toda glavni razlog za delitev cerkva na politični podlagi je bilo kronanje Karla Velikega s strani papeža Leona III., medtem ko bizantinski prestolonasledniki popolnoma zavračajo priznanje Karlove vladavine in ga odkrito imajo za uzurpatorja. Tako se je boj za prestol odražal tudi v duhovnih zadevah.
Fenomen Veliki razkol (veliki cerkveni razkol), zavzema vidno mesto v zgodovini formaliziranega kulta krščanskega nauka kot prvo nesoglasje celovitega načrta, ki mu je bilo usojeno, da se razvije v uradno delitev zahodnega in vzhodnega krščanstva na neodvisne enote cerkvene oblasti. Splošno sprejeti datum cerkvenega razkola velja za leto 1054, vendar je razloge za razmah konflikta in njegove posledice treba iskati v celovitem pregledu dogodkov v obdobju od 9. do 11. stoletja.
Notranje delitve
Notranji vzroki napetosti v krščanskem svetu so spremembe, da je od leta 589 Zahodna Cerkev (po katoliški) začela sprejemati dogmatske dokumente. Tako je na 12. krajevnem zboru latinske Cerkve v Toledu (681), ki se nanaša na potrebo po predložitvi dokazov o božanski avtoriteti in enaki časti Jezusa Kristusa kot Očeta, za spreobrnitev arijcev, verz, nezaslišan v oči vzhodne cerkve, imenovane filioque(lat. filioque- in Sin), ki je po latinskih očetih le v besedni obliki razodel, kar logično izhaja iz 8. stavka veroizpovedi.
Sami papeži filioque dolgo niso uradno priznavali. Tako je bilo v času papeževanja Leona III., veroizpoved, ki jo je izklesal, ne vsebuje filioque in sam papež v pismu (808) Karlu Velikemu pravi, da čeprav je to (procesija Svetega Duha od Očeta in Sina) je res s teološke strani zahodne tradicije, vendar ne bi smeli uničiti sprejete oblike veroizpovedi v celotnem krščanskem svetu.
Razlog za utrjevanje te dogme v prihodnosti je bil vpliv nemške teologije, v kateri je bila filioque nesporno priznana.
Formalno priznanje te novosti s strani Katoliške cerkve se nanaša na papeževanje Benedikta VIII., ki jo je med kronanjem Henrika II. leta 1014 omenil v slovesnem petju Credo (Credo), s čimer je priznal svojo pravovernost celotnemu katoličanstvu. svetu. Po tem je med vzhodno in zahodno Cerkvijo prišlo do neizrečenega preloma v obliki odstranitve posesti papeža iz diptiha in zato tega, da se med liturgijo ne oznanja.
Drugi vzroki za notranja nesoglasja se nanašajo na čisto konvencionalna stališča sprtih strani, ki jih je mogoče skrčiti na več kategorij:
- Etične, ki izhajajo iz dogmatske nedoslednosti, so očitki glede zakramenta zakona, uživanja svinjske masti ipd.
- Estetsko lahko imenujemo obtožbe o ohranjanju določenega značaja videza, pa tudi uporabi nakita v obleki škofov.
- Obredne (ceremonialne) nedoslednosti so tiste, ki se nanašajo na obliko krsta, znamenje križa, kakovost kruha, ki se uporablja v zakramentu evharistije, ipd.
Vse so bile oblikovane v pismu o izključitvi Rimskokatoliške in Bizantinske cerkve med medsebojno izmenjavo anatem leta 1054.
Zunanji vzroki
Enako pomemben vidik v splošni karakterizaciji razkola imajo vzroki zunanje narave, ki vključujejo progresivno politiko širjenja moči v geografskem prostoru.
Njegov začetek je predstavitev ravenskega eksarhata Pipina Kratkega papežu Zahariju leta 755, ki je bil pred tem del Bizantinskega cesarstva. To je zaznamovalo stopnjo samouprave zahodne Cerkve, ki jo je vodil papež.
Nadaljnja širitev dogmatske in pravne vladavine Rima na špansko, galsko in afriško cerkev je povzročila veliko nezadovoljstvo v Bizancu, zadnja kaplja čez rob pa je bil poseg v bolgarsko cerkev in na ozemlje severnih slovanskih plemen. To se je zgodilo v času pontifikata Nikolaja Prvega, katerega trditve so povzročile prvi neizrečen razdor med zahodno in vzhodno cerkvijo.
Izid
Neposredni vzrok dokončnega razkola leta 1054 je bilo vprašanje gospostva nad italijanskimi provincami zahodne Cerkve. Leon IX. je skušal bizantinskega patriarha prepričati o primatu Rima, ki bi mu moral ves vzhodni svet izkazovati spoštovanje kot materi, s čimer se patriarh Mihael ni mogel strinjati.
Težnja po premikanju središča krščanskega sveta proti papeškemu prestolu v Rimu se je končala s sprejetjem odločnih ukrepov bizantinskega patriarhata. Tako je leta 1053 latinske cerkve in samostane, ki so se nahajali v Carigradu, zaprl patriarh Vzhodne Cerkve Mihael Kerularij leta 1053 in kot posebno vrsto zavračanja zahodne tradicije je diakon, ki je služil patriarhu (Secellarius) zlorabljal svete darove (nekvašen kruh) in jih teptal z nogami.
Za reševanje spora so bili pooblaščeni papeški legati (zastopniki papeža za čas potrebne misije), ki jih je vodil kardinal Humbert. Ko pa se je patriarh Mihael tri mesece izogibal družbi in se pogovarjal s papeškimi legati, so se pogajanja končala s polaganjem anatemskega lista na prestol katedrale sv. Sofije 16. julija 1054, v katerem je kardinal govoril o odstranitvi čina od patriarha Mihaela in njegovo večno obsodbo ter opravičevanje brezpravnosti, ki jo je ustvaril.
Ko je carigrajski patriarh 20. julija 1054 z zvijačo dosegel vrnitev poslancev, ki so bili takrat že daleč, v Carigrad, odgovoril z medsebojnim izobčenjem zahodne Cerkve kot krivoverske. Pred tem je skušal med ljudmi zanetiti sovraštvo z branjem prevoda 16. julija izročene listine, ki ga je popačil. Posredovanje cesarja je pomagalo papeškim odposlancem, da so se izognili umoru, vendar konflikta, ki so ga zaostrile medsebojne akcije obeh strani, ni bilo mogoče premagati.
S tem se je začela nova etapa v krščanski zgodovini - samostojno upravljanje Zahodne - ki si je prisvojila ime Katoliška (Ekumenska) Cerkev, in Vzhodne - ki je izbrala definicijo Pravoslavna (vesolna) Cerkev.
17. julija 1054 so bila pogajanja med predstavniki vzhodne in zahodne cerkve v Carigradu prekinjena. Tako se je začela delitev krščanske cerkve na dve veji – katoliško (zahodno) in pravoslavno (vzhodno).
Krščanstvo je postalo državna vera v Rimskem imperiju ob njegovem samem zatonu, v 4. stoletju, pod krščenim cesarjem Konstantinom. Vendar je potem za nekaj časa, pod Julijanom II., cesarstvo spet postalo pogansko. Toda od konca stoletja je na ruševinah imperija začelo kraljevati krščanstvo. Krščanska čreda je bila razdeljena na pet patriarhatov – Aleksandrijo, Antiohijo, Jeruzalem, Konstantinopel in Rim. Prav zadnji dve sta postali vodilni in najpomembnejši iz prvih stoletij krščanstva.
Toda cerkev že v prvih stoletjih ni bila enotna..
Duhovnik Arij je sprva pridigal, da Kristus ni hkrati človek in Bog (kot predpisuje dogma o Trojici), ampak je samo človek. Arianizem je bil na prvem ekumenskem koncilu v Nikeji imenovan za krivoverstvo; vendar so arijanske župnije obstajale še naprej, čeprav so pozneje postale pravoverne krščanske.
V 7. stoletju so po kalcedonskem koncilu armenski, koptski (razširjeni v severni Afriki, predvsem v Egiptu), etiopski in siro-jakobit cerkve (njen antiohijski patriarh ima rezidenco v Damasku, večina njenih vernikov pa živi v Indiji) - ki ni priznavala nauka o dveh Kristusovih naravah, saj je vztrajala, da ima samo eno - božansko - naravo.
Kljub enotnosti cerkve od Kijevske Rusije do severne Španije na začetku 11. stoletja je med obema krščanskima svetovoma kuhal spor.
Zahodna Cerkev, ki je temeljila na papeštvu v Rimu, je temeljila na latinskem jeziku; bizantinski svet uporabljal grško. Lokalna pridigarja na vzhodu - Ciril in Metod - sta ustvarila nove abecede za spodbujanje krščanstva med Slovani in prevedla Sveto pismo v lokalne jezike.
A za spopad so bili tudi povsem vsakdanji razlogi: Bizantinsko cesarstvo se je videlo kot naslednika Rimskega cesarstva, a je njegova moč zaradi arabske ofenzive sredi 7. stoletja upadla. Zahodna barbarska kraljestva so se vse bolj pokristjanjevala, njihovi vladarji pa so se vse bolj obračali na papeža kot sodnika in legitimatorja svoje oblasti.
Kralji in bizantinski cesarji so se v Sredozemlju vedno bolj spopadali, zato je spor o razumevanju krščanstva postal neizogiben.
Glavni razlog za spor med Rimom in Carigradom je bil spor okoli filioque: v zahodni cerkvi v "Simbol vere" (« Verujem ... In v Svetega Duha, Gospoda, Življerca, ki izhaja od Očeta ...«) je bila dodana beseda filioque ( "in sin" iz latinščine), kar je pomenilo popuščanje Svetega Duha ne le od Očeta, ampak tudi od Sina, kar je povzročilo dodatne teološke razprave. Ta običaj je še v 9. stoletju veljal za sprejemljivega, v 11. stoletju pa so kristjani zahodnega obreda v celoti prevzeli filioque. Leta 1054 so v Carigrad prispeli legati papeža Leona IX., ki so po neuspešnih pogajanjih izobčili vzhodno Cerkev in patriarha.
Iz sinode carigrajskega patriarhata se je pojavila tudi vzajemna anatema, po kateri je omemba papeža izginila iz besedila liturgije na vzhodu.
Tako se je začel razkol cerkva, ki traja še danes.
Leta 1204 se je nasprotovanje cerkva še zaostrilo: leta 1204 so med četrto križarsko vojno križarji zavzeli Carigrad in ga oplenili. Seveda so bile za to bolj zainteresirane Benetke, ki so s tem uničile tekmeca na poteh sredozemske trgovine z Vzhodom, a že takrat odnos križarjev do pravoslavja ni bil dosti drugačen od odnosa do »herezije«: cerkve so bile oskrunjene, ikone so bile oskrunjene. so bili zlomljeni.
Sredi XIII. stoletja pa je prišlo do poskusa združitve cerkva v okviru Lyonske unije.
Toda tu je politika zmagala nad teologijo: Bizantinci so vanjo vstopili v obdobju oslabitve svoje države, nato pa je unija prenehala biti priznana.
Posledično so se oblikovali pravoslavci in vsak je šel svojo pot. Obe veroizpovedi sta preživeli razkol, na območju stalnega stika med katolicizmom in pravoslavjem - v zahodni Ukrajini in zahodni Belorusiji - se je pojavil unijatski trend. Njegovi privrženci so leta 1589 podpisali zveza Bresta, ki priznava vrhovno oblast papeža, vendar ohranja grški obred. V njej so bili krščeni številni kmetje, katerih potomci so pozneje postali prepričani unijati.
Uniatizem (ali grkokatolištvo) po priključitvi teh dežel k Rusiji je bilo preganjano.
Leta 1946 je bila Brestova unija uradno ukinjena, grškokatoliške cerkve v Ukrajini in Belorusiji pa prepovedane.
Njihova oživitev se je zgodila šele po letu 1990.
V 20. stoletju se je večkrat govorilo o potrebi po združitvi cerkva. Pojavil se je celo izraz »sestrske cerkve« in nastalo je močno ekumensko gibanje. Vendar sta katoliški in pravoslavni prestol še daleč od pravega zbližanja.
Kaj je torej razlog za delitev med pravoslavnimi in katoličani? To vprašanje se pogosto sliši, zlasti v trenutkih tako osupljivih dogodkov, kot je nedavni obisk Vladimirja Putina v Vatikanu ali znamenito »havansko srečanje« patriarha moskovskega in vse Rusije Kirila s papežem Frančiškom februarja 2016. Danes, na dan 965. obletnice te delitve, bi rad razumel, kaj se je zgodilo julija 1054 v Rimu in Carigradu in zakaj je običajno od tega datuma šteti začetek velikega razkola, velikega razkola.
Ruski predsednik Vladimir Putin se je 4. julija 2019 v Vatikanu srečal s papežem Frančiškom. Foto: www.globallookpress.com
Ne tako dolgo nazaj smo že pisali o glavnih stereotipih, povezanih z razlikami med pravoslavno in rimskokatoliško cerkvijo. Na primer, njihovi duhovniki se lahko brijejo, ne morejo pa se poročiti, v samih katoliških cerkvah pa jim je dovoljeno sedeti na posebnih klopeh za bogoslužje, ki so že krajše od pravoslavnih. Z eno besedo, poglejte papeža in patriarha: eden je čisto obrit, drugi ima brado. Ali ni očitno, kakšna je razlika?
Če se tega vprašanja lotiš bolj resno in se malo poglobiš, razumeš, da ni problem samo v videzu in ritualnosti. Obstaja veliko verskih razlik, katerih stopnja globine je pravoslavnim kristjanom tistih daljnih stoletij omogočila, da so Latince (zdaj pogosteje imenovane katoličani ali rimokatoličani) obtožili krivoverstva. In s krivoverci po cerkvenih pravilih ne more biti molitvene in še bolj liturgične komunikacije.
Kakšne pa so te herezije, ki so zahodne in vzhodne pravoslavne kristjane pripeljale do velikega razkola, ki je privedel do številnih vojn in drugih tragičnih dogodkov ter postal tudi osnova civilizacijske delitve evropskih držav in narodov, ki obstaja še danes? Poskusimo ugotoviti.
In za to najprej previjemo časovno premico nekaj stoletij prej od že omenjenega leta 1054, h kateremu se bomo vrnili nekoliko kasneje.
Papizem: ključni »kamen spotike«
Pomembno je omeniti, da je že pred letom 1054 večkrat prišlo do delitev med Rimom in Konstantinoplom, dvema prestolnicama krščanskega sveta. In ne vedno po krivdi papežev, ki so bili v prvem tisočletju pravi, legitimni škofje starega Rima, dediči vrhovnega apostola Petra. Žal, v tem obdobju so konstantinopelski patriarhi vedno znova padli v herezijo, pa naj je šlo za monofizitizem, monotelitizem ali ikonoklazem. In prav tako so rimski papeži v teh istih časih ostali zvesti patrističnemu krščanstvu.
Vendar je na Zahodu v istem času zorela podlaga za zapadanje v krivoverstvo, ki se je izkazalo za veliko težje ozdravljivo od že omenjenih starodavnih. In ta temelj je prav »papeški primat«, ki rimske papeže praktično povzdigne v nečloveško dostojanstvo. Ali pa vsaj krši koncilsko načelo Cerkve. Ta nauk se spušča v dejstvo, da rimski papeži kot »dediči« vrhovnega apostola Petra niso »prvi med enakimi« škofje, od katerih ima vsak apostolsko nasledstvo, temveč »Kristusovi namestniki« in bi morali voditi celotno Vesoljna Cerkev.
Papež Janez Pavel II. Foto: giulio napolitano / Shutterstock.com
Poleg tega so bili papeži v uveljavljanju svoje nerazdeljene oblasti in prizadevanju za politično moč že pred ločitvijo zahodne in vzhodne Cerkve pripravljeni iti tudi do čistega ponarejanja. Znani cerkveni zgodovinar in hierarh Ruske pravoslavne cerkve, nadškof Justinijan (Ovčinnikov) iz Eliste in Kalmikije je v intervjuju za TV kanal Tsargrad spregovoril o enem izmed njih:
V 8. stoletju se je pojavil dokument »Veno Konstantinovo« ali »Konstantinovo darilo«, po katerem naj bi enakoapostolni cesar Konstantin Veliki ob odhodu iz starega Rima vsa svoja cesarska pooblastila prepustil rimskemu škofu. Ko so jih prejeli, so rimski papeži začeli vladati v odnosu do drugih škofov ne kot starejši bratje, ampak kot da bi bili suvereni ... Že v 10. stoletju je nemški cesar Oton I. Veliki upravičeno obravnaval ta dokument kot ponaredek , čeprav je še dolgo časa buril ambicije papežev.
Preberite tudi:
Nadškof Justinijan (Ovčinnikov): "Trditve carigrajskega patriarhata temeljijo na zgodovinskih ponaredkih"
Ekskluzivni intervju nadškofa Justinijana iz Eliste in Kalmikije za televizijski kanal Tsargrad
Prav ta pretirana papeška sla po oblasti, ki je temeljila na enem najbolj znanih smrtnih grehov - ponosu - je, še preden so zahodni kristjani odkrito podlegli krivoverstvu, privedla do prvega pomembnega razkola zahodnega (rimskega) in vzhodnega (Konstantinopel in drugi Lokalne pravoslavne) cerkve. Tako imenovani "fotijev razkol" 863-867 od Kristusovega rojstva. V tistih letih je prišlo do resnega spora med papežem Nikolajem I. in carigrajskim patriarhom Fotijem (avtor okrožne poslanice proti latinskim napakam).
Carigrajski patriarh Fotij. Foto: www.globallookpress.com
Formalno sta bila oba primasa enakovredna prvohierarha obeh krajevnih Cerkva: rimske in carigrajske. Toda papež Nikolaj II. je svojo oblast skušal razširiti na vzhod – na škofije Balkanskega polotoka. Posledično je prišlo do konflikta, ki je dosegel vrhunec v medsebojnem izobčenju drug drugega iz Cerkve. In čeprav je bil spor bolj cerkveno-političen in se je posledično reševal s političnimi metodami, so bili v njegovem poteku rimokatoličani prvič obtoženi krivoverstva. Najprej je šlo za ... filioque.
filioque: prva dogmatična herezija Latincev
Podrobna analiza tega zapletenega teološko-dogmatskega spora je zelo zapletena in očitno ne sodi v okvir preglednega cerkvenozgodovinskega članka. In zato – diplomska naloga.
Latinski izraz "Filioque" (Filioque - "in od Sina") je bil uveden v zahodno različico veroizpovedi še pred ločitvijo zahodne in vzhodne Cerkve, s čimer je bilo kršeno nespremenljivo načelo nespremenljivosti tega najpomembnejšega molitvenega besedila. , ki vsebuje temelje krščanske vere.
Foto: www.globallookpress.com
Torej, v veroizpovedi, potrjeni na IV. ekumenskem koncilu leta 451 iz Kristusovega rojstva, je nauk o Svetem Duhu rekel, da prihaja le od Boga Očeta (v cerkvenoslovanskem prevodu, »ki izhaja iz oče"). Latinci pa so samovoljno dodali »in od Sina«, kar je bilo v nasprotju s pravoslavnim naukom o Presveti Trojici. In že ob koncu 9. stoletja, na lokalnem koncilu v Konstantinoplu leta 879-880, je bilo o tej temi zelo jasno povedano:
Če kdo oblikuje drugačno besedilo ali temu simbolu doda besede, ki si jih je verjetno sam izmislil, če ga nato kot pravilo vere predstavi nevernikom ali spreobrnjencem, kot Vizigoti v Španiji, ali če si tako upa popačiti starodavni in čaščeni simbol z besedami, dodatki ali izpustitvami, ki izhajajo iz njega samega, če je oseba duhovna, je taka oseba predmet razvrata, laik, ki si to drzne storiti, pa je podvržen anatemi.
Nazadnje se je krivoverski izraz Filioque uveljavil v latinski veroizpovedi šele leta 1014, ko so bili odnosi med zahodno in vzhodno Cerkvijo že izjemno zaostreni. Seveda to kategorično ni bilo sprejeto na krščanskem vzhodu, ki je znova upravičeno obtožil rimokatoličane heretične novotarije. Seveda so v Rimu poskušali teološko utemeljiti spremembo veroizpovedi, a na koncu je vse ostalo pri istih ponosno papističnih razlagah v duhu "Imamo pravico!" in celo "Kdo si ti, da se prepiraš s samim Kristusovim namestnikom?!", kar je leta 1054 pripeljalo do končne delitve.
Kasneje bodo tej dogmatični herezi med rimskokatoličani dodane še mnoge druge: dogma o »brezmadežnem spočetju Device Marije«, dogma o »čistilišču«, nezmotljivost (nezmotljivost) papeža v zadevah vere (nadaljevanje logika »papeškega primata«) in vrsto drugih doktrinarnih ter številnih liturgičnih in obrednih novosti. Vse to je le še zaostrilo delitev med rimskokatoliško in pravoslavno cerkvijo, ki se je dejansko zgodila na prelomu tisočletja in je bila uradno vzpostavljena šele leta 1054 od Kristusovega rojstva.
Foto: www.globallookpress.com
Veliki razkol leta 1054
A vrnimo se k tragičnim dogodkom, katerih 965. obletnico praznujemo te dni. Kaj se je dogajalo v Rimu in Carigradu sredi 11. stoletja? Kot je že postalo jasno, je bila v tem času cerkvena enotnost že precej formalna. Kljub temu si stranki nista upali dokončati "ločitve". Razlog za prelom je bila teološka razprava iz leta 1053, znana kot »Spor o nekvašenem kruhu«.
Kot že omenjeno, je izraz »filioque« v tem času že postal glavno dogmatsko razhajanje. Bil pa je še en pomemben trenutek, v katerem so bili pravoslavci in Latinci do takrat že razdeljeni. Trenutek je zakramentološki, to je v zvezi z naukom o zakramentih, v tem primeru o glavnem zakramentu - evharistiji, obhajilu. Kot veste, se v tem zakramentu liturgični kruh in vino spremenita v Kristusovo telo in kri, po kateri se v obhajilu verniki, ki so ju pripravili, združijo z Gospodom samim.
Torej, v pravoslavju se ta zakrament med božansko liturgijo izvaja na kvašenem kruhu (prosfora, ki ima velik simbolni pomen), med Latinci pa na nekvašenem kruhu (majhni okrogli "oblati" ali, z drugimi besedami, "goste", malo spominja na judovski matzo). Za pravoslavce je slednje kategorično nesprejemljivo, ne le zaradi različnih tradicij, ampak tudi zaradi pomembnega teološkega pomena kvašenega kruha, ki sega v evangelijsko zadnjo večerjo.
Kasneje bo na enem od grških lokalnih svetov navedeno:
Tisti, ki pravi, da je imel naš Gospod Jezus Kristus pri zadnji večerji nekvašen kruh (brez kvasa), kot Judje; vendar ni imel kvašenega kruha, to je kruha z kvasom; naj bo daleč od nas in naj bo anatema; kot z judovskimi pogledi.
Foto: pravoslavie.ru
Enako stališče je bilo sredi 11. stoletja v carigrajski cerkvi. Posledično je ta teološki konflikt, pomnožen z ekleziološkim (cerkveno-političnim) sporom o kanoničnih ozemljih zahodne in vzhodne Cerkve, pripeljal do tragičnega izida. 16. julija 1054 so papeški odposlanci prispeli v Hagijo Sofijo v Konstantinoplu in naznanili odstavitev carigrajskega patriarha Mihaela Cirularija in njegovo izobčenje iz Cerkve. V odgovor na to je patriarh 20. julija anatemiziral legate (sam papež Leon IX. je do takrat umrl).
De jure te osebne anateme (izobčitve iz Cerkve) še niso pomenile velikega razkola Cerkva samih, de facto pa se je zgodil. Zaradi neke inercije prvega tisočletja so zahodni in vzhodni kristjani še ohranili vidno enotnost. A poldrugo stoletje kasneje, leta 1204, ko so rimskokatoliški »križarji« zavzeli in opustošili pravoslavni Carigrad, bo postalo jasno, da je zahodna civilizacija dokončno odpadla od pravoslavja.
In v zadnjih stoletjih se je to odpadanje le še poslabšalo, kljub poskusom nekaterih skoraj pravoslavnih liberalno mislečih oseb (pogosto imenovanih "filokatoličani"), da bi si pred tem zatiskali oči. Ampak to je "povsem druga zgodba".
Razkol krščanske cerkve, Tudi Super razcep in Veliki razkol- Cerkveni razkol, po katerem se je Cerkev dokončno razdelila na Rimskokatoliško cerkev na zahodu s središčem v Rimu in pravoslavno cerkev na vzhodu s središčem v Carigradu. Razkol, ki ga je povzročil razkol, še danes ni presežen, kljub temu, da sta leta 1965 medsebojni anatemi sporazumno odpravila papež Pavel VI. in ekumenski patriarh Atenagora.
Enciklopedični YouTube
-
1 / 5
Leta 1053 se je začel cerkveni spopad za vpliv v južni Italiji med carigrajskim patriarhom Mihaelom Kerularijem in papežem Leonom IX. Cerkve v južni Italiji so pripadale Bizancu. Mihael Cerularij je izvedel, da se tam grški obred zamenjuje z latinskim, in je zaprl vse templje latinskega obreda v Carigradu. Patriarh bolgarskemu nadškofu Levu Ohridu naroči, naj napiše poslanico proti Latincem, ki bi obsodila služenje liturgije na nekvašenem kruhu; post v soboto med velikim postom; pomanjkanje petja "Aleluja" v postnem času; jedo zadavljeno . Pismo je bilo poslano v Apulijo in je bilo naslovljeno na škofa Janeza iz Tranije, preko njega pa na vse frankovske škofe in »najčastitljivejšega papeža«. Humbert Silva-Candide je napisal esej "Dialog", v katerem je branil latinske obrede in obsodil grške. Kot odgovor Nikita Stifat napiše traktat "Antidialog" ali "Pridiga o nekvašenem kruhu, sobotnem postu in poroki duhovnikov" proti Humbertovemu delu.
Dogodki iz leta 1054
Leta 1054 je Leon Cerulariju poslal pismo, ki je v podporo papeški zahtevi po popolni oblasti v Cerkvi vsebovalo dolge izvlečke iz ponarejenega dokumenta, znanega kot Konstantinova listina, in vztrajal pri njegovi pristnosti. Patriarh je zavrnil papeževo zahtevo po nadvladi, nakar je Leon istega leta poslal legate v Carigrad, da bi rešili spor. Glavna politična naloga papeškega veleposlaništva je bila želja po vojaški pomoči bizantinskega cesarja v boju proti Normanom.
16. julija 1054, po smrti samega papeža Leona IX., so papeški odposlanci v katedrali Hagije Sofije v Carigradu razglasili odstavitev Cerularija in njegovo izobčenje iz Cerkve. V odgovor na to je patriarh 20. julija anatemiziral legate.
Razlogi za razhod
Zgodovinske predpostavke razkola segajo v pozno antiko in zgodnji srednji vek (začenši z uničenjem Rima s strani Alarikovih čet leta 410) in so določene s pojavom ritualnih, dogmatskih, etičnih, estetskih in drugih razlik med zahodom. (pogosto imenovana latinskokatoliška) in vzhodna (grško-pravoslavna) tradicija.
Zahodna (katoliška) cerkvena perspektiva
- Mihaela napačno imenujejo patriarh.
- Tako kot Simonci prodajajo božji dar.
- Tako kot Valezijanci kastrirajo tujce in jih naredijo ne le za klerike, ampak tudi za škofe.
- Podobno kot arijanci ponovno krstijo krščene v imenu svete Trojice, zlasti Latine.
- Tako kot donatisti trdijo, da so povsod po svetu, z izjemo grške Cerkve, propadli tako Kristusova Cerkev kot prava evharistija in krst.
- Tako kot nikolaiti dovoljujejo poroke strežnikom oltarja.
- Tako kot Sevirijanci obrekujejo Mojzesov zakon.
- Podobno kot duhoborji so v simbolu vere odrezali sprehod Svetega Duha od Sina (filioque).
- Tako kot manihejci imajo kvas za živo.
- Podobno kot pri nazircih velja tudi za judovsko telesno očiščevanje, novorojenih otrok ne krstijo prej kot osem dni po rojstvu, staršev ne počastijo z obhajilom, če pa so pogani, jim krst zavrnejo.
Kar zadeva pogled na vlogo rimske cerkve, potem so po mnenju katoliških avtorjev dokazi nauka o brezpogojnem primatu in univerzalni jurisdikciji rimskega škofa kot naslednika sv. Petra obstajajo iz 1. stoletja. (Klement Rimski) in naprej najdemo povsod tako na Zahodu kot na Vzhodu (sv. Ignacij Bogonosec, Irenej, Ciprijan Kartažan, Janez Zlatousti, Lev Veliki, Hormisd, Maksim Spovednik, Teodor Studit itd.), torej poskusi. pripisovati Rimu samo nekakšen »primat časti«, so neutemeljene.
Do srede 5. stoletja je bila ta teorija v naravi nedokončanih, raztresenih misli in šele papež Leon Veliki jih je sistematično izrazil in orisal v svojih cerkvenih pridigah, ki jih je imel na dan svojega posvečenja pred sv. srečanje italijanskih škofov.
Glavne točke tega sistema se nanašajo najprej na dejstvo, da je sv. apostol Peter je princeps celotnega reda apostolov, nadrejen vsem drugim in po moči, on je primas vseh škofov, njemu je zaupana skrb za vse ovce, njemu je zaupana skrb za vse pastirje Cerkve.
Drugič, vsi darovi in prerogative apostolstva, duhovništva in pastoralnega dela so bili v celoti in najprej podeljeni apostolu Petru, že po njem in ne drugače kot po njem pa jih dajejo Kristus in vsi drugi apostoli in pastirji.
Tretjič, primatus an. Petra ni začasna ustanova, ampak stalna. Četrtič, občestvo rimskih škofov z glavnim apostolom je zelo tesno: vsak novi škof sprejme ap. Petra na stolici Petrovi, od tu pa ga je podelil ap. Za Petra je milosti polna moč izlita tudi na njegove naslednike.
Iz tega, praktično za papeža Leona, sledi:
1) ker vsa Cerkev temelji na Petrovi trdnosti, se tisti, ki se oddaljijo od te trdnjave, postavijo izven mističnega telesa Kristusove Cerkve;
2) kdor posega v oblast rimskega škofa in odklanja pokorščino apostolskemu prestolu, noče pokoriti blaženemu apostolu Petru;
3) kdor zavrača avtoriteto in primat apostola Petra, ne more nikakor zmanjšati svojega dostojanstva, ampak se ošabno v duhu ponosa vrže v podzemlje.Kljub zahtevi papeža Leona I. po sklicu IV. ekumenskega zbora v Italiji, ki so jo podprli kraljevi ljudje zahodne polovice cesarstva, je IV. , in ne na Zahodu. V koncilskih razpravah so bili koncilski očetje zelo zadržani do govorov papeževih poslancev, ki so to teorijo podrobno predstavili in razvili, ter do papeževe izjave, ki so jo napovedali.
Na kalcedonskem koncilu teorija ni bila obsojena, saj so govori legatov kljub ostri obliki do vseh vzhodnih škofov po vsebini, na primer do aleksandrijskega patriarha Dioskora, ustrezali razpoloženju in vodenje celotnega sveta. Kljub temu je koncil zavrnil obsodbo Dioskora samo zato, ker je Dioscor zagrešil zločine proti disciplini, ker ni izpolnjeval reda prvega po časti med patriarhi, in še posebej zato, ker si je Dioscor sam drznil izvesti izobčenje papeža Leona.
Papeška izjava ni nikjer nakazala Dioskorovih zločinov proti veri. Izjava se tudi konča izjemno, v duhu papistične teorije: »Zato presvetli in blaženi nadškof velikega in starega Rima, Leon, po nas in po tem presvetem koncilu, skupaj z najbolj blaženimi in vsem hvaljenimi Apostol Peter, ki je kamen in temelj katoliške Cerkve in temelj pravoslavne vere, mu odvzame škofovstvo in ga odtuji od vsakega svetega reda.
Koncilski očetje so taktno izjavo zavrnili, Dioskoru pa so odvzeli patriarhat in čin zaradi preganjanja družine Cirila Aleksandrijskega, čeprav so si ga zapomnili po podpori heretika Evtihija, nespoštovanju škofov, roparski stolnici , itd., ne pa za govor aleksandrijskega papeža proti papežu in nič iz koncilske izjave papeža Leona, ki je tako povzdigovala tomos papeža Leona, ni bilo odobreno. Pravilo, sprejeto na koncilu v Kalcedonu 28., ki nadškofu Novega Rima podeljuje čast kot drugemu za rimskim papežem kot škofu vladajočega mesta po Rimu, je povzročilo vihar ogorčenja. Sveti Leon, rimski papež, ni priznal veljavnosti tega kanona, prekinil je občestvo s carigrajskim nadškofom Anatolijem in mu zagrozil z izobčenjem.
Vzhodna (pravoslavna) cerkvena perspektiva
Vendar pa se je do leta 800 politična situacija okoli nekdaj enotnega Rimskega cesarstva začela spreminjati: na eni strani je večina ozemlja Vzhodnega cesarstva, vključno z večino starodavnih apostolskih cerkva, padla pod muslimansko oblast, kar ga je močno oslabilo in preusmerilo pozornost od verskih problemov v korist zunanje politike, po drugi strani pa se je na Zahodu prvič po padcu Zahodnega rimskega cesarstva leta 476 pojavil cesar (leta 800 je bil Karel Veliki okronan l. Rim), ki je v očeh svojih sodobnikov postal »enakovreden« vzhodnemu cesarju in na čigar politično moč se je rimski škof lahko oprl v svojih zahtevah. Spremenjene politične razmere pripisujejo dejstvu, da so rimski papeži ponovno začeli uresničevati idejo o svojem primatu, ki jo je zavrnil kalcedonski koncil, ne po časti in po pravoslavnem nauku, kar je potrdil tudi glasovanje škofov, enakih rimskemu škofu na koncilih, vendar »po božji pravici«, to je ideja o lastni vrhovni edini oblasti v vsej Cerkvi.
Potem ko je papežev legat, kardinal Humbert, položil spis z anatemo na prestol cerkve sv. Sofije proti pravoslavni cerkvi, je patriarh Mihael sklical sinodo, na kateri je bila podana odgovorna anatema:
Z anatemo torej na najbolj brezbožno pismo, pa tudi na tiste, ki so ga predstavili, pisali in z nekakšnim odobravanjem ali voljo sodelovali pri njegovem nastajanju.
Vzajemne obtožbe proti Latincem so bile na koncilu naslednje:
Pravoslavni so v raznih hierarhičnih poslanicah in koncilskih sklepih krivili tudi katoličane:
- Služenje liturgije na nekvašenem kruhu.
- Sobotna objava.
- Dovoliti moškemu, da se poroči s sestro svoje pokojne žene.
- Nošenje prstanov na prstih katoliških škofov.
- Katoliški škofje in duhovniki, ki gredo v vojno in si omadežujejo roke s krvjo pobitih.
- Prisotnost žena pri katoliških škofih in prisotnost priležnic pri katoliških duhovnikih.
- Prehranjevanje ob sobotah in nedeljah v postnem času z jajci, sirom in mlekom ter nespoštovanje velikega posta.
- Jesti zadavljeno, mrhovino, meso s krvjo.
- Uživanje zaseke katoliških menihov.
- Krst v enem, ne v treh potopitvah.
- Podoba Gospodovega križa in podoba svetnikov na marmornih ploščah v cerkvah in katoličani, ki hodijo po njih z nogami.
Reakcija patriarha na kljubovalno dejanje kardinalov je bila precej previdna in na splošno miroljubna. Dovolj je reči, da je bilo za pomiritev nemira uradno objavljeno, da so grški prevajalci sprevrgli pomen latinskih črk. Nadalje so bili na koncilu, ki je sledil 20. julija, vsi trije člani papeške delegacije izobčeni iz Cerkve zaradi nedostojnega obnašanja v templju, vendar rimska Cerkev v sklepu koncila ni bila posebej omenjena. Storjeno je bilo vse, da se konflikt zmanjša na pobudo več rimskih predstavnikov, kar se je dejansko zgodilo. Patriarh je izobčil le legate in le za disciplinske kršitve, ne pa tudi za doktrinarna vprašanja. Te anateme niso veljale za zahodno Cerkev ali rimskega škofa.
Tudi ko je eden od izobčenih legatov postal papež (Štefan IX.), se ta razkol ni štel za dokončnega in posebno pomembnega, zato je papež poslal veleposlaništvo v Carigrad, da bi se opravičil za Humbertovo ostrino. Ta dogodek so začeli ocenjevati kot nekaj izjemno pomembnega šele po nekaj desetletjih na Zahodu, ko je na oblast prišel papež Gregor VII, ki je bil svoj čas varovanec že pokojnega kardinala Humberta. Z njegovim prizadevanjem je ta zgodba dobila izjemen pomen. Potem pa se je že v sodobnem času iz zahodnega zgodovinopisja odbil na vzhod in začel veljati za datum delitve Cerkva.
Zaznavanje razcepa v Rusiji
Ko so papeški odposlanci zapustili Konstantinopel, so po krožni poti odšli v Rim, da bi drugim vzhodnim hierarhom naznanili izobčenje Mihaela Kerularija. Med drugimi mesti so obiskali Kijev, kjer so jih z dolžnimi častmi sprejeli veliki knez in duhovščina, ki še ni vedela za delitev, ki se je zgodila v Carigradu.
V Kijevu so bili latinski samostani (vključno z dominikanskim od leta 1228), na deželah, ki so bile podvržene ruskim knezom, so z njihovim dovoljenjem delovali latinski misijonarji (na primer, leta 1181 so knezi iz Polocka dovolili menihom avguštincem iz Bremna krstiti Latvijce in Livi, ki so jim podvrženi na Zahodni Dvini) . V višjem sloju (na nezadovoljstvo grških metropolitov) so bile sklenjene številne mešane poroke (samo s poljskimi knezi - več kot dvajset), v nobenem od teh primerov pa ni zabeležen nič podobnega "prehodu" iz ene vere v drugo. Na nekaterih področjih cerkvenega življenja je opazen zahodni vpliv, na primer v Rusiji so bile orgle pred mongolsko invazijo (ki so nato izginile), zvonove so v Rusijo uvažali predvsem z zahoda, kjer so bili pogostejši kot pri Grkih. .
Odprava medsebojnih anatem
Leta 1964 je v Jeruzalemu prišlo do srečanja med patriarhom Atenagoro, primasom carigrajske pravoslavne cerkve, in papežem Pavlom VI., na podlagi katerega sta bili decembra 1965 medsebojni anatemi odpravljeni in podpisana skupna izjava. Vendar »kretnja pravičnosti in medsebojnega odpuščanja« (Skupna izjava, 5) ni imela nikakršnega praktičnega ali kanoničnega pomena: sama izjava se glasi: »Papež Pavel VI. in patriarh Atenagora I. s svojo sinodo se zavedata, da je ta gesta pravičnosti in medsebojnega odpuščanja ni dovolj, da bi odpravili razlike, tako stare kot novejše, ki še vedno obstajajo med Rimskokatoliško Cerkvijo in Pravoslavno Cerkvijo. Z vidika pravoslavne cerkve ostajajo anateme, ki ostajajo v veljavi, nesprejemljive
25.03.2023Psihologija kariere
