Delitev krščanskih cerkva na pravoslavne in katoliške. Zgodovina enega razcepa

Letos ves krščanski svet hkrati praznuje glavni praznik Cerkve - Kristusovo vstajenje. To nas spet spominja na skupno korenino, iz katere izvirajo glavne krščanske veroizpovedi, na nekoč obstoječo edinost vseh kristjanov. Toda ta enotnost med vzhodnim in zahodnim krščanstvom je bila skoraj tisoč let razbita. Če mnogi poznajo datum 1054 kot leto, ki so ga zgodovinarji uradno priznali kot leto ločitve pravoslavne in katoliške cerkve, potem morda vsi ne vedo, da je pred tem potekal dolg proces postopnega razhajanja.

V tej publikaciji je bralcu na voljo skrajšana različica članka arhimandrita Plakide (Dezeya) "Zgodovina razkola". To je kratka študija o vzrokih in zgodovini prepada med zahodnim in vzhodnim krščanstvom. Ne da bi se podrobneje ukvarjal z dogmatskimi subtilnostmi in se osredotočil le na vire teoloških nesoglasij v učenju blaženega Avguština iz Hipona, pater Plakida podaja zgodovinski in kulturni pregled dogodkov, ki so pred omenjenim datumom 1054 in mu sledili. Pokaže, da se delitev ni zgodila čez noč ali nenadoma, ampak je bila posledica »dolgega zgodovinskega procesa, na katerega so vplivale tako doktrinarne razlike kot politični in kulturni dejavniki«.

Glavno prevajalsko delo iz francoskega izvirnika so opravili študenti Sretenskega teološkega semenišča pod vodstvom T.A. Šutova. Uredniški popravek in pripravo besedila je opravil V.G. Massalitina. Celotno besedilo članka je objavljeno na spletni strani “Pravoslavna Francija. Pogled iz Rusije".

Znanilci razhoda

Nauk škofov in cerkvenih piscev, katerih dela so bila napisana v latinščini – sveti Hilarij iz Piktavije (315–367), Ambrož Milanski (340–397), sveti Janez Kasijan Rimljanin (360–435) in mnogi drugi – je bil popolnoma usklajen z naukom grških svetih očetov: svetih Vasilija Velikega (329-379), Gregorja Teologa (330-390), Janeza Zlatoustega (344-407) in drugih. Zahodni očetje so se od vzhodnih včasih razlikovali le po tem, da so poudarjali bolj moralizatorsko komponento kot pa globoko teološko analizo.

Prvi poskus te doktrinarne harmonije se je zgodil s pojavom naukov blaženega Avguština, škofa Hipona (354-430). Tu se srečamo z eno najbolj vznemirljivih skrivnosti krščanske zgodovine. V blaženem Avguštinu, ki je imel do najvišje stopnje čut za edinost Cerkve in ljubezen do nje, ni bilo nič hereziarha. Pa vendar je Avguštin v marsičem odprl nove poti krščanski misli, ki je pustila globok pečat v zgodovini Zahoda, a se je hkrati izkazala za skoraj povsem tujo nelatinskim Cerkvam.

Po eni strani je Avguštin, najbolj »filozofski« med cerkvenimi očeti, nagnjen k povzdigovanju zmožnosti človeškega uma na področju spoznanja Boga. Razvil je teološki nauk o Sveti Trojici, ki je bil osnova latinskega nauka o izhodu Svetega Duha od Očeta. in sin(v latinici - filioque). Po starejšem izročilu Sveti Duh, tako kot Sin, izhaja le iz Očeta. Vzhodni očetje so se vedno držali te formule, vsebovane v Svetem pismu Nove zaveze (glej: Janez 15, 26), in videli v filioque izkrivljanje apostolske vere. Opozorili so, da je zaradi tega nauka v zahodni Cerkvi prišlo do določenega omalovaževanja same hipostaze in vloge Svetega Duha, kar je po njihovem mnenju povzročilo določeno krepitev institucionalnih in pravnih vidikov v življenju. Cerkve. Od 5. stoletja filioque splošno dovoljeno na Zahodu, skoraj brez vednosti nelatinskih Cerkva, a je bilo veroizpovedi dodano pozneje.

Kar zadeva notranje življenje, je Avguštin poudarjal človeško šibkost in vsemogočnost Božje milosti do te mere, da se je zdelo, da zmanjšuje človeško svobodo pred božjo predestinacijo.

Avguštinova briljantna in nadvse privlačna osebnost je bila že v času njegovega življenja občudovana na Zahodu, kjer so ga kmalu imeli za največjega cerkvenega očeta in se skoraj povsem osredotočili samo na svojo šolo. V veliki meri se bodo rimskokatolištvo ter janzenizem in protestantizem, ki sta se odcepila od njega, razlikovali od pravoslavja v tem, kar dolgujejo sv. Avguštinu. Srednjeveški konflikti med duhovništvom in cesarstvom, uvedba sholastične metode na srednjeveških univerzah, klerikalizem in antiklerikalizem v zahodni družbi so v različnih stopnjah in oblikah bodisi dediščina bodisi posledica avguštinizma.

V IV-V stoletjih. obstaja še eno nesoglasje med Rimom in drugimi Cerkvami. Za vse vzhodne in zahodne Cerkve je primat, priznan rimski Cerkvi, izhajal po eni strani iz dejstva, da je bila to Cerkev nekdanje prestolnice imperija, po drugi strani pa iz dejstva, da poveličala sta ga oznanjevanje in mučeništvo obeh vrhovnih apostolov Petra in Pavla. Ampak je vrhunsko med pares("med enakimi") ni pomenilo, da je rimska cerkev sedež osrednje vlade vesoljne cerkve.

Vendar pa se od druge polovice 4. stoletja v Rimu pojavlja drugačno razumevanje. Rimska Cerkev in njen škof zase zahtevata dominantno oblast, ki bi jo postavila za upravni organ vesoljne Cerkve. Po rimskem nauku ta primat temelji na jasno izraženi Kristusovi volji, ki je po njihovem mnenju dal to oblast Petru, rekoč mu: »Ti si Peter in na tej skali bom sezidal svojo Cerkev« (Mt. 16, 18). Rimski papež se je imel ne le za naslednika Petra, ki je bil od tedaj priznan za prvega rimskega škofa, ampak tudi za njegovega vikarja, v katerem tako rekoč še naprej živi vrhovni apostol in po njem vlada vesolju Cerkev.

Kljub nekaterim odporom je ta položaj primata postopoma sprejel ves Zahod. Ostale Cerkve so se na splošno držale starodavnega razumevanja primata, pri čemer so pogosto dopuščale nekaj dvoumnosti v svojem odnosu z rimskim sedežem.

Kriza v poznem srednjem veku

7. stoletje priča rojstvu islama, ki se je začel širiti z bliskovito hitrostjo, čemur je pripomogel džihad- sveta vojna, ki je Arabcem omogočila osvojitev Perzijskega imperija, ki je bil dolgo časa močan tekmec Rimskega cesarstva, pa tudi ozemlja patriarhatov Aleksandrije, Antiohije in Jeruzalema. Od tega obdobja so bili patriarhi omenjenih mest pogosto prisiljeni zaupati upravljanje preostale krščanske črede svojim predstavnikom, ki so ostali na terenu, sami pa so morali živeti v Konstantinoplu. Zaradi tega je prišlo do relativnega zmanjšanja pomena teh patriarhov, patriarh glavnega mesta cesarstva, katerega sedež je bil že v času kalcedonskega koncila (451) postavljen na drugo mesto za Rimom, tako postal do neke mere najvišji sodnik vzhodnih Cerkva.

S prihodom Izavrske dinastije (717) je izbruhnila ikonoklastična kriza (726). Cesarja Leon III. (717–741), Konstantin V. (741–775) in njuni nasledniki so prepovedali upodabljanje Kristusa in svetnikov ter čaščenje ikon. Nasprotniki cesarskega nauka, večinoma menihi, so bili vrženi v ječo, mučeni in pobiti, kot v času poganskih cesarjev.

Papeži so podprli nasprotnike ikonoklazma in prekinili stike z ikonoklastičnimi cesarji. Ti pa so kot odgovor na to carigrajskemu patriarhatu priključili Kalabrijo, Sicilijo in Ilirijo (zahodni del Balkana in severna Grčija), ki so bile do tedaj pod jurisdikcijo rimskega papeža.

Hkrati so se ikonoklastični cesarji, da bi se uspešneje uprli ofenzivi Arabcev, razglasili za privržence grškega patriotizma, zelo daleč od prej prevladujoče univerzalistične »rimske« ideje, in izgubili zanimanje za negrške predele cesarstvo, zlasti v severni in srednji Italiji, ki so si ga lastili Langobardi.

Zakonitost čaščenja ikon je bila obnovljena na VII. ekumenskem koncilu v Nikeji (787). Po novem krogu ikonoklazma, ki se je začel leta 813, je leta 843 v Carigradu končno zmagal pravoslavni nauk.

Komunikacija med Rimom in cesarstvom je bila tako obnovljena. Toda dejstvo, da so ikonoklastni cesarji svoje zunanjepolitične interese omejili na grški del cesarstva, je papeže privedlo do tega, da so si poiskali druge mecene. Prej so bili papeži, ki niso imeli ozemeljske suverenosti, zvesti podaniki imperija. Zdaj, prizadeti zaradi priključitve Ilirije k Carigradu in ostali nezaščiteni pred vdorom Langobardov, so se obrnili k Frankom in na škodo Merovingov, ki so vedno vzdrževali odnose s Carigradom, začeli prispevati k prihod nove dinastije Karolingov, nosilcev drugih ambicij.

Leta 739 se je papež Gregor III., ki je želel preprečiti, da bi langobardski kralj Luitprand združil Italijo pod svojo oblastjo, obrnil na majorja Karla Martela, ki je poskušal izkoristiti smrt Teodorika IV., da bi odstranil Merovinge. V zameno za pomoč je obljubil, da se bo odpovedal vso zvestobo carigrajskemu cesarju in izkoristil pokroviteljstvo izključno frankovskega kralja. Gregor III. je bil zadnji papež, ki je prosil cesarja za odobritev svoje izvolitve. Njegove naslednike bo že odobril frankovski dvor.

Karl Martel ni mogel upravičiti upov Gregorja III. Toda leta 754 je papež Štefan II osebno odšel v Francijo, da bi se srečal s Pipinom Kratkim. Leta 756 je Langobardom osvojil Raveno, a namesto da bi vrnil Konstantinopel, ga je predal papežu in s tem postavil temelje kmalu oblikovani Papeški državi, ki je papeže spremenila v samostojne posvetne vladarje. Da bi pravno utemeljili sedanje stanje, so v Rimu razvili znameniti ponaredek – Konstantinovo darilo, po katerem naj bi cesar Konstantin cesarsko oblast nad Zahodom prenesel na papeža Silvestra (314–335).

Dne 25. septembra 800 je papež Leon III brez kakršne koli udeležbe Konstantinopla položil cesarsko krono na glavo Karla Velikega in ga imenoval za cesarja. Niti Karel Veliki niti pozneje drugi nemški cesarji, ki so do neke mere obnovili cesarstvo, ki ga je ustvaril, niso postali sovladarji carigrajskega cesarja, v skladu s zakonikom, sprejetim kmalu po smrti cesarja Teodozija (395). Carigrad je večkrat predlagal tovrstno kompromisno rešitev, ki bi ohranila enotnost Romagne. Toda Karolinško cesarstvo je želelo biti edino legitimno krščansko cesarstvo in je skušalo prevzeti mesto Konstantinopolitskega cesarstva, saj je menilo, da je zastarelo. Zato so si teologi iz okolice Karla Velikega dovolili, da so odloke 7. cerkvenega zbora o češčenju ikon omadeževali z malikovanjem in uvedli filioque v nicejsko-caregradski veroizpovedi. Vendar so papeži trezno nasprotovali tem neprevidnim ukrepom, katerih cilj je bil omalovaževanje grške vere.

Vendar je bil politični prelom med frankovskim svetom in papeštvom na eni strani ter starodavnim rimskim cesarstvom Konstantinopla na drugi strani zapečaten. In tak prelom ni mogel drugega kot pripeljati do pravega verskega razkola, če upoštevamo poseben teološki pomen, ki ga je krščanska misel pripisovala enotnosti imperija, saj jo je imela za izraz enotnosti božjega ljudstva.

V drugi polovici 9. st antagonizem med Rimom in Carigradom se je pokazal na novi podlagi: postavilo se je vprašanje, v katero jurisdikcijo vključiti slovanske narode, ki so takrat stopali na pot krščanstva. Ta novi spopad je pustil globok pečat tudi v zgodovini Evrope.

Takrat je postal papež Nikolaj I. (858–867), energičen mož, ki si je prizadeval za uveljavitev rimskega koncepta prevlade papeža v vesoljni Cerkvi, omejitev vmešavanja posvetnih oblasti v cerkvene zadeve, boril pa se je tudi proti centrifugalne težnje, ki so se kazale med delom zahodnega episkopata. Svoja dejanja je podkrepil s ponarejenimi dekretali, ki so krožili tik pred tem in naj bi jih izdali prejšnji papeži.

V Carigradu je postal patriarh Focij (858-867 in 877-886). Kot so prepričljivo ugotovili sodobni zgodovinarji, so njegovi nasprotniki močno osramotili osebnost svetega Fotija in dogodke v času njegovega vladanja. Bil je zelo izobražen mož, globoko predan pravoslavni veri, vnet služabnik Cerkve. Dobro je razumel, kako pomembno je prosvetljenje Slovanov. Na njegovo pobudo sta šla sveta Ciril in Metod razsvetlit velikomoravsko deželo. Njihovo poslanstvo na Moravskem so sčasoma zadušile in pregnale spletke nemških pridigarjev. Kljub temu jim je uspelo prevesti liturgična in najpomembnejša svetopisemska besedila v slovanščino in za to ustvariti abecedo ter tako postaviti temelje kulturi slovanskih dežel. Focij se je ukvarjal tudi z izobraževanjem narodov Balkana in Rusije. Leta 864 je krstil bolgarskega kneza Borisa.

Toda Boris, razočaran, ker iz Carigrada ni dobil samostojne cerkvene hierarhije za svoje ljudstvo, se je za nekaj časa obrnil v Rim, kjer je sprejel latinske misijonarje. Fotiju je postalo znano, da pridigajo latinski nauk o pohodu Svetega Duha in zdi se, da uporabljajo veroizpoved z dodatkom filioque.

Istočasno je papež Nikolaj I. posegel v notranje zadeve carigrajskega patriarhata in si prizadeval za odstavitev Fotija, da bi s pomočjo cerkvenih spletk na prestol vrnil prejšnjega patriarha Ignacija, ki je bil odstavljen leta 861. V odgovor na to sta cesar Mihael III. in sveti Focij sklicala koncil v Konstantinoplu (867), katerega predpisi so bili nato uničeni. Ta svet je očitno priznal doktrino filioque heretik, razglasil za nezakonito vmešavanje papeža v zadeve carigrajske Cerkve in prekinil liturgično občestvo z njim. In ker so se zahodni škofje pritožili v Carigrad nad "tiranijo" Nikolaja I., je koncil predlagal cesarju Ludviku Nemškemu, naj odstavi papeža.

Zaradi državnega udara v palači je bil Focij odstavljen in nov svet (869-870), sklican v Konstantinoplu, ga je obsodil. Ta katedrala na Zahodu še vedno velja za VIII. ekumenski svet. Nato je bil pod cesarjem Bazilijem I. sveti Fotij vrnjen iz nemilosti. Leta 879 je bil v Carigradu ponovno sklican koncil, ki je v navzočnosti legatov novega papeža Janeza VIII (872-882) vrnil Focija na prestol. Hkrati je prišlo do koncesij glede Bolgarije, ki se je vrnila pod jurisdikcijo Rima, obdržala pa je grško duhovščino. Vendar je Bolgarija kmalu dosegla cerkveno neodvisnost in ostala v orbiti carigrajskih interesov. Papež Janez VIII je napisal pismo patriarhu Fotiju, v katerem je obsodil dodatek filioque v veroizpoved, ne da bi obsodil sam nauk. Fotij, ki verjetno ni opazil te subtilnosti, se je odločil, da je zmagal. V nasprotju z vztrajnimi napačnimi prepričanji je mogoče trditi, da tako imenovanega drugega Focijevega razkola ni bilo in da je liturgično občestvo med Rimom in Konstantinoplom trajalo več kot stoletje.

Vrzel v 11. stoletju

11. stoletje kajti Bizantinsko cesarstvo je bilo res »zlato«. Moč Arabcev je bila dokončno spodkopana, Antiohija se je vrnila cesarstvu, še malo - in Jeruzalem bi bil osvobojen. Bolgarski car Simeon (893–927), ki je skušal ustvariti njemu ugodno rimsko-bolgarsko cesarstvo, je bil poražen, enaka usoda je doletela Samuila, ki je dvignil vstajo za oblikovanje makedonske države, po kateri se je Bolgarija vrnila v cesarstvo. Kijevska Rusija je po sprejetju krščanstva hitro postala del bizantinske civilizacije. Hiter kulturni in duhovni vzpon, ki se je začel takoj po zmagi pravoslavja leta 843, je spremljal politični in gospodarski razcvet cesarstva.

Nenavadno je, da so bile zmage Bizanca, vključno z islamom, koristne tudi za Zahod, saj so ustvarile ugodne pogoje za nastanek Zahodne Evrope v obliki, v kateri bi obstajala več stoletij. In izhodišče tega procesa se lahko šteje za nastanek leta 962 Svetega rimskega cesarstva nemškega naroda in leta 987 - Francije Kapetov. Kljub temu je prav v 11. stoletju, ki se je zdelo tako obetavno, prišlo do duhovnega preloma med novim zahodnim svetom in carigrajskim rimskim cesarstvom, do nepopravljivega razkola, katerega posledice so bile za Evropo tragične.

Od začetka XI stoletja. ime papeža v carigrajskih diptihih ni bilo več omenjeno, kar je pomenilo prekinitev komunikacije z njim. To je zaključek dolgega procesa, ki ga preučujemo. Ni natančno znano, kaj je bil neposredni vzrok za to vrzel. Morda je bil razlog vključitev filioque v izpovedi vere, ki jo je papež Sergij IV. poslal v Carigrad leta 1009 skupaj z obvestilom o svojem pristopu na rimski prestol. Kakor koli že, a med kronanjem nemškega cesarja Henrika II. (1014) so ​​veroizpoved v Rimu peli z filioque.

Poleg uvoda filioque obstajalo je tudi več latinskih običajev, ki so uprli Bizantince in povečali priložnost za nesoglasja. Med njimi je bila še posebej resna uporaba nekvašenega kruha za obhajanje evharistije. Če so v prvih stoletjih povsod uporabljali kvašeni kruh, so od 7. do 8. stoletja na Zahodu začeli obhajati evharistijo z oblati iz nekvašenega kruha, torej brez kvasa, kot so to počeli stari Judje na pashi. Simbolna govorica je bila v tistem času zelo pomembna, zato so Grki uporabo nekvašenega kruha dojemali kot vrnitev k judovstvu. V tem so videli zanikanje tiste novosti in tiste duhovne narave Odrešenikove žrtve, ki ju je daroval namesto starozaveznih obredov. V njihovih očeh je uporaba »mrtvega« kruha pomenila, da je Odrešenik v učlovečenju vzel le človeško telo, ne pa tudi duše ...

V XI stoletju. z večjo silo se je nadaljevala krepitev papeške oblasti, ki se je začela že v času papeža Nikolaja I. Dejstvo je, da je v 10. st. moč papeštva je oslabela kot še nikoli prej, saj je bila žrtev dejanj različnih frakcij rimske aristokracije ali pritiska nemških cesarjev. V rimski Cerkvi so se razširile različne zlorabe: prodaja cerkvenih položajev in podelitev le-teh laikom, poroke ali sobivanje med duhovniki ... Toda med pontifikatom Leona XI. (1047-1054) je prišlo do prave reforme zahodnega Cerkev se je začela. Novi papež se je obdal z vrednimi ljudmi, večinoma domačimi iz Lorene, med katerimi je izstopal kardinal Humbert, škof Bele Silve. Reformatorji niso videli drugega načina, da bi popravili katastrofalno stanje latinskega krščanstva, kot povečati moč in avtoriteto papeža. Po njihovem mnenju bi se papeška oblast, kot so jo razumeli, morala razširiti na vesoljno Cerkev, tako latinsko kot grško.

Leta 1054 se je zgodil dogodek, ki bi morda ostal nepomemben, vendar je služil kot pretveza za dramatičen spopad med cerkveno tradicijo Konstantinopla in zahodnim reformističnim gibanjem.

V prizadevanju, da bi dobil pomoč od papeža pred grožnjo Normanov, ki so posegli v bizantinske posesti v južni Italiji, je cesar Konstantin Monomah na pobudo Latinca Argira, ki ga je ta imenoval za vladarja te posesti, zavzel spravljivo stališče do Rima in želel obnoviti enotnost, prekinjeno, kot smo videli, v začetku stoletja. Toda dejanja latinskih reformatorjev v južni Italiji, ki so kršili bizantinske verske običaje, so skrbela carigrajskega patriarha Mihaela Cirularija. Papeški odposlanci, med katerimi je bil neomajni škof Bele Silve, kardinal Humbert, ki je prispel v Carigrad na pogajanja o združitvi, so nameravali s cesarjevimi rokami odstraniti nepopustljivega patriarha. Zadeva se je končala tako, da so legati na prestol Hagije Sofije postavili bika, ki je izobčil Mihaela Cirularija in njegove pristaše. In nekaj dni pozneje sta v odgovor na to patriarh in koncil, ki ga je sklical, sama odposlanca izobčila iz Cerkve.

Dve okoliščini sta dali prenagljenemu in nepremišljenemu dejanju legatov pomen, ki ga ti takrat niso znali ceniti. Najprej so ponovno izpostavili vprašanje filioque, ki je po krivem očital Grkom, da so ga izključili iz veroizpovedi, čeprav je nelatinsko krščanstvo vedno smatralo, da je ta nauk v nasprotju z apostolskim izročilom. Poleg tega so Bizantincem postali jasni načrti reformatorjev, da razširijo absolutno in neposredno oblast papeža na vse škofe in vernike, tudi v samem Carigradu. Predstavljena v tej obliki se jim je ekleziologija zdela popolnoma nova in je v njihovih očeh tudi nasprotovala apostolskemu izročilu. Ko so se seznanili s situacijo, so se preostali vzhodni patriarhi pridružili stališču Carigrada.

Leto 1054 je treba obravnavati manj kot datum razcepa kot kot leto prvega neuspelega poskusa ponovne združitve. Nihče si takrat ni mogel predstavljati, da bo delitev, ki je nastala med tistimi Cerkvami, ki se bodo kmalu imenovale pravoslavna in rimskokatoliška, trajala stoletja.

Po razcepu

Razkol je temeljil predvsem na doktrinarnih dejavnikih, povezanih z različnimi predstavami o skrivnosti Svete Trojice in o strukturi Cerkve. Razlike so jim dodali tudi v manj pomembnih zadevah, povezanih s cerkvenimi običaji in obredi.

V srednjem veku se je latinski Zahod še naprej razvijal v smeri, ki ga je še bolj oddaljila od pravoslavnega sveta in njegovega duha.<…>

Na drugi strani pa so bili resni dogodki, ki so še bolj zapletli razumevanje med pravoslavnimi narodi in latinskim Zahodom. Verjetno najbolj tragična med njimi je bila IV. križarska vojna, ki je skrenila z glavne poti in se končala z razpadom Konstantinopla, razglasitvijo latinskega cesarja in vzpostavitvijo oblasti frankovskih gospodov, ki so samovoljno rezali zemljiško posest nekdanji rimski imperij. Veliko pravoslavnih menihov je bilo izgnanih iz svojih samostanov in jih nadomestili z latinskimi menihi. Vse to se je verjetno zgodilo nehote, vendar je bil takšen razvoj logična posledica nastanka zahodnega cesarstva in razvoja latinske cerkve od začetka srednjega veka.<…>

Arhimandrit Placida (Deseus) je bil rojen leta 1926 v Franciji v katoliški družini. Leta 1942 je pri šestnajstih letih vstopil v cistercijansko opatijo Belfontaine. Leta 1966 je v iskanju pravih korenin krščanstva in meništva skupaj s somišljeniki ustanovil samostan bizantinskega obreda v Aubazinu (departma Corrèze). Leta 1977 so se menihi samostana odločili sprejeti pravoslavje. Prestop se je zgodil 19. junija 1977; februarja naslednje leto so postali menihi v samostanu Simonopetra na Atosu. Ko se je čez nekaj časa vrnil v Francijo, je p. Plakida je skupaj z brati, ki so se spreobrnili v pravoslavje, ustanovil štiri dvorišča samostana Simonopetra, od katerih je bil glavni samostan sv. Antona Velikega v Saint-Laurent-en-Royan (departma Drome), v gori Vercors. obseg. Arhimandrit Plakida je docent za patrologijo v Parizu. Je ustanovitelj serije "Spiritualitе orientale" ("Orientalska duhovnost"), ki jo od leta 1966 izdaja založba opatije Belfontaine. Avtor in prevajalec številnih knjig o pravoslavni duhovnosti in meništvu, med katerimi so najpomembnejše: "Duh Pahomijevega monaštva" (1968), "Videli smo pravo luč: meniško življenje, njegov duh in temeljna besedila" (1990) , "Filokalija" in pravoslavna duhovnost "(1997), "Evangelij v puščavi" (1999), "Babilonska jama: Duhovni vodnik" (2001), "Osnove katekizma" (v 2 zvezkih 2001), "Zaupanje v Nevidno" (2002), "Telo - duša - duh v pravoslavnem smislu" (2004). Leta 2006 je založba Pravoslavne humanitarne univerze sv. Tihona prvič izdala prevod knjige "Philokalia" in pravoslavna duhovnost ". Tisti, ki se želijo seznaniti z življenjepisom p. Plakidy priporoča, da se obrnete na aplikacijo v tej knjigi - avtobiografsko opombo "Stopnje duhovnega potovanja". (Opomba per.)

Pepin III Kratek ( lat. Pipin Brevis, 714-768) - francoski kralj (751-768), ustanovitelj karolinške dinastije. Sin Karla Martela in dedni major, je Pipin strmoglavil zadnjega kralja iz dinastije Merovingov in dosegel njegovo izvolitev na kraljevi prestol, potem ko je prejel papeževo odobritev. (Opomba per.)

Sveti Teodozij I. Veliki (ok. 346–395) – rimski cesar od leta 379. Spomin na 17. januar Sin poveljnika, po rodu iz Španije. Po smrti cesarja Valensa je bil razglašen za cesarja Gracijana za svojega sovladarja v vzhodnem delu cesarstva. Pod njim je krščanstvo dokončno postalo prevladujoča vera, državni poganski kult pa je bil prepovedan (392). (Opomba per.)

Romagna je svoj imperij imenovala tiste, ki jih mi imenujemo "Bizantinci".

Glej še posebej: hišnik František. Fotijev razkol: zgodovina in legende. (Zb. Unam Sanctam. št. 19). Pariz, 1950; On je. Bizanc in rimski primat. (Zb. Unam Sanctam. št. 49). Pariz, 1964, str. 93–110.

Leta 325 je bil na prvem ekumenskem koncilu v Nikeji obsojen arianizem – nauk, ki je oznanjal zemeljsko in ne božansko naravo Jezusa Kristusa. Koncil je v veroizpoved vnesel formulo o »enobitnosti« (istovetnosti) Boga Očeta in Boga Sina. Leta 451 je bil na koncilu v Kalcedonu obsojen monofizitizem (evtihianizem), ki je postuliral le božansko naravo (naravo) Jezusa Kristusa in zavračal njegovo popolno človeškost. Ker se je človeška narava Kristusa, ki jo je vzel od Matere, raztopila v naravi Božanskega, kot kapljica medu v oceanu, in izgubila svoj obstoj.

Veliki razkol krščanstva
cerkve - 1054.

Zgodovinsko ozadje velikega razkola je razlika med zahodno (latinsko katoliško) in vzhodno (grško pravoslavno) cerkveno in kulturno tradicijo; premoženjskih zahtevkov. Razdelitev je razdeljena na dve stopnji.
Prva faza sega v leto 867, ko so se pojavile razlike, ki so povzročile medsebojne zahtevke med papežem Nikolajem I. in carigrajskim patriarhom Fotijem. Osnova trditev so vprašanja dogmatizma in prevlade nad krščansko cerkvijo v Bolgariji.
Druga stopnja se nanaša na leto 1054. Odnosi med papeštvom in patriarhatom so se tako poslabšali, da sta rimski legat Humbert in carigrajski patriarh Cirularius anatemizirala drug drugega. Glavni razlog je želja papeštva, da podredi cerkve južne Italije, ki so bile del Bizanca, svoji oblasti. Pomembno vlogo so imele tudi zahteve carigrajskega patriarha po nadvladi nad celotno krščansko cerkvijo.
Ruska Cerkev vse do mongolsko-tatarske invazije ni zavzela nedvoumnega stališča v podporo eni od sprtih strani.
Dokončni prelom je bil leta 1204 zapečaten z zavzetjem Konstantinopla s strani križarjev.
Odprava medsebojnih anatem se je zgodila leta 1965, ko je bila podpisana Skupna izjava – »Gesta pravičnosti in medsebojnega odpuščanja«. Izjava nima kanoničnega pomena, saj je s katoliškega vidika ohranjena primat rimskega papeža v krščanskem svetu in ohranjena nezmotljivost papeževih sodb v zadevah morale in vere.

Leta 1054 se je krščanska cerkev razdelila na zahodno (rimokatoliško) in vzhodno (grškokatoliško). Vzhodno krščansko cerkev so začeli imenovati ortodoksna, tj. pravoslavni, in tisti, ki izpovedujejo krščanstvo po grškem obredu - pravoverni ali pravoverni.

»Veliki razkol« med vzhodno in zahodno Cerkvijo je zorel postopoma, kot posledica dolgih in zapletenih procesov, ki so se začeli že dolgo pred 11. stoletjem.

Nesoglasja med vzhodno in zahodno Cerkvijo pred razkolom (kratek pregled)

Nesoglasja med Vzhodom in Zahodom, ki so povzročila "veliki razkol" in so se kopičila skozi stoletja, so bila politične, kulturne, ekleziološke, teološke in obredne narave.

a) Politične razlike med Vzhodom in Zahodom so koreninile v političnem nasprotju med papeži in bizantinskimi cesarji (bazileji). V času apostolov, ko je krščanska cerkev šele nastajala, je bilo rimsko cesarstvo politično in kulturno eno samo cesarstvo, ki ga je vodil en cesar. Od konca 3. stol cesarstvo, de jure še vedno enotno, je bilo de facto razdeljeno na dva dela - vzhodni in zahodni, od katerih je bil vsak pod nadzorom svojega cesarja (cesar Teodozij (346-395) je bil zadnji rimski cesar, ki je vodil celotno rimsko Imperij). Konstantin je poglobil proces delitve z ustanovitvijo nove prestolnice, Konstantinopla, na vzhodu skupaj s starim Rimom v Italiji. Rimski škofje so na podlagi osrednjega položaja Rima kot cesarskega mesta in izvora sedeža od vrhovnega apostola Petra začeli zahtevati poseben, dominanten položaj v vsej Cerkvi. V naslednjih stoletjih so ambicije rimskih papežev samo rasle, ponos je vse globlje zasadil svoje strupene korenine v cerkvenem življenju Zahoda. Za razliko od carigrajskih patriarhov so rimski papeži ohranjali neodvisnost od bizantinskih cesarjev, se jim niso podrejali, če se jim ni zdelo potrebno, včasih pa so jim tudi odkrito nasprotovali.

Poleg tega je leta 800 papež Leon III. v Rimu za rimskega cesarja okronal frankovskega kralja Karla Velikega, ki je v očeh sodobnikov postal »enakovreden« vzhodnemu cesarju in na čigar politični moči je lahko rimski škof zanesti se na njegove trditve. Cesarji Bizantinskega cesarstva, ki so se sami imeli za naslednike Rimskega cesarstva, Karlu niso hoteli priznati cesarskega naziva. Bizantinci so na Karla Velikega gledali kot na uzurpatorja, papeževo kronanje pa kot dejanje delitve cesarstva.

b) Kulturna odtujenost med vzhodom in zahodom je bila v veliki meri posledica dejstva, da so v vzhodnem rimskem cesarstvu govorili grško, v zahodnem pa latinsko. V času apostolov, ko je bilo rimsko cesarstvo enotno, sta grščino in latinščino razumeli skoraj povsod in mnogi so govorili oba jezika. Do leta 450 pa je zelo malo ljudi v Zahodni Evropi znalo brati grško, po letu 600 pa je le malo ljudi v Bizancu govorilo latinščino, jezik Rimljanov, čeprav se je imperij še naprej imenoval Rimski. Če so Grki želeli brati knjige latinskih avtorjev, Latinci pa spise Grkov, so to lahko počeli le v prevodu. In to je pomenilo, da sta grški vzhod in latinski zahod črpala informacije iz različnih virov in brala različne knjige, posledično pa sta se vedno bolj oddaljevala drug od drugega. Na vzhodu so brali Platona in Aristotela, na zahodu Cicerona in Seneko. Glavne teološke avtoritete vzhodne Cerkve so bili očetje iz obdobja ekumenskih koncilov, kot so Gregor Teolog, Bazilij Veliki, Janez Zlatousti, Ciril Aleksandrijski. Na Zahodu je bil najbolj bran krščanski avtor blaženi Avguštin (ki je bil na Vzhodu skoraj neznan) – njegov teološki sistem je bil veliko lažje razumljiv in za pokristjanjene spreobrnjene barbare bolj razumljiv kot prefinjeni argumenti grških očetov.

c) Ekleziološke razlike. Politična in kulturna nesoglasja so lahko vplivala na življenje Cerkve in samo prispevala k cerkvenim razdorom med Rimom in Carigradom. Skozi celotno obdobje ekumenskih koncilov na Zahodu je a nauk o papeškem primatu (tj. rimski škof kot glava vesoljne Cerkve) . Istočasno se je na Vzhodu povečal primat carigrajskega škofa, ki je od konca 6. stoletja prevzel naziv »ekumenski patriarh«. Vendar na Vzhodu carigrajski patriarh nikoli ni bil dojet kot glava vesoljne Cerkve: bil je le drugi po rangu za rimskim škofom in prvi po časti med vzhodnimi patriarhi. Na Zahodu so papeža začeli dojemati prav kot poglavarja vesoljne Cerkve, ki bi mu morala biti pokorna Cerkev po vsem svetu.

Na Vzhodu so bili 4 sedeži (tj. 4 krajevne Cerkve: Konstantinopel, Aleksandrija, Antiohija in Jeruzalem) in temu primerno 4 patriarhi. Vzhod papeža priznal za prvega škofa Cerkve – vendar prvi med enakimi . Na Zahodu je obstajal samo en prestol, ki je trdil, da je apostolskega izvora - namreč rimski sedež. Posledično so Rim začeli obravnavati kot edini apostolski sedež. Čeprav je Zahod sprejemal sklepe ekumenskih koncilov, sam v njih ni imel aktivne vloge; v Cerkvi Zahod ni videl toliko kolegija kot monarhije – monarhije papeža.

Grki so papežu priznavali prvenstvo časti, ne pa univerzalne premoči, kot je verjel sam papež. Prvenstvo "po čast" v sodobnem jeziku lahko pomeni »najbolj spoštovana«, vendar ne odpravlja koncilske strukture cerkve (torej kolektivnega sprejemanja vseh odločitev s sklicevanjem koncilov vseh cerkva, predvsem apostolskih). Papež je menil, da je nezmotljivost njegova pravica, medtem ko so bili Grki prepričani, da v zadevah vere končna odločitev ni v rokah papeža, temveč v koncilu, ki zastopa vse škofe cerkve.

d) Teološki razlogi. Glavna točka teološkega spora med vzhodno in zahodno Cerkvijo je bila latinščina nauk o pohodu Svetega Duha od Očeta in Sina (Filioque) . Ta nauk, ki je temeljil na trinitarnih pogledih blaženega Avguština in drugih latinskih očetov, je privedel do spremembe besed Nicejsko-caregrajske veroizpovedi, kjer je šlo za Svetega Duha: namesto da bi na Zahodu »prišel od Očeta« začel govoriti »od Očeta in Sina (lat. Filioque) izhaja«. Izraz "izhaja od Očeta" temelji na besedah ​​samega Kristusa ( cm.: notri 15,26) in ima v tem smislu nesporno avtoriteto, medtem ko dodatek »in Sin« nima podlage niti v Svetem pismu niti v izročilu zgodnje krščanske Cerkve: v veroizpoved je bil vstavljen šele na koncilih v Toledu 6. -7. stoletja, domnevno kot obrambni ukrep proti arijanstvu. Iz Španije je Filioque prišla v Francijo in Nemčijo, kjer je bila odobrena na koncilu v Frankfurtu leta 794. Dvorni teologi Karla Velikega so Bizantincem celo začeli očitati, da recitirajo veroizpoved brez Filioque. Rim se je nekaj časa upiral spremembam veroizpovedi. Leta 808 je papež Leon III. pisal Karlu Velikemu, da čeprav je Filioque teološko sprejemljiva, je nezaželeno vključiti jo v veroizpoved. Lev je položil v cerkev svetega Petra plošče z veroizpovedjo brez Filioque. Toda v začetku 11. stoletja je branje veroizpovedi z dodatkom "in Sin" vstopilo tudi v rimsko prakso.

Pravoslavje je nasprotovalo (in še vedno nasprotuje) Filioque iz dveh razlogov. Prvič, veroizpoved je last celotne Cerkve in morebitne spremembe jo lahko naredi samo ekumenski zbor. S spreminjanjem veroizpovedi brez posvetovanja z Vzhodom je Zahod (po Homjakovu) kriv moralnega bratomora, greha proti edinosti Cerkve. Drugič, večina pravoslavcev verjame, da je Filioque teološko napačna. Pravoslavci verjamejo, da Duh izhaja samo od Očeta, za krivoverstvo pa štejejo trditev, da izhaja tudi iz Sina.

e) Obredne razlike med Vzhodom in Zahodom obstajajo skozi vso zgodovino krščanstva. Liturgična listina rimske Cerkve se je razlikovala od listin vzhodnih Cerkva. Cela vrsta obrednih malenkosti je ločevala Vzhodne in Zahodne Cerkve. Sredi 11. stoletja je bilo glavno vprašanje obredne narave, o katerem se je vnela polemika med Vzhodom in Zahodom. Latinci so uporabljali nekvašen kruh pri evharistiji, medtem ko so Bizantinci uporabljali kvašen kruh. Za to navidezno nepomembno razliko so Bizantinci videli resno razliko v teološkem pogledu na bistvo Kristusovega telesa, ki so ga verniki učili v evharistiji: če kvašeni kruh simbolizira, da je Kristusovo meso enotno z našim mesom, potem nekvašen kruh kruh je simbol razlike med Kristusovim mesom in našim mesom. V bogoslužju nekvašenega kruha so Grki videli napad na jedro vzhodne krščanske teologije, nauk o pobožanstvu (ki je bil na Zahodu malo poznan).

Vse to so bila nesoglasja pred spopadom leta 1054. Končno se Zahod in Vzhod nista strinjala glede doktrin, predvsem glede dveh vprašanj: o papeškem primatu in o filioque .

Razlog za ločitev

Neposredni povod za razkol je bil spopad prvih hierarhov obeh prestolnic - Rima in Konstantinopla .

Rimski veliki duhovnik je bil Leon IX. Ko je bil še nemški škof, je dolgo zavračal rimski sedež in šele na vztrajne zahteve duhovščine in samega cesarja Henrika III. je privolil v sprejem papeške tiare. Enega od deževnih jesenskih dni leta 1048 je v srajci iz grobih las - oblačilih spokornikov, bosih nog in glave, posute s pepelom, vstopil v Rim, da bi zasedel rimski prestol. Tako nenavadno vedenje je laskalo ponosu meščanov. Ob zmagoslavnih vzklikih množice so ga takoj razglasili za papeža. Leon IX. je bil prepričan o velikem pomenu rimskega sedeža za ves krščanski svet. Z vsemi močmi je poskušal obnoviti prej majavi papeški vpliv tako na Zahodu kot na Vzhodu. Od takrat se začne aktivna rast tako cerkvenega kot družbenopolitičnega pomena papeštva kot institucije oblasti. Papež Leon si ni prizadeval za spoštovanje zase in za svoj resor ne le z radikalnimi reformami, ampak tudi z dejavnim zagovorništvom vseh zatiranih in užaljenih. To je tisto, zaradi česar je papež iskal politično zavezništvo z Bizancem.

Takrat so bili politični sovražnik Rima Normani, ki so že zavzeli Sicilijo in zdaj ogrožajo Italijo. Cesar Henrik papežu ni mogel zagotoviti potrebne vojaške podpore, papež pa se ni želel odpovedati vlogi branilca Italije in Rima. Leon IX. se je odločil zaprositi za pomoč bizantinskega cesarja in carigrajskega patriarha.

Od leta 1043 je bil carigrajski patriarh Mihaela Kerularija . Izhajal je iz plemiške plemiške družine in je imel pod cesarjem visok položaj. Toda po neuspelem državnem udaru v palači, ko ga je skupina zarotnikov poskušala povzdigniti na prestol, so Mihaelu odvzeli premoženje in ga prisilno postrigli v meniha. Novi cesar Konstantin Monomah je preganjanega postavil za svojega najbližjega svetovalca, nato pa je s soglasjem duhovščine in ljudstva Mihael prevzel tudi patriarhovo stolico. Novi patriarh, ki se je predal službi Cerkve, je ohranil poteze oblastnega in državniškega človeka, ki ni dopuščal omalovaževanja njegove avtoritete in avtoritete carigrajskega sedeža.

V nastali korespondenci med papežem in patriarhom je Leon IX. je vztrajal pri primatu rimskega sedeža . V pismu je Mihaelu poudaril, da bi morala carigrajska Cerkev in celo ves Vzhod Rimsko Cerkev ubogati in spoštovati kot mater. S tem stališčem je papež utemeljil tudi obredno razhajanje rimske Cerkve z vzhodnimi Cerkvami. Michael je bil pripravljen sprejeti vsakršna razhajanja, a pri enem vprašanju je njegovo stališče ostalo nepopustljivo: on ni hotel priznati rimske stolice nad Carigradom . Rimski škof na tako enakopravnost ni hotel pristati.

Začetek razcepa

Veliki razkol leta 1054 in delitev Cerkva

Spomladi leta 1054 prispe v Carigrad veleposlaništvo iz Rima, ki ga vodi kardinal Humbert , vroč in aroganten človek. Skupaj z njim sta kot legata prišla kardinal diakon Friderik (bodoči papež Štefan IX.) in amalfijski nadškof Peter. Namen obiska je bilo srečanje s cesarjem Konstantinom IX. Monomahom in pogovor o možnostih vojaškega zavezništva z Bizancem ter sprava s carigrajskim patriarhom Mihaelom Kerularijem, ne da bi pri tem okrnili primat rimskega sedeža. Veleposlaništvo pa je že od samega začetka ubralo ton, ki ni v skladu s spravo. Papeški veleposlaniki so se do patriarha obnašali brez dolžnega spoštovanja, arogantno in hladno. Ko je videl takšen odnos do sebe, jim je patriarh povrnil v naravi. Na sklicanem koncilu je Mihael izpostavil zadnje mesto za papeške poslance. Kardinal Humbert je to štel za ponižanje in se ni hotel pogajati s patriarhom. Novica o smrti papeža Leona, ki je prišla iz Rima, ni ustavila papeških poslancev. Nadaljevali so z enako drznostjo, da bi neposlušnemu patriarhu dali lekcijo.

15. julij 1054 Ko je bila Sofijska katedrala prepolna ljudi, ki so molili, so poslanci šli k oltarju in, prekinivši bogoslužje, govorili z obsodbami proti patriarhu Mihaelu Kerulariju. Nato so na prestol postavili papeško bulo v latinščini, ki je govorila o izobčenju patriarha in njegovih privržencev iz občestva ter podala deset obtožb krivoverstva: ena od obtožb se je nanašala na "izpustitev" Filioque v veroizpovedi. Ko so papeški veleposlaniki zapustili tempelj, so otresli prah z nog in vzkliknili: "Naj Bog vidi in sodi." Vsi so bili tako presenečeni nad tem, kar so videli, da je nastala smrtna tišina. Patriarh, ki je onemel od začudenja, najprej ni hotel sprejeti bule, nato pa jo je ukazal prevesti v grščino. Ko je bila vsebina bule razglašena ljudstvu, se je začelo tako močno razburjenje, da so morali poslanci naglo zapustiti Konstantinopel. Ljudstvo je podprlo svojega patriarha.

20. julij 1054 Patriarh Mihael Kerularij je sklical koncil 20 škofov, na katerem je izdal papeške legate cerkvenemu izobčenju.Koncilska dejanja so bila poslana vsem vzhodnim patriarhom.

Tako se je zgodil veliki razkol. . Formalno je šlo za prelom med rimsko in carigrajsko krajevno Cerkvijo, vendar pa so carigrajskega patriarha pozneje podprli drugi vzhodni patriarhati, pa tudi mlade Cerkve, ki so bile v orbiti bizantinskega vpliva, zlasti ruska. Cerkev na Zahodu je sčasoma prevzela ime katoliška; Cerkev na vzhodu se imenuje pravoslavna, ker ohranja nedotaknjen krščanski nauk. Pravoslavlje in Rim sta imela enako prav v spornih vprašanjih dogme, njihov nasprotnik pa se je motil, zato sta si po razkolu tako Rim kot Pravoslavna cerkev prisvojila naziv prave cerkve.

Toda tudi po letu 1054 so se ohranili prijateljski odnosi med vzhodom in zahodom. Oba dela tako imenovanega krščanstva še nista spoznala celotnega obsega vrzeli in ljudje na obeh straneh so upali, da bo mogoče nesporazume rešiti brez večjih težav. Poskusi dogovora o združitvi so trajali poldrugo stoletje. Polemika med Rimom in Konstantinoplom je bila večinoma mimo pozornosti navadnih kristjanov. Ruski opat Daniel iz Černigova, ki je v letih 1106-1107 romal v Jeruzalem, je našel Grke in Latince pri molitvi na svetih krajih. Res je, z zadovoljstvom je ugotovil, da so med spuščanjem svetega ognja na veliko noč grške svetilke čudežno zagorele, a Latinci so bili prisiljeni prižgati svoje svetilke iz grških.

Do dokončne delitve med vzhodom in zahodom je prišlo šele z začetkom križarskih vojn, ki so s seboj prinesle duh sovraštva in zlobe, pa tudi po zavzetju in opustošenju Konstantinopla s strani križarjev med IV. križarsko vojno leta 1204.

Gradivo je pripravil Sergey SHULYAK

Rabljene knjige:
1. Zgodovina Cerkve (Kallist Ware)
2. Kristusova cerkev. Zgodbe iz zgodovine krščanske cerkve (Georgy Orlov)
3. Veliki cerkveni razkol leta 1054 (Radio Rusija, cikel Svet. Človek. Beseda)

Film metropolita Hilariona (Alfejeva)
Cerkev v zgodovini. Veliki razkol

Teme: oblikovanje latinskega izročila; konflikti med Carigradom in Rimom; razkol leta 1051; Katolicizem v srednjem veku. Snemanje je potekalo v Rimu in Vatikanu.

V globalnem smislu zaradi razcepa Rimskega imperija in posledično nastanka Bizanca in zgodnjesrednjeveških družb zahodne Evrope, ki so bile politično in kulturno zelo oddaljene druga od druge.

Na vzhodu imperija je živelo mnogokrat več ljudi, zmoglo se je ubraniti barbarov in tisoč let preživeti zahodnega. Obenem je bil Zahod kulturno bolj homogen: Rimljani so na zahodu osvojili dežele barbarov, ki so bili po razvitosti precej nižji in so zato lahko premaganim ljudstvom zlahka vsilili svojo kulturo, torej romanizirali njim. Vzhod imperija so zgodovinsko obvladovali Grki, ki so tam naleteli na starodavne visoko organizirane družbe, ki jih je bilo nemogoče asimilirati (Egipt, Palestina, Sirija), lahko jih je bilo le osvojiti.

Na zahodu se je pojavil le en nadvpliven škofovski sedež, katerega rektor je nosil naziv papež in patriarh - rimski. Na vzhodu so bili kar 4 patriarhi, od katerih je eden (aleksandrijski) nosil tudi naziv papež. Zahod so osvojili barbarski Germani, ki so izpovedovali starodavno arijansko krivoverstvo, latinsko govoreče prebivalstvo Italije pa se je držalo pravoverja. V razmerah osvajanja je papež postal glavna povezovalna osebnost za staroselsko prebivalstvo in zahodna Cerkev je bila že od vsega začetka bolj enotna in konservativna. Na vzhodu je divjal pluralizem, cvetele so herezije, ki so dobile tudi politične prizvoke, na primer nehelenizirano prebivalstvo vzhodnih in južnih predelov Bizanca se je zaljubilo v monofizitizem, ki je postal tudi zastava lokalnega separatizma. Mimogrede, to je pomagalo Arabcem, da so zelo hitro osvojili polovico vzhodnega cesarstva - prebivalci Egipta, Sirije in Palestine niso želeli braniti države, ki jim je tuja tako kulturno kot versko.

Sredi 6. stoletja je Justinijan osvojil Italijo pred barbari in papež je postal neposredno podrejen cesarju (tako kot carigrajski patriarh). Toda Bizanc ni mogel dolgo nadzorovati Italije - papeške posesti so spet začeli pritiskati Arijci-Langobardi. Odrešitev za rimsko cerkev je prišla z zahoda: leta 754 je papež Štefan sklenil sporazum s frankovskim kraljem Pipinom Kratkim (Franki so bili tradicionalno ortodoksni), po katerem je bil Pipin dolžan zaščititi papeško deželo pred Langobardi. in papež je opravil obred maziljenja Pipina in njegovega sina Karla (bodočega Karla Velikega). Langobardi so bili poraženi, papež je vrnil svoje dežele in postal popolnoma neodvisen od Bizanca.

Po tem je papeštvo, ki je začutilo moč, začelo zahtevati večje spoštovanje in priznanje svoje nadoblasti v verskih zadevah. Nasprotja so se kopičila, sedeži v Carigradu in Rimu so drug drugega obtoževali odpadništva od prave vere, zasega "tujega kanoničnega ozemlja" itd. Sto let kasneje je prišlo do prvega cerkvenega razkola (»Fotjevljev razkol«), še dvesto let kasneje pa do drugega in dokončnega razkola. Ta razkol sprva ni bil dojet kot absoluten, obe cerkvi pa sta začeli dojemati kot različni šele v začetku 13. stoletja, po 4. križarski vojni in osvojitvi Konstantinopla s strani križarjev.

17. julija 1054 so bila pogajanja med predstavniki vzhodne in zahodne cerkve v Carigradu prekinjena. Tako se je začela delitev krščanske cerkve na dve veji – katoliško (zahodno) in pravoslavno (vzhodno).

Krščanstvo je postalo državna vera v Rimskem imperiju ob njegovem samem zatonu, v 4. stoletju, pod krščenim cesarjem Konstantinom. Vendar je potem za nekaj časa, pod Julijanom II., cesarstvo spet postalo pogansko. Toda od konca stoletja je na ruševinah imperija začelo kraljevati krščanstvo. Krščanska čreda je bila razdeljena na pet patriarhatov – Aleksandrijo, Antiohijo, Jeruzalem, Konstantinopel in Rim. Prav zadnji dve sta postali vodilni in najpomembnejši iz prvih stoletij krščanstva.

Toda cerkev že v prvih stoletjih ni bila enotna..

Duhovnik Arij je sprva pridigal, da Kristus ni hkrati človek in Bog (kot predpisuje dogma o Trojici), ampak je samo človek. Arianizem je bil na prvem ekumenskem koncilu v Nikeji imenovan za krivoverstvo; vendar so arijanske župnije obstajale še naprej, čeprav so pozneje postale pravoverne krščanske.

V 7. stoletju so po kalcedonskem koncilu armenski, koptski (razširjeni v severni Afriki, predvsem v Egiptu), etiopski in siro-jakobit cerkve (njen antiohijski patriarh ima rezidenco v Damasku, večina njenih vernikov pa živi v Indiji) - ki ni priznavala nauka o dveh Kristusovih naravah, saj je vztrajala, da ima samo eno - božansko - naravo.

Kljub enotnosti cerkve od Kijevske Rusije do severne Španije na začetku 11. stoletja je med obema krščanskima svetovoma kuhal spor.

Zahodna Cerkev, ki je temeljila na papeštvu v Rimu, je temeljila na latinskem jeziku; bizantinski svet uporabljal grško. Lokalna pridigarja na vzhodu - Ciril in Metod - sta ustvarila nove abecede za spodbujanje krščanstva med Slovani in prevedla Sveto pismo v lokalne jezike.

A za spopad so bili tudi povsem vsakdanji razlogi: Bizantinsko cesarstvo se je videlo kot naslednika Rimskega cesarstva, a je njegova moč zaradi arabske ofenzive sredi 7. stoletja upadla. Zahodna barbarska kraljestva so se vse bolj pokristjanjevala, njihovi vladarji pa so se vse bolj obračali na papeža kot sodnika in legitimatorja svoje oblasti.

Kralji in bizantinski cesarji so se v Sredozemlju vedno bolj spopadali, zato je spor o razumevanju krščanstva postal neizogiben.

Glavni razlog za spor med Rimom in Carigradom je bil spor okoli filioque: v zahodni cerkvi v "Simbol vere" (« Verujem ... In v Svetega Duha, Gospoda, Življerca, ki izhaja od Očeta ...«) je bila dodana beseda filioque ( "in sin" iz latinščine), kar je pomenilo popuščanje Svetega Duha ne le od Očeta, ampak tudi od Sina, kar je povzročilo dodatne teološke razprave. Ta običaj je še v 9. stoletju veljal za sprejemljivega, v 11. stoletju pa so kristjani zahodnega obreda v celoti prevzeli filioque. Leta 1054 so v Carigrad prispeli legati papeža Leona IX., ki so po neuspešnih pogajanjih izobčili vzhodno Cerkev in patriarha.

Iz sinode carigrajskega patriarhata se je pojavila tudi vzajemna anatema, po kateri je omemba papeža izginila iz besedila liturgije na vzhodu.

Tako se je začel razkol cerkva, ki traja še danes.

Leta 1204 se je nasprotovanje cerkva še zaostrilo: leta 1204 so med četrto križarsko vojno križarji zavzeli Carigrad in ga oplenili. Seveda so bile za to bolj zainteresirane Benetke, ki so s tem uničile tekmeca na poteh sredozemske trgovine z Vzhodom, a že takrat odnos križarjev do pravoslavja ni bil dosti drugačen od odnosa do »herezije«: cerkve so bile oskrunjene, ikone so bile oskrunjene. so bili zlomljeni.

Sredi XIII. stoletja pa je prišlo do poskusa združitve cerkva v okviru Lyonske unije.

Toda tu je politika zmagala nad teologijo: Bizantinci so vanjo vstopili v obdobju oslabitve svoje države, nato pa je unija prenehala biti priznana.

Posledično so se oblikovali pravoslavci in vsak je šel svojo pot. Obe veroizpovedi sta preživeli razkol, na območju stalnega stika med katolicizmom in pravoslavjem - v zahodni Ukrajini in zahodni Belorusiji - se je pojavil unijatski trend. Njegovi privrženci so leta 1589 podpisali zveza Bresta, ki priznava vrhovno oblast papeža, vendar ohranja grški obred. V njej so bili krščeni številni kmetje, katerih potomci so pozneje postali prepričani unijati.

Uniatizem (ali grkokatolištvo) po priključitvi teh dežel k Rusiji je bilo preganjano.

Leta 1946 je bila Brestova unija uradno ukinjena, grškokatoliške cerkve v Ukrajini in Belorusiji pa prepovedane.

Njihova oživitev se je zgodila šele po letu 1990.

V 20. stoletju se je večkrat govorilo o potrebi po združitvi cerkva. Pojavil se je celo izraz »sestrske cerkve« in nastalo je močno ekumensko gibanje. Vendar sta katoliški in pravoslavni prestol še daleč od pravega zbližanja.