në shtëpi > Psikologjia e komunikimit > Aquinas 5 prova të ekzistencës së Zotit. Si u përpoqën filozofët të vërtetonin ekzistencën e Zotit? prova "Drejtimi i botës"

Aquinas 5 prova të ekzistencës së Zotit. Si u përpoqën filozofët të vërtetonin ekzistencën e Zotit? prova "Drejtimi i botës"

Më 28 janar, Kisha Katolike feston Ditën e Përkujtimit Shën Thomas Aquinas(aka Thomas Aquinas, Thomas Aquinas). Ai njihet si filozofi fetar katolik më autoritar që kombinoi doktrinën e krishterë me idetë Aristoteli.

Parimi themelor i filozofisë së Thomas Aquinas është harmonia e besimit dhe arsyes. Ai u përpoq të provonte në mënyrë racionale ekzistencën e Zotit dhe të refuzonte kundërshtimet ndaj të vërtetave të besimit.

Mësimet e Thomas Aquinas u njohën si "e vetmja filozofi e vërtetë e katolicizmit". Ajo ka pasur një ndikim të rëndësishëm në jetën shpirtërore të shoqërisë moderne perëndimore.

Thomas Aquinas - mbrojtës i shkollave, kolegjeve, universiteteve katolike romake ovs, akademi, apologjetë, filozofë, teologë dhe librashitës.

Katolikët i luten Shën Tomës për ruajtjen e dëlirësisë, arritjen e suksesit në studime, si dhe me kërkesën për të ruajtur gjatë stuhive dhe vetëtimave.

Triumfi i Shën Thomas Aquinas. Francisco de Zurbaran. 1631. Foto: Commons.wikimedia.org

Shën Thomas Aquinas lindi më 25 janar 1225. Ai mori arsimin fillor në një shkollë manastiri, pas së cilës hyri në Universitetin e Napolit. Në moshën 19-vjeçare, Thomas iu bashkua Urdhrit Dominikan. Më pas u dërgua në Romë për të studiuar më tej në Këln dhe Paris.

Në 1252, Shën Thomas filloi të jepte mësim në manastirin Domenikane të Saint-Jacques. Pas kthimit në Paris në 1269, filozofi u bë një këshilltar i Mbreti Louis IX.

Thomas Aquinas duhej të merrte pjesë në Këshillin e Përgjithshëm të Lionit, i mbledhur për të bashkuar kishat greke dhe romake, por u sëmur gjatë rrugës për në Lion. Ai vdiq në Abbey Cistercian, afër Romës. Reliket e shenjtorit janë në manastirin Domenikane në Toulouse.

Idetë dhe pikëpamjet e Thomas Aquinas

Shën Thoma Akuini është i njohur për veprat e tij filozofike, të cilat u bënë baza e mësimit katolik.

Disa nga veprat e tij kryesore janë dy traktate të gjera në zhanrin summa, që mbulojnë një gamë të gjerë temash - "Summa Theology" dhe "Summa kundër paganëve".

Ai i strukturoi të gjitha shkrimet e tij në formën e pyetjeve dhe përgjigjeve, të cilat përfaqësonin gjithmonë mendimet e kundërshtarëve dhe përpiqej të tregonte se çfarë ishte e vërtetë në secilën qasje.

Toma Akuini arriti të ndërthurte idetë e Shën Agustinit dhe filozofinë e Aristotelit.

Pa iu drejtuar mësimeve të Kishës, filozofi, bazuar në argumentet e arsyes dhe logjikës, nxori prova të ekzistencës së Zotit.

Tundimi i Shën Thomas Aquinas, Diego Velazquez. Orihuela, Muzeu Dioqezan. 1632. Foto: Commons.wikimedia.org

Brezi i Thomas Aquinas

Ekziston një legjendë që një ditë, gjatë një vakt në manastir, Thomas Aquinas dëgjoi një zë që i thoshte: "Këtu në manastir të gjithë ushqehen, por në Itali kopeja ime po vdes nga uria". Thomas vendosi që ishte koha që ai të largohej nga manastiri.

Familja e Thomas e kundërshtoi vendimin e tij për të qenë dominikan. Vëllezërit e tij madje iu drejtuan poshtërësisë për ta privuar Thomasin nga dëlirësia. Shenjtori filloi të lutej dhe pa një vegim. Engjëlli e ngjeshi me një rrip si simbol të dëlirësisë së përjetshme që Zoti i kishte dhënë. Rripi ruhet edhe sot e kësaj dite në manastirin Scieri në Piemonte.

Sipas legjendës, Zoti e pyeti Shën Thomain në fund të jetës së tij se çfarë shpërblimi do të dëshironte të merrte për mundin e tij. Thomai u përgjigj: "Vetëm Ti, Zot!"

5 prova për ekzistencën e Zotit nga Thomas Aquinas

1. Vërtetim përmes lëvizjes do të thotë se çdo gjë që lëviz ndonjëherë është vënë në lëvizje nga diçka tjetër, e cila nga ana tjetër është vënë në lëvizje nga një e treta. Është Zoti ai që rezulton të jetë shkaku kryesor i të gjitha lëvizjeve.

2. Vërtetimi nëpërmjet shkakut prodhues- kjo provë është e ngjashme me të parën. Meqenëse asgjë nuk mund të prodhojë vetveten, ka diçka që është shkaku i parë i gjithçkaje - ky është Zoti.

3. Vërtetimi përmes domosdoshmërisë- çdo gjë ka mundësinë e ekzistencës së saj potenciale dhe reale. Nëse supozojmë se të gjitha gjërat janë në fuqi, atëherë asgjë nuk do të krijohej. Duhet të ketë diçka që ka kontribuar në transferimin e një sendi nga një gjendje potenciale në një gjendje aktuale. Kjo diçka është Zoti.

4. Dëshmi nga shkallët e qenies- njerëzit flasin për shkallë të ndryshme të përsosmërisë së një objekti vetëm përmes krahasimeve me më të përsosurit. Kjo do të thotë se ekziston më e bukura, më fisnike, më e mira - ky është Zoti.

5. Prova përmes shkakut të synuar. Në botën e qenieve racionale dhe irracionale, ekziston një qëllimshmëri e veprimtarisë, që do të thotë se ekziston një qenie racionale që vendos një qëllim për gjithçka që është në botë - ne e quajmë këtë qenie Zot.

Relikari me reliket e Thomas Aquinas në manastirin Jakobit të Toulouse. Foto: Commons.wikimedia.org / Felipeh

Siç tha Thomas Aquinas

Të duash dikë është njësoj si t'i dëshirosh atij njeriu të mirë.

Ne duhet t'i duam vërtet të tjerët për të mirën e tyre, jo për të mirën tonë.

Dija është një gjë aq e vlefshme sa nuk ka turp ta marrësh atë nga çdo burim.

Atë që nuk dëshironi të keni nesër, hidheni sot, dhe atë që dëshironi të keni nesër, fitoni sot.

Detyra jonë është të urrejmë mëkatin e mëkatarit, por ta duam vetë mëkatarin, sepse ai është një person i aftë për të mirë.

Një person i lumtur ka nevojë për miq jo për të përfituar prej tyre, sepse ai vetë ia del mbanë, dhe jo për t'i admiruar ata, sepse ai zotëron kënaqësitë e përsosura të një jete të virtytshme, por, në fakt, për të bërë vepra të mira për këto. miq.

Thomas Aquinas në Summa Theologiae, ai argumentoi se ekzistenca e Krijuesit mund të vërtetohet në dy mënyra: përmes shkakut (propter quid) dhe përmes efektit (quia).

“Duke e përkthyer këtë terminologji skolastike në gjuhën moderne, mund të themi se në rastin e parë bëhet fjalë për prova a priori, pra nga shkaku në pasojë, në të dytin - për një provë posteriori, domethënë nga efekti në shkak. Thomas, duke pranuar këtë metodë të dytë, argumenton se meqenëse efektet ekzistojnë dhe varen nga shkaku, ekzistenca e kësaj të fundit është pa dyshim. Nga kjo rrjedh se meqenëse ekzistenca e Zotit nuk është menjëherë e dukshme për ne, ajo mund të vërtetohet me ndihmën e pasojave të njohura për ne.

Në përputhje me këtë arsyetim, Akuini formulon pesë "mënyra-provash" të ekzistencës së Zotit.

1. Vërtetim i lëvizjes (ex motu), që aktualisht quhet prova kinetike, rrjedh nga fakti se gjërat janë në lëvizje dhe çdo gjë që lëviz vihet në lëvizje nga diçka tjetër, sepse lëvizja nuk është gjë tjetër veçse kombinimi i materies me formën, kalimi i mundësisë në akt. Ajo që e aktualizon fuqinë është forma, një qenie e caktuar në një akt. Rrjedhimisht, koncepti i lëvizjes përfshin atë që lëviz dhe atë që lëviz. Diçka lëvizëse duhet të vihet në lëvizje nga diçka tjetër. Prandaj, nëse një qenie që vë diçka në lëvizje do të vihej vetë në lëvizje, atëherë do të ishte diçka krejtësisht ndryshe, dhe kjo gjë tjetër nga ana e saj do të vihej në lëvizje nga një e treta, etj. Megjithatë, një zinxhir motorësh nuk mund të jetë i pafund. , sepse në këtë rast nuk do të kishte “lëvizës” të parë, pra të dytin dhe të mëpasshëm, dhe nuk do të kishte fare lëvizje. Prandaj, përfundon Thomas, duhet të arrijmë te shkaku i parë i lëvizjes, i cili nuk lëviz askënd dhe që lëviz gjithçka. Një shkak i tillë duhet të jetë forma e pastër, akti i pastër, që është Zoti. […]

2. Dëshmi nga shkaku i prodhimit (ex ratione efikass) thekson se në botën materiale ekziston një rend i caktuar shkakor, me origjinë nga shkaku i parë, d.m.th. Zoti. Është e pamundur, argumenton Thomas, që diçka të jetë shkaku i saj prodhues, pasi ajo do të ekzistonte para vetvetes, dhe kjo është absurde. Rrjedhimisht, ashtu si një zinxhir lëvizjesh nuk mund të jetë i pafund, një zinxhir shkaqesh efikase nuk mund të jetë i pafund, sepse në të gjithë vargun e shkaqeve termi i parë është shkaku i mesit dhe ky nga ana tjetër është shkaku i të fundit. Në fund të fundit, nëse e hedhim poshtë shkakun, vazhdon Akuini, atëherë do të hedhim poshtë edhe efektin. Nëse nuk e njohim shkakun absolutisht të parë në zinxhirin e shkaqeve prodhuese, atëherë shkaku i mesëm dhe i fundit nuk do të shfaqen dhe, anasjelltas, nëse në kërkim të shkaqeve shkojmë në pafundësi, nuk do të zbulojmë shkakun e parë prodhues. "Rrjedhimisht," lexojmë në "Summa Theology", "është e nevojshme të parashtrohet një shkak kryesor prodhues, të cilin të gjithë e quajnë Zot". […]

3. Dëshmi nga nevoja dhe rastësia (ex contigente et necessario) rrjedh nga fakti se në natyrë dhe shoqëri ka gjëra individuale që lindin dhe shkatërrohen ose mund të ekzistojnë ose jo. Me fjalë të tjera, këto gjëra nuk janë diçka e nevojshme dhe, për rrjedhojë, kanë një natyrë të rastësishme. Është e pamundur të imagjinohet, sipas Thomas, se kjo lloj gjëje ekziston gjithmonë, sepse ajo që mund të ekzistojë, ndonjëherë nuk ekziston në të vërtetë. Nga kjo rrjedh gjithashtu se nëse ndonjë gjë nuk mund të ekzistojë, atëherë ato dikur nuk ekzistonin në natyrë, dhe nëse po, atëherë është e pamundur që ato të lindin vetë. Si dukuri të rastësishme, ato kërkojnë praninë e një shkaku të domosdoshëm, ekzistenca e të cilit rrjedh nga thelbi i tij. "Prandaj, është e nevojshme të parashtrohet një thelb i caktuar i domosdoshëm," shkruan Thomas, "i domosdoshëm në vetvete, duke mos pasur një arsye të jashtme për domosdoshmërinë e tij nga të gjithë të tjerët; konsensusi i përgjithshëm është se ky është Zoti.” […]

4. Vërtetim nga shkalla e përsosmërisë (ex gradibus perfectionis) vjen nga premisa se gjërat manifestojnë shkallë të ndryshme të përsosmërisë në formën e qenies dhe fisnikërisë, mirësisë dhe bukurisë. Sipas Aquinas, ne mund të flasim për shkallë të ndryshme të përsosmërisë vetëm në krahasim me diçka që është më e përsosura. Me fjalë të tjera, për shembull, gradimet e bukurisë të manifestuara në gjëra ose qenie individuale mund të identifikohen vetëm në krahasim me diçka më të bukur, diçka më të bukur se ajo që nuk ekziston. Prandaj, duhet të ketë diçka që është më e vërteta dhe më fisnike, diçka që është më e mira dhe më e larta, ose diçka që ka shkallën më të lartë të qenies. “Prej këtu rrjedh”, shkruan Thomas, “që ka një thelb të caktuar që është për të gjitha esencat shkaku i së mirës dhe i gjithë përsosmërisë; dhe ne e quajmë atë Zot.” […]

5. Dëshmi nga udhëzimi hyjnor i botës (ex gubernatione rerum) buron nga fakti se në botën e qenieve racionale dhe irracionale, si dhe në sendet dhe dukuritë, vërehet përshtatshmëria e veprimtarisë dhe e sjelljes. Kjo përshtatshmëri ose harmoni është veçanërisht e dukshme në ngjashmërinë e qëllimeve të ndjekura nga qeniet e gjalla, domethënë: të gjithë përpiqen të arrijnë diçka më të mirë, megjithëse disa e bëjnë këtë me vetëdije, ndërsa të tjerët instinktivisht. Thomas beson se kjo nuk ndodh rastësisht dhe se dikush duhet të udhëheqë me qëllim botën. "Rrjedhimisht, ekziston një qenie inteligjente që parashtron një qëllim për çdo gjë që ndodh në natyrë dhe ne e quajmë atë Zot." […]

Është e lehtë të shihet se "provat" tomistike të ekzistencës së Zotit përfaqësojnë pesë variante të së njëjtës metodë justifikimi. Ata flasin jo aq shumë për Zotin, por për disa dukuri të botës materiale, në të cilat gjenden gjurmët e "shkakut të parë". Ato përfaqësojnë një përpjekje për të racionalizuar fenë, një përpjekje për të vërtetuar në mënyrë racionale dogmën kryesore të besimit - dogmën e krijimit të botës nga asgjëja (creatio ex nihilo). Në përputhje me mënyrën e tij finaliste të të menduarit, e natyrshme në të gjithë filozofinë e krishterë, Thomas përpiqet, bazuar në dukuritë e botës materiale, të provojë ekzistencën e "lëvizësit të parë", domethënë Zotit".

Jozef Borgosch, Thomas Aquinas, M., “Mendimi”, 1975, f. 69-77.

Kapitulli 3. Dëshmia e ekzistencës së Zotit

Në institucionin tonë nuk ka vend për profesor teologjie.

Thomas Jefferson

Teologët dhe ndihmësit e tyre, duke përfshirë ata që duan të spekulojnë më kot për "mendimin e shëndoshë", kanë kodifikuar argumente për ekzistencën e Zotit për shekuj me radhë.

"Dëshmitë" e Thomas Aquinas

Pesë "provat" e propozuara në shekullin e 13-të nga Thomas Aquinas nuk vërtetojnë asgjë, pakuptimi i tyre është i lehtë për t'u zbuluar - megjithëse është e papërshtatshme të flitet për një mendimtar të famshëm në këtë mënyrë. Tre të parat përfaqësojnë të njëjtin argument, të shprehur me fjalë të ndryshme dhe është e dobishme t'i shqyrtojmë ato së bashku. Secila prej tyre çon në një sekuencë të pafund pyetjesh - domethënë, përgjigjja e një pyetje ngre një pyetje të re, dhe kështu me radhë, ad infinitum.

1. Lëvizëse e palëvizshme. Asgjë nuk mund të fillojë të lëvizë vetë; ajo kërkon një burim fillestar lëvizjeje. Duke lëvizur përgjatë zinxhirit të burimeve, ne arrijmë shkakun rrënjësor, i cili mund të jetë vetëm Zoti. Diçka bëri lëvizjen e parë, dhe kjo diçka mund të jetë vetëm Zoti.

2. Arsye e paarsyeshme. Asgjë nuk është shkaku i vet. Çdo efekt paraprihet nga një shkak, dhe përsëri ne lëvizim përgjatë zinxhirit të shkaqeve. Duhet të ketë një shkak të parë, dhe ai quhet Zot.

3. Prova kozmologjike. Duhet të ketë qenë një kohë kur objektet fizike nuk ekzistonin. Por meqenëse ato ekzistojnë aktualisht, duhet të ketë një entitet jofizik që ka shkaktuar ekzistencën e tyre; ky esencë është Zoti.

Këto tre argumente bazohen në idenë e një sekuence të pafundme, Zoti këtu ndalon lëvizjen e zinxhirit në pafundësi. Premisa absolutisht e paprovuar është bërë se vetë Zoti nuk mund të jetë pjesë e sekuencës. Edhe nëse, duke i dhënë vetes kënaqësinë e dyshimtë, imagjinojmë një qenie që përfundon procesin e ngjitjes së pafund përmes një zinxhiri shkaqesh (vetëm sepse kemi nevojë për të), dhe i japim një emër, nuk është e qartë pse kjo qenie duhet të ketë zakonisht cilësi të tjera. që i atribuohen Zotit: gjithëfuqia, gjithëdija, hiri, mundësia e krijimit - për të mos përmendur cilësi të tilla thjesht njerëzore si dëgjimi i lutjeve, falja e mëkateve dhe njohja e mendimeve të fshehta. Nga rruga, logjikistët tashmë kanë vënë re se gjithëdija dhe gjithëfuqia janë cilësi reciproke ekskluzive. Nëse Zoti është i gjithëdijshëm, atëherë ai tashmë e di se do të ndërhyjë në histori dhe, duke përdorur gjithëfuqinë, do të ndryshojë rrjedhën e saj. Por nga kjo rrjedh se ai nuk mund të ndryshojë mendje dhe të mos ndërhyjë, që do të thotë se ai nuk është i gjithëfuqishëm. Lidhur me këtë paradoks të mprehtë, Karen Owens kompozoi një çift po aq qesharak:

Si një zot i gjithëdijshëm
Duke parë të ardhmen, munda
Të jesh gjithashtu i gjithëfuqishëm dhe të ndryshosh mendje
Çfarë duhet të mendoj për nesër?

Për sa i përket ngjitjes së pafund dhe kotësisë së sjelljes së një perëndie për ta ndaluar atë, një zgjidhje më elegante duket se është shpikja, le të themi, "Singulariteti i Big Bang" ose ndonjë koncept tjetër fizik i panjohur deri tani. Të quash atë një zot është në rastin më të mirë të pakuptimtë dhe në rastin më të keq çon në keqkuptime të rrezikshme. Në një nga recetat e tij absurde, recetën për "kotoletat e shijshme", Edward Lear këshillon: "Merrni pak mish viçi dhe, pasi ta keni copëtuar sa më imët, priteni secilën pjesë në tetë apo edhe nëntë pjesë të tjera". Disa sekuenca kanë një kufi natyror. Më parë, shkencëtarët pyesnin veten: çfarë do të ndodhte nëse prisni, të themi, një shufër ari në copat më të vogla? A nuk mund të ndahet sërish përgjysmë pjesa më e vogël e pjesëve që rezultojnë për të marrë një kokërr edhe më të vogël? Në këtë rast, kufiri i ndarjes është padyshim atomi. Pjesa më e vogël e mundshme e arit do të ishte një bërthamë atomike që përmban saktësisht 79 protone dhe pak më shumë neutrone, e rrethuar nga një re prej 79 elektronesh. Pasi të "preni" këtë atom ari, rezultati që rezulton nuk do të jetë më ari. Kufiri natyror i ndarjes së llojit "kotelet e shijshme" është atomi. Por fakti që Zoti shërben si kufiri natyror i ndarjeve të konsideruara nga Thomas Aquinas nuk është aspak i qartë. Dhe kjo, siç do ta shohim më vonë, është për ta thënë butë. Megjithatë, le të kalojmë në provat e mëposhtme të Thomas Aquinas.

4. Dëshmi e përsosmërisë. Vëmë re se gjithçka në botë është ndryshe. Ka shkallë të ndryshme, të themi, hirit ose përsosmërisë. Ne gjykojmë shkallët vetëm duke i krahasuar me maksimumin absolut. Natyra njerëzore ka edhe të mirën edhe të keqen, ndaj njeriu nuk mund të ketë hir absolut. Prandaj, si një model përsosmërie, duhet të ketë një tjetër maksimum absolut të hirit - ne e quajmë këtë maksimum Zot.

A quhet kjo provë? Pse të mos themi atëherë se të gjithë njerëzit nuhasin me forca të ndryshme, por shkalla e aromës që lëshojnë mund të krahasohet vetëm në lidhje me një mostër perfekte që ka aromë absolute. Prandaj, duhet të ketë një qelbësi të pakrahasueshme, superiore dhe ne e quajmë zot. Ju ftoj të zëvendësoni krahasimin tim me ndonjë tjetër dhe të merrni një përfundim po aq të pakuptimtë.

5. Argument teleologjik, ose provë nga projektimi hyjnor (nga përshtatshmëria). Objektet që ekzistojnë në botë, dhe veçanërisht organizmat e gjallë, japin përshtypjen se janë krijuar për një qëllim të caktuar. Asgjë që dimë nuk duket sikur është krijuar qëllimisht nëse nuk është krijuar. Prandaj, ekziston një krijues dhe emri i tij është Zot. Vetë Thomas Aquinas përdori analogjinë e një shigjete që fluturon drejt një objektivi; tani një raketë moderne kundërajrore që kërkon nxehtësi mund të jetë më e përshtatshme për një krahasim të tillë.

Nga këto argumente, vetëm argumenti i përshtatshmërisë vazhdon të përdoret gjerësisht; për shumë njerëz ende tingëllon me bindje të pamohueshme. Në një kohë, ajo e mahniti Darvinin e ri, një student i Kembrixhit, i cili u njoh me të në librin e William Paley "Natural Teology". Fatkeqësisht për Paley-n, Darvini, ndërsa u rrit, e nxori në dritë. Ndoshta kurrë më parë mençuria konvencionale nuk ka pësuar një disfatë kaq dërrmuese nën presionin e argumenteve të formuluara shkëlqyeshëm sa kur Çarls Darvini hodhi poshtë provën e përshtatshmërisë. Dhe kjo ndodhi krejtësisht e papritur. Falë Darvinit, pretendimi se asgjë që dimë nuk duket se është krijuar derisa të krijohet, nuk është më i vërtetë. Evolucioni nën ndikimin e seleksionimit natyror, duke prodhuar krijime me kompleksitet dhe hire marramendëse, jep në mënyrë shumë bindëse përshtypjen e pranisë së një krijuesi inteligjent. Një shembull i pseudo-dizajnit janë sistemet nervore: edhe më pak komplekset prej tyre krijojnë sjellje të drejtuara nga qëllimi, e cila edhe në insektin më të vogël është më e ngjashme me një raketë në shtëpi sesa thjesht një shigjetë që fluturon drejt një objektivi. Ne do të kthehemi te vërtetimi i përshtatshmërisë në Kapitullin 4.

Argumenti ontologjik dhe argumente të tjera apriori

Dëshmia për ekzistencën e Zotit mund të ndahet në dy kategori kryesore: a priori dhe a posteriori. Pesë provat e Thomas Aquinas janë argumente a posteriori - ato bazohen në studimin e botës. Më i famshmi nga argumentet a priori të kolltukut është argumenti ontologjik, i paraqitur në 1078 nga Shën Anselmi i Kanterburit dhe i përsëritur nga filozofë të tjerë të panumërt që atëherë. Argumenti i Shën Anselmit ka një gjë të çuditshme, domethënë, se ai fillimisht iu drejtua në formën e një lutjeje jo njerëzve, por vetë Zotit (edhe pse, siç duket, një ent i aftë për të dëgjuar lutjet nuk ka nevojë të bindet se ekziston).

Në mendjen tonë ekziston një koncept, argumenton Anselm, i një qenieje të përsosur. Edhe një ateist është në gjendje të imagjinojë një qenie të tillë absolutisht të përsosur, megjithëse ai do të mohojë praninë e saj në botën reale. Por, vazhdon autori, nëse një krijesë nuk është e pranishme në botën reale, atëherë pikërisht për këtë arsye nuk është absolutisht e përsosur. Lind një kontradiktë, nga e cila mund të konkludojmë se Zoti ekziston!

Unë ju ofroj një përkthim të këtij argumenti infantil në gjuhën më të përshtatshme për të - kopshtin e fëmijëve.

Vë bast se mund të provoj se ekziston një Zot.

Vë bast se nuk mund ta provosh.

Epo, në rregull, imagjinoni krijesën më, më të përsosur, që mund të jetë.

Shikoni, kjo është krijesa më, më e përsosura - a është e vërtetë? A ekziston vërtet?

Jo, thjesht e shpikova.

Por nëse do të ekzistonte vërtet, atëherë do të ishte edhe më e përsosur, sepse qenia më, më e përsosura duhet të jetë më e mirë se një trillim budalla. Kështu që unë vërtetova se Zoti ekziston. Hee hee, Hee Hee, ateistët janë budallenj.

E vendosa qëllimisht fjalën "budallenj" në gojën e të voglës që di gjithçka. Vetë Anselmi citon rreshtin e parë të Psalmit 13, "Budallai ka thënë në zemrën e tij: "Nuk ka Zot" dhe më pas ai pati besimin ta quante ateistin hipotetik asgjë më shumë se një "budalla" (në latinisht, insipiens):

Pra, edhe budallai i përmendur është i detyruar të pranojë se të paktën në mendje ka diçka se e cila nuk mund të konceptohet asgjë më e madhe; në fund të fundit, duke dëgjuar këto fjalë, ai i kupton dhe ajo që kuptohet është në mendje. Por ajo që nuk mund të konceptohet asgjë më e madhe, nuk mund të ketë ekzistencë vetëm në arsye. Në fund të fundit, nëse ka ekzistencë vetëm në mendje, mund të mendohet se ka ekzistencë edhe në realitet; dhe kjo është më shumë se të kesh ekzistencë vetëm në mendje.

Vetë ideja se përfundime madhështore nxirren nga evazione të tilla të machizmit logjik, ofendon ndjenjat e mia estetike dhe unë vetë duhet të përmbahem nga përdorimi i epiteteve të tilla si "të çmendur" ose "budallenj". Bertrand Russell (jo budalla) bëri një vërejtje interesante: "Është shumë më e lehtë të bindesh se [një argument ontologjik] duhet të gabohet sesa të zbulosh se cili është saktësisht gabimi." Në vitet e tij të reja, vetë Russell ishte i bindur për ca kohë se kishte të drejtë:

E mbaj mend mirë atë ditë të vitit 1894 dhe momentin - sapo po ecja përgjatë Trinity Lane - kur papritmas kuptova (ose kështu më dukej) se argumenti ontologjik ishte i vlefshëm. Shkova në dyqan për të blerë një kanaçe me duhan; Rrugës për në shtëpi, papritur e hodha në ajër dhe, pasi e kapja, bërtita: "O Zot, argumenti ontologjik është mjaft i shëndoshë".

Ndoshta do të kishte qenë më mirë të thoshte: “O Zot, ndoshta argumenti ontologjik është i vlefshëm. Por a nuk është e dyshimtë që një e vërtetë e madhe për natyrën e universit mund të nxirret nga një lojë e thjeshtë me fjalë? Më lejoni të përveshë mëngët dhe të shikoj nëse ky argument nuk është i njëjti paradoks si ai i Zenonit." Grekët duhej të punonin shumë për "provën" e Zenonit, e cila thoshte se Akili nuk do ta arrinte kurrë breshkën. Por ata kishin mjaft arsye të shëndoshë për të mos nxjerrë përfundimin nga gjëegjëza se Akili me të vërtetë nuk do të ishte në gjendje ta kapte breshkën. Në vend të kësaj, ata e quajtën "provën" një paradoks dhe ia lanë kërkimin për një zgjidhje gjeneratave pasuese të matematikanëve (rezulton se zgjidhja ofrohet nga teoria e serive konvergjente). Vetë Russell, natyrisht, e kuptoi si kushdo pse nuk ia vlente të festohej dështimi i Akilit në ndjekjen e një breshke duke hedhur një kanaçe me duhan në ajër. Pse ai nuk tregoi kujdes të ngjashëm në rastin e Shën Anselmit? Dyshoj se ai ishte një ateist jashtëzakonisht i ndershëm, gjithmonë i gatshëm të ndryshonte pikëpamjet e tij nëse i dukej se logjika e kërkonte këtë. Ose ndoshta përgjigjja qëndron në një pasazh që vetë Russell shkroi në vitin 1946, shumë kohë pasi kishte goditur argumentin ontologjik:

Pyetja e vërtetë është: a ka diçka që ne mund të mendojmë për këtë, sepse ajo është e pranishme në mendjet tona, sigurisht që ekziston jashtë mendjes sonë? Çdo filozof dëshiron të përgjigjet në mënyrë pozitive, sepse detyra e një filozofi është të mësojë për botën me reflektim, jo me vëzhgim. Nëse përgjigja e saktë është po, atëherë ekziston një urë midis mendimeve dhe botës reale. Nëse jo, atëherë jo.

Personalisht, përkundrazi, automatikisht do të isha thellësisht dyshues për çdo argument që të çon në një përfundim kaq të rëndësishëm dhe që nuk përdor asnjë informacion të vetëm për botën reale. Ndoshta kjo thjesht tregon se unë jam një shkencëtar, jo një filozof. Në të vërtetë, gjatë shekujve, filozofët - si ata që e përqafojnë dhe ata që e refuzojnë argumentin ontologjik - e kanë marrë atë me shumë seriozitet. Ekziston një diskutim shumë i qartë për të në librin Mrekullia e teizmit të filozofit ateist J. L. Mackie. Duke thënë se filozofët pothuajse mund të përkufizohen si njerëz që nuk e pranojnë të dukshmen si përgjigje, unë në këtë mënyrë u bëj haraç atyre.

Demonstrimi më i plotë i argumentit ontologjik zakonisht i atribuohet filozofëve David Hume (1711-1776) dhe Emmanuel Kant (1724-1804). Kanti vuri re se Anselmi mashtroi, sikur të pohonte rastësisht se "qenia" është më "perfekte" se mosqenia. Filozofi amerikan Norman Malcolm e shpreh kështu: “Pohimi se të qenit është përsosmëri është jashtëzakonisht i çuditshëm. Deklarata se shtëpia ime e ardhshme do të jetë më e mirë me izolim sesa pa të është e arsyeshme dhe e drejtë; por çfarë kuptimi ka të thuhet se ai do të jetë më mirë nëse ekziston sesa nëse nuk ekziston?” Një filozof tjetër, Australiani Douglas Gaskin, zhvilloi me shaka një "provë" se nuk ka Zot (një ndërtim i ngjashëm u propozua nga bashkëkohësi i Anselmit, Gaunilo).

1. Krijimi i botës është arritja më e mrekullueshme që mund të imagjinohet.

2. Shkalla e madhështisë së një arritjeje varet nga (a) cilësia e vetë arritjes dhe (b) aftësitë e krijuesit.

3. Sa më i madh të jetë kufizimi (dhe më pak mundësi) e krijuesit, aq më i mrekullueshëm duket rezultati i jashtëzakonshëm.

4. Krijuesi ka potencialin më të vogël nëse nuk ekziston.

5. Prandaj, nëse supozojmë se Universi është krijimi i një krijuesi ekzistues, ne mund të imagjinojmë në mendjen tonë një krijim edhe më të përsosur - domethënë, një krijues inekzistent që krijoi gjithçka.

6. Kështu, një zot ekzistues nuk do të jetë një qenie më e përsosur se sa është e pamundur të imagjinohet, sepse një zot inekzistent do të jetë edhe më i përsosur dhe më i fuqishëm.

7. nuk ka zot.

Në mënyrë të padiskutueshme, Gaskin nuk vërtetoi në të vërtetë se nuk ka Zot. Por në të njëjtën mënyrë, Anselmi nuk e vërtetoi se ekziston. Dallimi i vetëm mes tyre: Gaskin i zhvilloi argumentet si shaka, sepse e kuptoi se prania ose mungesa e Zotit është një çështje shumë komplekse dhe nuk mund të zgjidhet me "jungle dialektike". Dhe nuk mendoj se lidhja më e dobët në argument është përdorimi i pakujdesshëm i ekzistencës si një shënues i përsosmërisë. Tani nuk i mbaj mend të gjitha detajet, por dikur mërzita një grup teologësh dhe filozofësh për një kohë të gjatë, duke vërtetuar me ndihmën e një argumenti ontologjik se derrat mund të fluturojnë. Për të vërtetuar të kundërtën, atyre iu desh t'i drejtoheshin logjikës modale.

Argumenti ontologjik, si të gjitha argumentet apriori në favor të ekzistencës së Zotit, të sjell ndërmend plakun në romanin "Kundërpikë" të Aldous Huxley, i cili gjeti një provë matematikore të ekzistencës së Zotit:

A e dini formulën: m pjesëtuar me zero është e barabartë me pafundësinë nëse m është ndonjë vlerë pozitive? Pra, pse të mos e sjellim këtë barazi në një formë më të thjeshtë duke shumëzuar të dyja anët me zero? Atëherë marrim: m është e barabartë me zero herë pafundësinë. Rrjedhimisht, çdo sasi pozitive është produkt i zeros dhe i pafundësisë. A nuk dëshmon kjo se universi u krijua nga një forcë e pafundme nga asgjëja? A nuk është ajo?

Ose një diskutim tjetër i famshëm për ekzistencën e Zotit u zhvillua në shekullin e 18-të në oborrin e Katerinës së Madhe midis matematikanit zviceran Euler dhe enciklopedistit të famshëm Denis Diderot. Duke sulmuar ateistin Diderot, i devotshmi Euler nxori sfidën e mëposhtme me tonin më bindës: “Zotëri, (a+bn)/n=x, prandaj Zoti ekziston. Radha jote!" Diderot i habitur u detyrua të tërhiqej dhe, sipas një versioni, iku pa shikuar prapa deri në Francë.

Euler përdori një teknikë që mund të quhet "argumenti i turbullimit me shkencën" (në shembullin e dhënë, matematikë). Në librin e tij Universi Ateist, David Mills citon një fragment nga një intervistë në radio me një drejtues të programit fetar, i cili bëri një përpjekje idiotike qesharake për të ngatërruar bashkëbiseduesin e tij me të dhënat shkencore dhe kujtoi ligjin e ruajtjes së masës dhe energjisë: "Meqenëse ne të gjithë jemi i përbërë nga materia dhe energjia, a nuk e vendos ky parim shkencor besimin në jetën e përjetshme?” Mills u përgjigj më saktë dhe me përbuzje se sa munda, sepse, me fjalë të thjeshta, prezantuesja u shpreh: “Pas vdekjes, atomet (dhe energjia) që përbëjnë trupin tonë nuk zhduken. Prandaj, ne jemi të pavdekshëm”.

Edhe unë, me gjithë përvojën shumëvjeçare, u çarmatosa nga një dëshirë e tillë naive. Dhe pashë shumë "prova" të mahnitshme të mbledhura në http://www.godlessgeeks.com/LINKS/GodProof.htm, ku ekziston një listë qesharake e "Mbi treqind prova të ekzistencës së Zotit". Unë paraqes gjashtë prej tyre, duke filluar me dëshminë numër 36.

36. Dëshmi nga shkatërrimi jo i plotë. Përplasja e avionit vrau 143 pasagjerë dhe i gjithë ekuipazhi. Megjithatë, një fëmijë mbijetoi vetëm me djegie të shkallës së tretë. Prandaj, ekziston një Zot.

37. Dëshmi nga botët e mundshme. Nëse gjithçka do të kishte qenë ndryshe, gjithçka do të ishte e gabuar. Kjo do të ishte keq. Prandaj, ekziston një Zot.

38. Dëshmia e vullnetit. Unë besoj në Zot! Unë besoj në Zot! Unë besoj, besoj, besoj. Unë besoj në Zot! Prandaj, ekziston një Zot.

39. Dëshmi përtej besimit. Shumica e popullsisë së botës nuk janë të krishterë. Kjo është pikërisht ajo që Satani planifikoi. Prandaj, ekziston një Zot.

40. Dëshmi nga përvoja e jetës së përtejme. Dikush vdiq si ateist. Tani ai e kuptoi gabimin e tij. Prandaj, ekziston një Zot.

41. Dëshmi nga shantazhi emocional. Zoti ju do. A je kaq i pashpirt sa nuk do të besosh në të? Prandaj, ekziston një Zot.

Dëshmi e bukurisë

Një tjetër hero i tregimit të përmendur tashmë nga Aldous Huxley vërtetoi ekzistencën e Zotit duke luajtur në gramafon kuartetin e harqeve nr. 15 të Beethoven-it (“Heiliger Dankgesang”). Edhe pse në dukje jo bindës, ky argument është shumë i përhapur. Kam humbur numërimin e rasteve që më janë bërë pyetje të mprehta si, "Si e shpjegoni atëherë Shekspirin?" (e zevendesueshme, ne varesi te shijeve te bashkebiseduesit, nga Schubert, Michelangelo etj.). Ky argument është shumë i njohur dhe nuk ka nevojë për koment. Sidoqoftë, rrallë dikush përpiqet të analizojë kuptimin e tij logjik dhe sa më shumë të reflektoni për të, aq më e dukshme bëhet pakuptimi i saj. Kuartetet e vona të Beethoven janë padyshim mahnitëse. Ashtu si sonetet e Shekspirit. Ata janë të mahnitshëm nëse Zoti ekziston apo jo. Ata vërtetojnë ekzistencën e Bethovenit dhe Shekspirit, jo ekzistencën e Zotit. Një dirigjent i famshëm vlerësohet me frazën e mëposhtme: "Pse keni nevojë për Zotin nëse mund të dëgjoni muzikën e Mozartit?"

Një herë u ftova si një nga të ftuarit për të marrë pjesë në programin radiofonik anglez "Records on a Desert Island". Mysafirit iu kërkua të zgjidhte tetë disqe që do të donte t'i kishte pranë nëse do të mbytej anija dhe do të gjendej i vetëm në ishull. E emërtova, ndër të tjera, “Mache dich mein Herze rein” nga Passioni i Shën Mateut të Bach-ut. Prezantuesi nuk mund ta kuptonte pse unë, një jobesimtar, përmenda muzikën fetare. Por askush nuk pyet: si mund të admirosh Lartësitë Wuthering, ju e dini që Cathy dhe Heathcliff nuk kanë ekzistuar kurrë në të vërtetë?

Do të doja të shtoja këtu diçka që duhet përmendur sa herë që madhështia e Kapelës Sistine ose Lajmërimi i Rafaelit i atribuohet fesë. Të gjithë duhet të fitojnë bukën e gojës, madje edhe artistët e mëdhenj dhe marrin porosi nga ata që i ofrojnë. Nuk kam asnjë dyshim se Raphaeli dhe Michelangelo ishin të krishterë - në epokën e tyre ata nuk kishin zgjidhje tjetër - por kjo, në përgjithësi, nuk është aq e rëndësishme. Kisha, me pasuritë e saj të panumërta, ishte mbrojtësi kryesor i arteve. Nëse historia do të kishte dalë ndryshe dhe Mikelanxhelo do të kishte marrë një urdhër për të pikturuar tavanin në Muzeun gjigant të Shkencës, a nuk do të kishte prodhuar furça e tij një vepër të paktën aq madhështore sa afresket e Kapelës Sistine? Është për të ardhur keq që nuk do të arrijmë të dëgjojmë "Simfoninë mezozoike" të Beethoven ose operën e Mozartit "Zgjerimi i Universit". Dhe, megjithëse "Oratori Evolucionar" i Haydn-it nuk e pa kurrë dritën e diellit, kjo nuk na pengon të shijojmë "Krijimin e botës" të tij. Le t'i qasemi argumentit nga një kënd tjetër: po sikur, siç sugjeroi gruaja ime me rrëqethje, Shekspirit do t'i duhej të kalonte gjithë jetën e tij duke përmbushur urdhrat e kishës? Atëherë ne definitivisht nuk do ta njihnim Hamletin, Mbretin Lir ose Makbethin. A mendoni se do të merrnit diçka në këmbim që ishte "i bërë nga të njëjtat gjëra si ëndrrat"? Dhe mos ëndërroni.

Nëse ka një provë logjike të pranisë së Zotit përmes veprave të jashtëzakonshme të artit, asnjë nga ithtarët e saj nuk i ka dhënë ende një formulim të qartë. Konsiderohet e vetëkuptueshme, por kjo është larg nga rasti.

Ndoshta ky argument përfaqëson një lloj të ri argumenti nga përshtatshmëria: shfaqja e gjeniut muzikor të Schubert është edhe më e pabesueshme se pamja e syrit te vertebrorët. Apo ndoshta kjo është një manifestim i veçantë, jo shumë fisnik i zilisë së një gjeniu? Pse dikush tjetër mund të krijojë muzikë/poezi/pikturë kaq të bukur, por unë nuk mundem? Sigurisht që kjo nuk mund të ndodhte pa vullnetin e Zotit.

Dëshmi nga "përvoja" personale

Një nga shokët e mi të klasës thellësisht fetare, më i lartë se shumë të tjerë si në inteligjencë ashtu edhe në pjekuri, dikur shkoi në një udhëtim turistik në ishujt Shetland në të kaluarën. Në mes të natës, ai dhe shoku i tij u zgjuan nga ulërima e shpirtrave të këqij që vinin nga jashtë çadrës - me një zë kaq djallëzor, në kuptimin e plotë të fjalës, pa dyshim që vetëm Satani vetë mund të bërtiste. Kakofonia e tmerrshme, të cilën me gjithë përpjekjet e tij nuk mund ta harronte, më në fund shërbeu si një nga arsyet që ai u bë klerik. Kjo histori bëri një përshtypje të thellë tek unë, një studente e re, dhe nuk mungova t'ia tregoja një grupi zoologësh që qëndronin në hotelin Rose and Crown në Oksford. Dy ornitologë të pranishëm mes tyre shpërthejnë në të qeshura. "Naftësi e zakonshme!" - thirrën ata të gëzuar në unison. Më pas njëri prej tyre shpjegoi se falë ulëritës dhe të qeshurave satanike të prodhuara, përfaqësuesit e kësaj specie në shumë pjesë të botës dhe në shumë gjuhë kanë fituar pseudonimin "zogu i djallit".

Shumë besojnë në Zot, duke qenë të bindur se ata vetë, me sytë e tyre, e panë ose atë, ose një engjëll, ose Nënën e Zotit me rroba blu. Të tjerë dëgjojnë nxitje në kokën e tyre. Dëshmitë nga përvoja personale janë më bindëse për ata që janë të sigurt se kjo u ka ndodhur atyre. Megjithatë, për të tjerët nuk është aq i fortë, veçanërisht nëse personi ka njohuri në fushën e psikologjisë.

Thoni se e keni parë vetë Zotin? Ka njerëz që do të betohen se kanë parë një elefant rozë, por kjo nuk ka gjasa t'ju bindë. Ripper i Yorkshire Peter Sutcliffe, i dënuar me burgim të përjetshëm, dëgjoi qartë zërin e Jezusit në kokën e tij, duke i thënë atij të vriste gra. Xhorxh Bush pretendon se Zoti i tha të merrte Irakun (është për të ardhur keq që Zoti gjithashtu nuk denjoi t'i jepte zbulimin se atje nuk kishte mjete të shkatërrimit në masë). Banorët e spitaleve psikiatrike e konsiderojnë veten Napoleon, Charlie Chaplins, ata janë të sigurt se e gjithë bota po komploton kundër tyre, se ata mund t'i transmetojnë në mënyrë telepatike mendimet e tyre te të tjerët. Ata nuk po përpiqen t'i largojnë, por nuk po i marrin seriozisht bindjet e bazuara në zbulime personale, kryesisht sepse numri i mbështetësve të besimeve të tilla është i vogël. I vetmi ndryshim midis feve është se ato kanë një numër shumë më të madh ndjekësish. Pozicioni i Sam Harris në The Fund of Faith nuk është aq cinik kur ai shkruan:

Njerëzit, besimet e të cilëve nuk kanë një bazë racionale quhen me emra të ndryshëm. Nëse besimet e tyre janë të përhapura, ne i quajmë njerëz të tillë fetarë; nëse jo, si rregull, ne i quajmë të çmendur, psikopatë ose të çmendur... Kjo është vërtet e vërtetë - shumica ka gjithmonë të drejtë (një nga një ata çmenden). Por në fakt, është një rastësi e pastër që në shoqërinë tonë konsiderohet normale të besojmë në aftësinë e Krijuesit të Universit për të lexuar mendimet tona, ndërsa besimi se shiu që bie daulle në dritare përcjell vullnetin e tij tek ju në Morse. kodi konsiderohet një manifestim i çmendurisë. Dhe megjithëse, në kuptimin e ngushtë të fjalës, njerëzit fetarë nuk janë të çmendur, thelbi i besimeve të tyre është, pa dyshim, i ngjashëm me çmendurinë.

Ne do të kthehemi te halucinacionet në kapitullin 10.

Truri i njeriut drejton programe simulimi të nivelit të lartë. Sytë tanë nuk i transmetojnë trurit një fotografi të saktë të mjedisit tonë ose një film të paanshëm të ngjarjeve të përkohshme. Në tru po ndërtohet një model i përditësuar vazhdimisht, i cili edhe pse përditësohet në bazë të impulseve të koduara që vijnë përgjatë nervit optik, megjithatë është ndërtuar nga truri. Iluzionet optike ofrojnë dëshmi bindëse për këtë. Iluzionet e një prej llojeve kryesore, një shembull i të cilit është kubi Necker, lindin sepse informacioni i marrë nga truri nga shqisat korrespondon me dy modele të ndryshme të realitetit. Pa të dhëna për të bërë një zgjedhje, truri kërcen nga një model në tjetrin dhe ne i shohim ato një nga një. Para syve tanë, një foto pothuajse fjalë për fjalë shndërrohet në një tjetër.

Softueri i modelimit të trurit është veçanërisht i mirë në gjetjen e fytyrave dhe zërave. Unë kam një maskë plastike të Ajnshtajnit në dritaren time. Nëse e shikoni drejtpërdrejt, ajo natyrisht duket si një fytyrë e fryrë. Por, interesant, nga ana e kundërt, konkave, duket gjithashtu si një fytyrë konvekse, dhe këtu mund të vëzhgoni një iluzion të çuditshëm. Nëse lëvizni rreth maskës, ajo duket se kthehet pas jush, dhe jo aq jo bindëse sa thuhet se sytë e Mona Lizës e ndjekin shikuesin. Maska konvekse në fakt duket sikur po lëviz. Për ata që nuk e kanë parë më parë këtë iluzion, është e vështirë të përmbajë thirrjen e habisë. Ajo që është edhe më e mahnitshme: nëse e vendosni maskën në një platformë që rrotullohet ngadalë, atëherë për sa kohë që shikoni anën konvekse, drejtimi i lëvizjes lexohet saktë dhe kur ana konvekse ia lë vendin anës konkave, maska duket se fillon të lëvizë në drejtim të kundërt. Si rezultat, kur ndërrohen anët, duket se pala në zhvillim po "ha" atë që po zhduket. Ky është një iluzion i mrekullueshëm, padyshim që ia vlen përpjekja e shpenzuar për krijimin e tij. Ndonjëherë, edhe kur i afroheni anës konkave, është e vështirë ta perceptoni atë si "me të vërtetë" konkave. Dhe kur më në fund ka sukses, ndërrimi ndodh me ndërprerje dhe ndonjëherë mund të ndodhë më pas një ndërprerës i kundërt.

Pse po ndodh kjo? Nuk ka asnjë sekret në dizajnin e maskës. Çdo maskë konkave do të jetë e përshtatshme për eksperimentin. Sekreti qëndron në trurin e vëzhguesit. Programi ynë i modelimit të brendshëm merr informacion për praninë e një fytyre - ndoshta thjesht duke zbuluar sytë, hundën dhe gojën në afërsisht vendet e duhura. I armatosur me këto të dhëna jo të plota, truri e përfundon punën. Përdoret një program modelimi i fytyrës, duke ndërtuar një model konveks të fytyrës, pavarësisht se në realitet ka një maskë konkave para syve tanë. Iluzioni i rrotullimit në drejtimin tjetër ndodh sepse (kjo është pak më e ndërlikuar, por nëse e mendoni më thellë, kuptoni se është e vërtetë) rrotullimi i kundërt është mënyra e vetme për të shpjeguar logjikisht informacionin optik të marrë kur rrotullohet një maskë konkave, nëse truri e percepton atë si një fytyrë konvekse. Është si iluzioni i një antene radari rrotulluese që shihet ndonjëherë në aeroporte. Derisa të vendoset modeli i saktë i antenës në tru, duket se ajo po rrotullohet në drejtim të kundërt, por disi jo mjaft saktë.

I thashë të gjitha këto për të demonstruar aftësitë e mahnitshme modeluese të trurit. Nuk i kushton asgjë për të krijuar “vizione” apo “vizita” që pothuajse nuk ndryshojnë nga realiteti. Për një program kaq kompleks, modelimi i një engjëlli ose i Virgjëreshës Mari është një copë tortë. E njëjta gjë vlen edhe për ndjesitë dëgjimore. Tingulli që dëgjojmë nuk transmetohet përmes nervit të dëgjimit në tru pa shtrembërim, si në pajisjet Bang dhe Olufsen. Ashtu si me ndjesitë vizuale, truri ndërton një model tingulli bazuar në informacionin e përditësuar vazhdimisht që vjen nga nervi i dëgjimit. Kjo është arsyeja pse ne e perceptojmë tingullin e një borie si një ton të vetëm, dhe jo si një shumë mbitonash që krijojnë një "zë bronzi". Për shkak të ndryshimit në ekuilibrin e tingujve, një klarinetë që luan të njëjtin ton tingëllon më "druri" dhe një oboe tingëllon më e mprehtë. Nëse vendosni me kujdes një sintetizues të tingullit në mënyrë që tingujt të ndizen njëra pas tjetrës, atëherë për një kohë të shkurtër truri do t'i perceptojë ato veçmas, derisa programi i modelimit "të ndërhyjë" dhe ne përsëri fillojmë të dëgjojmë vetëm tonin e vetëm të borisë. , ose oboe, ose çfarëdo instrumenti tjetër. Po kështu, truri njeh zanoret dhe bashkëtingëlloret e të folurit dhe, në një nivel më të lartë, fonemat e rendit më të lartë si dhe fjalët.

Një herë, kur isha fëmijë, dëgjova një fantazmë: një zë mashkullor mërmëriti ose poezi ose lutje. Pak më shumë - dhe do të kisha mundur të dalloja fjalët, të cilat dukeshin të rrepta dhe solemne. Duke ditur historitë për dollapët e fshehtë të priftërinjve katolikë në shtëpitë e lashta, u tremba pak, por më pas u ngrita nga shtrati dhe fillova të ikja fshehurazi drejt burimit të zërit. Sa më shumë afrohesha, aq më shumë tingëllonte dhe befas më “klikoi” në kokë. Në një distancë kaq të afërt arrita të dalloja se çfarë ishte në të vërtetë. Era që frynte përmes vrimës së çelësit prodhoi tinguj nga të cilët programi i modelimit ndërtoi një model të një zëri mashkullor me zë të ashpër në kokën time. Nëse do të kisha qenë një djalë më mbresëlënës, ndoshta do të kisha dëgjuar jo vetëm murmuritje të paqarta, por edhe fjalë individuale dhe madje fraza. Dhe nëse do të kisha qenë gjithashtu besimtar, mund të imagjinohet se do të kisha mundur të dalloja ulërimat e motit të keq.

Një herë tjetër, afërsisht në të njëjtën moshë, pashë një fytyrë gjigante të rrumbullakët që më vështronte me keqdashje të tmerrshme nga dritarja e një shtëpie të jashtëzakonshme në një fshat bregdetar. Me një zemër të zhytur, eca ngadalë derisa u afrova mjaftueshëm për të parë se çfarë ishte në të vërtetë: një lojë hijesh që të kujtojnë në mënyrë të paqartë një fytyrë, të formuar nga një perde e rënë çuditërisht. Vetëdija ime e frikshme fëminore krijoi një fytyrë të keqe të qeshur prej saj. Më 11 shtator 2001, në tymin që ngrihej nga Kullat Binjake, qytetarët e devotshëm panë fytyrën e Satanait; Më vonë, një fotografi që konfirmonte këtë bestytni u shfaq në internet dhe u përhap shpejt.

Truri i njeriut është jashtëzakonisht i aftë në ndërtimin e modeleve. Nëse kjo ndodh gjatë gjumit, ne i quajmë ëndrra; gjatë zgjimit - nga imagjinata ose, nëse luan shumë fort, nga halucinacionet. Në kapitullin 10 do të shohim se fëmijët që krijojnë miq imagjinarë, ndonjëherë i shohin me shumë detaje, sikur të ishin vërtet aty. Më naivët prej nesh i marrin halucinacionet dhe ëndrrat në vlerë dhe pretendojnë se kanë parë ose dëgjuar një fantazmë, një engjëll, ose një zot, ose - veçanërisht në rastin e vajzave të reja katolike - Virgjëreshën Mari. Shenja dhe vizita të tilla nuk janë dëshmi bindëse të ekzistencës reale të fantazmave, engjëjve, perëndive dhe virgjëreshave.

Vizionet masive, të tilla si dëshmia në 1917 e 70 mijë pelegrinëve në qytetin portugez të Fatimës se si "dielli ra nga parajsa dhe ra në tokë", në shikim të parë, janë të vështira për t'u hedhur poshtë. Nuk është e lehtë të shpjegohet se si shtatëdhjetë mijë njerëz iu nënshtruan të njëjtit halucinacion. Por është edhe më e vështirë të pajtohesh se ngjarjet që ata përshkruajnë ndodhën dhe askush përveç atyre në Fatime nuk e vuri re këtë - dhe jo vetëm që nuk e vuri re, por as nuk ndjeu shkatërrimin katastrofik të sistemit diellor, të shoqëruar me forca të mjaftueshme përshpejtimi. për të shpërndarë të gjithë banorët e Tokës në hapësirën e jashtme. Si të mos kujtojmë testin e David Hume për mrekullitë: "Asnjë dëshmi nuk mund të shërbejë si provë e një mrekullie, përveç në një situatë kur falsiteti i dëshmisë duket më i pabesueshëm se fakti që ajo pretendon të konfirmojë."

Iluzioni ose bashkëpunimi i njëkohshëm i 70 mijë njerëzve duket i pavlefshëm. Është po aq e vështirë për të parë pretendimin e shtatëdhjetë mijë të turmës që kërcen nga dielli si një gabim në të dhënat historike. Ose supozoni se ata të gjithë panë një mirazh në të njëjtën kohë (duke ngulur sytë në diell për një kohë të gjatë ndoshta nuk i bëri dobi shikimit të tyre). Por ndonjë nga këto ngjarje të pamundura ka shumë më tepër gjasa sesa skenari alternativ, domethënë që Toka papritur u hodh nga orbita, sistemi diellor u shemb, por askush jashtë Fatimes as që e vuri re. Në fund të fundit, Portugalia nuk është aq larg.

Mendoj se nuk duhet të flasim më për “takime” personale me Zotin dhe për zbulesa të tjera fetare. Nëse keni përjetuar një takim të tillë, mund të jeni plotësisht të bindur se është e vërtetë. Por ju lutemi, mos prisni që të gjithë të tjerët, veçanërisht njerëzit e njohur me fuqitë e mahnitshme të trurit, të marrin fjalën tuaj për këtë.

Prova nga Shkrimi

Ka ende njerëz që besojnë në Zot bazuar në thëniet e Shkrimeve të Shenjta. Argumenti i mëposhtëm përdoret shpesh, gjoja për shkak të, ndër të tjera, C. S. Lewis (kush e di nëse jo ai): meqenëse Jezusi tha se ai ishte biri i Zotit, atëherë ai kishte të drejtë, ose i çmendur, ose gënjeu. "I çmendur, Zot apo Gënjeshtar". Ose, më poetikisht: "Të prekur, mashtrues ose krijues". Nuk ka pothuajse asnjë dëshmi historike për pretendimet e Jezusit për origjinën hyjnore. Por edhe nëse do të kishte shumë prej tyre, zgjedhja e trefishtë e propozuar nuk është aspak shteruese. Për shembull, mundësia e katërt e dukshme ishte që Jezusi ishte vërtet i gabuar. Shumë njerëz bëjnë gabime në jetë. Në çdo rast, siç thashë, nuk ka asnjë provë të besueshme historike që ai e konsideronte ndonjëherë veten një hyjni.

Prania e një burimi të shkruar shërben si dëshmi bindëse për njerëzit që nuk janë mësuar të bëjnë pyetje të tilla si: “Kush e ka shkruar këtë dhe kur?”, “Nga e kanë marrë informacionin?”, “A e kuptojmë ne në kohën tonë saktë? çfarë donin të thoshin atëherë? , "A kemi të bëjmë me vëzhgues të paanshëm, apo ata kishin pikëpamje të njëanshme që ndikojnë në tregim?" Tashmë në shekullin e 19-të, studiuesit teologë demonstruan në mënyrë shteruese se Ungjijtë nuk janë një burim i besueshëm njohurish për ngjarje të vërteta historike. Të gjitha janë shkruar shumë kohë pas vdekjes së Jezusit dhe pas letrave apostolike të Palit, në të cilat pothuajse asnjë nga të ashtuquajturat fakte për jetën e Jezusit nuk përmendet. Më pas, si në lojën e “telefonit të prishur”, ato u kopjuan shumë herë nga skribë të pakujdesshëm që kishin edhe interesat e tyre.

Një shembull i mirë i një ndryshimi të theksit nën ndikimin e interesave fetare është historia prekëse e lindjes së Jezusit në Betlehem dhe masakrës së mëvonshme të foshnjave nga mbreti Herod. Ungjijtë u shkruan shumë vite pas vdekjes së Jezusit dhe askush nuk e dinte se ku lindi. Por, sipas profecisë së Dhiatës së Vjetër (Mik. 5:2), hebrenjtë prisnin që mesia i shumëpritur të lindte në Betlehem. Në Ungjillin e Gjonit, në lidhje me këtë profeci, madje theksohet në mënyrë specifike se ndjekësit e tij ishin të befasuar që ai nuk kishte lindur në Betlehem: “Të tjerët thanë, ky është Krishti. Dhe të tjerë thoshin: A do të vijë Krishti nga Galilea? A nuk thotë Shkrimi se Krishti do të vijë nga fara e Davidit nga Betlehemi, vendi nga ishte Davidi?”

Mateu dhe Luka gjetën një rrugëdalje duke vendosur se në fund të fundit Jezusi duhet të kishte lindur në Betlehem. Por ata e shpjegojnë pamjen e tij atje në mënyra të ndryshme. Sipas Mateut, Jozefi dhe Maria jetuan në Betlehem gjatë gjithë kohës dhe u shpërngulën në Nazaret shumë kohë pas lindjes së Jezusit, pas kthimit të tyre nga Egjipti, ku ata ikën për t'i shpëtuar masakrës së Herodit ndaj foshnjave. Luka, përkundrazi, beson se në kohën e lindjes së Jezusit, Jozefi dhe Maria tashmë jetonin në Nazaret. Atëherë, si mund të organizojmë praninë e tyre në Betlehem në kohën e duhur? Luka shpjegon se gjatë guvernatorit të Kuirinit në Siri, Cezar Augusti shpalli një regjistrim të popullsisë për qëllime tatimore dhe "secili shkoi të regjistrohej, secili në qytetin e tij" (Luka 2:3). Jozefi ishte «nga shtëpia dhe prejardhja e Davidit», prandaj shkoi «në qytetin e Davidit, të quajtur Betlehem». Duket se kemi arritur të shpjegojmë gjithçka në mënyrë të besueshme. Vetëm nga një këndvështrim historik, kjo është absurditet i plotë, siç theksojnë Andrew Norman Wilson, së bashku me autorë të tjerë në librin Jesus and Robin Lane Fox në librin Versioni i pavërtetë. Davidi, nëse ekzistonte, jetoi pothuajse një mijë vjet para Jozefit dhe Marisë. Pse romakët do të kishin idenë për ta dërguar Jozefin në një qytet ku një nga paraardhësit e tij të largët jetoi një mijë vjet më parë? Do të ishte njësoj sikur të më duhej të regjistroja Ashby-de-la-Zouche si vendin tim të regjistrimit në një formular regjistrimi thjesht sepse paraardhësi im ishte Lord de Dauchaine, i cili u vendos atje pas pushtimit të Anglisë me William the Pushtues.

Për më tepër, Luka bën gabimin duke përmendur me mendjemadhësi ngjarje që mund të verifikohen në mënyrë të pavarur nga historianët. Gjatë mbretërimit të legatit Quirinius, u krye vërtet një regjistrim - jo një regjistrim i përgjithshëm perandorak i urdhëruar nga Perandori Augustus, por një regjistrim lokal - por ai u zhvillua shumë më vonë, në vitin 6 pas Krishtit. e., shumë kohë pas vdekjes së Herodit. Lane Fox arrin në përfundimin se "rrëfimi i Lukës është historikisht i pamundur dhe kontradiktor nga brenda"; megjithatë, ai simpatizon përpjekjet e Lukës për ta sjellë historinë në përputhje me profecinë e Mikeas.

Në dhjetor 2004, redaktori i revistës së mrekullueshme Free Thought, Tom Flynn, botoi një përzgjedhje artikujsh në të që zbuluan kontradikta dhe mospërputhje në historinë e dashur të Krishtlindjeve. Vetë Flynn zbuloi shumë mospërputhje midis versioneve të Mateut dhe Lukës, të vetmit ungjilltarë që përshkruajnë lindjen e Jezusit. Robert Gillooly ka treguar se çdo detaj kyç i legjendës së Jezusit - duke përfshirë yllin në lindje, lindjen e virgjër, adhurimin e fëmijës nga Magët, mrekullitë, ekzekutimin, ringjalljen dhe ngjitjen në qiell - janë huazuar nga fetë e tjera tashmë ekzistuese. në Mesdhe dhe Lindjen e Mesme. Flynn beson se dëshira e Mateut për të kënaqur lexuesit hebrenj për të përmbushur me saktësi profecinë mesianike (prejardhja nga linja e Davidit, lindja në Betlehem) u përplas me dëshirën e Lukës për të përshtatur krishterimin me johebrenjtë, për të cilat ai futi në tregim simbole fetare të njohura për Paganët helenë (ngjizje e papërlyer, adhurim i Magëve dhe kështu me radhë.). Kontradiktat midis dy versioneve janë të dukshme, por besimtarët arrijnë t'i shpërfillin me sukses.

Të krishterët e sofistikuar nuk kanë nevojë për Xhorxh Gershvinin për të shpjeguar se "Gjithçka, miku im, / Do të gjesh në Shkrim / nuk është një fakt që gjithçka është saktësisht kështu." Por ka shumë të krishterë jo të sofistikuar në botë që besojnë se kështu duhet të jenë gjërat dhe të cilët janë seriozisht të bindur se Bibla është një përshkrim i drejtpërdrejtë dhe i saktë i ngjarjeve historike dhe si i tillë dokumenton besimet e tyre. Pra, a vërtet këta njerëz nuk e shikojnë kurrë vetë librin, të cilin e konsiderojnë të vërtetën e pandryshueshme? A nuk i vërejnë ata vërtet kontradiktat e dukshme? A nuk duhet të shqetësohen literalistët për faktin se në përshkrimin e gjenealogjisë së Jozefit nga Mbreti David, Mateu përmend njëzet e tetë breza ndërmjetësues, ndërsa Luka përmend dyzet e një? Për më tepër, praktikisht nuk ka emra identikë në të dyja listat! Dhe në përgjithësi, nëse Jezusi ka lindur me të vërtetë si rezultat i lindjes së virgjër, atëherë gjenealogjia e Jozefit nuk ka asnjë lidhje me të dhe nuk mund të përdoret si konfirmim se në personin e Jezusit profecia e Testamentit të Vjetër për zbritjen e ardhjes së Mesisë nga fisi i Davidit u plotësua.

Studiuesi biblik amerikan Bart Ehrman, në një libër me nëntitull "Kush e Ndryshoi Testamentin e Ri dhe Pse", shkruan se sa të paqarta dhe të paqarta janë tekstet e Dhiatës së Re. Në parathënie, profesor Ehrman përshkruan në mënyrë prekëse epifaninë e tij dhe kalimin nga bindja e plotë e së vërtetës së Biblës në skepticizëm të matur, të nxitur nga zbulimi i një numri të madh gabimesh në Shkrime. Është interesante që ndërsa ngjitesh në hierarkinë e universiteteve amerikane, duke filluar me Institutin e Biblës Moody mediokër me një ndalesë në Kolegjin Wheaton (një gradë më e lartë, por megjithatë ajo që nxiti Billy Graham) në rrugën drejt një prej më prestigjioz në botë - Princeton, është në çdo hap u paralajmërua se do të ishte e vështirë për të të ruante besimet e tij fanatike të krishtera kur të përballej me ide të rrezikshme progresive. Kështu doli dhe ne, lexuesit, përfitojmë nga kjo. Libra të tjerë kritikë ndaj Biblës përfshijnë versionin joautentik të përmendur më parë nga Robin Lane Fox dhe Bibla jofetare e Jacques Berlinerblau, ose Pse jobesimtarët duhet ta marrin seriozisht fenë. Librat e përfshirë në kanunin e Shkrimit u zgjodhën pak a shumë në mënyrë arbitrare nga një numër i madh i të tjerëve, duke përfshirë Ungjijtë e Thomait, Pjetrit, Nikodemit, Filipit, Bartolomeut dhe Maria Magdalenës. Janë këta ungjij shtesë që Thomas Jefferson i përmend në një letër drejtuar nipit të tij:

Duke folur për Dhiatën e Re, harrova të shtoj se ju duhet të lexoni të gjithë jetën e Krishtit - si ata që Këshilli Ekumenik i njohu si ungjilltarë, ashtu edhe të ashtuquajturit pseudo-ungjilltarë. Sepse edhe pseudo-ungjillistët pretendojnë frymëzim hyjnor dhe dua t'i gjykoni me mendjen tuaj dhe jo me mendjen e kishës pajtuese.

Ungjijtë e papranuar mund të jenë refuzuar nga kleri sepse historitë e tyre ishin edhe më të pabesueshme se ato kanonike. Për shembull, Ungjilli i Thomait është i mbushur me tregime të Jezusit që bën mrekulli si një magjistar kapriçioz: duke i kthyer miqtë në qengja, baltën në harabela ose duke ndihmuar të atin të bëjë zdrukthtari duke zgjatur me magji një copë dërrasë. Pak njerëz sot besojnë në histori si ato në Ungjillin e Thomait. Por ungjijtë kanonikë janë po aq të besueshëm. Në fakt, këto janë legjenda që nuk kanë të dhëna më faktike pas tyre sesa historitë për Mbretin Artur dhe Kalorësit e Tryezës së Rrumbullakët.

Shumica e informacionit të pranishëm në të katër Ungjijtë vjen nga një burim i përbashkët - qoftë nga Ungjilli i Markut ose nga një tekst tjetër i humbur, i cili ky Ungjill është parafraza më e afërt e deritanishme. Identiteti i katër ungjilltarëve është i panjohur për ne, por mund të themi pothuajse me siguri se ata vetë nuk e takuan kurrë Jezusin. Pjesa më e madhe e asaj që ata shkruan nuk mund të quhet një përpjekje për një përshkrim të ndershëm të ngjarjeve historike, në pjesën më të madhe është thjesht një riformësim i Dhiatës së Vjetër, sepse ungjilltarët ishin absolutisht të bindur se jeta e Jezusit duhet të përmbushte profecitë e Dhiatës së Vjetër. Është madje e mundur të bëhet një rast i fortë, nëse jo i mbështetur gjerësisht, se Jezusi nuk ekzistonte fare, siç është bërë, ndër të tjera, në një numër librash, duke përfshirë A Jezusi? Profesor G. A. Wells, Universiteti i Londrës.

Edhe pse Jezusi mund të jetë një figurë historike, studiuesit biblikë me reputacion në përgjithësi nuk e konsiderojnë Dhiatën e Re (aq më pak Dhiatën e Vjetër) si një burim historik të besueshëm. Unë gjithashtu nuk do ta konsideroj Biblën si provë të ekzistencës së një hyjnie të çfarëdo lloji. Në një letër drejtuar paraardhësit të tij John Adams, Thomas Jefferson bëri një herë vërejtjen parashikuese: “Do të vijë koha kur lindja misterioze e Jezusit nga një qenie e mbinatyrshme në barkun e një virgjëreshe do të konsiderohet në të njëjtën frymë si miti i Lindja e Minervës në kokën e Jupiterit.

Romani i Dan Brown "Kodi i Da Vinçit" dhe filmi me të njëjtin emër shkaktuan polemika të gjera në qarqet e kishës. Të krishterët u thirrën të bojkotojnë filmin dhe të bllokojnë hyrjen në kinematë ku ai shfaqej. Ky libër është vërtet një vepër fiction, një vepër letrare, nga fillimi në fund. Në këtë drejtim, ai nuk ndryshon nga Ungjijtë. I vetmi ndryshim midis tyre është se ungjijtë janë vepra letrare të lashta, ndërsa Kodi i Da Vinçit është prozë moderne.

Dëshmi nga studiues fetarë me reputacion

Shumica dërrmuese e shkencëtarëve të shquar nuk besojnë në fenë e krishterë, por nuk e deklarojnë këtë publikisht nga frika se mos humbasin burimin e tyre të të ardhurave.

Bertrand Russell

“Njutoni besonte në Zot. Mendon se je më i zgjuar se Njutoni, Galileu, Kepleri, etj., etj.? Nëse ata nuk e kundërshtuan Zotin, atëherë pse jeni më mirë?” Ndoshta jo argumenti më i fortë, megjithëse disa mbrojtës të besimit madje e shtojnë Darvinin në këtë listë, thashethemet për konvertimin e të cilit në shtratin e vdekjes, si një erë e keqe, nuk kanë reshtur së qarkulluari që kur u nisën qëllimisht nga një "Zonjë Shpresa". që do të thotë "Zonja Shpresa"), e cila tregon një përrallë prekëse për Darvinin, i mbytur në jastëkë, i ndriçuar nga rrezet e perëndimit të diellit, duke shfletuar Testamentin e Ri dhe duke shpallur falsitetin e teorisë evolucionare. Në këtë seksion dua të flas për shkencëtarët, sepse - për arsye të dukshme - ata që duan të japin shembuj të njerëzve të shquar që besojnë në Zot, shumë shpesh përmendin së pari shkencëtarët.

Njutoni foli për besimin e tij në Zot. Ashtu siç thoshin pothuajse të gjithë të tjerët deri në shekullin e 19-të, me dobësimin e kërkesave shoqërore dhe ligjore për shfaqjen e fesë dhe rritjen e argumenteve shkencore në favor të braktisjes së tij. Sigurisht, ky rregull ka përjashtime në të dy drejtimet. Edhe para Darvinit, jo të gjithë ishin besimtarë, siç tregoi James Haught në 2000 Years of Unbelief: Famous Men Who Dared to Doubt. Dhe disa shkencëtarë të respektuar vazhdojnë të besojnë në Zot edhe pas Darvinit. Nuk ka asnjë dyshim për sinqeritetin e besimeve të krishtera të Michael Faradeit edhe pasi ai mësoi për veprën e Darvinit. Ai i përkiste sektit Sandimanian, anëtarët e të cilit e interpretuan Biblën fjalë për fjalë (flas në kohën e shkuar, sepse praktikisht nuk ka mbetur tani), ua lau këmbët vëllezërve dhe motrave të sapobirësuara dhe mësoi vullnetin e Zotit duke hedhur short. Faradei u bë plak në vitin 1860, një vit pasi u botua Origjina e llojeve të Darvinit, dhe ai vdiq në 1867, ende një Sandimanian. Kolegu i eksperimentuesit Faraday, fizikani teorik James Clerk Maxwell, ishte gjithashtu një i krishterë i devotshëm. E njëjta gjë mund të thuhet për një tjetër gjigant të fizikës angleze të shekullit të 19-të - William Thomson, Lord Kelvin, i cili u përpoq të provonte se evolucioni nuk mund të ndodhte për shkak të moshës së Tokës që ishte e pamjaftueshme për zbatimin e tij. Termodinamisti i madh bëri një gabim në kohën për shkak të përfundimit të gabuar se Dielli është një top zjarri dhe karburanti përbërës i tij duhet të digjet plotësisht në dhjetëra, jo mijëra miliona vjet. Sigurisht, Kelvin nuk mund të kishte ditur për energjinë bërthamore. Vlen të përmendet se në një takim të Shoqatës Britanike për Difuzionin e Njohurive Shkencore në 1903, i ra në dorë Sir George Darwin, djali i dytë i Charles, të shpallte zbulimin e radiumit të bërë nga Curie dhe të përgënjeshtronte llogaritjet e të gjallëve. Kelvin, djali i dytë i Charles, i cili u hakmor kështu për babain e tij pa kalorës.

Gjatë shekullit të 20-të, është bërë gjithnjë e më e vështirë për të gjetur shkencëtarë të shquar që shpallin hapur besimin e tyre, por ata ende nuk janë shumë të rrallë. Unë dyshoj se shumica e shkencëtarëve fetarë modernë janë fetarë vetëm në të njëjtin kuptim si Ajnshtajni, gjë që, siç e shpjegova në kapitullin 1, është një keqpërdorim i termit. E megjithatë ka shembuj të shkencëtarëve të denjë që besojnë në Zot në kuptimin e plotë, tradicional të fjalës. Nga vëllezërit anglezë në këtë kontekst, si partnerët e virtytshëm ligjorë të Dikensit, përmenden vazhdimisht e njëjta treshe emrash: Peacock, Stannard dhe Polkinghorne. Të tre ose kanë marrë tashmë çmimin Templeton ose janë në bordin e besuar të Fondacionit. Duke pasur shumë diskutime miqësore me ta, private dhe publike, unë vazhdoj të mbetem i mahnitur jo aq shumë nga besimi i tyre në një ligjvënës kozmik të një lloji apo tjetër, por nga besimi i tyre në detajet e fesë së krishterë: ringjallja, shlyerja për mëkatet dhe të gjitha të tjerat.

Ka shembuj të ngjashëm në Shtetet e Bashkuara: për shembull, Francis Collins, kreu i departamentit administrativ të degës amerikane të Projektit zyrtar të Gjenomit Njerëzor. Por, si në Britaninë e Madhe, ata dallohen për pazakonshmërinë e tyre dhe janë subjekt i hutimit me natyrë të mirë midis kolegëve profesionistë. Në vitin 1996, i bëra një sërë pyetjesh mikut tim James Watson - një nga themeluesit e shkëlqyer të Projektit të Gjenomit Njerëzor - në kopshtin e Kolegjit Clare, Kembrixh, ku ai kishte studiuar më parë. Në atë kohë po përgatisja një program televiziv për BBC për Gregor Mendel - një tjetër themelues i shkëlqyer, këtë herë i gjenetikës. Mendeli, natyrisht, ishte një njeri fetar, një murg agustinian, por ai jetoi në shekullin e 19-të, kur bërja murg ishte mënyra më e mirë për Mendelin e ri që t'i siguronte kohë vetes për të studiuar shkencën. Ky vendim ishte ekuivalenti modern i marrjes së një burse. E pyeta Watson-in se sa shkencëtarë fetarë njihte sot. "Pothuajse askush," u përgjigj ai. "Ndonjëherë takoj dikë, por nuk ndihem plotësisht rehat," qesh ai, "sepse, e dini, është e vështirë të besohet se dikush mund të pranojë informacionin e marrë në formën e një zbulimi si të vërtetë."

Francis Crick, kolegu i Watson me të cilin ai kishte revolucionarizuar gjenetikën molekulare, dha dorëheqjen nga këshilli i Churchillit për shkak të vendimit të kolegjit për të ndërtuar një kishëz (me kërkesë të një bamirësi). Gjatë intervistës sime të vitit 1996 me Watson në Clare (Cambridge), unë shpreha pikëpamjen se, ndryshe nga ai dhe Crick, disa njerëz nuk e pranojnë ekzistencën e një konflikti midis shkencës dhe fesë, sepse, sipas tyre, shkenca shpjegon se si funksionon bota. dhe feja - pse ekziston. Watson u përgjigj: "Por unë nuk mendoj se ne ekzistojmë për një arsye. Ne jemi produkt i evolucionit. Dikush mund të më kundërshtojë: "Nëse nuk sheh një qëllim për veten tënde, jeta jote duhet të jetë goxha e mërzitshme". Por unë zakonisht kam një qëllim, për shembull tani - të ha një drekë të mirë.” Ajo që në fakt arritëm të bënim.

Përpjekjet e besimtarëve të guximshëm fetarë për të gjetur shkencëtarë vërtet të shquar, modernë, që besojnë te Zoti, kufizohen me dëshpërimin dhe kotësinë, që të kujtojnë tingujt e zhurmshëm që dëgjohen kur kruajnë mbetjet nga fundi i një fuçie. E vetmja faqe interneti që kam gjetur që liston "shkencëtarët e krishterë që kanë marrë çmimin Nobel" liston gjashtë emra nga disa qindra fitues. Por doli që nga këta gjashtë, katër nuk e morën çmimin dhe të paktën një, me sa di unë, nuk është besimtar dhe shkon në kishë vetëm për arsye sociale. Studimi më sistematik i Benjamin Beit-Hallamy-t për këtë çështje "ka zbuluar se midis fituesve të çmimit Nobel në të gjitha shkencat, si dhe në letërsi, ekziston një shkallë jashtëzakonisht e lartë mosfeimi krahasuar me popullsinë e vendeve të tyre të banimit".

Një studim i botuar nga Larson dhe Witham në 1998 në revistën kryesore Nature zbuloi se shkencëtarët amerikanë të konsideruar mjaftueshëm nga kolegët e tyre për t'u zgjedhur në Akademinë Kombëtare të Shkencave (një shkallë e ngjashme me anëtarësimin në bordin e Shoqërisë Mbretërore në Great Britania), vetëm rreth 7 përqind besojnë në një Zot personal, kjo mbizotërim e ateistëve është pothuajse e kundërta e modelit në shoqërinë amerikane në tërësi, ku më shumë se 90 përqind e popullsisë beson në një qenie të mbinatyrshme të një lloji. Për shkencëtarët më pak të njohur që nuk janë anëtarë të Akademisë Kombëtare të Shkencave, shënohen të dhëna të ndërmjetme. Ashtu si me homologët e tyre më të nderuar, besimtarët janë një pakicë, por shumë më e madhe në përqindje - rreth 40 përqind. Në përputhje me pritjet, shkencëtarët amerikanë janë gjetur të jenë më pak fetarë se popullata e përgjithshme dhe shkencëtarët më të shquar janë më jofetarët nga të gjithë. Gjetja më e habitshme e këtij studimi është e kundërta polare mes fesë së masave amerikane dhe ateizmit të elitës intelektuale.

Mjaft qesharake, ky hulumtim nga Larson dhe Witham është cituar në një nga faqet e internetit kryesore të krijimit, Genesis Answers ( Përgjigjet në Zanafilla), por jo si dëshmi e dështimit të fesë, por si armë në luftën e brendshme partiake me ata besimtarë që pretendojnë se evolucioni është i pajtueshëm me fenë. Nën titullin "Akademia Kombëtare e Shkencave është e pazot në thelb", Genesis Answers citon paragrafin e fundit të letrës së Larson dhe Witham drejtuar redaktorit të Nature:

Pasi përmbledhëm studimin, Akademia Kombëtare e Shkencave (NAS) publikoi një broshurë që bën thirrje për mësimin e evolucionit në shkollat publike, një çështje që ka shkaktuar tension të vazhdueshëm në Shtetet e Bashkuara midis komunitetit shkencor dhe disa të krishterëve konservatorë. Pamfleti e siguron lexuesin: "Shkenca nuk ka për qëllim të vendosë nëse Zoti ekziston apo jo". Presidenti i NAS Bruce Albert tha: "Shumë nga anëtarët e shquar të Akademisë janë njerëz shumë fetarë, shumë prej tyre biologë që besojnë gjithashtu në evolucion." Rezultatet e punës sonë dëshmojnë të kundërtën.

Duket se Alberts iu drejtua hipotezës NOMA për arsyet e diskutuara në seksionin "Shkolla e Evolucionit e Neville Chamberlain" (shih Kapitullin 1). "Përgjigjet e Zanafillës" u përballën me detyra krejtësisht të ndryshme.

Në Mbretërinë e Bashkuar (dhe vende të tjera të Komonuelthit duke përfshirë Kanadanë, Australinë, Zelandën e Re, Indinë, Pakistanin, Afrikën anglishtfolëse, etj.), organi ekuivalent i Akademisë Kombëtare të Shkencave të SHBA-së është Shoqëria Mbretërore. Në kohën e botimit të këtij libri, kolegët e mi R. Elizabeth Cornwell dhe Michael Stirratt janë duke përgatitur për botim rezultatet e një studimi të ngjashëm, por më të plotë të pikëpamjeve fetare të këshilltarëve të Shoqërisë Mbretërore. Gjetjet e autorëve do të publikohen të plota në një datë të mëvonshme, por ata me mirësi më kanë lejuar të jap të dhëna paraprake. Për të përcaktuar sasinë e opinioneve, u përdor një metodë standarde - një shkallë Likert me shtatë pikë. Sondazhi iu dërgua me email të gjithë 1074 anëtarëve të këshillit të Shoqërisë Mbretërore me një adresë emaili (shumica dërrmuese), me një përqindje përgjigjeje prej 23 përqind (një rezultat i mirë për këtë lloj kërkimi). Në pyetësor kërkohej të vlerësoheshin një sërë pohimesh, për shembull: "Unë besoj në një Zot personal që monitoron jetën e njeriut, dëgjon dhe u përgjigjet lutjeve, kujdeset për mëkatet dhe keqbërjet dhe na gjykon." Pjesëmarrësve iu kërkua të vlerësonin çdo deklaratë në një shkallë nga 1 (nuk pajtohem plotësisht) në 7 (plotësisht dakord). Krahasimet me studimin e Larson dhe Witham janë paksa të vështira, sepse ata u kërkuan shkencëtarëve të bënin zgjedhje në një shkallë me tre pikë dhe jo në një shkallë me shtatë pikë, por në përgjithësi rezultatet janë shumë të ngjashme. Shumica dërrmuese e anëtarëve të këshillit të Shoqërisë Mbretërore Shkencore, si shumica dërrmuese e anëtarëve të Akademisë Kombëtare të Shkencave Amerikane, janë ateistë. Vetëm 3.3 për qind e anëtarëve të këshillit ranë dakord fuqimisht me deklaratën për ekzistencën e një perëndie të personifikuar (zgjodhën vlerën 7), ndërsa 78.8 për qind nuk pajtoheshin plotësisht me të (zgjodhën vlerën 1). Nëse i quajmë pjesëmarrësit që zgjodhën 6 ose 7 "besimtarë", dhe ata që zgjodhën 1 ose 2 "jobesimtarë", atëherë numri i jobesimtarëve ishte 213 kundrejt vetëm 12 besimtarëve. Ngjashëm me Larson dhe Witham, dhe në përputhje me gjetjet e Beit-Hallamy dhe Argyle, Cornwell dhe Stirrata gjetën një prirje të vogël por domethënëse drejt ateizmit më të madh midis shkencëtarëve biologjikë në krahasim me fizikantët. Për detaje të këtij studimi dhe gjetje të tjera interesante nga autorët, shihni punimin e tyre të ardhshëm.

Duke lënë tani mendjet më të mira të Akademisë Kombëtare dhe të Shoqërisë Mbretërore, le të bëjmë pyetjen: a ka ndonjë bazë për të pohuar se përqindja e ateistëve në përgjithësi është më e lartë tek njerëzit më të arsimuar dhe më inteligjentë? Marrëdhënia statistikore midis fesë dhe arritjeve arsimore, si dhe religjiozitetit dhe koeficientit të inteligjencës (IQ), është shqyrtuar në disa studime. Në librin “Si besojmë. Kërkimi i Zotit në një epokë shkencore Michael Shermer përshkruan një anketë në shkallë të gjerë të amerikanëve të përzgjedhur rastësisht që ai dhe kolegu i tij Frank Sulloway kryen. Së bashku me shumë gjetje të tjera interesante, ata zbuluan se religjioziteti është me të vërtetë i lidhur negativisht me arritjet arsimore (sa më i arsimuar të jetë një person, aq më pak ka gjasa që ai të jetë fetar). Religjioziteti është gjithashtu i lidhur negativisht me interesin për shkencën dhe liberalizmin politik (marrëdhënie e fortë negative). Rezultatet nuk janë befasuese, siç është marrëdhënia pozitive midis fesë së fëmijëve dhe prindërve të tyre. Sociologët që studiojnë pikëpamjet e fëmijëve anglezë kanë zbuluar se vetëm një nga dymbëdhjetë fëmijë i ndryshon pikëpamjet fetare që i janë futur në fëmijëri.

Siç mund ta prisni, studiues të ndryshëm matin gjëra të ndryshme, kështu që krahasimi i rezultateve është shpesh i vështirë. Meta-analiza është një metodë krahasimi në të cilën një studiues mbledh të gjitha punimet shkencore të botuara për një temë të caktuar, numëron numrin që arrin një përfundim dhe e krahason atë me numrin që arrin një përfundim tjetër. E vetmja meta-analizë e punës për të cilën jam në dijeni mbi marrëdhënien midis fesë dhe koeficientit të inteligjencës (IQ) u botua nga Paul Bell në 2002 në revistën Revista Mensa (Mensaështë një shoqëri anëtarët e së cilës janë njerëz me IQ të lartë, kështu që nuk është për t'u habitur që revista e tyre boton artikuj për një temë për zemrën e tyre). Bell përfundoi: “Që nga viti 1927, ka pasur 43 studime të marrëdhënies midis fesë dhe arritjeve arsimore/IQ; të gjithë përveç katër treguan një marrëdhënie të kundërt. Kjo do të thotë, sa më i lartë të jetë zhvillimi mendor ose niveli i arsimimit të një personi, aq më pak ka gjasa që ai të jetë fetar ose t'u përmbahet besimeve të çfarëdo lloji.”

Një meta-analizë prodhon gjithmonë rezultate më pak specifike (më të përgjithësuara) se çdo studim i përfshirë në të. Do të ishte interesante të merreshin rezultatet e punës së re të kryer në këtë drejtim, si dhe anketat e reja të kryera midis anëtarëve të organizatave elitare si akademitë kombëtare, midis marrësve të çmimeve dhe medaljeve kryesore, si çmimi Nobel, Çmimi Crayfurd. , shkencëtarët që morën Medaljen Fields, Medaljen e Hapësirës”, Çmimin e Kiotos dhe të tjerë. Shpresoj që rezultatet e studimeve të tilla të përfshihen në botimet e mëvonshme të këtij libri. Dhe bazuar në punimet ekzistuese, mund të nxirret një përfundim i arsyeshëm: apologjetët e fesë, për interesat e tyre, do të bënin mirë të mbanin gjuhën e tyre për aderimin masiv të koreve botërore ndaj pikëpamjeve fetare, të paktën kur bëhet fjalë për shkencëtarët.

Basti i Paskalit

Matematikani i madh francez Blaise Pascal besonte se sado e pabesueshme të duket ekzistenca e Zotit, humbja në rast të një "përgjigjeje të gabuar" është shumë e madhe. Është më e dobishme të besosh në Zot, sepse nëse ai ekziston, ju merrni lumturinë e përjetshme, dhe nëse ai nuk ekziston, atëherë nuk humbisni asgjë. Nga ana tjetër, nëse nuk beson në Zot dhe del se ai ekziston, je i mallkuar përgjithmonë; nëse keni të drejtë dhe nuk është aty, atëherë asgjë nuk ndryshon për ju. Zgjedhja në shikim të parë është e qartë: besoni në Zot.

Megjithatë, ka diçka të çuditshme në këtë argument. Është e pamundur të besosh apo të mos besosh në diçka me zgjedhje. Të paktën nuk mund ta besoj vetëm sepse kështu vendosa. Unë, bazuar në vendimin tim, mund të shkoj në kishë, të lexoj Kredon e Nicesë, madje të betohem në një pirg Biblash se besoj çdo fjalë të shkruar në to. Por asnjë nga këto nuk do të më bëjë besimtar nëse nuk besoj në të vërtetë. Basti i Paskalit mund të jetë vetëm një argument në favor të asaj që është fitimprurëse pretendoj besimtarët. Dhe le të jesh me fat dhe zoti në të cilin gjoja beson nuk do të jetë i gjithëdijshëm, sepse përndryshe nuk do t'i kushtojë asgjë të shohë truket tuaja. Ideja marrëzi që dikush mund të zgjedhë të besojë është satirizuar në mënyrë të famshme në Agjencinë e Detektivëve të Dirk Gently të Douglas Adams, ku lexuesi takon një robot të quajtur Electric Monk, një pajisje shtëpiake, detyra e të cilit është të "besojë për ju dhe kështu t'ju bëjë të lirë". nga kjo domosdoshmëri e rëndë”. Një reklamë për modelin e përmirësuar thoshte se mund të "besonte gjëra që edhe njerëzit e Solt-Lejk-Sitit do ta kishin të vështirë t'i besonin".

Por në çdo rast, pse besojmë kaq lehtë se mënyra më e mirë për t'i pëlqyer Perëndisë është besoj në të? A nuk mund të ishte që Perëndia do të ishte po aq i gatshëm të shpërblente mirësinë, bujarinë ose modestinë? Apo sinqeriteti? Po sikur Zoti të jetë një shkencëtar që vlerëson mbi gjithçka tjetër kërkimin e vetëm të së vërtetës? Në fund të fundit, a nuk është krijuesi i universit duhet të jesh shkencëtar? Një herë Bertrand Russell u pyet se çfarë do të thoshte nëse, pasi të vdiste, do të gjendej ballë për ballë me të Plotfuqishmin, duke pyetur pse nuk besonte në të. "Shumë pak prova, Zot, shumë pak prova", ishte përgjigja (pothuajse e pavdekshme) e Russell. A nuk do të kishte treguar Zoti më shumë respekt për skepticizmin e guximshëm të Rasëllit (për të mos përmendur pacifizmin e guximshëm që e futi në burg gjatë Luftës së Parë Botërore) sesa për llogaritjet frikacake të Paskalit? Pavarësisht se nuk na është dhënë të dimë se ku do të kthehej Zoti, kjo nuk kërkohet për të vërtetuar dështimin e bastit të Paskalit. Mos harroni, po flasim për një bast me koeficiente jashtëzakonisht të pabarabarta, sipas deklaratës së vetë Paskalit. Dhe ti u rrah A do të vini bast se Perëndia preferon besimin e pasinqertë (ose edhe besimin e sinqertë) në vend të skepticizmit të sinqertë?

Ose imagjinoni që, pasi keni vdekur, nuk jeni përballë askujt tjetër veç Baalit, jo më pak xheloz, siç thuhet, sesa rivali i tij i vjetër, Zoti. Ndoshta do të ishte më mirë që Pascal të mos besonte fare sesa të besonte në perëndinë e gabuar? Dhe a nuk e hedh poshtë logjikën e argumentit të Paskalit numri i madh i perëndive dhe perëndeshave mbi të cilat mund të vihet bast? Paskali me shumë gjasa e ka folur për këtë bast si shaka, ashtu siç e përgënjeshtroj për argëtim. Por kam takuar njerëz, për shembull, që më vinin me pyetje pas leksioneve, të cilët cituan seriozisht Bastimin e Paskalit si argument në favor të besimit, ndaj vendosa të ndalem shkurtimisht në të.

Dhe së fundi, a ka ndonjë bast anti-Pascal që mund të propozohet? Imagjinoni që me të vërtetë ka disa mundësi që Zoti ekziston. E megjithatë unë pohoj se do ta jetoni jetën tuaj shumë më mirë dhe më plotësisht nëse mbështeteni në mungesën e tij dhe jo në praninë e tij - nuk do të keni nevojë të humbni kohë të çmuar duke adhuruar, duke bërë sakrifica, duke luftuar për të, duke vdekur për të etj. Nuk dua të hyj thellë në këtë çështje këtu, por në kapitujt në vijim lexuesit do të mund të shohin vetë pasojat e dëmshme të fesë dhe ritualeve fetare.

Dëshmi Bayesian

Prova më e çuditshme për ekzistencën e Zotit që kam hasur ndonjëherë është, për mendimin tim, prova Bayesian e paraqitur së fundmi nga Stephen Unwin në Probabilitetin e Zotit. Nuk vendosa menjëherë ta përfshij këtu për shkak të bindjes së tij të dobët dhe mungesa e myshkut shekullor nuk e shton autoritetin e tij. Por menjëherë pas publikimit në vitin 2003, libri i Unwin tërhoqi vëmendjen e shumë gazetarëve; Duke përdorur shembullin e saj, ne kemi mundësinë të lidhim së bashku disa fije përfundimi. Në këtë rast, unë simpatizoj synimin e autorit, sepse, siç u tha tashmë në kapitullin 2, besoj se ekzistenca e Zotit, të paktën në parim, mund të hetohet si një hipotezë shkencore. Dhe përpjekja donkishoteske e Unwin për të dhënë një shprehje numerike për një probabilitet të tillë është padyshim qesharake.

Duket se nëntitulli "Një llogaritje e thjeshtë provon bazat" u shtua më vonë nga botuesi, sepse asnjë deklaratë e tillë mendjemadhe nuk mund të gjendet në vetë veprën e Unwin. Ky libër do të përshkruhej më saktë si një manual përdorimi - një lloj teoreme e Bayes për Dummies - dhe përdor eksplorimin e Zotit si një shembull të mprehtë. Unwin gjithashtu mund të ketë përdorur një rast hipotetik të vrasjes për të shpjeguar teoremën e Bayes. Hetuesi shqyrton provat. Gjurmët e gishtërinjve në revolver inkriminojnë zonjën Peacock. Shkalla e këtij dyshimi mund të shprehet duke i bashkangjitur një vlerësim sasior. Por profesor Plum ka një motiv për të hedhur dyshime mbi zonjën Peacock. Le të ulim shkallën e dyshimit të zonjës Pallua me sasinë e duhur. Testimi mjeko-ligjor ka një shans 70 për qind që revolveri është qëlluar nga një distancë me saktësi të jashtëzakonshme, duke sugjeruar se vrasësi nuk është i panjohur për përdorimin e armëve. Le të përcaktojmë shkallën e dyshimit që ka lindur në lidhje me General Mustard. Dhe Reverend At Green ka motivin më të fortë për vrasje. Le të rrisim vlerësimin sasior të probabilitetit të fajit të tij. Megjithatë, flokët e gjatë të bardhë në xhaketën e të vdekurit padyshim i përkasin zonjës Scarlett... e kështu me radhë. Shkallët pak a shumë të vlerësuara subjektivisht të fajit të mundshëm të pjesëmarrësve në ngjarje u ndërthurën në kokën e detektivit. Supozohet se teorema e Bayes do ta ndihmojë atë të gjejë zgjidhjen e saktë. Është një mjet matematikor që kombinon një numër vlerësimesh të përafërta të probabilitetit dhe, si rezultat, i lejon dikujt të merret një përfundim përfundimtar dhe një vlerësim sasior i probabilitetit të tij. Por, sigurisht, cilësia e përfundimit përfundimtar nuk mund të jetë më e lartë se cilësia e të dhënave fillestare të përdorura për ta marrë atë. Dhe këto të dhëna, si rregull, janë rezultat i një vlerësimi subjektiv me të gjitha mangësitë që pasojnë në mënyrë të pashmangshme. Ekziston një manifestim i qartë i parimit "mbeturinat brenda, mbeturinat jashtë" ( GIGO - Plehra brenda, mbeturina jashtë). Në lidhje me shembullin e Zotit të Unwin-it, "zbatueshmëria e parimit GIGO" është e thënë butë.

Unwin është një konsulent rreziku me profesion që preferon konkluzionet Bayesian ndaj metodave të tjera statistikore. Dhe ai demonstron teoremën e Bayes jo me ndihmën e një historie detektive, por me shembullin e problemit më të madh - probabilitetit të ekzistencës së Zotit. Si pozicion fillestar merret pasiguria e plotë, të cilën ai e vlerëson në terma sasiorë si më poshtë: 50 për qind është probabiliteti i ekzistencës së Zotit dhe 50 për qind është probabiliteti i mungesës së tij. Më pas, ai rendit gjashtë faktorë që ndikojnë në këto probabilitete, peshon secilin prej tyre në mënyrë sasiore, vendos vlerat në aparatin matematikor të teoremës së Bayes dhe shikon se çfarë prodhon. Problemi (e theksoj përsëri) është se gjashtë vlerat e ponderuara origjinale nuk janë të dhëna sasiore të matura, por thjesht vlerësime personale të Stephen Unwin, të shprehura në numra në mënyrë që ato të mund të përdoren. Këta janë gjashtë faktorët.

1. Ne jemi të vetëdijshëm për mirësinë.
2. Njerëzit bëjnë keq (Hitleri, Stalini, Sadam Huseini).
3. E keqja ekziston në natyrë (tërmete, cunami, uragane).
4. Mrekullitë e vogla mund të ekzistojnë (kam humbur çelësat dhe i gjeta përsëri).
5. Mrekullitë e mëdha janë të mundshme (Jezusi mund të ishte ringjallur nga të vdekurit).
6. Njerëzit kanë përvoja fetare.

Pa marrë parasysh sa kuptim ka kjo (për mendimin tim, aspak), si rezultat i këtij pandemoniumi Bayesian, Zoti së pari shkon përpara, pastaj mbetet shumë prapa, pastaj, pasi ka mbledhur forcat e tij, përsëri arrin pikën fillestare prej 50 përqind dhe , më në fund, sipas Unvina, arrin një shans 67 për qind të ekzistencës. Por më pas Unwin vendos se 67 për qind nuk janë të mjaftueshme dhe ai bën një manovër të çuditshme: ai fut një rezervë emergjence - "besimin" në lojë, e cila lejon Zotin të rritet në 95 për qind. Gjithçka e përshkruar duket si shaka, por kështu është paraqitur në libër. Do të doja të kuptoja se si autori i justifikon të gjitha këto, por asgjë tjetër nuk thuhet për këtë në libër. Unë kam hasur në këtë lloj marrëzie edhe më parë kur kam kërkuar nga studiues të arsyeshëm fetarë që të arsyetojnë besimin e tyre, duke qenë se nuk ka asnjë provë për të: “Jam dakord, nuk ka prova. Kjo është arsyeja pse quhet "besimi" (fraza e fundit është shprehur pothuajse në mënyrë sarkastike, pa ndonjë siklet apo shqetësim).

Çuditërisht, gjashtë faktorët e Unwin-it nuk përfshinin argumentin nga përshtatshmëria, as pjesën tjetër të "provave" të Thomas Aquinas, as ndonjë nga argumentet e tjera të ndryshme ontologjike. Ata nuk i përshtaten atij dhe nuk i shtojnë asnjë kokërr vlerësimit sasior të probabilitetit të Zotit. Duke qenë një statisticien i mirë, autori i diskuton ato dhe i hedh si të papërdorshme. Dua ta përgëzoj për këtë, megjithëse ne e hedhim poshtë këtë dëshmi për arsye të ndryshme. Por, për mendimin tim, nuk janë më pak të dobëta edhe argumentet që me marrëveshjen e tij përfunduan në makinën e Bayes. Për shembull, unë do t'u jepja atyre një vlerësim subjektiv krejtësisht të ndryshëm dhe, në përputhje me rrethanat, një shprehje peshë të ndryshme nga ai; Dhe kujt i interesojnë vlerësimet subjektive? Ai beson se fakti i vetëdijes sonë për të mirën dhe të keqen është dëshmi e fortë e pranisë së Zotit, ndërsa unë nuk e shoh se si ky fakt mund të ndryshojë fare probabilitetin e kësaj pranie nga ajo që supozohej fillimisht. Në kapitujt 6 dhe 7, shpresoj të tregoj se aftësia jonë për të dalluar të drejtën nga e gabuara nuk ka të bëjë fare me ekzistencën e një hyjnie të mbinatyrshme. Ashtu si aftësia jonë për të shijuar performancën e një kuarteti të Beethoven-it, vetëdija jonë për të mirën dhe të keqen (nga e cila nuk nxjerrim domosdoshmërisht përfundimet e duhura) mbetet e tillë pavarësisht nëse Zoti ekziston apo jo.

Nga ana tjetër, Unwin beson se ekzistenca e së keqes, veçanërisht fatkeqësitë natyrore si tërmetet dhe cunami, rrit gjasat e mungesës së një perëndie. Edhe këtu mendimi i Unwin është në kundërshtim me timin, por shkon paralelisht me arsyetimin e shumë teologëve të ndërgjegjshëm. “Justifikimi i Zotit” (duke mbështetur providencën hyjnore përballë pranisë së së keqes në botë) i ka mbajtur zgjuar teologët për shekuj me radhë. Manuali i Filozofisë me ndikim në Oxford e quan problemin e së keqes "kundërshtimi më i fuqishëm me të cilin duhet të përballet teizmi tradicional". Por ky argument mund të përdoret vetëm kundër ekzistencës së një perëndie të mirë. "Mirësia" nuk është një kusht i domosdoshëm për hipotezën e Zotit, por vetëm një shtesë e dëshirueshme.

Duhet pranuar se shumë njerëz me prirje teologjike shpesh nuk janë në gjendje kronike të dallojnë atë që dëshirohet nga ajo që dëshirohet në të vërtetë. Por për individët më të sofistikuar që besojnë në një lloj qenieje të mbinatyrshme, zgjidhja e problemit të së keqes është qesharake e lehtë. Ju vetëm duhet të postuloni një zot keqdashës - si ai që banon në faqet e Dhiatës së Vjetër. Ose, nëse nuk ju pëlqen kjo, shpikni një zot të keq më vete, quani Satana dhe fajësoni të keqen që po ndodh në botë në betejën e tij botërore me perëndinë e mirë. Ose - një zgjidhje më e sofistikuar - postuloni se Zoti ka gjëra më të rëndësishme për të bërë sesa të merret me problemet e vogla njerëzore. Ose që Zoti e sheh vuajtjen, por e sheh atë si çmimin që njerëzimi duhet të paguajë për lirinë e vullnetit dhe veprimit në një kozmos të rregullt e të qeverisur nga ligji. Ka teologë që mbështesin secilën nga pohimet e mësipërme.

Prandaj, nëse do të zbatoja teoremën e Bayes, si Unwin, as problemi i së keqes dhe as të gjitha çështjet morale së bashku nuk do të më detyronin të ndryshoja probabilitetin e Zotit (50 përqind e Unwin-it) në asnjërin drejtim. Por nuk do të flas më për këtë, sepse gjithsesi nuk jam adhurues i përdorimit të vlerësimeve subjektive, pavarësisht se kush janë ata.

Ekziston një argument shumë më i fortë që nuk varet nga opinionet subjektive të individëve - argumenti nga pamundësia. Dhe kjo na largon shumë nga agnosticizmi gjysmë zemre, sipas mendimit të teologëve - ndaj teizmit, për mendimin tim - drejt ateizmit të plotë. Unë e kam trajtuar këtë argument disa herë tashmë; mund të reduktohet tërësisht në pyetjen e njohur: “Kush e krijoi Zotin?”, tek e cila herët a vonë vijnë shumica e njerëzve që mendojnë. Një Zot krijues nuk mund të përdoret për të shpjeguar një Univers kompleks të organizuar, sepse çdo zot i aftë të krijojë diçka duhet të jetë vetë mjaft kompleks; dhe më pas lind një pyetje e ngjashme për pamjen e saj. Shfaqet problemi i pazgjidhshëm i ndarjes së pafundme të Zotit. Duke përdorur këtë argument, do të përpiqem të demonstroj në kapitullin tjetër se megjithëse është e pamundur të vërtetohet mungesa e Zotit me siguri absolute, probabiliteti i ekzistencës së tij është shumë, shumë i vogël.

Deri në pafundësi (lat.).

Nuk mund të mos citoj një truk deduktiv të paharrueshëm të ngjeshur në një provë Euklidiane nga një shoku im i shkollës ndërsa studionim gjeometrinë së bashku: “Trekëndëshi ABC të jep përshtypjen se është dykëndësh. Prandaj…"

Paradoksi i Zenonit është shumë i njohur, ndaj po e vendos në një fusnotë. Akili mund të vrapojë 10 herë më shpejt se breshka, kështu që breshka ka një fillim prej, të themi, 100 metra. Akili vrapoi 100 m, breshka u zvarrit 10 m; Akili vrapoi edhe 10 m të tjera, breshka tani është 1 m përpara; Akili vrapoi 1 m, breshka është përpara me 1/10 e metër... e kështu me radhë, ad infinitum, pra Akili nuk do ta arrijë kurrë breshkën.

Ndoshta sot jemi dëshmitarë të një historie të ngjashme - braktisja e mirëpublikuar e filozofit Anthony Flew, i cili njoftoi në pleqëri se besonte në një lloj hyjni (dhe shkaktoi një stuhi ribotimesh rreth tij në të gjithë internetin). Nga ana tjetër, Russell ishte një filozof i shquar. Russell mori çmimin Nobel. Ndoshta Flout do t'i jepet çmimi Templeton për apelin e tij. Hapi i parë në këtë drejtim ishte vendimi i tij i turpshëm për të pranuar Çmimin e Lirisë dhe të së Vërtetës Philip E. Johnson 2006. Marrësi i parë i çmimit Philip E. Johnson ishte avokati Philip E. Johnson, i cili vlerësohet si autori i "strategjisë së pykës" të zhvilluar fshehurazi nga teoricienët inteligjentë të dizajnit. Gripi do ta marrë i dyti. Çmimi jepet nga Instituti Biblik i Los Anxhelosit. Në mënyrë të pashmangshme lind pyetja: a e kupton Gripi që po përdoret? Shih artikullin e Victor Stenger “Shkenca joshkencore e gripit” në revistën “Free Thought” (25.2. 2005. P 17–18; www.secularhumanism.org/index.php?section=library&page=stenger_25_2).

Duke hedhur dritë mbi dritën e botës, Hetim i Lirë 25: 1, 2004, 27-30.

E jap titren sepse kjo eshte e vetmja gje per te cilen jam shume i bindur. Libri që kam në zotërim, botuar nga Continuum në Londër, titullohet Fjala e kujt? Nuk e kam parë, por quhet "Jezusi i cituar gabimisht". Unë supozoj se ky është i njëjti libër, por pse botuesit e bëjnë këtë?

Erhman (2006). Shih gjithashtu Ehrman (2003a, b).

E. N. Wilson, në biografinë e tij për Jezusin, në përgjithësi dyshon nëse Jozefi ishte marangoz. Fjala greke "tekton" do të thotë "zdrukthtar", por është një përkthim i aramaishtes "naggar", që do të thotë një mjeshtër ose studiues i aftë. Ky është vetëm një shembull i gabimeve semantike në përkthimin e Biblës; Më i famshmi është përkthimi i gabuar nga hebraishtja në Librin e Isaias i fjalës "almah" (vajzë) si "virgjër" (parthenos). Një gabim krejtësisht i kuptueshëm (krahasoni rusët për "vajzë" dhe "virgjër"), por në këtë rast gabimi i përkthyesit u fry në përmasa të pabesueshme dhe lindi legjendën qesharake për lindjen e virgjër të nënës së Jezusit! I vetmi pretendent tjetër i denjë për kampionatin mes gabimeve të përkthimit është sa vijon, edhe për virgjëreshat. Ibn Warraq vuri në dukje, jo pa humor, se në premtimin e famshëm të shtatëdhjetë e dy virgjëreshave për çdo martir mysliman, "virgjëreshat" është një përkthim i gabuar i shprehjes "rrush të bardhë të pastërtisë kristal". Nëse ky informacion do të ishte bërë i ditur më gjerësisht, sa viktima të pafajshme të kamikazëve do të ishin ende gjallë? (Ibn Warraq. Virgjëreshat? Çfarë virgjëreshash? - Free Inquiry, 26. 1. 2006. R 45–46.)

Edhe mua më parashikohet të konvertohem në shtratin e vdekjes. Thashetheme të tilla shfaqen me një monotoni të shurdhër (shih, për shembull, deklaratën e R. Steer, 2003), çdo herë nën mbulesën iluzore të freskisë së mëngjesit me shpresën për të shtuar zgjuarsi dhe risi në argument. Ndoshta, për të mbrojtur reputacionin tim pas vdekjes, në fakt do të instaloj një mikrofon aty pranë. Lalla Ward shton: “Pse të presësh deri në shtratin e vdekjes? Nëse do të shesësh, është më mirë ta bësh herët në mënyrë që të fitosh çmimin Templeton dhe më pas të pretendosh për çmenduri senile.

Nuk duhet ngatërruar me Projektin jozyrtar të Gjenomit Njerëzor të udhëhequr nga pirati shkëlqyes (dhe jofetar) i shkencës Craig Venter.

Beit-Hallahmi dhe Argyle (1997).

E.J. Larson dhe L. Witham, Shkencëtarët kryesorë ende e refuzojnë Zotin, Natyra 394, 1998, 313.

http://www.leaderu.com/ftissues/ft9610/reeves.html - Një analizë veçanërisht interesante e ndryshimeve historike në pikëpamjet fetare në Amerikë, dhënë nga Thomas S. Reeves, profesor i historisë në Universitetin e Wisconsin, bazuar në Reeves (1996).

http://www.answersingenesis.org/docs/3506.asp.

R. Elisabeth Cornwell dhe Michael Stirrat. Vepra është duke u përgatitur për botim, 2006.

P. Bell, A do ta besonit?, Revista Mensa, Shkurt. 2002, 12–13.

Reverend Father Green është një personazh në lojën e tavolinës Cluedo i shitur në Angli (ku e kishte origjinën), Australi, Zelandën e Re, Indi dhe vende të tjera anglishtfolëse; në versionin amerikan, megjithatë, ai disi kthehet në z. Green. Pyes veten pse?

Nëse Zoti ekziston apo jo, është debatuar për qindra vjet. Besimtarët argumentojnë me zell pikëpamjet e tyre, ndërsa skeptikët po aq me zell i hedhin poshtë ato. Në këtë artikull do të prekim 5 prova të ekzistencës së Zotit nga Thomas Aquinas. Ne do të shikojmë gjithashtu shembuj të përgënjeshtrimit në mënyrë që të kuptojmë qartë anët e forta dhe të dobëta të këtij sistemi.

Shën Thomas Aquinas është një teolog i famshëm katolik, veprat e të cilit kanë marrë statusin e kredos zyrtare të Kishës Perëndimore, të udhëhequr nga papati në Romë. 5 provat e përmendura të ekzistencës së Zotit nga Thomas Aquinas u parashtruan prej tij në një vepër themelore të quajtur "Summa Theology". Në të, autori, ndër të tjera, argumentoi se ekzistenca e Krijuesit mund të vërtetohet në dy mënyra, përkatësisht me ndihmën e shkakut dhe me ndihmën e pasojës. Me fjalë të tjera, flasim për argumente nga shkaku në pasojë dhe nga efekti në shkak. Pesë provat e Thomas Aquinas për ekzistencën e Zotit bazohen në qasjen e dytë.

Logjika e tyre e përgjithshme është si më poshtë: duke qenë se ka pasoja të dukshme të shkakut, atëherë zë vend edhe vetë shkaku. Thomas argumenton se ekzistenca e Zotit nuk është e qartë për njerëzit. Prandaj, ekzistenca e saj mund të vërtetohet nëse e konsiderojmë Krijuesin si shkakun kryesor të pasojave të dukshme për ne. Këtë pohim e ka marrë për bazë Shën Toma Akuini. 5 prova të ekzistencës së Zotit, të përshkruara shkurt, natyrisht, nuk do të na lejojnë të vlerësojmë plotësisht thellësinë e mendimit të këtij teologu të shquar, por ato do të ndihmojnë mjaft për të krijuar një përshtypje të përgjithshme për problemin e ngritur.

Prova një. Nga lëvizja

Në kohët moderne, ky argument i Aquinas zakonisht quhet argument kinetik. Ajo bazohet në pohimin se gjithçka që ekziston është në lëvizje. Por asgjë nuk mund të lëvizë vetë. Për shembull, një karrocë lëvizet nga një kalë, një makinë drejtohet nga një motor dhe një varkë me vela drejtohet nga një rrjedhë ajri. Molekulat, atomet dhe gjithçka që është në botë lëvizin, dhe e gjithë kjo merr një impuls për veprim nga jashtë, nga diçka tjetër. Dhe pastaj, nga ana tjetër, nga e treta dhe kështu me radhë.

Rezultati është një zinxhir i pafund shkaqesh dhe pasojash. Por një zinxhir i pafund, siç pretendon Thomas, nuk mund të ekzistojë, përndryshe nuk do të kishte një motor të parë. Dhe meqenëse nuk ka të parën, atëherë nuk ka të dytë, dhe atëherë lëvizja nuk do të ekzistonte fare. Prandaj, duhet të ketë një burim parësor, i cili është shkaku i lëvizjes së gjithçkaje tjetër, por që në vetvete nuk është i ndjeshëm ndaj ndikimit të forcave të treta. Ky lëvizës kryesor është Zoti.

Prova dy. Nga shkaktari i prodhimit

Ky argument bazohet në pohimin se çdo gjë, çdo fenomen është pasojë e ndonjë shkaku prodhues. Një pemë, sipas tij, rritet nga një farë, një qenie e gjallë lind nga nëna, qelqi vjen nga rëra, etj. Për më tepër, asnjë gjë në botë nuk mund të jetë shkaku i vetvetes, pasi në këtë rast do të ishte e nevojshme të pranohej se ekzistonte para shfaqjes së saj.

Me fjalë të tjera, një vezë nuk mund të lëshojë vetveten dhe një shtëpi nuk mund të ndërtohet vetë. Dhe si rezultat, ne përsëri marrim një zinxhir shkaqesh dhe pasojash të pafundme, të cilat duhet të përfundojnë në burimin origjinal. Ekzistenca e tij nuk është pasojë e një shkaku të mëparshëm, por ai vetë është shkaku i gjithçkaje tjetër. Dhe nëse nuk do të ishte fare, atëherë nuk do të kishte asnjë proces të prodhimit të shkaqeve dhe pasojave. Ky burim kryesor është Zoti.

Prova e tretë. Nga nevoja dhe rastësia

Ashtu si të 5 provat e ekzistencës së Zotit të Thomas Aquinas, ky argument bazohet në ligjin e shkakut dhe pasojës. Megjithatë, është shumë unike. Thomas argumenton se ka gjëra të rastësishme në botë që mund të ekzistojnë ose jo. Njëherë e një kohë ata ekzistonin vërtet, por më parë nuk ekzistonin. Dhe është e pamundur të imagjinohet, sipas Thomas, se ata u ngritën vetë. Prandaj, duhet të ketë një arsye për paraqitjen e tyre. Në fund të fundit, kjo na bën të postulojmë ekzistencën e një entiteti që do të ishte i nevojshëm në vetvete dhe nuk do të kishte arsye të jashtme për të qenë i nevojshëm për të gjithë të tjerët. Thomas e përkufizon këtë esencë me konceptin "Zot".

Prova katër. Nga shkalla e përsosmërisë

Thomas Aquinas bazoi 5 prova të ekzistencës së Zotit në logjikën formale Aristoteliane. Njëri prej tyre thotë se në të gjitha gjërat që ekzistojnë në botë shfaqen shkallë të ndryshme të përsosmërisë. Kjo i referohet koncepteve të mirësisë, bukurisë, fisnikërisë dhe formës së ekzistencës. Megjithatë, shkallët e përsosmërisë janë të njohura për ne vetëm në krahasim me diçka tjetër. Me fjalë të tjera, ato janë relative.

Akuini përfundon më tej, që në sfondin e të gjitha gjërave relative, duhet të bie në sy një fenomen i caktuar, i pajisur me përsosmëri në një shkallë absolute. Për shembull, ju mund t'i krahasoni gjërat sipas bukurisë ose në lidhje me më të keqen ose në lidhje me gjërat më të mira. Por duhet të ketë një kriter absolut, përtej të cilit asgjë nuk mund të jetë. Ky fenomen më i përsosur në të gjitha aspektet është ai që quhet Zot.

Prova e pestë. Nga udhëheqja e botës

Ashtu si të 5 provat e ekzistencës së Zotit nga Thomas Aquinas, kjo nis nga ideja e një shkaku të parë. Në këtë rast, konsiderohet në aspektin e kuptimshmërisë dhe qëllimshmërisë që posedon bota dhe krijesat e gjalla që banojnë në të. Këta të fundit përpiqen për diçka më të mirë, domethënë ndjekin me vetëdije ose pa vetëdije ndonjë qëllim. Për shembull, riprodhimi, një ekzistencë e rehatshme, e kështu me radhë.

Prandaj, përfundon Thomas se duhet të ketë një qenie supreme që kontrollon në mënyrë inteligjente botën dhe krijon qëllimet e veta për gjithçka. Sigurisht, kjo qenie mund të jetë vetëm Zoti.

5 prova të ekzistencës së Zotit nga Thomas Aquinas dhe kritikat e tyre

Edhe një analizë sipërfaqësore e argumenteve të mësipërme tregon se ato janë të gjitha aspekte të të njëjtit zinxhir logjik. 5 provat e Tomas Akuinit për ekzistencën e Zotit përqendrohen kryesisht jo në thelbin suprem, por në botën materiale. Kjo e fundit shfaqet në to si pasojë ose një kompleks pasojash të ndryshme të një shkaku të vetëm rrënjësor, i cili në vetvete nuk ka shkaqe në asgjë, por që duhet të ekzistojë domosdoshmërisht. Thomas e quan atë Zot, por, megjithatë, kjo nuk na afron të kuptojmë se çfarë është Zoti.

Rrjedhimisht, këto argumente nuk mund të vërtetojnë në asnjë mënyrë ekzistencën e një Zoti rrëfimtar, të krishterë apo tjetër. Bazuar në to, nuk mund të argumentohet se ekziston pikërisht Krijuesi të cilin ithtarët e feve abrahamike e adhurojnë. Për më tepër, nëse analizojmë pesë provat e ekzistencës së Zotit të Thomas Aquinas, bëhet e qartë se postulimi i Krijuesit të botës nuk është më tepër një përfundim logjik i nevojshëm, por një supozim hipotetik. Kjo është e dukshme nga fakti se natyra e shkakut rrënjësor në to nuk zbulohet dhe mund të rezultojë krejtësisht e ndryshme nga ajo që imagjinojmë. Këto argumente nuk bindin për vërtetësinë e tablosë metafizike të botës që ofron Tomas Akuini.

5 prova të ekzistencës së Zotit theksojnë shkurtimisht problemin e injorancës sonë për parimet themelore të universit. Teorikisht, mund të rezultojë se bota jonë është krijimi i një lloj super-qytetërimi, ose pasojë e veprimit të ligjeve ende të pazbuluara të universit, ose një lloj emanimi, e kështu me radhë. Me fjalë të tjera, çdo koncept dhe teori fantastike që nuk ka asgjë të përbashkët me Zotin, siç e imagjinojmë ne, mund të propozohet si shkaku kryesor. Kështu, Zoti si Krijuesi i botës dhe shkaku i parë i gjithçkaje është vetëm një nga përgjigjet e mundshme për pyetjet që formulon Thomas. Prandaj, këto argumente nuk mund të shërbejnë si provë në kuptimin e drejtpërdrejtë të fjalës.

Një tjetër kundërargument ka të bëjë me provën e katërt, e cila postulon një gradim të caktuar të përsosmërisë së fenomeneve në botë. Por, nëse mendoni për këtë, çfarë mund të shërbejë si garanci që koncepte të tilla si bukuria, mirësia, fisnikëria etj., janë karakteristika krejtësisht objektive dhe jo kategori subjektive të mendjes njerëzore, domethënë produkt i diferencimit mendor. ?

Në fakt, çfarë dhe si e mat bukurinë dhe cila është natyra e ndjenjës estetike? Dhe a është e mundur të mendosh për Zotin brenda kornizës së koncepteve njerëzore për të mirën dhe të keqen, të cilat, siç tregon historia, vazhdimisht po pësojnë ndryshime?

Ndryshojnë vlerat etike dhe ndryshojnë edhe vlerat estetike. Ajo që dje dukej standardi i bukurisë, sot është një shembull i mediokritetit. Ajo që ishte e mirë dyqind vjet më parë sot cilësohet si ekstremizëm dhe krim kundër njerëzimit. Përshtatja e Zotit në këtë kuadër konceptesh njerëzore e bën atë vetëm një kategori tjetër mendore dhe po aq relative. Prandaj, identifikimi i të Plotfuqishmit me të mirën absolute ose me të mirën absolute nuk është aspak dëshmi e ekzistencës së tij objektive.

Për më tepër, një Zot i tillë me siguri do të jetë përtej fushëveprimit të së keqes, pisllëkut dhe shëmtisë. Domethënë, ai nuk mund të jetë i keq absolut, për shembull. Ne do të duhet të postulojmë ekzistencën e disa perëndive, duke personifikuar fenomene të ndryshme reciproke ekskluzive në shkallën e tyre absolute. Rrjedhimisht, asnjëri prej tyre, për shkak të kufizimeve të tyre, nuk mund të jetë një Zot i vërtetë, i cili, si absolut, duhet të përmbajë gjithçka, dhe për rrjedhojë të jetë një. E thënë thjesht, asnjë koncept dhe kategori e mendjes njerëzore nuk është e zbatueshme për Zotin dhe për këtë arsye nuk mund të shërbejë si provë e ekzistencës së tij.

Immanuel Kant nuk krijoi një provë të ekzistencës së Zotit
(Përgjigje ndaj një letre nga Victor ZHADAN)

Letër nga Victor ZHADAN

Mikhail Bulgakov e njihte dhe e kuptonte mirë fenë

Immanuel Kant dhe provat e ekzistencës së Zotit

Bulgakov e denjoi Woland të bënte një gabim

1.

Përshëndetje, i dashur Evgraf Kalenievich!
Në romanin "Mjeshtri dhe Margarita" Woland tha se Kanti shkatërroi 5 prova të ekzistencës së Zotit dhe më pas, si për tallje, krijoi një të gjashtë. A mund të më sqaroni për këtë çështje?
Faleminderit paraprakisht.
Urimet më të mira,
Zhadan Viktor
mailto: [email i mbrojtur]

Ka kohë që kam marrë letrën tuaj, rreth dy muaj më parë. Nëse viziton “A-Site”, e ke parë që isha i zënë dhe çfarë po bëja. Tani kam kohë të mendoj për temat e mëposhtme (siç e shihni, tema më sugjerohen shpesh nga vetë vizitorët e vendeve ateiste dhe fetare me letrat e tyre), kam mundësinë t'u përgjigjem publikisht dhe personalisht letrave të marra.

Mikhail Bulgakov - një shkrimtar i madh nga koha e Bashkimit Sovjetik; një shkrimtar sovjetik që nuk punoi tërësisht në kuadrin e realizmit kanonik socialist, megjithëse shkroi dramën "Rinia e Udhëheqësit" për Udhëheqësin e të gjitha kohërave dhe popujve. (Kjo ka të bëjë me kohën e Stalinit në seminarin teologjik dhe fillimin e veprimtarive të tij revolucionare.) Vetë Stalinit i pëlqente shprehja e admirimit për të nga një shkrimtar kaq i talentuar, të cilin e lexonte dhe e konsideronte personalisht një talent. Stalini vizitoi prodhimin e shfaqjes së Bulgakovit "Familja Turbin" (një shfaqje që përshkruan hapur me simpati tragjedinë e një familjeje inteligjente, borgjeze, kundërrevolucionare) mbi dhjetë herë, por atij nuk i pëlqeu shfaqja "Rinia e Udhëheqësit". Në ditët e 70-vjetorit të Stalinit, "Rinia e Udhëheqësit" u vu në skenë nga një sërë teatrosh provinciale. E pashë këtë produksion në teatrin e Saratovit... Kështu-kështu, megjithëse jeta seminarike përshkruhet realisht.

Vetë Mikhail Bulgakov është nga një familje e folesë trashëgimore të klerit të Kievit. Bullgakovët e Kievit, brez pas brezi, të gjithë ndoqën rrugën shpirtërore. Familja Bulgakov i dha historisë së Kishës Ortodokse Ruse një figurë kaq të shquar si Mitropoliti Macarius (Bulgakov) i Moskës, i cili është varrosur në Lavra Trinity-Sergius. Mitropoliti Macarius njihet si një nga koleksionistët e parë të kronikave ruse, mbi bazën e të cilit historianë të tillë të shquar si Sergei Solovyov, Klyuchevsky dhe autori i një vepre të madhe mbi historinë e Kishës Ruse, Golubinsky, më vonë shkruan veprat e tyre historike. Mitropoliti Macarius është autori i librit shkollor "Teologjia Dogmatike", i cili përdoret ende për të studiuar doktrinën e Kishës Ortodokse në të gjitha seminaret dhe akademitë teologjike ortodokse. Dhe një herë e studiova këtë lëndë teologjike sipas Macarius.

Nuk e di nëse vetë Mikhail Bulgakov u përgatit për aktivitete kishtare, por ai padyshim u rrit në një familje të mbushur me frymën e kishës. Xhaxhai i tij ishte një kryeprift i shquar në qytetin e Kievit. Prandaj, që nga fëmijëria, Misha vëzhguese dhe mbresëlënëse kishte njohuri dhe ndjesi për të gjitha hollësitë e botës shpirtërore të një besimtari. Ai e përdori me talent këtë njohuri kur shkroi "Mjeshtri dhe Margarita". Duke njohur fenë (krishterimin, besëtytnitë e popujve ukrainas dhe rus), ai më pas njohu të gjitha të mirat dhe të këqijat e propagandës ateiste që nga koha e ateizmit militant. Romani “Mjeshtri dhe Margarita” fillon me një satirë shumë kaustike mbi ateizmin... Romani është i mbushur edhe me satirë kaustike për besimin ortodoks, besëtytnitë e popujve rus dhe ukrainas. Por romani i Bulgakovit është një vepër e madhe arti që ka vlerën e vet artistike përtej shprehjes satirike.

Bulgakov, natyrisht, është i lirë me materialin që përdor. Dhe është e vështirë të përcaktohet se ku është kur përdoren materiale objektive gabim, Dhe ku qëllimisht ekzagjeron gjendjen aktuale të punëve. Kështu, në lidhje me faktin se filozofi i madh gjerman Immanuel Kant (1724-1804) " shkatërroi 5 prova të ekzistencës së Zotit dhe më pas, si për tallje, krijoi një të gjashtën.” Bulgakov denjoi që Woland nuk do të shprehej plotësisht.

Gjatë shekujve, provat e ekzistencës (ekzistencës) të Zotit u krijuan jo vetëm nga teologët (Anselm of Canterbury, Thomas Aquinas, Malebranche), por edhe nga filozofët (Platoni, Aristoteli, Descartes, Leibniz). Filozofi i madh gjerman Immanuel Kant (më falni për përsëritjen e "filozofit të madh", por i vetmuari prusian, si askush tjetër, meriton "të madh") ishte i pari, nga një pozicion thjesht filozofik, që i reduktoi të gjitha në tre: Ontologjike. , Kozmologjike dhe Teleologjike dhe treguan mospërputhjen e tyre të plotë (Shih .: Immanuel Kant, Vepra në gjashtë vëllime, vëllimi 3. Moskë, 1964, fq. 511-551). Që atëherë, këto prova janë quajtur prova klasike të ekzistencës (ekzistencës) së Zotit.

Teologët bashkëkohorë të Kantit e urrenin ashpër filozofin; ata i emërtuan qentë e tyre të padashur pas tij dhe i tallnin në çdo mënyrë të mundshme. Pas vdekjes së filozofit, teologët "u hakmorrën" ndaj filozofit duke ia besuar atij krijimin e një prove morale të ekzistencës së Zotit. Por kjo është një gënjeshtër e llogaritur.

Immanuel Kant nuk krijoi asnjë provë të ekzistencës së Zotit dhe gjatë gjithë jetës së tij i qëndroi besnik qëndrimit që ai shprehu se nuk ishte në asnjë mënyrë e mundur të vërtetohej ekzistenca e Zotit, se të gjitha ndërtimet teorike në favor të hyjnisë nuk kanë asnjë shkencë apo bazë teorike. Por në të njëjtën kohë, ai besonte se ideja e Zotit mund të jetë e dobishme në aspektin moral, se "në aspektin moral, ekzistenca e Zotit duhet të njihet" (Immanuel Kant, Critique of Practical Reason. St. Petersburg, 1908 , f. 130). Kanti e konsideroi Zotin si një ide të dobishme dhe e përkufizoi thelbin e vetë fesë si "ndërgjegjësim për detyrat tona si urdhërime hyjnore" (Immanuel Kant. Feja brenda kufijve të përvojës së pastër. Shën Petersburg, 1908, f. 161).

Në tekstet e seminarit (për shembull, në "Teologjia bazë" e Arkimandrit Agustinit) ende paraqiten katër provat klasike të ekzistencës së Zotit dhe Kanti quhet krijuesi i provës morale. Prandaj, argumentohet se Kanti kritikoi tre provat klasike të ekzistencës së Zotit, por ai vetë u detyrua të krijonte një të katërt në favor të ekzistencës së Zotit - provën morale (morale) të ekzistencës së Zotit - e cila është thelbësisht e pasaktë. . Nga rruga, në qarqet ateiste sovjetike, si dhe në të gjithë marksizmin, përsëritet legjenda për krijimin e provës së katërt të ekzistencës së Zotit nga Kanti. Kjo legjendë filloi të merrte formë gjatë të ashtuquajturave “debate ateiste” në Gjermani nga filozofi Fichte (1762 – 1814), në atë kohë ende ndjekës i Kantit, dhe u përshkrua shkëlqyeshëm nga poeti i shkëlqyer gjerman Heinrich Heine (1797 – 1856). Fichte e kompozoi këtë legjendë me qëllim të vetëmbrojtjes nga akuzat për ateizëm, dhe Heinrich Heine, për mendimin tim, për shkak të një keqkuptimi të vetë Kantit, i cili është vështirë të lexohet si i madh jo vetëm nga poetët, por edhe nga filozofët.

Pse Woland flet për pesë prova dhe krijimin e një të gjashti nga Kanti?

Puna e një shkrimtari në kuzhinën e tij krijuese nuk mund të përshkruhet me siguri të plotë. Mund vetëm të hamendësohet dhe të hamendësohet. Më lejoni të bëj supozimin tim.

Në teologjitë ortodokse dhe protestante, kur vërtetohet ekzistenca e Zotit, zakonisht përdoret sistemi i katër provave "klasike" të përmendura më lart. Por teologët katolikë, me dëshmi të ngjashme, përdorin "pesë shtigjet" e Tomas Akuinit (1225-1274): 1. "nga Lëvizja - te Lëvizësi Kryesor", 2. "Nga lidhja e shkaqeve dhe pasojave - tek Kauza e Parë". ”, 3. “nga rastësia – te qenia e nevojshme”, 4. “nga papërsosmëritë në botë – në përsosmërinë absolute” dhe 5. “nga përshtatshmëria në botë – te organizatori i botës”. (Të gjitha këto argumente u hodhën poshtë nga Kanti në kritikën e tij ndaj tre provave, tashmë klasike, të ekzistencës së Zotit.)

Ndoshta Woland e bashkon qëllimisht Tomas Akuinin me Kantin dhe detyron Kantin, i cili shkatërroi autoritetin e padiskutueshëm të Thomas Aquinas me kritikat e tij të parezistueshme, të kalojë shenjtorin katolik në krijimtarinë e tij edhe duke krijuar provën e tij. Kjo “lëvizje” artistike e autorit të “Mjeshtri dhe Margarita” është mjaft e arsyeshme. Por është gjithashtu e mundur që Woland dhe krijuesi i tij, Mikhail Bulgakov, thjesht të kenë gabuar. Mikhail Bulgakov shkroi një vepër arti, jo një traktat shkencor apo disertacion doktorature.

24.02.2024

Psikologjia e komunikimit

Më interesantja:

Si u përpoqën filozofët të vërtetonin ekzistencën e Zotit?

Llojet e emrave të akrepave

Kur do të vijë epoka e Ujorit dhe çfarë na premton?