në shtëpi > Psikologjia e takimeve > Veprat kryesore të Hume. Biografia e Hume David

Veprat kryesore të Hume. Biografia e Hume David

Hume, David (1711-1776) - filozof, historian, ekonomist dhe shkrimtar skocez. Lindur në Edinburg më 7 maj 1711. Babai i tij, Joseph Hume, ishte një avokat dhe i përkiste shtëpisë së lashtë të Hume; Pasuria Ninewells, ngjitur me fshatin Chernside pranë Berwick-upon-Tweed, i përket familjes që nga fillimi i shekullit të 16-të.

Nëna e Hume, Catherine, "një grua me merita të rralla" (të gjitha citimet në pjesën biografike të artikullit janë dhënë, përveç nëse thuhet në mënyrë specifike, nga vepra autobiografike e Hume, The Life of David Hume, Esquire, Written by Himself, 1777), ishte vajza e Sir David Falconer, kreu i panelit të gjyqtarëve. Megjithëse familja ishte pak a shumë mirë, Davidi, si djali më i vogël, trashëgoi më pak se 50 £ në vit; Pavarësisht kësaj, ai ishte i vendosur të mbronte pavarësinë, duke zgjedhur rrugën e përmirësimit të "talentit të tij letrar".

Një qëllim i mirë mund t'u japë vlerë vetëm atyre mjeteve që janë të mjaftueshme dhe të çojnë në të vërtetë drejt qëllimit.

Pas vdekjes së burrit të saj, Katherine "iu përkushtua tërësisht edukimit dhe edukimit të fëmijëve të saj" - John, Katherine dhe David. Feja (Presbiterianizmi skocez) zinte një vend të madh në edukimin në shtëpi, dhe Davidi më vonë kujtoi se ai besonte në Zot kur ishte i vogël.

Megjithatë, Ninewell Humes, duke qenë një familje me njerëz të arsimuar me orientim ligjor, kishin në shtëpi libra të kushtuar jo vetëm fesë, por edhe shkencave laike. Djemtë hynë në Universitetin e Edinburgut në 1723. Disa profesorë universiteti ishin ndjekës të Njutonit dhe anëtarë të të ashtuquajturit. Klubi Ranken, ku diskutuan mbi parimet e shkencës dhe filozofisë së re; ata gjithashtu korrespondonin me J. Berkeley. Në vitin 1726, Hume, me insistimin e familjes së tij, të cilët e konsideruan atë të thirrur për avokat, u largua nga universiteti. Megjithatë, ai vazhdoi shkollimin e tij në fshehtësi - "Ndjeva një neveri të thellë ndaj çdo veprimtarie tjetër përveç studimit të filozofisë dhe leximit të përgjithshëm" - gjë që hodhi themelet për zhvillimin e tij të shpejtë si filozof.

Zelli i tepruar e çoi Hume në një krizë nervore në 1729. Në 1734, ai vendosi "të provonte fatin e tij në një fushë tjetër, më praktike" - si nëpunës në zyrën e një tregtari të caktuar në Bristol. Sidoqoftë, asgjë nuk doli nga kjo, dhe Hume shkoi në Francë, duke jetuar në 1734-1737 në Reims dhe La Flèche (ku ndodhej kolegji jezuit, ku u arsimuan Descartes dhe Mersenne). Atje ai shkroi Traktatin e Natyrës Njerëzore, dy vëllimet e para të të cilit u botuan në Londër në 1739 dhe i treti në 1740. Puna e Hume mbeti praktikisht pa u vënë re - bota nuk ishte ende gati të pranonte idetë e këtij "Njutoni moral. filozofia."

Vepra e tij, Një përmbledhje e një libri të botuar së fundi: me titull, një traktat i natyrës njerëzore, etj., ku Argumenti kryesor i atij libri është më i ilustruar dhe shpjeguar, 1740, gjithashtu nuk zgjoi interes. I zhgënjyer, por pa humbur shpresën, Hume u kthye në Ninevals dhe publikoi dy pjesë të Eseve të tij, Morale dhe Politike, 1741-1742, të cilat u pritën me interes të moderuar. Megjithatë, reputacioni i Traktatit si heretik dhe madje ateist e pengoi zgjedhjen e tij si profesor i etikës në Universitetin e Edinburgut në 1744-1745. Në 1745 (viti i rebelimit të dështuar), Hume shërbeu si nxënës i Markezit mendjemprehtë të Annandale. Në vitin 1746, si sekretar, ai shoqëroi gjeneralin James St. gjykatat e Vjenës dhe Torinos. Nëpërmjet këtyre udhëtimeve ai siguroi pavarësinë e tij, duke u bërë "pronar i rreth një mijë paund".

Në 1748, Hume filloi të nënshkruante veprat e tij me emrin e tij. Menjëherë pas kësaj, reputacioni i tij filloi të rritet me shpejtësi. Hume ripunon Traktatin: Libri I në Ese filozofike lidhur me Kuptimin Njerëzor, më vonë An Inquiry about Human Understanding (1748), i cili përfshinte esenë "Mbi mrekullitë"; libri II - në Studimin e Afekteve (Për Pasionet), i përfshirë pak më vonë në Katër Disertacionet (Katër Dissertacione, 1757); Libri III u rishkrua si Hetim në lidhje me Parimet e Moralit, 1751. Publikime të tjera përfshijnë Ese Morale dhe Politike (Three Essays, Moral and Political, 1748); Biseda Politike (Diskurse Politike, 1752) dhe Historia e Anglisë (Historia e Anglisë, në 6 vëllime, 1754-1762). Në 1753 Hume filloi të botonte Ese dhe Traktate, një përmbledhje e veprave të tij që nuk i kushtoheshin çështjeve historike, me përjashtim të Traktatit; në vitin 1762 të njëjtin fat patën veprat mbi historinë. Emri i tij filloi të tërhiqte vëmendjen.

"Brenda një viti u shfaqën dy ose tre përgjigje nga kishtarët, ndonjëherë të rangut shumë të lartë, dhe abuzimi i Dr. Warburton më tregoi se shkrimet e mia kishin filluar të vlerësoheshin në shoqërinë e mirë." I riu Edward Gibbon e quajti atë "Devid Hume i madh", i riu James Boswell e quajti atë "Shkrimtari më i madh i Anglisë". Montesquieu ishte mendimtari i parë i famshëm në Evropë që njohu gjenialitetin e tij; pas vdekjes së Montesquieu, Abbe Leblanc e quajti Hume "të vetmin në Evropë" që mund të zëvendësonte francezin e madh. Tashmë në 1751, fama letrare e Hume u njoh në Edinburg. Në 1752, Shoqëria Juridike e zgjodhi atë Mbajtës të Bibliotekës së Avokatëve (tani Biblioteka Kombëtare e Skocisë). Pati gjithashtu zhgënjime të reja - dështimi në zgjedhjet për Universitetin e Glasgow dhe një përpjekje për shkishërim nga Kisha e Skocisë.

David (David) Hume (7 maj (26 prill, stil i vjetër), 1711 Edinburg - 25 gusht 1776, po aty) - filozof skocez, përfaqësues i empirizmit dhe agnosticizmit, paraardhës i pozitivizmit të dytë (empirio-kritikë, makizëm), ekonomist dhe historian, publicist, një nga figurat kryesore të iluminizmit skocez.

David Hume lindi në 1711 në familjen e një fisniku të varfër që ushtronte profesionin e avokatit dhe zotëronte një pasuri të vogël. Hume ndoqi Universitetin e Edinburgut, ku mori një arsim të mirë juridik. Punoi në përfaqësitë diplomatike të Anglisë në Evropë. Që në rininë e tij ai tregoi një interes të veçantë për filozofinë dhe letërsinë. Pasi vizitoi Bristol për qëllime tregtare, duke u ndjerë i pasuksesshëm, ai shkoi në Francë në 1734.

Hume e filloi karrierën e tij filozofike në 1738 me botimin e dy pjesëve të para të Një Traktat i Natyrës Njerëzore, në të cilën ai u përpoq të përcaktonte parimet bazë të njohurive njerëzore.

Një vit më vonë, u botua pjesa e tretë e traktatit. Pjesa e parë iu kushtua njohjes njerëzore. Më pas ai i rafinoi këto ide dhe i botoi në një vepër të veçantë, Hetimet në lidhje me njohjen njerëzore.

Në vitin 1763, pas përfundimit të luftës midis Anglisë dhe Francës, Hume, si sekretar i ambasadës britanike në oborrin e Versajës, u ftua në kryeqytetin e Francës, ku mori njohje për punën e tij në historinë e Anglisë. Kritika e Hume ndaj fanatikëve fetarë u miratua nga Volteri dhe Helvetius. Megjithatë, lavdërimet nga filozofët e tjerë ishin për shkak të korrespondencës së tyre intensive me Hume, për interesat dhe pikëpamjet e tyre të konverguara në shumë aspekte. Helvetius, Turgot dhe edukatorë të tjerë u la veçanërisht i impresionuar nga "Historia Natyrore e Religjionit", botuar në 1757 në koleksionin "Katër disertacione".

Në 1769, Hume krijoi Shoqërinë Filozofike në Edinburg, ku ai veproi si sekretar. Ky rreth përfshinte: Adam Ferguson, Adam Smith, Alexander Monroe, William Cullen, Joseph Black, Huge Blair dhe të tjerë.

Pak para vdekjes së tij, Hume shkroi Autobiografinë e tij. Në të, ai e përshkroi veten si një person i butë, i hapur, i shoqërueshëm dhe gazmor, i cili kishte një dobësi për famën letrare, e cila, megjithatë, "asnjëherë nuk e ngurtësoi karakterin tim, me gjithë dështimet e shpeshta".

Hume vdiq në gusht 1776 në moshën 65-vjeçare.

Libra (3)

Një studim mbi të kuptuarit njerëzor

Por, duke parë dështimin e kësaj vepre, autori e kuptoi gabimin e tij, që ishte shfaqja e parakohshme në shtyp, dhe e ripunoi gjithçka rishtas në veprat e mëposhtme, ku, siç shpreson, ka pasur ndonjë neglizhencë në arsyetimin e tij të mëparshëm, ose, më mirë, shprehjet, u korrigjua.

Kjo është një mënyrë veprimi që është shumë në kundërshtim me të gjitha rregullat e sinqeritetit dhe drejtësisë në veprime dhe është një shembull i mrekullueshëm i atyre marifeteve polemike në të cilat fanatikët e konsiderojnë veten të drejtë t'i drejtohen në zellin e tyre. Tash e tutje, autori dëshiron që vetëm veprat e mëposhtme të konsiderohen si një ekspoze e pikëpamjeve dhe parimeve të tij filozofike.

Vepra në dy vëllime. Vëllimi 1

Vëllimi i parë përmban Traktatin e Hume-it për Natyrën Njerëzore, ose Një Përpjekje për të Zbatuar një Metodë të Përjetuar Arsyetimi ndaj Temave Morale, dhe plotësohet nga përkthimi i parë në Rusisht i Letrave nga një Zotëri për Mikun e tij në Edinburg.

Vëllimi është i pajisur me aparate shkencore, duke përfshirë një artikull të ri hyrës nga A.F. Gryaznova.

Vepra në dy vëllime. Vëllimi 2

Shumica e parimeve dhe argumenteve të përfshira në këtë vëllim u bënë publike në një vepër me tre vëllime të titulluar Një Traktat i Natyrës Njerëzore, një vepër e cila u konceptua nga autori para se të largohej nga kolegji dhe u shkrua dhe u botua menjëherë pas kësaj.

Megjithatë, disa shkrimtarë, të cilët e nderuan me analiza filozofinë e autorit, u përpoqën ta drejtonin zjarrin e të gjitha baterive kundër kësaj vepre rinore, e cila nuk u njoh kurrë nga autori, dhe pretenduan fitoren që ata imagjinonin se mund të arrinin. atë. Kjo është një mënyrë veprimi që është shumë në kundërshtim me të gjitha rregullat e sinqeritetit dhe drejtësisë në veprime dhe është një shembull i mrekullueshëm i atyre marifeteve polemike të cilave zelli i fanatikëve e konsideron veten të drejtë të përdorë. Tash e tutje, autori dëshiron që vetëm veprat e mëposhtme të konsiderohen si një ekspoze e pikëpamjeve dhe parimeve të tij filozofike.

Planifikoni
Prezantimi
1 Biografia
2 Filozofia
3 Ese

Prezantimi

David Hume (David Hume, David Hume, anglisht David Hume; 7 maj (26 prill, stil i vjetër), 1711 Edinburg, Skoci - 25 gusht 1776, po aty) - filozof skocez, përfaqësues i empirizmit dhe agnosticizmit, një nga më të mëdhenjtë figura të Iluminizmit Skocez.

1. Biografia

Lindur në 1711 në Edinburg (Skoci) në familjen e një avokati, pronari i një pasurie të vogël. Hume mori një arsim të mirë në Universitetin e Edinburgut. Punoi në përfaqësitë diplomatike të Anglisë në Evropë.

Veprimtarinë e tij filozofike e filloi në vitin 1739, duke botuar dy pjesët e para "Traktat mbi natyrën njerëzore". Një vit më vonë, u botua pjesa e dytë e traktatit. Pjesa e parë iu kushtua njohjes njerëzore. Pastaj ai i rafinoi këto ide dhe i botoi në një libër të veçantë - "Një ese mbi njohuritë njerëzore" .

Ai shkroi shumë vepra për tema të ndryshme, duke përfshirë historinë e Anglisë në tetë vëllime.

2. Filozofia

Historianët e filozofisë përgjithësisht pajtohen se filozofia e Hume ka karakterin e skepticizmit radikal, por shumë studiues OBSH? Ata besojnë se idetë e natyralizmit gjithashtu luajnë një rol jashtëzakonisht të rëndësishëm në mësimet e Hume.

Hume u ndikua shumë nga idetë e empiristëve John Locke dhe George Berkeley, si dhe Pierre Bayle, Isaac Newton, Samuel Clarke, Francis Hutcheson dhe Joseph Butler.

Hume besonte se njohuritë tona fillojnë me përvojë dhe mbarojnë me përvojë, pa njohuri të lindura (apriori). Prandaj ne nuk e dimë arsyen e përvojës sonë. Meqenëse përvoja është gjithmonë e kufizuar nga e kaluara, ne nuk mund ta kuptojmë të ardhmen. Për gjykime të tilla, Hume konsiderohej një skeptik i madh në mundësinë e njohjes së botës përmes përvojës.

Përvoja përbëhet nga perceptimet, perceptimet ndahen në përshtypje(ndjenjat dhe emocionet) dhe idetë(kujtime dhe imagjinatë). Pas perceptimit të materialit, nxënësi fillon t'i përpunojë këto ide. Zbërthimi nga ngjashmëria dhe ndryshimi, larg njëri-tjetrit ose afër (hapësirës) dhe nga shkaku dhe efekti. Gjithçka përbëhet nga përshtypjet. Cili është burimi i ndjesisë së perceptimit? Hume përgjigjet se ekzistojnë të paktën tre hipoteza:

1. Ka imazhe të objekteve objektive (teoria e reflektimit, materializmi).

2. Bota është një kompleks ndjesish perceptuese (idealizëm subjektiv).

3. Ndjenja e perceptimit shkaktohet në mendjen tonë nga Zoti, shpirti më i lartë (idealizmi objektiv).

Monument për Hume. Edinburgu.

Hume pyet se cila nga këto hipoteza është e saktë. Për ta bërë këtë, ne duhet të krahasojmë këto lloj perceptimesh. Por ne jemi të lidhur me zinxhirë në vijën e perceptimit tonë dhe nuk do ta dimë kurrë se çfarë është përtej tij. Kjo do të thotë se pyetja se cili është burimi i ndjesisë është një pyetje thelbësisht e pazgjidhshme.. Çdo gjë është e mundur, por ne nuk do të mund ta verifikojmë kurrë. Nuk ka asnjë provë për ekzistencën e botës. Nuk mund të provohet dhe as të hidhet poshtë.

Në 1876, Thomas Henry Huxley shpiku termin agnosticizëm për të përshkruar këtë pozicion. Ndonjëherë krijohet përshtypja e rreme se Hume pohon pamundësinë absolute të dijes, por kjo nuk është plotësisht e vërtetë. Ne e dimë përmbajtjen e vetëdijes, që do të thotë se bota në vetëdije është e njohur. Kjo eshte ne e njohim botën që shfaqet në mendjet tona, por nuk do ta njohim kurrë thelbin e botës, mund të njohim vetëm fenomene. Ky drejtim quhet fenomenalizëm. Mbi këtë bazë janë ndërtuar shumica e teorive të filozofisë moderne perëndimore, duke pohuar pazgjidhshmërinë e çështjes kryesore të filozofisë. Marrëdhëniet shkak-pasojë në teorinë e Hume janë rezultat i zakonit tonë. Dhe një person është një tufë perceptimesh.

Hume e pa bazën e moralit në ndjenjën morale, por ai mohoi vullnetin e lirë, duke besuar se të gjitha veprimet tona përcaktohen nga afektet.

3. Ese

· Vepra në dy vëllime. Vëllimi 1. - M., 1965, 847 f. (Trashëgimia filozofike, vëll. 9)

· Vepra në dy vëllime. Vëllimi 2. - M., 1965, 927 f. (Trashëgimia filozofike, T. 10).

· "Traktat mbi natyrën njerëzore" (1739) "Për standardin e shijes" (1739-1740) "Ese morale dhe politike" (1741-1742) "Për pavdekësinë e shpirtit" "An Inquiry into Human Knowledge" (1748). ) "Dialogje mbi fenë natyrore" "(1751)

· "Historia e Britanisë së Madhe"

· Artikull për David Hume nga Enciklopedia Rreth Botërore

· David Hume. Kërkime në lidhje me njohjen njerëzore - tekst në Rusisht dhe Anglisht

· David Hume"Traktat mbi natyrën njerëzore"

Wikiquote ka një faqe për këtë temë
Hume, David

anglisht David Hume; Gjithashtu David Hume

Filozof skocez, përfaqësues i empirizmit, atomizmit psikologjik, nominalizmit dhe skepticizmit, ekonomist, historian, publicist

biografi e shkurtër

- Filozof anglez me origjinë skoceze, figurë e shquar e iluminizmit skocez, ekonomist, publicist, historian. Lindur në Edinburg më 7 maj 1711 në një familje fisnike jo shumë të pasur. Pasi mori një diplomë juridike nga një universitet vendas, ai punoi për disa kohë si nëpunës në një kompani tregtare. Në kuadër të misionit diplomatik të Anglisë, ai vizitoi një sërë vendesh evropiane.

Duke qenë në 1734-1736. në Francë, ai shkroi një vepër që e konsideroi kryesore në jetën e tij - "Traktat mbi natyrën njerëzore". Dy libra u botuan në 1739, i treti në 1740. Megjithatë, puna me të cilën filloi veprimtaria filozofike e D. Hume nuk ishte veçanërisht e suksesshme. Pjesa e traktatit kushtuar mundësive të njohjes njerëzore u zhvillua dhe u botua më pas si një libër i veçantë, Një Hetim në lidhje me Njohjen Njerëzore.

Sistemi i tij i pikëpamjeve mbi dijen u ngrit si rezultat i rimendimit të ideve të idealizmit subjektiv të J. Berkeley. Filozofi mohoi mundësinë themelore të njohjes së botës, tha se natyra njerëzore është e pandryshueshme dhe edukimi bëhet për njerëzit një burim jo njohurish, por zakonesh, dhe vlerësimet morale të disa fenomeneve bazohen në ndjenjat personale të kënaqësisë. Hume argumentoi për pakuptueshmërinë e shkaqeve të asaj rrjedhe përshtypjesh, që është përvoja shqisore (si dhe burimi i njohurive) të një personi dhe e quajti problemin e marrëdhënies midis shpirtit dhe të qenit i pazgjidhshëm. Me sugjerimin e T.G. Huxley në 1876, një pozicion i ngjashëm u përcaktua me termin "agnosticizëm".

Aktiviteti intensiv mendor i të riut Hume nuk ishte i kotë për të. Në vitin e tij të tetëmbëdhjetë, shëndeti i Hume u përkeqësua shumë; humbja e shpirtit dhe një qëndrim i plogësht u shfaq edhe ndaj asaj që ai kishte bërë më parë me një zjarr të tillë. Kjo e çoi atë në vendimin për të ndryshuar rrënjësisht stilin e jetës së tij. Në vitin 1734 u transferua në Bristol, ku u përpoq të punonte si nëpunës në një shtëpi tregtare, por pas disa muajsh e kuptoi se nuk kishte as më të voglin prirje për këtë lloj profesioni.

Pasi dështoi në fushën tregtare, ai shkoi në Francë në të njëjtin 1734 për tre vjet - në Paris dhe Reims. Ai kaloi një pjesë të konsiderueshme të kohës së tij (2 vjet) në shkollën La Flèche (kolegj), ku dikur studionte R. Descartes.

Eksperimente letrare dhe filozofike

Pas kthimit në shtëpi, Hume filloi veprimtarinë e tij filozofike: dy pjesët e para u botuan në 1738. "Traktat mbi natyrën njerëzore". Para së gjithash, Hume shqyrton pyetjet rreth përcaktimit të besueshmërisë së çdo njohurie dhe besimit në të. Hume besonte se dija bazohet në përvojën, e cila përbëhet nga perceptimet (përshtypja, domethënë ndjesitë, afektet, emocionet njerëzore ) . Nën idetë Kjo i referohet imazheve të dobëta të këtyre përshtypjeve në të menduarit dhe arsyetimin. Pjesa e dytë iu kushtua afekteve psikologjike. Një vit më vonë, u botua pjesa e tretë e traktatit, kushtuar moralit dhe etikës.

Puna e Hume nuk nxiti debatin e pritshëm të nxehtë në komunitetin intelektual. Përkundrazi, puna në fakt u shpërfill. Kishte zëra se autori ishte ateist. Rrethana e fundit më shumë se një herë doli të ishte një pengesë e pakapërcyeshme që Hume të merrte një pozicion mësues, megjithëse Hume bëri shumë përpjekje për ta arritur këtë. Kështu që në 1744 ai shpresonte kot të merrte katedrën e etikës dhe filozofisë pneumatike në Edinburgun e tij të lindjes. E njëjta gjë ndodhi në Universitetin e Glasgow, ku jepte mësim F. Hutcheson, ku Hume u përpoq më shumë se një herë për të gjetur një punë, por pa sukses.

Në 1745, Hume pranoi ofertën e Markezit të ri të Annendel për të jetuar me të si mentor dhe tutor. Nxënësi i Hume ishte një i ri i sëmurë mendërisht, i cili as mund të mësohej dhe as të zhvillohej në mënyrën që do të kishte dashur një edukator filozofik. Për një vit të tërë, Hume iu desh të duronte shumë fyerje nga xhaxhai i markezit të ri, i cili ishte në krye të të gjitha punëve të zotërve të Annendeley. Annendels nuk i paguan Hume-t pagën e rënë dakord; atij iu desh të luftonte një proces të gjatë për të marrë të ardhurat e tij (procesi u zvarrit deri në 1761).

Pas kësaj, Hume u bë sekretar i gjeneralit Saint-Clair (1746), me të cilin shkoi në një ekspeditë ushtarake kundër Kanadasë Franceze. Ekspedita ishte e kufizuar në lundrim në brigjet e Francës. Së bashku me gjeneralin, Hume vizitoi misionet ushtarake në Vjenë dhe Torino, si dhe në Holandë dhe tokat gjermane (1747-49).

Në 1748, Hume filloi të nënshkruante veprat e tij me emrin e tij.

Më tej kreativitet dhe njohje

Ndërsa ishte në Itali, Hume e rishikoi librin e tij të parë të Traktatit të Natyrës Njerëzore në "Një hetim në njohjen njerëzore". Ky ishte një prezantim i shkurtuar dhe i thjeshtuar i teorisë së dijes së Hume. Në vitin 1748, kjo vepër u botua në Angli, por përsëri, si Traktati..., nuk tërhoqi vëmendjen e pritur të publikut. Prezantimi i shkurtuar i librit të tretë të “Traktatit...”, i cili quhet "Një hetim mbi parimet e moralit" botuar në 1751

Në vitet 50, Hume po shkruante një histori të Anglisë. Me këtë vepër ai ngjalli urrejtje për veten e tij nga ana e britanikëve, skocezëve, irlandezëve, kishtarëve, patriotëve e shumë të tjerëve. Por pas daljes së vëllimit të dytë "Historitë e Anglisë" në 1756 opinioni publik ndryshoi në mënyrë dramatike dhe me shfaqjen e vëllimeve të mëvonshme, botimi gjeti një audiencë të konsiderueshme jo vetëm në Angli, por edhe në kontinent. Në total, Hume shkroi gjashtë vëllime, dy prej të cilave u ribotuan prej tij. Të gjithë librat janë shitur plotësisht. Hume shkroi: “...u bëra jo vetëm një i pasur, por edhe një burrë i pasur. U ktheva në atdheun tim, Skoci, me synimin e vendosur për të mos e lënë më kurrë atë dhe me dijen e këndshme se nuk kisha kërkuar kurrë ndihmën e fuqive që ishin dhe as që kërkova miqësinë e tyre. Duke qenë se isha tashmë mbi të pesëdhjetat, shpresoja ta ruaja këtë liri filozofike deri në fund të jetës sime.”

Tashmë në 1751, fama letrare e Hume u njoh në Edinburg. Në 1752, Shoqëria Juridike e zgjodhi atë Mbajtës të Bibliotekës së Avokatëve (tani Biblioteka Kombëtare e Skocisë). Pati gjithashtu zhgënjime të reja - dështimi në zgjedhjet për Universitetin e Glasgow dhe një përpjekje për shkishërim nga Kisha e Skocisë.

Aktivitetet në Francë dhe marrëdhëniet me pedagogët

Në 1763, pas përfundimit të luftës midis Anglisë dhe Francës (Lufta Shtatëvjeçare), Hume, si sekretar i ambasadës britanike në oborrin e Versajës, u ftua në kryeqytetin e Francës nga Markezi i Hertfordit, i cili ishte emëruar në postin e të dërguarit anglez. Deri në fillim të vitit 1766, ai ishte në shërbimin diplomatik në Paris dhe muajt e fundit vepronte si i ngarkuari me punë të Britanisë. Në Paris, një marrëdhënie e ndritshme e priste me konteshën de Bouffler.

Këtu ai mori njohje për punën e tij në historinë angleze. Kritika e Hume ndaj fanatikëve fetarë u miratua nga Volteri dhe C. A. Helvetius. Interesat dhe pikëpamjet e tyre konverguan në shumë mënyra.

Edhe para se të mbërrinte në Francë, Hume filloi të korrespondonte me C. A. Helvetius dhe C. Montesquieu. Ai zhvilloi një miqësi veçanërisht të ngushtë me d'Alembert. Hume gjithashtu korrespondonte me Volterin, megjithëse Hume nuk e takoi kurrë personalisht. Me Hume ishte gjithashtu mik, dhe në darkat e Holbach-ut ai ishte gjithmonë një bashkëbisedues i mirëpritur. Ajo bëri një përshtypje të veçantë për Helvetius, A. Turgot dhe iluministë të tjerë "Historia natyrore e fesë" botuar në 1757 në koleksion "Katër disertacione".

Qëndrimi i Hume ndaj iluministëve francezë ishte i përmbajtur. Në një letër drejtuar E. Millyarit, botuesit të tij, Hume pranoi se ai preferonte të bënte paqe me besimtarët e kishës sesa, duke ndjekur Helvetius, të përfshihej në një përleshje të ashpër dhe të rrezikshme me ta. Deklaratat ironike të Hjumit për deizmin e Volterit dhe vërejtjet e tij për "dogmatizmin" e "Sistemit të Natyrës" të P. A. Holbach janë të njohura.

Miqësia e Hume me J.-J. Rousseau përfundoi me miqtë që përfundimisht u kthyen në armiq. Sidoqoftë, tashmë në një nga letrat e tij të datës janar 1763, Hume u ankua për "ekstravagancën" e padëshiruar të arsyetimit të Rusoit dhe "pazakonshmërinë" e tyre për lexuesin anglez. Në 1766 Hume u kthye në Ishujt Britanikë. Në të njëjtën kohë, Hume ftoi në Angli Rousseau, i cili ishte i persekutuar në Francë, të cilit Mbreti George III ishte gati t'i siguronte strehim dhe jetesë. Hume filloi të punonte për vendosjen e mikut të tij dhe bleu një shtëpi për të në një nga qytetet e Derbyshire. Sidoqoftë, Ruso nuk gjeti njohje në publikun anglez dhe, me gjithë pasionin e një personi nervoz, sulmoi Hume, gjoja fajtorin e zhvendosjes së tij të pasuksesshme në Angli. Ai e akuzoi Hume si armiqësor ndaj tij, filloi një thashetheme për një "komplot" midis Hume dhe filozofëve parizianë, të cilët gjoja vendosën ta "turpëronin" atë, Ruso, dhe madje filluan të dërgonin letra me këto akuza në të gjithë Evropën. I detyruar për të mbrojtur veten, Hume botoi "Një shpjegim i shkurtër dhe i vërtetë i polemikave midis z. Hume dhe z. Rousseau"(Një rrëfim konciz dhe i vërtetë i mosmarrëveshjes midis z. Hume dhe z. Rousseau, 1766). Një vit më pas Ruso u largua nga Anglia.

vitet e fundit të jetës

Deri në vitin 1768, Hume shërbeu si Ndihmës Sekretar i Shtetit për Çështjet e Veriut.

Në 1769, Hume jep dorëheqjen dhe kthehet në vendlindjen e tij - shumë i pasur (me të ardhura vjetore prej 1000 paund). Në të njëjtin vit, Hume krijoi Shoqërinë Filozofike në Edinburg, ku ai veproi si sekretar. Ky rreth përfshinte: Adam Ferguson, Adam Smith, Alexander Monroe, William Cullen, Joseph Black, Huge Blair dhe të tjerë.

Në total, Hume shkroi dyzet e nëntë ese gjatë jetës së tij, të cilat, në kombinime të ndryshme, kaluan nëntë botime gjatë jetës së autorit të tyre. Këto përfshinin ese për çështje ekonomike, dhe vetë ese filozofike - "Mbi vetëvrasjen" dhe "Mbi pavdekësinë e shpirtit", dhe pjesërisht eksperimente morale dhe psikologjike: "Epikuriane", "Stoike", "Platoniste", "Skeptike". Është e vështirë të përcaktohet saktësisht se kur janë shkruar shumë nga esetë e Hume. Duke ndjekur traditat e filozof-eseistëve M. Montaigne dhe F. Bacon, Hume i paraqet pikëpamjet e tij në atë mënyrë që lexuesi të shohë qartë përfundimet praktike dhe zbatimet që rrjedhin prej tyre.

Në fillim të viteve 70 të shekullit të 18-të. Hume më shumë se një herë u kthye për të punuar në veprën e tij të fundit madhore, "Dialogjet në lidhje me fenë natyrore", drafti i parë i së cilës daton në 1751. Paraardhësi i këtyre "dialogëve" ishte, me sa duket, një broshurë mbi çështjet që Hume botoi në mënyrë anonime më 1745. feja. Kjo broshurë nuk është gjetur ende.

Hume nuk vendosi kurrë të botojë "Dialogët..." gjatë jetës së tij, jo pa arsye nga frika e persekutimit nga qarqet e kishës: duke filluar nga viti 1770, profesori i Aberdeen-it James Beatty botoi pesë herë një broshurë të ashpër antihumean "Një ese mbi natyrën dhe pandryshueshmërinë e E vërteta: Kundër sofizmit dhe skepticizmit." Por kur në pranverën e vitit 1775 Hume shfaqi shenjat e para të një sëmundjeje të rëndë, ai vendosi të kujdeset për botimin pas vdekjes së veprës së tij të fundit dhe përfshiu një klauzolë të veçantë për këtë në testamentin e tij. Ekzekutuesit e tij shmangën përmbushjen e kësaj pike për një kohë të gjatë, duke pasur frikë edhe nga telashet serioze.

Në pranverën e vitit 1775, Hume shfaqi simptoma të sëmundjes, të cilat në fillim nuk i shkaktuan ndonjë shqetësim. Megjithatë, sëmundja doli të ishte e pashërueshme dhe fatale. Hume vdiq një vit më vonë nga kanceri i zorrëve (sipas burimeve të tjera - mëlçisë) në shtëpinë e tij në rrugën St. David në New Town më 25 gusht 1776, në moshën 65-vjeçare.

Mesazhi i A. Smith për mënyrën sesi filozofi i kaloi ditët e tij të fundit, i cili u dërgua njëkohësisht më 9 nëntor 1776 si një letër e hapur botuesit të veprave të Hume, shkaktoi një skandal në publikun e Edinburgut. A. Smith shkroi se Hume i ndau orët e fundit të jetës së tij mes leximit të Lucianit dhe luajtjes së bilbilit, përqeshi tregimet e shpërblimit pas vdekjes dhe bëri shaka për naivitetin e shpresave të tij për zhdukjen e shpejtë të paragjykimeve fetare të njerëzve.

Në të njëjtën kohë, pastorët e Edinburgut dhe teologët e Oksfordit botuan disa pamflete kundër filozofit të ndjerë.

Një roje duhej të mbahej në varrin e Hume për një javë për të parandaluar fanatikët fetarë të Edinburgut që të përdhosnin vendin e varrimit të mendimtarit.

Hume la trashëgim mbishkrimin e mëposhtëm në gurin e varrit të tij: "David Hume. Lindur më 26 prill 1711, vdiq më 25 gusht 1776."Unë ua lë pasardhësve," tha ai, "për të shtuar pjesën tjetër."

Filozofia

Dispozitat e përgjithshme

Historianët e filozofisë përgjithësisht pajtohen se filozofia e Hume-it për sa i përket epistemologjisë është e natyrës së skepticizmit. Megjithatë, nëse skepticizmi tradicional i lashtë në kuadrin e parimit të "Εποχή", sipas vetë Sextus Empiricus, shkatërroi çdo njohuri pozitive për botën me zjarrin e dyshimit, duke mos ofruar rrugëdalje tjetër përveç "abstenimit nga gjykimi", atëherë. Skepticizmi human është më shumë karakter metodologjik sesa ontologjik. I. Kant, duke karakterizuar qasjen e Hume-t, bëri një vërejtje të njohur për zbarkimin e "anijes së dijes" nga Hume pas vrimës së "dogmatizmit" në "trojen e skepticizmit" - domethënë interpretimin e detyrës së Hume jo në kontekstin e skepticizmi total si një strategji themelore filozofike, por në aspektin e pastrimit paraprak të hapësirës njohëse të nevojshme për lëvizje të mëtejshme kërkimore. Kjo qasje duket edhe më e justifikuar dhe më e saktë pasi vetë Hume e konsideroi epistemologjinë si një paraprake të etikës dhe politikës në kuadrin e pyetjes "çfarë mund të dimë ne?"

Hume u ndikua shumë nga idetë e empiristëve John Locke dhe George Berkeley, si dhe Pierre Bayle, Isaac Newton, Samuel Clarke, Francis Hutcheson dhe Joseph Butler. Mirëpo, Hume u ndikua edhe nga racionalistët: Dekarti, Lajbnici etj.

Duke filluar në mënyrë strukturore prezantimin e filozofisë së tij me teorinë e dijes, Hume, në veprën e tij të parë madhore, "Një traktat mbi natyrën njerëzore" (1739-1740), megjithatë vë në dukje natyrën përgatitore të epistemologjisë në kontekstin e sistemit të tij të përgjithshëm filozofik. . Nga këto komente rrjedh drejtpërsëdrejti natyrën dytësore të ndërtimeve epistemologjike në kontekstin e detyrave më të rëndësishme, sipas tij, filozofike, përkatësisht problemeve të moralit dhe moralit, si dhe ndërveprimit shoqëror të njerëzve në shoqërinë moderne. Më vonë, janë çështjet njohëse ato që do të dalin në pah (në "An Inquiry Concerning Human Knowledge" (1748-1758) do të jetë qendrore) e filozofisë së Hume, duke përfshirë midis kritikëve të tij, duke shtyrë mënjanë dhe hije çdo gjë tjetër.

Teoria e dijes

Tradicionalisht Teoria e dijes së Hume konsiderohet si një nga rrjedhat e empirizmit-sensualizmit të shekullit të 18-të. Në të vërtetë, Hume u nis nga fakti se njohuritë tona fillon nga përvoja. Megjithatë, ai besonte, si kolegët e tij të tjerë si J. Locke dhe J. Berkeley, kurrë nuk ka të bëjë me thjesht kopjimin e përvojës: në njohjen tonë ne kemi gjithmonë përpjekje për të shkuar përtej kornizës eksperimentale, për të plotësuar të dhënat eksperimentale me lidhje dhe përfundime jo e përfaqësuar drejtpërdrejt në përvojë, për të shpjeguar atë që është e pakuptueshme dhe e paqartë nga vetë dhënia e përvojës. Së fundi, njohuritë tona janë gjithmonë të lidhura ngushtë me fantazitë dhe krijimin e objekteve dhe botëve inekzistente, dhe gjithashtu përmbajnë mundësi të gjera për të gjitha llojet e deluzioneve. Përvoja siguron njohuri vetëm me "lëndën e parë", nga e cila veprimtaria njohëse e mendjes merr rezultate specifike njohëse dhe mbi bazën e të cilave ndërton një pamje të përgjithshme të realitetit të njohshëm.

Hume e sheh detyrën e tij si më poshtë: në bazë të arritjeve të shkencës eksperimentale, të japë një përshkrim të plotë dhe të saktë të natyrës njerëzore në të gjitha manifestimet e saj - njohuritë, afektet, moralin, politikën, fenë, etj. Sukseset e padyshimta të shkencës natyrore në fushat e tyre duhet të shërbejnë këtu si një nxitje shtesë për punën kërkimore. Megjithatë, në mënyrë që të metodë eksperimentale për të zbatuar drejt, është e nevojshme të kuptohet vetë thelbi i kësaj metode si një fenomen epistemologjik, thelbi i të cilit, siç dihet, është e njëjta përvojë e interpretuar jashtëzakonisht gjerësisht.

Empirizëm dhe skepticizëm

Zbuloni përvojën midis përmbajtjeve tona i çmendur (mendje, arsye) është shumë e thjeshtë - perceptimet më të fuqishme të ndritshme dhe plot ngjyra të kësaj të fundit shoqërohen me të, ndërsa përmbajtja e kujtesës dhe imagjinatës do të jetë gjithmonë më e zbehtë në raport me përvojën parësore. Përvoja përbëhet kështu nga të ndritshme, të ngopur përshtypjet, përshtypjet ndahen në të brendshme (afekte ose emocione) dhe të jashtme (perceptime ose ndjesi (perceptio)). Idetë(kujtimet memorie dhe imazhe imagjinatës) janë “kopje të zbehta” të përshtypjeve. E gjithë përmbajtja e mendjes përbëhet nga përshtypjet dhe idetë - domethënë, përshtypjet (dhe idetë si derivatet e tyre) janë ato që përbëjnë përmbajtjen e botës sonë të brendshme, nëse dëshironi - shpirti ose vetëdija (brenda kornizës së teorisë së tij origjinale të njohuri, Hume gjithashtu do të vërë në dyshim ekzistencën e këtyre dy të fundit në aspektin e substancës).

Përshtypjet e jashtme tashmë i jepen mendjes në përvojën e një lidhjeje të caktuar me njëri-tjetrin (kështu që shoh një makinë që kalon, bie borë dhe këmbësorë në trotuar etj.), megjithatë mendja ka aftësinë në idetë e veta. thjesht të kopjoni dhe riprodhoni këto lidhje (në memorie ) dhe të ndërtoni lidhjet tuaja (në imagjinatë). Pas perceptimit të materialit, mendja njohëse i përpunon gjithmonë këto ide - atë kombinon idetë e thjeshta në të ndërlikuara dhe zbërthen idetë komplekse në të thjeshta.

Si rregull, vetë përshtypjet janë burime ide komplekse (të zbërthyeshme)., ndërsa e thjeshtë (në tekstin e mëtejmë e pazbërthyeshme, atomike) ide janë produkte të punës së mendjes, megjithatë, thekson Hume, pavarësisht se çfarë ideje marrim në mendjen tonë, ne gjithmonë mund të gjurmojmë teorikisht lidhjen e saj me përshtypjen që i dha asaj, duke supozuar atomicitetin e çdo perceptimi.

Kështu, idetë mund të jenë

a) janë të izoluar nga mendja në vetvete si hedhje të thjeshta përshtypjesh,

b) dhënë në një sekuencë dhe lidhje të caktuar si kopje të një sekuence përshtypjesh,

c) mund të përfaqësojë një produkt mbresash të përpunuara në mënyrë arbitrare nga mendja dhe nëpërmjet këtij përpunimi të shkojë përtej përshtypjeve-perceptimeve të dhëna ose ta plotësojë nëse është e nevojshme.

Idetë komplekse mund të jenë tre llojesh - marrëdhëniet, mënyrat(vetitë, për shembull, rrumbullakësia si veti e shumë trupave ose lagështia si veti e lëngjeve) dhe substancave(bazat dhe fillimet e grupeve, për shembull, materia ose shpirti).

Ashtu si çdo ide komplekse, të tre llojet janë vetëm shuma idesh të thjeshta, madje jo gjithmonë të pranishme në një vend (mode); çdo lloj ka një iluzion të ndryshëm në forcë të konsistencës së tij epistemologjike dhe ontologjike. Nëse abstraktiteti i mënyrave zbulohet menjëherë, atëherë abstraktiteti i marrëdhënieve (natyra e substancave do të diskutohet më poshtë) ka nevojë për sqarime shtesë.

Marrëdhëniet e mundshme ndërmjet ideve janë si më poshtë: identiteti, ngjashmëria dhe ndryshimi, cilësia dhe sasia (numri), afërsia në hapësirë dhe kohë, kundërshtimi dhe shkaku. Duhet të theksohet se këtu po flasim vetëm për marrëdhëniet midis ideve në mendje dhe vetëm midis tyre, dhe jo midis objekteve reale jashtë mendjes. U tregua tashmë më lart se përvoja i jep mendjes një pamje të caktuar të përshtypjeve (perceptimeve) të jashtme, por mendja mund ta kopjojë këtë pamje, ta riorganizojë dhe ta plotësojë atë (nëse e konsideron të paplotë) - domethënë, të ndryshojë marrëdhëniet midis ideve dhe lidhjet e tyre.

Marrëdhënia në të njëjtën kohë të ndarë në dy grupe, pasi mendja, kur kombinon idetë në struktura komplekse ideale, mund:

a) mos i ndryshoni idetë në asnjë mënyrë (kështu që nga ideja e një topi nuk mund të hiqni idenë e një segmenti që rrotullohet lirshëm rreth njërës prej kulmeve; nuk mund të shtoni idenë e një të katërt të drejtë vijë me idenë e një trekëndëshi; ideja e një trekëndëshi lidhet rreptësisht me idenë e shumës së këndeve të tij të barabartë me 180 gradë, dhe idenë e një rrethi - me 360 gradë; ideja (a+b) është e barabartë me (b+a) dhe jo e barabartë me (a-b), a+a=2a, A=A, A nuk është B, nëse a>b dhe b>c, atëherë a>c etj. .); ky lloj lidhjeje është karakteristik për marrëdhëniet e identitetit, cilësisë, sasisë, kundërshtimit;

b) ndryshoni vetë idetë (kështu që idesë së një topi mund t'i shtoni idetë e ngjyrës, lëvizjes, pushimit, ndërveprimit me një top tjetër ose figurë tjetër, etj.), të cilat kthehen në një analog të tullave për fëmijë; mendja ndërton lirisht prej tyre një "kullë" ose "një qytet në pesë minuta", "ishullin më të bukur në tokë" ose një "centaur", një ligj shkencor ose supozime për motin e nesërm; Ky lloj lidhjeje është i natyrshëm në marrëdhëniet e ngjashmërisë, afërsisë në kohë dhe hapësirë, dhe marrëdhëniet shkak-pasojë.

Në rastin e parë, mendja merret gjithmonë vetëm me të ashtuquajturat të vërteta "të nevojshme".(domethënë të vërteta që jo vetëm që nuk mund të ndryshohen në mënyrë arbitrare, por që as nuk mund të imagjinohen (demostrohen) ndryshe - vetë natyra e tyre përjashton për mendjen çdo gjendje tjetër të punëve). Këtë lloj të vërtete e gjejmë në njohuritë matematikore, si dhe në logjikën formale. Këtë njohuri Hume e beson të papërvojë(a priori), përkundër faktit se përvoja është burimi i të gjitha ideve të mendjes: në këtë rast, idetë e thjeshta të numrave, figurave, marrëdhëniet e tyre dhe rregullat për lidhjen e tyre, të nxjerra nga përvoja, veprojnë si njësi strukturore të analitikës ( deduktiv) konkluzion i bazuar në vetitë e ideve të reja komplekse dhe lidhjet e tyre (ideja e thjeshtë e një pike lind idenë e një vije të drejtë si distanca midis dy pikave, ideja e një vije të drejtë jep lind ideja e një këndi, trekëndëshi, etj., Ideja e një njësie të shtuar në një numër lind idenë e një serie numrash dhe ndarja me një jep një numër të marrë në tërësi ( "një herë")). Vetëm mbi këtë bazë mendja mund të bëjë asgjë të dish - të dish në kuptimin e zotërimit të të vërtetave strikte, të pandryshueshme, të nevojshme.

Koment:Këtu Hume ndërhyn në një nga diskutimet shkencore që nisën në kohën e R. Descartes, pra në fillimin e epokës së shkencës klasike të kohës së re, por që vazhdon edhe sot e kësaj dite, domethënë në mosmarrëveshjen për origjinën. dhe natyra e matematikës - algjebër, aritmetikë, gjeometri - Hume këmbëngul në natyrën e tij analitike dhe ia jep tërësisht mendjes. Sidoqoftë, një rrëfim i tillë në gojën e Hume tingëllon si një fjali: të vërtetat matematikore lidhen vetëm me botën e ideve të ndërtuara nga mendja dhe nuk mund të kenë asnjë lidhje me botën e jashtme si burim i të gjitha përshtypjeve të jashtme. Për më tepër, natyra e tyre analitike i privon ata nga çdo kuptim: të gjitha gjykimet matematikore mund të veprojnë vetëm si sqarime të premisave fillestare, por jo si burim. thelbësisht e re njohuri ("sintetike").

Rezulton se është këtu që mendja qëndron në këmbë të forta dhe jo më pak tokë të fortë - pasi këtu funksionojnë në mënyrë efektive dy praktika të rëndësishme intelektuale të mendjes (mendje-arsyeja): intuitive (perceptimi i drejtpërdrejtë vizual i së vërtetës nga mendja si një marrëveshje e thjeshtë spontane me vetveten) dhe demonstruese (duke bindur mendjen për pamundësinë e opsioneve të tjera për shoqërimin e ideve, kur kjo pamundësi përsëri i demonstrohet qartë mendjes). Megjithatë, njohuritë e bazuara në marrëdhëniet e ideve, duke u përditësuar, zgjeruar dhe zhvilluar, mbeten vetëm njohuri për botën e brendshme të mendjes si sqarim i pafund (analitikë) i saj. A mund të marrë mendja njohuri të ngjashme (të nevojshme), por të një natyre sintetike? Burimi i njohurive të tilla nuk mund të jenë marrëdhëniet e grupit të parë, por ka edhe marrëdhënie të grupit të dytë - ngjashmëri, afërsi dhe shkakësi.

Sidoqoftë, në këtë rast, mendja përballet me një problem kompleks dhe, siç rezulton, i pazgjidhshëm: si të marrësh nga njohuritë ekzistuese (informacione, ide) jo vetëm njohuri të reja (ide të reja), por njohuri që ruan të gjitha karakteristikat. të së vërtetës së nevojshme, jo e rastësishme? Me fjalë të tjera, si mund të konkludohet domosdoshmërisht nga një fakt (një ide e një fakti) prania e një fakti tjetër (një ide tjetër për një fakt tjetër), nëse vetë idetë janë atomike, të kufizuara nga njëra-tjetra dhe mund të jenë e vendosur në mënyrë arbitrare në njërën apo tjetrën marrëdhënie të kundërta?.

Mendja mund të bashkojë (shoqëroj) lirisht idetë përtej gamës së përshtypjeve-perceptimeve, siç u tregua më lart, nga ngjashmëria, afërsia në hapësirë dhe kohë, si dhe prania e një lidhjeje shkakësore midis tyre. Dy marrëdhëniet e para padyshim nuk përmbajnë ndonjë domosdoshmëri, pasi mendja mund të imagjinojë çdo gjë, të ngjashme me atë të dhënë dhe ngjitur me të në hapësirë dhe kohë. Kështu, vetëm marrëdhënia shkak-pasojë mbetet si një marrëdhënie që mund të përmbajë domosdoshmëri. Kjo është pikërisht se si ajo veproi në shkencën bashkëkohore klasike natyrore të Hume të Kohës së Re. Megjithatë, analiza e kauzalitetit të Hume tregon pamundësinë fillestare të domosdoshmërisë së asociacioneve të tilla që kur

a) përvoja në vetvete nuk jep ndonjë lidhje të nevojshme idesh, ajo jep vetëm atë që i jepet nga përvoja, përkatësisht renditjen e tyre në perceptime;

b) mendja gjithashtu nuk mund të japë një lidhje të tillë, pasi këtu nuk është e mundur as intuita dhe as demonstrimi.

Pamundësia e domosdoshmërisë së çdo marrëdhënieje idesh të llojit të dytë nuk justifikohet vetëm nga Hume, por edhe demonstrohet prej tij, gjë që e bën pamjen edhe më të thjeshtë dhe më të qartë: nëse shoqërimi i ideve është i nevojshëm, atëherë të gjitha asociacionet e tjera bëhen automatikisht. e pamundur (ose - në mënyrë demonstrative padyshim jo e vërtetë) ashtu siç është e pamundur të paraqesësh një trekëndësh në gjeometrinë Euklidiane me një shumë këndesh më të mëdha ose më të vogla se 180 gradë, (a+b) të pabarabartë (b+a) ose një rreth më të vogël ose më të madh se 360 gradë. Ne shohim që një trup bie nga një lartësi. Por ju mund të imagjinoni (nuk shihni!) të kundërtën - imagjinata funksionon këtu si një aftësi e mendjes, e cila nuk kushton asgjë për të imagjinuar trupat që fluturojnë lart, diellin që lind jo në lindje, por në perëndim, etj., ashtu si ne bëjmë Mund ta imagjinojmë lehtësisht borën jashtë dritares në mot të kthjellët. Çdo seri shkakësore mund të jetë

a) ktheje imagjinatën nga efekti në shkak;

b) paraqitet si alternativë ndaj një serie tjetër;

c) përshkruhet si një sekuencë e rastësishme faktesh me kalimin e kohës, edhe nëse ato përsëriten shumë herë.

Kështu, Hume jo vetëm zbulon dhe përshkruan dobësinë tradicionale të metodës induktive (si metodë bazë e empirizmit), por gjithashtu tregon pamundësinë e çdo njohurie sintetike të nevojshme (dhe për rrjedhojë rreptësisht të vërtetë).

“Ajo që është e rreme nga prova demonstruese përfshin një kontradiktë, dhe ajo që përmban një kontradiktë nuk mund të imagjinohet. Por kur bëhet fjalë për ndonjë gjë faktike, pavarësisht sa të forta janë provat nga përvoja, unë gjithmonë mund ta imagjinoj të kundërtën, megjithëse nuk mund ta besoj gjithmonë.” .
Hume D. Një përmbledhje e shkurtuar e "Traktatit të Natyrës Njerëzore".

Në të njëjtën kohë, Hume nuk pretendon se lidhja (shkakore ose ndonjë lloj domosdoshmërie tjetër) midis fakteve (ideve të fakteve) mungon plotësisht, ai vetëm pretendon se asnjë përvojë nuk e përmban atë. Vetë të vërtetat tona mund të kenë një karakter të domosdoshëm, por mendja jonë nuk mund ta zbulojë dhe justifikojë në asnjë mënyrë këtë karakter. Lidhja midis përshtypjeve jepet në përvojë, por mendja nuk mund të deklarojë pa mëdyshje se është e nevojshme. Një lidhje midis ideve mund të bëhet nga mendja, por mendja nuk mund të thotë kurrë se lidhja e kundërt përjashtohet plotësisht. Me fjalë të tjera, mendja nuk është në gjendje të zbulojë vetë parimin e domosdoshmërisë në punën e saj të bashkimit të ideve të thjeshta dhe komplekse (në të njëjtën kohë të pandryshuara në rrjedhën e ndryshimeve në marrëdhëniet midis tyre) - lidhja është e mundur në një, një mënyrë tjetër dhe një të tretë, edhe nëse këto metoda japin rezultatin e kundërt. Prandaj, mendja nuk është kurrë në gjendje të përcaktojë në mënyrë të pavarur se cila mënyrë e lidhjes së ideve është e saktë - ky parim nuk gjendet në mendje, por jashtë saj, si një lloj transcendence për të cilën vetë mendja nuk mund të thotë asgjë. Kështu, e vetmja mënyrë që mendja të vendosë është të ndjekë përvojën dhe renditjen e përshtypjeve-perceptimeve të dhëna në të.

Fakti është se pas përshtypjeve-perceptimeve, mendja në mënyrë të pavullnetshme i nënshtrohet urdhrit të tyre dhe mësohet me të prisni disa lidhje të përsëritura të perceptimeve (një mollë është e rrumbullakët, një trup material bie, dielli lind në lindje çdo mëngjes). Zakon mendja për të pritur një rend të caktuar zhvillohet në besimi, dhe pastaj - brenda besimi(Besimi) se kjo do të ndodhë gjithmonë. Kështu, mendja zbulon parimin e shoqërimit të ideve nga ngjashmëria, afërsia dhe shkakësia jo në vetvete, jo në vetvete, por jashtë vetvetes, pa iu përgjigjur pyetjes së origjinës së këtij parimi ose natyrës së tij dhe pa shpikur ndonjë hipotezë për këtë pikë.

Kështu, arsyeja rezulton të jetë e pafuqishme për të vërtetuar në mënyrë të pavarur idenë e shkakësisë (si dhe ngjashmërisë dhe afërsisë) si një lidhje e nevojshme midis ideve. Ai përdor vetëm një sërë perceptimesh që i janë dhënë tashmë në ndërtimet e tij, duke e ndjekur verbërisht dhe duke i besuar atij, por duke mos ndriçuar rrugën e njohësit me dritën e tij. Siç vuri në dukje I. Newton, duke karakterizuar qëndrimin bazë të Epokës së Re, "nuk duhet shpikur asnjë marrëzi në mënyrë të rastësishme; gjithashtu nuk duhet të shmanget nga ngjashmëritë në natyrë, sepse natyra është gjithmonë e thjeshtë dhe gjithmonë pajtohet me vetveten". të merret si e mirëqenë - mendja duhet të refuzojë të paraqesë hipoteza të pafrytshme dhe boshe, përndryshe mendja (mendja) nuk do të jetë në gjendje të zbulojë asgjë dhe të dijë asgjë. Duke e kufizuar mendjen në këtë mënyrë, ne e çlirojmë atë nga iluzionet e veta për punën e saj njohëse. Mendja mund të ndjekë përvojën, mund të dyshojë në përvojën, por duhet të kuptojë qartë momentin e ndarjes nga çdo përvojë.

Sipas vetë Hume, ne nuk po flasim për nënçmimin e mendjes - po flasim për faktin se mendja fillon të shohë forcat dhe aftësitë e veta, duke u përmbajtur nga fantazitë ku është më e lehtë të arratisesh në fantazi. Madhështia e arsyes është të thuash në përgjigje të një pyetjeje "Unë nuk e di" - nëse pyetja me të vërtetë nuk ka një përgjigje të bazuar në përvojë.

"Bota e jashtme" dhe lënda empirike

Zbulimi i mungesës së pavarësisë së mendjes në çështjen e marrëdhënieve shkak-pasojë u bë hapi i parë jo aq shumë në dëbimin dhe mohimin e arsyes, por në vetë-zbulimin nga mendja e vendit të saj të vërtetë në procesi njohës - jo si një demiurg, por vetëm si Kai, duke bashkuar fjalën "përjetësi" që erdhi nga askund. Është e paqartë se nga erdhën fragmentet.

Hume ndjek vazhdimisht idenë se

a) mendja nuk është e pavarur në ndërtimet dhe përfundimet e saj në lidhje me botën dhe proceset botërore;

b) kjo mungesë pavarësie konsiston jo vetëm në ndjekjen e zakonit, bindjeve dhe besimit, por edhe në pamundësinë për të përcaktuar të vërtetën ose falsitetin e ndërtimeve të veta në mënyrë të pavarur, pa përvojë; në vetvete, të gjitha konstruktet e mendjes kanë të drejtë të ekzistojnë dhe nuk dallohen si të vërteta dhe të rreme;

c) domosdoshmëria, kaq e rëndësishme për mendjen, teorikisht mund të gjendet në lidhjen e ideve, por në asnjë mënyrë nuk është e pranishme në strukturat e përvojës.

Këto përfundime përsëriten vazhdimisht në seksionet kushtuar idesë së ekzistencës, hapësirë-kohës, forcës dhe energjisë, etj.

“Rrjedhimisht, udhërrëfyesi në jetë nuk është arsyeja, por zakoni. Vetëm ajo e detyron mendjen në të gjitha rastet të supozojë se e ardhmja korrespondon me të kaluarën. Pavarësisht se sa i lehtë mund të duket ky hap, mendja nuk do të mund ta bënte kurrë atë për gjithë përjetësinë.”
Hume D. Përmbledhje e shkurtuar e "Traktatit të natyrës njerëzore"

Praktika intelektuale mund të gjenerojë dhe të kuptojë kështu lehtësisht dhe në mënyrë demonstrative dallimet, ndërsa natyra identitetet sepse idetë e ndryshme dhe të pavarura mbeten fillimisht jashtë saj, duke u shfaqur si diçka misterioze, e rastësishme dhe absolutisht e errët, për të cilën mund të thuhet shumë. fantazoj, por ajo që nuk mund të kuptohet (dhe, për rrjedhojë, gjeneroj-pohoj) me domosdoshmëri. Numrat dhe shifrat janë identike, por a janë gjërat dhe vetitë e tyre identike në përvojë? Identiteti mund të zëvendësohet nga ngjashmëria - dhe vetëm kaq. Qe do te thote - e njëjta, si e njëjta?..

Identiteti rezulton të jetë vërtet terra incognita për mendjen që di, pavarësisht se është i detyruar të bëjë identifikim vazhdimisht. Çdo objekt i shfaqet mendjes si madhështore nga të tjerët dhe nga vetja në kohë - por edhe, mbi të gjitha, si identike per veten time. Këtu mendja vjen te problemi themelor i ekzistencës substancave, e cila, nëse është e pranishme, duhet të ndalojë bredhjet e pafrytshme të mendjes brenda botës së ideve atomike dhe asociacioneve të tyre. Substancialiteti mund të bëhet baza e identitetit, duke përfshirë veprimin si një burim i përbashkët i pluralitetit.

Por mendja fillon të endet jo vetëm në çështjet rreth domosdoshmërisë dhe substancialitetit në botën e jashtme, por edhe në çështjen e subjektivitetit të saj. Çfarë do të thotë - "Unë jam unë", i dhënë në përvojë dhe i kuptuar përmes përvojës? Pyetja për natyrën e Vetvetes, ashtu si çdo gjë tjetër, duhet të futet në sferën e përvojës dhe pikërisht aty duhet kërkuar përgjigja për të. Por nëse i bëni mendjes këtë pyetje (vini re se pyetja bëhet në këtë dhe jo një formë tjetër: “çfarë jam unë (vetja ime) në vetvete?”), atëherë mendja nuk ka mënyrë tjetër për t'iu përgjigjur asaj përveçse duke deklaruar Unë jam një rrjedhë përshtypjesh. Në fakt, burimi i të gjithë informacionit (dhe njohurive të formuara mbi bazën e tij) janë vetëm përshtypjet dhe asgjë tjetër veç përshtypjeve, të brendshme dhe të jashtme. Cilat janë saktësisht përshtypjet që korrespondojnë me idenë e "Unë"? Nga çfarë përshtypje rrjedh, nëse është një ide e thjeshtë? Nga çfarë përshtypjesh përbëhet ai, nëse është kompleks?

Është e lehtë të zbulosh se Vetja është e pranishme në çdo perceptim, si ideja e ekzistencës. "Këtë pasdite ka borë dhe shi jashtë kësaj pasdite" - ky gjykim, duke shprehur përmbajtjen e një perceptimi të caktuar, pohon ekzistencën e shiut, shiut dhe sot, si dhe praninë e dikujt të cilit i janë bashkangjitur të gjitha këto perceptime (mund ta quash atë çfarëdo që ju pëlqen, për shembull, unë). Unë jam ai që perceptoj, por nuk përfaqësoj asnjë përmbajtje të pavarur. Unë jam vetëm shuma e perceptimeve: i ftohti, nxehtësia, shiu, dhimbja, ngopja - por ajo që jam veç të gjitha perceptimeve, në vetvete mendja nuk është në gjendje të përcaktojë. Ai as nuk është në gjendje të përcaktojë nëse ekziston në mënyrë objektive (ashtu si nëse bota e jashtme ekziston objektivisht) - sepse ideja e ekzistencës është gjithmonë e lidhur me atë që mendja mendon, përveç nëse mendja me vetëdije shpik një "mal të bukur" ose një "ishull i artë", dhe duke u përpjekur për të kuptuar botën dhe veten në të.

Kështu, në këtë fazë, mendja nuk ka zgjidhje tjetër veçse të njohë mosidentifikimin e pafund të vetes me veten, ose më saktë, natyrën e papërcaktuar dhe të pazbulueshme të një identiteti të tillë në rrjedhën parësore të perceptimeve. Pyetjet "çfarë është Vetja e subjektit empirik?" ose "çfarë është vetë lënda empirike?" humbasin kuptimin e tyre, sepse mendja nuk është në gjendje të depërtojë në këtë "vetë" (d.m.th., identitetin e vetvetes): mund ta paraqesë atë si një mundësi, por jo ta pohojë.

E njëjta gjë vlen edhe për botën e jashtme, e cila i jepet mendjes vetëm si një rrjedhë përshtypjesh dhe perceptimesh. Cili është burimi i ndjesisë së perceptimit? Hume përgjigjet se ekzistojnë të paktën tre hipoteza:

Perceptimet janë imazhe të objekteve objektive.
Bota është një kompleks i ndjesive perceptuese.
Ndjesia e perceptimit shkaktohet në mendjen tonë nga Zoti, shpirti suprem.

Hume pyet se cila nga këto hipoteza është e saktë. Për ta bërë këtë, ne duhet të krahasojmë këto lloj perceptimesh. Por mendja është e mbyllur brenda kufijve të perceptimit, që përbëjnë bazën e përmbajtjes së saj, dhe nuk mund të gjejë se çfarë qëndron përtej këtyre kufijve (edhe pse mund të supozojë një përmbajtje atje, të cilën, në fakt, e bën vazhdimisht, por pa arsye) . Kjo do të thotë se pyetja se cili është burimi i ndjesisë është një pyetje thelbësisht e pazgjidhshme për mendjen tonë.. Çdo gjë është e mundur, por ne nuk do të mund ta verifikojmë kurrë. Nuk ka asnjë provë racionale për ekzistencën e botës së jashtme. Prania e realitetit objektiv as nuk mund të provohet dhe as të hidhet poshtë - ky është përfundimi i përgjithshëm i Hume - i cili, natyrisht, nuk do të thotë ende një deklaratë e mosekzistencës së botës ose Vetes në përgjithësi. Hume pohon vetëm pamundësinë e pohimit të ekzistencës ose mosekzistencës së materialit (të jashtëm për mendjen) substancave. Kështu, nuk mund të ketë substanca për mendjen, më saktë, mendja nuk mund të përdorë cilësitë dhe vetitë e tyre për të shpjeguar natyrën, pasi ajo vetë nuk është e rrënjosur në qenien e tyre dhe ato nuk janë të rrënjosura në të.

Përndryshe: përvoja nuk jep përshtypje për ndonjë substancë "të brendshme" (shpirtërore) ose "të jashtme" (materiale)..

Në 1876, Thomas Henry Huxley prezantoi termin agnosticizëm për të përcaktuar pozicionin e tij, i cili nuk mund të përcaktohej si ateist, teist, deist, panteist, etj. T. Huxley i quajti Hume dhe Kant si aleatë. Unë, argumentoi Huxley, nuk mund të pohoj asgjë për ekzistencën e botës së jashtme ose për ndonjë domosdoshmëri për të ose në të. Megjithatë, kuptimi modern i agnosticizmit e lidh në mënyrë primitive këtë pozicion me një mohim të thjeshtë të njohshmërisë së botës. A ishte Hume një agnostik në kuptimin e fundit?

Në të vërtetë, një sërë aspektesh të teorisë së Hume krijojnë përshtypjen se Hume pohon pamundësinë absolute të dijes. Kjo nuk është plotësisht e vërtetë. Përkundrazi, përkundrazi, Hume pohon pamundësinë e dijes absolute njerëzore. Mendja e njeh përmbajtjen e vetëdijes, që do të thotë se bota në vetëdije (në vetvete) është e njohur për të. Kjo eshte mendja ka si të dhënë botën që shfaqet në vetvete, por ai kurrë nuk do ta dijë se ka një botë në vetvete, ai nuk do ta dijë thelbi bota, është e mundur të njihen vetëm dukuritë e saj, domethënë disa referenca të jashtme të rastësishme për të. Ky drejtim në filozofi quhet fenomenalizëm. Mbi këtë bazë janë ndërtuar shumica e teorive të filozofisë moderne perëndimore, duke pohuar pazgjidhshmërinë e të ashtuquajturës çështje themelore të filozofisë. Hume, në lidhje me fenomenalizmin, mban një qëndrim edhe më të kujdesshëm: ai nuk e bën pohon mosnjohshmërinë e botës së jashtme, ai vetëm dyshon në të, pohon mospërputhjen e pretendimeve të mendjes për të drejtën për të zotëruar të vërtetën absolute, si dhe aftësinë për të njohur ligjvënësit e natyrës.

Shkaku dhe efekti në teorinë e Hume është rezultat i zakonit të ndjekur nga mendja. Bota rreth nesh është një rrjedhë mbresash, burimi i të cilave është i panjohur për mendjen. Dhe një person, unë njeriu, më saktë, një subjekt empirik - për mendjen kjo është një tufë perceptimesh. Ky është kufiri i konkluzioneve të mendjes, duke shkuar përtej të cilit automatikisht lindin "shpikjen e hipotezave" të llojeve të ndryshme - nga fetare deri te ato të sofistikuara filozofike. Dhe përsëri, mendja nuk është e ndaluar të shpikë hipoteza; mendja duhet të kujtojë vetëm se këto janë vetëm hipoteza.

Vini re se të gjitha sa më sipër nuk na lejojnë t'i karakterizojmë pikëpamjet e Hume si solipsizëm, megjithëse disa autorë i japin mësimit të Hume një karakterizim kaq qartësisht të gabuar. Mësimi i Hjumit nuk është në asnjë mënyrë solipsizëm, sepse a) ai vë në dyshim ekzistencën e subjektit dhe idetë e tij si bazë të çdo realiteti objektiv; b) ai në asnjë mënyrë nuk e zvogëlon këtë realitet në favor të subjektit. Subjekti empirik, i cili e njeh realitetin me mendjen e tij dhe realiteti që i është dhënë në plotësinë e përvojës, janë absolutisht të barabartë ontologjikisht - këtë e thekson Hume, duke theksuar vazhdimisht refuzimin e pozicionit solipsist.

Kështu, një mendje-mendje kureshtare, që përpiqet të arrijë në themelet e praktikës njohëse, zbulon se çdo pyetje e këtij lloji është një lloj vetë-minimi ose vetë-minimi i mendjes. Dilema kryesore me të cilën përballet është konflikti ndërmjet pozicionit të objektivit realiteti si bota e jashtme e njohshme dhe miratimin e tij ndërtimin e vet të brendshëm ideal si fryt i punës intelektuale. Kjo dilemë është, para së gjithash, një dilemë ndërmjet objektiviteti dhe subjektiviteti, dhe - shansin dhe domosdoshmërinë. Ose gjithçka në botë e nevojshme- por atëherë kjo botë është plotësisht identike me botën e ideve (objekteve matematikore dhe ligjeve logjike) dhe është vetëm një projeksion subjektiv i mendjes (dhe më pas bëhet vërtet solipsist), sepse mendja e sheh (demonstron) domosdoshmërinë vetëm brenda konstruksioneve të saj. . Ose ekziston objektivisht- pra, pavarësisht nga mendja dhe idetë e saj; por atëherë në një botë të tillë nuk mund të ketë domosdoshmëri (më saktë, mendja nuk mund ta pohojë atë, pasi këtu nuk mund të demonstrohet domosdoshmëri, dhe për këtë arsye rezulton e dyshimtë). Përvoja e njeh mendjen me gjendjen e punëve në rrjedhën e përshtypjeve-perceptimeve; zakoni (i cili krijon pamjen e lidhjeve të nevojshme) e detyron njeriun ta transferojë këtë njohuri në ndonjë gjendje të ngjashme në të ardhmen, megjithëse përvoja nuk i jep mendjes asnjë garanci në këtë drejtim.

“...Tashmë e kam vërtetuar se arsyeja, duke vepruar në mënyrë të pavarur dhe sipas parimeve më të përgjithshme të saj, sigurisht që e minon vetveten dhe nuk lë as më të voglin dëshmi për asnjë gjykim, si në filozofi ashtu edhe në jetën e përditshme. Nga një skepticizëm i tillë i plotë na shpëton një veti e veçantë dhe në dukje e parëndësishme e imagjinatës sonë, domethënë, fakti që ne vetëm me vështirësi fillojmë t'i analizojmë gjërat thellë. […] Prandaj... nuk duhet të njohim ndonjë arsyetim të sofistikuar dhe të detajuar? Konsideroni me kujdes implikimet e këtij parimi. Duke e pranuar atë, ju shkatërroni plotësisht të gjitha shkencat dhe gjithë filozofinë... […] Duke e njohur këtë parim dhe duke hedhur poshtë të gjitha arsyetimet e rafinuara, ne do të ngatërrohemi në absurditetet më të dukshme. Duke refuzuar këtë parim dhe duke u anuar drejt arsyetimit të treguar, ne do të minojmë plotësisht autoritetin e dijes njerëzore. Kështu, na mbetet vetëm një zgjedhje midis arsyes së rreme dhe asnjë arsyeje fare. Sa për mua, nuk e di se çfarë duhet bërë në këtë rast... [...] Shqyrtimi intensiv i kontradiktave dhe papërsosmërive të ndryshme të mendjes njerëzore më ka ndikuar aq shumë, më ka ndezur aq shumë kokën saqë jam gati. të refuzosh çdo besim, çdo arsyetim dhe të mos pranosh asnjë mendim nuk është edhe më i mundshëm apo më i besueshëm se një tjetër. Ku jam dhe çfarë jam? Për çfarë shkaqesh ia detyroj ekzistencën time dhe në çfarë gjendje do të kthehem? Kujt duhet të kërkoj mëshirën dhe zemërimin e kujt të kem frikë? Cilat qenie më rrethojnë dhe mbi kë kam ndonjë ndikim apo kush ka ndonjë ndikim tek unë? Të gjitha këto pyetje më çojnë në konfuzion të plotë dhe më duket se jam në situatën më të dëshpëruar, i rrethuar nga errësira e thellë dhe plotësisht i privuar nga përdorimi i të gjitha gjymtyrëve dhe aftësive të mia. Fatmirësisht, nëse arsyeja nuk është në gjendje ta largojë këtë errësirë, atëherë për këtë mjafton vetë natyra, e cila më shëron nga kjo melankoli filozofike, nga ky delir, ose duke më dobësuar gjendjen shpirtërore të përshkruar, ose duke më argëtuar me ndihmën e një jetese. pershtypje qe me godet zemren.ndjenjat dhe duke i bere te zbehen keto kimera. Unë ha drekë, luaj një lojë tavëll, flas dhe qesh me miqtë e mi; dhe nëse, pasi do t'i kushtoja tre ose katër orë këtyre argëtimeve, do të dëshiroja t'u kthehesha spekulimeve të përshkruara më sipër, ato do të më dukeshin aq të ftohta, të detyruara dhe absurde sa nuk mund ta detyroja veten t'i kënaqesha më ato."
- Hume D. Traktat mbi natyrën njerëzore. T. 1. Rreth njohurive. Ch. 7.

Citimi i mësipërm është thelbi i teorisë së dijes së Hume-t dhe i gjithë filozofisë në përgjithësi. Në të vërtetë, mendja (mendja ose arsyeja) është e aftë të ngrejë pyetje për parimet e veta dhe praktikën e saj, por një formulim i tillë i pyetjes mund të bllokojë plotësisht veprimtarinë e mendjes, ashtu si një përpjekje për të kuptuar procedurën e ecjes. e bëjnë të pamundur hedhjen (në praktikë) qoftë edhe të një hapi. Mendja, pra, mund të zbulojë vetëm për vete kufijtë e saj, por nuk është në gjendje t'i kapërcejë ato, duke mbetur brenda konstruksioneve të aftësisë së saj të imagjinatës, megjithëse ushqen iluzionin se botët imagjinare e çojnë mendjen drejt transcendentit. Sidoqoftë, mendja bie në duart e saj mbi një arritje shumë të rëndësishme: kupton ndryshimin midis gjendjes reale të punëve (në rrjedhën e përshtypjeve) dhe fantazive të veta.

Çelësi për zgjidhjen e problemit nuk është mendja, e cila, në shikim të parë, është tashmë mjaft e mohuar nga Hume (dhe së bashku me mendjen - linja racionaliste e empirizmit në personin e J. Locke dhe madje deri në një farë mase T. Hobbes ), por njeriu natyrës, studimi i të cilave nuk kufizohet vetëm në problemet e epistemologjisë. Çështja, megjithatë, është se Hume nuk e mohon aspak mendjen (siç mendon ai vetë) - ai vetëm tregon varësinë e saj nga diçka më themelore: nga natyra njerëzore dhe, më gjerë, nga natyra në përgjithësi. Mendja këtu nuk është ulur, por është ngritur në vetëkuptimin dhe vetëpërmbajtjen e saj. Kjo nuk është më mendja dogmatike e "mendimit të shëndoshë" të zakonshëm filistin, duke ndjekur verbërisht natyrën (edhe pse për një person të zakonshëm kjo është mjaft), por një mendje që kupton pamundësinë e arritjes së njohurive të dëshiruara absolute në dispozitat e saj, duke kuptuar themelet e saj. hapja dhe paplotësia.

"Në përgjithësi, një sasi e caktuar dyshimi, kujdes dhe modestie duhet të jetë e natyrshme në çdo person të shëndoshë në të gjitha studimet dhe vendimet e tij."
- Hume D. Një studim i njohjes njerëzore.

Etika dhe filozofia sociale

Siç synonte Hume, teoria e dijes dhe qëndrimi fillestar skeptik u bënë një lloj pikënisjeje për zgjidhjen e problemeve të moralit (e dyta (doktrina e ndikimeve), e treta (doktrina e moralit) dhe e katërta (doktrina e shoqërisë , feja, politika, etj.) ) pjesë e "Traktatit të Natyrës Njerëzore"), megjithatë, vazhdimi i mësimeve të Hume nuk tërhoqi as një të qindtën e vëmendjes së kritikës që synonte epistemologjinë dhe ontologjinë e tij. Për më tepër, pas botimit të "Traktatit..." Hume u detyrua të shpjegonte vazhdimisht dispozitat e teorisë së tij të dijes, madje edhe kur përgatiti një prezantim të shkurtuar të "Traktatit..." ai la jashtë pjesët e fundit. të kllapave thjesht duke shpallur praninë e tyre.

Megjithatë, problemet e etikës dhe filozofisë sociale përbëjnë ndoshta pjesën kryesore të të gjithë mësimit të Hjumit, duke ngjallur interesin e madh të autorit gjatë gjithë veprës së tij filozofike. Përveç Traktatit ..., Hume trajton probleme morale, sociale dhe politike në ese të shumta, shumica e të cilave kanë mbijetuar deri më sot dhe janë botuar gjatë jetës së Hume.

Arsyetimi për moralin

Në të gjitha veprat e tij kushtuar problemeve të filozofisë morale dhe socio-politike, Hume ruan qëndrimin që formuloi në fund të librit të parë të Traktatit..., megjithëse në të ardhmen ai do të zbusë me më shumë kujdes qoshet në kjo çështje: njeriu është pjesë e natyrës dhe duhet besim atë dhe të jetojnë në harmoni me të. Me fjalë të tjera, një person (mendja njerëzore) nuk mund të mbështetet tek vetja në këtë jetë - ai nuk ka zgjidhje tjetër veçse të mbështetet në përvojën dhe ta përdorë atë.

Këtu duhet të bëni disa shënime më të rëndësishme:

a) një person i zakonshëm, i udhëhequr nga arsyeja e shëndoshë, tashmë po zbaton një projekt besimi në natyrë, por ai e bën atë spontanisht, nën ndikimin e rrethanave, pa kuptuar as thelbin dhe as natyrën e një besimi të tillë; ky mund të jetë burim i brishtësisë së besimit, përpjekjeve të njeriut për të vepruar jashtë natyrës, në mënyrë të pavarur, etj.;

b) mendja filozofike nuk duhet të përpiqet për çlirimin nga natyra (dhe, për më tepër, jo për të forcuar këtë iluzion të rrezikshëm), por për të kuptuar interesin e saj të thellë për natyrën, e cila është në gjendje t'i japë një personi gjithçka që i nevojitet për jetën, duke përfshirë: dhe të kuptuarit e strukturës së vet dhe natyrore të brendshme dhe të jashtme; Kështu, detyra e filozofisë nuk bëhet transformimi i natyrës ose çlirimi prej saj, por demonstrimi i fuqisë dhe rolit të saj pozitiv në vetë procesin e ekzistencës njerëzore.

"...Arsyeja nuk është në gjendje të largojë retë e dyshimit, por vetë Natyra (natyra jonë njerëzore) ka fuqi të mjaftueshme për ta bërë këtë dhe na detyron në jetën tonë praktike me një nevojë absolute të jetojmë, të komunikojmë dhe të veprojmë saktësisht njëjtë si njerëzit e tjerë". .
Collingwood R. J. Ideja e Historisë

Mësimi etik i Hume paraprihet logjikisht doktrina e ndikimeve(perceptime-përshtypje të brendshme, dytësore reflektimet), i cili, nga ana tjetër, vepron si një lidhje midis teorisë së dijes dhe etikës, politikës dhe ekonomisë politike të Hume. Nëse burimi i përshtypjeve parësore është natyra, vetë forca e saj tregon përparësinë e tyre dhe qartësinë e lidhjeve midis tyre (mendja mund të imagjinojë një mollë që fluturon lart nga një degë dhe jo poshtë, por me asnjë përpjekje nuk mund ta detyrojë dikë që ta perceptojë këtë perceptualisht, prandaj vetë gjallëria e përshtypjes të jep mendjen për të kuptuar se cila është gjendja e punëve), atëherë burimi i përshtypjeve dytësore bëhet vetë personi - i mohuar si subjekt empirik dhe bartës i substancës shpirtërore në pjesën e parë të mësimit të Hume.

Efektet janë të llojeve të mëposhtme:

qetësi(përjetuar nga një person në lidhje me veten, veprimet e tij ose objektet e jashtme, për shembull, të bukurën dhe të shëmtuarën) dhe i stuhishëm(përjetuar nga një person në lidhje me të tjerët: dashuri, krenari, urrejtje, poshtërim);
i dobët dhe i fortë;
e këndshme dhe e pakëndshme;
drejt(shkaktuar drejtpërdrejt nga e mira ose e keqja, dhimbja ose kënaqësia: dëshirat, neveria, gëzimi, shpresa, frika, besimi, dëshpërimi) dhe indirekte(shkaktohet me ndihmën e cilësive të tjera: krenaria, poshtërimi, ambicia, kotësia, dashuria, urrejtja, zilia, dhembshuria, ngazëllimi, bujaria).

Këto lloje janë kryesisht grupe të mbivendosura, domethënë, i njëjti afekt mund t'i përkasë llojeve të ndryshme në varësi të situatës specifike të analizës, por nuk mund të jetë si i drejtpërdrejtë ashtu edhe i tërthortë.

Është e lehtë të vërehet se çdo ndikim presupozon praninë e I-së dhe është i lidhur ngushtë me të. Nëse në perceptimin e botës së jashtme është vërtet e vështirë ose e pamundur të ndash të perceptuarin dhe perceptuesin (dhe për këtë arsye të dyja mund të përfaqësohen si kuanta të përshtypjeve dhe shumat e tyre), atëherë përshtypjet e brendshme të reflektimit na drejtojnë drejtpërdrejt te subjekti - këtë e dua, këtë e urrej, këtë kështu e perceptoj. Me interes të veçantë këtu janë afektet indirekte, pasi në to është e pranishme në mënyrë implicite jo vetëm figura e Vetes, por edhe figura e një personi tjetër. Vetja jonë është objekt i ndikimeve, por jo shkaku i tyre. Meqenëse marrëdhënia këtu ndërtohet midis dy ideve, është mjaft e mundur të përdoret terminologjia e duhur - në fund të fundit, marrëdhënia këtu ndërtohet midis ideve. Ideja (shkaku) i parë është ajo që e shkakton drejtpërdrejt objektin; e dyta (në këtë rast - unë si objekt). Ideja e Vetes, kështu vëren Hume, fillimisht na është dhënë neve (mendjes) dhe është pikërisht kjo që u jep gjallëri dhe shkëlqim të veçantë ideve që lidhen drejtpërdrejt me ne. Me fjalë të tjera, kritika ndaj Vetes si një substancë shpirtërore e paraqitur në pjesën e parë të Traktatit nuk ishte natyrë ontologjike, por thjesht metodologjike brenda kornizës së përgjithshme të kritikës së mendjes dhe qëndrimeve të saj ndaj njohurive të pavarura absolute.

Këtu përsëri duhet të kujtojmë mënyrat e ndryshme të lidhjes së përmbajtjeve të ndryshme të botës sonë të brendshme (mendjes): shoqërimi i ideve (ngjashmëria, afërsia dhe shkakësia), shoqërimi i përshtypjeve-perceptimeve (vetëm nga ngjashmëria) dhe së fundi, shoqërimi i afekteve. Bazuar në këtë, Hume përpiqet natyralistisht të vërtetojë origjinën dhe zhvillimin e një sërë afektesh, duke i lidhur ato me ndjenjat e kënaqësisë dhe pakënaqësisë. Këtu Hume mbetet besnik ndaj vetes - në fund të fundit, kënaqësia është një sinjal i caktuar nga natyra që një person zë vendin e duhur në strukturën e tij, është i bashkuar ose i lidhur saktë me të, i lidhur ("harmonia"), ashtu si forca dhe gjallëria e përshtypjet nuk lejojnë që mendja të mashtrohet nga realiteti ose fantazia e ngjarjeve që ndodhin. Nga ana tjetër, përveç ndjenjave tona të kënaqësisë dhe pakënaqësisë, ne ndikojmë shumë edhe nga mendimet e njerëzve të tjerë (dënimi dhe censura). Konteksti, pra, bëhet jo thjesht i natyrshëm (natyralist), por social, duke përfshirë dhe definuar edhe veten njerëzore. Hume e quan këtë cilësi të rëndësishme të pranueshmërisë ndaj Tjetrit (dhe, në përgjithësi, ndaj mjedisit të dikujt) simpati. Është simpatia ajo që e bën një person objekt të nevojës për vlerësime të jashtme, është simpatia që ka aftësinë të përfaqësojë mendimet e njerëzve të tjerë si mendim i vetes, është simpatia që bëhet kështu një nga bazat më të forta të besimit në ekzistenca e një bote të jashtme të banuar nga njerëz të tjerë. Së fundi, është simpatia ajo që mund ta shndërrojë afektin në një përshtypje të jashtme.

Në këtë pikë Hume i referohet fenomenit do si burimi kryesor i veprimtarisë njerëzore në botë. Me vullnet, Hume e kupton përshtypjen (afektin) e brendshëm që ne përjetojmë (realizojmë) kur me qëllim (të ditur) krijojmë një lëvizje të re të trupit ose perceptim të mendjes. Pikat e fillimit të vullnetit janë emocionet dhe afektet, jo arsyeja. Për më tepër, mendja nuk është në gjendje ta mbajë këtë goditje nga brenda, por është në gjendje t'i rezistojë. Hume e pa bazën e moralit dhe sjelljes morale në ndjenjën morale, por ai mohoi vullnetin e lirë, duke besuar se të gjitha veprimet tona përcaktohen nga afektet. Kjo shpjegohet lehtësisht nga konteksti i asaj që u tha më sipër:

a) mendja nuk mund të vendosë në mënyrë të pavarur asnjë rregull për botën dhe Veten, sepse ajo nuk është as në gjendje të zbulojë as Vetveten, Botën e Jashtme, as domosdoshmërinë në botë ose sjelljen e Vetes; Kështu, Hume shpejt dhe në mënyrë efektive mohon çdo përpjekje për të racionalizuar etikën dhe për ta drejtuar njerëzimin drejt lumturisë dhe mirësisë përgjatë disa rrugëve të justifikuara racionalisht;

b) të gjitha rregullat e sjelljes tashmë janë të pranishme në mënyrë implicite në kontekstin e natyrës dhe shoqërisë - thjesht duhet të ndiqni këto rregulla, dhe asgjë më shumë: ato nuk kërkojnë përpjekje kolosale apo sakrifica të paprecedentë nga të gjithë, ato vetëm i lejojnë të gjithë të jetojnë dhe punoni mes të tjerëve për të mirën e tyre, jo duke i shqetësuar të tjerët dhe duke mos marrë për vete më shumë se ç'duhet ose çfarë mund të japë bota; në fakt, këtu Hume afrohet me modelet etike të dy skocezëve të tjerë të mëdhenj - Hutcheson dhe Smith - por me një ndryshim: ai nuk përpiqet t'i japë modelit të tij autoritet shtesë me referenca për Zotin, lumturinë universale etj.; aty ku bashkëkohësit e tjerë të tij të mëdhenj kanë një problem justifikimi, problemet e Hume përsëri mbarojnë - ky është thjesht një fakt i vetëkuptueshëm.

c) varësia e vullnetit nga afektet nuk i heq përgjegjësinë një personi (të arsyeshëm) për sjelljen e tij; natyra dhe bota e jashtme në përgjithësi i japin një personi mjaftueshëm si në aspektin e përshtypjeve ashtu edhe në aspektin e ndikimeve, në mënyrë që një person të bëjë gjënë e duhur (le të tërheqim edhe një herë vëmendjen për faktin se morali njerëzor nuk kërkon asgjë të mbinatyrshme nga një personi, nuk ka superabstinencë dhe nuk e përdor në të vërtetë detyrimin e modalitetit, veçanërisht nuk kërcënon dënime të tmerrshme për braktisjen); njeriu duhet para së gjithash të kujdeset për sjelljen e tij, e më pas për sjelljen e njerëzve të tjerë, të cilët janë për të një hapësirë vetë-zbulimi dhe vetëpërmirësimi dhe jo një fushë dënimi pafund.

Filozofia e shoqërisë dhe e politikës

Në filozofinë e tij socio-politike, tashmë përtej kornizës së Traktatit..., Hume, në veçanti, kundërshton ashpër "teorinë e kontratës natyrore", si në versionin Lockean ashtu edhe në versionin Hobbesian. Skepticizmi i D. Hume nuk e shkatërron këtë model, por vetëm zbulon qartë dizajnin e tij. Refuzimi i tij ndaj “kontratës sociale” motivohet, në shikim të parë, nga fakti se shkaqet e “gjendjes sociale” – edhe nëse mund t’i përshkruajmë në mënyrë optimale – nuk do të shtojnë asgjë në kuptimin e vetë shtetit. Efektet mund të ndryshojnë në një botë pafundësisht të ndryshueshme - dhe kjo është pikërisht ajo që rezulton të jetë bota e konceptuar vazhdimisht e empirizmit të pastër - por ato ndryshojnë aq rrënjësisht sa fitojnë pavarësi të plotë nga shkaku fillestar.

Fakti që baza e të ashtuquajturave "rregulla të përgjithshme" shoqërore është detyrimi dhe frika (por jo frika absolute metafizike e Hobsit, por një frikë krejtësisht tokësore nga dhuna dhe ndëshkimi) nuk e mohon aspak faktin që sot një personi është në gjendje të veprojë në përputhje me këto rregulla plotësisht lirisht, jo si subjekt, por si qytetar. Një paralele me këtë gjendet në teorinë e dijes - dhe këtu kritika e treguar sqarohet nga ana tjetër. "Kufizimi i arsyes" skeptik nga zakoni dhe besimi nuk shfaqet thjesht si një dyshim për mundësinë e aftësisë njohëse njerëzore, jo thjesht si një kritikë ndaj "racionalizmit empirik ose empirizmit racionalist" të Locke-ut, por si një veti thelbësore, një atribut i arsyes. vetë - si aftësi e arsyes për të minuar parimet e veta. Racionaliteti i qëndrueshëm çon në mënyrë të pashmangshme në kontradikta themelore të pakësueshme (për shembull, midis qëndrimit për të menduar për objektet si burime të jashtme dhe të pavarura të perceptimeve dhe qëndrimit ndaj lidhjes shkakësore) dhe më tej - çmenduri dhe deliri. Prandaj, pyetja e shkaqeve origjinale është e pakuptimtë.

Këtu - si në Hobs - në sistemin e Hume ka një vend negativ për Zotin si baza e errët, e panjohur e të gjitha parimeve, si kufiri negativ i të menduarit. Edhe nëse Zoti ekziston, mendja nuk mund ta justifikojë veten duke iu referuar Atij. Mendja-mendja gjithashtu nuk duhet të pyesë veten për thelbin ose praninë e këtij parimi absolut, ashtu siç nuk duhet të interesohet për çështjen e ekzistencës së botës së jashtme - jo vetëm për shkak të paditurisë së thjeshtë të kësaj të fundit, por për shkak të fakti që vetë mendja e kupton që ky nuk është shkaku i parë, dhe një simulakër: nuk ka kuptim të kërkojmë një mace të zezë në një dhomë të errët nëse nuk do ta dimë kurrë nëse është atje.

Pikëpamjet ekonomike

Hume i kushton vëmendje të veçantë problemeve të ekonomisë (këtu u pasqyrua afërsia e tij me A. Smith dhe në përgjithësi me përfaqësuesit e shkollës skoceze dhe të lëvizjes Fiziokratike), duke u kushtuar atyre disa ese të vogla, por jashtëzakonisht informuese. Studiuesit modernë dallojnë tre nivele të analizës në to.

Niveli i parë është psikologjia ekonomike (motivimet ekonomike, stimujt për të punuar). Këtu analiza paraqet një histori natyrore të "formimit dhe zhvillimit të tregtisë". Pikat kryesore të Hume Katër motive për të punuar:

dëshira për të konsumuar
dëshira për të vepruar
dëshira për shumëllojshmëri
dëshira për të përfituar.

Megjithatë, ai vëren se njeriu nuk motivohet vetëm nga dëshira për kënaqësi, por edhe nga shumë “instinkte” të tjera që e shtyjnë atë të kryejë veprime për hir të tyre, pra veprime që nuk çojnë automatikisht në rezultate që janë në interesat e tij (krahaso me doktrinën e afekteve dhe moralit).

Niveli i dytë i analizës ekonomike të Hume është ekonomia e tij politike, ose analiza e marrëdhënieve të tregut. Duke kritikuar doktrinat ekonomike të kohës së tij, Hume u përpoq të tregonte se e meta e tyre kryesore ishte se ata nuk i kushtonin vëmendje të mjaftueshme rritjes ekonomike dhe faktorëve psikologjikë dhe të tjerë që lidhen me të.

Hume formuloi teorinë e tij sasiore të flukseve monetare (në një ese "Për bilancin tregtar") gjatë kritikës së pozicionit të merkantilistëve. Sipas Hume, pa kufizime në tregtinë e jashtme, paratë do të largohen nga vendi. Qëndrimi i Hume ishte se, për shkak të efektit të flukseve të parasë në çmimet në vendet tregtare, sasia e parasë në secilën prej tyre automatikisht priret drejt një ekuilibri në të cilin eksportet balancohen nga importet. Së pari, Hume besonte se çdo përpjekje, duke kufizuar tregtinë, për të rritur sasinë e parasë në një vend në një vlerë më të madhe se vlera e ekuilibrit, është e dënuar të dështojë (me kusht që paraja të qarkullojë vetëm brenda vendit), pasi rrjedha e parasë nga jashtë rritet. çmimet brenda vendit në raport me çmimet në vendet e tjera, duke ulur eksportet dhe duke rritur importet, duke shkaktuar sërish dalje të parave nga vendi. Së dyti, Hume argumentoi se shkalla në të cilën fluksi i parave në një vend ndikon në çmimet varet nga madhësia e produktit të tij total. Prandaj, është niveli i zhvillimit ekonomik të një kombi, ose aftësitë e tij prodhuese, të përcaktuara nga madhësia e popullsisë dhe shkalla e këmbënguljes së njerëzve, që përcakton sasinë e parave që vendi mund të tërheqë dhe mbajë.

Në një ese "Rreth interesit" Hume kundërshtoi sërish merkantilistët, të cilët besonin se norma e interesit përcaktohej nga oferta e parasë. Bazuar në teorinë sasiore, Hume argumentoi se një rritje në ofertën e parasë çon vetëm në një rritje të të gjitha çmimeve, gjë që shkakton një rritje të kërkesës për kredi për të financuar shpenzimet, duke mbajtur normën e interesit konstante. Në fakt, norma e interesit përcaktohet nga oferta e kapitalit real. Ai shqyrton ndikimin e rritjes ekonomike në strukturën klasore të shoqërisë dhe, nëpërmjet saj, në stimujt ekonomikë. Zhvillimi ekonomik shkakton rritjen e një klase tregtarësh dhe njerëzish të përfshirë në prodhim - duke investuar para në prodhim reduktojnë kostot e konsumit. Kjo edhe sepse ndjekja e fitimit krijon dëshirën për të grumbulluar pasuri si simbol i suksesit në lojën ekonomike. Meqenëse klasat e reja industriale marrin një pjesë të madhe të të ardhurave kombëtare në rritje, dëshira e tyre për të kursyer çon në një rritje të dukshme të ofertës së kapitalit dhe një ulje të normave të interesit.

Një rritje në sasinë e parave, sugjeron Hume në esenë e tij "Rreth parave", (rritja e sasisë absolute të tyre si e tillë) mund të çojë jo në rritje të çmimeve, por në rritje të aktivitetit ekonomik. Duke gjurmuar procesin e ndikimit të një oferte në rritje të parasë në ekonomi, Hume jep një përshkrim të qartë të veprimit të shumëzuesit. Megjithatë, vëren Hume, efekti stimulues, nëse shkaktohet nga një rritje afatshkurtër e ofertës së parasë, nuk mund të jetë e qëndrueshme dhe një rritje afatgjatë e ofertës së parasë, duke stimuluar rritjen ekonomike dhe duke ndryshuar shpenzimet dhe kursimet, mund të rritjen e ofertës së kapitalit dhe uljen e normës së interesit.

Në një ese "Rreth taksave" Hume diskuton pikëpamjen se rritja e taksave rrit aftësinë për t'i paguar ato sepse stimulon edhe industrinë e njerëzve. Merkantilistët zakonisht mbanin një qëndrim të ngjashëm; dhe njihet si doktrina e “përfitimeve të varfërisë”, e cila justifikonte vendosjen e akcizës për mallrat e konsumuara nga të varfërit. Qëndrimi i Hume për këtë çështje është ambivalent. Ai vuri në dukje, duke përmendur shembuj historikë, se kufizimet natyrore, të tilla si toka jopjellore, shpesh stimulojnë industrinë dhe shkroi se pengesat artificiale në formën e taksave mund të kenë të njëjtin efekt. Ky këndvështrim rrjedh nga idetë e Hume për rëndësinë e nevojës për aktivitet interesant si motivim për punë. Ai theksoi: që një aktivitet të jetë interesant duhet të jetë kompleks dhe sfidues. Megjithatë, Hume nuk e pranoi doktrinën e "shërbimeve të varfërisë" me miratimin e pakushtëzuar të taksave të larta mbi mallrat e konsumuara nga të varfërit, as qëndrimin se çdo taksë mbi rezultatet e punës do të zvogëlonte në mënyrë të pashmangshme ofertën e saj.

Niveli i tretë - dhe i fundit - i mësimit ekonomik të Hume është filozofia e tij ekonomike, e cila përmban një vlerësim pozitiv të një shoqërie të bazuar në tregti dhe industri. Duke pasur parasysh interesin e thellë të Hume për çështjet morale si filozof, nuk është për t'u habitur që një nga më të rëndësishmet për të ishte çështja e aspekteve morale të rritjes tregtare dhe industriale. Tre nga motivet e mësipërme për punë janë të pranishme në filozofinë e tij ekonomike - dëshira për të konsumuar, dëshira për aktivitete interesante dhe shumëllojshmëri jete. Hume i konsideroi ato si qëllime përfundimtare, të cilat janë përbërësit kryesorë të lumturisë së një individi, pasi, duke krijuar mundësi të reja për konsum dhe aktivitet ekonomik interesant, rritja ekonomike kontribuon në arritjen e të gjitha këtyre qëllimeve.

Koncepti estetik

Hume besonte se pyetjet estetike janë pyetje në lidhje me ndjenjat e subjektit si të tillë, dhe estetika duhet të reduktohet në problemin e qëndrimit emocional të konsumatorëve të artit ndaj veprave të artit. Për Hume, çështja është subjektiviteti i shijes në përgjithësi.

Rruga e mëtejshme e analizës së tij dyfishohet. Një linjë arsyetimi të çon në pozicionin se idetë estetike rrjedhin nga përshtypjet ose të paktën qëndrojnë në një marrëdhënie rreptësisht të rregulluar me to. Kjo korrespodencë, në përputhje me tezën e Hume-t për derivatin e ideve nga përshtypjet, refuzohet nga një linjë tjetër arsyetimi: vetë idetë estetike janë mbresa, përkatësisht mbresa reflektimi. Hume zgjedh një shteg afër vijës së dytë. Emocioni estetik krijohet nga një përshtypje estetike.

Probleme të përgjithshme të estetikës

Në librin e tretë të Traktatit të Natyrës Njerëzore, Hume shkruan se bukuria është një cilësi që varet nga qëndrimi i njerëzve ndaj gjërave. Ai e plotëson këtë deklaratë me një tregues se ky qëndrim varet nga ndjenjat e egoizmit dhe simpatisë, domethënë nga përbërës të tillë të natyrës njerëzore që drejtohen përtej botës së ngushtë subjektive jashtë, në botën objektive. Duke u nisur nga ky përfundim, Hume argumenton në këtë mënyrë: natyra njerëzore ka aftësi për variacion, por vetëm brenda kufijve të dhënë nga Natyra, prandaj natyra njerëzore i cakton disa kufij luhatjeve të shijeve. Për më tepër, ajo krijon bazën për zhvillimin e shijeve që janë afërsisht të njëjta për shumicën e njerëzimit. Hume nuk pajtohet me relativizmin ekstrem në shije dhe më tej e lidh "shijen e mirë" me një kuptim të thellë të gjërave, me lirinë nga paragjykimet injorante, me një ndjenjë proporcionaliteti dhe me veçoritë e jetës në një vend të caktuar. "Standardi" i përgjithshëm natyror i shijes mund të kultivohet nëse e kuptojmë natyrën njerëzore drejt dhe pa iluzione. E bukura i afrohet asaj që përjetohet si e dobishme.

Kështu, Hume interpreton të bukurën, para së gjithash, si të dobishme. Orientimi i përfitimit jo vetëm drejt përfitimeve të ngushta individuale, por edhe drejt diçkaje më të përgjithshme dhe më të “bukur” merr një karakter abstrakt, pas së cilës e bukura bëhet shprehje e asaj që është e përshtatshme në përgjithësi. Hume largohet edhe më shumë nga utilitarizmi i ngushtë në estetikë falë përdorimit të parimit të altruizmit abstrakt (“simpatia”; d.m.th., ajo që është e dobishme për të gjithë njerëzit “i pëlqen” si ata dhe mua). Në Hume, ndodh një lloj përmbysjeje e koncepteve: ajo që "pëlqen" dhe shkakton kënaqësi, të paktën për shkak të një vetëdije të paqartë të një lloj përshtatshmërie, bëhet për shijen tonë, ai e konsideron fillimisht të bukur. Hume shkruan se ndjenja estetike është një "ftohje" ose "qetësi" e veçantë (që do të thotë pjesërisht e korrigjuar nga arsyeja), pasion i shoqëruar me përvoja dhe reflektime delikate dhe një ndjenjë e veçantë. Mendimtari skocez bën një përpjekje për të sqaruar pozicionin e tij, bazuar në faktin se mekanizmat shoqërues në fushën e emocioneve (si dhe në fushën e ndjenjës morale) veprojnë në mënyrën e tyre, natyrshëm.

Shfaqjet specifike të ndjenjës estetike

Në esetë e tij, të cilat i kushtohen problemeve aktuale të letërsisë dhe artit ose prekin ndjeshëm ato, Hume jo vetëm prek çështje teorike, por vepron edhe si një praktikues që krijon vepra me rëndësi të padyshimtë estetike, si publicist. Si shkrimtar, ndjenja e tij realiste mbizotëron, megjithëse në esetë “Për normën e shijes” dhe “Skeptiku”, ruhen dispozita që nuk ndryshojnë, por në thelb vetëm qartësojnë dhe plotësojnë idetë përkatëse të Traktatit. Hume ngre çështjen e ligjeve objektive të krijimtarisë artistike dhe kundërshton "artin e pastër", duke mbrojtur dëbimin e gënjeshtrës dhe artificialitetit nga letërsia dhe drama.

Në një ese "Për përsosjen e shijes dhe ndikimit"(botuar në 1741) Hume shprehu pikëpamjen se arti duhet të kënaqë shpirtin e një zotërie, të ngjall në të përvoja të këndshme, të buta dhe delikate që janë të arritshme për elitën, por jo për "turmën".

Në një ese "Në normën e shijes" Hume argumenton se bukuria ekziston vetëm në vetëdije dhe ndërton një sërë analogesh subjektive, sipas mendimit të tij, në të cilat vendos ëmbëlsinë dhe hidhërimin, lumturinë dhe pikëllimin, të mirën dhe të keqen, të bukurën dhe të shëmtuarën. “Kërkimi për të bukurën me të vërtetë ose të vërtetën e shëmtuar është po aq e pafrytshme sa edhe pretendimi për të përcaktuar se çfarë është vërtet e ëmbël dhe çfarë është e hidhur. Në varësi të gjendjes së shqisave tona, e njëjta gjë mund të jetë edhe e ëmbël edhe e hidhur, dhe proverbi thotë saktë se nuk ka diskutim për shijet. Është krejt e natyrshme dhe madje absolutisht e nevojshme ta shtrijmë këtë aksiomë si në shijen fizike ashtu edhe në atë shpirtërore”.

Eseja më interesante në këtë drejtim është "Për thjeshtësinë dhe sofistikimin e stilit". Natyrshmëria, sipas Hjumit, jo vetëm që kombinohet me thjeshtësinë dhe të vërtetën në art, duke i kushtëzuar dhe kushtëzuar prej tyre, por gjithashtu mund të shndërrohet, si në mënyrën tjetër, në thjeshtësi, trivialitet, zbrazëti dhe primitivizëm, e ndonjëherë edhe në kufi. mbi vrazhdësinë dhe vulgaritetin. Përsosja jo vetëm që shërben për të mishëruar shijen e shkëlqyer dhe kontribuon në edukimin e saj, por gjithashtu degjeneron lehtësisht në dekorim pretencioz, manierizëm, zbukurim. Yumu është në kërkim të asaj "mesatare" midis ekstremeve, e cila do të shërbente si çelësi për ndërtimin e estetikës normative, ashtu si ai po kërkonte "të mesmen" "në rregullat e sjelljes morale. Masa e tij bëhet preferenca që ai personalisht i jep natyrshmërisë, thjeshtësisë dhe "të vërtetës së jetës", dhe neveria e tij ndaj pompozitetit të rremë, origjinalitetit bosh dhe ndjekjes së lirë të efekteve të jashtme. Panatyrshmëria e neverit Humin; ai është i bindur se ajo çon në degradimin e letërsisë dhe artit.

Ese "Rreth tragjedisë" përmban një numër vëzhgimesh mbi gjendjet emocionale të konsumatorëve të artit, dhe Hume këtu zbaton me mjeshtëri doktrinën e tij të ndërveprimit të afekteve dhe mekanikës së lidhjeve asociative. Lidhja midis estetikës dhe etikës zbulohet qartë: ato janë të bashkuara nga teoria e "simpatisë" si empati dhe simpati, e cila thithi si konsideratat e Shaftesbury-t rreth të ashtuquajturave afekte natyrore dhe doktrinën e Hutcheson-it për "dashamirësinë universale". Në terma etikë, "simpatia" zbut impulset egoiste të njerëzve, zbut shfrenimin emocional të individëve dhe korrigjon shijet dhe preferencat e tyre. Ndjenjat altruiste kombinojnë të bukurën dhe të dobishmen. Hume e sheh arsyen që përvoja e tragjikës na lartëson dhe, për më tepër, në një mënyrë të veçantë, rreptësisht estetike, është se ndikimi kryesor i tragjedisë nuk buron nga vetëdija se jemi përballë një iluzion, mashtrimi, por në përkundrazi, nga magjepsja e lexuesve, dëgjuesve dhe shikuesve me një ndjenjë ndjeshmërie me atë që po ndodh në imagjinatë dhe performancë. Njerëzit harrojnë se ky është një iluzion dhe marrin seriozisht gjithçka që ndodh. Më pas empatia zhvillohet në simpati, solidaritet dhe interes pasionant për fatin e heronjve që veprojnë në skenë. Njohja e dëgjuesit dhe shikuesit me atë që i duket e vërtetë, njohja e tij me atë që i duket si mishi dhe gjaku i vetë jetës - e gjithë kjo rrënjos tek ai të njëjtat gjendje që autorët i atribuohen heronjve të veprat e tyre. Megjithatë, këto nuk janë përvoja estetike në vetvete, pasi imitimi i realitetit është i këndshëm nëse arrin një shkallë të lartë bindjeje. Kjo është akoma më shumë kënaqësi epistemologjike sesa estetike. Por duke u mësuar me gjendjet dhe ndjenjat e personazheve, gjë që është e mundur vetëm me një riprodhim shumë të talentuar të jetës, lexuesi ose shikuesi fillon të shqetësohet për fatin e tyre, duke u identifikuar me ta. Shfaqet një lidhje e imazheve të tyre me ndjenjën e "Unë" tonë personale, "vështirësitë lindin emocion, i cili ndez ndjenjën mbizotëruese tek ne (dashuri) ... një ndjenjë e këndshme dashurie intensifikohet nga një ndjenjë ankthi." Kjo ndjenjë e këndshme mund të kthehet lehtësisht në një të pakëndshme dhe të dhimbshme nëse ndjenja e ankthit dhe ankthit arrin në nivelin e indinjatës, tmerrit dhe dëshpërimit. Një ndjenjë anësore, duke u intensifikuar, forcon, sipas ligjit të shoqërimit, ndjenjën që shoqërohej me të, por nëse rritet përtej çdo mase, e thith këtë të fundit. Ndjenja e një ankthi të madh për fatin e heronjve mund të bëhet vetë e këndshme, por vetëm nëse nuk është e tepruar dhe nëse shoqërohet me elokuencën dhe shijen e artistit. Hume shkruan se risia dhe freskia e përshtypjes burojnë nga origjinaliteti i idesë. Imitimi i të zakonshmes dhe përshkrimi i së resë rezultojnë të jenë pole të opozitës. Këta komponentë të mjeshtërisë artistike të përshkruara nga Hume veprojnë sipas modeleve asociative: sa më shpesh të ndodhin, aq më aktivisht shndërrojnë afektet e pakëndshme në të kundërtën e tyre, domethënë në afekte që emocionojnë dhe lartësojnë këndshëm një person. eseja "Për tragjedinë" ka vërejtje të mprehta kritike Yuma në adresën e artit fetar. Ai e akuzon atë se ka një efekt korruptues, energjik në shpirtin njerëzor dhe për nxitjen e ndjenjës së "vuajtjes pasive".

Me interes të madh janë esetë e Hume me titull "Mbi se si të shkruhet një ese", "Për shfaqjen dhe zhvillimin e arteve dhe shkencave" Dhe "Për përmirësimin në art". Hume e pa një kërcënim për shoqërinë jo në përhapjen e njohurive, por në rrënjosjen e injorancës dhe obskurantizmit të trashëguar nga Mesjeta. Në këtë drejtim, ai ishte plotësisht dakord me edukatorët më aktivë të kohës së tij. Në esenë "Mbi si të shkruhet një ese" (1742), Hume vazhdon traditën e eseistëve më të mëdhenj të së kaluarës dhe argumenton se veprat e këtij zhanri zgjidhin problemet e edukimit dhe zhvillimit kulturor të shoqërisë. Ai shpall bashkëpunimin e shkencëtarëve dhe filozofëve, nga njëra anë, dhe shkrimtarëve dhe publicistëve, nga ana tjetër, kundër “armiqve të tyre të përbashkët, armiqve të arsyes dhe të bukurisë”. Hume e shpall detyrën dhe misionin e tij forcimin e këtij komuniteti.

Eseja “Për përmirësimin në arte” është një panegjirik për industrinë dhe tregtinë si stimuj të fuqishëm për zhvillimin e kulturës. Hume e lidh ngritjen dhe përmirësimin e arteve me përparimin në zeje dhe me rritjen e sipërmarrjes industriale. Ai tërheq vëmendjen për faktin se në shumë gjuhë evropiane fjala "art" do të thotë gjithashtu "aftësi" në çdo veprimtari, dhe veçanërisht krijuese. Hume tërheq vëmendjen e lexuesve në ndërveprimin e fenomeneve ekonomike dhe politike me ato kulturore dhe historike, duke hequr në këtë mënyrë tezën e tij të mëparshme dhe më shumë se një herë të shprehur për rastësinë e periudhave të ngritjes dhe rënies së arteve dhe letërsisë në jetën e popujve. Këto mendime dhe konsiderata të Hume zgjuan miratimin e ngrohtë të K. Helvetius.

Nëse në një ese "Për elokuencën" Hume njohu kryesisht varësinë e vetëm oratorisë dhe gazetarisë nga shkalla dhe natyra e zhvillimit të jetës politike në vend, por përndryshe nuk u rebelua kundër mendimit se në zhvillimin e arteve ka diçka të pashpjegueshme, të papritur dhe të rastësishme, atëherë në veprën e tij “Për përmirësimin në art” ai arrin në përfundimin se fatet e tyre nuk mund të kuptohen veç një studimi të zhytur në mendime të lidhjeve të tyre të thella me aspekte të tjera të historisë së popujve.

Kritika ndaj fesë

Hume i kushtoi disa vepra pikëpamjeve dhe opinioneve fetare, më e rëndësishmja prej të cilave është "Dialogjet në lidhje me fenë natyrore". Dialogët u botuan pas vdekjes së Hume në 1779; ai punoi mbi to për shumë vite deri në vdekjen e tij. Në 1781, Dialogët u përkthyen në gjermanisht nga Hamann; sipas disa burimeve, Kanti i përdori ato në punën e tij mbi Prolegomena. "Dialogët" janë biseda midis një të krishteri ortodoks (Demeus), një deisti (Cleanthes) dhe një skeptik (Philo), dhe ekuilibri i fuqisë midis tyre po ndryshon vazhdimisht - fillimisht Filoni vepron në aleancë me Demeusin, pastaj kundër Demeus me Kleonin. , etj.

“Dialogët” tregojnë mospërputhjen e pretendimeve të ndërgjegjes fetare ndaj një roli udhëheqës, gjithë-shpjegues si në çështjet e njohurive ashtu edhe në ato morale. Të gjitha idetë e njerëzve për Zotin (nëse kjo ide nuk është e lindur, por, si të gjitha idetë, ka përvojën si burim dhe themel) nuk janë gjë tjetër veçse një ndërthurje idesh që ata fitojnë përmes reflektimit mbi veprimet e mendjes së tyre. Prandaj, antropomorfizmi i pavetëdijshëm i teologjisë racionale në njohjen e objekteve të mbinatyrshme në mënyrë të pashmangshme rezulton të jetë një iluzion, ashtu si pretendimet e filozofisë natyrore ndaj të vërtetave të përjetshme në shkencën natyrore. Feja është vetëm një përgjigje e ndryshme për problemin e injorancës nga ajo që preferon mendja, por injoranca nuk ndryshon në asnjë mënyrë nga ky fakt. Zoti është i njëjti trillim i mendjes (imagjinatës) si shkak i domosdoshëm - një trillim në kuptimin që mendohet në mënyrë arbitrare, ad hoc, jashtë përvojës dhe nënshtron përvojën pa asnjë arsye.

Sidoqoftë, duhet të theksohet se kritika e Hume ndaj fesë duket shumë më e butë sesa kritika e ngjashme ndaj përfaqësuesve të tjerë të Iluminizmit, për shembull, nga i njëjti Volter. Duke zbuluar pabazueshmërinë e pretendimeve të fesë për një shpjegim absolut të rendit botëror dhe duke e ekspozuar atë si një çështje "njerëzore, tepër njerëzore", Hume, megjithatë, kujton vazhdimisht se në pretendime të ngjashme arsyeja është e pafuqishme, se mendje-mendja-arsyeja është gjithashtu të paaftë për t'iu përgjigjur pyetjeve rreth burimeve të përshtypjeve, lidhjes së nevojshme, etj. Fantazitë fetare në aspektin epistemologjik nuk janë më keq apo më të mira se fantazitë e mendjes. Një tjetër gjë është se çfarë roli luan feja në jetën e një personi përveç çështjeve njohëse.

Ndjenja fetare buron nga frika e vdekjes dhe shpresa për ndërhyrjen e mrekullueshme të forcave të mira. Prekja e kritikës racionale ndaj gjykimeve rreth Krijimit i vë ato në pikëpyetje. Hume i trajton këto gjykime me ironi të pambuluar dhe madje (përmes gojës së alter egos së tij Philo) i bën një sërë komentesh Krijuesit për zbatimin e pakujdesshëm të "projektit" të tij. Për shembull, një Zot i gjithëfuqishëm mund të kujdeset për të eliminuar shkaqet e së keqes.

Cleanthes vëren se parimi teist "është i vetmi sistem kozmogonik që mund të bëhet i qartë dhe i plotë", por plotëson kundërshtimin: a nuk rrjedh nga fakti se natyra është racionale në strukturën e saj se parimi që themeloi dhe ruan rendin e parë në universi ka një farë analogjie me veprimet e tjera të natyrës, duke përfshirë strukturën e shpirtit njerëzor, të menduarit njerëzor.

Hume, pra, hedh poshtë të gjitha përpjekjet e njohura në atë kohë për të provuar ekzistencën e Zotit, duke përfshirë të ashtuquajturat. "argument ontologjik". Në "Dialogët..." teistët, panteistët dhe deistët jo vetëm që kritikohen, por edhe përqeshen, domethënë përfaqësuesit e të gjitha "detashmenteve" kryesore të "ushtarakëve" teologjikë. Por, pasi ka refuzuar besimin në një pashkak të mrekullueshme, të mbinatyrshme, Hume pranon (më saktë, pranon) besimin në një shkak të caktuar përfundimtar ose Shkak të Parë. Duke hedhur poshtë të gjitha variantet e ndërtimeve fetare, ai nuk e përjashton mundësinë e fesë pa strukturat e saj specifike konceptuale dhe figurative dhe dogmat teologjike. Sipas mendimit të tij, nuk ka arsye për të besuar në ekzistencën e një Zoti personal, por ka arsye për të justifikuar besimin në një "kauzë" supreme në përgjithësi. Është e mundur që "shkaqet e rendit në univers ndoshta të kenë një analogji të largët me mendjen njerëzore." Rezulton se besimi në shkakun objektiv, i miratuar nga Hume në Traktatin e Natyrës Njerëzore si pozicioni i saktë i përditshëm, është tani. përdorur prej tij si bazë për supozimin e besimit (besimit) në “hyjnore”, më saktë, shkakësi racionale në kuptimin e Kauzës së Parë ose determinizmit fatalist, fatit “natyror”, Fatit.

Meqenëse ekziston një analogji midis Mendjes së Lartë dhe mendjes njerëzore, a nuk do të thotë kjo se modestia skeptike (vetëdija e papërsosmërisë së vet) e kësaj të fundit është rruga më e saktë dhe më njerëzore, në fakt, drejt së parës? Feja duhet t'i trajtojë kritikat racionaliste që i drejtohen me durim dhe mirëkuptim, dhe racionalist-skeptiku duhet të kujtojë se besimi fetar është një faktor i fuqishëm kulturor, se dyshimet për të vërtetën e doktrinës fetare janë vetëm "lojëra mendore" dhe nuk duhet të luajnë rolin e duke nxitur pasionet e ulëta dhe duke çliruar energjinë e shpërbërjes dhe rebelimit shoqëror.

"Historia e Anglisë"

Hume vlerësonte shumë njohuritë historike, por nuk ishte dhe nuk ishte gjithmonë dakord me pikëpamjen iluministe-progresive të historisë dhe përmbajtjes së saj. "Përvoja e sjellë nga studimi i historisë," shkroi Hume në një ese të shkurtër, "ka avantazhin (përveç faktit se burimi i saj është praktika universale) që na njeh me çështjet njerëzore, pa i fshehur në asnjë mënyrë manifestimet më delikate të virtyt. Dhe, të them të drejtën, nuk di ndonjë studim apo aktivitet tjetër që do të ishte aq i patëmetë në këtë drejtim sa historia.”

Arsyeja e shkrimit të Historisë së Anglisë (me një rritje të përgjithshme të interesit për historinë dhe problemet e saj në kontekstin e Iluminizmit) ishte zgjedhja e Hume si kurator i bibliotekës së Shoqatës së Avokatëve në Edinburg në 1752. Biblioteka kishte prona të shumta dhe një arkiv të pasur. Hume nuk shkoi shumë larg në thellësi të shekujve dhe filloi punën me kapitujt kushtuar ngjitjes në fronin e dinastisë Stuart. Në të njëjtën kohë, Hume shpalli lirinë e historianit nga çdo paragjykim - kombëtar, politik, presioni i autoriteteve, opinionet e turmës, etj. Historia fillimisht u pa në një mënyrë të shekullarizuar - nuk kishte vend për providializëm në të. metodologji edhe për të shpjeguar fakte dhe dukuri të pashpjegueshme dhe të mrekullueshme.

Fillimisht erdhi historia e Stuartëve (1754), më pas historia e Shtëpisë së Tudorit (1759) dhe së fundi (në 1762) historia më e vjetër, nga Britania deri në kohën e Jul Cezarit.

Duke përshkruar pozicionin e tij si historian, Hume shkroi: “Unë kam guximin të mendoj se nuk i përkas asnjë partie dhe nuk ndjek asnjë prirje [...] Si ata që shkruajnë ashtu edhe ata që lexojnë historinë janë të interesuar për personazhet dhe ngjarjet në masë të mjaftueshme. , në mënyrë që të përjetojnë gjallërisht ndjenjat e lavdërimit dhe fajit, dhe në të njëjtën kohë ata nuk kanë asnjë interes personal për të shtrembëruar gjykimet e tyre.” Historia është diçka në mes në përshkrimin e moralit dhe virtytit, "mesatarja e artë", midis poezisë (si përshkrim dhe jetë e luftës së pasioneve, ku nuk ka shqetësim për të vërtetën) dhe filozofisë (si arsyetim abstrakt konceptual i ftohtë në e cila vetë jeta e gjallë zhduket). Në rastin e parë, virtyti bie viktimë e interesit egoist; në të dytën, ndryshimi midis vesit dhe virtytit mund të bëhet aq i hollë sa edhe sundimtari më i sofistikuar nuk do ta vërejë atë.

Sidoqoftë, ky qëndrim nuk u kuptua nga publiku lexues - duke u përpjekur të jepte një pamje të "realitetit objektiv" (siç e kuptoi ai), Hume u gjend nën zjarr nga një sërë pozicionesh.

Më pritën me klithma kritike, zemërimi dhe madje urrejtjeje; Anglezët, skocezët dhe irlandezët, whigs dhe konservatorët, klerikët dhe sektarët, mendimtarët dhe shenjtorët e lirë, patriotët dhe lajkatarët e oborrit - të gjithë të bashkuar në zemërimin e tyre kundër njeriut që nuk kishte frikë të derdhte një lot keqardhjeje për vdekjen e Charles I dhe Konti i Strafordit. Kur u ftoh nxehtësia e parë e zemërimit të tyre, ndodhi diçka edhe më vrastare: libri u la në harresë. Miller (botues) më informon se brenda dymbëdhjetë muajsh shiti vetëm 45 kopje. Vërtet, nuk e di nëse në të tria mbretëritë ka të paktën një person, me pozitë apo edukim shkencor, që do ta trajtonte librin tim me tolerancë.
Autobiografia e D. Hume

Baza metodologjike e veprës së Hume ishte "Historia Kushtetuese" nga G. Hallam. Nga kuptimet e përditshme-psikologjike të veprimeve njerëzore, Hume kthehet në kërkimin e kuptimit të ngjarjeve që ndodhën në historinë e Anglisë, duke kërkuar këto kuptime të veprimeve të njerëzve në formimin e strukturave shoqërore, institucioneve shoqërore - domethënë, në të vërtetë. duke i paraqitur këto institucione, institucione dhe struktura si formacione shenjë-simbolike. Përvoja këtu na lejon jo vetëm të nxjerrim përfundime të caktuara, por edhe të plotësojmë tablonë historike ku ka boshllëqe, për shembull, në Historinë e Lashtë (e cila shpesh u interpretua nga kritikët si subjektivizëm i Hume). Duhet të theksohet se vëllimi i dytë dhe i mëvonshëm i veprës kapitale u prit tashmë me vëmendje dhe mirëkuptim të madh - përfshirë edhe nga partia në pushtet Whig.

Gjëja kryesore ishte që të dy konservatorët dhe Whigët hodhën poshtë konceptin e Hume për shfaqjen e ngjarjeve revolucionare: Hume e pa shkakun e tyre në llogaritjet egoiste dhe pasionet e ulëta të klerit, si ortodoksë ashtu edhe sektar. Hume dënoi ashpër "ekstazën (entuziazmin) e rrezikshëm" të demokratëve sektarë të periudhës revolucionare, duke paralajmëruar lexuesit e tij se projektizmi shoqëror dhe rebelimi shpesh fillojnë me nxitjen e pasioneve fetare. Hume ishte shumë armiqësor ndaj Levellerëve, të cilët, siç theksoi ai, dolën nga radhët e të varfërve rebelë sektarë.

Synimi i Hume ishte, nëpërmjet kërkimeve të tij historike, të promovonte konvergjencën e qëndrimeve të fraksioneve, shtresave, klasave të ndryshme dhe të shprehte unitetin e interesave të tyre, gjë që është shumë herë më e rëndësishme se ndarja e mosmarrëveshjeve private. Jo më kot Hume e vlerësoi më pozitivisht si në librat e tij të historisë ashtu edhe në ese, jo revolucionin e vitit 1649, periudhën e konfliktit të hapur dhe luftës civile, por pasojat e tij, para së gjithash, Revolucionin e Lavdishëm të vitit 1688, i cili parashtroi themeli për sistemin modern borgjezo-demokratik të Britanisë së Madhe.

Kjo përputhej me përfundimin e Hume në vëllimin e dytë të Historisë së tij...: “Revolucioni solli një epokë të re në organizimin shtetëror dhe u shoqërua me pasoja që sollën më shumë përfitime për njerëzit sesa ato që dolën nga qeveria e mëparshme. .. Dhe, pa frikë se mos bie në ekzagjerim, mund të thuhet se tani e tutje ne kemi në ishullin tonë, nëse jo sistemin më të mirë të qeverisjes, atëherë të paktën sistemin më të plotë të lirisë që ka qenë i njohur ndonjëherë për njerëzit. ” I shqetësuar për forcën e aleancës midis forcave të klasës sunduese në Britaninë e Madhe, Hume këshillon të dyja partitë e klasës sunduese "të mos shkojnë shumë larg" në luftën e tyre politike për autokraci.

Megjithatë, Hume arriti në faqet e "Historisë..." të tij të ruante, nga njëra anë, karakterin individual të ngjarjeve historike dhe të njerëzve pjesëmarrës në to, dhe nga ana tjetër, një aderim pak a shumë të saktë ndaj burimet. Ndryshe nga përfaqësuesit e traditës iluministe, Hume nuk besonte se historia është një shpalosje progresive lineare e proceseve në hapësirë dhe kohë nga antikiteti në modernitet dhe nuk vlerësonte ngjarjet apo figurat historike sipas këtyre kritereve. Ai e pa detyrën e tij në rindërtimin e tablosë së së kaluarës në përputhje me dokumentet historike dhe burimet e tjera të mbijetuara. Veprimtaritë e njerëzve shpalosen nën ndikimin e afekteve; njerëzit veprojnë brenda kornizave të caktuara institucionale. Edhe në rastin e "paqartësisë së ndikimeve" për një vëzhgues të jashtëm (dhe pikërisht ky është përfundimi që e shtyu përvojën e tij të punës në kapitujt e parë), ekziston gjithmonë mundësia për të plotësuar historinë narrative për ngjarjet dhe njerëzit e e kaluara (histori) me një histori për institucionet shtetërore, ligjore dhe fetare. Në të njëjtën kohë, vendosja e tij fillestare metodologjike mbeti e pandryshuar - mendja njohëse duhet të mbështetet vetëm në përvojën (në këtë rast, faktet historike) dhe të ndjekë përvojën, por të mos përpiqet ta drejtojë këtë përvojë në një drejtim ose në një tjetër, duke imponuar një pamje të ". si, sipas tij, duhej të ishte”.

Duke analizuar rrugën e Anglisë drejt shekullit të tetëmbëdhjetë të shkëlqyer - përmes luftës civile, revolucionit dhe luftërave të jashtme - Hume u bë gjithnjë e më i bindur se pozicioni aktual i Britanisë ishte rezultat i modeleve të caktuara dhe shumë aksidenteve. Kjo binte ndesh me modelin Whig të rritjes së vazhdueshme të të drejtave civile dhe përmirësimit të institucioneve qeveritare në shoqërinë angleze. Duke theksuar veçanërisht aftësitë e kufizuara të mendjes, Hume vuri në dukje natyrën relative të ndërtimeve dhe modeleve të saj, të cilat mund të kenë ose besueshmëri të mundshme ose fuqi të shpjegueshme, por kurrë nuk mund të pretendojnë të vërtetën absolute.

Vlerësimi dhe fati i trashëgimisë filozofike

C. A. Helvetius dhe Volteri e vlerësuan shumë kritikën antifetare të Hume. Ata shpresonin se ai do të kalonte nga skepticizmi dhe agnosticizmi në çështjet e fesë në ateizëm dhe e inkurajuan atë për të ndërmarrë këtë hap radikal. Në 1772, Volteri i shkroi D. Moore se ai, Volteri, ishte një "adhurues i madh" i Hume. Në një letër të datës 1 prill 1759, Helvetius, duke iu referuar librit të tij Mbi mendjen, iu drejtua Hjumit me fjalët se referimet e tij për Hume në këtë libër i bënë nder të veçantë atij, autorit të këtij libri. Helvetius i ofroi Hume shërbimet e tij për të përkthyer të gjitha veprat e tij në frëngjisht në këmbim të përkthimit të Hume në anglisht të vetëm një libri - "On the Mind".

Në qershor 1763, Helvetius i shkroi Hume-t sa vijon:

“Jam informuar se keni braktisur ndërmarrjen më të mrekullueshme në botë - të shkruani një Histori të Kishës. Vetëm mendoni për këtë! Kjo temë është e denjë për ju pikërisht në masën që ju jeni të denjë për të. Prandaj, në emër të Anglisë, Francës, Gjermanisë dhe Italisë, [në emër të] pasardhësve, ju lutem të shkruani këtë histori. Kini parasysh se vetëm ju jeni në gjendje ta bëni këtë, se duhet të kenë kaluar shumë shekuj para se të lindte zoti Hume dhe se ky është pikërisht shërbimi që duhet t'i bëni Universit të ditëve tona dhe të së ardhmes.

P. A. Holbach e quajti Hume filozofin më të madh të të gjitha epokave dhe mikun më të mirë të njerëzimit. D. Diderot dhe C. de Brosses shkruan për dashurinë e tyre për Hume dhe nderimin e tyre për të. Materialistët francezë e vlerësuan shumë kritikën e Hume ndaj moralit të krishterë dhe mohimin e Hjumit të doktrinës fetare të shpirtit të pavdekshëm. Ata miratuan dhe miratuan plotësisht argumentimin e Hume kundër doktrinës së kishës ortodokse të mrekullive.

A. Smith ndoqi linjën Humean në karakterizimin e lidhjeve midis estetikës dhe etikës. Kapitulli i parë i veprës së A. Smith "Teoria e ndjenjave morale" (1753) fillon kështu: "Sado egoist të konsiderohet një njeri, është e qartë se ka disa parime në natyrën e tij që ngjallin interesin e tij për fatet [ të njerëzve të tjerë] dhe t'i bëjë ata lumturinë është e nevojshme për të, edhe pse ai nuk merr asgjë prej saj për vete, përveç kënaqësisë së shikimit të saj." Në pjesën e pestë të librit, A. Smith shqyrtoi, në veçanti, se si lind kënaqësia nga simpatia e ndërsjellë, se si zakonet ndikojnë në ndjenjat morale dhe egoizmi ndërvepron me "simpatinë". A. Smith zhvilloi arsyetimin për estetikën mbi parimin e dobisë, si dhe përfitimin moral.

I. Kant shkroi se Hume nuk u kuptua nga bashkëkohësit e tij dhe nuk u pranua rrënjësisht nga epoka e tij bashkëkohore. Në të vërtetë, Hume nuk u ndesh kurrë me nivelin e polemikave apo diskutimeve që ai dëshironte aq shumë dhe që ai vetë shpesh provokonte hapur në veprat e tij. Megjithatë, në lidhje me veprën e tij, Kanti e vlerësoi jashtëzakonisht lart rolin e Hume, duke e quajtur Hume atë që e zgjoi atë "nga gjumi dogmatik" i periudhës parakritike. Dhe në të vërtetë, pas Hume dhe Kant, empirizmi nuk mund të kthehej më në lartësitë që pushtoi në hapësirën shkencore dhe filozofike të shekujve 17-18; kritika e Hume ndaj dogmatizmit pati efektin e saj në një mënyrë ose në një tjetër.

Në kontekstin e shfaqjes së filozofisë klasike gjermane, G. Hegel shqyrtoi idetë e Hume, i cili parashtroi shumë stereotipe të perceptimit të Hume dhe Humeanizmit në traditën e mëvonshme. Hegeli, në skemën e tij të përgjithshme të historisë, e vendosi mësimin e Hume nën titullin e përgjithshëm "Periudha kalimtare" së bashku me D. Berkeley, Stuart dhe përfaqësues të tjerë të iluminizmit anglez dhe francez. Hegeli veçon në mënyrë specifike Hume-n në serinë e përgjithshme dhe veçanërisht e thekson këtë, duke e karakterizuar atë si një skeptik-empirist total që mohon gjithçka në përgjithësi. Sidoqoftë, një mohim i tillë në mësimin e Hume ka një karakter historik objektiv - ai e çon empirizmin deri në fund, duke e detyruar atë të zbulojë problemet më të gjata të teorisë së dijes dhe të zbulojë kontradiktat e veta të brendshme. E njëjta gjë vlen edhe për racionalizmin, i cili në atë kohë u ngatërrua edhe në problemin e objektivitetit të dijes dhe burimeve të saj. Zëvendësimi i Zotit me transcendencën, harmoninë e paravendosur, vetëdëshmimin nuk e zgjidhi dhe nuk mund ta zgjidhte problemin e themelit as të dijes dhe as të njohjes në përgjithësi. Hume tregon se asnjë frut tjetër nuk do të rritet kurrë në bazat e treguara. Po, njohuria bazohet në përvojën, megjithatë, përvoja nuk jep përgjigje për numrin e madh të pyetjeve me të cilat përballet një person. Po, zakoni (instinkti, siç e quan Hegeli) dhe besimi japin përgjigjen e pyetjeve, për shembull, për rrjedhën e ngjarjeve të ardhshme ose për burimet e ideve të përgjithshme. Por kjo është rruga jo vetëm drejt skepticizmit, por edhe drejt agnosticizmit? Arsyeja nuk ka bazë për të pohuar njohurinë e vërtetë, por as zakoni nuk mund ta ndihmojë atë. Kjo linjë arsyetimi - në thelb pa rrugëdalje - binte në kundërshtim jo vetëm me besimet personale të Hegelit, por edhe me frymën e të gjithë sistemit të tij filozofik. Është për këtë arsye që Hegeli e shikon dhe e vlerëson Hume-n më shumë negativisht (si një skeptik agnostik) sesa pozitivisht në kontekstin e arritjeve të filozofimit nga pozicionet Humean.

Disa nga problemet e paraqitura nga mendimtari skocez ende tërheqin interesin e një game të gjerë studiuesish, për shembull, të ashtuquajturit. "Parimi i Hume-s (gijotina e Hume, paradoksi i Hume)" në interpretimin e tij të gjerë. K. Popper besonte se ai arriti ta zgjidhte këtë problem duke futur parimin e falsifikimit.

Ideja e Hume se besimi i përgjithshëm në premisat më të larta është një rezultat i thjeshtë i përvojës u pranua nga D. S. Mill dhe G. Spencer. Mill dhe Spencer gjithashtu zgjeruan në logjikë idenë Humean (siç zbatohet vetëm për ligjin e shkakësisë, metafizikës dhe moralit) se parimet e shkencave nuk mund të justifikohen nga përmbajtja e ideve. Mill nuk u pajtua me përpjekjen e Hume për të justifikuar besimin me anë të shoqërimit dhe u përpoq të jepte një justifikim induktiv për atë besim. Spencer e zhvilloi këtë mësim të Hume në teorinë e tij të evolucionit dhe sociologjinë evolucionare.

Psikologjia pas Hume, duke zgjeruar gradualisht kuptimin e asociacionit (James Mill), erdhi në doktrinën e mundësisë së shpjegimit me anë të asociimit të paimagjinueshmerisë së mohimit të një gjykimi, që për Hume mbeti një shenjë e së vërtetës spekulative.

Epistemologjia e Hjumit ndikoi jo vetëm në drejtimet kryesore të filozofisë së mëvonshme, por edhe në ato dytësore. Kështu, për shembull, doktrina e besimit e Jacobit varet nga Hume.

Filozofia e Hume-it në aspektin epistemologjik pati një ndikim të madh në përfaqësuesit e pozitivizmit të dytë (empirio-kritikë, makizëm), veçanërisht në idetë e Hume-t për subjektin empirik, për perceptimet si realiteti përfundimtar për arsyen dhe arsyen, për shkak-pasojën dhe domosdoshmëri hapësinore-kohore. Ndjekësit e rinj të Hume i kushtuan një rëndësi të veçantë natyrës antidogmatike dhe përfundimisht antiskeptike të mësimeve të tij. Kjo vëmendje e empirio-kritikëve nuk i shërbeu më së miri Hjumit: V. I. Ulyanov (V. Lenin), i cili kritikoi filozofinë e empirio-kritikëve, i dha një goditje të fuqishme kritike autoritetit të tyre, Hume. Ai i kushtoi një kapitull të tërë në një vepër të famshme shkatërrimit të mësimit të këtij të fundit, duke mbështetur argumentet e tij me referenca për veprat e F. Engels.

“Ai [Engels] i ndan filozofët në “dy kampe të mëdha”: materialistë dhe idealistë. Engelsi... dallimin kryesor mes tyre e sheh në faktin se për materialistët natyra është parësore, kurse shpirti dytësor, por për idealistët është e kundërta. Ndërmjet këtyre të dyjave, Engelsi i vendos përkrahësit e Hume dhe Kant si mohues të mundësisë së njohjes së botës, ose të paktën njohjes së plotë të saj, duke i quajtur ata agnostikë. Në “L. Feuerbach "Engels e zbaton këtë term të fundit vetëm për mbështetësit e Hume."
Lenin V.I. Materializmi dhe empirio-kritika. Në vend të një hyrjeje.

E njëjta vepër më pas krijoi një traditë të tërë të vlerësimit negativ të Humeans në historinë sovjetike të filozofisë, duke e akuzuar drejtpërdrejt Hume për solipsizëm, fideizëm, fenomenalizëm dhe agnosticizëm dhe duke e cilësuar atë si një përfaqësues tipik të filozofisë "degjeneruese" borgjeze.

Filozofi i mirënjohur rus i gjysmës së parë të shekullit të 20-të i kushtoi një vëmendje shumë domethënëse konceptit të Hume-t, duke përfshirë në kontekstin e formësimit të agjendës së filozofisë klasike gjermane, në periudhën e hershme të punës së tij. G. G. Shpet. Sipas kujtimeve të A. Bely, skepticizmi human u bë një lloj kartoni i Shpetit në diskutimet filozofike të fillimit të shekullit të 20. Në të njëjtën kohë, Shpeti, ashtu si Kanti, argumentonte me këmbëngulje se "Hume nuk u kuptua".

B. Russell deklaroi se pikëpamjet e Hume janë në njëfarë kuptimi një rrugë pa krye në zhvillimin e filozofisë; kur përpiqeni t'i thelloni dhe përmirësoni ato, "është e pamundur të shkosh më tej".

“Filozofia e Hume, qoftë e vërtetë apo e rreme, përfaqëson shembjen e racionalizmit të shekullit të tetëmbëdhjetë. Ai, ashtu si Locke, fillon me synimin për të qenë sensacionalist dhe empirik, duke mos marrë asgjë si të mirëqenë, por duke kërkuar çdo tregues që mund të merret nga përvoja dhe vëzhgimi. Por, duke qenë më i zgjuar se Locke, më i saktë në analizë dhe më pak i prirur për të rënë dakord me pozicione kontradiktore që ndonjëherë janë qetësuese, ai arriti në përfundimin fatkeq se asgjë nuk mund të dihet nga përvoja dhe vëzhgimi. Nuk ka gjë të tillë si besim racional... Në fakt, në pjesët e fundit të Traktatit, Hume i harron plotësisht dyshimet e tij themelore dhe shkruan më tepër siç mund të kishte shkruar çdo moralist tjetër i ndritur i kohës së tij; ai zbaton për dyshimet e tij ilaçin që ai rekomandon, domethënë "pakujdesi dhe pavëmendja". Në këtë kuptim, skepticizmi i tij është i pasinqertë, pasi ai nuk e bën atë në praktikë... Rritja e alogjikizmit gjatë viteve të 19-të dhe të kaluara të shekullit të 20-të është një vazhdim i natyrshëm i shkatërrimit të empirizmit nga Hume.
Russell B. HISTORIA E FILOZOFISË PERËNDIMORE. yUM

R.J i kushtoi vëmendje të veçantë veprës së historianit Hume. Collingwood, i cili parashtroi versionin se i gjithë skepticizmi i Hume ishte vetëm një prelud i justifikimit të njohurive historike si një formë e veçantë e dijes që nuk përshtatej me dogmatizmin kartezian që ekzistonte në atë kohë. "Një nga arritjet e filozofisë së tij," shkruan Collingwood për Hume, "ishte prova e legjitimitetit dhe vlefshmërisë së historisë si një lloj dijeje, në fakt edhe më e vlefshme se shumica e formave të tjera të dijes, pasi ajo nuk premton të jep më shumë se sa mundet dhe nuk varet nga asnjë nga hipotezat e dyshimta metafizike”. Megjithatë, vëren ai, Hume nuk e ndoqi këtë rrugë mjaftueshëm vazhdimisht, duke mbetur në zemër një njeri i epokës së tij iluministe.

Një nga përfaqësuesit kryesorë të poststrukturalizmit dhe postmodernizmit, Gilles Deleuze, tregoi interes serioz për punën e Hume. Në një studim të dedikuar posaçërisht për Hume, Deleuze trajton një nga problemet kryesore të postmodernizmit - problemin e ndërtimit të figurës së autorit ose të së njëjtës temë nga brenda diversitetit të përvojës në kontekstin e një rendi fillestar natyror, të ngjashëm me atë para. -krijoi harmoninë e G. Leibniz ose përshtatshmërinë e A. Bergson.

V. Porus vuri në dukje se filozofia e Hume nuk është tërësisht në kontekstin e problemeve të kohës së tij, pra të epokës klasike (e kuptuar në këtë mënyrë, ajo vërtet mund të paraqesë shembuj të skepticizmit, agnosticizmit dhe solipsizmit), pjesërisht del tashmë. në epokën jo klasike. Fokusi i Hume nuk është te dija apo edhe natyra njerëzore, por te kultura si bazë e të dyjave. "Kjo është një filozofi që ndryshon nga klasikët e shekullit të 17-të, dhe për këtë arsye mund të quhet fillimi i një kthese drejt modeleve jo-klasike të kulturës."

Ekziston një këndvështrim që idetë e Hume në sferën filozofia e së drejtës sapo kanë filluar të realizohen plotësisht në shekullin e 21-të.

Ese

Një botim i plotë i veprave filozofike të Hume u ndërmor shumë herë (në Edinburg dhe Londër). Green dhe Grose botuan posaçërisht një përmbledhje me veprat më të rëndësishme filozofike: “Ese dhe traktate mbi disa tema” (1875; e para 1770); këtu përfshihen: “Ese morale, politike”, “Anquiry conc. gumëzhimë. underst.", "Një disertacion. mbi pasionet”, “Anquiry conc. princ. të moralit”, “Historia natyrore e fesë”. Ata botuan veçanërisht “Traktat” së bashku me “Dialogjet” (1874) dhe “Konk. gumëzhimë. mirëkuptim." (1889). Dy veprat e fundit u botuan gjithashtu nga Selby Bigge, për Clarendon Press me indekse të dobishme analitike (Treatise - 1888, të dyja Inquiry - 1894).

Ato u përkthyen në Rusisht para vitit 1917: “Konk. gumëzhimë. und." (përkthim S. Tsereteli, 1902); "Shkenca për njohjen e luksit" (përkthim nga frëngjisht nga Levchenkov, 1776); "Politik. Disk." (në librin “D. Hume, Experiments”, “Library of Economists”, red. Soldatenkov, 1896); "Autobiografi" (përkthim nga frëngjisht nga Ivan Markov, 1781; ribotuar në botimin e Soldatenkov).

Punimet e mbledhura në Rusisht pas vitit 1917.

Vepra në dy vëllime. Vëllimi 1. - M., 1965, 847 f. (Trashëgimia filozofike, vëll. 9)
Vepra në dy vëllime. Vëllimi 2. - M., 1965, 927 f. (Trashëgimia filozofike, T. 10).
Vepra në 4 vëllime. - T.1-4. - M., 2000-2006.

Punime individuale.

"Traktat mbi natyrën njerëzore" (1739)
- "Përmbledhje e shkurtuar e Traktatit mbi Natyrën Njerëzore"
  "Ese morale dhe politike" (1741-1742) publicistë skocezë

Tabela e përmbajtjes

Hyrje 2

2. Idetë themelore të filozofisë së D. Hume 8

3. “Natural Religion” nga D. Hume 10

Përfundimi 21

Prezantimi

Abstrakti i kushtohet studimit të pikëpamjeve filozofike mbi fenë e mendimtarit britanik David Hume. Periudha e punës së tij ishte një kohë e rritjes dhe zhvillimit të jashtëzakonshëm të filozofisë angleze.F. Bacon, T. Hobbes, D. Locke, D. Berkeley dhe D. Hume - pikëpamjet e tyre përcaktuan themelet e lëvizjeve kryesore filozofike: idealizmit dhe materializmit. Në të kaluarën e afërt, David Hume në vendin tonë iu nënshtrua kritikave të mëdha nga pikëpamja e materializmit - konceptet e tij filozofike u paraqitën si reaksionare. Unë do të doja t'i konsideroja ato në mënyrë të paanshme, pasi është e pamundur të formoni botëkuptimin tuaj, pozicionin e jetës së pavarur dhe idealet e vlerës, bazuar në opinionet dhe stereotipet popullore. Le të ndjekim parimin për të cilin foli George Berkeley: "E vetmja avantazh që pretendoj është se gjithmonë kam menduar dhe gjykuar për veten time". Filozofi anglez (skocez) D. Hume e konsideroi fenë në një sërë veprash të tij: "Një traktat mbi natyrën njerëzore", "Për pavdekësinë e shpirtit", "An Inquiry into Human Knowledge" dhe veçanërisht "Historia natyrore e fesë". “.

Problemi i marrëdhënies ndërmjet fesë dhe filozofisë, besimit fetar dhe dijes është një nga problemet e përjetshme tradicionale që janë riprodhuar gjatë gjithë zhvillimit historik të filozofisë. Por për gjithë përjetësinë dhe traditën e tij, ky problem nuk mbeti aspak i pandryshuar në përmbajtjen dhe përmbajtjen e tij specifike, por, përkundrazi, fitoi aspekte dhe aspekte të reja dhe shtrohej e zgjidhej çdo herë në shumë mënyra ndryshe nga më parë 1 .

Shoqëria moderne po përjeton në mënyrë akute dhe dramatike fundin e epokës iluministe-racionaliste me absolutizimin karakteristik të rolit dhe rëndësisë së arsyes, parimit racional në të gjithë jetën shpirtërore. Kjo dëshmohet gjithashtu jo vetëm nga kriza e idealeve të racionalitetit të përjetuara nga vetë shkenca në fazën aktuale të zhvillimit të saj, por edhe nga sulmi vazhdimisht në rritje dhe në zgjerim i llojeve të ndryshme të ndërtimeve neopagane, okultiste, astrologjike, teozofike dhe mësime, tradicionale dhe të reja. Në këtë sfond, po bëhet gjithnjë e më e dukshme se qëndrimi skeptik ndaj dijes në të gjitha format e saj, dhe mbi të gjitha ndaj njohurive shkencore dhe filozofike, që zakonisht i atribuohen krishterimit, ekzagjerohet shumë. Kur krahasohen mësimet e tjera me krishterimin, mund të thuhet saktësisht e kundërta. Domethënë, se me vetë faktin e përballjes dhe ballafaqimit të hapur me të gjitha këto ndjenja dhe prirje antiintelektualiste, krishterimi vepron si një nga shtyllat më të rëndësishme shpirtërore që mbështet bindjen në mundësitë e mëdha të mendjes.

Feja e krishterë kontribuoi ndjeshëm në zhvillimin e një botëkuptimi shkencor si mjet ose armë në luftën kundër okultizmit.

Studimi i kësaj teme është shumë i rëndësishëm sepse ka pasur konflikte serioze midis fesë dhe shkencës, por sot po krijohen parakushtet për bashkimin e tyre të ri pikërisht sepse të gjitha këto zëra, vizione, profeci, dukuri të mrekullueshme bien në kundërshtim me racionalitetin dhe racionalitetin kristian-teologjik. shkencore.

Dobësimi i pozitës së fesë që ndodhi gjatë iluminizmit për shkak të forcimit të rolit dhe rëndësisë së filozofisë, një nga pasojat e tij ishte se analiza e natyrës, origjinës dhe funksionit të fesë u përqendrua pothuajse tërësisht në kuadrin e vetë filozofia, dhe teologjia (teologjia), d.m.th. paraqitja e përmbajtjes së fesë dhe besimit fetar në një formë rreptësisht të rregulluar dhe të sistemuar filloi të dukej krejtësisht e panevojshme, një “shtojcë” e padobishme.

Qëllimi i kësaj vepre është të studiojë pikëpamjet mbi fenë e filozofit D. Hume dhe të vlerësojë ndikimin e tij në filozofinë në tërësi.

1. Biografi e shkurtër dhe vepra e D. Hume

Hume David (1711-1776), një skocez nga kombësia, lindi në Edinburg në familjen e një fisniku të varfër. Edukuar në Universitetin e Edinburgut. Në fillim të jetës së tij të pavarur, nga nevoja, Hume u përpoq të merrej me tregti, por nuk pati sukses. Dhe vendosi që tani e tutje të jetojë me të ardhura minimale dhe të mos kursejë asnjë përpjekje për të arritur famë letrare.

Hume e përshkroi karakterin e tij në nekrologjinë e tij, ose "Funeral Oration", siç e quajti ai: "Unë u dallova nga një natyrë e butë, vetëkontroll, një prirje e hapur, e shoqërueshme dhe gazmore, aftësia për t'u lidhur, paaftësia për të strehuar armiqësia dhe moderimi i madh në të gjitha pasionet. Edhe dashuria ime. fama letrare - pasioni im dominues - nuk e ka ngurtësuar kurrë karakterin tim, pavarësisht dështimeve të mia të shpeshta." E gjithë kjo vërtetohet nga të gjitha faktet që dihen për të 1.

Në 1734, Hume shkoi në Francë për t'u angazhuar në punë letrare atje në vetmi. Në 1737, ai u kthye në Angli dhe solli "Një traktat mbi natyrën njerëzore", e cila u bë vepra e tij kryesore filozofike. I gjithë traktati u botua në vitin 1640. Hume atëherë ishte ende një djalë shumë i ri, as tridhjetë vjeç; ai nuk njihej dhe përfundimet ishin të tilla që pothuajse të gjitha shkollat duhej t'i kishin konsideruar të papranueshme. Ai priste sulme të furishme, të cilat i përgatiti për t'u përballur me kundërshtime të shkëlqyera. Por përfundoi se askush nuk e vuri re punën. Hume nuk e humbi zemrën dhe vazhdoi studimet e tij letrare. Në 1741-1742 Hume botoi një libër të quajtur Ese morale dhe politike. Ishte fryt i angazhimit të Hume me çështjet politike dhe politiko-ekonomike në Ninewells. Ishte një koleksion reflektimesh të shkruara në një stil të ndritshëm dhe të gjallë mbi një gamë të gjerë temash socio-politike dhe më në fund i solli Hume famën dhe suksesin. Duke e ekzagjeruar disi ndryshimin në theksin politik të qenësishëm në esetë e tij të ndryshme, Hume më vonë, në 1748, shkroi se eseja mbi traktatin origjinal drejtohej kundër Whigs dhe eseja kundër konceptit të bindjes pasive politike ishte anti-Tory. Megjithatë, në fakt, esetë e tij tërhoqën të gjithë publikun borgjez lexues.

Në 1744 ai u përpoq pa sukses për të marrë një post profesori në Edinburg; Pasi dështoi në këtë, ai së pari u bë mentor i një personi të sëmurë mendor, dhe më pas sekretar i gjeneralit. I armatosur me rekomandime të tilla, ai përsëri vendosi të merrej me filozofinë.

Për të popullarizuar veprën e tij kryesore, Hume shkroi dy vepra: "An Inquiry Concerning Human Knowledge" (1748) dhe "An Inquiry into the Principles of Morals" (1751) - sipas autorit, vepra e tij më e mirë; tregon ndikimin e teorisë së ndjenjës morale të Hutcheson me instinktivizmin e saj dhe pohimin se qëllimet përfundimtare të sjelljes njerëzore nuk vendosen nga arsyeja, por vetëm nga ndjenja. Në 1752, Hume mori pozicionin e bibliotekarit të Shoqërisë së Drejtësisë, kryesisht për të fituar akses në literaturën dhe dokumentet që i nevojiteshin për të shkruar Historinë e Britanisë së Madhe, tetë vëllime prej të cilave ai shkroi dhe botoi mbi 11 vjet. "Historia ...", botuar në 1755 dhe vitet në vijim, i kushtohet vërtetimit të epërsisë së partisë konservatore ndaj Whigs dhe skocezëve ndaj anglezëve; ai nuk e konsideronte historinë e denjë për t'u bërë objekt studimi të pavarur filozofik. U botuan dy vëllimet e para të "Historisë së Britanisë së Madhe nën Shtëpinë e Stuart", të cilat shkaktuan kritika të ashpra ndaj Whigs dhe Tories, kishtarë dhe sektarë, mendimtarë të lirë dhe fanatikë, por u pritën me entuziazëm në Francë, gjë që ishte e papritur për autorin. . Në vitet pasuese, u botuan gjashtë vëllime të tjera kushtuar historisë së Anglisë. Në fillim të viteve 1760. Hume ishte në shërbimin publik si sekretar i ambasadorit britanik në Francë dhe u njoh nga afër me enciklopedistët iluministë francezë. Në 1763, Hume vizitoi Parisin dhe u prit me entuziazëm nga filozofët atje. Fatkeqësisht, pasi kishte krijuar miqësi me Ruson, ai hyri në një konflikt me të që u bë i njohur gjerësisht. Hume u soll me një përmbajtje të admirueshme, por Ruso, i vuajtur nga mania e persekutimit, këmbënguli për një pushim përfundimtar. Në fund të kësaj dekade, Hume shërbeu si Ndihmës Sekretar Britanik i Shtetit në Londër. Në 1768 ai u kthye në Edinburgh të tij të lindjes. Me pranimin e tij, pasioni dominues i Hume ishte letërsia; Megjithë dështimet e shpeshta, ai megjithatë arriti një sukses të vërtetë letrar, gjë që i solli botime të përsëritura të koleksioneve me ese me tema politike, ekonomike dhe historike.

Hume i trajtoi problemet e fesë me shumë interes, duke shkruar dy vepra të veçanta të mëdha: “Dialogjet në lidhje me fenë natyrore” (1751-1757) dhe “Historia natyrore e fesë” (1757). Këtu ai kritikoi ashpër si fetë pagane ashtu edhe krishterimin, gjë që ngjalli pakënaqësinë e shumë njerëzve kundër tij.

Në 1769, Hume dha dorëheqjen dhe u kthye në vendlindjen e tij. Tani ai më në fund ishte në gjendje të përmbushte ëndrrën e tij të kahershme - të mblidhte rreth vetes një grup filozofësh të talentuar, shkrimtarësh dhe njohës të arteve dhe dashamirës të shkencave natyrore. Hume u bë sekretar i Shoqërisë Filozofike të themeluar në Edinburg dhe filloi aktivitetet edukative. Rrethi i ngushtë i shkencëtarëve dhe artistëve që u mblodhën rreth Hume gjatë këtyre viteve krijuan lavdinë e Skocisë në ato vite. Ky rreth përfshinte: profesorin e filozofisë morale Adam Ferguson, ekonomistin Adam Smith, anatomistin Alexander Monroe, kirurgun William Cullen, kimistin Joseph Black, profesorin e retorikës dhe letërsisë Huge Blair dhe disa figura të tjera mjaft të njohura në ato ditë, duke përfshirë kulturën e kontinentit. . Lulëzimi kulturor i Edinburgut në gjysmën e dytë të shekullit të 18-të. i detyrohej shumë veprimtarisë së këtij rrethi shkencëtarësh të shquar, që shërbeu si bazë për krijimin në 1783 nga Adam Smith dhe historiani William i Shoqërisë Mbretërore Shkencore në Skoci, Black dhe Robertson u zgjodhën anëtarë të huaj të Akademisë së Shën Petersburgut. të Shkencave. Walter Scott 1 u rrit në këtë mjedis të shkëlqyer shpirtëror.

David Hume vdiq më 25 gusht 1776 në Edinburg. Ai refuzoi të priste një prift para vdekjes së tij.

Pas vdekjes së Hume, veprat e tij nuk u botuan në atdheun e tij për gati gjysmë shekulli, gjë që ishte për shkak të kritikave të ashpra ndaj mendimtarit të lirë të rrezikshëm nga përfaqësuesit e shkollës skoceze të filozofisë së sensit të përbashkët, veçanërisht D. Beatty, i cili u njoh zyrtarisht si fitues i skepticizmit dhe iu dha një pension mbretëror. Sidoqoftë, ndikimi i filozofisë së Hume nuk u ndal, në veçanti, ai u përjetua nga A. Smith.I. Kant I. Bentham, J.S. Mill et al.

2. Idetë themelore të filozofisë së D. Hume

David Hume është një nga filozofët më të rëndësishëm sepse ai e zhvilloi filozofinë empirike të Berklit të Locke deri në përfundimin e saj logjik dhe, duke i dhënë asaj qëndrueshmëri të brendshme, e bëri atë të pabesueshme. Pikëpamjet e Hume përfaqësojnë, në një farë kuptimi, një rrugë qorre në zhvillimin e filozofisë; është e pamundur të shkohet më tej në zhvillimin e pikëpamjeve të tij. Përgënjeshtrimi i Hume është një argëtim i preferuar i metafizikanëve, por për momentin nuk ka asgjë bindëse në këto përgënjeshtrime.

Hume e shihte burimin e dijes sonë në përshtypjet, d.m.th. iu bashkua linjës së sensacionalizmit anglez. Por në të njëjtën kohë, ai ishte shumë i respektueshëm për Leibniz, librat e të cilit i lexonte me kujdes. Kjo çon në klasifikimin e tij të njohurive:

Njohuritë demonstrative, d.m.th. Absolutisht e nevojshme. Këtu përfshihet edhe matematika, në të cilën gjykimet e rreme janë të pamundura, sepse përmbajnë një kontradiktë.

Njohja e fakteve. Në këtë fushë, një gjykim i rremë është i padukshëm, sepse mund të mos përmbajë një kontradiktë logjike.

Pas Leibniz, Hume besonte se dallueshmëria dhe qëndrueshmëria janë identike. Hume argumentoi për idealin e njohurive të matematikuara. Ai e kuptoi se një njohuri e tillë nuk ishte e zbatueshme për faktet e përditshme. Kjo çon në skepticizmin e Hume, argumentet e të cilit janë si më poshtë:

Një përfundim demonstrues është një gjykim, e kundërta e të cilit është kontradiktore;

Çdo gjë që mendohet qartë nuk përmban kontradikta, që do të thotë se është e mundur;

Çdo gjë që ekziston mund të njihet si inekzistente, sepse gjykimet e kundërta nuk përmbajnë kontradikta.

Kështu, asnjë ekzistencë nuk mund të provohet në mënyrë të dukshme.

Për mendime të tilla, Hume u qortua për agnosticizëm, d.m.th. në pohimin e panjohshmërisë së botës. Edhe pse për vetë Hume nuk kishte një problem të tillë. Ai e konsideronte shkakësinë si një zakon ose instinkt të veçantë për njeriun. Ky është vetëm një lidhje e qëndrueshme e ngjarjeve të njëpasnjëshme.

Nga njëra anë, Hume mohoi një lidhje objektive midis fenomeneve. Nga ana tjetër, ai besonte në një harmoni të paracaktuar (Leibniz: "Çdo gjë është për të mirën në këtë botë më të mirë"). Është kjo harmoni (d.m.th. Zoti) që siguron objektivitetin e rezultateve të aktiviteteve tona. Mendimi ynë bazohet në zakon, por ky zakon është objektiv për shkak të harmonisë së vendosur paraprakisht.

Rezultati i rëndësishëm i Hume ishte deklarata se përmes arsyetimit mund të vërtetohet çdo gjë, por vetëm veprimi e nxjerr atë nga "gjumi skeptik".

Parimi bazë i sensacionalizmit është Esse est perzipi. Parimi bazë i racionalizmit është Cogito ergo sum. Në filozofinë moderne ato nuk kundërshtojnë njëra-tjetrën. Ka pikëpamje të ndryshme për natyrën e të menduarit, por modelet e arsyetimit janë të ngjashme. Ideja e përbashkët është metoda. Ne shohim të njëjtën gjë te Hume: sensacionalizmi dhe racionalizmi të shkrihen organikisht.

Sipas filozofit më të madh gjerman të shekullit të 20-të E. Cassirer (1874-1945), filozofia e Hume pasqyron më qartë pikëpamjet e Iluminizmit. Në shekullin e 17-të besohej se vetëm nga parimet ose ligjet më të përgjithshme arsyeja duhet të nxirrte të gjitha faktet, gjithë shumëllojshmërinë e fenomeneve natyrore. Mendimi i shekullit të 18-të. heq nga konstruksionet e tij gjithçka pa bazë faktike, të gjitha paragjykimet me origjinë teologjike apo filozofike. Çdo gjë që shkon përtej fushës së përvojës duhet të hidhet poshtë si paragjykim. Në shekullin e 18-të besimi në ekzistencën e një rendi objektiv, në bazë të të cilit të gjitha objektet reale janë të ndërlidhura në një mënyrë të caktuar, është zhdukur. Mbizotëron një pikëpamje e re, sipas së cilës universi është i përbërë nga objekte të izoluara. Ky është i ashtuquajturi pikëpamje metafizike (antidialektike) e botës.

3. "Feja Natyrore" nga D. Hume

Feja është botëkuptimi dhe qëndrimi i një personi, si dhe sjellja e tij, e përcaktuar nga besimi në ekzistencën e Zotit dhe një ndjenjë e lidhjes, varësia prej tij, respekti dhe nderimi për fuqinë që jep mbështetje dhe përshkruan standarde të caktuara të sjelljes për një person. në raport me njerëzit e tjerë dhe me gjithçka që ekziston.

Feja ka një ndikim të fortë në jetën shoqërore. Ndikimi mund të jetë edhe negativ (mosmarrëveshjet fetare që çojnë në luftëra) dhe pozitiv. Kështu, fetë “të furishme”, pasuesit e të cilave refuzojnë çdo udhëheqje kishtare (që i kthen njerëzit në skllevër) dhe përpiqen për kontakte të drejtpërdrejta me Zotin, mund të përgatisin terrenin për mendimin e lirë dhe të krijojnë kushte të favorshme për zhvillimin e të drejtave civile 1 .

Tashmë në rininë e tij, Hume ishte i interesuar për problemin e vërtetimit të ekzistencës së Zotit. Ai shkroi shumë faqe duke krahasuar argumente të ndryshme. Më vonë ai shkatërroi këto skica dhe një sërë tekstesh të tjera 1 .

Pjesa më progresive e mësimeve të Hjumit është kritika ndaj fesë. Në këtë çështje, ai vepron si një aleat i materialistëve francezë, megjithëse, siç doli, jo shumë i besueshëm. Hume gjithashtu, megjithëse jo plotësisht, veproi si një front i bashkuar me iluministët. Fjalët e V.I. Lenini mbi nevojën për të përdorur trashëgiminë ateiste të iluministëve të shekullit të 18-të. në interes të luftës sonë moderne kundër gabimeve fetare mund t'i atribuohet pjesërisht Hume 2.

Veprat më domethënëse të Hume janë: "Historia natyrore e fesë" (1755), eseja "Mbi pavdekësinë e shpirtit" (1755), "Për vetëvrasjen" (1755), "Për bestytninë dhe furinë" (1741) dhe Kapitulli X "Mbi mrekullitë" në "An Inquiry into Human Knowledge" (1748). Këto shkrime zgjuan indinjatën dhe zemërimin e klerikëve; priftërinjtë dhe teologët mallkuan filozofin në broshurat e tyre. Këto shkrime luajtën një rol vendimtar në faktin se Hume nuk u lejua të jepte leksione në universitet. Në vitin 1761, leximi i veprave të D. Hume për katolikët u ndalua nga Papa dhe u përfshi në Indeksin famëkeq.

Hume u përpoq të jepte përgjigjen e tij në pyetjen - si lindi feja? Besimi në Zot ose zota nuk është një "nevojë fetare". Por të interpretosh fenë nga këndvështrimi i Volterit si një produkt i rastësishëm i një takimi që dikur ka ndodhur në kohët e kaluara midis një mashtruesi dhe një budallai (me "budalla" nënkuptohet një person injorant i kohëve të lashta) nuk është e saktë. Të konsiderosh fenë si produkt të frikës nga egërsirat e fenomeneve të pakuptueshme natyrore, shkaqet e të cilave janë të panjohura dhe për këtë arsye u shpikën përmes fantazive naive dhe arbitrare, siç shpjegoi Holbach shfaqjen e besimit në "Sistemin e Natyrës" së tij, gjithashtu nuk mjafton. . Sipas pikëpamjeve të Hume, feja lindi natyrshëm. Sipas Hume, dëshira për plotësimin e plotë të nevojave, dëshira për të arritur lumturinë e plotë, është karakteristikë e natyrës njerëzore. “... Idetë origjinale fetare të të gjithë popujve... nuk u shkaktuan nga soditja e krijimeve të natyrës, por nga shqetësimet për punët e përditshme, si dhe nga ato shpresa dhe frika të pandërprera që e shtyjnë mendjen njerëzore të veprojë. Meqenëse shkaqet e lumturisë ose të pakënaqësisë janë shumë pak të njohura dhe shumë të paqëndrueshme, deri në atë masë sa një shqetësim i shqetësuar [për fatin tonë] na çon në dëshirën për të krijuar një ide të caktuar për këto shkaqe, dhe ne nuk gjejmë një mënyrë më të mirë. se sa t'i imagjinojmë ata si agjentë inteligjentë, vullnetarë të ngjashëm me ne dhe vetëm pak më të lartë se ne në forcë dhe mençuri." Shkaqet e panjohura të ngjarjeve të përditshme që prishin rrjedhën natyrore të gjërave janë të pajisura me cilësi antropomorfe dhe bëhen objekt adhurimi dhe frike.

Kthimi në mjete imagjinare për të arritur lumturinë ngjall te njerëzit shpresa të këndshme, të cilat në vetvete sjellin një gjendje kënaqësie jo më pak iluzore. Në kuadrin e veprimit të këtij mekanizmi psikologjik, zhvillohet praktika e kërkesave dhe lutjeve të vazhdueshme të njerëzve drejtuar forcave të natyrës, duke u kërkuar atyre ndihmë lumenjve, pyjeve, hënës, diellit etj. Kështu lind fetishizmi dhe më pas politeizmi, i cili më vonë zëvendësohet nga feja e monoteizmit. Kjo skemë, siç ka treguar hulumtimet e fundit, thjeshton një proces kompleks historik, por është e saktë në pjesët e tij themelore 2 .

Fetë zakonisht i tërheqin njerëzit jo në vetvete, por si një premtim i jetës së përjetshme, dhe ekzistenca e Zotit shpesh shihet si një garanci e pavdekësisë së shpirtit njerëzor. Hume i kushtoi një ese të veçantë kësaj teme. Në këtë ese, ai dallon tre lloje argumentesh të mundshme në favor të pavdekësisë së shpirtit: metafizike, morale dhe fizike. Provat morale janë kryesisht të natyrës teologjike. Ata "rrjedhin nga drejtësia e Zotit, i cili supozohet të jetë i interesuar për ndëshkimin e ardhshëm të atyre që janë të këqij dhe shpërblimin e atyre që janë të virtytshëm". Kërkohet pavdekësia e shpirtit për të marrë atë që meriton në këtë jetë. Në Traktat, Hume shkroi se pavarësisht dobësisë së argumenteve metafizike, argumentet morale që ai kritikon mbeten të vlefshme. Cilësitë njerëzore, edhe si drejtësia, nuk mund t'i atribuohen Zotit. Provat metafizike dhe fizike janë po aq të paefektshme. E para rrjedh nga jomaterialiteti i shpirtit dhe arrin në përfundimin se shkatërrimi i trupit nuk çon në vdekjen e tij - por jomaterialiteti i shpirtit nuk mund të vërtetohet. Situata është edhe më e keqe me argumentet fizike të bazuara në "analogjinë e natyrës". Ato tregojnë, përkundrazi, të kundërtën. Shpirti dhe trupi janë të lidhur me njëri-tjetrin. Një ndryshim në trup çon në një ndryshim përkatës në shpirt. Për shembull, kur trupi dobësohet, edhe shpirti humbet aktivitetin, etj. Për analogji, mund të konkludojmë se shkatërrimi i trupit duhet të çojë në shkatërrimin e shpirtit. Dhe megjithëse Hume nuk e përjashton mundësinë e pavdekësisë në parim, atij i duket jashtëzakonisht e pamundur. Njeriu duhet të kërkojë kuptimin e ekzistencës dhe idealet e tij në këtë botë. 1

Arsyeja e ndjenjave fetare është një gjendje e caktuar mendore e njerëzve (zakonisht ndjenja e pakënaqësisë). Ndryshe nga kafshët, të cilat, si njerëzit, kanë nevoja që jo gjithmonë e gjejnë kënaqësinë e tyre, vetëm njerëzit janë në gjendje të kërkojnë dhe të gjejnë zëvendësues jorealistë për objektet e aspiratave dhe pasioneve të tyre.

Rezulton se shumë kohë përpara Feuerbach-ut, Hume arriti në përfundimin se njeriu është një kafshë e aftë për fantazi dhe ai e përdori këtë rrethanë si bazë për të shpjeguar origjinën e fesë. Sipas Hume, vetë njerëzit janë fajtorë që janë zhytur në bestytni, por kjo nuk u ka ndodhur rastësisht. “... Njerëzimi, duke qenë krejtësisht i paditur për shkaqet dhe në të njëjtën kohë shumë i shqetësuar për fatin e tij të ardhshëm, e njeh menjëherë varësinë e tij nga forcat e padukshme që kanë ndjenjën dhe arsyen” 1.D. Hume nuk e mohon qëllimshmërinë e botës, por kundërshton dëshmitë kozmologjike dhe ontologjike të ekzistencës së Zotit.

Qëndrimi kritik i Hjumit ndaj fesë ishte shumë i fortë dhe këmbëngulës. Në veprat e tij ndër vite, ai shkruan në mënyrë ironike dhe kaustike për besimin në mrekullitë hyjnore, duke e shpallur çdo kult si të pakuptimtë dhe të pakuptimtë. Por feja jo vetëm që është e padobishme për njerëzit, por është edhe e dëmshme për ta. Ajo ka ecur gjithmonë krah për krah me injorancën dhe obskurantizmin, me fatkeqësitë dhe telashet në jetën e njerëzve 2 . “...Sa më shumë mënyra e jetesës së një personi të varet nga rastësia, aq më shumë ai kënaqet në bestytni” 3 . Feja ka çuar breza të tërë njerëzish në hipokrizi, gënjeshtra, varfërim moral dhe në mizori të tmerrshme dhe krime të përgjakshme. Hume pa të gjitha gjërat e brendshme dhe të jashtme të veprimtarive të ministrave të kishës dhe hoqi prej tyre maskat e "shërbëtorëve të mbretit të qiellit", pas të cilave fshiheshin fytyrat e gënjeshtarëve dhe hipokritëve, intrigantëve dhe kriminelëve. Në Historinë e Anglisë, Hume përshkruan se si kisha të ndryshme të krishtera vendosën njerëzit kundër njëri-tjetrit, nxitën urrejtjen e tyre reciproke dhe nxitën masakra për qëllime egoiste politike.

Hume ngrihet në anti-klerikalizëm militant në parathënien e tij të vëllimit II të Historisë së Anglisë, i cili nuk u botua gjatë jetës së tij. (Fati i kësaj parathënie është kurioz. Autori e ndau në dy pjesë, njëra prej të cilave u fut në libër si shënim dhe e dyta, më luftarake dhe vendimtare, qëndronte në letrat e tij për një kohë të gjatë. dhe më pas u përfshi në formën e një vërejtjeje nga një prej personazheve në pjesën XII të "Dialogjeve mbi fenë natyrore") 4.

Pasi shpikën fenë, njerëzit fituan një besim të dëmshëm në mungesën e mrekullisë, të mbinatyrshme, në vend të një besimi të dobishëm në marrëdhëniet shkakësore natyrore. Rrjedhimisht, nëse njerëzit çlirohen nga fanatizmi fetar, në këtë mënyrë ata do të krijojnë të mira për veten dhe pasardhësit e tyre. Hume bëri thirrje për çlirim nga bestytnitë dhe vetë-mashtrimi fetar për të mirën e tij dhe të pasardhësve të tij.

Dialogët në lidhje me fenë natyrore shfaqin tre personazhe të trilluar (Demeas, Cleanthes dhe Philo), i pari prej të cilëve është një teist dogmatik, i dyti një deist afër pikëpamjeve të Locke dhe i fundit më afër pozicionit të zënë nga vetë Hume. Por pikëpamjet e pjesëmarrësve në debat nuk mbeten konstante; ata hyjnë në një bllok kundër njëri-tjetrit dhe në të njëjtën kohë huazojnë diçka nga ata me të cilët hyjnë në këto aleanca të brishta pragmatike, dhe më pas sulmojnë aleatët e tyre të mëparshëm. Bëhen shkëmbime komplekse dhe përplasje idesh, por në fund nuk janë vetëm të krishterët teistë ata që mposhten. Si deistët, ashtu edhe panteistët marrin arra dhe pikëpamja skeptike fiton epërsinë 1 .

Në "Historia natyrore e fesë" ka shtatë kapituj, duke filluar nga i nënti, në të cilin autori, duke përdorur shembuj të shumtë, tregon se në çfarë gjendje të mjerë i çon njerëzit çdo fe. "... Jo shkatërrimi i përbindëshave, përmbysja e tiranëve dhe mbrojtja e atdheut, por flagjellimi, frikacakët dhe përulësia, nënshtrimi i plotë dhe bindja skllavërore - kjo është ajo që tani është bërë mjeti për të arritur nderimet hyjnore midis njerëzve" 2 . Më tej, Hume vjen në përfundimin se e gjithë “teologjia, veçanërisht ajo skolastike, ka një lloj prirjeje drejt absurditeteve dhe kontradiktave” 3, dhe “krimet më të mëdha kanë qenë në shumë raste të pajtueshme me devotshmërinë dhe devotshmërinë supersticioze” 4.

Faqja e fundit e "Historisë Natyrore të Religjionit" duket si një disonancë për të gjitha këto pohime; këtu Hume ngatërrohet në kontradiktat komplekse të historisë së ndërgjegjes fetare. "Injoranca është nëna e devotshmërisë - kjo thënie është bërë një proverb dhe vërtetohet nga përvoja universale. [Por] gjeni një popull që nuk ka absolutisht asnjë fe," mrekullohet ai, "nëse e gjeni fare, sigurohuni që ata janë vetëm disa gradë mbi kafshët ". A ka ndonjë gjë më të pastër se rregullat morale të përfshira në disa sisteme teologjike? A ka ndonjë gjë më të çoroditur se veprimet në të cilat çojnë këto sisteme? Në përgjithësi është një gjëegjëzë, një enigmë, një mister i pashpjegueshëm. Dyshimi, mosbesueshmëria, heqja dorë nga çdo gjykim - ky është, me sa duket, rezultati i vetëm i studimit më të plotë të kësaj çështjeje" 1. Njëra pas tjetrës, Hume hodhi poshtë të gjitha përpjekjet e njohura në atë kohë për të provuar ekzistencën e Zotit. Me ndihmën e argumenteve delikate dhe ndonjëherë të mprehta, filozofi në "Dialogjet..." jo vetëm që kritikon, por edhe tall përfaqësuesit e të gjitha "detashmenteve" kryesore të "ushtarakut" teologjik: teistët, panteistët dhe deistët. Duke hedhur poshtë besimin në mungesën e shkakut të mrekullueshëm, Hume lejon besimin në një lloj shkaku të mbinatyrshëm. Ai nuk e përjashton mundësinë e fesë pa strukturat e saj specifike konceptuale dhe figurative dhe dogmat teologjike. Nuk ka arsye për të besuar në ekzistencën e një Zoti personal, por ka, sipas mendimit të tij, arsye për të justifikuar besimin në një "kauzë" supreme në përgjithësi. Dhe madje mund të ndodhë që "shkaqet e rendit në univers ndoshta të kenë një analogji të largët me mendjen njerëzore" 2 .

Duke minuar besimin në të vërtetën e fesë, Hume pastaj vë në dyshim forcën e kritikës së tij, duke braktisur çdo gjykim të prerë. Por, duke mos u kufizuar në këtë rezultat, ai i kthehet në mënyrë specifike diskutimit të pyetjes: a ekziston Zoti? 3

Doli që vetë Hume filloi të rivendoste atë që më parë kishte shkatërruar me kaq zell dhe me sukses. Ai sanksionon një "fe natyrore" abstrakte gjysmë-deiste, e cila ndërthur në vetvete minimumin e gjithçkaje që zbulohet si e përbashkët për zgjidhjet e ndryshme fetare-filozofike të problemit të qenies dhe kallëzuesve të ndryshëm që i atribuohen qenies hyjnore 1 .

Hume parashikoi pozicionin e mëvonshëm botëror të borgjezisë angleze të shekullit të 19-të, e cila karakterizohej nga fanatizmi fetar në fjalë dhe indiferentizmi fetar në praktikë. Ky përfaqësues i denjë i klasës së tij, duke u mburrur me "iluminizmin" e tij, e lejon veten të jetë indiferent ndaj mosmarrëveshjeve fetare dhe ndaj fesë në përgjithësi dhe nuk e ngarkon veten me përmbushjen e kërkesave të praktikës fetare. Ai beson se "ne jetojmë sikur kjo jetë të ishte jeta jonë e vetme dhe nuk shqetësohemi për gjëra që janë përtej të kuptuarit tonë. Me pak fjalë, praktika e këtij skepticizmi përsërit saktësisht materializmin francez" 2. Por i njëjti zotëri kërkon që njerëzit e thjeshtë të vazhdojnë të besojnë në Zot, siç kanë besuar në të shumë qindra vjet më parë. Nëse mosbesimi u jep dorë të lirë "zotërinjve" në ndjekjen e tyre të viçit të artë dhe feja nuk ka asnjë dobi për ta këtu, atëherë frika ndaj Zotit ndaj njerëzve të zakonshëm do t'i ndihmojë t'i mbajnë ata në bindje dhe përulësi 3 . Hume në “Dialogjet...” në një pikë shumë domethënëse nuk i ka shkuar shumë larg “Traktatit...”, ku ka shkruar: “... nëse filozofia ime nuk u shton asgjë argumenteve që mbrojnë fenë, atëherë.. . nuk ka asgjë prej tyre dhe nuk heq dhe gjithçka mbetet saktësisht në të njëjtin pozicion si më parë" 4. Në Dialogët në lidhje me fenë natyrore, Hume i kthen fesë shumë nga ato që u vunë në pikëpyetje në Historinë Natyrore të Fesë.

Agnosticizmi i Hume-it në çështjet e fesë kthehet në skepticizëm ironik për klasën sunduese, ndërsa për njerëzit që punojnë do të thotë vetëm një sanksion për besimin e tyre të frikshëm në mundësinë e një ndëshkimi më të lartë për "mëkatet" dhe shpërblimin për "virtytet" - një besim që është e paprovueshme, por jo plotësisht e përgënjeshtruar. Për Kishën e Krishterë, i njëjti agnosticizëm tregon kufirin e fundit të besueshëm, në të cilin ajo do të përpiqet për një kohë të gjatë të mbrojë privilegjet e saj kundër presionit të arsimit dhe shkencës dhe do të mbrojë me kokëfortësi pozicionet e saj nga sulmet e forcave të përparimit shoqëror. .

Çfarë përfaqëson ky moment historik? Kjo është si një lloj sinteze abstrakte e asaj që kanë të përbashkët teizmi, deizmi dhe panteizmi, nëse hedhim poshtë gjithçka që i ndan. Kjo është një fe pa asnjë dogmë, por që ruan pretendimin për t'u vënë në dukje të gjithë të vdekshmëve praninë e "sekreteve" më të larta, të pakuptueshme para të cilave ata duhet të qëndrojnë me nderim dhe heshtje.

Ekziston një linjë shumë interesante e ndikimit filozofik në lidhje me këtë nga Dialogët e Hume-it në lidhje me fenë natyrore te veprat e Kantit mbi fenë dhe te dialektika e tij transcendentale në Kritika e arsyes së pastër. Meqë ra fjala, "Dialogjet..." u përkthyen nga Hamann në gjermanisht në 1780 dhe një vit më parë, fragmente prej tyre u botuan në Göttingen. Aporetikët e Hume-t, veçanërisht në çështjet e pamundësisë së argumentimit fiziko-teologjik në favor të ekzistencës së Zotit dhe referencave ndaj analogjive, me sa duket ndikuan në strukturën e një prej antinomive të arsyes së pastër dhe doktrinës së Kantit për natyrën rregulluese të ideve transcendentale. “Antnomia e varësisë së botës nga shkaku i parë (teisti Kleanthes) dhe përcaktimi i përjetshëm shkakësor, përcaktimi në infinitum (natyralisti Philo), zgjidhet si antinomia e katërt e Kantit” 1. Në diskutimet e Kantit për "disiplinën e arsyes së pastër" mund të identifikohet qartë pozicioni i tij në lidhje me "Dialogët në lidhje me fenë natyrore" të Hume në kuptimin e metodës së arsyetimit të filozofit skocez.

Vetë Hume nuk donte të nderonte të pakuptueshmen - ai u soll para vdekjes si ateist. Në muajt e fundit të jetës së tij, në aspektin teorik, ai u afrua shumë me pozicionin ateist dhe sigurisht jo kantian, megjithëse kjo ose nuk u pasqyrua në "Dialogët mbi fenë natyrore" ose doli të ishte aq i koduar sa u mbyt. në formulime të paqarta. Materialistët francezë e kishin pritur më parë këtë pozicion prej tij pa sukses; megjithatë, ata ishin në gjendje të përdornin në interes të luftës së tyre kundër fesë dhe kishës edhe atë që ishte përparimtare në mosfetarizmin agnostik dhe skepticizmin anti-kishë të Hume.

Iluministi Charles de Brosse, i cili përdori gjerësisht idetë e Hume për origjinën e fesë pa treguar burimin në librin e tij "Mbi kultin e perëndive fetish, ose një krahasim i fesë së lashtë të Egjiptit me fenë moderne të Nigritisë", nuk e bëri këtë. bëni ndonjë gjë moralisht të papranueshme ose të turpshme në atë kohë Për më tepër, në një letër ai vetë e informoi Hume për këtë dhe Hume miratoi librin e tij. De Brosses e pranoi plotësisht konceptin e Hume për origjinën e fesë dhe e riprodhoi atë në veprën e tij, së bashku me argumentimin dhe shumë shembuj historikë 1.

Nga libri i de Brosse, i riu Karl Marks bëri ekstrakte në 1842 që u përfshinë në të ashtuquajturat "Fletoret e Bonit", në të cilat ai mblodhi materiale për traktatin e tij të planifikuar mbi artin e krishterë. Marksi më vonë i përdori ato në gazetarinë e tij në faqet e Gazetës Rhenish, për shembull në artikullin "Debati mbi ligjin për vjedhjen e lëndës drusore", kur kritikoi ato dukuri ideologjike që ai më vonë i quajti fetishizëm i mallrave në Kapital.

Marksi, natyrisht, nuk e pranoi aspak qëndrimin specifik Humean për problemin fetar, sepse tashmë në 1842 ai ishte një ateist. Më vonë, Marksi, duke i karakterizuar kufizimet borgjeze të Hume si kritik i fesë, shkroi në draft shënimet e tij për këtë të fundit si një mbështetës i "kultur-Kampff", domethënë si një mendimtar që nuk u ngrit mbi iluminizmin borgjez. Kjo karakteristikë, natyrisht, vlen vetëm për Hume si kundërshtar i besimeve ortodokse dhe sektare. Për shumë çështje të tjera, Hume nuk ishte aq një edukator sa një kundërshtar i ideologjisë iluministe, dhe kjo zbulohet më qartë në teorinë e tij të dijes 1 .

konkluzioni

Për ta përmbledhur, do të doja të them sa vijon. Sigurisht, ka shumë dobësi në filozofinë e David Hume; mund të mos pajtohemi dhe të argumentojmë me shumë gjëra. Por, siç e dini, e vërteta lind në një mosmarrëveshje. Dhe meqenëse kjo vepër nuk ndiqte qëllimin për të mbrojtur pikëpamjet e filozofit, ne do t'i lëmë ata të mbrojnë botëkuptimet e tyre me ndihmën e argumenteve të tyre, bukurinë dhe joparëndësishmërinë e të cilave tashmë mund ta shihnim. Përveç kësaj, sigurisht që është e pamundur të mohohet rëndësia e madhe e këtij mendimtari britanik për të gjithë filozofinë botërore. Ata lanë një trashëgimi të madhe krijuese, e cila përdoret edhe nga shkollat moderne filozofike. Dhe të injorosh konceptet filozofike të David Hume do të ishte një gabim i madh për një person seriozisht të interesuar në filozofi.

Zhvillimi i filozofisë në Britaninë e Madhe pas Hume paraqet një paradoks kurioz. Nga njëra anë, ndikimi i ideve të këtij mendimtari ishte aq domethënës, sa që asnjë nga bashkatdhetarët e tij filozofues, si dhe mendimtarët e kontinentit, nuk mund të heshtte për to. Nga ana tjetër, filozofia e Hume-t përmbante një veçori të veçantë: zgjoi shumë nga "gjumi dogmatik" i tyre - siç ndodhi me Kantin (me fjalët e tij) - por në të njëjtën kohë i priu ata drejt polemikave kundër skepticizmit të Hjumit. Dhe megjithëse D. Hume nuk kishte pothuajse asnjë ndjekës të menjëhershëm dhe besnik, megjithëse veprat e Hume nuk u ribotuan, filozofia e fundit të shekullit të 18-të. në Angli dhe veçanërisht në Skoci mund të quhet në mënyrë konvencionale "post-humeanizëm".

Lista e literaturës së përdorur

1. Historia e filozofisë: Perëndim-Rusi-Lindje \ libri i dytë. Filozofia e shekujve XV-XIX. - M.: Greko - Kabineti latin, 1995.

2. Historia e filozofisë: Libër mësuesi për universitetet / Redaktuar nga V. V. Vasilyeva, A.A. Krotova dhe D.V. Bugaya - M.: Projekti akademik, 2005. - Vitet 680.

3. Meerovsky B.V. David Hume dhe Charles de Brosses. - “Shkencat filozofike”, 1965, nr.6.

4. Mironov V.V. Filozofia \ V.V. Mironov, libër shkollor për universitetet, - M: Norma, 2005. - 928.

5. Narsky I.S. David Hume. \ I.S. Narsky - M.: Mysl, 1973

6. Russell B. Historia e Filozofisë Perëndimore / Libri 3 - Novosibirsk, 1994

7. Engels F. Pozicioni i Anglisë. shekulli i tetëmbëdhjetë. - K. Marks dhe F. Engels. Vepra, botimi i 2-të. Shtëpia botuese shtetërore e letërsisë politike. - M., 1955.

8. Hume, Vepra në 2 vëllime. - M.: 1965

08.01.2024

Psikologjia e takimeve

Më interesantja: