Predikuesi arab Kamal el Zant dhe vendi i tij në umetin mysliman të Tatarstanit: nga njohja në mërgim. Allahu do t'u tregojë atyre

Rilindja fetare që filloi në Rusi pas rënies së BRSS u shoqërua me depërtimin në territorin e saj dhe veprimtarinë e lirë të predikuesve të lëvizjeve të reja fetare. Shpesh rolin e misionarëve të tillë e luanin të huajt, të cilët për shkak të karizmës, sharmit dhe aftësisë së tyre për të përcjellë mësimet fetare në mënyrë profesionale dhe të kuptueshme te masat e gjera të besimtarëve të rinj, zgjeruan rrethin e ndjekësve të tyre dhe kontribuan në forcimin e tyre. pozicionet e lëvizjes së re fetare në një vend në të cilin deri vonë ateizmi ishte pjesë e ideologjisë shtetërore. Fluksi i predikuesve të tillë të huaj në Rusi është bërë një nga kanalet për zgjerimin fetar të shteteve të huaja, i cili sot perceptohet si një kërcënim për sigurinë kombëtare të vendit. Fakti që aktivitetet e emisarëve të huaj të lëvizjeve të reja fetare janë të mbushura me një rrezik të caktuar është sot mendimi mbizotërues midis zyrtarëve qeveritarë dhe zyrtarëve të sigurisë, si dhe midis klerit dhe shkencëtarëve. " Në vitet '90 filloi depërtimi intensiv i organizatave joqeveritare kombëtare dhe ndërkombëtare në Rusi, disa prej të cilave ndoqën qëllime arsimore dhe humanitare, e disa edhe politike.", shkruan Alexey Podtserob për aspektin islam të marrëdhënieve ruso-arabe, duke vënë në dukje se " Organizata Ndërkombëtare Islamike për Ndihmë dhe Shpëtim (Al-Igasa), Shoqëria për Ringjalljen e Trashëgimisë Islame (Jamaah Ihyaaa at-Turas al-Islami), Fondacioni Islamik i Dy Xhamive të Shenjta (Al-Haramain) dhe Bamirësia (“Al-Kheiriya”), Organizata Ndërkombëtare e Ndihmës Bamirëse “Taiba”, Fondacioni Ndërkombëtar i Bamirësisë (“Binevelence International Foundation”), “Katar”, etj.." . Pjesëmarrja aktive e fondacioneve arabe në ringjalljen fetare në rajonet myslimane të Rusisë konfirmohet edhe nga studiues nga Arabia Saudite: Që nga fundi i viteve 1980. Në autonomitë "myslimane" të Rusisë, si dhe në republikat e Azisë Qendrore dhe Transkaukazisë, filluan të funksionojnë fondacionet bamirëse saudite, me qëllim të promovimit të ringjalljes së arsimit dhe traditave myslimane atje.“- shkruan politologu saudit Majid bin Abdulaziz al-Turki.

Një tipar specifik i ardhjes së predikuesve arabë të formave të huaja të Islamit në rajonet e populluara dendur nga myslimanët (në veçanti, në Tatarstan) është se ata perceptohen nga shtresa të gjera besimtarësh si më të avancuar dhe më të shkolluar në çështjet e teologjisë islame sesa ato vendase. klerikët. Sipas Ildus Fayzov, i cili mbajti postin në 2011-2013. posti i Myftiut të Tatarstanit, " çdo arab shikohej pothuajse në të njëjtën mënyrë si vetë Profeti Muhamed". Për më tepër, nëse ky arab do të jepte një predikim fetar. Një nga këto figura që la vendin e tij të caktuar në historinë moderne të bashkësisë islame të Tatarstanit ishte Kamal el-Zant, i cili nga viti 1992 deri në vitin 2013, duke jetuar në Kazan para largimit të tij nga Rusia, ishte i angazhuar në predikimin fetar në rajonin e Vollgës për më shumë se 20 vjet. Vlen të ndalemi më në detaje për këtë figurë dhe vendin e tij në historinë moderne të muslimanëve të Tatarstanit.

Kamal Abdul Rahman el-Zant ka lindur më 3 tetor 1974 në Liban. Ashtu si shumë përfaqësues të tjerë të rinisë arabe të gjysmës së dytë të shekullit të njëzetë që donin të merrnin një arsim të lartë, ai shkoi në Rusi: në moshën 18 vjeç, në 1992, El-Zant erdhi në Kazan, ku hyri në shtetin e Kazanit. Instituti Mjekësor në Fakultetin e Mjekësisë. Në vitin 1999 e përfundoi me sukses, pas së cilës hyri në rezidencë në departamentin e onkologjisë (vitet e studimit: 1999-2002), dhe më pas në departamentin e kirurgjisë së përgjithshme (vitet e studimit: 2002-2004). Me kalimin e viteve, ai martohet me një tatar vendas dhe ka katër fëmijë. Falë kësaj, el-Zant merr nënshtetësinë ruse, ndërsa ruan pasaportën e tij si shtetas libanez (d.m.th., ai ka nënshtetësi të dyfishtë). Pas kësaj, ai filloi zyrtarisht të punojë në Dispancerin e Onkologjisë së Qytetit në Kazan; sipas vlerësimeve të kolegëve të tij të punës, ai u konsiderua një specialist i mirë.

Le të theksojmë se përveç El-Zant, ka edhe arabë të tjerë që punojnë në Tatarstan, të cilët erdhën në Rusi për të studiuar si mjekë, por më pas, pasi u martuan me gra vendase dhe u vendosën në vendin pritës, morën një punë në specialitetin e tyre (për shembull , ai jeton në Kazan dhe punon si kirurg në Spitalin Klinik Republikan Mohammed Hamed nga Libia, i cili ndonjëherë ka vepruar edhe si predikues).

Megjithatë, paralelisht me këtë punë, Kamal el-Zant u angazhua në mënyrë aktive në aktivitetet e predikimit fetar midis muslimanëve të Tatarstanit dhe kjo nuk ishte rastësi. Siç vërejnë ekspertët, " Ndërsa studiojnë në universitetet ruse ose punojnë në zyrat përfaqësuese të organizatave të huaja bamirëse në Rusi, qytetarët e vendeve arabe - mbështetës të organizatave joqeveritare fetare dhe politike shpërndajnë literaturë islame të një natyre radikale, ofrojnë mbështetje ideologjike dhe materiale për të njëjtët e tyre rusë. njerëzit"," shkruan orientalisti Konstantin Polyakov për studentë të tillë arabë.

Sipas vetë Kamal el-Zant, ai mori njohuri fetare në shtëpi në Liban ndërsa studionte në shkollë. Shumë studentë arabë që erdhën në Kazan ranë nën tundimet e jetës shoqërore. Për ta kundërshtuar disi këtë, vetë studentët arabë vendosën të zgjidhnin një predikues nga mesi i tyre: Kamal el-Zant ishte i përshtatshëm për këtë rol. Meqë pas mbërritjes ai fillimisht dinte pak rusisht, predikimet fetare u mbajtën në një kohë në gjuhën arabe midis bashkëfshatarëve të tij. Në të njëjtën kohë, ishte një përkthyes që përkthente njëkohësisht nga arabishtja në rusisht për banorët vendas të Tatarstanit që erdhën për të dëgjuar predikuesin arab.

Në parathënien e librit të tij të parë, "Më trego për besimin", Kamal el-Zant kujton se ai dha mësimet e tij të para mbi doktrinën islame midis grave tatare lokale, shumë prej të cilave ishin në moshën e pensionit ose para pensionit: diferenca nga të rinjtë, apalar(përkthyer nga gjuha tatare si "tezet", vetëm në formën e adresimit të një gruaje më të vjetër. - përafërsisht) Ata ishin shumë të duruar me mua kur, për shkak të pengesës gjuhësore, e kisha të vështirë t'u shpjegoja diçka. Unë u kam pranuar shpesh se janë një grup eksperimental dhe ata kanë qenë të durueshëm edhe me këtë, dhe i jam mirënjohës secilit prej tyre.". Në kushtet e mungesës së personelit të klerit mysliman në Tatarstan në vitet 1990, si dhe faktit që një arab do të fliste para tyre (si lart ishte mendimi për ekzaltimin e mahnitshëm nga disa nga muslimanët e Tatarstanit të ndonjë të huaji nga Vendet muslimane të Lindjes si ekspert i Islamit), suksesi i tij u sigurua. Dhe për këtë kishte disa rrethana.

Duke mbërritur për të studiuar si mjek, el-Zant e gjeti veten në një kohë kur një ringjallje masive fetare po ndodhte në Tatarstan, si dhe në të gjithë Rusinë. Për el-Zantin, kjo u bë një mundësi e shkëlqyer për të realizuar veten në fushën e predikimit fetar. Në vitet 1990, kur ndërtesat e vjetra të xhamive iu kthyen myslimanëve në republikë dhe u ndërtuan të reja, predikimi në to bëhej në gjuhën tatare. Kamal el-Zant nuk e njihte gjuhën tatare, por gradualisht e zotëroi mirë gjuhën ruse, arriti të tërheqë shumë tatarë të rinj urbanë që tërhiqeshin nga feja, por në të njëjtën kohë u asimiluan nga ana gjuhësore: ata e dinin dhe e kuptonin dobët gjuhën tatare. Kjo nuk është një foto e rrallë për Kazanin. Pasi ndërtesa e xhamisë Burnaevskaya iu kthye besimtarëve në vitin 1994, Kamal el-Zant filloi të mbante predikimet e tij atje të premteve. Imami i xhamisë Burnaevskaya, Fargat Mavletdinov, me dëshirë lejoi një predikues arab të kryente lutjet e së Premtes: audienca e famullisë vetëm u rrit. Kamal el-Zant, përveç faktit që predikonte në rusisht, kishte edhe dy cilësi të tjera që e bënë popullor: së pari, si arab etnik, njerëzit e zakonshëm i besonin më shumë si njohës të Islamit, megjithëse fillimisht ai nuk kishte ndonjë fe të veçantë. arsimi nuk kishte ardhur në Rusi; së dyti, një fjalim i mbajtur mirë, aftësia për të folur në mënyrë karizmatike me një intonacion që “ndizte” besimtarët, tërhoqi edhe shumë besimtarë të zakonshëm tek ky predikues arab. Karizmën e tij i shtonte edhe fakti që punonte si mjek, dhe në kohën e lirë merrej me predikim fetar, d.m.th. ai nuk ishte një mullah me rrogë dhe kjo krijoi rreth tij një atmosferë të një personi jomercenar dhe jo lakmitar. Numri i tifozëve u rrit.

Për të kompensuar boshllëkun në edukimin fetar, si dhe për të shmangur akuzat se ishte autodidakt, Kamal el-Zant vendosi të merrte një diplomë. Në vitin 2008 hyri në kursin me korrespodencë në Universitetin Libanez “Al-Jinan” (Tripoli) për master në Shkenca Kur'anore. Edhe më herët, ai e kishte mësuar Kuranin përmendësh deri më 30 gusht 2001 dhe në vitin 2003 u bë Kuran-hafiz (një recitues profesionist i Kuranit që mësoi përmendësh tekstin e Librit të Shenjtë të Muslimanëve).

Gradualisht, popullariteti i Kamal el-Zant u rrit: ai filloi të performojë në xhami të ndryshme në Kazan, të udhëtojë në rrethe dhe qytete të tjera të Tatarstanit, ai u ftua në leksione dhe predikime në rajonet e Bashkortostan, Mari El, Mordovia, Ulyanovsk, Kirov dhe Tyumen. Okrug Autonome Khanty-Mansiysk. Në fillim ishte e vështirë të kuptoheshin pikëpamjet fetare të predikuesit arab, pasi në vitet 1990 - gjysma e parë e viteve 2000 ai nuk i botoi librat e tij dhe CD-të audio me leksionet e tij nuk u shitën. Fama e tij ishte gojë më gojë. Ata dinin për të, por duke qenë se ai nuk kishte ndonjë status zyrtar në mesin e klerit islam, nuk pretendonte për ndonjë pozicion të veçantë në komunitetin mysliman që të premtonte mbështetje materiale, dhe nuk ishte klerik në asnjë xhami (el-Zant u karakterizua me rolin e një predikuesi nomad që fliste në xhami të ndryshme), ai nuk shihej si konkurrent për simpatinë e besimtarëve. Një rol të rëndësishëm në rritjen e famës së el-Zant luajti Myftiu i Tatarstanit Gusman Iskhakov (si myfti në 1998-2011), një simpatizant vahabi që simpatizonte qartë predikuesin arab. Në fakt, ylli i Kamal el-Zant u ngrit pikërisht nën Gusman Iskhakov: librat dhe CD-të e tij audio filluan të botoheshin pikërisht kur Myftiu Iskhakov ishte në detyrë. Dhe fakti që lirisht dhe pa lejet e nevojshme dokumentare kreu predikime në xhami ishte kryesisht për shkak të mosrezistencës së myftiut ndaj kësaj.

Në mesin e viteve 2000, ai u largua nga Rusia për një kohë. Arsyet e largimit të tij urgjent nuk dihen ende, por fansat e tij mbrojtën kthimin e el-Zant. Sipas një prej tregimeve të dëgjuara nga autori, në një numër xhamish në Kazan, në të cilat Kamal el-Zant mbante predikime dhe ku ai kujtohej mirë, ata madje vendosën posaçërisht një kapelë pas namazit të xhumasë, në mënyrë që besimtarët të mund të "çipnin". në” për kthimin e predikuesit arab në Kazan. Në fund, Kamal el-Zant u kthye në Kazan. Nuk mund të përjashtohet që unë të kem synime dhe objektiva të tjera përveç punës si mjek. Apartamenti iu dha atij nga famullia e xhamisë Ometlelyar, e cila më pas ishte e lidhur ngushtë me Qendrën Kulturore Islame “Familja”, me të cilën do të lidhej edhe el-Zant.

Në gjysmën e dytë të viteve 2000, popullariteti i Kamal el-Zant filloi të rritet, gjë që u shoqërua me fillimin e aksesit masiv të internetit në atë kohë, shfaqjen e rrjeteve sociale, të cilat siguruan popullarizimin më të gjerë të mundshëm të predikimeve të tij. dhe leksione. Me pranimin e tij, së shpejti atij iu ofrua të botonte libra, fansat sponsorizuan hapjen e faqes së tij personale (www.kamalzant.ru) dhe filluan të përsërisin performancat e tij në CD dhe DVD. Suksesi ishte i garantuar. Në vitin 2007, u botua libri i tij i parë, "Më trego për besimin" (më vonë u ribotua disa herë).

Pas kësaj, libri i tij i dytë “Moralet e një muslimani” (2010-2011) u botua në 3 vëllime dhe të dy librave iu dha një vlerësim pozitiv nga myftiu i Tatarstanit Gusman Iskhakov dhe figura të tjera fetare. Këta dy libra të tij u bënë shumë të njohur, u ribotuan mirë dhe u publikuan edhe versione audio të librave. Le të shtojmë se edhe tani librat mund të blihen në libraritë myslimane në Tatarstan pa shumë vështirësi, pavarësisht se situata për Kamal el-Zantin do të ndryshojë më vonë.

Kryesisht pasi fjalimet e Kamal el-Zant u shfaqën në shtyp, u bë e mundur të njiheshim më në detaje me pikëpamjet e tij. Vetëm se para kësaj ishte e vështirë: të gjithë e dinin se kishte një predikues arab që fliste në xhami në rusisht me predikime nxitëse, por pak dihej për përmbajtjen e tyre. Dhe pas kësaj, komente të mprehta kritike filluan të dëgjoheshin nga imamët tatarë. Teologu tatar Farid Salman ishte i pari që ngriti çështjen e përmbajtjes së librave të Kamal el-Zant: Ja një shembull i fundit. Me miratimin personal të myftiut G. Iskhakov, u botua libri “Më trego për besimin” i autorit Kamal el-Zant, së fundmi libanez, tani shtetas rus. Libri është i mbushur me tallje me ne tatarët. Rezulton se ne po bëjmë haxhin te bullgarët, kemi një "shenjt" të veçantë Khidr Ilyas, i cili del nga varri (!) dhe ndihmon ata që i kërkojnë diçka. Libri, mendoj se është shkruar, jo pa qëllim, në një gjuhë që edhe një fshatar me një zotërim shumë të dobët të rusishtes mund ta kuptojë në mënyrë të përsosur. E gjithë kjo shoqërohet me citime të shumta të ajeteve kuranore. Autori synon të programojë tatarët myslimanë dhe, mbi të gjitha, banorët e fshatit për qëllime specifike. Në fund të fundit, është në fshat që ende ruhet pastërtia origjinale e Islamit Tatar. Në përgjithësi, ne jemi të gabuar, dhe Islami Tatar nuk është i njëjtë. Por myftiu G. Iskhakov e pëlqeu librin. Në parathënien e librit, ai shkruan: “Libri i propozuar është një vepër e shkëlqyer e autorit Kamal el-Zant për ata që duan të vendosen në besimin e tyre, si dhe për ata që qëndrojnë në rrugën e kërkimit të e vërteta.” Komentet, siç thonë ata, janë të panevojshme...»

Një nga rishikimet vuri në dukje se në librin "Më trego për besimin" (2007), Kamal el-Zant jep një interpretim antropomorfist të cilësive të Allahut, të papranueshme nga pikëpamja e medhhebit hanefi dhe më karakteristik për Vehabistët: " Autori, duke u mbështetur në një kuptim të mirëfilltë të teksteve të shenjta të Islamit, argumenton se Allahu ka një vend specifik në parajsë. Në të njëjtën kohë, ai thotë se qielli është gjithçka që është mbi ne dhe është i pakufishëm.E gjithë kjo në thelb përkon me mendimin e përfaqësuesve të mësimeve vehabiste. Dhe kjo bie ndesh me pikëpamjen tradicionale sunite se Zoti ekziston pa vend, pa imazh dhe pa drejtim, sepse Ai vetë është krijuesi i vendit dhe hapësirës.» .

Kryetari i Këshillit të Ulemave të Administratës Shpirtërore të Muslimanëve të Republikës së Tatarstanit Rustam Batrov tërhoqi vëmendjen për faktin se në librin e tij "Më trego për besimin" (2007), Kamal el-Zant i atribuon themeluesit të medhhebit ( shkolla fetare dhe juridike në Islam) për Ebu Hanife (699-767), të cilit myslimanët e Tatarstanit i përmbahen fjalëve për një përkufizim trepjesësh të besimit islam (bindje me zemër, konfirmim me gjuhë dhe ekzekutim me veprime), që është shtrembërim dhe nuk përputhet me realitetin (nga këndvështrimi i Batrovës, Ebu Hanife nuk ka kërkuar kryerjen e veprimeve si vërtetim i besimit për muslimanët). Batrov beson se përfshirja e këtij postulati në përkufizimin e besimit mysliman është më e nevojshme për vehabistët, pasi janë ata që, me nevojën për të konfirmuar besimin e tyre me veprime, nënkuptojnë kryerjen e sulmeve terroriste: " Edhe ne në Tatarstan kemi marrë këtë rrugë. Dhe duket kështu: një përkufizim trepjesësh i besimit - tekfir - sulm terrorist. Dy stacionet e para janë kaluar. Ngjarjet e fundit në Nurlat(përpjekje për të hedhur në erë një makinë policie) tregojnë se zbarkimi ka filluar në stacionin e tretë, të fundit“- shkruan Batrov në një artikull kritik për librin e Kamal el-Zant.

Megjithatë, kritikat e mëtejshme ndaj Kamal el-Zant filluan të marrin një vrull edhe më të madh, duke marrë një karakter serioz. Më 30 janar 2011, në kanalin televiziv republikan "Tatarstan - Shekulli i Ri" (TNV) në programin "7 Ditë", u shfaq një video në të cilën u shfaq Kamal el-Zant dhe imami i xhamisë Kazan Enilar Shavkat Abubakirov. si përkrahës të vehabizmit. E gjithë kjo ndodhi në sfondin e ndryshimeve dramatike të personelit në Administratën Shpirtërore të Myslimanëve të Republikës së Tatarstanit: më 13 janar 2011, Gusman Iskhakov u largua nga posti i myftiut dhe ai u zëvendësua nga një kundërshtar i vendosur i vehabizmit, Ildus Fayzov, të cilët filluan të ndjekin një politikë devehabizimi. Iskhakov, i cili patrononte el-Zantin, nuk mund ta ndihmonte më predikuesin arab. Për më tepër, rezultoi se el-Zant mashtronte muslimanët e Tatarstanit duke deklaruar më herët se ai ishte një punonjës i departamentit të dagwat (propagandës) të Drejtorisë Shpirtërore Myslimane të Republikës së Tatarstanit. Duke parë me kujdes tryezën e personelit të myftiut, Ildus Fayzov nuk e gjeti askund punonjësin e Kamal el-Zant. Përpjekja e këtij të fundit, së bashku me Imam Abubakirov, për të ndjekur penalisht kanalin televiziv republikan për shpifje sipas nenit 129 të Kodit Penal të Federatës Ruse, i cili i tregonte të dy si propagandues të vehabizmit, nuk dha rezultat.

Më 16 qershor 2011, Këshilli i Ulemave të Administratës Shpirtërore të Myslimanëve të Tatarstanit e njohu librin e Kamal el-Zant "Më trego për besimin" (2007), si dhe librat e disa autorëve të tjerë, si të papajtueshëm me Islami tradicional tatar i medhhebit hanefi. Megjithatë, ai vazhdoi punën e tij misionare, duke mbajtur leksione në xhami të ndryshme në Tatarstan, pa pasur asnjë certifikatë apo leje për ta bërë këtë. Në fakt, ishte punë e paligjshme, e nëndheshme. Siç vërejnë studiuesit, " Duke mos pasur arsim teologjik (vetëm në vitin 2008 ai hyri në Universitetin Islamik Al-Jinan në Liban, ku studioi me korrespondencë), kryesisht autodidakt, ai fitoi një popullaritet të caktuar në mesin e të rinjve tatarë urbanë. Predikimet e tij bazoheshin në idenë e unitetit pan-islamik, sipas së cilës ithtarët e çdo lëvizjeje në Islam janë muslimanë të vërtetë. Praktikisht kjo rezultoi në faktin se ligjëratat e tij morën pjesë përfaqësues të lëvizjeve të ndryshme islamike» .

Ekspertët tërhoqën vëmendjen për aktivitetet e Organizatës Publike Rajonale "Qendra Islamike Kulturore "Familja" (president - Rafael Aflyatunov, i cili gjithashtu është i përfshirë në biznesin e hoteleve në Kazan, ai zotëron Hotelin Gulf Stream), i vendosur në Kazan dhe ka një përfaqësues zyra në Vysoka Gora (qendra rajonale është 19 km nga Kazan). Qendra Familjare (Kazan, Rr. 2 Azinskaya, 1v) u regjistrua më 24 qershor 2011, aktivitetet e së cilës u identifikuan me ideologjinë e Vëllazërisë Myslimane. Në të njëjtën adresë është xhamia e Kazanit "Ometlelyar", në të cilën predikuesi arab gjithashtu mbante rregullisht leksione. Studiuesit e konsiderojnë vetë xhaminë si një nga ato rreth të cilave grupohen islamistët. Në vitin 2012, Kamal el-Zant filloi punën si nënkryetar i kësaj qendre “Familje”, e cila botonte gazetën “Familja e fortë” në rusisht dhe tatarisht. Në fund të fundit, autoritetet rajonale të Tatarstanit më në fund kuptuan se ku po çonin aktivitetet e tij misionare midis të rinjve tatar, u morën masa: qendra "Familja" u likuidua si person juridik me një vendim të Gjykatës së Qarkut Sovetsky të Kazanit më 12 tetor 2012 ( bazuar në shkeljen e ligjit federal "Për shoqatat publike": qendra "Familja" është e regjistruar si një organizatë publike dhe është e angazhuar në aktivitete fetare). Presidenti i qendrës "Familja", Rafael Aflyatunov, u përpoq të largonte vëmendjen e forcave të sigurisë, madje i bëri një thirrje të hapur Ministrit të Punëve të Brendshme të Tatarstanit Artem Khokhorin, në të cilin ai nuk e fshehu faktin se në organizata” njerëz të ndryshëm punojnë dhe që nuk i ndajnë veprimet e udhëheqësve tanë shpirtërorë dhe atyre që u pushuan nga Drejtoria shpirtërore myslimane dhe atyre që u detyruan të japin dorëheqjen si imamë xhamish."Dhe" Është e pamundur t'i detyrosh të gjithë në një Mashab, t'u diktosh se si të sillen“, por nuk pati asnjë efekt.

Rritja e aktivitetit terrorist në Tatarstan, gjatë së cilës më 19 korrik 2012, myftiu i Tatarstanit Ildus Faizov u plagos dhe teologu i shquar mysliman Valiulla Yakupov u qëllua për vdekje pranë hyrjes së shtëpisë së tij, pasuar nga operacione speciale nga forcat e sigurisë. kundër terroristëve, ngriti çështjen e nevojës për të ndalur aktivitetet e predikuesve që nuk kanë ndonjë status zyrtar në sistemin e Bordit Shpirtëror Mysliman të Republikës së Tatarstanit dhe të cilët nuk respektojnë me vendosmëri kërkesat për ndjekjen e medhhebit hanefi të miratuar në Tatarstani. Përkundër përpjekjeve të përsëritura të Kamal el-Zantit për të theksuar se ai vetë nuk ka folur dhe nuk ka folur kurrë në mënyrë kritike kundër medhhebit të Ebu Hanifes (699-767), nuk kishte besim në fjalët e tij. Në fund, kohët kur predikuesit arabë mund të vepronin lirshëm në Tatarstan po përfundonin. Kamal el-Zantit iu bë e qartë për këtë dhe ai e kuptoi se kjo mund të kishte pasoja për të. Dhe do të ishte më e lehtë të largohej nga Rusia në shtëpinë e tij në Liban, veçanërisht pasi ai mbajti nënshtetësinë e tij libaneze.

Vlen të përmendet se dalja e fundit publike e El-Zant ishte pjesëmarrja në të njëjtin program "7 Ditë" në kanalin TNV në janar 2013, i cili 2 vjet më parë kishte shfaqur një video ku predikuesi arab shfaqej si ithtar i vehabizmit, i cili është pse paditi pa sukses. Për gati dy orë në studion e transmetimit, Kamal el-Zant zhvilloi një bisedë me drejtorin e përgjithshëm të TNV dhe drejtuesin e programit "7 Ditë", Ilshat Aminov dhe kryetarin e atëhershëm të Këshillit të Ulemave të Drejtorisë Shpirtërore Myslimane. i Republikës së Tatarstanit, Rustam Batrov (tani ai është zëvendësmyftiu i parë i Tatarstanit): kjo, siç doli, u bë një fjalim lamtumire nga një predikues arab në Rusi, jo në një xhami, por në një studio kanali televiziv në përballë një auditori shumë më të madh. Me siguri, organizatorët e gjithë kësaj ngjarjeje në këtë mënyrë iu drejtuan masës së madhe të tifozëve të el-Zant, duke treguar idhullin e tyre shpirtëror si mbështetës i besnikërisë ndaj organeve qeveritare dhe Bordit Shpirtëror Mysliman të Republikës së Tatarstanit. Siç shkruante shtypi, " nga njëra anë, disa ithtarë radikalë prisnin fjalime të zjarrta prej tij në mbrojtje të muslimanëve(pas sulmit terrorist më 19 korrik 2012, arrestime masive të muslimanëve u zhvilluan në Kazan, megjithëse më vonë të gjithë u liruan - përafërsisht), dhe nga ana tjetër forcat e sigurisë filluan të shtypin çdo protestë mjaft ashpër". Vetë El-Zant nuk e tregoi fare qëndrimin e tij për këtë çështje në atë kohë, duke zhgënjyer ndoshta në një farë mënyre mbështetësit e tij të zjarrtë, të cilët prisnin një telefonatë dhe deklarata me zë të lartë prej tij. Si rezultat, pasi qendra “Familja” filloi të mbyllej në vitin 2012 (vini re se pavarësisht likuidimit të organizatës si person juridik, botimi i gazetës “Familja e fortë”, kalendarët myslimanë dhe librat e imamëve të lidhur me këtë organizatë do të Vazhdoni) Vetë Kamal el-Zant filloi të kuptonte se do të ishte më mirë për të të largohej nga Rusia. Në kushtet e reja të vendosura të kontrollit mbi sferën fetare në Tatarstan, nuk ka vend për predikues të vetëshpallur dhe alternativ. Është e qartë se el-Zant nuk do të jetë në gjendje të predikojë Islamin tradicional dhe nuk e njeh atë. Atëherë kjo nuk do të jetë në përputhje me imazhin e tij të mëparshëm, me librat e tij të botuar, në të cilët ai foli në mënyrë kritike për traditat fetare të popullit tatar. Do të ishte më e lehtë dhe më e sigurt për të që të largohej nga Tatarstani. Dhe më 14 janar 2013, Kamal el-Zant u largua nga Rusia për në Liban me familjen e tij. Në vendlindje, ai punon në specialitetin e tij kryesor - si mjek.

Duke vlerësuar aktivitetet e Kamal el-Zant, duhet theksuar se roli i tij dhe vendi i tij në historinë moderne të Umetit Islamik të Tatarstanit qëndron në faktin se nga të gjithë predikuesit arabë që erdhën në Tatarstan, ai pati ndikimin më të madh në muslimanët e Tatarstanit. Së pari, ai pushtoi vendin e një predikuesi rusisht-folës, nga të cilët nuk ka shumë në Tatarstan: shumica dërrmuese e imamëve në rajon, madje edhe ata më të njohurit, flasin kryesisht në gjuhën tatare për një audiencë besimtarësh, ndërsa El-Zant tërhoqi në anën e tij ata që ose e kuptonin dobët gjuhën tatare, ose nuk e dinin fare (përqindja e tatarëve të rusifikuar në Kazan është shumë e lartë). Për më tepër, falë talentit të tij oratorik dhe zërit të stërvitur mirë, kur gjatë një predikimi fillon të bërtasë, duke ngrohur qartë audiencën myslimane që e dëgjon, ai fitoi famë si një predikues karizmatik që di të "ndezë" turmën. Për të qenë i sinqertë, nuk ka ende asnjë predikues të dytë të tillë rusishtfolës në Tatarstan. Së dyti, Kamal el-Zant arriti të tërhiqte në anën e tij muslimanë të drejtimeve të ndryshme të Islamit: nga Hanefitë te Hizb-ut-Tahrirov dhe Vehabitë. E gjithë kjo përshtatet në ideologjinë e Vëllazërisë Myslimane, e cila bazohej në parimin e pan-islamizmit: nuk ka rëndësi se cilat janë preferencat tuaja ideologjike, gjëja kryesore është që ju jeni musliman dhe të gjithë muslimanët duhet të jenë vëllezër. njëri tjetrin. Vetëm kjo zakonisht pasohej me veprim. Dhe ngjarjet në Egjipt e treguan këtë kur Vëllazëria Myslimane mori pjesë aktive në "revolucionin arab".

Libra, disqe audio dhe video me predikime të Kamal el-Zant shiten ende lirisht në Tatarstan; ai ribotohet në mënyrë aktive nga shtëpia botuese Risala në Nizhnekamsk, e cila boton veprat e sheikëve të huaj vehabitë, d.m.th. Madje edhe mungesa fizike e një predikuesi arab në rajon nuk do të thotë se trashëgimia e tij nuk pretendohet nga muslimanët që ndajnë bindjet e tij.

Në vitin 2015, teza e masterit të Kamal el-Zant me temën "Morali i familjes muslimane në Kuranin Fisnik" u botua në Nizhnekamsk, e mbrojtur në Liban si një libër i veçantë në Rusisht. Ato. autori nuk ka qenë në Rusi për 2 vjet, dhe veprat e tij janë botuar nga ndjekësit dhe simpatizantët e tij. Dhe megjithëse nuk ka asnjë lidhje të drejtpërdrejtë midis predikimeve të Kamal el-Zant dhe veprimtarisë terroriste të radikalëve islamikë në Tatarstan, el-Zant dhe predikuesit lokalë tatarë si ai, duke iu përmbajtur një dege jo tradicionale të Islamit për Rusinë, arritën të krijojnë tokë e favorshme për zgjerimin e pranisë së radikalizmit islamik.

Shënime:

1. Et-Turki Mexhid bin Abdul Aziz. Marrëdhëniet saudio-ruse në proceset globale dhe rajonale (1926-2004) - M.: Shtëpia Botuese Progress LLC, 2005. - 416 f.

2. Batrov R. Po na mashtrojnë për një arsye // "Portali Islamik", 28 shkurt 2011. URL: http://www.islam-portal.ru/communication/blog/Batrov/97.php (Qasje falas)

3. Vatoropin A.S. Lëvizja islamike në Rusinë moderne: gjeneza, tiparet karakteristike dhe perspektivat e zhvillimit // Revista Sociologjike. - 2013. - N2. - f.97-110

4. Në Tatarstan, një listë e librave myslimanë quhet "jashtë ligjit" // "Argumente dhe fakte" (Kazan), 16 qershor 2011. URL: http://www.kazan.aif.ru/society/details/426816 (Qasje falas)

6. Kamal el-Zant. Më trego për Verën. - Kazan: Shtëpia botuese "Idel-Press", 2007. - 528 f.

7. Kamal El Zant. Më trego për Verën. Botimi i dytë, i korrigjuar dhe zgjeruar. - Kazan: Shtëpia botuese “Idel-press”, 2009. - 544 f.

8. Konferenca "Vëllazëria Myslimane në Rusi: depërtimi, natyra e veprimtarisë, pasojat për komunitetin mysliman të vendit" // Bota Muslimane. - 2014. - N3. - f.151-153

9. Minvaleev A. Predikuesi i Islamit "jotradicional" u largua nga Kazani // "BIZNES Online", 29 janar 2013. URL: http://www.business-gazeta.ru/article/74043/ (Qasje falas)

10. Apel nga Qendra Kulturore Islame “Familja” drejtuar Ministrit të Punëve të Brendshme të Republikës së Tatarstanit // “Zëri i Islamit”, 15 gusht 2012. URL: http://golosislama.ru/news.php?id =10788 (Qasje falas)

11. “Nuk është më e mundur të mohohet depërtimi i fundamentalizmit fetar në republikë”: intervistë me aktrimin. Myftiu i Tatarstanit Ildus Fayzov // "REGNUM": 8 shkurt 2011. URL: http://www.regnum.ru/news/fd-volga/tatarstan/1372865.html (Qasje falas)

12. Podtserob A.B. Marrëdhëniet ruso-arabe: ndikimi i faktorit islamik // Rusia dhe bota islame: historia dhe perspektivat e ndërveprimit qytetërues. Përmbledhja e artikujve dhe materialeve të Konferencës Ndërkombëtare shkencore dhe praktike kushtuar 120 vjetorit të Karim Khakimov (24-26 mars 2011). - Ufa: Vagant, 2011. - fq 127-132

13. Polyakov K.I. Lindja Arabe dhe Rusia: problemi i fundamentalizmit islamik. Ed. 2, stereotipike - M.: Editorial URSS, 2003. - 160 f.

14. Postnov G. Vëllezërit myslimanë tatarë po shkojnë në ilegalitet // Nezavisimaya Gazeta, 15 nëntor 2011. URL: http://www.ng.ru/regions/2011-11-15/1_tatarstan.html (Qasje falas)

15. Rishikim i librit të Kamal El Zant "Më trego për besimin" (Kazan: Shtëpia Botuese Idel-Press, 2007. - 528 f.) // Arkivi i autorit.

16. Salman F. E ardhmja e Islamit Tatar // Faktori rrëfimtar në zhvillimin e tatarëve: studime konceptuale. - Kazan: Instituti i Historisë. Sh.Mardzhani AN RT, 2009. - fq 194-204

17. Sulejmanov R.R.. Predikuesit arabë në Tatarstan në fund të 20-të - fillimi i shekujve 21: mënyrat e depërtimit, aktivitetet, pasojat // Studime Orientale Ural. Vëll. 5. - Ekaterinburg: Shtëpia Botuese e Universitetit Ural, 2013. - F. 200

18. Më 11 nëntor 2010, në Chistopol, terroristët lokalë tentuan të hidhnin në erë makinën e kreut të Qendrës për Kundër Ekstremizmit të Ministrisë së Punëve të Brendshme për qytetin e Chistopol. Më pas grupi i organizatorëve të këtij sulmi terrorist, i cili fatmirësisht përfundoi pa viktima, shkoi në lagjen Nurlatsky të Tatarstanit, ku u vendosën në pyllin pranë fshatit Novoye Almetyevo. Atje, militantët (Ruslan Spiridonov, Albert Khusnutdinov, Almaz Davletshin) u përpoqën të krijonin një kamp të përhershëm (u hap një gropë, u përgatit një arsenal i fortë armësh, duke përfshirë edhe granatahedhës, ushqim). Megjithatë, më 24 nëntor 2010, militantët u zbuluan nga një gardian i lojërave vendase, i cili fillimisht i ngatërroi me gjuetarë pa leje. Ata hapën zjarr ndaj tij, por ai arriti të shkojë në fshat dhe të njoftojë Ministrinë e Punëve të Brendshme. Pas kësaj, më 25 nëntor 2010, Ministria e Punëve të Brendshme dhe forcat speciale nga njësia ushtarake N5598 kryen një operacion special për neutralizimin e terroristëve: ata dolën nga pylli dhe hynë në territorin e fshatit Novoye Almetyevo, ku ata u fsheh në një nga shtëpitë. Si rezultat i operacionit special, militantët e armatosur u eliminuan. Ngjarjet që ndodhën në rrethin Nurlat të Tatarstanit u quajtën "sindroma Nurlat", thelbi i së cilës ishte se islamistët e Tatarstanit po kalonin nga propaganda në veprime aktive në formën e sulmeve terroriste.

Kamal El Zant MORALI I MUSLIMANIT Pjesa e parë Miratuar nga myftiu i Republikës së Tatarstanit, Iskhakov Gusman hazrat Kamal El Zant. Morali i një Muslimani Parathënie Me emrin e Allahut, Mëshiruesit, Mëshirëbërësit! Allahu i Madhëruar theksoi se profeti i Tij është shembull i shkëlqyer për besimtarët: (21). Në të Dërguarin e Allahut ka pasur një shembull të mrekullueshëm për ju, për ata që i besojnë Allahut dhe Ditës së Fundit dhe e përmendin shumë Allahun.” (33:21) Prandaj, ne muslimanët duhet të përpiqemi të jemi si Profeti Muhamed, Allahu, si nga jashtë. dhe moralisht, në fund të fundit, Allahu i Plotfuqishëm e lavdëroi profetin e Tij për shkak të karakterit të tij madhështor: (4). Vërtet, karakteri yt është i shkëlqyer.” (68:4) Dhe Muhammedi, Allahu, tha: “Zoti im më edukoi dhe e bëri mirë”. Bazuar në këtë, ne besojmë se libri "Morali i një muslimani" në pjesën e tij të parë është i rëndësishëm dhe i rëndësishëm, pasi ndihmon për t'u njohur me moralin kryesor mbi bazën e të cilave një musliman ndërton marrëdhëniet e tij si me Allahun e Madhëruar ashtu edhe me njerëzit. . Dhe shpresojmë që seriali të vazhdojë. Kjo vepër është gjithashtu e denjë për vëmendje sepse prek problemet universale njerëzore të moralit, edukimit dhe zhvillimit shpirtëror. Është e rëndësishme të theksohet se materiali mbështetet nga fillimi deri në fund me fragmente nga Kurani dhe Suneti i Profetit, Allahut, dhe gjithashtu është i pasuruar me shëmbëlltyra dhe shembuj nga jeta e përditshme, të cilat i mundësojnë lexuesit të perceptojë më me vetëdije materialin. duke marrë parasysh realitetet e jetës moderne me veset dhe problemet e saj. bekojeni atë dhe b dhe përshëndeteni atë bekojeni atë dhe bekojeni atë dhe b dhe përshëndeteni atë Morali i një muslimani Ky material mund të rekomandohet për një gamë të gjerë lexuesish, duke përfshirë për imamët në predikime, për mësuesit dhe studentët e institucioneve arsimore fetare. , si dhe për të gjithë ata që janë të interesuar për themelet e Islamit, vlerat e tij dhe çështjet e etikës islame. Kryetari i Bordit Shpirtëror Mysliman të Republikës së Tatarstanit, Myftiu Gusman Hazret Iskhakov Kamal El Zant. Morali i një muslimani Rishikim Me emrin e Allahut, Mëshiruesit, Mëshirëbërësit! Cili është kuptimi i të gjitha feve qiellore që iu dhanë profetëve të mëdhenj që nga Ademi te Profeti Muhamed, Allah? Kuptimi i tyre është të korrigjojnë moralin e secilit individ dhe të shoqërisë në tërësi. Pikërisht për këtë janë dërguar pejgamberët që të jenë shembull i sjelljes morale për njerëzit dhe për të shpjeguar shpalljet e Allahut xh.sh. Ne shohim nga historia se si kombe të tëra u shkatërruan për shkak të injorancës së tyre, si u shkatërruan qytetërime të tëra për shkak të humbjes së vlerave morale. Popuj të tillë përfshijnë popullin e Lutit, qytetërimin Maja, popullin e Faraonit etj. Sot, megjithëse jetojmë në një shekull të 21-të të avancuar teknologjikisht dhe të pajisur me informacion, ne po largohemi me të njëjtën shpejtësi nga origjina morale, nga mësimet e profetëve. Ka një dekompozim shpirtëror dhe moral të shoqërisë. Familjet po shpërbëhen, fëmijët po hidhen në rrugë. Askush nuk ka nevojë për prindërit tanë të moshuar. Fatmirësisht sot shoqëria flet shumë për këtë, mediat shkruajnë e flasin shumë dhe ky problem diskutohet në nivelet më të larta. Normat islame të sjelljes morale janë një kontribut i madh si për edukimin e shoqërisë ashtu edhe për brezin e ri. Prandaj, unë besoj se libri i Dr. Kamal El Zant "Morali i një muslimani", duke përdorur dëshmi nga Kurani dhe Suneti dhe arsyetimi logjik, do të jetë i dobishëm për muslimanët që duan dhe përpiqen të përmirësojnë moralin e tyre, si dhe për të gjithë. lexuesit që duan ta kuptojnë Islamin jo vetëm nga mënyra se si “flasin për të”, por thjesht nga ana e brendshme dhe thellësisht morale. Imami i xhamisë Kul Sharif Kryetar i Këshillit të Ulemave të Bordit Shpirtëror Mysliman të Republikës së Taxhikistanit Ramil Hazret Yunusov Kamal El Zant. Morali i muslimanit Nga autori Me emrin e Allahut, Mëshiruesit, Mëshirëbërësit! Falënderimi i takon Allahut, i cili më dha mundësinë t'ju takoj përsëri dhe t'ju them diçka të dobishme. Besoj se ky libër “Morali i muslimanit” është vazhdimësi e librit të mëparshëm “Më trego për besimin”, pasi tashmë kemi kuptuar se besimi është bindje në zemër, njohje me gjuhë dhe vërtetim me vepra. Dhe, pikërisht, morali dhe sjellja e muslimanit konfirmojnë bindjet e tij dhe janë pasqyrë e besimit të tij. Tema e moralit është shumë aktuale sot sepse: Së pari, në epokën e internetit dhe televizionit satelitor, bota është bërë një fshat i vogël dhe kjo na e bën më të lehtë të ndikojmë nga kultura të ndryshme, të cilat ndonjëherë mund të jenë të vështira për t'u dallojnë të mirën dhe të keqen në këtë rrjedhë informacioni. Prandaj, ne kemi nevojë për udhëzime me të cilat mund të dallojmë të mirën nga e keqja dhe të mbrohemi nga botëkuptimet e njerëzve të tjerë. Dhe ne, muslimanët, nuk kemi pse të shkojmë larg, pasi kemi Kuranin dhe thëniet e profetit, Allahut, të cilat shpjegojnë gjithçka dhe tregojnë qartë se si duhet të sillemi në situata të ndryshme të jetës, deri në gjëra të vogla në dukje. Së dyti, për fat të keq, shumë prej nesh muslimanët i qasen studimit të seksioneve të ndryshme të fesë (historia, feja, Kurani dhe thëniet e profetit, Allahut, ritualet fetare dhe marrëdhëniet ndërpersonale, etj.) d.) thjesht akademikisht. Prandaj, kur studiojmë historinë (për shembull, profetët, shokët e Muhamedit, Allahut), ne shqetësohemi vetëm për ngjarjet historike, pa marrë mësime jete prej tyre. Dhe kur studiojmë ritualet fetare, ne i kushtojmë vëmendje vetëm radhës në të cilën ato kryhen, pa menduar se si duhet të na ndryshojnë këto rituale. Dhe shumë shpesh ne vërejmë një fenomen të tillë, kur një musliman në pamjen e tij përputhet plotësisht me Sheriatin, por në sjelljen dhe qëndrimin e tij ndaj njerëzve ai është shumë larg Sheriatit. Materiali i librit tonë është marrë kryesisht nga e ashtuquajtura enciklopedi e moralit, e përpiluar nga një grup studiuesish në bazë të Kuranit dhe thënieve të Profetit, Allahut, dhe thënieve të sahabëve dhe dijetarëve të famshëm të Islamit. i përbërë nga njëmbëdhjetë vëllime. Dëshiroj të shpreh mirënjohjen dhe mirënjohjen time për Myftiun Gusman Hazrat për komentet e tij dhe për Yunusov Ramil Hazrat dhe Zinnurov Rustem Hazrat për ndihmën e tyre. Allahu u dhëntë të gjithëve më shumë forcë dhe mundësi për të vazhduar shërbimin e tyre drejt përhapjes së Islamit dhe përmirësimit të gjendjes së muslimanëve. Dua të falënderoj edhe motrën time, e cila bëri ndryshime stilistike për ta bërë librin më të shkolluar dhe më të kuptueshëm, dhe të gjithë ata që kontribuan në botimin e këtij libri. Siç e keni vënë re, kjo është vetëm pjesa e parë, e cila flet për moralin themelor të një muslimani dhe disa nga cilësitë e këqija përballë tyre, dhe me vullnetin e Allahut do të vazhdojmë të flasim për morale të tjera. Allahu dhëntë që ky libër, me mëshirën e Tij, të jetë i dobishëm për ju dhe nëse gjeni ndonjë mangësi në të, është faji im. Prandaj, kërkoj falje nga Allahu dhe falje paraprakisht. bekojeni atë dhe përshëndeteni atë Pyetje të përgjithshme Pyetje të përgjithshme Rëndësia e sjelljes së mirë Fatkeqësisht, disa muslimanëve u pëlqen ta ndajnë fenë në çështje të rëndësishme dhe të parëndësishme, gjoja, për ta gjëja më e rëndësishme dhe më e rëndësishme është akideja (besimi), dhe morali nuk është thelbësor. rëndësi. Për të tjerët është më e rëndësishme të jesh musliman i zhvilluar ideologjikisht, të kuptosh politikën etj. Rëndësia e moralit të mirë tregohet nga: 1) Sigurisht që besimi është themeli i fesë sonë, pa të cilin nuk mund të ndërtohet, por besimi dhe morali janë të lidhura ngushtë, pasi besimi i vërtetë nuk duhet të mbetet në shpirt, por duhet të ndikojë. sjelljen dhe moralin e një personi. Dhe kjo lidhje tregohet nga thëniet e mëposhtme: Muhamedi, Allahu, ka thënë: “Kush beson Allahun dhe Ditën e Fundit, le të mos e dëmtojë fqinjin e tij dhe ai që beson Allahun dhe Ditën e Fundit, le ta mirëpresë mysafirin e tij. Dhe kushdo që beson Allahun dhe Ditën e Fundit le të flasë mirë ose le të heshtë.” Muhamedi, Allahu xh.sh., ka thënë: "Imani (akide) më i përsosur është ai musliman që ka karakterin më të përsosur." Në të njëjtën thënie, Muhamedi, Allahu, vazhdon: “Dhe më të mirët prej jush janë ata që sillen më së miri me gratë e tyre”. Muhamedi, Allahu, tha: "Betohem në Allahun, ai nuk do të besojë!" Betohem në Allahun, ai nuk do të besojë! Betohem në Allahun, ai nuk do të besojë! Ai u pyet: "Kush, o i Dërguar i Allahut?" Ai tha: "Njeriu, fqinji i të cilit nuk është i sigurt nga e keqja e tij." bekoje dhe b dhe përshëndete bekoje dhe b e përshëndete bekoje dhe b e përshëndete bekoje dhe b e përshëndete 10 Kamal El Zant. Morali i një muslimani Kjo do të thotë se morali ynë është pasqyrë e besimit tonë, dhe nëse besimi është themeli, dhe morali janë muret, atëherë nga të çarat e mureve mund të mësojmë për dobësinë e themelit. Me fjalë të tjera, nëse morali ynë nuk është në nivel, së pari duhet të shohim kauzën tek besimi ynë. Dhe dua të them se shokët e profetit, Allahut, nuk e ndanë fenë në çështje të rëndësishme dhe të parëndësishme dhe i kushtuan vëmendjen e duhur çdo gjëje, pasi ne jemi të urdhëruar ta pranojmë plotësisht fenë, ashtu si për të ndërtuar një shtëpi të mirë, ju duhet jo vetëm një themel, por edhe për të bërë një derë të mirë, ju duhet më shumë se vetëm dru. 2) Muhamedi, Allahu, i kushtoi vëmendje të madhe çështjes së moralit. Madje ka thënie, duke iu referuar të cilave mund të supozojmë se sjellja e mirë zë një nga pjesët kryesore të fesë sonë. Në një fjalë, Profeti, Allahu, thotë: “Feja është sjellje e mirë”. Në një thënie tjetër, i Dërguari, Allahu, e bëri sjelljen e mirë një nga misionet kryesore të profetësisë së tij. Muhamedi, Allahu, ka thënë: "Unë jam dërguar për të përsosur moralin e madh." Profeti, Allahu, u dërgua për të treguar se si një musliman duhet të sillet moralisht. 3) Shumë thënie thonë se sjellja e mirë është burimi i shpërblimeve më të mëdha: Muhamedi, Allahu, ka thënë: “Nuk ka asgjë më të rëndë në peshore (në Ditën e Gjykimit) sesa sjellja e mirë”. Gjëja më e vështirë në kupën e shpërblimit është karakteri i madh. Në të njëjtin vend: “Dhe me të vërtetë, Allahu e urren atë që thotë fjalë të turpshme dhe të liga.” Në një thënie tjetër Muhamedi, Allahu xh.sh., thekson: “Vërtet, besimtari e arrin nivelin e atij që falet dhe agjëron për shkak të sjelljes së mirë”. Nuk e kemi fjalën se sjellja e mirë i kalon pesëfishin e namazit dhe agjërimit të detyrueshëm.përshëndet dhe bekohet dhe bekohet dhe b dhe përshëndet pyetjet e përgjithshme 11 mazan ose i zëvendëson. Kjo i referohet lutjeve dhe agjërimit shtesë jashtë Ramazanit. Karakteri i mirë jep një nivel të tillë që e ka arritur ai që lexon shumë lutje të dëshirueshme dhe mban shumë agjërime të dëshirueshme. Kur Muhammedit, Allahut iu drejtua pyetja: “Cila është arsyeja kryesore pse njerëzit shkojnë në Xhenet?” Ai tha: “Për dy gjëra: për shkak të frikës ndaj Zotit dhe sjelljes së mirë.” Dhe ai u pyet: "Çfarë i shtyn njerëzit më së shumti të shkojnë në Ferr?" Ai u përgjigj: “Për shkak të dy: për shkak të gjuhës dhe për shkak të organeve gjenitale.” Muhammedi, Allahu xh.sh., ka thënë: “Vërtet, më të dashurit prej jush tek unë dhe më i afërti me mua në Ditën e Gjykimit janë ata që kanë karakter më të mirë.” A nuk duam të jemi afër profetit dhe të jemi më të dashurit për të?! “Dhe më të largëtit dhe më të urryerit për mua janë ata që flasin fjalë boshe dhe janë arrogantë nën pretekstin e dijes (ai nuk di asgjë, por tregohet dhe pëlqen të poshtërojë ata që e rrethojnë, duke demonstruar injorancën e tyre). Muhamedi, Allahu xh.sh.: “Unë garantoj një shtëpi në afërsi të Xhenetit për atë që nuk pranon të grindet, edhe nëse ka të drejtë, (dhe garantoj) një shtëpi në mes të Xhenetit për atë që as nuk gënjen. me shaka, (dhe garantoj) për një shtëpi në pjesën e sipërme të Xhenetit për ata që sillen mirë.” Në Ditën e Gjykimit, një njeri i mirë do të vijë te Muhamedi, Allahu dhe do t'i thotë: "Ku është shtëpia ime?" Profeti, Allahu, është siguruesi i kësaj shtëpie, ai garanton një shtëpi në majë të Xhenetit për atë që është i mirë. Madje devotshmëria përkufizohej pikërisht përmes sjelljes së mirë. Dhe perëndishmëria është gjithçka që është e mirë. Një ditë, një shok erdhi te Muhamedi, Allahu. Edhe para se ky sahab të bënte pyetjen, Muhamedi, Allahu xh.sh., tha: "A ke ardhur të më pyesësh për devotshmërinë?" - Po, o i Dërguar i Allahut. - Devotshmëria është sjellje e mirë. E neveritshme është ajo që e bekon dhe b e përshëndet bekoje dhe b e përshëndet bekoje dhe b e përshëndet bekoje dhe b e përshëndet bekoje po b e përshëndet 12 Kamal El Zant . Morali i muslimanit ju zien në gjoks dhe nuk dëshironi që njerëzit të dinë për të. Kjo është natyra njerëzore me të cilën ai është krijuar. Allahu Subhanehu ue Tegala na ka krijuar të pastër. Dhe kjo pastërti e thumbon kur dëshiron të bëjë diçka të keqe. Nëse shikoni përreth për të parë nëse dikush ju sheh dhe zemra juaj po rreh, dijeni se po bëni diçka të keqe. 4) Një nga qëllimet e ritualeve fetare është përmirësimi i moralit. Lutja. Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë: (45). Lexo atë që të shpallet nga Shkrimi dhe fale namazin. Vërtet, namazi mbron nga neveritë dhe të qortueshmet. Por, përkujtimi i Allahut është shumë më i rëndësishëm dhe Allahu e di se çfarë bëni. (29:45) Është e pamundur që ju të kryeni namazin e pesëfishtë dhe të qëndroni të vrazhdë ose të vazhdoni të përdorni gjuhë të ndyra. Nëse namazi nuk ju ndikon, atëherë kontrolloni se çfarë jeni duke bërë: duke u falur ose duke bërë gjimnastikë. Zekati. Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë: (103). Merrni oferta nga pasuria e tyre për t'i pastruar dhe ngritur ato. Lutuni për ta, sepse lutjet tuaja janë paqe për ta. Vërtet, Allahu dëgjon dhe di. (9:103) Nga çfarë të pastroni veten? Nga lakmia, nga zilia. Shpejt. (183). O ju që besuat! Agjërimi është obligim për ju, ashtu siç ishte obligim edhe për ata që ishin para jush, që të keni frikë Allahun! (2:183) Pejgamberi, Allahu, ka thënë: “Nëse një person nuk pushon së gënjeshtri dhe duke vepruar në gënjeshtra, atëherë Allahu nuk do të ketë nevojë që ai të lërë ushqimin dhe pijen e tij.” Ai do ta bekojë dhe do ta përshëndesë Pyetje të përgjithshme 13 Haxhi. (197). Haxhi bëhet në muaj të caktuar. Kushdo që ka për qëllim të kryejë haxhin gjatë këtyre muajve, të mos kryejë marrëdhënie seksuale, të bëjë mëkate apo të mos hyjë në mosmarrëveshje gjatë haxhit. Çfarëdo të mire që bëni, Allahu e di. Merr me vete furnizime, por furnizimi më i mirë është frika ndaj Zotit. Kini frikë Mua, o njerëz të arsyeshëm! (2:197) Dhe kur shohim se një nga qëllimet kryesore të ritualeve fetare është që të na çojnë drejt moralit të mirë, atëherë bëhet e qartë se sjellja e mirë është një nga objektivat e mëdha të Islamit. 5) Kur na mungon morali i mirë, ne e vëmë adhurimin tonë në rrezik për të humbur shpërblimin e tij. Shpërblimi për vepra të tjera të mira mund të humbet edhe nëse nuk ka sjellje të mirë. (Një herë) i Dërguari i Allahut i pyeti (njerëzit): "A e dini se cilët janë të varfërit?" Ata u përgjigjën: “Të varfërit prej nesh quhen ata që nuk kanë as para e as pasuri”. Pastaj (Pejgamberi a.s.) tha: “Vërtet, më i varfëri në mesin e pjesëtarëve të bashkësisë sime do të jetë ai që sjell me vete namazin, agjërimin dhe zekatin në Ditën e Kiametit, por (rezulton se) ai e ofendoi këtë. , ka shpifur për këtë, ka përvetësuar pasurinë e këtij, i ka derdhur gjakun dhe e ka goditur këtë, e pastaj (disa) nga veprat e tij të mira do t'i jepen këtij dhe (diçkaje) atij, dhe nëse furnizimi i të mirave të tij. veprat mbarojnë para se ai të jetë në gjendje të bëjë llogaritë (me të gjithë), pastaj ata do të marrin (diçka) nga mëkatet (të atyre që janë ofenduar prej tij) dhe do t'i vendosin mbi të, e pastaj ai do të hidhet në Xhehenem! Një ditë, sahabët thanë se një grua agjëronte shumë dhe falte lutjet shtesë, por ajo po i bënte keq fqinjëve të saj. Muhamedi, Allahu, tha: “Ajo është në Xhehennem”. - Dhe një grua tjetër lexon vetëm pesë namaze dhe agjëron vetëm në Ramazan, por ajo nuk i bën keq fqinjit të saj. Kamal El Zant do ta bekojë dhe do ta përshëndesë, do ta bekojë dhe do ta përshëndesë. Morali i një muslimani 14 – Ajo është në Xhenet. 6) Allahu Subhanehu ue Tagala e lavdëroi Muhamedin, Allahun, në të gjithë Kuranin për shkak të karakterit të tij të mirë. Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë: (4). dhe, me të vërtetë, ju jeni me karakter të madh. (68:4) Aishja, Allahu qoftë i kënaqur me të, u pyet se çfarë nënkuptohet me këtë ajet ("dhe me të vërtetë, ti je me karakter të madh"). Çfarë lloj karakteri kishte Muhamedi, Allah? Aishja u përgjigj: “Karakteri i tij ishte Kurani”. Dhe kështu, rezulton se Kurani është Libri i moralit të madh. 7) Shumë vargje të Kuranit flasin për moralin. Morali i besimtarëve (që thekson lidhjen ndërmjet besimit dhe moralit): (1). Lum besimtarët, (2). të cilët janë të përulur në lutjet e tyre, (3). që i shmangen fjalëve të kota, (4). që japin zekatin, (5). të cilët mbrojnë organet e tyre gjenitale, (6). përveç nga gratë e tyre dhe nga ajo që ka në dorën e tyre të djathtë, sepse ata nuk do të kenë qortim, (7). dhe kushdo që përpiqet për këtë, ata tashmë janë shkelës (8). të cilët respektojnë autorizimet dhe kontratat e tyre, (9). të cilët i falin namazet e tyre - (10). ata janë trashëgimtarët, (11). të cilët trashëgojnë Xhenetin, aty do të mbeten përgjithmonë. (23:1–11) Një sure tjetër përshkruan moralin e atyre që lexojnë namazin, e cila thekson lidhjen ndërmjet namazit dhe moralit: (19). Vërtet, njeriu është krijuar i padurueshëm (20). i shqetësuar kur e prek shqetësimi (21). dhe dorështrënguar kur e prek e mira. (22). Kjo nuk vlen për ata që falen, (23). të cilët kryejnë rregullisht namazet e tyre, e bekojnë atë dhe b dhe e përshëndesin, bekojnë atë dhe b dhe e përshëndesin Pyetjet e Përgjithshme 15 (24). të cilët ndajnë një pjesë të caktuar të pasurisë së tyre (25). për ata që kërkojnë dhe për nevojtarët, (26). të cilët besojnë në ditën e dënimit, (27). të cilët dridhen nga dënimi i Zotit të tyre, (28). sepse dënimi nga Zoti i tyre nuk është pa rrezik, (29). që mbrojnë organet gjenitale nga të gjithë, (30). përveç grave dhe skllevërve të tyre, të cilët i zotëruan duart e tyre të djathta, për të cilat ata nuk meritojnë faj, (31). ndërsa ata që dëshirojnë më shumë se kjo janë kriminelë; (32). të cilët mbajnë atë që u është besuar dhe mbajnë kontrata, (33). të cilët janë të palëkundur në dëshminë e tyre (34). dhe që ruajnë namazet e tyre. (35). Ata do të nderohen në kopshtet e Edenit. (70:19-35) Një sure tjetër përshkruan cilësitë e robërve të Mëshiruesit: (63). E robërit e të Mëshirshmit janë ata që ecin të përulur në tokë dhe kur të paditurit u flasin atyre, thonë: “Paqe! "(64). Dhe ata që i kalojnë netët e tyre para Zotit të tyre duke adhuruar dhe duke qëndruar në këmbë. (65). Dhe ata që thonë: “Zoti ynë, largoje prej nesh dënimin e Xhehennemit! Në fund të fundit, dënimi i saj është një fatkeqësi! (66). Vërtet, ajo është e keqe si qëndrim dhe vend! (67). Dhe ata që kur shpenzojnë nuk shpenzojnë ose kursejnë, por janë të balancuar në mënyrë të barabartë. (68). Dhe ata që nuk lusin zot tjetër me Allahun dhe nuk mbysin një shpirt të ndaluar nga Allahu, përveçse me të drejtë dhe nuk bëjnë zina. Dhe kushdo që e bën këtë do të përballet me ndëshkim. (69). Dënimi i tij do të dyfishohet në Ditën e Kijametit dhe ai do të mbetet i poshtëruar në të përgjithmonë, 16 Kamal El Zant. Morali i muslimanit (70). përveç atyre që u kthyen, besuan dhe bënë vepra të mira, me këtë Allahu do t'ua zëvendësojë të këqijat me të mira; me të vërtetë, Allahu është Falës, Mëshirëplotë! (71). Dhe kushdo që kthehet dhe bën vepra të mira, ai me të vërtetë i kthehet Allahut me besim të drejtë. (72). E ata që nuk dëshmojnë shtrembër, e kur i kalojnë fjalët e kota, kalojnë me dinjitet. (73). Dhe ata që kur t'u përkujtosh argumentet e Zotit të tyre, nuk bëjnë sexhde të shurdhër dhe të verbër ndaj tyre. (74). Dhe ata që thonë: “Zoti ynë! Na jep nga gratë dhe pasardhësit tanë ftohtësinë e syve dhe na bëj shembull për të devotshmit!" (75). Ata do të marrin vendin më të lartë si shpërblim për atë që duruan dhe atje do të përshëndeten me përshëndetje dhe paqe - (76). duke qëndruar atje përgjithmonë. Është e mrekullueshme si qëndrim dhe vend! (77). Thuaj: “Allahu nuk do të kujdesej për ju, por për thirrjen tuaj. Ju e deklaruat atë një gënjeshtër dhe tani do të jetë e pashmangshme për ju.” (25:63–77) Në ajetet e mëposhtme, Allahu Subhanehu ue Tagala flet për një qëndrim të mirë ndaj prindërve, të afërmve, fëmijëve dhe të tjerëve: (23). Dhe Zoti yt vendosi që të mos adhuroni askënd përveç Tij dhe të jeni të mirë ndaj prindërve tuaj. Nëse njëri prej tyre ose të dy arrin moshën e vjetër, atëherë mos u thoni atyre - puf! dhe mos u bërtit atyre, por thuaju atyre një fjalë fisnike. (24). Dhe përkuluni para tyre të dy krahët e përulësisë nga mëshira dhe thuaj: “Zot! Mëshiroji ata, siç më edukuan mua kur isha i vogël.” (25). Zoti juaj e di më mirë se çfarë keni në shpirtrat tuaj nëse jeni të virtytshëm. Dhe me të vërtetë, Ai është Falës për ata që kthehen! (26). Dhe jepini një të afërmi atë që i detyrohet, të varfërve dhe udhëtarit, dhe mos e shpërdoroni atë në mënyrë të pamatur - Pyetjet e Përgjithshme 17 (27). Në fund të fundit, harxhuesit janë vëllezërit e shejtanit, e shejtani është mosmirënjohës ndaj Zotit të tij. (28). E nëse ia ktheni shpinën atyre duke kërkuar mëshirën nga Zoti juaj për të cilën shpresoni, atëherë thuaju atyre një fjalë të lehtë. (29). Dhe mos e lidh dorën në qafë dhe mos e zgjero me gjithë shtrirjen e saj, që të mos mbetesh i fajësuar dhe i mëshirshëm. (tridhjetë). Vërtet, Zoti yt ia jep furnizimin kujt të dojë dhe ia shpërndan. Vërtet, Ai di dhe sheh për robërit e Vet! (31). Dhe mos i vrisni fëmijët tuaj nga frika e varfërimit: Ne do t'i ushqejmë ata dhe ju; Vërtet, vrasja e tyre është mëkat i madh! (32). Dhe mos iu afroni zinasë, sepse kjo është një rrugë e neveritshme dhe e keqe! (33). Dhe mos e vrisni shpirtin që Allahu e ka ndaluar vetëm me të drejtë. E nëse dikush vritet pa të drejtë, atëherë Ne i dhamë pushtet të dashurit të tij, por le të mos e teprojë në vrasje. Vërtet, ai u ndihmua. (34). Dhe mos iu afroni pasurisë së jetimit vetëm me atë që është më e mira derisa ai të arrijë pjekurinë e tij dhe t'i përmbushni kontratat me besnikëri, sepse ata do të pyesin për kontratën. (35). Dhe jini besnik në masën tuaj dhe peshoni me peshoren e duhur. Kjo është më e mirë dhe më e bukur për sa i përket rezultateve. (36). Dhe mos ndiqni atë për të cilën nuk keni njohuri: në fund të fundit, dëgjimi, shikimi, zemra - të gjithë do të pyeten për të. (37). Dhe mos ecni me krenari në tokë: në fund të fundit, nuk do të shponi tokën dhe nuk do të arrini lartësitë e maleve! (38). E keqja e gjithë kësaj është e neveritshme për Zotin tënd. (39). Kjo është ajo që Zoti ju ka futur nga urtësia dhe mos e tradhtoni një hyjni tjetër me Allahun, përndryshe do të hidheni në ferr, i fajësuar, i poshtëruar! (17:23–39) Surja “Dhomat” (Nr. 49) gjithashtu flet për moralin e muslimanëve. 18 Kamal El Zant. Morali i një muslimani Dhe në Kuran ka shumë vargje që renditin moralin e muslimanëve. Dhe Allahu Subhanehu ue Tegala adhurimin dhe besimin e lidh gjithmonë me moralin, sepse ato nuk mund të ndahen nga njëri-tjetri. Dua të citoj një varg në të cilin besimi, adhurimi dhe morali lidhen dhe i atribuohen një populli: (177). Devotshmëria nuk konsiston në kthimin e fytyrave drejt lindjes dhe perëndimit, por devotshmëria qëndron tek ai që beson Allahun, Ditën e Fundit, engjëjt, librin dhe profetët dhe jep pasuri pavarësisht se e do atë, të dashurit, jetimët dhe të varfërit, udhëtarët, ata që kërkojnë, për lirimin e robërve, duruan në namaz, e dhanë zekatin - dhe ata që i përmbushin besëlidhjet e tyre kur i lidhin, dhe ata që durojnë në fatkeqësi dhe fatkeqësi dhe në kohët e fatkeqësive, - këta janë ata që thanë të vërtetën, këta janë ata që i frikësohen Zotit. (2:177) Përbërësi i parë i devotshmërisë është besimi (në Allahun, në Ditën e Fundit, në engjëjt, në librin dhe në profetët). Dy të tjerat janë adhurimi dhe morali. 8) Disa njerëz pyesin: pse ka kalime të mprehta në Kuran: nga historia në lutje, nga lutja në moral, etj. Dhe disa madje e akuzojnë Kuranin për mungesë të strukturës. Kurani nuk ka strukturën që do të donin këta njerëz: një hyrje, një përmbajtje, një kapitull moral, një kapitull besimi, sepse nëse do të kishte një gjë të tillë, atëherë secili do të zgjidhte çfarë të lexonte sipas pasioneve të tij. . Allahu duket se thotë: “Çfarë do? Islami?! Islami është gjithçka: besimi, historitë, morali, adhurimi. E gjithë dita juaj është e strukturuar kështu - gjithçka është e ndërlidhur. Dhe ka një mençuri të madhe në këtë.” Imagjinoni, kreu i divorceve. Njeriu nuk dëshiron të lexojë për të, por është i interesuar të lexojë për bijtë e Izraelit dhe zgjedh vetëm atë që dëshiron dhe jeton sipas saj. Dhe Kurani na detyron të lexojmë gjithçka. Islami nuk është vetëm tregime dhe jo vetëm adhurim, ai është gjithëpërfshirës. 9) Roli i moralit të madh në thirrjen e pyetjeve të përgjithshme 19 në Islam nuk mund të anashkalohet, sepse gjëja e parë që njerëzit i kushtojnë vëmendje nuk është feja apo ritualet fetare, por pikërisht qëndrimi juaj ndaj tyre dhe sjellja juaj. Dhe kjo shihet qartë në tregimin e Jusufit, paqja dhe mëshira e Allahut, kur e futën në burg dhe me të ishin ulur dy të rinj. Çfarë i shtyu të rinjtë t'i drejtoheshin Jusufit, paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të, me një kërkesë për të sqaruar ëndrrat e tyre? Ishte sjellja e tij ndaj tyre dhe disponimi i tij. (36). Dhe me të hynë në burg dy të rinj. Njëri prej tyre tha: "Shiko, unë e shoh veten duke shtrydhur verë", dhe tjetri tha: "Ja, unë e shoh veten duke mbajtur bukë në kokë që hanë zogjtë... Na tregoni interpretimin e kësaj. Na trego interpretimin e kësaj, sepse ne të konsiderojmë një nga të drejtët.” (12:36) Po kështu, ne sot, veçanërisht kur ka një luftë të fuqishme informacioni që krijon një përshtypje të frikshme për Islamin (Islamofobinë), duhet ta largojmë këtë frikë me sjelljen tonë me njerëzit dhe sjelljen tonë të mirë. Historia dëshmon se Islami përmes moralit të madh u përhap në shumë vende të botës, si në vendet e Afrikës dhe Azisë (në veçanti në Kinë), ku nuk shkuan trupat, por tregtarët myslimanë, të cilët me moralin e tyre tërhoqën vëmendjen. e banorëve vendas në Islam dhe si rrjedhojë shumë banorë të këtyre vendeve u konvertuan në Islam. Veçoritë e sistemit moral në Islam 1) Burimi i sjelljes së mirë është Kurani dhe thëniet e profetit. Disa thonë: “Çfarë sjelljeje të mirë është kjo në Islamin tuaj, nëse jeni kaq të pakulturuar: ne jemi ulur në tavolinë, festojmë, e ju nuk doni të na bashkoheni?! Ju nuk po na respektoni." Kamal El Zant e lavdëron dhe e përshëndet. Morali i një muslimani 20 Por burimi i moralit të mirë për mua është Kurani dhe thëniet e profetit, Allahut. Nëse Allahu Subhanehu ue Tegala në Kuran më ka urdhëruar që të mos jem i pranishëm kur bëj mëkat: (140). Ai tashmë ju ka shpallur në Libër se nuk duhet të uleni me ta nëse i dëgjoni duke i refuzuar argumentet e Allahut dhe duke u tallur me to derisa të merren me një bisedë tjetër. Përndryshe do të bëheni si ata. Vërtet, Allahu do t'i tubojë të gjithë hipokritët dhe jobesimtarët në Xhehenem. (4:140) Dhe Muhamedi, Allahu, i mallkoi jo vetëm ata që pinë (alkool), por edhe ata që ulen në tryezë me ta, atëherë për mua nuk ka zgjidhje tjetër veçse të largohem. Disa njerëz besojnë se ndrojtja dhe xhelozia janë cilësi absolutisht negative, por Islami e shikon atë ndryshe. 2) Islami është një fe që përfshin të gjitha aspektet e sjelljes së mirë. Asgjë nuk i mungon. Dhe jep kritere dhe rregulla për një qëndrim shumë moral ndaj Allahut, ndaj vetvetes, ndaj prindërve, ndaj njerëzve të dashur, ndaj fqinjëve, ndaj shoqërisë dhe ndaj shtetit. Ligji i sjelljes së mirë në Islam përcakton normat në lidhje me të gjitha aspektet e jetës njerëzore. Dhe Allahu i Madhëruar tha: (89). ...Ty ta kemi zbritur Librin për të sqaruar çdo gjë, si udhërrëfyes në rrugën e drejtë, mëshirë dhe lajm të mirë për muslimanët. (16:89) 3) Sjellja e mirë në Islam është universale për të gjithë popujt, kombësitë, vendet dhe në çdo kohë. Dhe nëse të gjithë jetojmë sipas Kuranit, atëherë nuk do të kemi dallime, sepse Kurani i bashkon të gjithë. Dhe kjo veçori e sistemit moral bazohet në veçoritë e të gjithë fesë Islame, e cila është e përshtatshme për çdo kohë, popull dhe lokalitet. Prandaj, nuk duhet thënë kurrë se këto janë gjoja tradita arabe dhe nuk janë të përshtatshme për evropianët, bekojeni dhe bekojeni, bekojeni dhe bekojeni, bekojeni dhe bekojeni atë Pyetje të përgjithshme 21 siç thonë ndonjëherë disa, për fat të keq, për të justifikuar. veten për mospërputhje me normat islame. Gjithashtu, morali në Islam nuk varet nga koha. Thuhet se më parë ishte e pamundur të mashtrohesh, por sot ata që nuk mashtrojnë akuzohen se nuk kanë lidhje me realitetin dhe nuk ka vend për këtë në shoqëri. 4) Islami, në thelbin e tij, zë mesataren e artë. Islami nuk thotë se duhet të falësh në atë masë saqë nëse goditet në njërën faqe, duhet të ofrosh tjetrën. (39). Dhe ata që ofendohen kërkojnë ndihmë. (40). Dhe shpërblimi i së keqes është një e keqe si ajo. Por kush fal dhe bën paqe, shpërblimi i tij është te Allahu. Ai nuk i do njerëzit e padrejtë! (41). Dhe kushdo që kërkon ndihmë pas fyerjes, nuk ka qortim për ta. (42). Qortimi është vetëm për ata që ofendojnë njerëzit dhe kryejnë krime në tokë pa të drejtë. Për këta, dënimi është i dhimbshëm! (43). Por, sigurisht, ai që duron dhe fal... Vërtet, kjo është nga qëndrueshmëria në vepra. (42:39–43) Por Islami nuk thotë se të gjithë duhet të ndëshkohen. Në këtë drejtim, Islami merr mesataren e artë: dikush duhet të falet dhe dikush duhet të ndëshkohet. Është më mirë të falësh dikë që pendohet nga zemra. Dhe ai që abuzon me faljen duhet të ndëshkohet. Në lidhje me bujarinë, Islami thotë: mos e zgjat dorën në atë masë sa të mos lërë asgjë për vete dhe mos e shtyp në qafë që të mos mund të të marrë qoftë edhe një qindarkë. Bëhuni në mes: jo deri në atë pikë që familja juaj është e uritur dhe ju jepni të gjithëve, dhe jo deri në atë pikë sa të ankoheni gjithmonë se nuk ka para. (29). Dhe mos e lidh dorën në qafë dhe mos e zgjero me gjithë shtrirjen e saj, që të mos ndëshkohesh - 22 Kamal El Zant. Morali i një muslimani është i neveritshëm dhe patetik. (17:29) Kjo është një nga karakteristikat e sjelljes së mirë në Islam që balancon gjithçka. 5) Përgjegjësia për shkeljen e moralit të mirë është e të gjithëve kolektivisht dhe secilit individ. Allahu Subhanehu ue Tegala thotë: (38). Çdo shpirt është peng i asaj që ka fituar...(74:38) Nëse dikush sillet në mënyrë të gabuar, unë nuk do të mbaj përgjegjësi për të - nuk është faji im. Edhe nëse është vëllai im, unë nuk duhet të mbaj përgjegjësi për të. Secili është përgjegjës për veprimet e tij. Ai mashtroi - ai është përgjegjës. Por që të mos jem indiferent ndaj asaj që bën vëllai im, pasojat e mëkatit të tij mund të prekin edhe mua. Kjo është që unë të reagoj. Allahu Subhanehu ue Tegala thotë: (25). Kini frikë nga sprova që do t'i ndodhë jo vetëm atyre prej jush që janë të padrejtë. Dhe dijeni se Allahu është i Plotfuqishëm në ndëshkim! (8:25) Dhe këtu Islami divergon nga konceptet e demokracisë dhe lirisë njerëzore. Islami i jep njeriut liri, por kur zgjedhja e tij prek të tjerët, kjo nuk është më liri. Islami nuk do të spiunojë dhe monitorojë nëse dikush është duke pirë në shtëpinë e tyre. Por nëse njeriu del i dehur nga shtëpia, Islami do ta ndalojë atë. Kjo është liria: nëse dëshiron të bësh mëkat, do të jesh përgjegjës për të në Ditën e Gjykimit, por nuk lejohet që veprimet e tua të ndikojnë negativisht tek të tjerët. 6) Muslimani duke respektuar normat morale të Islamit, duke i trajtuar mirë prindërit, gruan, duke pastruar trupin etj., adhuron Allahun. Dhe për këtë ai do të shpërblehet në këtë jetë dhe në tjetrën. Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë: (97). Ne me siguri do t'u japim besimtarëve dhe besimtareve që vepruan me drejtësi një jetë të mrekullueshme dhe do t'i shpërblejmë ata për atë që bënë. (16:97) Pyetje të përgjithshme 23 Dhe kështu Islami gjithmonë i jep legjislacionit një ndjenjë shpirtërore. 7) Vetëm Allahu kontrollon sjelljen e mirë. Ne sillemi në mënyrë të mirë pikërisht për shkak të frikës sonë ndaj Zotit: Allahu më sheh dhe më dëgjon. Allahu Subhanehu ue Tegala thotë: (7). E nëse flisni me zë të lartë, atëherë Ai e di edhe të fshehtën edhe më të fshehtën. (20:7) Prandaj, pavarësisht se ku është një musliman, mes të njohurve apo të huajve, mes të mirëve apo të këqijve, ai gjithmonë e monitoron moralin e tij. Disa, për fat të keq, ndryshojnë sjelljen e tyre në varësi të mjedisit, për shembull, në mesin e njerëzve të sjellshëm, ai shikon gjuhën e tij dhe gjithmonë thotë "Subhanallah", "Alhamdu lillah" dhe sapo gjendet në një mjedis të keq, ai. është gati të mallkojë dhe të flasë në mënyrë të turpshme. 8) Sjellja e mirë në Islam mbetet brenda mundësive të njeriut. Allahu nuk na imponon atë që ne nuk mund ta bëjmë. Nëse më kërkohet ndonjë sjellje, atëherë unë kam fuqinë për ta bërë këtë. Allahu Subhanehu ue Tegala thotë: (286). Allahu nuk i imponon njeriut përtej mundësive të tij. Ai do të marrë atë që ka fituar dhe ajo që ka fituar do të jetë kundër tij. (2:286) 9) Të gjitha normat morale janë të lehta për një person, përderisa ekziston dëshira për t'i ndjekur ato. Allahu Subhanehu ue Tegala thotë: (78). Përpiquni në rrugën e Allahut në rrugën e drejtë. Ai ju zgjodhi dhe nuk ju bëri asnjë vështirësi në fe. Ky është besimi i babait tuaj Ibrahimit (Abrahamit). Ai (Allahu) ju thirri muslimanë më parë dhe këtu (në Kuran) në mënyrë që i Dërguari të jetë dëshmitar për ju dhe ju të jeni dëshmitarë për njerëzit. Kryeni namazin, jepni zekatin dhe kapuni për Allahun. Ai është Mbrojtësi juaj. Sa i mrekullueshëm është ky Patron! Sa i mrekullueshëm është ky Asistent! (22:78) 24 Kamal El Zant. Morali i muslimanit A janë morali cilësi të lindura apo të fituara? Disa thonë se morali janë cilësi të lindura. Disa i referohen konceptit të "karakterit". "Çfarë mund të bësh, unë kam një karakter kaq të vrazhdë." Edhe nga pikëpamja psikologjike, kjo është një çështje e diskutueshme. Psikologjia i ndan cilësitë njerëzore në disa grupe, ndër të cilat ka cilësi të lindura dhe besohet se ato nuk mund të ndryshohen. Islami pranon se disa morale mund të jenë të lindura. Një herë Muhamedi, Allahu, i tha një shokut: “Ti ke dy morale që Allahu Subhanehu ue Tegala i do: përmbajtjen (durimin) dhe butësinë (mëshirën). "A i kam fituar këto dy morale, apo Allahu m'i ka dhënë në lindje?" Muhamedi, Allahu, tha: "Allahu t'i dha ato ty." – Falënderimi i takon Allahut, i Cili më dha cilësi të tilla në lindje! Por në një thënie tjetër, Profeti, Allahu, thotë se atë që nuk e keni pasur që nga lindja, mund të fitohet: “Vërtet, dituria fitohet përmes kërkimit, kurse butësia përmes shthurjes”. Kjo do të thotë, së pari pretendoni - mësoni të jeni zemërbutë, nëse vazhdoni të silleni në këtë mënyrë, do të bëheni të butë. Kjo do të thotë që ju mund ta mësoni veten me sjellje të mirë. Pra, Islami pranon se ka disa morale që janë të lindura, por edhe këto fitohen me dëshirë. Umer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, u dallua për mizorinë e tij para Islamit. Vajzën e tij e varrosi të gjallë dhe kjo ishte një gjë e zakonshme për të paditurin Aral, do ta bekojë dhe do ta bekojë dhe do ta bekojë, do ta bekojë dhe do ta bekojë. Por çfarë lloj personi u bë Umer ibn Hatabi pas pranimit të Islamit? “Një herë, kur Omer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, ishte halifi (udhëheqësi i muslimanëve) dhe po ecte nëpër qytet natën për të parë se si jetonin njerëzit në qytetin e tij, ai dëgjoi të qarat e fëmijëve që vinin nga një. shtëpi. Ai u afrua dhe pa një grua që ziente gurë në një kazan, dhe fëmijët po bërtisnin aty pranë. Umer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, iu afrua kësaj gruaje dhe i tha: "Pse po i mashtron ata?" "Por unë nuk kam asgjë për t'i ushqyer ata." Bëj sikur bëj supë derisa t'i zërë gjumi. – A di kalifi për ju? - pyet Omer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të. - Çfarë kalif! Ai kujdeset për ne?! Umer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, u kthye shpejt në vendin e tij dhe urdhëroi që t'i ngrinin qeset me miell, mjaltë dhe gjalpë mbi shpinë. Ndihmësi i tij, i hutuar, pyeti: "A duhet ta ngre mbi ju apo mbi veten time?" - Merre mua. Ti nuk do të më tregosh mëkatin tim në Ditën e Gjykimit! Dhe njeriu që dikur e varrosi të gjallë vajzën e tij, pasi u bë kalif, u çoi thasë me ushqim njerëzve të varfër. Ai erdhi te ajo grua, e gatua brumin vetë dhe i tha ndihmësit të tij: "Nuk do të largohem nga këtu derisa të shoh se fëmijët që qanin më parë po qeshin". Gruaja tha: “Sa mirë do të ishte sikur të ishe ti kalif, e jo ai Umeri që nuk di asgjë për ne.” Kësaj, Umer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, u përgjigj që në mëngjes ajo të vinte te halifi dhe të merrte atë që i takonte. 26 Kamal El Zant. Morali i një muslimani Të nesërmen, kjo grua erdhi te halifi dhe kuptoi se ky ishte njeriu që kishte përgatitur brumin për të. Ajo u frikësua, por Omer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, e pyeti se sa kishte nevojë për t'i dhënë asaj që ajo ta falte atë. Pas kësaj, ai i dha asaj shumën e kërkuar dhe ajo u largua.” Zemra e Omer ibn Hattabit, Allahu qoftë i kënaqur me të, u bë aq e butë dhe e ndjeshme pas pranimit të Islamit. Ekziston një histori tjetër interesante e lidhur me personalitetin e Omer ibn Hattabit, Allahu qoftë i kënaqur me të. Kur filloi zia e bukës në kalifatin musliman dhe njerëzit erdhën në Medine për ndihmë materiale. Omer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, i cili në atë kohë ishte kalif, për të ndihmuar më shumë njerëz, nxori këtë dekret: “Fëmija që ushqehet me gji nuk do të marrë pjesën e tij të ndihmës financiare (sepse ushqehet me gji). por ata që kanë fëmijë të rritur do të përfitojnë më shumë nga kjo.” Dhe një ditë një grup njerëzish mbërritën nga Shami. Natën, teksa ecte rreth karvanit, kalifi dëgjoi britmën e një foshnjeje. Ai iu drejtua nënës së tij me një kërkesë për të qetësuar fëmijën që të mos shqetësonte gjumin e udhëtarëve. Teksa po largohej, Omer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, e dëgjoi përsëri klithmën e fëmijës dhe përsëri i bëri një vërejtje gruas, së cilës ajo i tha: "Si mund ta qetësoj?" E largova nga gjiri që Omer ibn Hatabi të më ndihmonte për të. Umer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, tha, duke u kthyer me vete: "Sa fëmijë e keni privuar nga qumështi i nënës së tyre!" Dhe ai nxitoi ta anulojë këtë dekret. Sahabët thanë se kur Omer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, lexoi namazin e sabahut në këtë ditë, ai qau aq shumë sa askush nuk e kuptoi se çfarë sure po lexonte. Ai ishte aq i shqetësuar sa nënat i hiqnin nga gjiri fëmijët e tyre për shkak të tij, megjithëse ai nuk përvetësonte pasurinë shtetërore, por donte që paratë t'i shpërndante mes muslimanëve në mënyrën më të mirë. Umer ibn Hatabi ishte njeriu më i ashpër para Islamit, por sa i butë u bë ai! Një ditë lexoi një varg dhe i ra të fikët nga frika e tmerreve të Ditës së Gjykimit. Kur Umer ibn Hatabi ishte kalif dhe një burrë erdhi të ankohej se gruaja e tij po ngrinte zërin ndaj tij, ai shkoi në shtëpinë e Umer ibn Hattabit dhe prej andej dëgjoi gruan e tij duke bërtitur, burri u kthye. Omeri e vuri re këtë dhe pyeti: "Pse erdhe?" – Erdha të ankohesha për gruan time dhe vura re që edhe ti e ke të njëjtin problem. “Ajo m’i rrit fëmijët, më lan rrobat, më ushqen dhe a dëshiron që unë të mos e toleroj kur ajo ngre pak zërin?” Morali është i lindur dhe i fituar, dhe atë që nuk e keni marrë në lindje, mund ta fitoni. Çfarë do t'ju ndihmojë të fitoni moral të mirë? 1) Toka e mirë është e nevojshme për kultivimin e moralit të madh. Dhe kjo bazë është pikërisht besimi i fortë praktik në Allahun, në paracaktimin, në libra, në pejgamberë, në engjëj dhe në Ditën e Gjykimit. (Shih librin “Më trego për besimin”). 2) Është e nevojshme t'i drejtohemi ndihmës së ritualeve fetare, si namazi pesë herë, agjërimi, haxhi, zekati, duke ditur qëllimet e tyre dhe duke nxjerrë mësime prej tyre. 3) Kini një shembull të mirë për veten tuaj në jetë: këta janë profetët e Allahut dhe shokët e tyre, njerëz të drejtë dhe të devotshëm, shkencëtarë. Prandaj, duhet të njihni mirë historitë e jetës së këtyre njerëzve, duke lexuar me kujdes histori për ta, në vend që të humbni kohë duke u interesuar për detaje nga jeta e artistëve, sportistëve etj. 28 Kamal El Zant. Morali i një muslimani Prandaj, ndërsa flasim për moralin, do të përpiqemi të japim shembuj nga jeta e profetëve dhe njerëzve të drejtë. 4) Keni miq të mirë që do t'ju ndihmojnë të silleni mirë. Mbaje pranë vetes atë që kur të bjerë thotë "Astagfirullah - kërkoj falje nga Allahu" dhe nuk betohet dhe do të mësohesh vetë. 5) Ne duhet të kujtojmë shpërblimin për moralin e madh në përgjithësi (shih më lart), dhe për secilin individualisht, për shembull, për atë që përmbahet gjatë zemërimit, Muhamedi, Allahu, ka thënë: “Ai që e frenoi zemërimin e tij në atë kohë, kur mund t'ia nxjerrë dikujt, në Ditën e Gjykimit do të thirret me emër para të gjithëve për në Xhenet." Nëse ai që mund të sulmojë me zemërim gruan, fëmijët ose vartësit e tij përmbahet, ai do të marrë një shpërblim të madh nga Allahu. 7) Kujto humbjen për shkak të përjashtimit nga karakteri i mirë dhe kujto dënimin për karakter të keq. Sa humbisni nëse jeni të zemëruar, të pangopur etj. Unë nuk e mbaja nën kontroll zemërimin tim dhe nuk do të thirrem me nder në Ditën e Gjykimit. Një ditë njëri filloi të qortojë dhe ta thërrasë Imam Shafiun, dhe ky shkencëtar e ftoi këtë njeri në shtëpinë e tij dhe filloi ta trajtojë bujarisht. Ai u habit: "Unë të qortoj dhe ti më trajton!" -Ti më jep atë që askush nuk do të japë - ti merr mëkatet e mia dhe më jep shpërblimet e tua. Kjo është një dhuratë e tillë, si mund të mos ju falënderoj? 8) Ndiqni këshillat e Profetit Muhamed, Allah, teksa ai dha këshilla se si të shpëtoni nga disa cilësi të këqija. Për shembull, për të hequr qafe fjalët e kota dhe fjalët e ndyra, duhet të bëni dhikër (përkujtoni Allahun). Thuaj "Subhanallah", "Elhamdu lillah", "Allahu Ekber", "La ilahe illa Allah". Dhe kur gjuha juaj të mësohet me këto fjalë, ju nuk do të betoni nëse bini, por do të thoni "Astagfirullah". bekoje dhe b dhe përshëndete bekoje dhe b dhe përshëndeti pyetjet e përgjithshme 29 Kur një ditë Muhamedi, Allahu, pa dy që po grindeshin, njëri prej të cilëve madje u skuq nga zemërimi, tha: “Unë e di fjalën, nëse e thotë ky njeri. , zemërimi i tij do të qetësohet. Kjo fjalë është "aguzu billahi minyashshaitani rrajim" - Unë i drejtohem Allahut nga shejtani që është vrarë me gurë. Dhe zemërimi është një qymyr i nxehtë që shejtani hedh mbi një person. Dhe për të hequr qafe disa cilësi të këqija, duhet të ndiqni këshillat e profetit, Allahut. 9) Dhe sigurisht që ju duhet të keni një dëshirë dhe qëllim të fortë për të ndryshuar, dhe pastaj të mbështeteni siç duhet tek Allahu dhe të kërkoni ndihmën e Tij. Llojet e moralit të mirë morali i mirë ndahet në dy grupe: sjellja e mirë ndaj Allahut dhe ndaj njerëzve. Fatkeqësisht, shumë libra për moralin e humbin këtë pikë. Kur flasim për sjellje të mirë, mendojmë menjëherë se kjo vlen vetëm për marrëdhëniet me njerëzit. Por sjellja e mirë është, para së gjithash, një manifestim i karakterit të mirë ndaj Allahut. Kriteret e sjelljes së mirë ndaj Allahut: 1) Besoni në Allahun pa dyshim. (87). ...Dhe kush është më i sinqertë se Allahu në një histori? (4:87) 2) Nënshtrimi ndaj Allahut pa diskutim, pa caktuar askënd për shok. A keni nevojë të lexoni lutjen? - Nuk ka pyetje. Gëzuar? - Po e mbaj. A është alkooli i ndaluar? - Nuk ka pyetje. tha Allahu. - Ky është ligji për mua. (51). Në fund të fundit, fjala e besimtarëve, kur thirren tek Allahu dhe i Dërguari i Tij, që Ai t'i gjykojë, është ajo që thonë: "Kemi dëgjuar dhe jemi bindur!" Këta janë të lumtur. (24:51) 30 Kamal El Zant. Morali i muslimanit 3) Ji i kënaqur me paracaktimin e Tij. Mos u ankoni për fatin, por duroni dhe zgjidhni problemet. Një musliman nuk ankohet kurrë për Allahun Subhanehu ve Tagala. Allahu i Madhëruar ka thënë: (155). Ne po ju sprovojmë me disa gjëra për shkak të frikës, urisë, mungesës së pasurisë, të shpirtrave dhe të frutave - dhe përgëzojini durimtarët - (156). ata që kur i godet fatkeqësia thonë: “Vërtet, të Allahut jemi dhe tek Ai kthehemi!” (157). Këta janë ata të cilët janë bekimet dhe mëshira nga Zoti i tyre dhe janë në rrugë të drejtë. (2:155–157) Një thënie tregon një histori shumë udhëzuese. “Ebu Talha, Allahu qoftë i kënaqur me të, kishte një djalë të sëmurë, i cili vdiq kur Ebu Talha nuk ishte në shtëpi. Duke u kthyer, Ebu Talha pyeti: "Si është djali im?" Ummu Sulejm, nëna e fëmijës, tha: "Ai është qetësuar plotësisht" dhe i shërbeu darkën. Dhe ai hëngri darkë, dhe më pas ishte intime me të, pas së cilës ajo e njoftoi atë për vdekjen e djalit. Të nesërmen në mëngjes Ebu Talha iu shfaq të Dërguarit, Allahut, dhe i tregoi atij gjithçka. Ai pyeti: "A keni fjetur bashkë natën e kaluar?" - Po. Pastaj Profeti, Allahu, tha: “O Allah, bekoji ata!” - dhe më pas gruaja e Ebu Talha lindi një djalë. Një version tjetër i kësaj thënie thotë: Kur i vdiq djali i Ebu Talhasë nga Ummu Sulejimi, ajo u tha të dashurve të saj: - Mos i tregoni Ebu Talhasë për djalin e tij derisa t'ia tregoj vetë, dhe kur u kthye, ajo i shtroi darkën. Ai hëngri dhe piu, pas së cilës ajo u dekorua për të siç nuk kishte bërë kurrë më parë, dhe ai ishte intim me të. Dhe kur Ummu Sulejimi e pa se ishte i ngopur dhe i kënaqur, tha: do ta bekojë dhe do ta bekojë, do ta bekojë dhe do ta bekojë Pyetje të përgjithshme 31 - O Ebu Talha, më thuaj nëse njerëzit i japin hua ndonjë familjeje dhe pastaj. kërkojnë shlyerjen e borxhit, a duhet ta refuzojnë anëtarët e kësaj familjeje? - Jo. Ajo tha: "Atëherë bëni durim dhe shpresoni në shpërblimin e Allahut, sepse Ai ka marrë atë që është e Tij". Ajo është nënë, nuk është indiferente ndaj djalit të saj, e ka trajtuar, por ai ka vdekur. Dhe ajo e percepton atë siç duhet: Allahu dha - Allahu ia hoqi. Të Allahut jemi dhe tek Ai kthehemi. Kriteret e sjelljes së mirë ndaj njerëzve El-Hasan el-Basri ka thënë: “Karakteri i madh ndaj njerëzve është kur nuk je i dëmshëm për të tjerët, trajtohu me bujari (me shpirt) dhe i takosh me fytyrë të këndshme”. 1) Para se të jesh i dobishëm, duhet të jesh i padëmshëm. Dhe në Islam, cenimi i jetës, pronës, mendjes, pasardhësve dhe fesë së çdo personi është rreptësisht i ndaluar. Të gjithë duhet të jenë të sigurt dhe kjo vlen për të gjithë njerëzit, pavarësisht nga feja e tyre. Dhe kjo vlen veçanërisht për qëndrimet ndaj muslimanëve. Muhamedi, Allahu xh.sh., ka thënë: “Me të vërtetë gjaku juaj, pasuria juaj, nderi juaj janë të ndaluara”. 2) Bujaria ka një kuptim shumë të gjerë dhe nuk përfshin vetëm paratë, mund të jesh bujar me këshilla, njohuri, ndihmë në zgjidhjen e problemeve të njerëzve dhe nëse nuk ke para, atëherë mos e refuzo bujarinë me fjalët e mira. , maturi dhe këshilla të mençura. Çfarë është sadakaja (lëmosha)? Muhammedi, Allahu xh.sh., ka thënë: “Dhe të ndihmosh një të verbër që të kalojë rrugën është sadaka, të heqësh një pengesë nga rruga është sadaka, të takosh vëllain me buzëqeshje është sadaka dhe të ndihmosh njeriun të ngrejë një ngarkesë. një kafshë kalëruese është sadaka”. bekoje dhe bekoje bekoje dhe bekoje dhe pershendete 32 Kamal El Zant. Morali i muslimanit Secili prej nesh ka një pasuri të caktuar: disa kanë para, disa kanë dituri, disa kanë përvojë, disa kanë mendjemprehtësi, mençuri, etj. Njeriu duhet të jetë bujar në çdo mënyrë. 3) Por nëse nuk keni as njohuri dhe as para - nuk mund të ndihmoni, atëherë buzëqeshni! Një shok tha se Muhamedi, Allahu, kurrë nuk e ka takuar atë pa buzëqeshje. Ai filloi të buzëqeshë edhe nga larg. Ai u afrua me një buzëqeshje. Muhamedi, Allahu xh.sh., ka thënë: “Mos lini pas dore asnjë të mirë, madje edhe takimi me vëllanë tuaj me fytyrë miqësore është i mirë.” Aishja, Allahu qoftë i kënaqur me të, tha: "Muhamedi, Allah, gjithmonë vinte në shtëpi me buzëqeshje". bekojeni atë dhe b dhe përshëndeteni atë, bekojeni atë dhe b dhe përshëndeteni atë, bekojeni atë dhe b dhe përshëndeteni atë. dhe për haja'a (ndrojtjen, modestinë), durimin dhe vërtetësinë. Të gjitha këto morale janë shumë të ndërlidhura dhe të afërta me njëra-tjetrën. Dhe nëse filloni të lexoni për ihsanin (mjeshtërinë) dhe më pas për ihlasin (sinqeritetin), do të shihni të njëjtat thënie dhe vargje dhe, ndonjëherë, kur flisni për të devotshmit, të sinqertët, të sinqertët ose të duruarit, renditen të njëjtat cilësi. Për shkak të kësaj, disa nuk mund të bëjnë dallimin midis sinqeritetit dhe frikës ndaj Zotit. Dua ta lexoj namazin, i afrohem namazit. Para së gjithash, ihlasi (sinqeriteti) fillon të ndikojë tek unë, kështu që kam nijat (qëllim) të lexoj namazin për hir të Allahut, pastaj ihsan (aftësinë): "Unë do ta lexoj namazin në mënyrën më të mirë, duke e ditur se "shih "Allahu dhe Allahu unë shoh." Diku doja të thyeja aftësinë time në lutje, frika ndaj Zotit fillon: “Si nuk keni frikë nga Allahu? Nuk do të gjeni shpërblim të madh për një lutje të keqe.” Dhe nxitet haja’a (ndrojtja): “A nuk ju vjen turp nga Allahu që ju sheh?! Dhe pse nuk ju vjen turp të qëndroni në lutje dhe të mendoni për diçka tjetër!” Dhe duhen durim dhe vërtetësi për të qëndruar në leximin e namazit apo kryerjen e ndonjë adhurimi. Një shembull tjetër. Më kërkuan të bëja një mëkat. Frena e parë është sinqeriteti (ikhlas) - Unë duhet të largohem nga mëkati për hir të Allahut, jo për hir të njerëzve, jo për hir të shfaqjes. Frena e dytë është aftësia (ihsan) - Unë "shoh" Allahun ose Allahu më sheh mua! Ndiqni të vërtetën! Gruaja dhe fëmijët këmbëngulin dhe kërkojnë para. Shkaqet takva (frika ndaj Zotit): “A nuk i frikësoheni zemërimit të Allahut?!” dhe shkaktohet haja'a (turpëria): "Allahu ju tregon shumë mirësi, a nuk keni turp?" Dhe përsëri, durimi dhe vërtetësia ndihmojnë për të qenë të palëkundur në lidhje me mëkatet. Kështu, këto katër morale ndërveprojnë dhe muslimani merr katër frena (sinqeriteti, aftësia, frika ndaj Zotit dhe modestia) plus dy cilësi mbështetëse (durimi dhe vërtetësia). Sa frena ka një jomusliman? Ndërgjegjja, modestia dhe frika nga ligji. Dhe ata janë shumë të çrregullt. Nuk ka njerëz, nuk ka polici - bëni çfarë të doni! Dhe për këtë arsye, pa një marrëdhënie me Allahun, ne nuk mund të jetojmë siç duhet, dhe të jetosh kështu është shumë e rrezikshme. Por një musliman nuk është pa frenime laike: ai është gjithashtu i turpëruar para njerëzve dhe ndihet përgjegjës para normave dhe ligjeve që ekzistojnë në shoqërinë e tij. Por muslimani më së shumti brengoset për Allahun Subhanehu ve Tegala, prandaj, nëse është i turpshëm, turpërohet nga Allahu i Madhëruar, nëse ka frikë, atëherë i frikësohet të Plotfuqishmit, nëse ndjen kontroll, atëherë, para së gjithash, ai ndjen kontrollin e Allahut Subhanehu ve Tagala. Sinqeriteti Sinqeriteti Sinqeriteti 35 Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë: (22). Kush e ndjek rrugën më të drejtë: ai që endet me fytyrë të përdhosur apo ai që ecën në rrugën e drejtë, i drejtuar? (67:22) Muslimani ecën në rrugë të drejtë, ecën pa probleme: nuk largohet, nuk tërhiqet, sepse e ndihmojnë dy kushte: “Sinqeriteti” – adhurimi i Allahut, pa caktuar askënd për shok. Një vepër e drejtë që është në përputhje me atë që Allahu dhe Muhamedi kanë thënë, Allah. Allahu Tegalah ka thënë: (110). Thuaj: “Vërtet, unë jam një njeri si ju. Më është dhënë shpallja se Zoti juaj është Zoti Një dhe i Vetëm. Ai që shpreson të takohet me Zotin e tij, le të bëjë vepra të mira dhe të mos adhurojë askënd bashkë me Zotin e tij.” (18:110) El-Fudejl bin Ijad tha, duke shpjeguar këtë ajet: “Nëse vepra është e sinqertë, por e gabuar, ajo nuk do të pranohet. Nëse vepra është e saktë, por jo e sinqertë, ajo gjithashtu nuk do të pranohet.” Kështu, për të marrë një rezultat të mirë, duhet të ndiqni rregullat e mëposhtme: 1) Kur një musliman niset për një udhëtim, ai duhet të dijë se ku po shkon. Një musliman nuk do të bëjë asgjë pa menduar për rezultatet në të cilat do të çojë. Islami na inkurajon të mendojmë për qëllimin përfundimtar përpara çdo detyre, t'i bëjmë vetes pyetjen "Pse?" Shoferi mendon se ku po shkon përpara se të ndezë motorin dhe është gjithashtu e rëndësishme që ne të kemi një qëllim. Nëse po udhëtoni nga Kazani në Moskë, do të fikni rrugën nëse nuk keni një qëllim. Nëse nuk e dini rrugën përfundimtare, do të endeni. bekojeni dhe përshëndeteni 36 Kamal El Zant. Morali i muslimanit 2) Nëse jeni duke shkuar drejt një qëllimi të mirë, por nuk i zbatoni urdhrat e Allahut Subhanehu ve Tagal dhe të Muhamedit, Allah, mund të humbni. Prandaj, fjalët e Allahut dhe të profetit janë kufijtë e rrugës sonë përgjatë së cilës shkojmë drejt qëllimit. Në Islam, qëllimi nuk i justifikon mjetet. Le të imagjinojmë një bisedë me një hajdut: - Pse po vidhni? – Më duhet të ushqej familjen time. Qëllimi i tij është shumë i mirë: të ushqejë familjen, por nuk e justifikon. Një shoqëruese, duke e larguar burrin e saj, i dha udhëzimin: "Ki frikë Allahun!" Mos mendoni për marrjen e ushqimit në mënyrën e ndaluar: ne mund ta durojmë urinë, por nuk mund ta tolerojmë të ndaluarën. Tema e sinqeritetit është shumë e rëndësishme dhe jo më kot shumica e librave islamë fillojnë me këtë thënie: I Dërguari, Allahu, ka thënë: “Vërtet, veprat (gjykohen) sipas qëllimeve të tyre. Vërtet, secili do të shpërblehet sipas asaj që ka synuar. Kushdo që bën hixhret (migrim) për hir të Allahut dhe të Dërguarit të Tij, për të hixhret i takon Allahut dhe të Dërguarit të Tij. Dhe kushdo që e bën hixhretin për hir të diçkaje nga jeta e tij e afërt që kërkon, ose për hir të një gruaje me të cilën dëshiron të martohet, atëherë hixhret e tij është ajo për të cilën e ka bërë.” Dhe autorët e këtyre librave kujtojnë kështu: mbani mend pse, për çfarë qëllimi e hapët këtë libër. Fatkeqësisht, ka njerëz që jetojnë pa e ditur pse jetojnë, çfarë duan nga kjo jetë. Edhe muslimanët herë pas here bëjnë këto gabime: fillojnë diçka pa menduar pse. Një ditë një grup vëllezërish u mblodhën për të diskutuar rreth mundësive të mbajtjes së mësimeve në xhami, vendosën ta bekojnë dhe ta bekojnë dhe ta bekojnë dhe ta bekojnë dhe ta bekojnë dhe ta përshëndesin Sinqeriteti 37 vesë. Njëri prej tyre pyet: "Djema, cilat janë qëllimet tuaja?" Të gjithë filluan të shikonin njëri-tjetrin. Askush nuk mund të përgjigjet. – Si e filloni një detyrë pa e ditur se ku do të çojë? Dhe ky gabim përsëritet shumë shpesh. Nijati (qëllimi) është çështja kryesore në jetën e një muslimani. Ne kemi filluar të studiojmë temën e moralit musliman, por së pari duhet të dimë se për çfarë qëllimi duam t'i fitojmë këto morale. Prandaj, para së gjithash, duhet të flasim për sinqeritetin (ikhlas). Përkufizimi i konceptit të "sinqeritetit" Nga pikëpamja e gjuhës arabe, fjala "ikhlas" rrjedh nga fjala "takhlis" - pastrimi i diçkaje nga papastërtitë. Për shembull, pastrimi i mjaltit nga papastërtitë. Dhe produkti përfundimtar i këtij procesi është mjalti me një përbërje homogjene. Dhe kur flasim për ihlasin nga pikëpamja e fesë, këtu nënkuptojmë pastrimin e nijetit nga motivimi i papërshtatshëm. "Ikhlas" është një përpjekje e qëllimshme për Allahun, pastrimi i nijetit nga qëllimet e jashtme para Tij. Një përkufizim tjetër i "ikhlasit" është të harrosh shikimin e njerëzve dhe të kujtosh vetëm shikimin e Allahut. “Një herë Omer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, pa në xhami një burrë i cili, duke lexuar namazin, uli kokën poshtë, u përkul dhe (Umeri) i tha: “Khushug (përulësia) nuk është në qafë. , por në zemër.” Drejtoni qafën! Një dijetar tjetër vuri re një burrë në xhami duke qarë gjatë sexhdes (sajde), ai tha: 38 Kamal El Zant. Morali i një muslimani - Uroj që ta bëni këtë në shtëpi. Allahu Subhanehu ue Tegala i përshkruan besimtarët me këtë cilësi: (57). Vërtet, ata që dridhen nga përulja para Zotit të tyre (58). dhe të cilët i besojnë argumentet e Zotit të tyre, (59). dhe të cilët nuk i bëjnë shok Zotit të tyre, (60). dhe të cilët sjellin atë që sjellin (japin lëmoshë, bëjnë mirë) dhe zemrat e tyre dridhen sepse do të kthehen te Zoti i tyre - (61). Janë ata që përpiqen për përfitime dhe do t'i arrijnë ato më herët. (23:57-61) Dhe Muhamedi, Allahu, i shpjegoi Aishes, Allahu qoftë i kënaqur me të, se këtu nuk bëhet fjalë për mëkatarët, por për ata që e falin namazin, e falin namazin dhe në të njëjtën kohë u frikësuan nëse Allahu ua pranoi adhurimin apo Jo? Veprat e përsosura nuk janë bërë shkak për mendjemadhësi, për më tepër, ato nuk i shohin, vështrimi i tyre drejtohet në të metat e tyre, të cilat i bëjnë të frikësohen dhe përmirësojnë adhurimet e tyre. bekojeni po b dhe mirëpret Verifikimi i qëllimit Dikush gabimisht beson se nijat (qëllimi) duhet të kontrollohet vetëm në fillim të çështjes. Jo, nijat (qëllimi) duhet të kontrollohet gjithmonë: para fillimit të një detyre, gjatë përfundimit të saj dhe pas saj. Synimi mund të ndryshojë në çdo moment. Supozoni se lexoj namaz natën, kur askush përveç Allahut nuk më sheh. Të nesërmen të gjithë pyesin: “Pse je kaq i zbehtë? Ju jeni disi letargjik sot.” Duroj: "Nuk kam fjetur mirë." Një tjetër pyet: "Pse je kaq i zbehtë?" "Nuk mund të flija". E treta e katërta. Më mungon vetëkontrolli dhe them me qëllim që të lavdëroj veten: “E lexoj namazin gjysmën e natës”. Edhe pas përfundimit të veprës, ju duhet të ruani sinqeritetin dhe pastërtinë e qëllimeve tuaja. Një musliman tha se për shumë vite ai e lexoi namazin kolektiv në rreshtin e parë, por një herë u vonua dhe lexoi namazin në rreshtin e dytë dhe u turpërua para njerëzve dhe vetëm atëherë e kuptoi, kur ndjeu ky turp, që, ndoshta, gjithë këto vite të leximit në rreshtin e parë nuk ishin për hir të Allahut. Nëse këto lutje në rreshtin e parë do të ishin të sinqerta për hir të Allahut, do të ishte turp të lexoheshin në rreshtin e dytë para Allahut, e jo para njerëzve. Urdhëroni për të qenë të sinqertë 1) Allahu në Kuran na ka urdhëruar që ta adhurojmë me qëllim të pastër: (2). Ne ta zbritëm ty Librin me të vërtetë; adhuroni Allahun, duke pastruar besimin tuaj para Tij! (39:2) Në një varg tjetër: (5). Por ata u urdhëruan vetëm që ta adhurojnë Allahun, duke i shërbyer Atij sinqerisht, si monoteistët, të falin namazin dhe të japin zekatin. Ky është besimi i drejtë. (98:5) Në një sure tjetër: (162). Thuaj: “Vërtet, namazi im dhe devotshmëria ime, jeta dhe vdekja ime i janë kushtuar Allahut, Zotit të botëve, (163). Kush nuk ka partner. Kjo më është urdhëruar dhe unë jam i pari nga ata që dorëzohem.” (6:162-163) Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë: (11). Thuaj: “Unë jam urdhëruar që ta adhuroj Allahun duke e pastruar besimin tim para Tij, (12). dhe jam urdhëruar të jem i pari i muslimanëve.” (13). Thuaj: "Unë i frikësohem dënimit të Ditës së Madhe, nëse kundërshtoj Zotin tim." (14). Thuaj: "Unë e adhuroj Allahun duke e pastruar besimin tim para Tij." (15). Adhuroni çfarë të dëshironi përveç Tij! 40 Kamal El Zant. Morali i një muslimani thotë: “Vërtet, ata që kanë pësuar humbje janë ata që i kanë shkaktuar dëm vetes dhe familjes së tyre në Ditën e Kiametit. Oh, kjo është një humbje e qartë!” (39:11-15) 2) Muslimani duhet ta adhurojë Allahun me qëllim të pastër. Çfarë tha Muhamedi, Allahu, për këtë? "Vërtet, veprat gjykohen nga qëllimet e tyre." Ndonjëherë dy njerëz bëjnë të njëjtën gjë, por njëri prej tyre merr një shpërblim për këtë, dhe tjetri bën mëkate. Për shembull, dikush lexon Kuranin për kënaqësinë e Allahut, tjetri - për t'u treguar njerëzve zërin e tij të bukur. "Allahu nuk do të pranojë një vepër që nuk është bërë vetëm për hir të Tij." Muhamedi, Allahu, ka thënë: “Allahu do të fshehë shtatë nën hijen e Tij në ditën kur nuk do të ketë hije tjetër përveç hijes së Tij: një imam (udhëheqës, sundues) i drejtë; një i ri që u rrit në adhurimin e Zotit; një person zemra e të cilit është e lidhur pazgjidhshmërisht me xhamitë; ata dy që e duan njëri-tjetrin për hir të Allahut, takim dhe ndarje (vetëm) për hir të Tij; një burrë të cilin e dëshironte një grua fisnike dhe e bukur dhe që tha: “Vërtet, unë i frikësohem Allahut!”; ai që jep lëmoshë aq fshehurazi sa dora e majtë nuk e di se sa shpenzon dora e djathtë dhe (gjithashtu) ai që i mbushen sytë me lot kur përmend vetëm Allahun.” Ata ishin të sinqertë. Njëri prej tyre jepte lëmoshë aq fshehurazi sa dora e majtë nuk dinte për këtë. Një tjetër kujton Allahun në fshehtësi dhe qan - edhe kjo është sinqeritet. Aktivitetet e zakonshme bëhen adhurim përmes nijatit (qëllimit) të mirë. Muhamedi, Allahu, ka thënë: “Çfarëdo që të shpenzoni për hir të Allahut do të shpërblehet për ju, edhe nëse është një copë ushqim që e vendosni në gojën e gruas suaj”. bekoje dhe b dhe përshëndete bekoje b dhe përshëndete bekoje dhe b dhe përshëndete. për disa arsye . Muhamedi, Allahu, ka thënë: “Ka njerëz që i lamë në Medine; Në cilindo vend apo luginë ku të kampojmë, ata vijnë me ne dhe marrin të njëjtat shpërblime që merrni ju, por vetëm sëmundja i ka mbajtur prapa.” Prandaj, kur të afrohet Haxhi (haxhi), duhet të kapni momentin: çdo vit sinqerisht synoni ta kryeni haxhin dhe të përgatiteni për të. Ju duhet të jeni në gjendje të përfitoni nga qëllimi i duhur. Muhamedi, Allahu xh.sh., ka thënë: “Kush planifikon një vepër të mirë, por nuk e plotëson, Allahu i Madhëruar do t'ia shkruajë atë si një vepër të mirë të përsosur, e nëse ai e ka planifikuar dhe realizuar atë, atëherë Allahu do ta shënojë atë si dhjetë të mira. vepra dhe deri në shtatëqind e shumë më tepër. E kush ka dashur të bëjë keq, por nuk e ka bërë (me dëshirën e tij), Allahu e shënon atë si një vepër të mirë të plotë. Nëse ai e planifikoi atë dhe e realizoi, atëherë Allahu i ka shkruar atij një vepër të keqe.” Por ai që donte të bënte të keqen dhe nuk e bëri atë për ndonjë arsye që ishte përtej fuqisë dhe dëshirave të tij, do të marrë mëkat. Dëshmi për këtë është thënia e Profetit, Allahut, në të cilën ai thotë: - Nëse dy muslimanë takohen me shpata (d.m.th., luftojnë kundër njëri-tjetrit), atëherë vrasësi dhe i vrarë janë në Xhehenem. Shokët pyetën: "Vrasësi është në Xhehenem, kjo është e kuptueshme." Pse edhe i vrari është në ferr? "Sepse ai kërkoi të vriste vëllain e tij." 2) Me ndihmën e sinqeritetit, një vepër e vogël bëhet e madhe (përsa i përket shpërblimit). bekoje dhe b dhe përshëndete bekoje dhe b dhe përshëndete bekoje dhe b e përshëndete 42 Kamal El Zant. Morali i një muslimani Muhamed, Allahu, ka thënë: "O Mugaz, ji i sinqertë në fenë tënde, atëherë do të mjaftojë një vepër e vogël." Dhe në një thënie thuhet se në Ditën e Gjykimit do të sjellin një rob dhe do t'i vendosin peshoren. Kupa e mëkateve do të bjerë mbi ta. Dhe ai do të bjerë në dëshpërim. Dhe ata do të sjellin një copë të vogël letre me mirësi, dhe do ta vendosin në filxhanin e veprave të mira, dhe kjo copë letër do të peshojë më shumë. Çfarë është shkruar në këtë copë letre? "La ilahe illa Allah" - një herë ky njeri e tha sinqerisht këtë me gjithë zemër. Gjërat më të rënda në peshore janë veprat e bëra për hir të Allahut, shkencëtarët thonë: ndodh që një vepër shumë e vogël të rritet për shkak të një nijeti (të mirë), dhe një vepër shumë e madhe të zvogëlohet për shkak të një nijeti (të keq). Për shembull, njëri dha sadaka (lëmoshë) dhjetë rubla sinqerisht, për hir të Allahut, dhe tjetri dha një milion rubla për hir të shfaqjes dhe mburrjes. Një burrë të drejtë i pëlqente të ndihmonte një grua të vetmuar, të verbër, memece dhe të shurdhër. Kur e pyetën pse, ai u përgjigj: "Ajo është e verbër dhe e shurdhër dhe nuk mund të më njohë, dhe ajo është memece dhe nuk mund të më falënderojë". Ky person nuk merr as një "faleminderit" dhe e bën atë vetëm për hir të Allahut, jo për hir të mirënjohjes. 3) Njerëzit e sinqertë do të jenë nën hijen e Allahut në ditën kur nuk do të ketë hije përveç hijes së Allahut (shih më lart). 4) Me ndihmën e sinqeritetit, ju mund t'i ktheni aktivitetet e përditshme në adhurim dhe si rezultat, koncepti i adhurimit zgjerohet (shih librin "Më trego për besimin", seksionin mbi adhurimin). 5) Allahu Subhanehu ue Tegala na çliron nga fatkeqësitë kur jetojmë sinqerisht për hir të Tij. I Dërguari, Allahu xh.sh., ka thënë: “Një herë tre nga ata që jetuan para jush ishin në udhëtim derisa u strehuan në një shpellë dhe e bekojnë atë, bekojeni dhe bekojeni sinqeritetin 43 hynë në të. Dhe një gur i madh ra nga mali dhe ua bllokoi daljen nga shpella. Pastaj ata thanë: “E vetmja gjë që do të të shpëtojë nga ky gur është që të lutesh Allahun me ndihmën e veprave të tua të mira”. Dhe njëri prej tyre tha: "O Zot, unë kisha prindër të moshuar dhe zakonisht nuk u jepja ujë as familjes dhe as shërbëtorëve në mbrëmjen para tyre". Një ditë kërkimi im për një pemë më çoi larg shtëpisë dhe nuk munda të kthehesha tek ata para se të flinin. I mjela për t'u dhënë diçka për të pirë në mbrëmje, por i gjeta duke fjetur. Nuk doja t'i zgjoja apo t'u jepja ujë familjes dhe shërbëtorëve para tyre. Dhe qëndrova duke pritur që të zgjoheshin (me filxhanin në dorë) derisa zbardhi agimi dhe fëmijët bërtisnin nga uria në këmbët e mia. Dhe ata u zgjuan dhe pinë pijen e tyre të mbrëmjes. O Zot, nëse e kam bërë këtë për hirin Tënd, atëherë na çliro nga situata në të cilën ndodhemi për shkak të këtij guri. "Dhe ky shkëmb u shpërbë në mënyrë që ata të mos dilnin akoma." Dhe i dyti tha: "O Zot, unë kisha një kushëri dhe atë e doja më shumë se gjithë njerëzit". (Në një ritregim: "Dhe unë e doja atë aq sa një burrë mund ta dojë një grua.") E desha, por ajo më refuzoi derisa erdhi një kohë e vështirë për të. Dhe pastaj ajo erdhi tek unë, dhe unë i dhashë njëqind e njëzet dinarë që ajo të qëndronte vetëm me mua. Dhe ajo e bëri këtë, por kur unë tashmë munda ta merrja në zotërim (në një nga rrëfimet: "Por kur u ula në mes të këmbëve të saj"), ajo tha: "Kini frikë Allahun dhe mos e thyeni vulën përveçse me të drejtë." Dhe e lashë, edhe pse ajo më donte më shumë se çdo njeri tjetër, dhe i lashë arin që i kisha dhënë. O Zot, nëse e kam bërë këtë për hirin Tënd, atëherë na çliro nga situata në të cilën ndodhemi. - Dhe shkëmbi u shpërbë edhe më shumë, por ata nuk mund të dilnin. Dhe i treti tha: "Oh, Zot, punësova disa punëtorë ditorë dhe u dhashë 44 Kamal El Zant". Morali i muslimanit paguhet, me përjashtim të një njeriu që la atë që i takonte dhe u largua. Dhe unë investova paratë e tij në biznes dhe ato u shumëfishuan. Dhe pas një kohe ai erdhi tek unë dhe më tha: "O rob i Allahut, më jep shpërblimin tim!" Dhe unë thashë: "Gjithçka që shihni është falë parave tuaja: deve, lopë, dele dhe skllevër." Ai tha: “O rob i Allahut, mos më tall!” Dhe unë thashë: "Unë nuk po qesh me ty." Ai i mori të gjitha dhe i mori të gjitha me vete, duke mos lënë asgjë pas. - O Zot, nëse e kam bërë këtë për hirin Tënd, na çliro nga situata në të cilën ndodhemi. "Dhe shkëmbi u hap plotësisht dhe ata dolën jashtë." Shfaqja dhe politeizmi Allahu i Madhëruar e ka ndaluar këtë kategorikisht. Dhe dukuria është një nga karakteristikat e hipokritëve: (142). Vërtet, hipokritët përpiqen ta mashtrojnë Allahun, ndërsa Ai i mashtron ata! (I jep atyre një afat, por ata mendojnë se Ai nuk do t'i ndëshkojë.) Dhe kur ngrihen për namaz, ngrihen përtac, duke u shtirur se janë para njerëzve dhe e përkujtojnë Allahun vetëm pak... (4:142) Edhe një ajet tjetër flet për shfaqjen dhe dashurinë ndaj lavdërimit: (188). ). Le të mos i numëroni ata që gëzohen për atë që kanë bërë dhe që duan të lavdërohen për atë që nuk e kanë llogaritur - mos i numëroni dhe jeni të sigurt nga dënimi. Vërtet, për ta ka dënim të dhembshëm! (3:188) Dhe në një ajet tjetër: (103). Thuaj: “A duhet t'ju tregoj për ata që pësuan humbjen më të madhe në biznes, Sinqeriteti 45 (104). ata që kanë humbur zelli në jetën e fqinjit të tyre dhe mendojnë se po bëjnë mirë? (18:103–104) Dijetarët shpjeguan se zelli i tyre humbi në jetën e tanishme pikërisht për shkak të qëllimeve të këqija dhe mungesës së sinqeritetit në këtë çështje. Çfarë dënimi është përgatitur për ata që bëjnë vepra për t'u treguar? Në thënien e shenjtë, Allahu Subhanehu ue Tegala thotë: “Nuk kam absolutisht nevojë të më jepen ortak”. Dhe nëse dikush bën diçka jo vetëm për hirin tim, por edhe për hir të dikujt tjetër, unë do të heq dorë nga ai dhe politeizmi i tij. Dhe Profeti, Allahu, tha: "Ajo që kam më shumë frikë është se do të bini në politeizëm të vogël (shirk të vogël) - kjo është veshje e dritares." Atyre që e bëjnë këtë, Allahu i Madhëruar do t'u thotë në Ditën e Gjykimit: "Shkoni për shpërblimin tuaj atij për të cilin e keni bërë". Muhamedi, Allahu, tha se tre të parët që do të shkojnë në Ferr janë një dijetar që studioi dhe mësoi njerëzit, një njeri i pasur që dha shumë bamirësi dhe një njeri i fortë që vdiq duke luftuar me guxim në një luftë. Ata do të sjellin një shkencëtar në Ditën e Gjykimit, Allahu Subhanehu ue Tegala do të pyesë: "Unë të dhashë dijen, çfarë bëre me të?" – Kam studiuar dhe mësuar njerëzit për hirin Tënd. - Po mashtroni, këtë e keni bërë që të thonë “shkencëtar” për ju, dhe thanë, dhe ju e morët shpërblimin, shkoni në zjarr. E njëjta gjë do të ndodhë me një njeri që ishte i pasur dhe dha shumë lëmoshë. Allahu Subhanehu ue Tegala do të thotë: "Të dhashë pasuri, çfarë bëre me të?" bekoje dhe bekoje bekoje bekoje dhe bekoje 46 Kamal El Zant. Morali i një muslimani: “E shpenzova për hirin tënd”, do të thotë pasaniku. - Jo, po mashtroni, keni shpenzuar që njerëzit të thonë “bujarë”, dhe ata thanë, dhe ju e morët shpërblimin. E njëjta gjë, një burrë i fortë që vdiq duke luftuar. Allahu Subhanehu ue Tegala do të thotë: "Të dhashë fuqi, çfarë bëre me të?" "Unë luftova dhe vdiqa për ty," do të thotë luftëtari. "Ju luftuat që njerëzit të thoshin për ju se ishit trim dhe ata të thoshin se e morët shpërblimin tuaj." Dhe kështu që të tre do të çohen me fytyrë poshtë në zjarr. Dikush do të thotë: "Ata bënë vepra të mira". Allahu Subhanehu ue Tegala është i drejtë: ai i jep njeriut atë për të cilën është përpjekur. Nëse një person bën diçka për hir të lavdërimit, atëherë nuk do të ketë shpërblim për këtë vepër nga Allahu, pasi vetë personi përpiqet për diçka tjetër. Muhamedi, Allahu xh.sh., për rëndësinë e sinqeritetit në kërkimin e diturisë ka thënë: “Kush përpiqet të fitojë dituri, e cila duhet kërkuar vetëm për hir të Allahut dhe dëshiron të arrijë ndonjë nga qëllimet e kësaj bote me anë të kësaj diturie, do të mos e ndjeni aromën e Xhenetit në Ditën e Kiametit.” bekojeni dhe përshëndeteni Dobitë e sinqeritetit 1) Për një person të sinqertë, kontrolluesi i veprimeve të tij është vetëm Allahu. Dhe a do të fillojë të mbipeshë dhe të humbasë një shitës që ndjen kontrollin e Allahut? Një student mëson dhe ndjen kontrollin e Allahut, po ashtu edhe një mësues, një punëtor në një fabrikë, në një fermë etj. – të gjithë e ndjejnë kontrollin e Allahut. Dhe kjo do të bëjë që njerëzit ta bëjnë punën e tyre me ndërgjegje dhe secili do ta bëjë punën e vet në mënyrën më të mirë të mundshme. Kjo prirje quhet “ihsan” (aftësi). Ne do të flasim për të në vazhdim. 2) Konsistenca në biznes. Fatkeqësisht, muslimanët dinë të fillojnë sinqeritetin 47, por nuk dinë të bëjnë një vepër të mirë me qëndrueshmëri. Filluan të nxirrnin një gazetë, botuan tre numra dhe gazeta u zhduk. Dhe një nga arsyet për këtë është mungesa e sinqeritetit. Kushdo që e bën një punë me sinqeritet, për hir të Allahut, do të mund ta vazhdojë atë falë ndihmës së Allahut. 3) Mungesa e qëllimeve egoiste. Fatkeqësisht, sot edhe feja përdoret për qëllime egoiste. Kthimi i fesë në burim të ardhurash është tashmë një tregues i imoralitetit (ekstrem). Nuk po them që një imam i një xhamie apo një nxënës i një medreseje të ulet i uritur, por të punosh vetëm për përfitime materiale është e papranueshme. Nuk është feja që duhet përdorur për këtë jetë, por jeta jonë për fenë, për hir të Allahut. Për shkak të mungesës së sinqeritetit, ajo që duhet të synohet në kënaqësinë e Allahut përdoret nga ne vetëm për qëllime egoiste. Jobesimtarët i shikojnë muslimanët dhe e mbivlerësojnë fenë tonë, jo për mirë. “Një herë Umer ibn Hatabi mori si trofe lufte një copë pëlhure që nuk mjaftonte për të mbuluar trupin e kalifit. Një ditë ai qëndroi në një minbar me një fustan të bërë nga ky material: “O muslimanë, më binduni... Një beduin bërtet: “Nuk do të bindemi derisa të na tregosh nga e ke marrë këtë fustan.” Omer ibn Hatabi, maj Allahu qoftë i kënaqur me të, tha: “Vërtet, edhe djalit tim i erdhi një copë pëlhure, më erdhi keq dhe ma dha copën e tij dhe unë munda t'i qepja vetes një fustan”. “Një herë, kur Umer ibn Gabdelgazizi, duke qenë kalif, ishte ulur nën dritën e qiririt, një burrë iu afrua dhe i tha: “O kalif, dua të të drejtohem ty. – Për një çështje personale apo për çështjen e myslimanëve? 48 Kamal El Zant. Morali i një muslimani - Për një çështje personale. Pas kësaj, Omer ibn Gabdelgazizi, Allahu qoftë i kënaqur me të, e fiku qiriun dhe ndezi një tjetër. - Pse po e bën? “Qiri i parë është blerë me paratë e muslimanëve, dhe unë kam pasur të drejtë ta përdor vetëm kur jam duke bërë diçka për muslimanët dhe ju jeni duke trajtuar një çështje personale, kështu që kam fikur një qiri dhe ndeza një tjetër, të cilin e kam blerë me paratë e veta.” Thonë se mbretërimi i tij ishte aq i drejtë sa ujqërit hanin bar bashkë me deshtë. Një ditë një bari pa se një ujk kishte sulmuar një dash dhe tha: "Umer ibn Gabdelghaziz ka vdekur". Ai u kthye në qytet dhe doli se Umar ibn Gabdelghazizi vdiq vërtet. 4) Një person nuk do të varet nga fjalët e njerëzve: ai nuk ka nevojë për lavdërimin e tyre. Nëse ai fillon një biznes dhe nuk dëgjon lavdërimet e njerëzve, ai nuk ndalet. Ose një person bën diçka të mirë, por dëgjon kritika dhe qortime që i drejtohen - dhe heq dorë nga ajo që filloi. Ju nuk keni nevojë të udhëhiqeni nga fjalët e njerëzve për të vazhduar një vepër të mirë, dhe për këtë ju duhet të jeni të sinqertë dhe të veproni vetëm për hir të Allahut. 5) Kur ka sinqeritet, çështjet personale nuk do të ndërhyjnë me fenë. Një ditë, një musliman që kishte vrarë vëllanë e tij iu afrua Omer ibn Hattabit me një pyetje. Omeri, Allahu qoftë i kënaqur me të, thotë: “Vërtet, më vjen keq të të shikoj në fytyrë, por nuk mund ta bëj – unë jam halifi, e ti je musliman”. Ndodh që ju e urreni fqinjin tuaj dhe ai pyet për fenë. Si mund të mos i përgjigjesh atij?! Ndonjëherë dy muslimanë nuk gjejnë një gjuhë të përbashkët, e kanë të vështirë të komunikojnë, por njëri prej tyre thërret tjetrin për ndihmë dhe Sinqeritet 49 pjesëmarrje në një kauzë të përbashkët. Por simpatia ime nuk duhet të ketë rëndësi në çështjet e fesë. Jeni thirrur për një vepër të mirë - bëjeni për hir të Allahut. Para profetësisë, Muhamedi, Allahu, mori pjesë në përfundimin e marrëveshjes el-fudul, në të cilën jobesimtarët ranë dakord për të ndihmuar të ofenduarit padrejtësisht dhe për të mbrojtur të drejtat e tij. Dhe duke qenë profet, Muhamedi, Allahu, tha: "Nëse sot jam thirrur për një detyrë të tillë, unë jam gati". Nëse punët personale ndërhyjnë në çështjet fetare, atëherë nuk po e bëni atë sinqerisht për hir të Allahut. 6) Ai që punon për hir të Allahut nuk do të qortojë kurrë. Njëri ndihmoi tjetrin dhe vazhdimisht e qorton këtë të fundit, kështu që ai që mori ndihmën thotë: "Do të ishte më mirë të mos merrja kurrë asgjë nga ju". Nëse dikush duhet të kërkojë ndihmë, ai ndihet i vështirë. Dhe nëse ndihma pasohet nga qortime, ky është një poshtërim i madh për të. Kushdo që bën një vepër të mirë me sinqeritet, për hir të Allahut, nuk do ta përkujtojë dhe as qorton për të. Qortimet madje mund të shkatërrojnë biznesin tuaj. Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë në Kuran: (262). Ata që e shpenzojnë pasurinë e tyre në rrugën e Allahut, e pastaj ajo që kanë shpenzuar nuk shoqërohet me qortime dhe fyerje, për ta është shpërblimi i tyre te Zoti i tyre dhe nuk ka frikë për ta dhe nuk do të pikëllohen. (263). Fjalimi i mirë dhe falja janë më të mira se sa lëmosha e ndjekur nga inati. Vërtet, Allahu është i pasur dhe zemërbutë! (264). O ju që besuat! Mos e bëni lëmoshën tuaj kot me qortim dhe fyerje... (2:262–264) Dhe ndodh që gjërat falas të kushtojnë më shumë se ato të paguara. Le ta mbyllim bisedën tonë për sinqeritetin me fjalët e Aliut, Allahu qoftë i kënaqur me të, duke karakterizuar një person që e bekon dhe e bekon dhe e bekoftë dhe e bekoftë dhe e bekoftë 50 Kamal El Zant. Morali i muslimanit: Ai bën gjëra për t'u treguar: Përtac në të mirën kur është vetëm dhe aktiv kur është i rrethuar nga njerëz. Bën më shumë kur lavdërohet dhe bën më pak kur qortohet. Allahu Subhanehu ue Tegala na mundësoftë që të jemi të sinqertë në adhurimet tona dhe, me ndihmën e sinqeritetit, t'i kthejmë veprimet e zakonshme në adhurim! Dhe Allahu na ruajtë që adhurimin ta kthejmë në mëkat për shkak të qëllimit të keq! Aftësia 52 Kamal El Zant. Morali i një aftësie muslimane Kuptimi leksikor i fjalës Që Allahu të pranojë një vepër, duhet sinqeritet dhe ekzekutimi i drejtë i veprës. Dhe vetëm kur të plotësohen këto dy kushte, do të jetë koha për shpërblim. "Ihsan" - nga folja arabe "ahsana", do të thotë "të bësh shkëlqyeshëm; të bësh një vepër të mirë, të bësh mirë”. Të dy përkthimet janë të sakta dhe varen nga konteksti. Nëse po flasim për të bërë diçka (bëj namaz, ndërtoj, gërmoj), ihsan do të thotë "të bësh me shkathtësi, në mënyrën më të mirë". Nëse po flasim për një qëndrim ndaj dikujt (ndaj Allahut, njerëzve, kafshëve), atëherë kjo fjalë do të thotë "qëndrim fisnik". Ihsani po bën diçka në mënyrën më të mirë të mundshme, kur të gjitha të metat eliminohen sa më shumë. Ky është personazhi i dytë i një muslimani, sepse nëse ai vepron me sinqeritet, atëherë ai mundohet shumë që çdo detyrë ta bëjë në mënyrën më të mirë të mundshme. Ihsani është rezultat i ihlasit (sinqeritetit). Dhe nuk do të ishte ekzagjerim nëse themi se thelbi i jetës sonë është ihsani. Një nga qëllimet kryesore të jetës sonë është të tregojmë se si mund të veprojmë më mirë. Prandaj, Allahu Subhanehu ve Tegala për kuptimin e jetës ka thënë: (2). I Cili krijoi vdekjen dhe jetën për t'ju provuar se cili prej jush është më i mirë (ahsan nga fjala "ihsan") në vepra - Ai është i Madhërishëm, Falës! (67:2) Dhe pasi të kemi forcuar ihlasin (sinqeritetin), duhet të kujdesemi për ihsanin (mjeshtërinë) tonë. Aftësia nga ana e Allahut Kur Allahu i Plotfuqishëm i atribuon Vetes disa cilësi, kjo do të thotë se ajo ka një rëndësi të madhe. Dhe kur Allahu Subhanehu ue Tegala foli për krijimet e tij, ai tregoi se ajo ishte bërë në një mënyrë të mrekullueshme: për këtë flitet në shumë ajete: Aftësia 53 (7). I cili e bëri bukur (ahsane nga fjala “ihsan”) çdo gjë që krijoi, dhe filloi krijimin e njeriut nga balta... (32:7) Dhe në një ajet tjetër, Allahu ka folur në mënyrë specifike për krijimin e njeriut: (4. ). Ne e krijuam njeriun me ndërtimin më të mirë (ahsani nga fjala “ihsan”)... (95:4) Një ditë një musliman, duke dashur të komplimentojë gruan e tij, i tha asaj: “Nëse nuk je më e bukur se hëna, ti. janë të divorcuar.” Pastaj ai u shqetësua nëse kishte një divorc. Imam Maliku vendosi që divorci të ishte i vlefshëm: ajo nuk është më e bukur se hëna, domethënë nuk është aq e bukur, ajo është e divorcuar. Imam Shafiu tha se ajo nuk është e divorcuar në bazë të ajetit të mësipërm sepse ajo është më e mirë se hëna para Allahut. Gjithashtu në Kuran, Allahu Tagalah na tregoi për profetin Shugaib, paqja qoftë mbi të, i cili i kujtoi popullit të tij se Allahu do t'u jepte atyre një fat të mrekullueshëm: (88). Ai tha: “O populli im! A e ke menduar nëse kam një shenjë të qartë nga Zoti im dhe Ai më ka dhënë një trashëgimi të mrekullueshme (hasenen nga fjala “ihsan”)? Unë nuk dua të jem ndryshe nga ju dhe të bëj atë që ju ndaloj, por dua vetëm të korrigjoj atë që është në fuqinë time. Vetëm Allahu më ndihmon. Vetëm Atij i besoj, vetëm Atij i drejtohem. (11:88) Aftësia në fe dhe marrëdhënie me Allahun Një ditë, engjëlli Xhebrail, paqja qoftë mbi të, erdhi te Profeti Muhamed, Allahu, i cili ishte në rrethin e shokëve të tij, në formën e një burri dhe e pyeti atë. rreth tri themeleve të fesë: imanit (besimit), Islamit (praktikës fetare) dhe ihsanës. Dhe kur ishte fjala për këtë të fundit, Profeti, Allahu, tha: “Ihsani po e adhuron Allahun sikur e sheh Atë. Por megjithëse ju nuk e shihni Atë, Ai ju sheh gjithmonë dhe kudo.” bekoje dhe bekoje bekoje dhe bekoje dhe përshëndete 54 Kamal El Zant. Morali i një muslimani Ihsan (mjeshtëria) në fe ka dy nivele: 1) Të adhurosh Allahun sikur e sheh Atë. Nëse ti, pa asnjë dyshim, lexon lutjen dhe bën ndonjë vepër të mirë me një ndjenjë të tillë, do të thotë se ke shkallën më të mirë të besimit. Një ditë Muhamedi, Allahu e pyeti një nga shokët e tij: "Si u zgjove sot?" Nëse sot Profeti, Allahu, do ta bënte këtë pyetje njërit prej nesh, çfarë do t'i përgjigjeshim? - I gëzuar, shëndet i mirë, pa probleme. Rrallëherë dikush përgjigjet duke përmendur besimin. Kur pyeten "si po ja kaloj", shoqata e parë është familja, shëndeti, puna. Dhe ky shok u përgjigj për atë që e shqetëson më shumë: “U zgjova si besimtar i vërtetë”. - Cfare po thua?! Ku është prova? - O Pejgamber i Allahut! Unë nuk kam dëshirë për këtë jetë, netët i kalova duke falur namaz, ditët i kalova në etje (agjërim) dhe sikur e shoh me sytë e mi fronin e Allahut, shoh xhenetin dhe kënaqësitë e banorëve të tij. , dhe unë shoh Ferrin dhe se si vuajnë banorët e tij . Muhamedi, Allahu xh.sh., tha: “E keni arritur atë, duroni!” Ju nuk keni dyshim se Allahu ekziston, se Ai ju përgjigjet, se Ai është afër. Aliu, Allahu qoftë i kënaqur me të, ka thënë: “Është e mahnitshme ajo që njerëzit kërkojnë nga njerëzit kur Allahu është më afër.” 2) Një shkallë tjetër e ihsanit (mjeshtërisë) në fe është të adhurosh Allahun me ndjenjën se Ai të sheh. Nëse shkalla e parë është e vështirë, atëherë e dyta nuk është e vështirë. Si ta bëjmë atë? Një shkencëtar jep këtë shembull: kur aktorët veprojnë para një kamere, ata përsërisin skenat pa pushim, sepse ndiejnë shikimin e shumë shikuesve: "Njerëzve nuk do ta pëlqejnë këtë pamje". Dhe ne gjithashtu duhet ta adhurojmë Allahun me ndjenjën se i Plotfuqishmi na sheh dhe na dëgjon. “Një natë, Umer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, po shëtiste nëpër Medine dhe dëgjoi një bisedë midis një nëne dhe vajzës që vinin nga një shtëpi. Nëna thotë: "Përzieni qumështin me ujë, shkojmë ta shesim në mëngjes." - Umer ibn Hatabi e ndaloi këtë, ai do të ndëshkojë për të. -Ku është Omeri tani? Ai ka ikur. Omeri, Allahu qoftë i kënaqur me të, e dëgjon këtë. - Mami, nëse Umeri nuk është atje, atëherë Zoti Umar është. Duke dëgjuar këto fjalë, Omeri vrapoi te djemtë e tij dhe u tha atyre: "Njëri prej jush duhet të martohet me të". Por askush nuk donte të martohej me të. Pastaj tha: "Betohem në Allahun, nëse askush nga ju nuk martohet me të, unë vetë do të shkoj të martohem me të." Çfarë po shikonte? Sot, shumë djem kërkojnë një grua, duan të shohin bukurinë dhe pasurinë tek gruaja e tyre, dhe Umer ibn Hattabi kërkon një grua që i frikësohet Zotit për djemtë e tij. Njëri nga djemtë e kalifit pranoi të martohej me të dhe më vonë pikërisht nga pasardhësit e kësaj familje lindi i famshëm Umer bin Gabdulgaziz, Allahu qoftë i kënaqur me të. “Një herë Umer ibn Hatabi donte të kontrollonte një skllav që po kulloste delet e zotërisë së tij. Ai tha: "Na shit një dele." – Këto nuk janë delet e mia, por të pronarit tim. - Hajde thuaj se e hëngrën ujqërit. - Çfarë do t'i them Allahut atëherë? Me të dëgjuar këto fjalë, Omer ibn Hatabi filloi të qajë. Pas kësaj, ai shkoi te zotëria e këtij skllavi, e shpërbleu dhe e liroi.” Një ditë një burrë thirri një grua për të kryer tradhti bashkëshortore, ajo i tha që të mbyllte të gjitha dyert dhe dritaret, dhe kur ai bëri 56 Kamal El Zant. Ky është morali i një muslimani, ajo tha: "Një dritare tjetër nuk mbyllet". - Çfarë dritare është kjo? – Dritarja nga e cila shikon Allahu. Mbylle. Dhe ky njeri erdhi në vete dhe u ndal nga kjo neveri. Dhe niveli më i mirë i besimit është ta adhurosh Allahun sikur e sheh Atë, e nëse nuk mund ta bësh këtë, atëherë adhuroje Allahun duke besuar se Ai të sheh. E meqë shpërblimi varet gjithmonë nga veprimi, çfarë shpërblimi ka ai që e adhuron Allahun sikur e sheh Atë?! Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë për këtë: (26). Për ata që bënë mirë (ahsan - nga fjala ihsan - ndaj Allahut), të mira dhe shtohen; dhe fytyrat e tyre nuk do t'i mbulojnë pluhuri dhe poshtërimi. Këta janë banorët e Xhenetit, në të cilin mbeten përgjithmonë. (10:26) Muhamedi, Allahu, u pyet se çfarë është shtimi, ai shpjegoi se kur banorët e Xhenetit të gjenden në Parajsë, Allahu i Madhëruar do t'u thotë: - Çfarë dëshironi më shumë? – Çfarë mund të dëshirojmë kur e përmbushe premtimin Tënd: Na ruajte nga Ferri dhe na solle në Parajsë për jetën e përjetshme. Në këtë moment, me vullnetin e Allahut Subhanehu ue Tegala, ata do ta shohin Fytyrën e Tij. Dhe kur ta shohin Allahun, do t'i harrojnë të gjitha kënaqësitë që kanë pasur në Xhenet. Allahu Subhanehu ue Tegala na mundësoftë ta përjetojmë këtë kënaqësi. Dhe ata që në këtë jetë e harruan Allahun, e injoruan Ekzistencën dhe Pikëpamjen e Allahut, do të marrin të njëjtin dënim - ata nuk do të mund ta shohin Allahun. Allahu i Madhëruar ka thënë: (15). Por jo! Sepse ata do të ndahen nga Zoti i tyre atë ditë. (83:15) bekojeni atë dhe përshëndeteni atë Aftësia 57 Aftësia në marrëdhëniet me të tjerët 1) Allahu Subhanehu ue Tagala në shumë ajete të Kuranit përdori fjalën "ihsan" kur foli për marrëdhëniet me njerëzit: (77). Dhe përpiqu në atë që të ka dhënë Allahu, deri në vendin e fundit për të jetuar! Mos harroni fatin tuaj në këtë botë dhe bëni mirë (ahsin - bëni më të mirën) ashtu siç ju bën mirë Allahu dhe mos u përpiqni për prishje në tokë. Vërtet, Allahu nuk i do ata që mbjellin korrupsion!” (28:77) 2) Aftësia duhet të jetë e barabartë në të folurit tonë: (53). Dhe thuaju robërve të Mi të thonë atë që është më e mira (ahsan); Vërtet, shejtani sjell përçarje mes tyre; me të vërtetë, shejtani është armik i qartë për njeriun! (17:53) Allahu i Plotfuqishëm na urdhëron të zgjedhim fjalët më të mira në bisedë. Një fjalë e keqe mund të lërë gjurmë në zemrën e një personi dhe ai do ta kujtojë atë. Dhe ju duhet të zgjidhni adresat më të mira: thuaj "vëlla" në vend që të thuash "munafik" (hipokrit), "fasik" (mëkatar). Dhe është më mirë, nëse është e nevojshme, të karakterizoni veprimin e një personi sesa ta kritikoni atë. Për shembull, nëse shoh se dikush po mashtron, mund të them, "Ti je një mashtrues" dhe mund të them, "Ky është një mashtrim". Shprehja e parë e bën një person të neveritur me mua, dhe nuk ka gjasa që unë të gjej një gjuhë të përbashkët me të, dhe shprehja e dytë është më e butë dhe nuk ndërhyn në komunikimin dhe udhëzimin e mëtejshëm. Kur Muhamedi, Allahu, i shkroi një letër sundimtarit të Persianëve - një adhurues zjarri që besonte se gjaku hyjnor rridhte në venat e tij, tiranit të popullit të tij, ai shkroi: "Nga Muhamedi, i Dërguari i Allahut te njeriu i madh. të Persianëve.” Profeti, Allahu, zgjodhi fjalën e duhur, sepse qëllimi i tij nuk është të sprapsë, por të tërheqë një person. Nëse kështu i drejtohet i dërguari, Allahu, armikut, tiranit. Atëherë si duhet të flisni me vëllain tuaj musliman? Si të flisni me babanë tuaj? bekoje dhe b dhe përshëndete bekoje dhe b dhe përshëndete bekoje dhe b dhe përshëndeti 58 babait të tij: Kamal El Zant. Morali i një muslimani Ibrahimi, paqja qoftë mbi të, i drejtohet jobesimtarit të tij - Babi! Babai përgjigjet: "Unë do të të vras ​​me gurë". - Oh, babi... Allahu Subhanehu ue Tagala citon dialogun e tyre në Kuran: (41). Dhe kujto në librin e Ibrahimit: Vërtet, ai ishte njeri i devotshëm, profet. (42). Kështu ai i tha babait të tij: “O ati im, pse adhuron diçka që nuk dëgjon, nuk sheh dhe nuk të çliron nga asgjë? (43). Babai im, më është shfaqur një njohuri e tillë që nuk të ka arritur ty; më ndiqni, unë do t'ju çoj në rrugën e drejtë! (44). Babai im, mos e adhuro shejtanin: shejtani është i pabindur ndaj Mëshiruesit! (45). Babai im, kam frikë se do të të prekë dënimi i Mëshiruesit dhe do të afrohesh me shejtanin! (46). Ai tha: “A i refuzon zotat tanë, o Ibrahim? Nëse nuk reziston, do të të vras ​​me gurë. Largohu për pak nga unë!” (47). Ai tha: “Paqja qoftë me ju! Unë do të kërkoj falje për ju nga Zoti im, sepse Ai është i mëshirshëm për mua. (19:41–47) Lukmani, paqja qoftë mbi të, i kthehet djalit të tij: “Djali im!” (13). Kështu Lukmani i tha djalit të tij duke e këshilluar: “O biri im! Mos i bëni shok Allahut, politeizmi është një padrejtësi e madhe.” (31:13) Fjalë të tilla do të hapin zemrën e bashkëbiseduesit. Nëse jemi të urdhëruar të respektojmë mirësjelljen kur flasim me jobesimtarët, aq më tepër duhet të jemi të sjellshëm kur flasim me prindërit, fëmijët, motrën etj. Aftësia 59 3) Allahu Subhanehu ve Tagala ka urdhëruar në Kuran që të trajtojmë njerëzit më të afërt me ne në mënyrën më të mirë. (36). Dhe adhuroni Allahun dhe mos i bëni shok Atij dhe bëni mirë prindërve tuaj (ihsana është qëndrimi më i mirë), të afërmve, jetimëve dhe të varfërve, fqinjëve nga të afërmit tuaj dhe fqinjëve që nuk janë të afërmit tuaj, shokëve të afërt. , endacakë dhe skllevër. Vërtet, Allahu nuk i do ata që mburren me krenari... (4:36) Edhe një bashkëudhëtar duhet trajtuar në mënyrën më të mirë të mundshme. Dikush mund të thotë: "A do ta shoh përsëri ndonjëherë", sikur, nëse nuk pritet ndonjë përfitim nga trajtimi i mirë, atëherë nuk ka nevojë të sillemi në mënyrën më të mirë të mundshme. Shkencëtarët e quajtën këtë ajet ajeti për ata që kanë të drejta të mëdha, Allahu u dha atyre këto të drejta. 4) Thirrja në Islam në mënyrën më të mirë të mundshme. Allahu i Madhëruar urdhëroi: (125). Thirr në rrugën e Zotit me urtësi dhe këshillë të mirë dhe diskuto me ta për atë që është më e mira (ahsan nga fjala “ihsan”)! Vërtet, Zoti yt i di më së miri ata që janë larguar nga rruga e Tij dhe Ai i njeh më së miri ata që ecin drejt! (16:125). Kur bëni thirrje për Islamin, ju duhet të zgjidhni një vend, kohë dhe fjalë. 5) Allahu i Plotfuqishëm urdhëroi që të veprohet në mënyrën më të mirë edhe në ato çështje ku, siç duket, nuk mund të bëhet fjalë për mirësi. Për shembull, gjatë një divorci. (229). Shkurorëzimi është i dyfishtë: pas tij - ose të ndalohet, sipas zakonit, ose të lirohet me dobi (ihsan). Këto janë kufijtë e Allahut, mos i kaloni ato, e nëse dikush i kalon kufijtë e Allahut, ata janë të padrejtë. (2:229) 60 Kamal El Zant. Morali i muslimanit Edhe nëse bashkëshortët janë të divorcuar, kjo nuk do të thotë armiqësi mes familjeve. Sigurisht, fëmijët do të vuajnë. Por nëse burri dhe gruaja ndahen në mënyrën më të mirë të mundshme, fëmijët do të vuajnë më pak. Në Evropë, të drejtat për të rritur fëmijë u jepeshin grave, sikur një burrë të ishte një person pa ndjenja. Nëna ka një ndjenjë dashurie amënore dhe babai duhet të punojë dhe t'i sigurojë ato financiarisht. Lëreni t'i marrë fëmijët, nëse do t'ia tregojë, nëse nuk do, ai do t'ia dalë. Kur divorci bëhet në mënyrën më të mirë, nuk do të ketë padrejtësi. Ndërsa fëmijët janë të vegjël, babai është i detyruar t'i mbështesë plotësisht dhe ka të drejtë t'i shohë kur të dojë. Kur fëmijët të rriten, le të zgjedhin me kë të jetojnë. 6) Allahu Subhanehu ue Tegala na ka urdhëruar t'i përgjigjemi të keqes në mënyrën më të mirë: (34). E mira dhe e keqja nuk janë të barabarta. Refuzo me atë që është më e mirë (ahsan), e ja me të cilin ke armiqësi, sikur të ishte mik i flaktë. (41:34) “Një ditë djemtë po mblidhnin para për të ndërtuar një xhami dhe u ndanë në grupe për të shkuar te njerëzit e pasur. Njëri prej tyre kërkoi ndihmë në ndërtim nga drejtori i një hipermarketi, zgjati dorën dhe tha: "Më jep diçka për hir të Allahut". Ai pështyu në dorë. Djaloshi e hoqi këtë dorë duke thënë: "Kjo është për mua" dhe zgjati të dytën: "Çfarë do t'i japësh Allahut?" Pas kësaj, drejtori u ndje shumë i turpëruar dhe menjëherë nxori një çek dhe tha: "Shkruaj sa të duash". “Një ditë erdhi një burrë të ankohej për të afërmit e tij: “O Pejgamber i Allahut! Unë i trajtoj mirë, por ata më përgjigjen me keq. çfarë të bëj? - Vazhdo të sillesh kështu. Vërtet, është sikur po i ushqeni me hi të nxehtë.” Dhe në një thënie tjetër, Muhamedi, Allahu, ka thënë: “Mbajtja e një lidhjeje familjare nuk është kur të afërmit sillen mirë me ty dhe ti sillesh mirë me ta, por mbajtja e një lidhjeje familjare është kur ata të trajtojnë keq, por ti, përkundrazi, mbështet marrëdhënien. me ta”. bekojeni dhe përshëndeteni Aftësi në punë Kjo përfshin qëndrimin ndaj punës, ndaj veprimtarisë, profesionit, studimit. Dhe ne nuk po flasim vetëm për punë të përgjegjshme. Një herë Muhamedi, Allahu xh.sh., tha: “Vërtet, Allahu ka urdhëruar aftësinë në çdo gjë, dhe nëse (duhet) të vrisni (jo një person), atëherë vrisni në mënyrë të mirë dhe kur të bëni sakrificë, bëni mirë dhe le të secili prej jush ashtu siç duhet të mprehë thikën dhe le ta shpëtojë kafshën nga vuajtja.” Edhe nëse vrisni një gjarpër, vriteni mirë, mos e torturoni. Dhe kjo është arsyeja pse është e ndaluar vrasja e kafshëve me zjarr. Nëse duhet t'i qaseni vrasjes së një kafshe me gjithë seriozitetin, atëherë çfarë mund të themi për punë më të përgjegjshme - çdo detyrë duhet të bëhet mirë dhe me shkathtësi. Profeti, Allahu, na mësoi mënyrën më të mirë për të therur një kafshë: mos i tregoni thikën, mos e therni një kafshë pranë një tjetre. Së fundmi ata treguan një raport nga Turqia: në Fitër Bajram një dem u ther para një tjetri, i dyti pa gjithçka, theu litarin dhe vrapoi nëpër qytet, nëpër pazar, duke shkelur shumë njerëz. Pas kësaj ka mbërritur policia dhe ka qëlluar demin. Dhe aq më tepër, kur bëhet fjalë për punën tuaj kryesore - tregtinë, ndërtimin, studimin, mësimdhënien, shërimin ose ritualet fetare - lutjen, lutjen - duhet të bëni gjithçka me mjeshtëri. bekoje dhe bekoje bekoje dhe bekoje dhe pershendete 62 Kamal El Zant. Morali i një muslimani Dhe nuk ka nevojë t'i referohemi shoqërisë: "Hajde, të gjithë e bëjnë atë". A jam i vetmi i sinqertë, apo çfarë? Pejgamberi, Allahu xh.sh., ka thënë: “Mos u bëni dymendësh (imitues): ata që thonë: nëse njerëzit bëjnë mirë, ne do ta bëjmë atë, e nëse rezultojnë të padrejtë, ne do të bëjmë të njëjtën gjë. Përcakto veten të bësh mirë kur njerëzit bëjnë mirë dhe të mos jesh i padrejtë edhe nëse bëjnë diçka të keqe.” Mos jetoni sipas parimit: nëse më kanë bërë diçka të mirë, unë do t'ju përgjigjem me mirësi, dhe nëse më kanë bërë diçka të keqe, do t'u përgjigjem me mirësi! Edukohu që të bësh mirë edhe kur trajtohesh mirë edhe kur trajtohesh keq. Mos u udhëzoni nga turma, ju keni një thënie: "Vërtet, Allahu ka caktuar aftësi në çdo gjë." Një musliman nuk duhet të bëjë asgjë keq. Nëse filloni biznesin, duhet të bëni çdo përpjekje për të bërë gjithçka në mënyrën më të mirë të mundshme. Dhe për këtë ne kemi nevojë që secili të merret me punën e tij. bekoje dhe bekoje Shpërblim për aftësi 1) Varësisht nga shkalla e aftësisë, nga cilësia e çdo vepre tonë, do të marrim një shpërblim në Ditën e Gjykimit. Për shembull, nëse lexoj namazin (lutjen) pesëfish, Allahu Subhanehu ue Tegala nuk do të më kërkojë që të mos e lexoj atë. Por nëse e lexoj me pak përqendrim, do të marr shumë pak shpërblim. Muhamedi, Allahu xh.sh., ka thënë: “Në Ditën e Gjykimit një person do të vijë dhe do të marrë gjysmën e shpërblimit për namazin, një tjetër do të marrë një të katërtën e shpërblimit, një i tretë do të marrë një të tretën, etj.”, varësisht nga shkalla e përqendrimit. gjatë leximit të namazit. Allahu Subhanehu ue Tegala shtron pyetjen: (60). A ka ndonjë shpërblim për të mirën (ihsan) përveç të mirës? (55:60) do ta bekojë atë dhe do ta përshëndesë. 2) Dashuria ndaj Allahut. Allahu i do ata që e bëjnë punën e tyre më së miri. Dhe kjo është përsëritur shumë herë në Kuran: (134). ...Të cilat shpenzojnë edhe në gëzim edhe në pikëllim, duke frenuar zemërimin, duke i falur njerëzit. Vërtet, Allahu i do ata që bëjnë mirë (muhsinin - nga fjala “ihsan”)! (3:134) 3) Afërsia e Allahut. Allahu është afër me mëshirën e Tij ndaj atyre që i bëjnë veprat e tyre në mënyrën më të mirë: (56). Mos shkaktoni shqetësime në tokë pasi të jetë vendosur. Thirrni Atë me frikë dhe besim; Vërtet, mëshira e Allahut është afër të virtytshmit (muhsininëve)! (7:56) 4) Ndihma e Allahut. (128). Vërtet, Allahu është me ata që kanë frikë dhe me ata që bëjnë mirë (muhsinin)!” (16:128) 5) Allahu mbron veprat e bëra me shkathtësi dhe mbron shpërblimin për to. Këto vepra nuk do të harrohen. Allahu i Madhëruar ka thënë: (115). Dhe bëni durim, sepse Allahu nuk ua shkatërron shpërblimin e virtytshmit (muhsininëve)! (11:115) (30). Vërtet, atyre që besuan dhe bënë vepra të mira, Ne nuk do t'ua shkatërrojmë shpërblimin atyre që bëjnë vepra të mira (muhsinin). (18:30) Allahu Subhanehu ue Tegalah na dhëntë që të jemi prej robërve të Mëshiruesit, duke i bërë veprat tona në mënyrën më të mirë të mundshme dhe duke u përpjekur që ihsani (mjeshtëria) t'i shoqërojë ata kudo - në lidhje me Allahun, me njerëzit. dhe në raport me të tyret deri në pikën! Frika ndaj Zotit Frika ndaj Zotit Frika ndaj Zotit Kuptimi dhe përkufizimi i konceptit "frika ndaj Zotit" 65 Nga pikëpamja e gjuhës arabe, et-takva është kujdes, mbrojtje. Takva është të mbrosh veten nga dëmtimi nga çdo gjë. Nga pikëpamja fetare, ka shumë përkufizime të et-takua. Dhe ata kanë një bërthamë të përbashkët - robi i Allahut mbron veten nga zemërimi i Allahut Subhanehu ve Tegalah dhe nga dënimi i Tij duke zbatuar urdhrat e Allahut dhe duke u përmbajtur nga ndalesat e Tij. Dhe në këtë mënyrë njeriu mbron veten nga hidhërimi i Allahut dhe nga humbja e shpërblimit. Aliu, Allahu qoftë i kënaqur prej tij, ka thënë: “Frika ndaj Zotit është frika ndaj Allahut dhe veprave sipas Kuranit, dhe kënaqësia me një të mirë të vogël dhe përgatitja për momentin e largimit nga kjo jetë”. Ibn Mesgudi, Allahu qoftë i kënaqur prej tij, ka thënë: “Të kesh frikë Allahun është të dëgjosh Allahun dhe të mos i bindesh Atij, ta përmendësh Atë shpesh dhe të mos e harrosh, ta falënderosh dhe të mos i mohosh të mirat e Tij”. Ebu Hurejra, Allahu qoftë i kënaqur me të, tha në përgjigje të pyetjes se çfarë është et-takva (devotshmëria): "A keni ecur ndonjëherë në një rrugë me gjemba?" - Po, ndodhi. - Cfare bere? “Ndalova diku, shkela diku, eca diku. – Kjo është et-takva (frika ndaj Zotit). Gjembat janë mëkate që duhet t'i shmangim. Dhe ne duhet të ruhemi nga shkaktimi i zemërimit të Allahut dhe duhet të shmangim të ndaluarën dhe të rrezikshmen. 66 Kamal El Zant. Morali i një muslimani Llojet e frikës ndaj Zotit Et-takva, edhe pse shpesh përkthehet si frikë ndaj Zotit, nuk është vetëm frika ndaj Allahut. Dhe në Kuran ndonjëherë kishte një thirrje për t'u ruajtur nga zemërimi i Allahut, nga Dita e Gjykimit, nga zjarri dhe nga sprovat. 1) Frika ndaj Allahut. Frika ndaj Zotit nuk do të thotë frikë nga Allahu, si frika nga ndonjë rrezik; jo, ajo flet për frikën e zemërimit të Allahut dhe privimin nga dashuria e Tij. Frika ndaj Zotit nuk është ajo lloj frike që çon në ndërprerjen e marrëdhënies me Allahun: disa kanë frikë të pyesin Allahun. Allahu i Madhëruar ka thënë: (102). O ju që besuat! Kini frikë Allahun me frikën e duhur ndaj Tij dhe mos vdisni veçse duke qenë muslimanë. (3:102) Një sure tjetër thotë: (96) ...Kini frikë Allahun, tek i Cili do të tuboheni! (5:96) Në një ajet tjetër: (18). O ju që besuat! Kini frikë Allahun dhe le të shikojë shpirti se çfarë ka përgatitur për nesër. Frikësojuni Allahut, se Allahu është i njohur për atë që punoni! (59:18) Allahu tha: (56). Por ata nuk do të përkujtojnë nëse nuk dëshiron Allahu: Ai meriton frikë dhe mund të falet! (74:56) Allahu Subhanehu ue Tegala thotë se ju vetëm duhet t'i frikësoheni Atij dhe siguron: Allahu gjithashtu fal. Dhe Allahu nuk është si dikush në këtë jetë që na ngjall një ndjenjë frike. Kushdo që kemi frikë, largohemi prej tij. Por vetëm duke pasur frikë Allahun i afrohemi Atij. Kush do të na mbrojë nga Allahu? Përkundrazi, Allahu është në gjendje të largojë çdo të keqe nga ne. (50). Pra, ikni te Allahu, unë jam paralajmërues i qartë për ju nga Ai. (51:50) Frika ndaj Zotit 67 2) Në Kuran ka thirrje për t'u frikësuar nga Dita e Gjykimit: (48). Dhe kini frikë ditën kur një shpirt nuk do t'i kompensojë një shpirti tjetër dhe nuk do t'i pranohet asnjë ndërmjetësim prej tij, nuk do t'i merret shpërblim dhe nuk do t'i sigurohet ndihmë! (2:48) Kjo thuhet edhe në një ajet tjetër (ky është vargu i fundit i shpallur i Kuranit): (281). Dhe ruhuni nga Dita në të cilën do të ktheheni te Allahu; atëherë çdo shpirt do të paguhet plotësisht për atë që ka fituar dhe nuk do të ofendohen! (2:281) 3) Shumë ajete futin frikën nga zjarri i xhehenemit: (24). Nëse nuk e bëni këtë, dhe nuk do ta bëni kurrë! - atëherë kini frikë nga zjarri, lëndë djegëse për të cilën janë njerëzit dhe gurët, të përgatitur për jobesimtarët. (2:24) 4) Gjithashtu, Allahu Subhanehu ue Tagala na thirri në Kuran që të mbrohemi nga sprovat, duhet të ruhemi nga kryerja e mëkateve dhe t'i frikësohemi pasojave të tyre. (25). Kini frikë nga sprova që do t'i ndodhë jo vetëm atyre prej jush që janë të padrejtë. Dhe dijeni se Allahu është i fortë në ndëshkim! (8:25) Pasojat e mëkateve prekin të tjerët, kështu që njeriu nuk mund të jetë indiferent ndaj mëkateve të të tjerëve, si p.sh.: "Mëkati i tij është problemi i tij". Frika ndaj Zotit ka disa nivele: Niveli i parë, me ndihmën e të cilit largohemi nga mëkati më i madh - politeizmi: (116). Vërtet, Allahu nuk fal që Atij t'i caktohen shok, por më pak se kjo ia fal kujt të dojë. Dhe kushdo që i bën shok Allahut, ai ka humbur në një lajthitje të largët. (4:116) Dhe ne mbrohemi nga politeizmi duke besuar në Një Allah. Allahu i Madhëruar thotë: 68 Kamal El Zant. Morali i muslimanit (26). Pra, jobesimtarët vendosën mendjemadhësi në zemrat e tyre - mendjemadhësi të kohës së injorancës, dhe Allahu i zbriti paqen të Dërguarit të Tij dhe besimtarëve dhe u vendosi (ose e bëri të pandarë prej tyre) fjalën e frikës ndaj Zotit (dëshmia se ekziston nuk ka zot përveç Allahut). Ata e meritonin më shumë se të tjerët dhe ishin të denjë për të. Allahu di për çdo gjë. (48:26) Dhe siç e vutë re, fjala e monoteizmit u quajt fjalë e frikës ndaj Zotit, pasi ajo na mbron nga politeizmi. Ky nivel i devotshmërisë e ndihmon dikë që përfundimisht të hyjë në Parajsë, megjithëse mjafton një moment në Ferr për të harruar të gjitha kënaqësitë e kësaj jete. Disa njerëz ndalojnë atje, ndërsa të tjerët ngrihen më lart. Niveli i dytë i frikës ndaj Zotit mbron nga një mëkat kaq i madh si bidati. Në fenë e Allahut, askush nuk ka të drejtë të legjitimojë asgjë përveç Vetë Allahut dhe profetit të Tij. Allahu Subhanehu ue Tegala thotë: (21). Apo kanë shokë të cilët ua legjitimuan në fe atë që nuk ua lejoi Allahu? Nëse jo për Fjalën vendimtare, mosmarrëveshja e tyre tashmë do të ishte zgjidhur. Vërtet, zullumqarët janë të destinuar për dënim të dhembshëm.” (42:21) Muhamedi, Allahu, ka thënë: “Çdo bidat (bidat) është mashtrim dhe çdo mashtrim është në Xhehenem”. Në fe nuk mund të flasësh për veten tënde. Çdo gjë që futet në fe është një akuzë indirekte ndaj profetit se ai fshehu diçka dhe nuk u përcolli njerëzve diçka nga Allahu. Profeti, Allahu, më mësoi ta lexoja lutjen në këtë mënyrë, por doja ta “zbukuroja” atë, t'i shtoja diçka lutjes. Me këtë më duket se i them profetit: “Feja nuk është e keqe, por një gjë të ka humbur që unë shtova, nuk e përfundove si duhet misionin tënd, unë ta përfundova për ty...” bekoje dhe bekoje e bekoje. bekoje dhe bekoje Frika ndaj Zotit 69 E pranueshme, në lidhje me ndryshimet në vend, kohë, shoqëri, për t'iu përgjigjur dukurive të reja në shoqëri - por kjo bëhet në bazë të Kuranit dhe thënieve të profetit, Allahut. Dhe është frika ndaj Zotit që më pengon të ndërhyj në fenë e Allahut. Niveli i tretë i frikës ndaj Zotit mbron nga mëkatet e mëdha. Ky person bën mëkate të vogla, por nuk u afrohet mëkateve të mëdha. Dhe ky është një nivel i caktuar i frikës ndaj Zotit. Allahu Subhanehu ue Tegala e ka thënë këtë në Kuran: (31). Nëse largoheni nga mëkatet e mëdha që ju janë ndaluar, Ne do t'ju shpëtojmë nga veprat tuaja të këqija dhe do t'ju fusim në një hyrje fisnike. (4:31) Niveli i katërt i frikës ndaj Zotit ndihmon për të hequr dorë nga kryerja e mëkateve të vogla. Në sytë e një personi të tillë, një mëkat i vogël është një gjë e tmerrshme. Ai nuk bën mëkate të vogla, duke kujtuar madhështinë e Allahut, i cili e shikon në momentin e sprovës. Muhammedi, Allahu xh.sh., ka thënë: “Besimtari e sheh mëkatin si një mal që i bie në kokë, por për hipokritin mëkati është si miza që i fluturon në hundë dhe e përzë me dorë”. Niveli i 5-të i frikës ndaj Zotit ndihmon për t'u larguar nga gjërat e dyshimta. I Dërguari i Allahut ka thënë: “Vërtet, ajo që është e lejuar është e dukshme dhe ajo që është e ndaluar është e dukshme, dhe mes tyre ka dyshime, për të cilat shumë njerëz nuk e dinë. Dhe ai që bie në dyshimin, ai bie në haram (të ndaluar). Ai që është i kujdesshëm ndaj të dyshimtit, pastrohet prej tij për hir të fesë së tij dhe nderit të tij, dhe ai që merret me të dyshimtë do të vijë për të kryer të ndaluarën, si bariu që kullot kopenë e tij pranë një vendi të shenjtë dhe është rreth për të gjetur veten atje. Vërtet, çdo sundimtar ka vendin e tij të shenjtë dhe, me të vërtetë, vendi i shenjtë i Allahut është ajo që është e ndaluar prej Tij. Vërtet në trup ka një copë mishi, e cila duke qenë e mirë, e bën mirë të gjithë trupin dhe kur vjen, e lavdëron dhe e përshëndet, e lavdëron dhe e përshëndet, e lavdëron dhe e përshëndet 70 Kamal El Zant. . Kur morali i një muslimani bëhet i papërdorshëm, ai e prish gjithë trupin dhe, me të vërtetë, ai është zemra.” Dhe e dyshimta nuk është diçka për të cilën Allahu nuk flet (Allahu flet për çdo gjë), por është e dyshimtë për shumë njerëz për shkak të mungesës së diturisë së tyre. Pyet ndokënd për verën, ai do të thotë: “Është haram (e ndaluar). Tradhtia bashkëshortore? Haram (i ndaluar)! Namaz (namaz) pesëfish? Kjo është e detyrueshme. Por shumë gjëra janë pak të njohura për shumë njerëz. Dhe njerëzit me këtë nivel të frikës ndaj Zotit janë të gatshëm të largohen nga e dyshimta, në mënyrë që të mos bien në haram (të ndaluar). Shkalla e 6-të e devotshmërisë është kur njeriu nuk e keqpërdor atë që është e lejuar, për të mos iu afruar asaj që është e ndaluar dhe për t'i kushtuar kohën e duhur adhurimit. Gjumi nuk është i ndaluar. Por një person fle katër orë në ditë, dhe një tjetër - dymbëdhjetë orë. Gjumi nuk është një gjë e ndaluar, por ai që ka një nivel të lartë devotshmërie beson se çdo minutë është një humbje. "Një ditë ata i thirrën një shkencëtari: "Hajde, ulu me ne dhe le të flasim." Shkencëtari u përgjigj: "Stop diellit!" - Nuk mundet. "Nuk mundem, koha po mbaron." Ndodh kur, për shkak të pozicionit të tij, një person duhet të devijojë nga disa veprime të lejuara për të mos i prishur të tjerët. Imagjinoni që Hazrati erdhi për të lexuar lutjen e xhumgës me pantallona dhe një bluzë me një dizajn (për shembull, një varkë). Kjo nuk është e ndaluar – imami e mbuloi gavratin e tij, pra pjesët e trupit që duhet të mbulohen. Por kjo nuk është e denjë për Hazretin. Ekziston një fjalë e urtë arabe: nëse Hazreti shikon larg, tradhtia bashkëshortore do të përhapet në shoqëri. El-Hasani ka thënë për këtë nivel: “Frika ndaj Zotit, frika ndaj Zotit 71 i shoqëroi disa njerëz deri në atë masë saqë ata devijuan nga shumë nga ajo që ishte e lejuar, nga frika se mos bënin të ndaluarën”. Ka një histori të mirë për këtë temë. “Një herë, një mbret i detyronte njerëzit të hanin mish derri. Dhe për të marrë mbështetje, ai thirri një shkencëtar. Ai është shembull për njerëzit: nëse shijon një pjatë derri, të gjithë do ta ndjekin. Një kuzhinier qëndroi në prag të dhomës së mbretit dhe i pëshpëriti shkencëtarit: "E panjohur nga mbreti, kam therur një dash, nuk ka derr atje". Shkencëtari hyn. Mbreti urdhëron: "Hani!" - Unë nuk do. -Atëherë do të të ekzekutoj! - Ekzekutoni! Gjatë daljes, kuzhinieri tha: "Të thashë që ishte qengji, jo derri!" "A e dinë njerëzit në qytet për këtë?" Nëse njerëzit nuk dinë për të

Predikuesit arabë të Islamit radikal në Tatarstan

Kamal el Zant dhe vendi i tij në Umetin Mysliman të Tatarstanit: nga njohja në mërgim

Rilindja fetare që filloi në Rusi pas rënies së BRSS u shoqërua me depërtimin në territorin e saj dhe veprimtarinë e lirë të predikuesve të lëvizjeve të reja fetare.

Shpesh rolin e misionarëve të tillë e luanin të huajt, të cilët për shkak të karizmës, sharmit dhe aftësisë së tyre për të përcjellë mësimet fetare në mënyrë profesionale dhe të kuptueshme te masat e gjera të besimtarëve të rinj, zgjeruan rrethin e ndjekësve të tyre dhe kontribuan në forcimin e tyre. pozicionet e lëvizjes së re fetare në një vend në të cilin deri vonë ateizmi ishte pjesë e ideologjisë shtetërore.

Fluksi i predikuesve të tillë të huaj në Rusi është bërë një nga kanalet për zgjerimin fetar të shteteve të huaja, i cili sot perceptohet si një kërcënim për sigurinë kombëtare të vendit.

Fakti që aktivitetet e emisarëve të huaj të lëvizjeve të reja fetare janë të mbushura me një rrezik të caktuar është sot mendimi mbizotërues midis zyrtarëve qeveritarë dhe zyrtarëve të sigurisë, si dhe midis klerit dhe shkencëtarëve.

Fluksi i predikuesve të huaj

"Në vitet '90 filloi depërtimi intensiv i organizatave joqeveritare kombëtare dhe ndërkombëtare në Rusi, disa prej të cilave ndoqën qëllime arsimore dhe humanitare, e disa edhe politike", shkruan për aspektin islam të marrëdhënieve ruso-arabe. Alexey Podtserob, duke vënë në dukje se

"Organizata Ndërkombëtare Islamike për Ndihmë dhe Shpëtim ("Al-Igasa"), Shoqëria për Ringjalljen e Trashëgimisë Islame ("Jamaah Ihyaaa at-Turas al-Islami"), Fondacioni Islamik i Dy Xhamive të Shenjta ("Al -Haramain"), dhe Charity filloi të operojë në territorin rus ("Al-Kheiriya"), Organizata Ndërkombëtare e Ndihmës Bamirëse "Taiba", Fondacioni Ndërkombëtar i Bamirësisë ("Binevelence International Foundation"), "Katar", etj.

Pjesëmarrja aktive e fondacioneve arabe në ringjalljen fetare në rajonet myslimane të Rusisë konfirmohet edhe nga studiues nga Arabia Saudite: “Duke filluar nga fundi i viteve 1980. “Në autonomitë “myslimane” të Rusisë, si dhe në republikat e Azisë Qendrore dhe Transkaukazisë, filluan të funksionojnë fondacionet bamirëse saudite, me synimin për të promovuar ringjalljen e arsimit dhe traditave myslimane atje”, shkruan politologu saudit. Mexhid bin Abdel Aziz al-Turki.

“Çdo arab shikohej pothuajse sikur të ishte vetë Profeti Muhamed.”

Një tipar specifik i ardhjes së predikuesve arabë të formave të huaja të Islamit në rajonet e populluara dendur nga myslimanët (në veçanti, në Tatarstan) është se ata perceptohen nga shtresa të gjera besimtarësh si më të avancuar dhe më të shkolluar në çështjet e teologjisë islame sesa ato vendase. klerikët.

Me rrëfim Ildusa Faizov, i cili pushtoi në 2011-2013. posti i Myftiut të Tatarstanit, "çdo arab shikohej pothuajse si vetë Profeti Muhamed". Për më tepër, nëse ky arab do të jepte një predikim fetar.

Një nga këto figura që la vendin e tyre të caktuar në historinë moderne të bashkësisë islame të Tatarstanit ishte Kamal el-Zant, i cili nga viti 1992 deri në vitin 2013, duke jetuar në Kazan para largimit të tij nga Rusia, ishte i angazhuar në predikimin fetar në rajonin e Vollgës për më shumë se 20 vjet. Vlen të ndalemi më në detaje për këtë figurë dhe vendin e tij në historinë moderne të muslimanëve të Tatarstanit.

Kamal Abdul Rahman el-Zant

i lindur më 3 tetor 1974 në Liban. Ashtu si shumë përfaqësues të tjerë të rinisë arabe të gjysmës së dytë të shekullit të njëzetë, të cilët donin të merrnin arsim të lartë, ai shkoi në Rusi: në moshën 18 vjeç në 1992 el Zant vjen në Kazan, ku hyn në Institutin Mjekësor Shtetëror Kazan në Fakultetin e Mjekësisë.

Në vitin 1999 e përfundoi me sukses, pas së cilës hyri në rezidencë në departamentin e onkologjisë (vitet e studimit: 1999-2002), dhe më pas në departamentin e kirurgjisë së përgjithshme (vitet e studimit: 2002-2004). Me kalimin e viteve, ai martohet me një tatar vendas dhe ka katër fëmijë. Në këtë mënyrë el Zant merr nënshtetësinë ruse, duke ruajtur pasaportën e një shtetasi libanez (d.m.th., ka shtetësi të dyfishtë).

Pas kësaj, ai filloi zyrtarisht të punojë në Dispancerin e Onkologjisë së Qytetit në Kazan; sipas vlerësimeve të kolegëve të tij të punës, ai u konsiderua një specialist i mirë. Vini re se në Tatarstan, përveç el Zanta Punojnë edhe arabë të tjerë që erdhën në Rusi për të studiuar si mjekë, por më pas, pasi u martuan me gra vendase dhe u vendosën në vendin pritës, morën një punë në specialitetin e tyre (për shembull, ai jeton dhe punon në Kazan si kirurg në Klinikën Republikane Spitali Muhamed Hamed nga Libia, i cili ndonjëherë vepronte edhe si predikues).

Megjithatë, paralelisht me këtë punë, Kamal el-Zant u përfshi aktivisht në aktivitetet e predikimit fetar midis muslimanëve të Tatarstanit dhe kjo nuk ishte rastësi. Siç vërejnë ekspertët, "gjatë studimeve në universitetet ruse ose duke punuar në zyrat përfaqësuese të organizatave të huaja bamirëse në Rusi, qytetarët e vendeve arabe - mbështetës të organizatave joqeveritare fetare dhe politike shpërndajnë literaturë islame të një natyre radikale, ofrojnë mbështetje ideologjike dhe materiale për njerëzit e tyre me mendje ruse”, shkruan për të tillë studentë arabë orientalistë Konstantin Polyakov.

Roli i Predikuesit

Me pranimin e tij Kamala el-Zanta, ai mori njohuri fetare në shtëpi në Liban ndërsa studionte në shkollë. Shumë studentë arabë që erdhën në Kazan ranë nën tundimet e jetës shoqërore. Për ta kundërshtuar disi këtë, vetë studentët arabë vendosën të zgjidhnin një predikues nga mesi i tyre: Kamal el-Zant.

Meqë pas mbërritjes ai fillimisht dinte pak rusisht, predikimet fetare u mbajtën në një kohë në gjuhën arabe midis bashkëfshatarëve të tij. Në të njëjtën kohë, ishte një përkthyes që përkthente njëkohësisht nga arabishtja në rusisht për banorët vendas të Tatarstanit që erdhën për të dëgjuar predikuesin arab.

Klasat e para midis grave tatare të moshës së pensionit

Në parathënien e librit të tij të parë, "Më trego për besimin" Kamal el-Zant kujton se ai dha mësimet e tij të para mbi doktrinën islame midis grave tatare vendase, shumë prej të cilave ishin në moshën e pensionit ose para pensionit:

"Në ndryshim nga të rinjtë, apalarët (të përkthyer nga gjuha tatarisht si "tezet", vetëm në formën e adresimit të një gruaje më të vjetër - përafërsisht) ishin shumë të durueshëm me mua kur, për shkak të pengesës gjuhësore, ishte e vështirë. që unë t'u shpjegoj diçka atyre. Unë shpesh ua kam pranuar se janë një grup eksperimental dhe ata kanë qenë të duruar edhe me këtë dhe i vlerësoj secilin prej tyre.”

Në kushtet e mungesës së personelit të klerit mysliman në Tatarstan në vitet 1990, si dhe faktit që një arab do të fliste para tyre (si lart ishte mendimi për ekzaltimin e mahnitshëm nga disa nga muslimanët e Tatarstanit të ndonjë të huaji nga Vendet muslimane të Lindjes si ekspert i Islamit), suksesi i tij u sigurua. Dhe për këtë kishte disa rrethana.

Arritja për të studiuar për t'u bërë mjek, el Zant E gjeta veten në një kohë kur një ringjallje masive fetare po ndodhte në Tatarstan, si dhe në të gjithë Rusinë. Për el Zanta kjo u bë një mundësi e shkëlqyer për të realizuar veten në fushën e predikimit fetar. Në vitet 1990, kur ndërtesat e vjetra të xhamive iu kthyen myslimanëve në republikë dhe u ndërtuan të reja, predikimi në to bëhej në gjuhën tatare.

Kamal el-Zant nuk e njihte gjuhën tatare, por gradualisht zotëroi mirë gjuhën ruse, arriti të tërhiqte shumë tatarë të rinj urbanë që tërhiqeshin nga feja, por në të njëjtën kohë u asimiluan nga ana gjuhësore: ata dinin dhe e kuptonin dobët gjuhën tatare. Kjo nuk është një foto e rrallë për Kazanin.

Pasi ndërtesa e xhamisë Burnaevskaya iu kthye besimtarëve në 1994 Kamal el-Zant Të premteve ai fillonte të mbante predikimet e tij atje. Imami i xhamisë Burnaevskaya Fargat Mavletdinov lejoi me dëshirë një predikues arab të kryente lutjet e së Premtes: audienca e famullisë vetëm sa u rrit.

Aureolë e të papaguarve dhe të palakmuarve

U Kamala el-Zanta, përveç faktit që ai predikonte në rusisht, kishte edhe dy cilësi të tjera që e bënë atë të njohur: së pari, si arab etnik, njerëzit e zakonshëm i besonin më shumë si njohës të Islamit, megjithëse ai fillimisht nuk kishte një arsim të veçantë fetar. kur mbërriti në Rusi; së dyti, një fjalim i mbajtur mirë, aftësia për të folur në mënyrë karizmatike me një intonacion që "ndizte" besimtarët, gjithashtu tërhoqi shumë besimtarë të zakonshëm tek ky predikues arab.

Karizmën e tij i shtonte edhe fakti që punonte si mjek, dhe në kohën e lirë merrej me predikim fetar, d.m.th. ai nuk ishte një mullah me rrogë dhe kjo krijoi rreth tij një atmosferë të një personi jomercenar dhe jo lakmitar. Numri i tifozëve u rrit.

Për të kompensuar hendekun në edukimin fetar, si dhe për të shmangur akuzat se është autodidakt, Kamal el-Zant vendosi të marrë një diplomë. Në vitin 2008, ai hyri në departamentin e korrespondencës në Universitetin Libanez “Al-Jinan” (Tripoli) për një diplomë master në Shkenca Kur'anore. Edhe më herët, ai e kishte mësuar Kuranin përmendësh deri më 30 gusht 2001 dhe në vitin 2003 u bë Kuran-hafiz (një recitues profesionist i Kuranit që mësoi përmendësh tekstin e Librit të Shenjtë të Muslimanëve).

Pikëpamjet fetare

Gradualisht popullaritet Kamal el Zanta u rrit: ai filloi të performojë në xhami të ndryshme në Kazan, të udhëtojë në rajone dhe qytete të tjera të Tatarstanit, ai u ftua në leksione dhe predikime në rajonet Bashkortostan, Mari El, Mordovia, Ulyanovsk, Kirov dhe Tyumen, Okrug Autonome Khanty-Mansi.

Në fillim ishte e vështirë të kuptoheshin pikëpamjet fetare të predikuesit arab, pasi në vitet 1990 - gjysma e parë e viteve 2000 ai nuk i botoi librat e tij dhe CD-të audio me leksionet e tij nuk u shitën. Fama e tij ishte gojë më gojë.

Ata dinin për të, por duke qenë se ai nuk kishte ndonjë status zyrtar në mesin e klerit islam, ai nuk pretendonte ndonjë pozicion të veçantë në komunitetin mysliman që premtonte mbështetje materiale, dhe nuk ishte klerik në asnjë xhami (për el Zanta karakterizohej nga roli i një predikuesi nomad që fliste në xhami të ndryshme), ai nuk shihej si konkurrent për simpatinë e besimtarëve.

Një rol të rëndësishëm në rritjen e famës el Zanta luajtur nga Myftiu i Tatarstanit Gusman Iskhakov(si myfti në vitet 1998-2011), një simpatizant vehabist që qartazi simpatizonte predikuesin arab. Në fakt, një yll Kamala el-Zanta u ngrit pikërisht në Gusman Iskhakov: librat dhe CD-të e tij audio filluan të botoheshin gjatë qëndrimit të tij si myfti Iskhakova. Dhe fakti që lirisht dhe pa lejet e nevojshme dokumentare kreu predikime në xhami ishte kryesisht për shkak të mosrezistencës së myftiut ndaj kësaj.

Në mesin e viteve 2000, ai u largua nga Rusia për një kohë. Nuk dihen ende arsyet e largimit urgjent, por për kthimin el Zanta thirrën fansat e tij. Sipas një prej tregimeve të dëgjuara nga autori, në një numër xhamish në Kazan, në të cilat ai dha predikime Kamal el-Zant dhe aty ku ai u kujtua mirë, ata madje dërguan posaçërisht një kapele pas lutjeve të së Premtes, në mënyrë që besimtarët të mund të "përcilleshin" për kthimin e predikuesit arab në Kazan. Në fund të fundit Kamal el-Zant u kthye në Kazan.

Nuk mund të përjashtohet që unë të kem synime dhe objektiva të tjera përveç punës si mjek. Banesa iu dha nga famullia e xhamisë “Ometlelyar”, e cila më pas u lidh ngushtë me Qendrën Kulturore Islame “Familja”, së cilës el-Zan do të jetë gjithashtu relevante.

Fansat përsëritën shfaqjet në CD dhe DVD

Që nga gjysma e dytë e viteve 2000, popullariteti Kamala el-Zanta fillon të rritet, gjë që u shoqërua me fillimin e aksesit masiv të Internetit në atë kohë, shfaqjen e rrjeteve sociale, të cilat siguruan popullarizimin më të gjerë të mundshëm të predikimeve dhe leksioneve të tij.

Me pranimin e tij, së shpejti atij iu ofrua të botonte libra, fansat sponsorizuan hapjen e faqes së tij personale dhe filluan të përsërisin performancat e tij në CD dhe DVD. Suksesi ishte i garantuar. Në vitin 2007, u botua libri i tij i parë, "Më trego për besimin" (më vonë u ribotua disa herë).

"Morali i muslimanit"

Pas kësaj, libri i tij i dytë "Moralet e një muslimani" (2010-2011) u botua në 3 vëllime dhe të dy librat morën një vlerësim pozitiv nga Myftiu i Tatarstanit. Gusman Iskhakov dhe figura të tjera fetare. Këta dy libra të tij u bënë shumë të njohur, u ribotuan mirë dhe u publikuan edhe versione audio të librave.

Le të shtojmë se edhe tani librat mund të blihen në libraritë myslimane në Tatarstan pa shumë vështirësi, pavarësisht se situata për Kamala el-Zanta do të ndryshojë.

Kryesisht pas shfaqjeve Kamala el-Zanta u shfaq në formë të shtypur, ishte e mundur të njiheshim me pikëpamjet e tij në mënyrë më të detajuar. Vetëm se para kësaj ishte e vështirë: të gjithë e dinin se kishte një predikues arab që fliste në xhami në rusisht me predikime nxitëse, por pak dihej për përmbajtjen e tyre. Dhe pas kësaj, komente të mprehta kritike filluan të dëgjoheshin nga imamët tatarë.

"Libri është i mbushur me tallje me ne tatarët"

teolog tatar Farid Salman ishte i pari që ngriti çështjen e përmbajtjes së librave Kamala el-Zanta: “Ja një shembull i fundit. Me miratimin personal të Myftiut G. Iskhakova U botua libri “Më trego për besimin”. Kamala el-Zanta, kohët e fundit një libanez, dhe tani një shtetas rus. Libri është i mbushur me tallje me ne tatarët.

Rezulton se ne po bëjmë haxhin te bullgarët, kemi një "shenjt" të veçantë Khidr Ilyas, që del nga varri (!) dhe ndihmon ata që i kërkojnë diçka. Libri, mendoj se është shkruar, jo pa qëllim, në një gjuhë që edhe një fshatar me një zotërim shumë të dobët të rusishtes mund ta kuptojë në mënyrë të përsosur.

Qëllimi është të programohen tatarët myslimanë dhe, mbi të gjitha, banorët e fshatit

E gjithë kjo shoqërohet me citime të shumta të ajeteve kuranore. Autori synon të programojë tatarët myslimanë dhe, mbi të gjitha, banorët e fshatit për qëllime specifike. Në fund të fundit, është në fshat që ende ruhet pastërtia origjinale e Islamit Tatar. Në përgjithësi, ne jemi të gabuar, dhe Islami Tatar nuk është i njëjtë. Por te myftiu G. Ishakov Më pëlqeu libri.

Në parathënien e librit ai shkruan: “Libri i propozuar përfaqëson një vepër të shkëlqyer të autorit Kamala el-Zanta për ata që duan të konfirmohen në besimin e tyre, si dhe për ata që janë në rrugën e kërkimit të së vërtetës.” Komentet siç thonë janë të panevojshme...”

Interpretimi antropomorfik i atributeve të Allahut

Një nga rishikimet vuri në dukje se në librin "Më trego për besimin" (2007) Kamal el-Zant jep një interpretim antropomorfistik të cilësive të Allahut, të papranueshme nga pikëpamja e medhhebit hanefi dhe më karakteristik për vehabistët: “Autori, duke u mbështetur në kuptimin e drejtpërdrejtë të teksteve të shenjta të Islamit, pretendon se Allahu ka një vend të caktuar. ne parajse.

Në të njëjtën kohë, ai thotë se qielli është gjithçka që është mbi ne dhe është i pakufishëm.

E gjithë kjo në thelb përkon me mendimin e përfaqësuesve të mësimeve vehabiste. Dhe kjo bie ndesh me pikëpamjen tradicionale sunite se Zoti ekziston pa vend, pa imazh dhe pa drejtim, sepse Ai Vetë është krijuesi i vendit dhe hapësirës.”

Përkufizimi trepjesësh i besimit - tekfir - sulm terrorist

Kryetar i Këshillit të Ulemave të Administratës Shpirtërore të Myslimanëve të Republikës së Tatarstanit Rustam Batrov vuri re se në librin e tij "Më trego për besimin" (2007) Kamal el-Zant i atribuohet themeluesit të medhhebit (shkollës fetare dhe juridike në Islam) Ebu Hanife(699-767), të cilave u përmbahen muslimanët e Tatarstanit, fjalët për përkufizimin trepjesësh të besimit islam (besimi me zemër, vërtetimi me gjuhë dhe ekzekutimi me veprime), i cili është një shtrembërim dhe nuk korrespondon. në realitet (nga pikëpamja Batrova Ebu Hanife nuk kërkonte kryerjen e veprimeve si vërtetim i besimit për muslimanët).

Batrov beson se përfshirja e këtij postulati në përkufizimin e besimit mysliman është më e nevojshme për vehabistët, pasi janë ata që, me nevojën për të konfirmuar besimin e tyre me veprime, nënkuptojnë kryerjen e sulmeve terroriste: “Ne në Tatarstan e kemi marrë edhe këtë rrugë. Dhe duket kështu: një përkufizim trepjesësh i besimit - tekfir - sulm terrorist.

Dy stacionet e para janë kaluar. Ngjarjet e fundit në Nurlat (përpjekje për të hedhur në erë një makinë policie) tregojnë se ulja në stacionin e tretë, të fundit ka filluar”, shkruan. Batrov në një artikull kritik për librin Kamal el-Zanta.

Kritika Kamala el-Zanta

Megjithatë, kritika të mëtejshme Kamala el-Zanta filloi të merrte vrull edhe më të madh, duke marrë tashmë një karakter serioz. Më 30 janar 2011, në kanalin televiziv republikan "Tatarstan - Shekulli i Ri" (TNV) në programin "7 Ditë", u shfaq një video në të cilën Kamala el-Zanta dhe imami i xhamisë së Kazanit “Enilar” Shavkat Abubakirova u treguan si përkrahës të vehabizmit.

E gjithë kjo ndodhi në sfondin e ndryshimeve dramatike të personelit në Administratën Shpirtërore të Myslimanëve të Republikës së Tatarstanit: më 13 janar 2011, ai dha dorëheqjen nga posti i myftiut. Gusman Iskhakov, dhe në vend të tij erdhi një kundërshtar i vendosur i vehabizmit Ildus Faizov, i cili filloi të ndiqte një politikë devehabizimi. Mbrojtës el-Zantou Iskhakov nuk mund ta ndihmonte më predikuesin arab.

Për më tepër, doli që el Zant mashtronte muslimanët e Tatarstanit duke deklaruar më parë se ai ishte punonjës i departamentit të dagvat (propagandës) të Drejtorisë Shpirtërore Myslimane të Republikës së Tatarstanit. Shqyrtoi me kujdes tabelën e personelit të myftinisë Ildus Faizov Nuk gjeta një punonjës askund Kamala el-Zanta.

Përpjekja e këtij të fundit bashkë me imamin Abubakirov nxjerrja e kanalit televiziv republikan në gjykatë sipas nenit 129 të Kodit Penal të Federatës Ruse për shpifje, i cili i tregonte të dy si propagandues të vehabizmit, nuk dha rezultat.

Mospërputhja me Islamin e medhhebit hanefi

Më 16 qershor 2011, Këshilli i Ulemave i Administratës Shpirtërore të Myslimanëve të Tatarstanit e njohu librin Kamala el-Zanta"Më trego për besimin" (2007), si dhe libra të disa autorëve të tjerë, nuk korrespondojnë me Islamin tradicional tatar të medhhebit hanefi. Megjithatë, ai vazhdoi punën e tij misionare, duke mbajtur leksione në xhami të ndryshme në Tatarstan, pa pasur asnjë certifikatë apo leje për ta bërë këtë. Në fakt, ishte punë e paligjshme, e nëndheshme.

Siç vërejnë studiuesit, "duke mos pasur arsim teologjik (vetëm në vitin 2008 ai hyri në Universitetin Islamik Al-Jinan në Liban, ku studioi me korrespondencë), kryesisht duke qenë autodidakt, ai fitoi një popullaritet të caktuar në mesin e të rinjve tatarë urbanë.

Predikimet e tij bazoheshin në idenë e unitetit pan-islamik, sipas së cilës ithtarët e çdo lëvizjeje në Islam janë muslimanë të vërtetë. Në praktikë, kjo rezultoi në faktin se ligjëratat e tij u ndoqën nga përfaqësues të prirjeve të ndryshme islamike.”

Aktivitetet e Qendrës Islame “Familja”

Ekspertët tërhoqën vëmendjen për aktivitetet e Organizatës Publike Rajonale “Qendra Kulturore Islame “Familja” (kryetar – Rafael Aflyatunov, i angazhuar gjithashtu në biznesin e hoteleve në Kazan, ai zotëron Hotelin Gulf Stream, i vendosur në Kazan dhe ka një zyrë përfaqësuese në Vysokaya Gora (qendra rajonale 19 km nga Kazan). Qendra Familjare (Kazan, Rr. 2 Azinskaya, 1v) u regjistrua më 24 qershor 2011, aktivitetet e së cilës u identifikuan me ideologjinë e Vëllazërisë Myslimane. Në të njëjtën adresë është xhamia e Kazanit "Ometlelyar", në të cilën predikuesi arab gjithashtu mbante rregullisht leksione.

Studiuesit e konsiderojnë vetë xhaminë si një nga ato rreth të cilave grupohen islamistët. Në vitin 2012 Kamal el-Zant filloi punën si nënkryetar i kësaj qendre "Familje", e cila botonte gazetën "Familja e fortë" në rusisht dhe tatarisht.

Në fund të fundit, autoritetet rajonale të Tatarstanit më në fund kuptuan se ku po çonin aktivitetet e tij misionare midis të rinjve tatar, u morën masa: qendra "Familja" u likuidua si person juridik me një vendim të Gjykatës së Qarkut Sovetsky të Kazanit më 12 tetor 2012 ( bazuar në shkeljen e ligjit federal "Për shoqatat publike": qendra "Familja" është e regjistruar si një organizatë publike dhe është e angazhuar në aktivitete fetare).

Presidenti i qendrës "Familja", Rafael Aflyatunov, u përpoq të largonte vëmendjen e forcave të sigurisë, madje i bëri një thirrje të hapur Ministrit të Punëve të Brendshme të Tatarstanit. Artem Khokhorin, në të cilën ai nuk e fshehu faktin se “njerëz të ndryshëm punojnë në organizatë dhe të cilët nuk ndajnë veprimet e udhëheqësve tanë shpirtërorë dhe atyre që u pushuan nga Drejtoria shpirtërore myslimane dhe atyre që u detyruan të japin dorëheqjen nga postet. i imamëve të xhamive” dhe “është e pamundur t'i përzënë të gjithë në një Mashab, t'u diktosh se si të sillen”, por kjo nuk pati asnjë efekt.

Sulmet terroriste në Tatarstan

Një rritje e aktivitetit terrorist në Tatarstan, gjatë së cilës Myftiu i Tatarstanit u plagos më 19 korrik 2012 Ildus Faizov, dhe një teolog i shquar mysliman Valiulla Yakupov i qëlluar për vdekje pranë hyrjes së shtëpisë së tij, i ndjekur nga operacione speciale nga forcat e sigurisë kundër terroristëve, ngriti çështjen e nevojës për ndalimin e aktiviteteve të predikuesve që nuk kanë ndonjë status zyrtar në sistemin e Bordit Shpirtëror Mysliman të Republikës. të Tatarstanit dhe të cilët me vendosmëri nuk i përmbushin kërkesat për ndjekjen e medhhebit hanefi të pranuar në Tatarstan.

Pavarësisht përpjekjeve të përsëritura Kamala el-Zanta theksoj se ai vetë nuk flet dhe asnjëherë nuk ka folur në mënyrë kritike kundër medhhebit Ebu Hanife(699-767), nuk kishte besim në fjalët e tij. Në fund, kohët kur predikuesit arabë mund të vepronin lirshëm në Tatarstan po përfundonin.

Kamal el-Zant Ata e bënë të qartë këtë dhe ai e kuptoi se kjo mund të kishte pasoja për të. Dhe do të ishte më e lehtë të largohej nga Rusia në shtëpinë e tij në Liban, veçanërisht pasi ai mbajti nënshtetësinë e tij libaneze.

Dalja e fundit publike

Vlen të përmendet se dalja e fundit publike el Zanta u bë pjesëmarrja në të njëjtin program "7 Ditë" në kanalin TNV në janar 2013, i cili 2 vjet më parë shfaqi një video ku një predikues arab shfaqej si promovues i vehabizmit, për të cilin u padit pa sukses.

Në studion e transmetimit u zhvillua një bisedë për gati dy orë. Kamala el-Zanta me drejtorin e përgjithshëm të TNV dhe drejtuesin e programit “7 ditë”. Ilshat Aminov dhe kryetari i atëhershëm i Këshillit të Ulemave të Drejtorisë Shpirtërore Myslimane të Republikës së Taxhikistanit Rustam Batrov(tani ai është zëvendësmyftiu i parë i Tatarstanit): kjo, siç doli, u bë fjalimi i lamtumirës i predikuesit arab në Rusi, dhe jo në një xhami, por në një studio kanali televiziv përpara një audiencë shumë më të madhe.

Ndoshta organizatorët e gjithë këtij eventi i janë drejtuar në këtë mënyrë një mase të madhe fansash. el Zanta, duke treguar idhullin e tyre shpirtëror në rolin e një mbështetësi të besnikërisë ndaj agjencive qeveritare dhe Drejtorisë Shpirtërore Myslimane të Republikës së Tatarstanit.

Siç shkruante shtypi, "nga njëra anë, disa adhurues radikalë prisnin fjalime të zjarrta prej tij në mbrojtje të muslimanëve (pas sulmit terrorist më 19 korrik 2012, arrestimet masive të muslimanëve u zhvilluan në Kazan, megjithatë, më pas të gjithë u liruan - përafërsisht), dhe nga ana tjetër, forcat e sigurisë filluan të shtypin çdo protestë mjaft ashpër.”

Vetë el Zant Në atë kohë ai nuk e tregoi në asnjë mënyrë qëndrimin e tij për këtë çështje, duke zhgënjyer ndoshta në një farë mënyre mbështetësit e tij të zjarrtë, të cilët prisnin një telefonatë dhe deklarata me zë të lartë prej tij. Si rezultat, pasi qendra “Familja” filloi të mbyllej në vitin 2012 (vini re se pavarësisht likuidimit të organizatës si person juridik, botimi i gazetës “Familja e fortë”, kalendarët myslimanë dhe librat e imamëve të lidhur me këtë organizatë do të vazhdo) Kamal el-Zant Ai vetë filloi të kuptonte se do të ishte më mirë për të të largohej nga Rusia.

Në kushtet e reja të vendosura të kontrollit mbi sferën fetare në Tatarstan, nuk ka vend për predikues të vetëshpallur dhe alternativ. Është e qartë se predikimi tradicional i Islamit el Zant nuk mundet dhe as nuk e njeh atë.

Atëherë kjo nuk do të jetë në përputhje me imazhin e tij të mëparshëm, me librat e tij të botuar, në të cilët ai foli në mënyrë kritike për traditat fetare të popullit tatar. Do të ishte më e lehtë dhe më e sigurt për të që të largohej nga Tatarstani. Dhe 14 janar 2013 Kamal el-Zant u largua nga Rusia për në Liban me familjen e tij. Në vendlindje, ai punon në specialitetin e tij kryesor - si mjek.

Ndikimi i Kamal el-Zanta mbi muslimanët e Tatarstanit

Vlerësimi i aktiviteteve Kamal el-Zanta, Duhet të theksohet se roli i tij dhe vendi i tij në historinë moderne të Umetit Islam të Tatarstanit është se nga të gjithë predikuesit arabë që erdhën në Tatarstan, ai pati ndikimin më të madh te muslimanët e Tatarstanit.

Së pari, ai pushtoi vendin e një predikuesi rusisht-folës, nga të cilët nuk ka shumë në Tatarstan: shumica dërrmuese e imamëve në rajon, madje edhe ata më të njohurit, flasin kryesisht në gjuhën tatarisht për një audiencë besimtarësh, el Zant ai gjithashtu tërhoqi në anën e tij ata që ose e kuptonin dobët gjuhën tatare ose nuk e dinin fare (përqindja e tatarëve të rusifikuar është shumë e lartë në Kazan).

Për më tepër, falë talentit të tij oratorik dhe zërit të stërvitur mirë, kur gjatë një predikimi fillon të bërtasë, duke ngrohur qartë audiencën myslimane që e dëgjon, ai fitoi famë si një predikues karizmatik që di të "ndezë" turmën. Për të qenë i sinqertë, nuk ka ende asnjë predikues të dytë të tillë rusishtfolës në Tatarstan.

Së dyti, Kamal el-Zant arriti të tërhiqte në anën e tij muslimanë të drejtimeve të ndryshme të Islamit: nga Hanefitë te Hizb-ut-Tahrirov dhe Vehabitë.

E gjithë kjo përshtatet në ideologjinë e Vëllazërisë Myslimane, e cila bazohej në parimin e pan-islamizmit: nuk ka rëndësi se cilat janë preferencat tuaja ideologjike, gjëja kryesore është që ju jeni musliman dhe të gjithë muslimanët duhet të jenë vëllezër. njëri tjetrin.

Vetëm kjo zakonisht pasohej me veprim. Dhe ngjarjet në Egjipt e treguan këtë kur Vëllazëria Myslimane mori pjesë aktive në "revolucionin arab".

Libra, CD audio dhe video me predikime Kamala el-Zanta ende shitet lirisht në Tatarstan, ribotohet në mënyrë aktive nga shtëpia botuese Risala në Nizhnekamsk, e cila boton veprat e sheikëve të huaj vehabitë, d.m.th. Madje edhe mungesa fizike e një predikuesi arab në rajon nuk do të thotë se trashëgimia e tij nuk pretendohet nga muslimanët që ndajnë bindjet e tij.

"Morali i një familje muslimane"

Në vitin 2015, një tezë masteri u botua në Nizhnekamsk Kamala el-Zanta me temën “Morali i familjes muslimane në Kuranin Fisnik”, i mbrojtur në Liban, në një libër të veçantë në Rusisht.

Ato. autori nuk ka qenë në Rusi për 2 vjet, dhe veprat e tij janë botuar nga ndjekësit dhe simpatizantët e tij. Dhe megjithëse ekziston një marrëdhënie e drejtpërdrejtë midis predikimeve Kamala el-Zanta dhe aktiviteti terrorist i radikalëve islamikë në Tatarstan nuk është zbuluar, el Zant dhe predikuesit lokalë tatarë si ai, duke iu përmbajtur një dege jotradicionale të Islamit për Rusinë, arritën të krijonin tokë të favorshme për zgjerimin e pranisë së radikalizmit islamik.

Botuar në shkurtim

2016-10-13T21:12:02+05:00 Anisa Timirgazina Antiterrorizmi Islam Tatarstan Lindja e Mesme, Kazan, Islami radikal, Rais Suleymanov, TatarstanPredikuesit arabë të Islamit radikal në Tatarstan Kamal el Zant dhe vendi i tij në Umetin Mysliman të Tatarstanit: nga njohja në dëbim Rilindja fetare që filloi në Rusi pas rënies së BRSS u shoqërua me depërtimin në territorin e saj dhe veprimtarinë e lirë të predikues të lëvizjeve të reja fetare.Shpesh rolin e misionarëve të tillë e luanin të huajt, të cilët për shkak të karizmës, sharmit,...Anisa Timirgazina Anisa Timirgazina [email i mbrojtur] Autori në mes të Rusisë

-- [ Faqe 1 ] --

Kamal El Zant

MORALI I MUSLIMANIT

Pjesa e pare

Miratuar nga Myftiu i Republikës së Tatarstanit,

Iskhakov Gusman hazrat

Parathënie

Me emrin e Allahut, Mëshiruesit, Mëshirëbërësit!

Allahu i Plotfuqishëm tregoi se profeti i Tij është

një shembull i madh për besimtarët:

(21). Kishte një shembull të mrekullueshëm tek i Dërguari i Allahut

për ju, për ata që shpresojnë në Allahun dhe në Ditën e Fundit

dhe e përmend Allahun me bollëk. (33:21)

Prandaj, ne muslimanët duhet të përpiqemi të jemi si Profeti Muhamed, Allahu, si nga jashtë ashtu edhe nga ana morale, sepse Allahu i Madhëruar e lavdëroi profetin e Tij për shkak të karakterit të tij madhështor:

(4). Vërtet, karakteri yt është i shkëlqyer.” (68:4) Dhe Muhamedi, Allahu, tha: “Unë jam rritur nga shteti im i Zotit, paqja dhe bekimi qofshin mbi të, dhe Ai e bëri atë në mënyrë të përsosur.”

Bazuar në këtë, ne besojmë se libri "Morali i një muslimani" në pjesën e tij të parë është i rëndësishëm dhe i rëndësishëm, pasi ndihmon për t'u njohur me moralin kryesor mbi bazën e të cilave një musliman ndërton marrëdhëniet e tij si me Allahun e Madhëruar ashtu edhe me njerëzit. . Dhe shpresojmë që seriali të vazhdojë.

Kjo vepër është gjithashtu e denjë për vëmendje sepse prek problemet universale njerëzore të moralit, edukimit dhe zhvillimit shpirtëror.

Është e rëndësishme të theksohet se materiali nga fillimi deri në fund mbështetet nga fragmente nga Kurani dhe Suneti i Profetit, Allahut, dhe bekimet dhe bekimet e Tij janë pasuruar edhe me shëmbëlltyra dhe shembuj nga jeta e përditshme, gjë që i mundëson lexuesit që në mënyrë më të vetëdijshme. perceptojnë materialin, duke marrë parasysh realitetet e jetës moderne me veset dhe problemet e saj.

Morali i një muslimani Ky material mund të rekomandohet për një gamë të gjerë lexuesish, duke përfshirë imamët gjatë predikimeve, për mësuesit dhe studentët e institucioneve arsimore fetare, si dhe për të gjithë të interesuarit për themelet e Islamit, vlerat e tij dhe çështjet e Islamit. etikës.

Kryetari i Bordit Shpirtëror Mysliman të Republikës së Tatarstanit, Myftiu Gusman Hazret Iskhakov Kamal El Zant. Morali i një muslimani Rishikim Me emrin e Allahut, Mëshiruesit, Mëshirëbërësit!

Cili është kuptimi i të gjitha feve qiellore që iu dhanë profetëve të mëdhenj që nga Ademi te Profeti Muhamed, Allah? Kuptimi i tyre është të korrigjojnë moralin si të çdo individi ashtu edhe të shoqërisë në tërësi. Pikërisht për këtë janë dërguar pejgamberët që të jenë shembull i sjelljes morale për njerëzit dhe për të shpjeguar shpalljet e Allahut xh.sh.

Ne shohim nga historia se si kombe të tëra u shkatërruan për shkak të injorancës së tyre, si u shkatërruan qytetërime të tëra për shkak të humbjes së vlerave morale. Popuj të tillë përfshijnë popullin e Lutit, qytetërimin Maja, popullin e Faraonit etj.

Sot, megjithëse jetojmë në një shekull të 21-të të avancuar teknologjikisht dhe të pajisur me informacion, ne po largohemi me të njëjtën shpejtësi nga origjina morale, nga mësimet e profetëve. Ka një dekompozim shpirtëror dhe moral të shoqërisë. Familjet po shpërbëhen, fëmijët po hidhen në rrugë. Askush nuk ka nevojë për prindërit tanë të moshuar.

Fatmirësisht sot shoqëria flet shumë për këtë, mediat shkruajnë e flasin shumë dhe ky problem diskutohet në nivelet më të larta.

Normat islame të sjelljes morale janë një kontribut i madh si për edukimin e shoqërisë ashtu edhe për brezin e ri. Prandaj, unë besoj se libri i Dr. Kamal El Zant "Morali i një muslimani", duke përdorur dëshmi nga Kurani dhe Suneti, dhe arsyetimi logjik, do të jetë i dobishëm edhe për muslimanët që duan dhe përpiqen të përmirësojnë moralin e tyre. si për të gjithë lexuesit që duan ta kuptojnë Islamin jo vetëm nga mënyra se si "flasin për të", por thjesht nga ana e brendshme dhe thellësisht morale.

–  –  –

Falënderimi i takon Allahut, i cili më dha mundësinë t'ju takoj përsëri dhe t'ju them diçka të dobishme.

Besoj se ky libër “Morali i muslimanit” është vazhdimësi e librit të mëparshëm “Më trego për besimin”, pasi tashmë kemi kuptuar se besimi është bindje në zemër, njohje me gjuhë dhe vërtetim me vepra. Dhe, pikërisht, morali dhe sjellja e muslimanit konfirmojnë bindjet e tij dhe janë pasqyrë e besimit të tij.

Tema e moralit është shumë e rëndësishme sot sepse:

Së pari, në epokën e internetit dhe televizionit satelitor, bota është bërë një fshat i vogël dhe kjo e bën më të lehtë për ne të ndikojmë nga kultura të ndryshme që ndonjëherë mund të jetë e vështirë të dallojmë të mirën nga e keqja në këtë rrjedhë. informacion. Prandaj, ne kemi nevojë për udhëzime me të cilat mund të dallojmë të mirën nga e keqja dhe të mbrohemi nga botëkuptimet e njerëzve të tjerë.

Dhe ne, muslimanët, nuk kemi nevojë të shkojmë larg, pasi kemi Kuranin dhe thëniet e profetit, Allahut, në të cilat ka bekim dhe përshëndetje mbi të.

–  –  –

i sahabëve dhe dijetarëve të famshëm të Islamit, i përbërë nga njëmbëdhjetë vëllime.

Dëshiroj të shpreh mirënjohjen dhe mirënjohjen time për Myftiun Gusman Hazrat për komentet e tij dhe për Yunusov Ramil Hazrat dhe Zinnurov Rustem Hazrat për ndihmën e tyre. Allahu u dhëntë të gjithëve më shumë forcë dhe mundësi për të vazhduar shërbimin e tyre drejt përhapjes së Islamit dhe përmirësimit të gjendjes së muslimanëve.

Dua të falënderoj edhe motrën time, e cila bëri ndryshime stilistike për ta bërë librin më të shkolluar dhe më të kuptueshëm, dhe të gjithë ata që kontribuan në botimin e këtij libri.

Siç e keni vënë re, kjo është vetëm pjesa e parë, e cila flet për moralin themelor të një muslimani dhe disa nga cilësitë e këqija përballë tyre, dhe me vullnetin e Allahut do të vazhdojmë të flasim për morale të tjera.

Allahu dhëntë që ky libër, me mëshirën e Tij, të jetë i dobishëm për ju dhe nëse gjeni ndonjë mangësi në të, është faji im. Prandaj, kërkoj falje nga Allahu dhe falje paraprakisht.

Pyetje të përgjithshme Pyetje të përgjithshme Rëndësia e sjelljes së mirë Fatkeqësisht, disa muslimanëve u pëlqen ta ndajnë fenë në çështje të rëndësishme dhe të parëndësishme, gjoja, për ta gjëja më e rëndësishme dhe më e rëndësishme është akideja (besimi), dhe morali nuk ka rëndësi themelore. Për të tjerët është më e rëndësishme të jesh musliman i zhvilluar ideologjikisht, të kuptosh politikën etj.

Rëndësia e sjelljes së mirë tregohet nga:

1) Sigurisht që besimi është themeli i fesë sonë, pa të cilin nuk mund të ndërtohet, por besimi dhe morali janë të lidhura ngushtë, pasi besimi i vërtetë nuk duhet të mbetet në shpirt, por duhet të ndikojë në sjelljen dhe moralin e njeriut. Dhe kjo lidhje tregohet nga thëniet e mëposhtme:

Muhamedi, Allahu xh.sh., ka thënë: “Ai që beson Allahun dhe Ditën e Fundit, le të mos e dëmtojë fqinjin e tij, dhe ai që beson Allahun dhe Ditën e Fundit, le ta presë mysafirin e tij dhe ai që beson në Allahun. dhe Dita e Fundit fol mirë ose hesht.”

Muhamedi, Allahu xh.sh., ka thënë: “Imani më i përsosur e bekoftë dhe përshëndeteni atë.”

–  –  –

Nick. Edhe para se ky sahab të bënte pyetjen, Muhamedi, Allahu, tha:

bekojeni dhe përshëndeteni

-Ke ardhur të më pyesësh për devotshmërinë?

- Po, o i Dërguar i Allahut.

- Devotshmëria është sjellje e mirë. Një gjë e neveritshme është ajo që është Kamal El Zant. Morali i muslimanit 1 ju zien në gjoks dhe nuk dëshironi që njerëzit të dinë për të.

Kjo është natyra njerëzore me të cilën ai është krijuar. Allahu Subhanehu ue Tegala na ka krijuar të pastër. Dhe kjo pastërti e thumbon kur dëshiron të bëjë diçka të keqe. Nëse shikoni përreth për të parë nëse dikush ju sheh dhe zemra juaj po rreh, dijeni se po bëni diçka të keqe.

4) Një nga qëllimet e ritualeve fetare është përmirësimi i moralit.

Lutja.

(45). Lexo atë që të shpallet nga Shkrimi dhe fale namazin. Vërtet, namazi mbron nga neveritë dhe të qortueshmet. Por, përkujtimi i Allahut është shumë më i rëndësishëm dhe Allahu e di se çfarë bëni. (29:45) Është e pamundur që ju të kryeni namazin e pesëfishtë dhe të qëndroni të vrazhdë ose të vazhdoni të përdorni gjuhë të ndyra. Nëse namazi nuk ju ndikon, atëherë kontrolloni se çfarë jeni duke bërë: duke u falur ose duke bërë gjimnastikë.

Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë:

(103). Merrni oferta nga pasuria e tyre për t'i pastruar dhe ngritur ato. Lutuni për ta, sepse lutjet tuaja janë paqe për ta. Vërtet, Allahu dëgjon dhe di. (9:103) Nga çfarë të pastroni veten? Nga lakmia, nga zilia.

(183). O ju që besuat! Agjërimi është obligim për ju, ashtu siç ishte obligim edhe për ata që ishin para jush, që të keni frikë Allahun! (2:183) Pejgamberi, Allahu, tha: “Nëse një person nuk pushon së gënjyeri, Zoti e bekoftë dhe e përshëndet.”

–  –  –

Nga anëtarët e bashkësisë sime do të jetë ai që sjell me vete namazin, agjërimin dhe zekatin në Ditën e Kijametit, por (rezulton se) këtë e ka fyer, për këtë e ka shpifur, ia ka përvetësuar pasurinë, e ka derdhur. gjaku i këtij dhe goditi këtë, dhe pastaj (ajo - diçka) nga veprat e tij të mira do t'i jepet këtij dhe (diçka) këtij, dhe nëse stoku i veprave të tij të mira mbaron para se ai të jetë në gjendje të paguajë ( me të gjithë), pastaj nga mëkatet (të atyre që janë ofenduar prej tij) do të marrin (diçka) dhe do ta vendosin mbi të, e pastaj do të hidhet në Xhehenem!”

Një ditë, sahabët thanë se një grua agjëronte shumë dhe falte lutjet shtesë, por ajo po i bënte keq fqinjëve të saj.

Muhamedi, Allahu, ka thënë:

bekojeni dhe përshëndeteni

–  –  –

Ishte Kurani”. Dhe kështu, rezulton se Kurani është Libri i moralit të madh.

7) Shumë vargje të Kuranit flasin për moralin.

Morali i besimtarëve (që thekson lidhjen ndërmjet besimit dhe moralit):

(1). Lum besimtarët, (2). të cilët janë të përulur në lutjet e tyre, (3). që i shmangen fjalëve të kota, (4). që japin zekatin, (5). të cilët mbrojnë organet e tyre gjenitale, (6). përveç nga gratë e tyre dhe nga ajo që ka në dorën e tyre të djathtë, sepse ata nuk do të kenë qortim, (7). dhe kushdo që përpiqet për këtë, ata tashmë janë shkelës (8). të cilët respektojnë autorizimet dhe kontratat e tyre, (9). të cilët i falin namazet e tyre - (10). ata janë trashëgimtarët, (11). të cilët trashëgojnë Xhenetin, aty do të mbeten përgjithmonë.

Një sure tjetër përshkruan moralin e atyre që lexojnë namaz, e cila thekson lidhjen midis namazit dhe moralit:

(19). Vërtet, njeriu është krijuar i padurueshëm (20). i shqetësuar kur e prek shqetësimi (21). dhe dorështrënguar kur e prek e mira.

(22). Kjo nuk vlen për ata që falen, (23). të cilët kryejnë rregullisht namazet e tyre, Pyetjet e Përgjithshme 1 (24). të cilët ndajnë një pjesë të caktuar të pasurisë së tyre (25). për ata që kërkojnë dhe për nevojtarët, (26). të cilët besojnë në ditën e dënimit, (27). të cilët dridhen nga dënimi i Zotit të tyre, (28). sepse dënimi nga Zoti i tyre nuk është pa rrezik, (29). që mbrojnë organet gjenitale nga të gjithë, (30). përveç grave dhe skllevërve të tyre, të cilët i zotëruan duart e tyre të djathta, për të cilat ata nuk meritojnë faj, (31). ndërsa ata që dëshirojnë më shumë se kjo janë kriminelë;

(32). të cilët mbajnë atë që u është besuar dhe mbajnë kontrata, (33). të cilët janë të palëkundur në dëshminë e tyre (34). dhe që ruajnë namazet e tyre.

(35). Ata do të nderohen në kopshtet e Edenit.

Një sure tjetër përshkruan cilësitë e robërve të Mëshiruesit:

(63). E robërit e të Mëshirshmit janë ata që ecin të përulur në tokë dhe kur të paditurit u flasin atyre, thonë: “Paqe!”

(64). Dhe ata që i kalojnë netët e tyre para Zotit të tyre duke adhuruar dhe duke qëndruar në këmbë.

(65). Dhe ata që thonë: “Zoti ynë, largoje prej nesh dënimin e Xhehennemit! Në fund të fundit, dënimi i saj është një fatkeqësi!

(66). Vërtet, ajo është e keqe si qëndrim dhe vend!

(67). Dhe ata që kur shpenzojnë nuk shpenzojnë ose kursejnë, por janë të balancuar në mënyrë të barabartë.

(68). Dhe ata që nuk lusin zot tjetër me Allahun dhe nuk mbysin një shpirt të ndaluar nga Allahu, përveçse me të drejtë dhe nuk bëjnë zina. Dhe kushdo që e bën këtë do të përballet me ndëshkim.

(69). Dënimi i tij do të dyfishohet në Ditën e Kijametit dhe ai do të mbetet i poshtëruar në të përgjithmonë, Kamal El Zant. Morali i një muslimani 1 (70). përveç atyre që u kthyen, besuan dhe bënë vepra të mira, me këtë Allahu do t'ua zëvendësojë të këqijat me të mira;

me të vërtetë, Allahu është Falës, Mëshirëplotë!

(71). Dhe kushdo që kthehet dhe bën vepra të mira, ai me të vërtetë i kthehet Allahut me besim të drejtë.

(72). E ata që nuk dëshmojnë shtrembër, e kur i kalojnë fjalët e kota, kalojnë me dinjitet.

(73). Dhe ata që kur t'u përkujtosh argumentet e Zotit të tyre, nuk bëjnë sexhde të shurdhër dhe të verbër ndaj tyre.

(74). Dhe ata që thonë: “Zoti ynë! Na jep nga gratë dhe pasardhësit tanë ftohtësinë e syve dhe na bëj shembull për të devotshmit!"

(75). Ata do të marrin vendin më të lartë si shpërblim për atë që duruan dhe atje do të përshëndeten me përshëndetje dhe paqe - (76). duke qëndruar atje përgjithmonë. Është e mrekullueshme si qëndrim dhe vend!

(77). Thuaj: “Allahu nuk do të kujdesej për ju, por për thirrjen tuaj. Ju e deklaruat atë një gënjeshtër dhe tani do të jetë e pashmangshme për ju.” (25:63–77)

Në ajetet e mëposhtme, Allahu Subhanehu ue Tegala flet për një qëndrim të mirë ndaj prindërve, të afërmve, fëmijëve dhe të tjerëve:

(23). Dhe Zoti yt vendosi që të mos adhuroni askënd përveç Tij dhe të jeni të mirë ndaj prindërve tuaj. Nëse njëri prej tyre ose të dy arrin moshën e vjetër, atëherë mos u thoni atyre - puf! dhe mos u bërtit atyre, por thuaju atyre një fjalë fisnike.

(24). Dhe përkuluni para tyre të dy krahët e përulësisë nga mëshira dhe thuaj: “Zot! Mëshiroji ata, siç më edukuan mua kur isha i vogël.”

(25). Zoti juaj e di më mirë se çfarë keni në shpirtrat tuaj nëse jeni të virtytshëm.

Dhe me të vërtetë, Ai është Falës për ata që kthehen!

(26). Dhe jepini një të afërmi atë që i ka borxh, të varfërve dhe udhëtarit, dhe mos e shpërdoroni atë në mënyrë të pamatur - Pyetjet e Përgjithshme 1 (27). Në fund të fundit, harxhuesit janë vëllezërit e shejtanit, e shejtani është mosmirënjohës ndaj Zotit të tij.

(28). E nëse ia ktheni shpinën atyre duke kërkuar mëshirën nga Zoti juaj për të cilën shpresoni, atëherë thuaju atyre një fjalë të lehtë.

(29). Dhe mos e lidh dorën në qafë dhe mos e zgjero me gjithë shtrirjen e saj, që të mos mbetesh i fajësuar dhe i mëshirshëm.

(tridhjetë). Vërtet, Zoti yt ia jep furnizimin kujt të dojë dhe ia shpërndan. Vërtet, Ai di dhe sheh për robërit e Vet!

(31). Dhe mos i vrisni fëmijët tuaj nga frika e varfërimit:

Ne do t'i ngopim ata dhe ju; Vërtet, vrasja e tyre është mëkat i madh!

(32). Dhe mos iu afroni zinasë, sepse kjo është një rrugë e neveritshme dhe e keqe!

(33). Dhe mos e vrisni shpirtin që Allahu e ka ndaluar vetëm me të drejtë. E nëse dikush vritet pa të drejtë, atëherë Ne i dhamë pushtet të dashurit të tij, por le të mos e teprojë në vrasje. Vërtet, ai u ndihmua.

(34). Dhe mos iu afroni pasurisë së jetimit vetëm me atë që është më e mira derisa ai të arrijë pjekurinë e tij dhe t'i përmbushni kontratat me besnikëri, sepse ata do të pyesin për kontratën.

(35). Dhe jini besnik në masën tuaj dhe peshoni me peshoren e duhur. Kjo është më e mirë dhe më e bukur për sa i përket rezultateve.

(36). Dhe mos ndiqni atë për të cilën nuk keni njohuri: në fund të fundit, dëgjimi, shikimi, zemra - të gjithë do të pyeten për të.

(37). Dhe mos ecni me krenari në tokë: në fund të fundit, nuk do të shponi tokën dhe nuk do të arrini lartësitë e maleve!

(38). E keqja e gjithë kësaj është e neveritshme për Zotin tënd.

(39). Kjo është ajo që Zoti ju ka futur nga urtësia dhe mos e tradhtoni një hyjni tjetër me Allahun, përndryshe do të hidheni në ferr, i fajësuar, i poshtëruar! (17:23–39) Surja “Dhomat” (Nr. 49) gjithashtu flet për moralin e muslimanëve.

Kamal El Zant. Morali i një muslimani Dhe në Kuran ka shumë vargje që renditin moralin e muslimanëve. Dhe Allahu Subhanehu ue Tegala adhurimin dhe besimin e lidh gjithmonë me moralin, sepse ato nuk mund të ndahen nga njëri-tjetri.

Dua të citoj një varg në të cilin besimi, adhurimi dhe morali lidhen dhe i atribuohen të njëjtëve njerëz:

(177). Devotshmëria nuk konsiston në kthimin e fytyrave drejt lindjes dhe perëndimit, por devotshmëria qëndron tek ai që beson Allahun, Ditën e Fundit, engjëjt, librin dhe profetët dhe jep pasuri pavarësisht se e do atë, të dashurit, jetimët dhe të varfërit, udhëtarët, ata që kërkojnë, për lirimin e robërve, duruan në namaz, e dhanë zekatin - dhe ata që i përmbushin besëlidhjet e tyre kur i lidhin, dhe ata që durojnë në fatkeqësi dhe fatkeqësi dhe në kohët e fatkeqësive, - këta janë ata që thanë të vërtetën, këta janë ata që i frikësohen Zotit. (2:177) Përbërësi i parë i devotshmërisë është besimi (në Allahun, në Ditën e Fundit, në engjëjt, në librin dhe në profetët). Dy të tjerat janë adhurimi dhe morali.

8) Disa njerëz pyesin: pse ka kalime të mprehta në Kuran: nga historia në lutje, nga lutja në moral, etj. Dhe disa madje e akuzojnë Kuranin për mungesë të strukturës. Kurani nuk ka strukturën që do të donin këta njerëz: një hyrje, një përmbajtje, një kapitull moral, një kapitull besimi, sepse nëse do të kishte një gjë të tillë, atëherë secili do të zgjidhte çfarë të lexonte sipas pasioneve të tij. . Allahu duket se thotë: “Çfarë do? Islami?! Islami është gjithçka: besimi, historitë, morali, adhurimi. E gjithë dita juaj është e strukturuar kështu - gjithçka është e ndërlidhur. Dhe ka një mençuri të madhe në këtë.”

Imagjinoni, kreu i divorceve. Njeriu nuk dëshiron të lexojë për të, por është i interesuar të lexojë për bijtë e Izraelit dhe zgjedh vetëm atë që dëshiron dhe jeton sipas saj. Dhe Kurani na detyron të lexojmë gjithçka. Islami nuk është vetëm tregime dhe jo vetëm adhurim, ai është gjithëpërfshirës.

9) Roli i moralit të madh në thirrjen e njerëzve të Pyetjeve të Përgjithshme 1 në Islam nuk mund të anashkalohet, sepse gjëja e parë që njerëzit i kushtojnë vëmendje nuk është feja apo ritualet fetare, por pikërisht qëndrimi juaj ndaj tyre dhe sjellja juaj.

Dhe kjo shihet qartë në tregimin e Jusufit, paqja dhe mëshira e Allahut, kur e futën në burg dhe me të ishin ulur dy të rinj. Çfarë i shtyu të rinjtë t'i drejtoheshin Jusufit, paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të, me një kërkesë për të sqaruar ëndrrat e tyre? Ishte sjellja e tij ndaj tyre dhe disponimi i tij.

(36). Dhe me të hynë në burg dy të rinj.

Njëri prej tyre tha: "Shiko, unë e shoh veten duke shtrydhur verë", dhe tjetri tha: "Ja, unë e shoh veten duke mbajtur bukë në kokë që hanë zogjtë... Na tregoni interpretimin e kësaj. Na trego interpretimin e kësaj, sepse ne të konsiderojmë një nga të drejtët.” (12:36) Po kështu, ne sot, veçanërisht kur ka një luftë të fuqishme informacioni që krijon një përshtypje të frikshme për Islamin (Islamofobinë), duhet ta largojmë këtë frikë me sjelljen tonë me njerëzit dhe sjelljen tonë të mirë.

Historia dëshmon se Islami përmes moralit të madh u përhap në shumë vende të botës, si në vendet e Afrikës dhe Azisë (në veçanti në Kinë), ku nuk shkuan trupat, por tregtarët myslimanë, të cilët me moralin e tyre tërhoqën vëmendjen. e banorëve vendas në Islam dhe si rrjedhojë shumë banorë të këtyre vendeve u konvertuan në Islam.

Veçoritë e sistemit moral në Islam

1) Burimi i sjelljes së mirë është Kurani dhe thëniet e profetit. Disa thonë: “Çfarë sjelljeje të mirë është kjo tek ju?” Allahu e bekoftë dhe e përshëndet.

–  –  –

jo) por edhe duke u ulur në tavolinë me ta, atëherë për mua nuk ka zgjidhje tjetër veçse të largohem.

Disa njerëz besojnë se ndrojtja dhe xhelozia janë cilësi absolutisht negative, por Islami e shikon atë ndryshe.

2) Islami është një fe që përfshin të gjitha aspektet e sjelljes së mirë. Asgjë nuk i mungon. Dhe jep kritere dhe rregulla për një qëndrim shumë moral ndaj Allahut, ndaj vetvetes, ndaj prindërve, ndaj njerëzve të dashur, ndaj fqinjëve, ndaj shoqërisë dhe ndaj shtetit.

Ligji i sjelljes së mirë në Islam përcakton normat në lidhje me të gjitha aspektet e jetës njerëzore.

Dhe Allahu i Madhëruar tha:

(89)...Ty ta zbritëm Librin për të sqaruar çdo gjë, si udhërrëfyes në rrugën e drejtë, mëshirë dhe lajm të mirë për muslimanët. (16:89)

3) Sjellja e mirë në Islam është universale për të gjithë popujt, kombësitë, vendet dhe në çdo kohë.

Dhe nëse të gjithë jetojmë sipas Kuranit, atëherë nuk do të kemi dallime, sepse Kurani i bashkon të gjithë. Dhe kjo veçori e sistemit moral bazohet në veçoritë e të gjithë fesë Islame, e cila është e përshtatshme për çdo kohë, popull dhe lokalitet. Prandaj, nuk duhet thënë kurrë se këto janë gjoja tradita arabe dhe nuk janë të përshtatshme për evropianët.Çështjet e përgjithshme 1 siç thonë ndonjëherë disa, për fat të keq, për të justifikuar veten se nuk respektojnë normat e Islamit.

Gjithashtu, morali në Islam nuk varet nga koha. Thuhet se më parë ishte e pamundur të mashtrohesh, por sot ata që nuk mashtrojnë akuzohen se nuk kanë lidhje me realitetin dhe nuk ka vend për këtë në shoqëri.

4) Islami, në thelbin e tij, zë mesataren e artë. Islami nuk thotë se duhet të falësh në atë masë saqë nëse goditet në njërën faqe, duhet të ofrosh tjetrën.

(39). Dhe ata që ofendohen kërkojnë ndihmë.

(40). Dhe shpërblimi i së keqes është një e keqe si ajo. Por kush fal dhe bën paqe, shpërblimi i tij është te Allahu. Ai nuk i do njerëzit e padrejtë!

(41). Dhe kushdo që kërkon ndihmë pas fyerjes, nuk ka qortim për ta.

(42). Qortimi është vetëm për ata që ofendojnë njerëzit dhe kryejnë krime në tokë pa të drejtë. Për këta, dënimi është i dhimbshëm!

(43). Por, sigurisht, ai që duron dhe fal... Vërtet, kjo është nga qëndrueshmëria në vepra. (42:39–43)

Por Islami nuk thotë se të gjithë duhet të ndëshkohen. Në këtë drejtim, Islami zë mesataren e artë:

dikush duhet të falet, dhe dikush duhet të ndëshkohet. Është më mirë të falësh dikë që pendohet nga zemra. Dhe ai që abuzon me faljen duhet të ndëshkohet.

Në lidhje me bujarinë, Islami thotë: mos e zgjat dorën në atë masë sa të mos lërë asgjë për vete dhe mos e shtyp në qafë që të mos mund të të marrë qoftë edhe një qindarkë. Bëhuni në mes: jo deri në atë pikë që familja juaj është e uritur dhe ju jepni të gjithëve, dhe jo deri në atë pikë sa të ankoheni gjithmonë se nuk ka para.

(29). Dhe mos e lidh dorën në qafë dhe mos e zgjero me gjithë shtrirjen e saj, që të mos ndëshkohesh nga Kamal El Zant. Morali i një muslimani është i neveritshëm dhe patetik. (17:29) Kjo është një nga karakteristikat e sjelljes së mirë në Islam që balancon gjithçka.

5) Përgjegjësia për shkeljen e moralit të mirë është e të gjithëve kolektivisht dhe secilit individ. Allahu Subhanehu ue Tegala thotë:

(38). Çdo shpirt është peng i asaj që ka fituar...(74:38) Nëse dikush sillet në mënyrë të gabuar, unë nuk do të mbaj përgjegjësi për të - nuk është faji im. Edhe nëse është vëllai im, unë nuk duhet të mbaj përgjegjësi për të. Secili është përgjegjës për veprimet e tij. Ai mashtroi - ai është përgjegjës. Por që të mos jem indiferent ndaj asaj që bën vëllai im, pasojat e mëkatit të tij mund të prekin edhe mua. Kjo është që unë të reagoj.

(25). Kini frikë nga sprova që do t'i ndodhë jo vetëm atyre prej jush që janë të padrejtë. Dhe dijeni se Allahu është i Plotfuqishëm në ndëshkim! (8:25) Dhe këtu Islami divergon nga konceptet e demokracisë dhe lirisë njerëzore. Islami i jep njeriut liri, por kur zgjedhja e tij prek të tjerët, kjo nuk është më liri. Islami nuk do të spiunojë dhe monitorojë nëse dikush është duke pirë në shtëpinë e tyre.

Por nëse njeriu del i dehur nga shtëpia, Islami do ta ndalojë atë.

Kjo është liria: nëse dëshiron të bësh mëkat, do të jesh përgjegjës për të në Ditën e Gjykimit, por nuk lejohet që veprimet e tua të ndikojnë negativisht tek të tjerët.

6) Muslimani duke respektuar normat morale të Islamit, duke i trajtuar mirë prindërit, gruan, duke pastruar trupin etj., adhuron Allahun. Dhe për këtë ai do të shpërblehet në këtë jetë dhe në tjetrën.

Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë:

(97). Ne me siguri do t'u japim besimtarëve dhe besimtareve që vepruan me drejtësi një jetë të mrekullueshme dhe do t'i shpërblejmë ata për atë që bënë. (16:97) Pyetje të përgjithshme Dhe kështu Islami gjithmonë i jep legjislacionit një ndjenjë shpirtërore.

7) Vetëm Allahu kontrollon sjelljen e mirë. Është nëpërmjet frikës nga Perëndia që ne sillemi në mënyrë të mirë:

Allahu më sheh dhe më dëgjon.

Allahu Subhanehu ue Tegala thotë:

(7). E nëse flisni me zë të lartë, atëherë Ai e di edhe të fshehtën edhe më të fshehtën. (20:7) Prandaj, pavarësisht se ku është një musliman, mes të njohurve apo të huajve, mes të mirëve apo të këqijve, ai gjithmonë e monitoron moralin e tij.

Disa, për fat të keq, ndryshojnë sjelljen e tyre në varësi të mjedisit, për shembull, në mesin e njerëzve të sjellshëm, ai shikon gjuhën e tij dhe gjithmonë thotë "Subhanallah", "Alhamdu lillah" dhe sapo gjendet në një mjedis të keq, ai. është gati të mallkojë dhe të flasë në mënyrë të turpshme.

8) Sjellja e mirë në Islam mbetet brenda mundësive të njeriut. Allahu nuk na imponon atë që ne nuk mund ta bëjmë. Nëse më kërkohet ndonjë sjellje, atëherë unë kam fuqinë për ta bërë këtë. Allahu Subhanehu ue Tegala thotë:

(286). Allahu nuk i imponon njeriut përtej mundësive të tij. Ai do të marrë atë që ka fituar dhe ajo që ka fituar do të jetë kundër tij. (2:286)

9) Të gjitha normat morale janë të lehta për një person, përderisa ekziston dëshira për t'i ndjekur ato. Allahu Subhanehu ue

Tagala thotë:

(78). Përpiquni në rrugën e Allahut në rrugën e drejtë. Ai ju zgjodhi dhe nuk ju bëri asnjë vështirësi në fe. Ky është besimi i babait tuaj Ibrahimit (Abrahamit).

Ai (Allahu) ju thirri muslimanë më parë dhe këtu (në Kuran) në mënyrë që i Dërguari të jetë dëshmitar për ju dhe ju të jeni dëshmitarë për njerëzit. Kryeni namazin, jepni zekatin dhe kapuni për Allahun. Ai është Mbrojtësi juaj.

Sa i mrekullueshëm është ky Patron! Sa i mrekullueshëm është ky Asistent! (22:78) Kamal El Zant. Morali i një muslimani

–  –  –

ajo që nuk e kishit që nga lindja mund të fitohet:

“Vërtet, dituria fitohet përmes kërkimit, kurse butësia përmes shthurjes.”

Kjo do të thotë, së pari pretendoni - mësoni të jeni zemërbutë, nëse vazhdoni të silleni në këtë mënyrë, do të bëheni të butë. Kjo do të thotë që ju mund ta mësoni veten me sjellje të mirë.

Pra, Islami pranon se ka disa morale që janë të lindura, por edhe këto fitohen me dëshirë.

Umer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, u dallua për mizorinë e tij para Islamit. Ai e varrosi vajzën e tij të gjallë dhe kjo ishte një gjë e zakonshme për çështjet e përgjithshme Ara injorante të Gadishullit Vii. Por çfarë lloj personi u bë Umer ibn Hatabi pas pranimit të Islamit?

“Një herë, kur Omer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, ishte halifi (udhëheqësi i muslimanëve) dhe po ecte nëpër qytet natën për të parë se si jetonin njerëzit në qytetin e tij, ai dëgjoi të qarat e fëmijëve që vinin nga një. shtëpi. Ai u afrua dhe pa një grua që ziente gurë në një kazan, dhe fëmijët po bërtisnin aty pranë. Omer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, iu afrua kësaj gruaje dhe i tha:

- Pse po i mashtroni?

"Por unë nuk kam asgjë për t'i ushqyer ata." Bëj sikur bëj supë derisa t'i zërë gjumi.

– A di kalifi për ju? - pyet Omer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të.

- Çfarë kalif! Ai kujdeset për ne?!

Umer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, u kthye shpejt në vendin e tij dhe urdhëroi që t'i ngrinin qeset me miell, mjaltë dhe gjalpë mbi shpinë. Ndihmësi i tij pyeti i hutuar:

– Ngriteni mbi ju apo mbi veten tuaj?

- Merre mua. Ti nuk do të më tregosh mëkatin tim në Ditën e Gjykimit!

Dhe njeriu që dikur e varrosi të gjallë vajzën e tij, pasi u bë kalif, u çoi thasë me ushqim njerëzve të varfër.

Ai erdhi tek ajo grua, e gatua brumin vetë dhe i tha ndihmësit të tij:

"Unë nuk do të largohem nga këtu derisa të shoh fëmijët që qanin para se të qeshnin."

Gruaja tha:

- Sa mirë do të ishte sikur ti të ishe kalif, e jo ai Umeri që nuk di asgjë për ne.

Kësaj, Umer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, u përgjigj që në mëngjes ajo të vinte te halifi dhe të merrte atë që i takonte.

Kamal El Zant. Morali i një muslimani Të nesërmen, kjo grua erdhi te halifi dhe kuptoi se ky ishte njeriu që kishte përgatitur brumin për të. Ajo u frikësua, por Omer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, e pyeti se sa kishte nevojë për t'i dhënë asaj që ajo ta falte atë. Pas kësaj, ai i dha asaj shumën e kërkuar dhe ajo u largua.”

Zemra e Omer ibn Hattabit, Allahu qoftë i kënaqur me të, u bë aq e butë dhe e ndjeshme pas pranimit të Islamit.

Ekziston një histori tjetër interesante e lidhur me personalitetin e Omer ibn Hattabit, Allahu qoftë i kënaqur me të. Kur filloi zia e bukës në kalifatin musliman dhe njerëzit erdhën në Medine për ndihmë materiale.

Omer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, i cili në atë kohë ishte kalif, për të ndihmuar më shumë njerëz, nxori këtë dekret:

“Fëmija që ushqen me gji nuk do të marrë pjesën e tij të ndihmës financiare (sepse ai ushqehet me gji), dhe ata që kanë fëmijë të rritur do të marrin më shumë për shkak të kësaj.”

Dhe një ditë një grup njerëzish mbërritën nga Shami. Natën, teksa ecte rreth karvanit, kalifi dëgjoi britmën e një foshnjeje. Ai iu drejtua nënës së tij me një kërkesë për të qetësuar fëmijën që të mos shqetësonte gjumin e udhëtarëve.

Gjatë largimit, Omer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, dëgjoi përsëri britmën e një fëmije dhe përsëri i bëri një vërejtje gruas, së cilës ajo i tha:

- Si mund ta qetësoj?! E largova nga gjiri që Omer ibn Hatabi të më ndihmonte për të.

Umer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, ka thënë duke iu drejtuar vetes:

– Sa fëmijëve ju keni privuar qumështin e nënës së tyre!

Dhe ai nxitoi ta anulojë këtë dekret. Sahabët thanë se kur Omer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, lexoi namazin e sabahut në këtë ditë, ai qau aq shumë sa askush nuk e kuptoi se çfarë sure po lexonte. Ai ishte aq i shqetësuar sa nënat i hiqnin nga gjiri fëmijët e tyre për shkak të tij, megjithëse ai Çështjet e Përgjithshme nuk përvetësonte pronën shtetërore, por donte që paratë t'i shpërndante më së miri mes muslimanëve.

Umer ibn Hatabi ishte njeriu më i ashpër para Islamit, por sa i butë u bë ai! Një ditë lexoi një varg dhe i ra të fikët nga frika e tmerreve të Ditës së Gjykimit.

Kur Umer ibn Hatabi ishte kalif dhe një burrë erdhi të ankohej se gruaja e tij po ngrinte zërin ndaj tij, ai shkoi në shtëpinë e Umer ibn Hattabit dhe prej andej dëgjoi gruan e tij duke bërtitur, burri u kthye.

Umeri e vuri re këtë dhe pyeti:

- Pse erdhe?

– Erdha të ankohesha për gruan time dhe vura re që edhe ti e ke të njëjtin problem.

“Ajo m’i rrit fëmijët, më lan rrobat, më ushqen dhe a dëshiron që unë të mos e toleroj kur ajo ngre pak zërin?”

Morali është i lindur dhe i fituar, dhe atë që nuk e keni marrë në lindje, mund ta fitoni.

Çfarë do t'ju ndihmojë të fitoni moral të mirë?

1) Toka e mirë është e nevojshme për kultivimin e moralit të madh. Dhe kjo bazë është pikërisht besimi i fortë praktik në Allahun, në paracaktimin, në libra, në pejgamberë, në engjëj dhe në Ditën e Gjykimit. (Shih librin “Më trego për besimin”).

2) Është e nevojshme t'i drejtohemi ndihmës së ritualeve fetare, si namazi pesë herë, agjërimi, haxhi, zekati, duke ditur qëllimet e tyre dhe duke nxjerrë mësime prej tyre.

3) Kini një shembull të mirë për veten tuaj në jetë: këta janë profetët e Allahut dhe shokët e tyre, njerëz të drejtë dhe të devotshëm, shkencëtarë. Prandaj, duhet të njihni mirë historitë e jetës së këtyre njerëzve, duke lexuar me kujdes histori për ta, në vend që të humbni kohë duke u interesuar për detaje nga jeta e artistëve, sportistëve etj.

Prandaj, ndërsa flasim për moralin, do të përpiqemi të japim shembuj nga jeta e profetëve dhe njerëzve të drejtë.

4) Keni miq të mirë që do t'ju ndihmojnë të silleni mirë. Mbaje pranë vetes atë që kur të bjerë thotë "Astagfirullah - kërkoj falje nga Allahu" dhe nuk betohet dhe do të mësohesh vetë.

5) Ne duhet të kujtojmë shpërblimin për moralin e madh në përgjithësi (shih më lart), dhe për secilin individualisht, për shembull, për atë që përmbahet gjatë zemërimit, Muhamedi, Allahu, ka thënë:

bekojeni dhe përshëndeteni

–  –  –

9) Dhe sigurisht që ju duhet të keni një dëshirë dhe qëllim të fortë për të ndryshuar, dhe pastaj të mbështeteni siç duhet tek Allahu dhe të kërkoni ndihmën e Tij.

Llojet e sjelljes së mirë Sjellja e mirë ndahet në dy grupe: sjellja e mirë ndaj Allahut dhe ndaj njerëzve. Fatkeqësisht, shumë libra për moralin e humbin këtë pikë. Kur flasim për sjellje të mirë, mendojmë menjëherë se kjo vlen vetëm për marrëdhëniet me njerëzit.

Por sjellja e mirë është, para së gjithash, një manifestim i karakterit të mirë ndaj Allahut.

Kriteret për sjellje të mirë ndaj Allahut:

1) Besoni në Allahun pa dyshim.

(87). ...Dhe kush është më i sinqertë se Allahu në një histori? (4:87)

2) Nënshtrimi ndaj Allahut pa diskutim, pa caktuar askënd për shok. A keni nevojë të lexoni lutjen? - Nuk ka pyetje.

Gëzuar? - Po e mbaj. A është alkooli i ndaluar? - Nuk ka pyetje. tha Allahu. - Ky është ligji për mua.

(51). Në fund të fundit, fjala e besimtarëve, kur thirren tek Allahu dhe i Dërguari i Tij, që Ai t'i gjykojë, është ajo që thonë: "Kemi dëgjuar dhe jemi bindur!" Këta janë të lumtur. (24:51) Kamal El Zant. Morali i muslimanit 0

3) Ji i kënaqur me paracaktimin e Tij. Mos u ankoni për fatin, por duroni dhe zgjidhni problemet. Një musliman nuk ankohet kurrë për Allahun Subhanehu ve Tagala.

Allahu i Madhëruar ka thënë:

(155). Ne po ju sprovojmë me disa gjëra për shkak të frikës, urisë, mungesës së pasurisë, të shpirtrave dhe të frutave - dhe përgëzojini durimtarët - (156). ata që kur i godet fatkeqësia thonë: “Vërtet, të Allahut jemi dhe tek Ai kthehemi!”

(157). Këta janë ata të cilët janë bekimet dhe mëshira nga Zoti i tyre dhe janë në rrugë të drejtë. (2:155–157) Një thënie tregon një histori shumë udhëzuese.

“Ebu Talha, Allahu qoftë i kënaqur me të, kishte një djalë të sëmurë, i cili vdiq kur Ebu Talha nuk ishte në shtëpi. Duke u kthyer, Ebu Talha pyeti: "Si është djali im?" Ummu Sulejm, nëna e fëmijës, tha: "Ai është qetësuar plotësisht" dhe i shërbeu darkën.

Dhe ai hëngri darkë, dhe më pas ishte intime me të, pas së cilës ajo e njoftoi atë për vdekjen e djalit. Të nesërmen në mëngjes Ebu Talha iu shfaq të Dërguarit, Allahut, dhe i tregoi atij gjithçka.

Ai pyeti:

bekojeni dhe përshëndeteni

–  –  –

- O Allah, bekoji ata! - dhe më pas gruaja e Ebu Talha lindi një djalë.

Një version tjetër i kësaj thënie thotë: Kur i vdiq djali i Ebu Talhasë nga Ummu Sulejimi, ajo u tha të dashurve të saj:

"Mos i trego Ebu Talhas për djalin e tij derisa t'ia tregoj vetë, dhe kur ai u kthye, ajo i shërbeu atij darkën." Ai hëngri dhe piu, pas së cilës ajo u dekorua për të siç nuk kishte bërë kurrë më parë, dhe ai ishte intim me të. Dhe kur Umm

Sulejmi e pa se ishte i ngopur dhe i kënaqur, ajo tha:

Pyetje të përgjithshme 1

- O Ebu Talha, më thuaj, nëse njerëzit i japin hua një familjeje dhe më pas kërkojnë shlyerjen, a duhet ta refuzojnë anëtarët e asaj familjeje?

Ajo tha:

"Atëherë bëni durim dhe shpresoni në shpërblimin e Allahut, sepse Ai ka marrë atë që i takon."

Ajo është nënë, nuk është indiferente ndaj djalit të saj, e ka trajtuar, por ai ka vdekur.

Dhe ajo e merr me qetësi:

Allahu dha - Allahu ia hoqi. Të Allahut jemi dhe tek Ai kthehemi.

–  –  –

“Dhe të ndihmosh një të verbër të kalojë rrugën është sadaka, dhe të heqësh një pengesë nga rruga është sadaka, dhe ta takosh vëllain tënd me buzëqeshje është sadaka, dhe të ndihmosh një person të ngrejë një ngarkesë mbi një kafshë kalëruese është sadaka”.

Kamal El Zant. Morali i muslimanit Secili prej nesh ka një pasuri të caktuar: disa kanë para, disa kanë dituri, disa kanë përvojë, disa kanë mendjemprehtësi, mençuri, etj. Njeriu duhet të jetë bujar në çdo mënyrë.

3) Por nëse nuk keni as njohuri dhe as para - nuk mund të ndihmoni, atëherë buzëqeshni! Një shok tha se Muhamedi nuk e takoi kurrë pa buzëqeshje. Ai filloi të thotë Zoti e bekoftë dhe ta përshëndesë

–  –  –

mirë: edhe të takosh vëllanë tënd me një fytyrë miqësore është mirë.”

Aishja, Allahu qoftë i kënaqur me të, tha: “Muhamedi gjithmonë vinte në shtëpi me buzëqeshje”.

Zoti e bekoftë dhe e përshëndet. Ndërveprimi i moralit me njëri-tjetrin. Do të flasim për ihsan (aftësi), ikhlas (sinqeritet), takva (frikë ndaj Zotit) dhe haja'a (turpësi, turp), durim dhe vërtetësi. Të gjitha këto morale janë shumë të ndërlidhura dhe të afërta me njëra-tjetrën. Dhe nëse filloni të lexoni për ihsanin (mjeshtërinë) dhe më pas për ihlasin (sinqeritetin), do të shihni të njëjtat thënie dhe vargje dhe, ndonjëherë, kur flisni për të devotshmit, të sinqertët, të sinqertët ose të duruarit, renditen të njëjtat cilësi.

Për shkak të kësaj, disa nuk mund të bëjnë dallimin midis sinqeritetit dhe frikës ndaj Zotit.

Para së gjithash, ihlasi (sinqeriteti) fillon të ndikojë tek unë, kështu që kam nijat (qëllim) të lexoj namazin për hir të Allahut, pastaj ihsan (aftësinë): "Unë do ta lexoj namazin në mënyrën më të mirë, duke e ditur se "shih "Allahu dhe Allahu unë shoh." Diku doja të thyeja aftësinë time në lutje, frika ndaj Zotit fillon: “Si nuk keni frikë nga Allahu? Nuk do të gjeni shpërblim të madh për një lutje të keqe.” Dhe nxitet haja’a (ndrojtja): “A nuk ju vjen turp nga Allahu që ju sheh?! Dhe si nuk jeni Pyetje të Përgjithshme, është turp të qëndrosh në lutje dhe të mendosh për diçka tjetër!”

Dhe duhen durim dhe vërtetësi për të qëndruar në leximin e namazit apo kryerjen e ndonjë adhurimi.

Një shembull tjetër. Më kërkuan të bëja një mëkat.

Frena e parë është sinqeriteti (ikhlas) - Unë duhet të largohem nga mëkati për hir të Allahut, jo për hir të njerëzve, jo për hir të shfaqjes.

Frena e dytë është aftësia (ihsan) - Unë "shoh" Allahun ose Allahu më sheh mua! Ndiqni të vërtetën!

Gruaja dhe fëmijët këmbëngulin dhe kërkojnë para. Shkaqet takva (frika ndaj Zotit): “A nuk i frikësoheni zemërimit të Allahut?!” dhe shkaktohet haja'a (turpëria): "Allahu ju tregon shumë mirësi, a nuk keni turp?" Dhe përsëri, durimi dhe vërtetësia ndihmojnë për të qenë të palëkundur në lidhje me mëkatet.

Kështu, këto katër morale ndërveprojnë dhe muslimani merr katër frena (sinqeriteti, aftësia, frika ndaj Zotit dhe modestia) plus dy cilësi mbështetëse (durimi dhe vërtetësia). Sa frena ka një jomusliman? Ndërgjegjja, modestia dhe frika nga ligji. Dhe ata janë shumë të çrregullt. Nuk ka njerëz, nuk ka polici - bëni çfarë të doni! Dhe për këtë arsye, pa një marrëdhënie me Allahun, ne nuk mund të jetojmë siç duhet, dhe të jetosh kështu është shumë e rrezikshme.

Por një musliman nuk është pa frenime laike: ai është gjithashtu i turpëruar para njerëzve dhe ndihet përgjegjës para normave dhe ligjeve që ekzistojnë në shoqërinë e tij. Por muslimani më së shumti brengoset për Allahun Subhanehu ve Tegala, prandaj, nëse është i turpshëm, turpërohet nga Allahu i Madhëruar, nëse ka frikë, atëherë i frikësohet të Plotfuqishmit, nëse ndjen kontroll, atëherë, para së gjithash, ai ndjen kontrollin e Allahut Subhanehu ve Tagala.

Sinqeriteti Sinqeriteti

–  –  –

Allahu Tagala ka thënë:

(110). Thuaj: “Vërtet, unë jam një njeri si ju. Më është dhënë shpallja se Zoti juaj është Zoti Një dhe i Vetëm. Ai që shpreson të takohet me Zotin e tij, le të bëjë vepra të mira dhe të mos adhurojë askënd bashkë me Zotin e tij.” (18:110) El-Fudejl bin Ijad tha, duke shpjeguar këtë ajet: “Nëse vepra është e sinqertë, por e gabuar, ajo nuk do të pranohet. Nëse vepra është e saktë, por jo e sinqertë, ajo gjithashtu nuk do të pranohet.”

Prandaj, për të marrë një rezultat të mirë, duhet të ndiqni rregullat e mëposhtme:

1) Një musliman, duke shkuar në një udhëtim, duhet të dijë se ku po shkon. Një musliman nuk do të bëjë asgjë pa menduar për rezultatet në të cilat do të çojë. Islami na inkurajon të mendojmë për qëllimin përfundimtar përpara çdo detyre, t'i bëjmë vetes pyetjen "Pse?" Shoferi mendon se ku po shkon përpara se të ndezë motorin dhe është gjithashtu e rëndësishme që ne të kemi një qëllim. Nëse po udhëtoni nga Kazani në Moskë, do të fikni rrugën nëse nuk keni një qëllim. Nëse nuk e dini rrugën përfundimtare, do të endeni.

Kamal El Zant. Morali i një muslimani

2) Nëse jeni duke shkuar drejt një qëllimi të mirë, por nuk zbatoni urdhrat e Allahut Subhanehu ve Tagal dhe të Muhammedit, paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të, mund të humbni. Prandaj, fjalët e Allahut dhe të profetit janë kufijtë e rrugës sonë përgjatë së cilës shkojmë drejt qëllimit.

Në Islam, qëllimi nuk i justifikon mjetet. Le të imagjinojmë një bisedë me një hajdut:

- Pse po vjedh?

– Më duhet të ushqej familjen time.

Qëllimi i tij është shumë i mirë: të ushqejë familjen, por nuk e justifikon.

Një shoqëruese, duke e larguar burrin e saj, i dha atij udhëzime:

- Frikësojuni Allahut! Mos mendoni për marrjen e ushqimit në mënyrën e ndaluar: ne mund ta durojmë urinë, por nuk mund ta tolerojmë të ndaluarën.

Tema e sinqeritetit është shumë e rëndësishme dhe jo më kot shumica e librave islamë fillojnë me thënien e mëposhtme:

I Dërguari i Allahut ka thënë: “Vërtet, veprat (vlerësoni ato) sipas qëllimit të tyre. Vërtet, secili do të shpërblehet sipas asaj që ka synuar. Kushdo që bën hixhret (migrim) për hir të Allahut dhe të Dërguarit të Tij, për të hixhret i takon Allahut dhe të Dërguarit të Tij. Dhe kushdo që e bën hixhretin për hir të diçkaje nga jeta e tij e afërt që kërkon, ose për hir të një gruaje me të cilën dëshiron të martohet, atëherë hixhret e tij është ajo për të cilën e ka bërë.”

Fatkeqësisht, ka njerëz që jetojnë pa e ditur pse jetojnë, çfarë duan nga kjo jetë.

Edhe muslimanët herë pas here bëjnë këto gabime: fillojnë diçka pa menduar pse. Një ditë, një grup vëllezërish u mblodhën për të diskutuar perspektivat e mbajtjes së mësimeve në xhami; çështjet organizative vendoseshin nga sinqeriteti i vesës.

Njëri prej tyre pyet:

- Djema, cilat janë qëllimet tuaja?

Të gjithë filluan të shikonin njëri-tjetrin. Askush nuk mund të përgjigjet.

– Si e filloni një detyrë pa e ditur se ku do të çojë?

Dhe ky gabim përsëritet shumë shpesh.

Nijati (qëllimi) është çështja kryesore në jetën e një muslimani.

Ne kemi filluar të studiojmë temën e moralit musliman, por së pari duhet të dimë se për çfarë qëllimi duam t'i fitojmë këto morale. Prandaj, para së gjithash, duhet të flasim për sinqeritetin (ikhlas).

Përkufizimi i "sinqeritetit"

Nga pikëpamja e gjuhës arabe, fjala "ikhlas" rrjedh nga fjala "takhlis" - pastrimi i diçkaje nga papastërtitë. Për shembull, pastrimi i mjaltit nga papastërtitë. Dhe produkti përfundimtar i këtij procesi është mjalti me një përbërje homogjene.

Dhe kur flasim për ihlasin nga pikëpamja e fesë, këtu nënkuptojmë pastrimin e nijetit nga motivimi i papërshtatshëm.

"Ikhlas" është një përpjekje e qëllimshme për Allahun, pastrimi i nijetit nga qëllimet e jashtme para Tij.

Një përkufizim tjetër i "ikhlasit" është të harrosh shikimin e njerëzve dhe të kujtosh vetëm shikimin e Allahut.

“Një herë Omer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, pa një burrë në xhami, i cili duke lexuar namaz, uli kokën, u përkul dhe (Umeri) i tha:

– Khushug (përulësia) nuk është në qafë, por në zemër. Drejtoni qafën!

Një dijetar tjetër vuri re një burrë në një xhami duke qarë gjatë sexhdes (sajda), ai tha:

Kamal El Zant. Morali i një muslimani 8

- Do të doja ta bënit këtë në shtëpi.

Allahu Subhanehu ue Tegala i përshkruan besimtarët me këtë cilësi:

(57). Vërtet, ata që dridhen nga përulja para Zotit të tyre (58). dhe të cilët i besojnë argumentet e Zotit të tyre, (59). dhe të cilët nuk i bëjnë shok Zotit të tyre, (60).

Dhe ata që sjellin atë që sjellin (ndanë lëmoshë, bëjnë vepra të mira) dhe zemrat e tyre dridhen sepse do të kthehen te Zoti i tyre - (61). Janë ata që përpiqen për përfitime dhe do t'i arrijnë ato më herët. (23:57-61) Dhe Muhamedi, Allahu, i shpjegoi Aishes, se kjo nuk do të thotë mëkatarë, por ata që falnin namazin, falnin namazin dhe në të njëjtën kohë u frikësuan, pranuan Allahu i adhuron ata apo jo? Veprat e përsosura nuk janë bërë shkak për mendjemadhësi, për më tepër, ato nuk i shohin, vështrimi i tyre drejtohet në të metat e tyre, të cilat i bëjnë të frikësohen dhe përmirësojnë adhurimet e tyre.

Kontrollimi i qëllimit Disa njerëz gabimisht besojnë se nijat (qëllimi) duhet të kontrollohet vetëm në fillim të një detyre. Jo, nijat (qëllimi) duhet të kontrollohet gjithmonë: para fillimit të një detyre, gjatë përfundimit të saj dhe pas saj. Synimi mund të ndryshojë në çdo moment.

Supozoni se lexoj namaz natën, kur askush përveç

Allahu nuk më sheh. Të nesërmen të gjithë pyesin:

“Pse je kaq i zbehtë? Ju jeni disi letargjik sot.” Duroj: "Nuk kam fjetur mirë." Një tjetër pyet: "Pse je kaq i zbehtë?" "Nuk mund të flija". E treta e katërta. Më mungon vetëkontrolli dhe them me qëllim që të lavdëroj veten: “E lexoj namazin gjysmën e natës”.

Një musliman tha se për shumë vite ai e lexoi namazin kolektiv në rreshtin e parë, por një herë u vonua dhe lexoi namazin në rreshtin e dytë dhe u turpërua para njerëzve dhe vetëm atëherë e kuptoi, kur ndjeu ky turp, që, ndoshta, gjithë këto vite të leximit në rreshtin e parë nuk ishin për hir të Allahut.

Nëse këto lutje në rreshtin e parë do të ishin të sinqerta për hir të Allahut, do të ishte turp të lexoheshin në rreshtin e dytë para Allahut, e jo para njerëzve.

Urdhëroni të jeni të sinqertë

1) Allahu në Kuran na ka urdhëruar që ta adhurojmë Atë me qëllim të pastër:

(2). Ne ta zbritëm ty Librin me të vërtetë; adhuroni Allahun, duke pastruar besimin tuaj para Tij! (39:2)

Në një varg tjetër:

(5). Por ata u urdhëruan vetëm që ta adhurojnë Allahun, duke i shërbyer Atij sinqerisht, si monoteistët, të falin namazin dhe të japin zekatin. Ky është besimi i drejtë. (98:5)

Në një sure tjetër:

(162). Thuaj: “Vërtet, namazi im dhe devotshmëria ime, jeta dhe vdekja ime i janë kushtuar Allahut, Zotit të botëve, (163). Kush nuk ka partner. Kjo më është urdhëruar dhe unë jam i pari nga ata që dorëzohem.” (6:162–163)

Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë:

(njëmbëdhjetë). Thuaj: “Unë jam urdhëruar që ta adhuroj Allahun duke e pastruar besimin tim para Tij, (12). dhe jam urdhëruar të jem i pari i muslimanëve.”

(13). Thuaj: "Unë i frikësohem dënimit të Ditës së Madhe, nëse kundërshtoj Zotin tim."

(14). Thuaj: "Unë e adhuroj Allahun duke e pastruar besimin tim para Tij."

(15). Adhuroni çfarë të dëshironi përveç Tij!

Kamal El Zant. Morali i një muslimani 0 Thuaj: “Vërtet, ata që kanë pësuar humbje janë ata që i kanë shkaktuar dëm vetes dhe familjes së tyre në Ditën e Kiametit. Oh, kjo është një humbje e qartë!” (39:11-15)

2) Muslimani duhet ta adhurojë Allahun me qëllim të pastër. Çfarë tha Muhamedi, Allahu, për këtë?

Ai i kërkon falje dhe e përshëndet: “Vërtet, veprat gjykohen nga qëllimet e tyre”. Ndonjëherë dy njerëz bëjnë të njëjtën gjë, por njëri prej tyre merr një shpërblim për këtë, dhe tjetri bën mëkate.

Për shembull, dikush lexon Kuranin për kënaqësinë e Allahut, tjetri - për t'u treguar njerëzve zërin e tij të bukur.

"Allahu nuk do të pranojë një vepër që nuk është bërë vetëm për hir të Tij."

Muhamedi, Allahu, ka thënë: "Allahu do t'i fshehë shtatë në hije dhe do t'i japë atij selam dhe bekim."

–  –  –

Vili në Medine; Në cilindo vend apo luginë ku të kampojmë, ata vijnë me ne dhe marrin të njëjtat shpërblime që merrni ju, por vetëm sëmundja i ka mbajtur prapa.”

Prandaj, kur të afrohet Haxhi (haxhi), duhet të kapni momentin: çdo vit sinqerisht synoni ta kryeni haxhin dhe të përgatiteni për të.

Ju duhet të jeni në gjendje të përfitoni nga qëllimi i duhur.

Muhamedi, Allahu xh.sh., ka thënë: “Kush planifikon një vepër të mirë, por nuk e plotëson, Allahu i Madhëruar do t'ia shënojë atë si një vepër të mirë të përsosur, e nëse e planifikon dhe e realizon, atëherë Allahu do t'i shënojë si dhjetë të mira. vepra dhe deri në shtatëqind e shumë më tepër. E kush ka dashur të bëjë keq, por nuk e ka bërë (me dëshirën e tij), Allahu e shënon atë si një vepër të mirë të plotë. Nëse ai e planifikoi atë dhe e realizoi, atëherë Allahu i ka shkruar atij një vepër të keqe.”

Por ai që donte të bënte të keqen dhe nuk e bëri atë për ndonjë arsye që ishte përtej fuqisë dhe dëshirave të tij, do të marrë mëkat.

Dëshmi për këtë është thënia e Profetit, Allahut, në të cilën ka thënë:

bekojeni dhe përshëndeteni

–  –  –

feja juaj, atëherë ju mjafton një çështje e vogël.”

Dhe në një thënie thuhet se në Ditën e Gjykimit do të sjellin një rob dhe do t'i vendosin peshoren. Kupa e mëkateve do të bjerë mbi ta. Dhe ai do të bjerë në dëshpërim.

Dhe ata do të sjellin një copë të vogël letre me mirësi, dhe do ta vendosin në filxhanin e veprave të mira, dhe kjo copë letër do të peshojë më shumë. Çfarë është shkruar në këtë copë letre? "La ilahe illa Allah" - një herë ky njeri e tha sinqerisht këtë me gjithë zemër.

Gjërat më të rënda në peshore janë veprat e bëra për hir të Allahut, shkencëtarët thonë: ndodh që një vepër shumë e vogël të rritet për shkak të një nijeti (të mirë), dhe një vepër shumë e madhe të zvogëlohet për shkak të një nijeti (të keq).

Për shembull, njëri dha sadaka (lëmoshë) dhjetë rubla sinqerisht, për hir të Allahut, dhe tjetri dha një milion rubla për hir të shfaqjes dhe mburrjes.

Një burrë të drejtë i pëlqente të ndihmonte një grua të vetmuar, të verbër, memece dhe të shurdhër.

Kur e pyetën pse për të, ai u përgjigj:

"Ajo është e verbër dhe e shurdhër dhe nuk mund të më njohë, dhe ajo është memece dhe nuk mund të më falënderojë".

Ky person nuk merr as një "faleminderit" dhe e bën atë vetëm për hir të Allahut, jo për hir të mirënjohjes.

3) Njerëzit e sinqertë do të jenë nën hijen e Allahut në ditën kur nuk do të ketë hije përveç hijes së Allahut (shih.

4) Me ndihmën e sinqeritetit, ju mund t'i ktheni aktivitetet e përditshme në adhurim dhe si rezultat, koncepti i adhurimit zgjerohet (shih librin "Më trego për besimin", seksionin mbi adhurimin).

5) Allahu Subhanehu ue Tegala na çliron nga fatkeqësitë kur jetojmë sinqerisht për hir të Tij.

I Dërguari i Allahut tha: “Një herë tre nga ata që jetuan para jush ishin në një udhëtim derisa u strehuan në një shpellë dhe në të hynë sinqeriteti. Dhe një gur i madh ra nga mali dhe ua bllokoi daljen nga shpella. Pastaj ata thanë: “E vetmja gjë që do të të shpëtojë nga ky gur është që të lutesh Allahun me ndihmën e veprave të tua të mira”.

Dhe njëri prej tyre tha:

- O Zot, unë kisha prindër të moshuar dhe zakonisht nuk u jepja ujë as familjes dhe as shërbëtorëve në mbrëmjen para tyre. Një ditë kërkimi im për një pemë më çoi larg shtëpisë dhe nuk munda të kthehesha tek ata para se të flinin. I mjela për t'u dhënë diçka për të pirë në mbrëmje, por i gjeta duke fjetur. Nuk doja t'i zgjoja apo t'u jepja ujë familjes dhe shërbëtorëve para tyre.

Dhe qëndrova duke pritur që të zgjoheshin (me filxhanin në dorë) derisa zbardhi agimi dhe fëmijët bërtisnin nga uria në këmbët e mia. Dhe ata u zgjuan dhe pinë pijen e tyre të mbrëmjes. O Zot, nëse e kam bërë këtë për hirin Tënd, atëherë na çliro nga situata në të cilën ndodhemi për shkak të këtij guri. "Dhe ky shkëmb u shpërbë në mënyrë që ata të mos dilnin akoma."

Dhe i dyti tha:

"Oh, Zot, unë kisha një kushëri dhe ajo ishte e preferuara ime e të gjithë njerëzve." (Në një ritregim: "Dhe unë e doja atë aq sa një burrë mund ta dojë një grua.") E desha, por ajo më refuzoi derisa erdhi një kohë e vështirë për të. Dhe pastaj ajo erdhi tek unë, dhe unë i dhashë njëqind e njëzet dinarë që ajo të qëndronte vetëm me mua. Dhe ajo e bëri këtë, por kur unë tashmë munda ta merrja në zotërim (në një nga rrëfimet: "Por kur u ula në mes të këmbëve të saj"), ajo tha: "Kini frikë Allahun dhe mos e thyeni vulën përveçse me të drejtë." Dhe e lashë, edhe pse ajo më donte më shumë se çdo njeri tjetër, dhe i lashë arin që i kisha dhënë. O Zot, nëse e kam bërë këtë për hirin Tënd, atëherë na çliro nga situata në të cilën ndodhemi. - Dhe shkëmbi u shpërbë edhe më shumë, por ata nuk mund të dilnin.

Dhe i treti tha:

"Oh, Zot, punësova disa punëtorë ditorë dhe u dhashë atyre Kamal El Zant." Morali i muslimanit paguhet, me përjashtim të një njeriu që la atë që i takonte dhe u largua. Dhe unë investova paratë e tij në biznes dhe ato u shumëfishuan. Dhe pas pak ai erdhi tek unë dhe më tha:

- O rob i Allahut, ma jep rrogën time!

Dhe unë thashë:

– Gjithçka që shihni është falë parave tuaja: deve, lopë, dele dhe skllevër.

Ai tha:

- O rob i Allahut, mos më tall!

Dhe unë thashë:

- Nuk po qesh me ty.

Ai i mori të gjitha dhe i mori të gjitha me vete, duke mos lënë asgjë pas.

- O Zot, nëse e kam bërë këtë për hirin Tënd, na çliro nga situata në të cilën ndodhemi. "Dhe shkëmbi u hap plotësisht dhe ata dolën jashtë."

Shfaqja dhe politeizmi

Allahu i Madhëruar e ka ndaluar këtë kategorikisht. Dhe dukuria është një nga karakteristikat e hipokritëve:

(142). Vërtet, hipokritët përpiqen ta mashtrojnë Allahun, ndërsa Ai i mashtron ata! (I jep atyre një afat, por ata mendojnë se Ai nuk do t'i ndëshkojë.) Dhe kur ngrihen për namaz, ngrihen përtac, duke u shtirur se janë para njerëzve dhe vetëm pak e kujtojnë Allahun... (4:142) Edhe një ajet tjetër flet për shfaqjen dhe dashurinë për lavdërim:

(188). Le të mos i numëroni ata që gëzohen për atë që kanë bërë dhe që duan të lavdërohen për atë që nuk e kanë llogaritur - mos i numëroni dhe jeni të sigurt nga dënimi. Vërtet, për ta ka dënim të dhembshëm! (3:188)

Dhe në një varg tjetër:

(103). Thuaj: “A t'ju tregoj për ata që pësuan humbjen më të madhe në biznes, Sinqeritetin (104). ata që kanë humbur zelli në jetën e fqinjit të tyre dhe mendojnë se po bëjnë mirë? (18:103–104) Dijetarët shpjeguan se zelli i tyre humbi në jetën e tanishme pikërisht për shkak të qëllimeve të këqija dhe mungesës së sinqeritetit në këtë çështje.

–  –  –

do të bjerë në ferr, ky është një shkencëtar që studioi dhe mësoi njerëzit, një i pasur që dha shumë lëmoshë dhe një njeri i fortë që vdiq duke luftuar me guxim në një luftë.

Ata do të sjellin një shkencëtar në Ditën e Gjykimit, Allahu Subhanehu ue Tegala do të pyesë:

"Unë të dhashë njohuritë, çfarë bëre me të?"

– Kam studiuar dhe mësuar njerëzit për hirin Tënd.

- Po mashtroni, këtë e keni bërë që të thonë “shkencëtar” për ju, dhe thanë, dhe ju e morët shpërblimin, shkoni në zjarr.

E njëjta gjë do të ndodhë me një njeri që ishte i pasur dhe dha shumë lëmoshë.

– Unë të dhashë pasuri, çfarë bëre me të?

Kamal El Zant. Morali i një muslimani

“E shpenzova për ty”, do të thotë i pasuri.

- Jo, po mashtroni, keni shpenzuar që njerëzit të thonë “bujarë”, dhe ata thanë, dhe ju e morët shpërblimin.

E njëjta gjë, një burrë i fortë që vdiq duke luftuar.

Allahu Subhanehu ue Tegala do të thotë:

– Të dhashë pushtetin, çfarë bëre me të?

"Unë luftova dhe vdiqa për ty," do të thotë luftëtari.

"Ju luftuat që njerëzit të thoshin për ju se ishit trim dhe ata të thoshin se e morët shpërblimin tuaj."

Dhe kështu që të tre do të çohen me fytyrë poshtë në zjarr.

Dikush do të thotë: "Ata bënë vepra të mira". Allahu Subhanehu ue Tegala është i drejtë: ai i jep njeriut atë për të cilën është përpjekur.

Nëse një person bën diçka për hir të lavdërimit, atëherë nuk do të ketë shpërblim për këtë vepër nga Allahu, pasi vetë personi përpiqet për diçka tjetër.

Muhamedi, Allahu xh.sh., në lidhje me rëndësinë e bekimit dhe mirëseardhjes së sinqeritetit në kërkimin e diturisë ka thënë: “Kush përpiqet të fitojë dituri, e cila duhet kërkuar vetëm për hir të Allahut dhe dëshiron që falë kësaj dije të arrijë. përmbushja e ndonjërit prej qëllimeve të kësaj bote, në Ditën e Kijametit nuk do të ndjejë aromat e Xhenetit”.

Përfitimet e sinqeritetit

1) Për një person të sinqertë, kontrolluesi i veprimeve të tij është vetëm Allahu. Dhe a do të fillojë të mbipeshë dhe të humbasë një shitës që ndjen kontrollin e Allahut? Një student mëson dhe ndjen kontrollin e Allahut, po ashtu edhe një mësues, një punëtor në një fabrikë, në një fermë etj. – të gjithë e ndjejnë kontrollin e Allahut. Dhe kjo do të bëjë që njerëzit ta bëjnë punën e tyre me ndërgjegje dhe secili do ta bëjë punën e vet në mënyrën më të mirë të mundshme. Kjo prirje quhet “ihsan” (aftësi). Ne do të flasim për të në vazhdim.

2) Konsistenca në biznes. Fatkeqësisht, muslimanët dinë të fillojnë me sinqeritet, por nuk dinë të bëjnë një vepër të mirë me qëndrueshmëri.

Filluan të nxirrnin një gazetë, botuan tre numra dhe gazeta u zhduk. Dhe një nga arsyet për këtë është mungesa e sinqeritetit. Kushdo që e bën një punë me sinqeritet, për hir të Allahut, do të mund ta vazhdojë atë falë ndihmës së Allahut.

3) Mungesa e qëllimeve egoiste. Fatkeqësisht, sot edhe feja përdoret për qëllime egoiste. Kthimi i fesë në burim të ardhurash është tashmë një tregues i imoralitetit (ekstrem).

Nuk po them që një imam i një xhamie apo një nxënës i një medreseje të ulet i uritur, por të punosh vetëm për përfitime materiale është e papranueshme.

Nuk është feja që duhet përdorur për këtë jetë, por jeta jonë për fenë, për hir të Allahut. Për shkak të mungesës së sinqeritetit, ajo që duhet të synohet në kënaqësinë e Allahut përdoret nga ne vetëm për qëllime egoiste. Jobesimtarët i shikojnë muslimanët dhe e mbivlerësojnë fenë tonë, jo për mirë.

“Një herë Umer ibn Hatabi mori si trofe lufte një copë pëlhure që nuk mjaftonte për të mbuluar trupin e kalifit. Një ditë ai qëndroi në minbar i veshur me një fustan të bërë nga ky material:

- O muslimanë, më binduni...

Një beduin bërtet:

"Ne nuk do të bindemi derisa të na tregoni se nga e keni marrë këtë fustan..."

Omer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, ka thënë:

“Vërtet edhe djali im mori një copë pëlhure, më erdhi keq dhe më dha copën e tij dhe unë munda t’i qepja vetes një fustan”.

“Një herë, kur Umar ibn Gabdelgazizi, duke qenë kalif, ishte ulur nën dritën e qiririt, një burrë iu afrua dhe i tha:

- O Kalif, dua të të drejtohem ty.

– Për një çështje personale apo për çështjen e myslimanëve?

Kamal El Zant. Morali i një muslimani 8

- Për një çështje personale.

Pas kësaj, Omer ibn Gabdelgazizi, Allahu qoftë i kënaqur me të, e fiku qiriun dhe ndezi një tjetër.

- Pse po e bën?

“Qiri i parë është blerë me paratë e muslimanëve, dhe unë kam pasur të drejtë ta përdor vetëm kur jam duke bërë diçka për muslimanët dhe ju jeni duke trajtuar një çështje personale, kështu që kam fikur një qiri dhe ndeza një tjetër, të cilin e kam blerë me paratë e veta.”

Thonë se mbretërimi i tij ishte aq i drejtë sa ujqërit hanin bar bashkë me deshtë.

Një ditë një bari pa që një ujk kishte sulmuar një dash dhe tha:

– Vdiq Umer ibn Gabdelgazizi.

Ai u kthye në qytet dhe doli se Umar ibn Gabdelghazizi vdiq vërtet.

4) Një person nuk do të varet nga fjalët e njerëzve: ai nuk ka nevojë për lavdërimin e tyre. Nëse ai fillon një biznes dhe nuk dëgjon lavdërimet e njerëzve, ai nuk ndalet. Ose një person bën diçka të mirë, por dëgjon kritika dhe qortime që i drejtohen - dhe heq dorë nga ajo që filloi.

Ju nuk keni nevojë të udhëhiqeni nga fjalët e njerëzve për të vazhduar një vepër të mirë, dhe për këtë ju duhet të jeni të sinqertë dhe të veproni vetëm për hir të Allahut.

5) Kur ka sinqeritet, çështjet personale nuk do të ndërhyjnë me fenë.

Një ditë, një musliman që kishte vrarë vëllanë e tij iu afrua Omer ibn Hattabit me një pyetje.

Omeri, Allahu qoftë i kënaqur prej tij, thotë:

“Vërtet, e urrej të të shikoj në fytyrë, por nuk mund ta bëj – unë jam Kalifi dhe ti je musliman.”

Ndodh që ju e urreni fqinjin tuaj dhe ai pyet për fenë. Si mund të mos i përgjigjesh atij?!

Ndonjëherë dy muslimanë nuk gjejnë një gjuhë të përbashkët, e kanë të vështirë të komunikojnë, por njëri prej tyre thërret tjetrin për ndihmë dhe sinqeritet për të marrë pjesë në një kauzë të përbashkët. Por simpatia ime nuk duhet të ketë rëndësi në çështjet e fesë. Jeni thirrur për një vepër të mirë - bëjeni për hir të Allahut.

Para profecisë, Muhamedi, Allahu, mori pjesë në përfundimin e dhënies së paqes dhe bekimit

–  –  –

“Nëse do të më thirrën të bëj diçka të tillë sot, unë jam gati”.

Nëse punët personale ndërhyjnë në çështjet fetare, atëherë nuk po e bëni atë sinqerisht për hir të Allahut.

6) Ai që punon për hir të Allahut nuk do të qortojë kurrë.

Njëri ka ndihmuar tjetrin dhe vazhdimisht e qorton këtë të fundit, kështu që ai që ka marrë ndihmën thotë:

"Do të ishte më mirë të mos merrja kurrë asgjë nga ju."

Nëse dikush duhet të kërkojë ndihmë, ai ndihet i vështirë. Dhe nëse ndihma pasohet nga qortime, ky është një poshtërim i madh për të.

Kushdo që bën një vepër të mirë me sinqeritet, për hir të Allahut, nuk do ta përkujtojë dhe as qorton për të. Qortimet madje mund të shkatërrojnë biznesin tuaj.

Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë në Kuran:

(262). Ata që e shpenzojnë pasurinë e tyre në rrugën e Allahut, e pastaj ajo që kanë shpenzuar nuk shoqërohet me qortime dhe fyerje, për ta është shpërblimi i tyre te Zoti i tyre dhe nuk ka frikë për ta dhe nuk do të pikëllohen.

(263). Fjalimi i mirë dhe falja janë më të mira se sa lëmosha e ndjekur nga inati. Vërtet, Allahu është i pasur dhe zemërbutë!

(264). O ju që besuat! Mos e bëni lëmoshën tuaj kot me qortim dhe fyerje... (2:262–264) Dhe ndodh që gjërat falas të kushtojnë më shumë se ato të paguara.

Le ta mbyllim bisedën tonë për sinqeritetin me fjalët e Aliut, Allahu qoftë i kënaqur me të, që karakterizojnë personin që është Kamal El Zant.

Morali i një muslimani 0 Ai bën gjëra për t'u treguar:

Përtac për të bërë mirë kur është vetëm dhe aktiv kur është i rrethuar nga njerëz.

Bën më shumë kur lavdërohet dhe bën më pak kur qortohet.

Allahu Subhanehu ue Tegala na mundësoftë që të jemi të sinqertë në adhurimet tona dhe, me ndihmën e sinqeritetit, t'i kthejmë veprimet e zakonshme në adhurim! Dhe Allahu na ruajtë që adhurimin ta kthejmë në mëkat për shkak të qëllimit të keq!

Shkathtësia e Kamal El Zant. Morali i një aftësie muslimane Kuptimi leksikor i fjalës Që Allahu të pranojë një vepër, duhet sinqeritet dhe ekzekutimi i drejtë i veprës. Dhe vetëm kur të plotësohen këto dy kushte, do të jetë koha për shpërblim.

"Ihsan" - nga folja arabe "ahsana", do të thotë "të bësh shkëlqyeshëm; të bësh një vepër të mirë, të bësh mirë”. Të dy përkthimet janë të sakta dhe varen nga konteksti. Nëse po flasim për të bërë diçka (bëj namaz, ndërtoj, gërmoj), ihsan do të thotë "të bësh me shkathtësi, në mënyrën më të mirë". Nëse po flasim për një qëndrim ndaj dikujt (ndaj Allahut, njerëzve, kafshëve), atëherë kjo fjalë do të thotë "qëndrim fisnik".

Ihsani po bën diçka në mënyrën më të mirë të mundshme, kur të gjitha të metat eliminohen sa më shumë. Ky është personazhi i dytë i një muslimani, sepse nëse ai vepron me sinqeritet, atëherë ai mundohet shumë që çdo detyrë ta bëjë në mënyrën më të mirë të mundshme. Ihsani është rezultat i ihlasit (sinqeritetit). Dhe nuk do të ishte ekzagjerim nëse themi se thelbi i jetës sonë është ihsani.

Një nga qëllimet kryesore të jetës sonë është të tregojmë se si mund të veprojmë më mirë.

Prandaj, Allahu Subhanehu ve Tegala ka thënë për kuptimin e jetës:

(2). I Cili krijoi vdekjen dhe jetën për t'ju provuar se cili prej jush është më i mirë (ahsan nga fjala "ihsan") në vepra - Ai është i Madhërishëm, Falës! (67:2) Dhe pasi të kemi forcuar ihlasin (sinqeritetin), duhet të kujdesemi për ihsanin (mjeshtërinë) tonë.

Aftësia nga ana e Allahut Kur Allahu i Plotfuqishëm i atribuon Vetes disa cilësi, kjo do të thotë se ajo ka një rëndësi të madhe.

Dhe kur Allahu Subhanehu ue Tegala foli për krijimet e tij, ai theksoi se ajo ishte bërë në një mënyrë të mrekullueshme: kjo thuhet në shumë ajete:

Aftësia (7). I cili e bëri bukur (ahsane nga fjala "ihsan") çdo gjë që krijoi dhe filloi krijimin e njeriut nga balta... (32:7)

Dhe në një ajet tjetër, Allahu në mënyrë specifike ka thënë për krijimin e njeriut:

(4). Ne e krijuam njeriun me ndërtimin më të mirë (ahsani nga fjala “ihsan”)... (95:4) Një ditë një musliman, duke dashur të komplimentojë gruan e tij, i tha asaj: “Nëse nuk je më e bukur se hëna, ti. janë të divorcuar.” Pastaj ai u shqetësua nëse kishte një divorc. Imam Maliku vendosi që divorci të ishte i vlefshëm: ajo nuk është më e bukur se hëna, domethënë nuk është aq e bukur, ajo është e divorcuar. Imam Shafiu tha se ajo nuk është e divorcuar në bazë të ajetit të mësipërm sepse ajo është më e mirë se hëna para Allahut.

Gjithashtu në Kuran, Allahu Tegalah na tregoi për profetin Shugaib, paqja qoftë mbi të, i cili i kujtoi popullit të tij se

Allahu do t'i japë atij një fat të mrekullueshëm:

(88). Ai tha: “O populli im! A e ke menduar nëse kam një shenjë të qartë nga Zoti im dhe Ai më ka dhënë një trashëgimi të mrekullueshme (hasenen nga fjala “ihsan”)? Unë nuk dua të jem ndryshe nga ju dhe të bëj atë që ju ndaloj, por dua vetëm të korrigjoj atë që është në fuqinë time. Vetëm Allahu më ndihmon. Vetëm Atij i besoj, vetëm Atij i drejtohem. (11:88)

–  –  –

prej nesh, çfarë iu përgjigjëm? - I gëzuar, shëndet i mirë, pa probleme. Rrallëherë dikush përgjigjet duke përmendur besimin. Kur pyeten "si po ja kaloj", shoqata e parë është familja, shëndeti, puna. Dhe ky shok u përgjigj për atë që e shqetëson më shumë:

– U zgjova si një besimtar i vërtetë.

- Cfare po thua?! Ku është prova?

- O Pejgamber i Allahut! Unë nuk kam dëshirë për këtë jetë, netët i kalova duke falur namaz, ditët i kalova në etje (agjërim) dhe sikur e shoh me sytë e mi fronin e Allahut, shoh xhenetin dhe kënaqësitë e banorëve të tij. , dhe unë shoh Ferrin dhe se si vuajnë banorët e tij .

Muhamedi, Allahu, ka thënë:

bekojeni dhe përshëndeteni

- E keni arritur, duroni!

Ju nuk keni dyshim se Allahu ekziston, se Ai ju përgjigjet, se Ai është afër.

Aliu, Allahu qoftë i kënaqur me të, ka thënë: “Është e mahnitshme ajo që njerëzit kërkojnë nga njerëzit kur Allahu është më afër.”

2) Një shkallë tjetër e ihsanit (mjeshtërisë) në fe është të adhurosh Allahun me ndjenjën se Ai të sheh. Nëse shkalla e parë është e vështirë, atëherë e dyta nuk është e vështirë. Si ta bëjmë atë?

Një shkencëtar jep këtë shembull: kur aktorët veprojnë para një kamere, ata përsërisin skenat pa pushim, sepse ndiejnë shikimin e shumë shikuesve: "Njerëzve nuk do ta pëlqejnë këtë pamje". Dhe ne gjithashtu duhet ta adhurojmë Allahun me ndjenjën se i Plotfuqishmi na sheh dhe na dëgjon.

“Një natë, Umer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, po shëtiste nëpër Medine dhe dëgjoi një bisedë midis një nëne dhe vajzës që vinin nga një shtëpi. Nëna thotë:

"Përzieni qumështin me ujë, do të shkojmë ta shesim në mëngjes."

- Umer ibn Hatabi e ndaloi këtë, ai do të ndëshkojë për të.

-Ku është Omeri tani? Ai ka ikur.

Omeri, Allahu qoftë i kënaqur me të, e dëgjon këtë.

- Mami, nëse Umeri nuk është atje, atëherë Zoti Umar është.

Duke dëgjuar këto fjalë, Omeri vrapoi te djemtë e tij dhe u tha atyre:

- Një nga ju duhet të martohet me të.

Por askush nuk donte të martohej me të. Pastaj tha:

“Betohem në Allahun, nëse asnjëri prej jush nuk martohet me të, do të shkoj dhe do ta martohem vetë.”

Çfarë po shikonte? Sot, shumë djem kërkojnë një grua, duan të shohin bukurinë dhe pasurinë tek gruaja e tyre, dhe Umer ibn Hattabi kërkon një grua që i frikësohet Zotit për djemtë e tij.

Njëri nga djemtë e kalifit pranoi të martohej me të dhe më vonë pikërisht nga pasardhësit e kësaj familje lindi i famshëm Umer bin Gabdulgaziz, Allahu qoftë i kënaqur me të.

“Një herë Umer ibn Hatabi donte të kontrollonte një skllav që po kulloste delet e zotërisë së tij. Ai tha:

- Na shit një dele.

– Këto nuk janë delet e mia, por të pronarit tim.

- Hajde thuaj se e hëngrën ujqërit.

- Çfarë do t'i them Allahut atëherë?

Me të dëgjuar këto fjalë, Omer ibn Hatabi filloi të qajë. Pas kësaj, ai shkoi te zotëria e këtij skllavi, e shpërbleu dhe e liroi.”

Një herë një burrë thirri një grua për të kryer tradhti bashkëshortore, ajo i tha që të mbyllte të gjitha dyert, dritaret dhe kur ai bëri Kamal El Zant.

Ky është morali i një muslimani, tha ajo:

– Një dritare tjetër nuk është e mbyllur.

- Çfarë dritare është kjo?

– Dritarja nga e cila shikon Allahu. Mbylle.

Dhe ky njeri erdhi në vete dhe u ndal nga kjo neveri.

Dhe niveli më i mirë i besimit është ta adhurosh Allahun sikur e sheh Atë, e nëse nuk mund ta bësh këtë, atëherë adhuroje Allahun duke besuar se Ai të sheh.

E meqë shpërblimi varet gjithmonë nga veprimi, çfarë shpërblimi ka ai që e adhuron Allahun sikur e sheh Atë?! Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë për këtë:

(26). Për ata që bënë mirë (ahsan - nga fjala ihsan - ndaj Allahut), të mira dhe shtohen; dhe fytyrat e tyre nuk do t'i mbulojnë pluhuri dhe poshtërimi. Këta janë banorët e Xhenetit, në të cilin mbeten përgjithmonë. (10:26) Muhamedi, Allahu, u pyet se çfarë është shtimi, ai do t'i shpallë bekime për të dhe do t'ua bëjë të qartë se kur banorët e Xhenetit të gjenden në Xhenet, i Plotfuqishmi.

Allahu do t'u thotë atyre:

– Çfarë do tjetër?

– Çfarë mund të dëshirojmë kur e keni përmbushur premtimin tuaj:

i mbrojtur nga Ferri dhe i sjellë në Parajsë për jetën e përjetshme.

Në këtë moment, me vullnetin e Allahut Subhanehu ue Tegala, ata do ta shohin Fytyrën e Tij. Dhe kur ta shohin Allahun, do t'i harrojnë të gjitha kënaqësitë që kanë pasur në Xhenet.

Allahu Subhanehu ue Tegala na mundësoftë ta përjetojmë këtë kënaqësi.

Dhe ata që e harruan Allahun në këtë jetë e shpërfillën

Ekzistenca dhe shikimi i Allahut do të marrin të njëjtin dënim - ata nuk do të mund ta shohin Allahun. Allahu i Madhëruar ka thënë:

(15). Por jo! Sepse ata do të ndahen nga Zoti i tyre atë ditë. (83:15) Aftësi Aftësia në marrëdhëniet me të tjerët

1) Allahu Subhanehu ve Tagala përdori fjalën “ihsan” në shumë ajete të Kuranit kur foli për marrëdhëniet me njerëzit:

(77). Dhe përpiqu në atë që të ka dhënë Allahu, deri në vendin e fundit për të jetuar! Mos harroni fatin tuaj në këtë botë dhe bëni mirë (ahsin - bëni më të mirën) ashtu siç ju bën mirë Allahu dhe mos u përpiqni për prishje në tokë.

Vërtet, Allahu nuk i do ata që mbjellin korrupsion!” (28:77)

2) Aftësia duhet të jetë e pranishme edhe në fjalimin tonë:

(53). Dhe thuaju robërve të Mi të thonë atë që është më e mira (ahsan); Vërtet, shejtani sjell përçarje mes tyre; me të vërtetë, shejtani është armik i qartë për njeriun! (17:53) Allahu i Plotfuqishëm na urdhëron të zgjedhim fjalët më të mira në bisedë. Një fjalë e keqe mund të lërë gjurmë në zemrën e një personi dhe ai do ta kujtojë atë.

Dhe ju duhet të zgjidhni adresat më të mira: thuaj "vëlla" në vend që të thuash "munafik" (hipokrit), "fasik" (mëkatar).

Dhe është më mirë, nëse është e nevojshme, të karakterizoni veprimin e një personi sesa ta kritikoni atë. Për shembull, nëse shoh se dikush po mashtron, mund të them, "Ti je një mashtrues" dhe mund të them, "Ky është një mashtrim". Shprehja e parë e bën një person të neveritur me mua, dhe nuk ka gjasa që unë të gjej një gjuhë të përbashkët me të, dhe shprehja e dytë është më e butë dhe nuk ndërhyn në komunikimin dhe udhëzimin e mëtejshëm.

Kur Muhamedi, Allahu, i shkroi një letër sundimtarit të Persianëve, adhuruesit të zjarrit që besonte se gjaku hyjnor rridhte në venat e tij, tiranit të popullit të tij, ai shkroi: “Nga Muhamedi, i Dërguari i Allahut te njeriu i madh. të Persianëve.”

Profeti, Allahu, zgjodhi fjalën e duhur, sepse qëllimi i tij është ta bekojë dhe ta përshëndesë

–  –  –

Atëherë si duhet të flisni me vëllain tuaj musliman?

Si të flisni me babanë tuaj?

Kamal El Zant.

Morali i një muslimani 8 Ibrahimi, paqja qoftë mbi të, i drejtohet babait të tij jobesimtar:

- Babi!

Babai përgjigjet:

- Do të të vras ​​me gurë.

- Oh, babi...

Allahu Subhanehu ue Tagala citon dialogun e tyre në Kuran:

(41). Dhe kujto në librin e Ibrahimit: Vërtet, ai ishte njeri i devotshëm, profet.

(42). Kështu ai i tha babait të tij: “O ati im, pse adhuron diçka që nuk dëgjon, nuk sheh dhe nuk të çliron nga asgjë?

(43). Babai im, më është shfaqur një njohuri e tillë që nuk të ka arritur ty; më ndiqni, unë do t'ju çoj në rrugën e drejtë!

(44). Babai im, mos e adhuro shejtanin: shejtani është i pabindur ndaj Mëshiruesit!

(45). Babai im, kam frikë se do të të prekë dënimi i Mëshiruesit dhe do të afrohesh me shejtanin!

(46). Ai tha: “A i refuzon zotat tanë, o Ibrahim? Nëse nuk reziston, do të të vras ​​me gurë. Largohu për pak nga unë!”

(47). Ai tha: “Paqja qoftë me ju! Unë do të kërkoj falje për ju nga Zoti im, sepse Ai është i mëshirshëm për mua. (19:41–47)

Lukmani, alejhi selam, i drejtohet të birit:

- Djali im!

(13). Kështu Lukmani i tha djalit të tij duke e këshilluar: “O biri im! Mos i bëni shok Allahut, politeizmi është një padrejtësi e madhe.” (31:13) Fjalë të tilla do të hapin zemrën e bashkëbiseduesit.

Nëse jemi të urdhëruar të respektojmë mirësjelljen kur flasim me jobesimtarët, aq më tepër duhet të jemi të sjellshëm kur flasim me prindërit, fëmijët, motrën etj.

3) Allahu Subhanehu ve Tagala ka urdhëruar në Kuran që të trajtojmë njerëzit më të afërt me ne në mënyrën më të mirë.

(36). Dhe adhuroni Allahun dhe mos i bëni shok Atij dhe bëni mirë prindërve tuaj (ihsana është qëndrimi më i mirë), të afërmve, jetimëve dhe të varfërve, fqinjëve nga të afërmit tuaj dhe fqinjëve që nuk janë të afërmit tuaj, shokëve të afërt. , endacakë dhe skllevër. Vërtet, Allahu nuk i do ata që mburren me krenari... (4:36) Edhe një bashkëudhëtar duhet trajtuar në mënyrën më të mirë të mundshme.

Dikush mund të thotë:

“A do ta shoh më ndonjëherë?” sikur, nëse nuk pritet asnjë përfitim nga trajtimi i mirë, atëherë nuk ka nevojë të silleni në mënyrën më të mirë të mundshme.

Shkencëtarët e quajtën këtë ajet ajeti për ata që kanë të drejta të mëdha, Allahu u dha atyre këto të drejta.

4) Thirrja në Islam në mënyrën më të mirë të mundshme.

Allahu i Madhëruar ka urdhëruar:

(125). Thirr në rrugën e Zotit me urtësi dhe këshillë të mirë dhe diskuto me ta për atë që është më e mira (ahsan nga fjala “ihsan”)! Vërtet, Zoti yt i di më së miri ata që janë larguar nga rruga e Tij dhe Ai i njeh më së miri ata që ecin drejt!

Kur bëni thirrje për Islamin, ju duhet të zgjidhni një vend, kohë dhe fjalë.

5) Allahu i Plotfuqishëm urdhëroi që të veprohet në mënyrën më të mirë edhe në ato çështje ku, siç duket, nuk mund të bëhet fjalë për mirësi.

Për shembull, gjatë një divorci.

(229). Shkurorëzimi është i dyfishtë: pas tij - ose të ndalohet, sipas zakonit, ose të lirohet me dobi (ihsan).

Këto janë kufijtë e Allahut, mos i kaloni ato, e nëse dikush i kalon kufijtë e Allahut, ata janë të padrejtë. (2:229) Kamal El Zant. Morali i muslimanit 0 Edhe nëse bashkëshortët divorcohen, kjo nuk do të thotë armiqësi mes familjeve.

Sigurisht, fëmijët do të vuajnë. Por nëse burri dhe gruaja ndahen në mënyrën më të mirë të mundshme, fëmijët do të vuajnë më pak.

Në Evropë, të drejtat për të rritur fëmijë u jepeshin grave, sikur një burrë të ishte një person pa ndjenja. Nëna ka një ndjenjë dashurie amënore dhe babai duhet të punojë dhe t'i sigurojë ato financiarisht. Lëreni t'i marrë fëmijët, nëse do t'ia tregojë, nëse nuk do, ai do t'ia dalë. Kur divorci bëhet në mënyrën më të mirë, nuk do të ketë padrejtësi. Ndërsa fëmijët janë të vegjël, babai është i detyruar t'i mbështesë plotësisht dhe ka të drejtë t'i shohë kur të dojë. Kur fëmijët të rriten, le të zgjedhin me kë të jetojnë.

6) Allahu Subhanehu ue Tegala na ka urdhëruar t'i përgjigjemi të keqes në mënyrën më të mirë:

(34). E mira dhe e keqja nuk janë të barabarta. Refuzo me atë që është më e mirë (ahsan), e ja me të cilin ke armiqësi, sikur të ishte mik i flaktë. (41:34) “Një ditë djemtë po mblidhnin para për të ndërtuar një xhami dhe u ndanë në grupe për të shkuar te njerëzit e pasur. Njëri prej tyre i kërkoi ndihmë në ndërtim drejtorit të një hipermarketi, zgjati dorën dhe tha:

- Jep diçka për hir të Allahut.

Ai pështyu në dorë. Djali e hoqi këtë dorë duke thënë:

"Kjo është për mua," dhe i dha të dytit:

– Çfarë do t’i jepni Allahut?

Pas kësaj drejtori u ndje shumë i turpëruar dhe menjëherë nxori çekun dhe tha:

"Shkruaj sa të duash."

“Një ditë erdhi një burrë të ankohej për të afërmit e tij:

- O profet i Allahut! Unë i trajtoj mirë, por ata më përgjigjen me keq. çfarë të bëj?

- Vazhdo të sillesh kështu. Vërtet, është sikur po i shtypni me hi të nxehtë.”

Dhe në një thënie tjetër, Muhamedi, Allahu, tha: “Ai do ta bekojë atë dhe do ta mirëpresë dëshirën për një lidhje familjare - kjo nuk është kur të afërmit sillen mirë me ju dhe ju silleni mirë me ta, por mbajtja e një lidhjeje familjare është kur ata ju trajtojnë keq. , dhe ju, përkundrazi, mbani marrëdhënie me ta.”

–  –  –

“Vërtet, Allahu ka urdhëruar aftësinë në çdo gjë, dhe nëse (duhet) të vrisni (jo një person), atëherë vrisni në mënyrë të mirë, e kur të bëni një kurban, bëni edhe atë mirë dhe secili prej jush le të mprehë thikën mirë dhe le ta çlirojë kafshën nga mundimi".

Edhe nëse vrisni një gjarpër, vriteni mirë, mos e torturoni.

Dhe kjo është arsyeja pse është e ndaluar vrasja e kafshëve me zjarr. Nëse duhet t'i qaseni vrasjes së një kafshe me gjithë seriozitetin, atëherë çfarë mund të themi për punë më të përgjegjshme - çdo detyrë duhet të bëhet mirë dhe me shkathtësi.

Profeti, Allahu, na mësoi mënyrën më të mirë për të therur një kafshë: mos i tregoni thikën, mos e prisni një kafshë pranë tjetrës. Së fundmi ata treguan një raport nga Turqia: në Fitër Bajram një dem u ther para një tjetri, i dyti pa gjithçka, theu litarin dhe vrapoi nëpër qytet, nëpër pazar, duke shkelur shumë njerëz. Pas kësaj ka mbërritur policia dhe ka qëlluar demin.

Dhe aq më tepër, kur bëhet fjalë për punën tuaj kryesore - tregtinë, ndërtimin, studimin, mësimdhënien, shërimin ose ritualet fetare - lutjen, lutjen - duhet të bëni gjithçka me mjeshtëri.

Kamal El Zant. Morali i një muslimani Dhe nuk ka nevojë t'i referohemi shoqërisë: "Hajde, të gjithë e bëjnë atë". A jam i vetmi i sinqertë, apo çfarë?

Pejgamberi, a.s., ka thënë: “Mos u bëni dymendësh (unë i imitoj bekimet dhe përshëndetjet e tij): ata që thonë: nëse njerëzit bëjnë mirë, ne do ta bëjmë atë, e nëse dalin të padrejtë, ne do të bëjmë njëjtë. Përcakto veten të bësh mirë kur njerëzit bëjnë mirë dhe të mos jesh i padrejtë edhe nëse bëjnë diçka të keqe.”

Mos jetoni sipas parimit: nëse më kanë bërë diçka të mirë, unë do t'ju përgjigjem me mirësi, dhe nëse më kanë bërë diçka të keqe, do t'u përgjigjem me mirësi!

Edukohu që të bësh mirë edhe kur trajtohesh mirë edhe kur trajtohesh keq.

Mos u udhëzoni nga turma, ju keni një thënie: "Vërtet, Allahu ka caktuar aftësi në çdo gjë." Një musliman nuk duhet të bëjë asgjë keq. Nëse filloni biznesin, duhet të bëni çdo përpjekje për të bërë gjithçka në mënyrën më të mirë të mundshme. Dhe për këtë ne kemi nevojë që secili të merret me punën e tij.

–  –  –

dhe do të marrë gjysmën e shpërblimit për namazin, një tjetër - një të katërtën e shpërblimit, një të tretën - një të tretën, etj.”, varësisht nga shkalla e përqendrimit gjatë namazit.

Allahu Subhanehu ue Tegala shtron pyetjen:

(60). A ka ndonjë shpërblim për të mirën (ihsan) përveç të mirës?

(55:60) Aftësi Për një pjesë të mirësisë do të ketë një pjesë të duhur të shpërblimit.

2) Dashuria ndaj Allahut. Allahu i do ata që e bëjnë punën e tyre më së miri. Dhe kjo përsëritet shumë herë në

Kurani:

(134)....Të cilat shpenzojnë edhe në gëzim edhe në pikëllim, duke frenuar zemërimin, duke i falur njerëzit. Vërtet, Allahu i do ata që bëjnë mirë (muhsinin - nga fjala “ihsan”)! (3:134)

3) Afërsia e Allahut. Allahu është afër me mëshirën e Tij ndaj atyre që i bëjnë veprat e tyre në mënyrën më të mirë:

(56). Mos shkaktoni shqetësime në tokë pasi të jetë vendosur. Thirrni Atë me frikë dhe besim; Vërtet, mëshira e Allahut është afër të virtytshmit (muhsininëve)!

4) Ndihmë nga Allahu.

(128). Vërtet, Allahu është me ata që kanë frikë dhe me ata që bëjnë mirë (muhsinin)!” (16:128)

5) Allahu mbron veprat e bëra me shkathtësi dhe mbron shpërblimin për to. Këto vepra nuk do të harrohen. Allahu i Madhëruar ka thënë:

(115). Dhe bëni durim, sepse Allahu nuk ua shkatërron shpërblimin e virtytshmit (muhsininëve)! (11:115) (30). Vërtet, atyre që besuan dhe bënë vepra të mira, Ne nuk do t'ua shkatërrojmë shpërblimin atyre që bëjnë vepra të mira (muhsinin). (18:30) Allahu Subhanehu ue Tegalah na dhëntë që të jemi prej robërve të Mëshiruesit, duke i bërë veprat tona në mënyrën më të mirë të mundshme dhe duke u përpjekur që ihsani (mjeshtëria) t'i shoqërojë ata kudo - në lidhje me Allahun, me njerëzit. dhe në raport me të tyret deri në pikën!

Frika nga Zoti Frika nga Zoti Frika nga Zoti Kuptimi dhe përkufizimi i konceptit "frika nga Zoti"

Nga pikëpamja e gjuhës arabe, et-takva do të thotë kujdes, mbrojtje. Takva është të mbrosh veten nga dëmtimi nga çdo gjë.

Nga pikëpamja fetare, ka shumë përkufizime të et-takua. Dhe ata kanë një bërthamë të përbashkët - robi i Allahut mbron veten nga zemërimi i Allahut Subhanehu ve Tegalah dhe nga dënimi i Tij duke zbatuar urdhrat e Allahut dhe duke u përmbajtur nga ndalesat e Tij. Dhe në këtë mënyrë njeriu mbron veten nga hidhërimi i Allahut dhe nga humbja e shpërblimit.

Aliu, Allahu qoftë i kënaqur prej tij, ka thënë: “Frika ndaj Zotit është frika ndaj Allahut dhe veprave sipas Kuranit, dhe kënaqësia me një të mirë të vogël dhe përgatitja për momentin e largimit nga kjo jetë”.

Ibn Mesgudi, Allahu qoftë i kënaqur prej tij, ka thënë: “Të kesh frikë Allahun është të dëgjosh Allahun dhe të mos i bindesh Atij, ta përmendësh Atë shpesh dhe të mos e harrosh, ta falënderosh dhe të mos i mohosh të mirat e Tij”.

Ebu Hurejra, Allahu qoftë i kënaqur me të, në përgjigje të pyetjes se çfarë është et-takva (devotshmëria):

-A keni ecur ndonjëherë në një rrugë me gjemba?

- Po, ndodhi.

- Cfare bere?

“Ndalova diku, shkela diku, eca diku.

– Kjo është et-takva (frika ndaj Zotit).

Gjembat janë mëkate që duhet t'i shmangim. Dhe ne duhet të ruhemi nga shkaktimi i zemërimit të Allahut dhe duhet të shmangim të ndaluarën dhe të rrezikshmen.

Kamal El Zant. Morali i një muslimani Llojet e frikës ndaj Zotit Et-takva, edhe pse shpesh përkthehet si frikë ndaj Zotit, nuk është vetëm frika ndaj Allahut. Dhe në Kuran ndonjëherë kishte një thirrje për t'u ruajtur nga zemërimi i Allahut, nga Dita e Gjykimit, nga zjarri dhe nga sprovat.

1) Frika ndaj Allahut.

Frika ndaj Zotit nuk do të thotë frikë nga Allahu, si frika nga ndonjë rrezik; jo, ajo flet për frikën e zemërimit të Allahut dhe privimin nga dashuria e Tij. Frika ndaj Zotit nuk është ajo lloj frike që çon në ndërprerjen e marrëdhënies me Allahun: disa kanë frikë të pyesin Allahun. i plotfuqishëm

Allahu tha:

(102). O ju që besuat! Kini frikë Allahun me frikën e duhur ndaj Tij dhe mos vdisni veçse duke qenë muslimanë. (3:102)

Një sure tjetër thotë:

(96)...Kini frikë Allahun, tek i Cili do të tuboheni!

Në një varg tjetër:

(18). O ju që besuat! Kini frikë Allahun dhe le të shikojë shpirti se çfarë ka përgatitur për nesër. Frikësojuni Allahut, se Allahu është i njohur për atë që punoni! (59:18)

Allahu tha:

(56). Por ata nuk do të përkujtojnë nëse nuk dëshiron Allahu: Ai meriton frikë dhe mund të falet! (74:56) Allahu Subhanehu ue Tegala thotë se ju vetëm duhet t'i frikësoheni Atij dhe siguron: Allahu gjithashtu fal.

Dhe Allahu nuk është si dikush në këtë jetë që na ngjall një ndjenjë frike. Kushdo që kemi frikë, largohemi prej tij. Por vetëm duke pasur frikë Allahun i afrohemi Atij. Kush do të na mbrojë nga Allahu? Përkundrazi, Allahu është në gjendje të largojë çdo të keqe nga ne.

(50). Pra, ikni te Allahu, unë jam paralajmërues i qartë për ju nga Ai. (51:50) Frika nga Zoti

2) Në Kuran ka një thirrje për t'u frikësuar nga Dita e Gjykimit:

(48). Dhe kini frikë ditën kur një shpirt nuk do t'i kompensojë një shpirti tjetër dhe nuk do t'i pranohet asnjë ndërmjetësim prej tij, nuk do t'i merret shpërblim dhe nuk do t'i sigurohet ndihmë!

Kjo thuhet edhe në një varg tjetër (ky është vargu i fundit i shpallur i Kuranit):

(281). Dhe ruhuni nga Dita në të cilën do të ktheheni te Allahu; atëherë çdo shpirt do të paguhet plotësisht për atë që ka fituar dhe nuk do të ofendohen! (2:281)

3) Shumë ajete futin frikën nga zjarri i xhehenemit:

(24). Nëse nuk e bëni këtë, dhe nuk do ta bëni kurrë! - atëherë kini frikë nga zjarri, lëndë djegëse për të cilën janë njerëzit dhe gurët, të përgatitur për jobesimtarët. (2:24)

4) Gjithashtu, Allahu Subhanehu ue Tagala na thirri në Kuran që të mbrohemi nga sprovat, duhet të ruhemi nga kryerja e mëkateve dhe të kemi frikë nga pasojat e tyre.

(25). Kini frikë nga sprova që do t'i ndodhë jo vetëm atyre prej jush që janë të padrejtë. Dhe dijeni se Allahu është i fortë në ndëshkim! (8:25) Pasojat e mëkateve prekin të tjerët, kështu që njeriu nuk mund të jetë indiferent ndaj mëkateve të të tjerëve, si p.sh.: "Mëkati i tij është problemi i tij".

Frika ndaj Zotit ka disa nivele. Niveli i parë, me ndihmën e të cilit largohemi nga mëkati më i madh - politeizmi:

(116). Vërtet, Allahu nuk fal që Atij t'i caktohen shok, por më pak se kjo ia fal kujt të dojë. Dhe kushdo që i bën shok Allahut, ai ka humbur në një lajthitje të largët. (4:116)

Dhe ne mbrohemi nga politeizmi duke besuar në Një Allah. Allahu i Madhëruar thotë:

Kamal El Zant. Morali i një muslimani 8 (26). Pra, jobesimtarët vendosën mendjemadhësi në zemrat e tyre - mendjemadhësi të kohës së injorancës, dhe Allahu i zbriti paqen të Dërguarit të Tij dhe besimtarëve dhe u vendosi (ose e bëri të pandarë prej tyre) fjalën e frikës ndaj Zotit (dëshmia se ekziston nuk ka zot përveç Allahut).

Ata e meritonin më shumë se të tjerët dhe ishin të denjë për të. Allahu di për çdo gjë. (48:26) Dhe siç e vutë re, fjala e monoteizmit u quajt fjalë e frikës ndaj Zotit, pasi ajo na mbron nga politeizmi.

Ky nivel i devotshmërisë e ndihmon dikë që përfundimisht të hyjë në Parajsë, megjithëse mjafton një moment në Ferr për të harruar të gjitha kënaqësitë e kësaj jete. Disa njerëz ndalojnë atje, ndërsa të tjerët ngrihen më lart.

Niveli i dytë i frikës ndaj Zotit mbron nga një mëkat kaq i madh si bidati. Në fenë e Allahut, askush nuk ka të drejtë të legjitimojë asgjë përveç Vetë Allahut dhe profetit të Tij.

Allahu Subhanehu ue Tegala thotë:

(21). Apo kanë shokë të cilët ua legjitimuan në fe atë që nuk ua lejoi Allahu? Nëse jo për Fjalën vendimtare, mosmarrëveshja e tyre tashmë do të ishte zgjidhur. Vërtet, të pabesët janë të destinuar për vuajtje të dhimbshme.” (42:21) Muhamedi, Allahu, tha: “Çdo bidat (bidat) është bekim për të dhe e mirëpret këtë gabim dhe çdo gabim në Xhehennem”.

Në fe nuk mund të flasësh për veten tënde. Çdo gjë që futet në fe është një akuzë indirekte ndaj profetit se ai fshehu diçka dhe nuk u përcolli njerëzve diçka nga Allahu.

–  –  –

Është devotshmëria që më pengon të ndërhyj në fenë e Allahut.

Niveli i tretë i frikës ndaj Zotit mbron nga mëkatet e mëdha. Ky person bën mëkate të vogla, por nuk u afrohet mëkateve të mëdha. Dhe ky është një nivel i caktuar i frikës ndaj Zotit.

Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë këtë në Kuran:

(31). Nëse largoheni nga mëkatet e mëdha që ju janë ndaluar, Ne do t'ju shpëtojmë nga veprat tuaja të këqija dhe do t'ju fusim në një hyrje fisnike. (4:31) Niveli i katërt i frikës ndaj Zotit ndihmon për të hequr dorë nga kryerja e mëkateve të vogla. Në sytë e një personi të tillë, një mëkat i vogël është një gjë e tmerrshme. Ai nuk bën mëkate të vogla, duke kujtuar madhështinë e Allahut, i cili e shikon në momentin e sprovës.

Muhamedi, Allahu xh.sh., ka thënë: “Besimtari e pranon mëkatin, i jep selam dhe bekim

–  –  –

e ndaluara është e dukshme dhe e ndaluara është e dukshme, dhe mes tyre është e dyshimta, për të cilën shumë njerëz nuk dinë. Dhe ai që bie në dyshimin, ai bie në haram (të ndaluar). Ai që është i kujdesshëm ndaj të dyshimtit, pastrohet prej tij për hir të fesë së tij dhe nderit të tij, dhe ai që merret me të dyshimtë do të vijë për të kryer të ndaluarën, si bariu që kullot kopenë e tij pranë një vendi të shenjtë dhe është rreth për të gjetur veten atje. Vërtet, çdo sundimtar ka vendin e tij të shenjtë dhe, me të vërtetë, vendi i shenjtë i Allahut është ajo që është e ndaluar prej Tij. Vërtet, ka një copë mishi në trup, e cila duke qenë e mirë, e bën mirë të gjithë trupin dhe kur vjen Kamal El Zant. Nëse morali i një muslimani bëhet i papërdorshëm, ai e prish gjithë trupin dhe, me të vërtetë, ai është zemra.”

Dhe e dyshimta nuk është diçka për të cilën Allahu nuk flet (Allahu flet për çdo gjë), por është e dyshimtë për shumë njerëz për shkak të mungesës së diturisë së tyre. Pyet ndokënd për verën, ai do të thotë: “Është haram (e ndaluar). Tradhtia bashkëshortore?

Haram (i ndaluar)! Namaz (namaz) pesëfish? Kjo është e detyrueshme. Por shumë gjëra janë pak të njohura për shumë njerëz.

Dhe njerëzit me këtë nivel të frikës ndaj Zotit janë të gatshëm të largohen nga e dyshimta, në mënyrë që të mos bien në haram (të ndaluar).

Shkalla e 6-të e devotshmërisë është kur njeriu nuk e keqpërdor atë që është e lejuar, për të mos iu afruar asaj që është e ndaluar dhe për t'i kushtuar kohën e duhur adhurimit.

Gjumi nuk është i ndaluar. Por një person fle katër orë në ditë, dhe një tjetër - dymbëdhjetë orë. Gjumi nuk është një gjë e ndaluar, por ai që ka një nivel të lartë devotshmërie beson se çdo minutë është një humbje.

“Një ditë u thirr një shkencëtar:

- Hajde, ulu me ne dhe flasim.

Shkencëtari u përgjigj:

– Ndaloni diellin!

- Nuk mundet.

"Nuk mundem, koha po mbaron."

Ndodh kur, për shkak të pozicionit të tij, një person duhet të devijojë nga disa veprime të lejuara për të mos i prishur të tjerët.

Imagjinoni që Hazrati erdhi për të lexuar lutjen e xhumgës me pantallona dhe një bluzë me një dizajn (për shembull, një varkë). Kjo nuk është e ndaluar – imami e mbuloi gavratin e tij, pra pjesët e trupit që duhet të mbulohen. Por kjo nuk është e denjë për Hazretin. Ekziston një fjalë e urtë arabe: nëse Hazreti shikon larg, tradhtia bashkëshortore do të përhapet në shoqëri.

El-Hasani ka thënë për këtë nivel: "Frika ndaj Zotit. Frika ndaj Zotit 1 i shoqëroi disa njerëz deri në atë masë saqë ata devijuan nga shumë nga ajo që ishte e lejuar, nga frika se mos bënin të ndaluarën."

Ka një histori të mirë për këtë temë.

“Një herë, një mbret i detyronte njerëzit të hanin mish derri. Dhe për të marrë mbështetje, ai thirri një shkencëtar. Ai është shembull për njerëzit: nëse shijon një pjatë derri, të gjithë do ta ndjekin. Një kuzhinier qëndroi në pragun e dhomës së mbretit dhe i pëshpëriti shkencëtarit:

- Fshehurazi nga mbreti, kam therur një dash, atje nuk ka derr.

Shkencëtari hyn. Mbreti urdhëron:

- Unë nuk do.

-Atëherë do të të ekzekutoj!

- Ekzekutoni!

Duke dalë kuzhinierja tha:

- Thashë që ishte qengji, jo derri!

"A e dinë njerëzit në qytet për këtë?"

Nëse njerëzit nuk e dinë këtë, çështja humbet: shkencëtari erdhi për t'u treguar njerëzve se mishi i derrit është haram (i ndaluar), por po sikur të shohin se ai ka ngrënë "mish derri"?! Këto janë frytet e et-takua (devotshmërisë). Ai mund ta kishte ngrënë këtë mish deleje, por për të mos i prishur të tjerët, ai shkoi në një provë kaq të madhe.

Ky është një nivel shumë i lartë i et-takua (frikës ndaj Zotit), Allahu Subhanehu ue Tegala na lejoftë të jemi të tillë!

Kamal El Zant. Morali i një muslimani Rëndësia e devotshmërisë

1) Allahu ka thënë në Kuran se i ka urdhëruar të gjithë njerëzit të kenë frikë nga Zoti.

(131). Të Allahut janë ç'ka në qiej dhe çka në tokë. Ne i kemi urdhëruar ata që u është dhënë libri para jush dhe juve që të keni frikë Allahun. E nëse nuk besoni, atëherë tek Allahu është ajo që ka në qiej dhe në tokë. Allahu është i pasur, i lavdëruar! (4:131)

Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë:

(1). O njerëz, kini frikë Zotin tuaj! Në fund të fundit, lëkundja e orës së fundit është një gjë e madhe. (22:1)

2) Frika ndaj Zotit është amaneti i Profetit Muhamed, Allahut.

bekojeni dhe përshëndeteni

–  –  –

– Kush do të më marrë pesë këshilla dhe do të jetojë sipas tyre?

Ebu Hurejre ka thënë:

Kujdesuni për veten (ittak - nga fjala "takva") nga e ndaluara - do të jeni adhuruesi më i madh i Allahut. Ji i lumtur me atë që të ka dhënë Allahu - do të jesh njeriu më i pasur. Silluni mirë me fqinjin tuaj dhe do të jeni besimtar. Duaje për njerëzit atë që do për veten - atëherë do të jesh musliman. Dhe mos qesh shumë, me të vërtetë, zemra të vdes nga e qeshura.

E mori Ebu Hurejre. Allahu Subhanehu ue Tegalah dhëntë që edhe ne t'i marrim përsipër!

Frike Zoti

3) Frika ndaj Zotit është testament i të gjithë profetëve:

Musai, paqja qoftë mbi të:

(10). Dhe Zoti yt i thirri Musait: “Shko te populli zullumqar!” (11). popullit të Firaunit, a nuk do të kenë frikë? (26:10–11)

Nuha, paqja qoftë mbi të:

(106). E vëllai i tyre Nuhu u tha atyre: “A nuk keni frikë nga Allahu?

(107). Unë jam një lajmëtar besnik për ju.

(108). Kini frikë Allahun dhe më dëgjoni mua! (26:106–108)

Huda, paqja qoftë mbi të:

(124). Atëherë vëllai i tyre Hudi u tha atyre: “A nuk keni frikë nga Allahu?

(125). Unë jam një lajmëtar besnik për ju.

(126). Kini frikë Allahun dhe më dëgjoni mua! (26:124–126)

Saliha, paqja qoftë mbi të:

(142). Atëherë vëllai i tyre Salihu u tha atyre: “A nuk keni frikë nga Allahu?

(143). Unë jam një lajmëtar besnik për ju.

(144). Kini frikë Allahun dhe më dëgjoni mua! (26:142–144)

(161). E vëllai i tyre Luti u tha: “A nuk keni frikë nga Zoti?

(162). Unë jam një lajmëtar besnik për ju.

(163). Kini frikë Allahun dhe më dëgjoni mua! (26:161–163)

(177). Kështu Shugaibi u tha atyre: “A nuk keni frikë nga Zoti?

(178). Unë jam një lajmëtar besnik për ju.

(179). Kini frikë Allahun dhe më dëgjoni mua! (26:177– 179) Kamal El Zant. Morali i një muslimani

4) Frika ndaj Zotit është testamenti më i rëndësishëm i njerëzve të drejtë. Kur kërkoni këshilla nga të drejtët, përgjigjja e pritur është: “Kini frikë Allahun!”

Gjëja e parë që Ebu Bekri, Allahu qoftë i kënaqur me të, ua drejtoi muslimanëve kur u bë kalif: “Ju urdhëroj që t’i keni frikë Allahut”.

Omer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur me të, i shkruan djalit të tij: "Të urdhëroj që t'i kesh frikë Allahut".

Edhe Omer ibn Gabdelgazizi i shkruan djalit të tij: "Të urdhëroj që t'i kesh frikë Allahut!"

5) Allahu e quajti devotshmërinë veshjen më të mirë.

Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë:

(26). O bijtë e Ademit! Ne të zbritëm ty një rrobë që të mbulonte neverinë dhe pendët e tua. Dhe rrobja e devotshmërisë është më e mirë. Kjo është nga shenjat e Allahut, ndoshta do të kujtoheni! (7:26) Ne nuk jemi përkrahës të ekstremeve: qoftë pamjes apo kujdesit për shpirtin. Por më parë më duhet të vesh rrobën e frikës ndaj Zotit, që pamja ime të jetë rezultat i besimit.

Nuk ka nevojë të kufizoheni në një shall dhe një fustan. Një shall dhe një fustan do të thotë që ju keni vendosur të ndryshoni jetën tuaj. Çfarë do të thotë mjekër? – Që vendose të ndryshosh stilin e jetës.

Allahu i Madhëruar thotë se na ka dhënë rroba për të mbuluar vendet tona të turpshme, por ka diçka tjetër në ne që kërkon mbulim - kjo është e neveritshme në shpirtrat tanë dhe duhet të mbulohet me petkun e devotshmërisë. Dhe rrobat e fundit janë më të mirat. Ne nuk e mohojmë që pamja e një muslimani ka një rëndësi të madhe, por ndryshimi i pamjes duhet të shoqërohet me ndryshime të mëdha të brendshme.

Disa njerëz ankohen:

– Kur martohesh me motrën me shami dhe vishesh, ka disa probleme. Dhe një grua laike: burri i saj pi, e rreh - ajo duron dhe jeton me të.

Frike Zoti

Unë përgjigjem me shaka:

"Ndoshta motrat tona i dinë më mirë të drejtat e tyre."

Edhe pse ndodh që të dy janë të mirë, por nuk mund të shkojnë mirë së bashku, kështu që nuk mund të gjykoni vetëm nga pamja, dhe duhet të njiheni me njëri-tjetrin brenda kornizës së fesë.

“Një herë Omer ibn Hatabi pyeti për një person:

– Çfarë mund të thuash për këtë njeri?

- Ai është shumë i mirë.

– Ke shkuar diku me të?

-E ke kaluar natën me të?

- Jo kurrë.

-I ke marrë ndonjëherë para apo i ke dhënë para hua?

- Vërtet, e keni parë se ai bën rukug (buli) dhe sexhde (sexhde) në xhami?

- Ti nuk e njeh atë”.

Ashtu siç i kushtojmë rëndësi pamjes së jashtme, ashtu duhet t'i kushtojmë vëmendje frikës ndaj Zotit.

6) Për rëndësinë e devotshmërisë flet ajeti vijues, në të cilin Allahu përmend se të gjitha llojet e adhurimeve kanë një qëllim kryesor - të na bëjnë të devotshëm. Edhe pse, ky nuk është qëllimi i vetëm.

(21). O njerëz! Adhuroni Zotin tuaj që ju krijoi ju dhe ata para jush, që të keni frikë Allahun! (2:21) Allahu na thërret në adhurim, i cili duhet të na shtojë devotshmërinë.

7) Allahu Subhanehu ve Tagala e quajti takva (devotshmëri) rezervën më të mirë që një person mund të marrë me vete në Ditën e Gjykimit.

Kamal El Zant. Morali i muslimanit (197). …Dhe rezervoni, sepse pasuria më e mirë është frika ndaj Perëndisë. Dhe kini frikë Mua, ju të zgjuar! (2:197)

8) Frika ndaj Zotit është diçka që ne duhet ta ndihmojmë njëri-tjetrin ta fitojmë.

Allahu i Madhëruar na thotë:

(2). ... Dhe ndihmoni njëri-tjetrin në devotshmëri dhe frikë ndaj Zotit, por mos ndihmoni në mëkat dhe armiqësi. Dhe kini frikë Allahun, me të vërtetë, Allahu është i Plotfuqishëm në ndëshkim! (5:2) Një gabim tinëzar Muslimanët pësuan një goditje të madhe kur u ndanë mes fikhut (legjislacionit) dhe devotshmërisë. Është e nevojshme t'i qasemi çështjeve të fikhut, e aq më tepër kur bëhet fjalë për çështjet e marrëdhënieve ndërmjet njerëzve (çështja e nikahut, shitblerja, borxhi, shkurorëzimi). Nëse fillojmë t'i zgjidhim këto çështje, pasi kemi humbur frikën ndaj Zotit, ne do të shtrembërojmë vargjet e Kuranit dhe thëniet e profetit në favorin tonë, duke iu afruar ligjit të Allahut pa frikë nga Zoti - kjo është shumë tinëzare.

Dhe ky, për fat të keq, është problemi ynë sot.

A vlen të shkurorëzohet me nijat (qëllim) pa i thënë nuses për këtë nijat?

Supozoni se shkova te Hazreti që ai të më lexonte nikahun për mua dhe gruan time të ardhshme. Hazreti dëgjon për pëlqimin tim, dhe dëgjon për pëlqimin e saj, nikahu është i vlefshëm, sepse Hazreti nuk e di se unë dua të divorcohem nga gruaja ime pas gjashtë muajsh. Dhe disa morën parasysh se një nikah i tillë është i vlefshëm (kjo nuk është tradhti bashkëshortore), dhe filluan të hyjnë në martesa të tilla të përkohshme. Një student arab mbërrin dhe martohet ndërsa studion. Subhanallah! Zoti e bekoftë Njëherë e një kohë, një i ri iu afrua Profetit, Allahut, i cili e përshëndeste dhe i kërkonte leje për të kryer tradhti bashkëshortore.

Zoti e bekoftë dhe pyet:

dhe përshëndet

-A do të kënaqesh nëse dikush ia bën këtë nënës tënde që i frikësohet Zotit..., motrës..., tezes?

"Gjithashtu, njerëzit nuk do të jenë të lumtur."

Dhe a do të jenë të lumtur këta djem nëse dikush i marton vajzat e tyre në këtë mënyrë, d.m.th. me qëllimin e fshehur të divorcit? Devotshmëria mund t'i thotë njeriut: "Jo!!!", por Hazreti nuk mund ta ndalojë këtë, sepse ai nuk e di se çfarë ka në shpirtin e njeriut.

E njëjta gjë vlen edhe për divorcet. Shkurorëzimi është i lejuar në Islam, por ka raste të izoluara të divorceve që janë në përputhje me diktatet e Islamit.

Dhe divorcet tona janë si lufta, bashkëshortët zgjedhin fjalët për të fyer njëri-tjetrin në maksimum. Por nëse ndjekim rregullat e Kuranit, divorci do të ndodhë me vështirësi minimale psikologjike. Jo më kot Allahu Subhanehu ve Tagala përmendi shpesh frikën ndaj Zotit, pikërisht kur fliste për divorcin.

(231). E kur t'i shkurorëzoni gratë tuaja dhe ato të kenë arritur kufirin e tyre, atëherë mbajini sipas asaj që është e pranuar ose lirojini sipas asaj që është e pranuar, por mos i mbani me dhunë, duke shkelur; . Dhe mos i ktheni argumentet e Allahut në tallje;

përkujtoni mëshirën e Allahut ndaj jush dhe atë që Ai ju ka shpallur nga Libri dhe urtësia, duke ju këshilluar me këtë; kini frikë Allahun dhe dijeni se Allahu është i Gjithëdijshëm për çdo gjë! (2:231) (2). Kur t'u vijë afati, mbajini me vete në mënyrë miqësore ose lirojini në mënyrë miqësore. Thirrni dy të drejtë nga mesi juaj për dëshmitarë dhe bëhuni dëshmitarë për hir të Allahut. Ky është këshillë për ata që besojnë Allahun dhe Ditën e Fundit. Për ata që i frikësohen Allahut, Ai krijon një rrugëdalje nga situata (3). dhe i jep atij trashëgimi nga ku ai as nuk e imagjinon. Për ata që i mbështeten Allahut, Ai u mjafton.

Allahu e plotëson punën e Tij. Allahu i ka caktuar një masë Kamal El Zantit. Morali i një muslimani 8 nga çdo gjë.

(4). Për ato gra që ju kanë ndërprerë menstruacionet, nëse jeni në dyshim, afati i shkurorëzimit është tre muaj, njësoj si për ato që nuk kanë menstruacione. Për gratë shtatzëna, periudha është caktuar derisa të çlirohen nga barra. Për ata që i frikësohen Allahut, Ai ua lehtëson gjërat. (65:2-4) Prandaj njëri tha: «Jepja vajzën tënde një burri që i frikësohet Perëndisë, sepse nëse ai e do atë, ai do ta trajtojë me bujari dhe nëse nuk e do, do të jetë i drejtë me të.»

Ne duhet t'i qasemi fikhut me devotshmëri në mënyrë që fikhu të na jetë i dobishëm.

Ebu Hanife beson se nëse papastërtia në rroba është më e vogël se sa një dirhem (monedhë), njeriu mund të falet me këto rroba pa i larë. Një ditë, vajza e tij vuri re se Ebu Hanife po lante papastërtitë nga rrobat e tij që ishin më të vogla se sa një monedhë dirhem.

- Baba, çfarë po bën? A thua se mund ta lexosh lutjen me rroba të tilla?

"Bijë, kjo më bën shpirtin të ndihet më mirë."

Është më mirë, është më i frikësuar nga Zoti. Çështjet e fikhut duhet të trajtohen me devotshmëri.

Një anekdotë do të ishte e përshtatshme me këtë rast.

Njërit humbi portofolin, ngriti duart dhe e pyeti Allahun:

- O Allah, portofolin tim ta gjejë njeriu që i frikësohet Zotit, e jo dijetari i fikhut.

Ai pyetet:

- Pse po pyet kështu?

- Sepse të devotshmit patjetër do ta kthejnë atë, dhe dijetari i fikhut do të gjejë arsye për ta mbajtur atë.

Frika ndaj Zotit Si të rritet frika ndaj Zotit?

1) Duhet të dini se nga kush keni frikë. Që takua (frika ndaj Zotit) të jetë e fortë, duhet ta njohësh Allahun. Kushdo që nuk e njeh Allahun, ose nuk e beson fare në Të, nuk do t'i frikësohet Atij.

Nëse dikush ju kërcënon me ndëshkimin e Tij dhe nuk jeni ende të njohur me fuqinë dhe aftësitë e Tij, mund t'i lejoni vetes të relaksoheni: "A do të jetë në gjendje të ndëshkojë?" E kur t'i njihni aftësitë e Ndëshkuesit, fuqinë e ndëshkimit të Tij, atëherë frika ndaj Tij do të rritet dhe ju nuk do të bëni atë që Ai urren (mëkatet).

Dhe nëse ju jap këshilla mjekësore dhe nuk ju them se për çfarë arsye ju këshilloj, ju keni të drejtë t'i merrni fjalët e mia lehtë, por nëse them: "Tani do t'ju them se çfarë këshillon një profesor i njohur për kompetencën e tij. në këtë rast - atëherë do ta dëgjoni këtë këshillë.”

Kur një person beson se një urdhër vjen nga Ai që ka Dije dhe Urtësi absolute, ai do të ketë besim në atë urdhër. E njëjta gjë vlen edhe për shpërblimin. Nëse them, "Nëse nuk e bëni këtë, do të pësoni një humbje të madhe dhe do të humbni shpërblime të mëdha", dhe nuk e dini se për çfarë lloj shpërblimi po flasim, atëherë fjalët e mia nuk do të kenë asnjë ndikim mbi ju. dhe nuk do t'i bëni ato veprime, për të cilat janë premtuar shpërblime.

Nëse ju them: "Nëse bëni këtë dhe atë, filani do të ofendohet nga ju". Mund të tundni dorën: "Kush është ai për mua?" Dhe nëse them: "Nëse e bën këtë, do të ofendosh nënën tënde, ose personin që dikur të ka ndihmuar shumë." Do të keni frikë të lëndoni një person të dashur dhe të respektuar. Por pa e ditur se kë do të ofendoni, nuk do të ndaleni para se ta bëni atë. Por nëse e dini se bëhet fjalë për një person të afërt, do të tërhiqeni nga e keqja.

Nëse i dimë dobitë e shumta të Allahut SubKamal El Zant. Morali i muslimanit Hanehu ve Tegalah që na është dhënë, ne do t'i frikësohemi Allahut.

Kjo do të thotë që për të forcuar frikën ndaj Zotit, duhet të dini rreth

Allahu si vijon:

Fuqia e Allahut: aftësia për të ndëshkuar dhe fuqia e ndëshkimit të Tij.

Njohuria e Allahut Subhanehu ve Tagala dhe Urtësisë së Tij.

Shpërblimi i Allahut.

Bekimet e Allahut Subhanehu ue Tegala.

Ndjenja e kontrollit të Allahut Subhanehu ve Tagala. Nëse ju them: "Ju po shkelni ligjin e filanit". Ju thoni: "Ku është ai? Ai ka ikur."

Allahu i Madhëruar ka thënë:

(16). Ne tashmë e kemi krijuar njeriun dhe e dimë se çfarë i pëshpërit shpirti i tij; dhe Ne jemi më afër tij se arteria cervikale.

(50:16) Nëse e besojmë këtë pa dyshim, do të kemi devotshmëri më të madhe. Dhe nuk ka kuptim t'i thuash një personi: "Ki frikë Allahun" kur ai nuk e njeh Allahun. Së pari ne duhet të forcojmë besimin e tij në Allahun.

Xhibrili, alejhi selam, iu afrua Merjemes, alejhi selam, me petkun e një të riu të bukur. Dhe kjo ishte një provë për Merjemen.

Çfarë i tha ajo në atë moment?

(18). Ajo tha: “Kërkoj mbrojtje prej jush prej Mëshirëplotit, nëse i frikësoheni Allahut”. (19:18) Pse duhet të ketë frikë nëse i frikësohet Perëndisë? Merjemja e di se nëse nuk i frikësohet Zotit, këto fjalë nuk do ta prekin atë, ai nuk do ta kuptojë plotësisht. E nëse i frikësohet Zotit, kjo do të jetë përkujtim për të.

(40). E kush i frikësohej dinjitetit të Zotit të tij dhe e ruante shpirtin e tij nga pasionet (41). atëherë, me të vërtetë, Xheneti është vendstrehim. (79:40-41) Si mund ta thërrasim një person që t'i frikësohet Zotit nëse ai dyshon nëse Allahu ekziston? Dhe nuk mjafton të besosh: "Po, ka një Zot, ka vetëm një Zot." Dhe ju gjithashtu duhet t'u tregoni fëmijëve tuaj për frikën ndaj Allahut 81, për shpërblimin dhe ndëshkimin e Tij. Për fat të keq, ata shpesh përpiqen t'i trembin fëmijët me çdo gjë: "Shurale do të vijë dhe do t'ju largojë"

etj. Jo, njeriu duhet t'i frikësohet Allahut Subhanehu ue Tegala:

frika nga dënimi i Tij, frika nga humbja e shpërblimit të Tij dhe frika nga mosmirënjohja ndaj Atij që i dha bekime.

Dhe kjo frymë duhet të zhvillohet tek një fëmijë që në fëmijëri.

2) Dashuria për Allahun Subhanehu ue Tegala. Marrëdhënia jonë me Allahun nuk ndërtohet vetëm mbi bazën e formalitetit dhe frikës. Para së gjithash, ato janë ndërtuar mbi bazën e dashurisë.

Dhe kjo theksohet në Kuran:

(165). Dhe në mesin e njerëzve ka të tillë që krahas Allahut janë të barabartë; i duan ata siç e duan Allahun. E ata që besuan e duan më shumë Allahun. Dhe sikur ata që janë të këqij, kur të shohin dënimin, të shohin se fuqia i takon tërësisht Allahut dhe se Allahu është i fuqishëm në ndëshkim!.. (2:165) Robërit e drejtë të Allahut e duan Zotin e tyre.

(54). O ju që besuat! Nëse ndonjëri prej jush largohet nga feja e tij, Allahu do të sjellë njerëz të tjerë që do t'i dojë dhe që do ta duan Atë. Ata do të jenë të përulur para besimtarëve dhe të palëkundur para jobesimtarëve, do të luftojnë në rrugën e Allahut dhe nuk do të kenë frikë nga qortimi i atyre që fajësojnë. Kjo është mëshira e Allahut, të cilën Ai ia dhuron kujt të dojë. Allahu është Gjithëpërfshirës, ​​i Gjithëdijshëm.

Fjala e Shenjtë thotë:

“Robi Im nuk mund të më afrohet me diçka më të dashur për Mua sesa urdhrat e detyrueshme (farz).

Në këtë thënie, Allahu shkatërron të gjitha formalitetet nga ana e Tij. Disa ndërtojnë një marrëdhënie me Allahun zyrtarisht: ai e bëri namazin dhe u largua. Uraza - uraza. Por Allahu Subhanehu ue Tegala dëshiron që ne të kemi një marrëdhënie më të thellë me Të. Dhe Allahu i Madhëruar na jep mundësinë jo vetëm t'i afrohemi Atij, të qëndrojmë në derën e Tij, por Allahu Kamal El Zant. Morali i një muslimani 8

Subhanehu ue Tagala është gati të na dojë, siç thuhet më poshtë:

"Dhe robi Im do te me afrohet me urdhera fakultative derisa ta dua ate, e nese e dua, atehere do te behem shikimi me te cilin sheh, degjimi me te cilin degjon, dora me te cilen punon, kemba e tij. , ku ecën, nëse më kërkon, Unë do t'ia jap, dhe nëse i drejtohet strehimit tim, do t'ia jap".

Fatkeqësisht, disa e kufizojnë marrëdhënien e tyre me Allahun nga frika e ndëshkimit të Tij, duke lënë jashtë dashurinë për Allahun.

Nëse dikush bie në dashuri, ai dëshiron të flasë për dashurinë e tij.

Një thënie tjetër thotë: “Kur Allahu Subhanehu ue Tegala e do një rob, ai i thotë Xhibrilit:

- O Xhibril, unë e kam dashur robin Tim, duaje edhe atë!

Dhe Xhibrili, alejhi selam, fillon ta dojë atë.

- O Xhibril, thuaju engjëjve të Mi ta duan edhe atë!

Xhibrili i lajmëron engjëjt për dashurinë e Allahut për këtë rob dhe ata gjithashtu fillojnë ta duan atë. Dhe Allahu Subhanehu ue Tegala ul dashurinë dhe respektin për këtë rob në mesin e njerëzve.”

Dhe dashuria duhet të mbizotërojë në marrëdhënien tonë me Allahun. Dhe dashuria për Allahun do ta forcojë frikën ndaj Zotit, sepse nëse e doni Allahun, keni frikë nga pakënaqësia e Tij.

Dhe ju filloni të shqetësoheni për shkeljen e kufijve të asaj që është e lejuar, e vendosur nga Allahu. Keni frikë të humbni Atë që doni.

Kurani flet për njerëzit, zemrat e të cilëve dridhen kur përmendin Allahun.

(2). Besimtarë janë vetëm ata që i frikësohen zemrat kur përmendin Allahun; dhe kur u lexohen shenjat e Tij, ata shtojnë besimin e tyre dhe mbështeten te Zoti i tyre që i frikësohet Perëndisë... (8:2) Dhe një i dashur nuk mund të mendojë për të dashurin e tij pa emocion. Dhe shumë ndien dashuri për Allahun. Kur ekziston ky nivel dashurie, taqwa (devotshmëria) do të bëhet më e fortë. Pakënaqësia e Allahut do të thotë një humbje e madhe për ju.

Adhurimi është i ndërtuar mbi tre shtylla: dashuria, frika dhe shpresa. Dhe dashuria është si koka e një zogu, ajo drejton të gjitha veprimet tona, dhe shpresa dhe frika janë si krahët që ndihmojnë në balancimin e fluturimit tonë. I riu duhet të ketë më shumë frikë se i moshuari, sepse ai ka fuqinë për të adhuruar në mënyrë aktive Allahun. Dhe të moshuarit duhet të kenë më shumë shpresë.

Në Ditën e Gjykimit, nga këto tre shtylla, do të mbetet vetëm dashuria. Imagjinoni banorët e Xhenetit: nga çfarë kanë frikë? Allahu tha që askush nuk do të dalë prej andej. Dhe për çfarë të shpresojmë - gjithçka tashmë është marrë. Frika dhe shpresa janë zhdukur, por dashuria mbetet.

Dhe është në bazë të dashurisë që ne e forcojmë frikën tonë ndaj Perëndisë. Kur Allahu bëhet kaq domethënës për ne, atëherë ne kemi frikë të humbasim dashurinë e Tij, kemi frikë të humbasim afërsinë dhe mbrojtjen e të Plotfuqishmit.

3) Ju duhet të njihni armiqtë tuaj. Ky është Satani dhe pasioni i tij.

Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë:

(6). Vërtet, shejtani është armiku juaj, prandaj konsiderojeni atë armik! Ai e quan partinë e tij të jenë banorët e zjarrit. (35:6)

Një sure tjetër thotë:

(21). O ju që besuat, mos ndiqni gjurmët e shejtanit! Kushdo që ndjek gjurmët e shejtanit... atëherë ai urdhëron poshtërsi dhe mosmiratim. Dhe sikur të mos ishte bujaria e Allahut ndaj jush dhe mëshira e Tij, asnjë prej jush nuk do të ishte pastruar. Por Allahu e pastron atë që do; Allahu është Dëgjues, i Gjithëdijshëm! (24:21) Ju duhet të bëni dallimin midis mikut tuaj dhe armikut tuaj. Pse Ademi, alejhi selam, hëngri frutin e pemës së ndaluar? Shejtani pobuKamal El Zant. Morali i një muslimani 8 e pengoi atë që ta bënte këtë. Shejtani u prezantua si një mik i mirë.

(120). Dhe shejtani i pëshpëriti, ai tha: “O Adem, a nuk duhet të të tregoj pemën e përjetësisë dhe fuqisë së përjetshme?!

Allahu Subhanehu ue Tegala citon fjalët e shejtanit:

(21). Dhe ai u betua atyre: "Me të vërtetë, unë jam një këshilltar i mirë për ju". (7:21) Gabimi i Adamit ishte se ai harroi se kush po i pëshpëriste - një këshilltar i mirë apo një armik i ashpër?

Dhe ju duhet të dalloni nxitjet e shejtanit dhe të mos i ndiqni ato.

Por nuk është gjithmonë fajtor shejtani; ndonjëherë pasionet dhe epshet tona na shtyjnë të mëkatojmë. Dhe nëse lexoni tregimin për djalin e Ademit që vrau vëllanë e tij, nuk do të gjeni asnjë përmendje për sugjerimin e shejtanit.

Allahu i Madhëruar flet për këtë:

(tridhjetë). Dhe shpirti i tij ia lehtësoi vrasjen e vëllait të tij dhe ai e vrau dhe ishte ndër të humburit. (5:30) Gjithashtu, gruaja e fisnikut, e cila e joshi Jusufin, paqja qoftë mbi të, pranoi se pasioni i saj e shtyu atë ta bënte këtë.

(53). Unë nuk e justifikoj shpirtin tim, sepse shpirti më nxit në të keqe, përveç nëse mëshiron Zoti im. Vërtet, Zoti im është Falës, Mëshirëplotë!” (12:53) Prandaj, në Kuran pasioni kundërshtohet në mënyrë të përsëritur me të vërtetën dhe Allahu Tagalah bëri thirrje t'i bindemi të vërtetës, dhe jo pasioneve. Për shembull, Ai i tha Davudit, paqja qoftë mbi të:

(26). O Daud, Ne të kemi bërë guvernator në tokë, prandaj gjyko në mesin e njerëzve sipas së vërtetës dhe mos ndiq pasionin, se përndryshe do të të largojë nga rruga e Allahut! Vërtet, ata që devijojnë nga rruga e Allahut, për ta ka dënim të ashpër, sepse e kanë harruar Ditën e Llogarisë! (38:26)

4) Miq të mirë. Çdo personazh i mirë kërkon miq të mirë.

Frika nga Perëndia 8 Cilësitë e atyre që i frikësohen Perëndisë Ne nuk mund të flasim për frikën tonë ndaj Perëndisë pa prova.

1) Besimi në të fshehtën.

Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë:

(1). Alif-lam-mim.

(2). Ky libër është, pa dyshim, një udhërrëfyes për të devotshmit (3). ata që besojnë fshehtësinë dhe vazhdojnë në namaz dhe japin nga ajo që u kemi dhënë Ne, (4). dhe ata që besojnë në atë që të është shpallur ty dhe në atë që është shpallur para teje dhe janë të bindur për botën tjetër. (2:1–4)

2) Allahu Subhanehu ue Tegala renditi shumë cilësi të njerëzve të devotshëm dhe të sinqertë:

(177). Devotshmëria nuk konsiston në kthimin e fytyrave drejt lindjes dhe perëndimit, por devotshmëria qëndron tek ai që beson Allahun, Ditën e Fundit, engjëjt, librin dhe profetët dhe jep pasuri pavarësisht se e do atë, të dashurit, jetimët dhe të varfërit, udhëtarët, ata që kërkojnë, për lirimin e robërve, duruan në namaz, e paguan zekatin, dhe ata që i përmbushin besëlidhjet e tyre kur i lidhin, dhe ata që durojnë në fatkeqësi dhe fatkeqësi dhe në kohë. telashe - këta janë ata që thanë të vërtetën, ata janë të devotshmit. (2:177) Të gjitha sa më sipër janë cilësi të një personi që i frikësohet Perëndisë.

3) Një person që i frikësohet Perëndisë nuk këmbëngul në mëkat. Ne të gjithë bëjmë mëkate, por kryerja me kokëfortësi e ndonjë mëkati nuk është cilësi e një personi që i frikësohet Zotit.

(201). Vërtet, nëse njerëzit që i frikësohen Zotit preken nga një obsesion nga Satani, atëherë ata kujtojnë ndërtimin dhe marrin shikimin e tyre. (7:201) (133). Dhe përpiquni për falje nga Zoti juaj dhe për Xhenetin, gjerësia e të cilit është qielli dhe toka, të përgatitur nga Kamal El Zant. Morali i muslimanit 8 për të devotshmit, (134). që shpenzojnë edhe në gëzim edhe në pikëllim, duke frenuar zemërimin, duke i falur njerëzit. Vërtet, Allahu i do ata që bëjnë mirë!

(135). Ata që, duke bërë një vepër të ndyrë ose duke bërë padrejtësi ndaj vetvetes, e përmendën Allahun dhe kërkuan falje për mëkatet e tyre, e kush i falë mëkatet përveç Allahut? Dhe ata nuk këmbëngulën në atë që bënë, duke qenë të ditur - (3:133-135) Vini re se Allahu nuk ka thënë që të devotshmit nuk bëjnë fare mëkate! Por pasi bëjnë një mëkat, ata përmendin Allahun, pendohen dhe nuk këmbëngulin.

4) Vërtetësia.

Allahu Subhanehu ue Tegala thotë:

(33). Por ai që erdhi me të vërtetën dhe ai që e njohu të vërtetën e saj janë vërtet të frikësuar nga Zoti.

5) Njerëzit që i frikësohen Zotit janë më të prirur të falin sesa të ndëshkojnë.

(237). ... Dhe nëse më falni, atëherë kjo është më afër frikës ndaj Zotit. Dhe mos harroni të silleni mirë me njëri-tjetrin, sepse Allahu sheh atë që bëni! (2:237)

6) Drejtësia.

Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë:

(8). O ju që besuat! Jini të qëndrueshëm për hir të Allahut, duke dëshmuar në mënyrë të paanshme dhe mos lejoni që urrejtja e njerëzve t'ju shtyjë në padrejtësi. Jini të drejtë, sepse kjo është më afër frikës ndaj Zotit. Kini frikë Allahun, se Allahu e di se çfarë punoni. (5:8) Dhe në marrëdhëniet tregtare, jini të prirur që të mos humbni në Ditën e Gjykimit, e jo në këtë jetë.

Ndonjëherë, për fat të keq, muslimanët përpiqen të marrin më shumë për veten e tyre. Nëse dyshoni nëse keni çdo të drejtë për atë që po pretendoni, mos e rrezikoni. Gjëja kryesore nuk është t'i frikësohesh Zotit 8 të mbetesh borxhli në Ditën e Gjykimit.

Shpesh vëllezërit marrin hua dhe nuk regjistrojnë asgjë. Dhe vëllazëria është errësuar. Nuk është rastësi që Allahu Subhanehu ue Tagala, në ajetin më të gjatë të Kuranit, foli se si të huazosh para, si t'i regjistrosh dhe dëshmosh ato (shih.

drejtësia, efikasiteti).

7) Respektimi i ritualeve të Allahut Subhanehu ue Tegalah.

Allahu i Madhëruar thotë:

(32). Si kjo! Dhe nëse dikush nderon shenjat rituale të Allahut, atëherë kjo vjen nga frika ndaj Zotit në zemrat.

(22:32) Këtu po flisnim për haxhin (pelegrinazhin). Dikush nxiton të akuzojë: “Nuk ka kuptim kryerja e haxhit”. Disa madje e akuzojnë Islamin për paganizëm, duke thënë: “Ti hedh gurë, ec nëpër shtëpi...” Haxhi (haxhi) tregon se sa i gatshëm je për t'iu bindur Allahut. E kush respekton ritualet është shenjë e frikës ndaj Zotit dhe respektit ndaj Allahut.

Pikërisht, kur bëhet fjalë për ritualet thjesht fetare, gjërat nuk ndodhin ashtu siç dëshironi dhe i mendoni të nevojshme.

Aliu, Allahu qoftë i kënaqur me të, ka thënë: “Nëse feja do të ishte sipas logjikës sonë, do të ishte e nevojshme të bëhej masih (fshirja e çizmeve prej lëkure) nga poshtë, e jo nga lart”. Dhe masihun e bëjmë sipër dhe jo në taban ku ka papastërti.

Në ritualet fetare, gjëja kryesore është manifestimi i nënshtrimit.

Nuk janë të pakuptimta. Kuptimi është nënshtrimi ndaj të Plotfuqishmit.

Shumë gjëra që janë të ndaluara në Islam janë të dëmshme dhe njerëzit e kuptojnë se Islami i ka ndaluar ato për një arsye. Dhe në ritualet fetare, Allahu Subhanehu ue Tegala na sprovon: ne mund të mos kuptojmë asgjë, por bindemi. Dhe ky është një tregues i nivelit të frikës sonë ndaj Zotit.

Unë vërej se Kurban Bajrami është shumë i respektuar në Tatarstan. Respekti për ritualet fetare është një shenjë e mirë.

Natyrisht, nuk ka nevojë të ndalemi me kaq. Dhe duhet shfrytëzuar dhe zhvilluar momenti i respektimit të fesë.

Kamal El Zant. Morali i një muslimani

Ndonjëherë, për respekt ndaj Kuranit, dikush e mban atë mbi kërthizë (edhe pse kjo nuk thuhet askund). Dhe ne duhet të ecim përpara:

"Alhamdu lillah, ju e respektoni Kuranin, por lexoni atë që shkruhet atje dhe ndiqni atë."

Më lart renditëm disa nga karakteristikat e atyre që i frikësohen Zotit dhe dikush mund të thotë: “Kur flet për besimin, vërtetësinë, frikën ndaj Zotit, sinqeritetin etj., po rendit të njëjtat cilësi. Pra, të kujt janë ata? Këto janë cilësitë e të sinqertit, të devotshmit dhe të besimtarëve – njëri nuk ndërhyn me tjetrin.

Njeriu e konsideron veten të frikësuar nga Zoti. Dhe ne kemi cilësitë për t'iu përshtatur atyre. Të gjithë të shohin nëse përputhet me vargun e mësipërm. Dhe tjetri e konsideron veten të sinqertë. Dhe le ta rilexojë këtë varg dhe të kontrollojë sinqeritetin e tij. Këto morale janë të gjera. Janë si toka mbi të cilën rriten moralet e tjera: qëndrimi i mirë ndaj prindërve, fqinjëve etj. Por ndodh që një frut (për shembull, respekti për prindërit) të rritet në bazë të frikës ndaj Zotit, ndërsa një tjetër (ndershmëria në punë) të rritet në bazë të sinqeritetit. Një qëndrim i mirë ndaj një fqinji mund të lindë nga një ndjenjë kontrolli nga Allahu (shih.

Ndërveprimi i moralit me njëri-tjetrin).

Frytet e frikës ndaj Zotit

1) Dashuria ndaj Allahut. Allahu i do të devotshmit.

(76). Po! Kush e përmbushi marrëveshjen me besnikëri dhe i frikësohej Zotit... Vërtet, Allahu i do të devotshmit! (3:76)

2) Mëshira e Allahut.

(156). Shkruani një vepër të mirë për ne në këtë jetë të ardhshme dhe në të ardhmen; Ne iu drejtuam Juve! Ai tha:

“Me dënimin Tim godas kë të dua dhe mëshira Ime përfshin çdo gjë. Prandaj unë do ta shkruaj atë për ata që i frikësohen Zotit, japin zekatin dhe besojnë në argumentet Tona... (7:156)

3) Ndihma dhe afërsia e Allahut.

Hyjnor 8 (128). Vërtet, Allahu është me ata që i frikësohen Allahut dhe që bëjnë vepra të mira. (16:128)

4) Allahu i ka quajtur miq të Tij njerëzit që i frikësohen Zotit:

(62). Oh po, për miqtë e Allahut nuk ka frikë dhe ata nuk do të pikëllohen.

(63). Ata besuan dhe iu frikësuan Zotit - (64). për ta është një lajm i mirë në jetën e ardhshme dhe në të ardhmen. Nuk ka ndryshim në fjalët e Allahut, ky është një sukses i madh!

5) Më i respektuari para Allahut është njeriu më i devotshëm.

(13). O njerëz! Vërtet, Ne ju krijuam nga një burrë dhe një grua dhe ju bëmë kombe dhe fise që të njiheni me njëri-tjetrin dhe më i nderuari prej jush tek Allahu është ai që i frikësohet më shumë Zotit. Vërtet, Allahu është i dijshëm dhe i dijshëm. (49:13)

6) Frika ndaj Zotit na ndihmon të dalim nga situata të vështira, të marrim trashëgimi dhe lehtësi në biznes.

Allahu Subhanehu ue Tegala thotë:

(2)... E kush i frikësohet Allahut, Ai ia rregullon përfundimin (3). dhe do t'i japë ushqim nga ku nuk e pret.

E kush i mbështetet Allahut, Ai i mjafton atij. Vërtet, Allahu e kryen punën e Tij; Allahu ka caktuar masën për çdo send.

(4)…Kush i frikësohet Allahut, Ai ia lehtëson punën e Tij. (65:2-4)

7) Frika ndaj Zotit të shpie në faljen e mëkateve dhe rritjen e shpërblimeve.

(5). Ky është urdhëri i Allahut; Ai ju zbriti atë. E kush i frikësohet Allahut, Ai ia shlyen të këqijat dhe ia shton shpërblimin. (65:5)

8) Një nga arsyet kryesore për pranimin e veprave tona është Kamal El Zant. Morali i muslimanit 0 frika ndaj Zotit. Allahu Tagala pranon biznes vetëm nga njerëzit që i frikësohen Zotit.

Allahu i Madhëruar thotë:

(27). Dhe lexoju atyre lajmin e dy bijve të Ademit me të vërtetën. Kështu që të dy bënë një flijim; dhe u pranua nga njëri dhe nuk u pranua nga tjetri. Ai tha: "Do të të vras ​​patjetër!" Ai tha: “Në fund të fundit, Allahu pranon vetëm prej të devotshmëve.” (5:27)

9) Frika nga Zoti na jep aftësinë për të dalluar të mirën nga e keqja.

Allahu Tagala thotë:

(29). O ju që besuat! Nëse i frikësoheni Allahut, Ai do t'ju japë aftësi dalluese (nuk do t'ju lërë në humbje) dhe do t'ju pastrojë nga veprat tuaja të këqija dhe do t'ju falë. Vërtet, Allahu është Zotëruesi i Mëshirës së Madhe! (8:29)

10) Një njeri që i frikësohet Zotit mëson nga gabimet e të tjerëve dhe nxjerr mësimin e duhur nga një ngjarje. Për një njeri që i frikësohet Zotit, çdo fenomen ka një mësim. Allahu Subhanehu ve Tegala i jep atij mundësinë për të kuptuar thelbin e çështjes, dhe jo një kuptim sipërfaqësor.

(137). Zakonet shembullore kanë kaluar tashmë para jush; ecni nëpër tokë dhe shikoni se si ishte fundi i atyre që besojnë gënjeshtrat!

(138). Ky është shpjegim për njerëzit, udhërrëfyes dhe këshillë për të devotshmit. (3:137–138)

11) Një fund i mirë në këtë dhe në jetën tjetër për të devotshmit. Ndodh që padrejtësia të ndodhë për një kohë të gjatë, por përfundimi i mirë do të jetë për ata që i frikësohen Zotit.

Musai, paqja qoftë mbi të, iu drejtua popullit të tij:

(128). Musai i tha popullit të tij: “Kërkoni ndihmë nga Allahu dhe bëni durim. Vërtet, toka është e Allahut. Ai ia jep në trashëgim kujt të dojë nga robërit e Vet dhe për të devotshmit u përgatitet një përfundim i mirë.” (7:128) Fatkeqësisht, sot, ata që e konsiderojnë veten trashëgimtarë të Musait, paqja qoftë mbi të, nuk e kuptojnë këtë ajet dhe krijojnë padrejtësi në tokë.

(83). Kjo është vendbanimi i fundit, Ne ua japim atyre që nuk duan të mburren në tokë ose të përhapin ligësi. Dhe fundi është për ata që i frikësohen Zotit! (28:83)

12) Një mik i frikësuar nga Zoti do të qëndrojë pranë jush deri në Ditën e Gjykimit.

Në Ditën e Gjykimit të gjithë do të grinden mes tyre. Të afërmit dhe miqtë nuk do ta njohin njëri-tjetrin.

Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë:

(33). E kur të vijë shurdhuesi (34). në ditën kur njeriu ikën nga vëllai i tij (35). edhe nëna edhe babai, (36). dhe të dashurat (gratë) dhe fëmijët.

(37). Secili person atëherë ka mjaft për të bërë. (80:33–37) Shpirti dhe trupi do të grinden me njëri-tjetrin.

Shpirti: "Ti u kënaqe, dhe unë do të vuaj për ty?!"

Trupi: "Po të mos ishe për ty, nuk do të mund të kënaqesha, prandaj nuk mund të jetoja pa ty."

Allahu do të dërgojë një engjëll për të gjykuar mes shpirtit dhe trupit.

Engjëlli do të thotë: "Ju jeni të dy si një i verbër që ecën dhe një njeri me shikim që nuk mund të ecë, që gjenden në një kopsht të bukur të çuditshëm." Shikuesi thotë:

- Unë shoh një mollë, por nuk mund ta vjedh sepse nuk mund të eci.

- Nuk e shoh mollën, por mund ta zgjedh.

"Më merr në krahët e tu dhe unë do ta shqyej."

Pra, të dy janë fajtorë.

Por të devotshmit do ta përkrahin njëri-tjetrin në Ditën e Gjykimit.

Allahu Subhanehu ue Tegala ka thënë:

(67). Miqtë në atë ditë janë armiqtë e njëri-tjetrit, përveç Zotit Kamal El Zant. Morali i muslimanit është i frikshëm. (43:67)

13) Shpëtimi në Ditën e Gjykimit dhe marrja e shpërblimit nga Allahu.

(61). Dhe Allahu do t'i shpëtojë ata që i frikësohen Perëndisë në shtëpinë e tyre të mirë; asnjë e keqe nuk do t'i prekë dhe ata nuk do të trishtohen. (39:61) (31). Dhe xhenneti do t'u afrohet atyre që i frikësohen Zotit.

(32). Kjo është ajo që ju është premtuar për këdo që pendohet dhe zbaton (33). ai që i frikësohet Mëshiruesit në fshehtësi dhe vjen me zemër të kthyer. (50:31-33) Vërtet, njeriu që i frikësohet Zotit frikësohet pikërisht kur është vetëm me Allahun. Allahu Subhanehu ue Tegala na mundësoftë që të jemi në mesin e njerëzve të devotshëm dhe të marrim shpërblimin e tyre në këtë dhe në jetën tjetër!

Durim Kamal El Zant. Morali i një muslimani

–  –  –

Durimi i vërtetë është kur një person nuk ankohet vetëm për veten e tij, e lëre më të ankohet te të tjerët.

Koncepti i "durimit" është shumë i gjerë.

Një shkencëtar tha: "Sabr (durimi) është për një person si një fre për një kalë." Në terma moderne, një fren është për një person ashtu si frenat janë për një makinë. Imagjinoni një person duke vozitur pa frena, çfarë do të ndodhë me të?

Shkencëtarët kanë thënë: dy forca ndikojnë në një person: fuqia e dëshirës dhe fuqia e frikës. Dhe durimi është kur njeriu përdor fuqinë e dëshirës për të mirë për veten e tij dhe fuqinë e frikës në drejtim të largimit nga ajo që është e keqe për të para Allahut.

Urdhëroni për durim Në shumë ajete të Kuranit, Allahu Subhanehu ue Tegala ka urdhëruar për durim. Dhe ka më shumë se njëqind vargje të tilla.

Allahu i Madhëruar ka thënë:

(200). O ju që besuat! Jini të durueshëm, bëni durim, jini të qëndrueshëm dhe kini frikë Allahun - ndoshta do të jeni të lumtur! (3:200) Durimi Allahu thotë: “Bëhu i durueshëm, bëhu i durueshëm”, duke theksuar nevojën për këtë cilësi mes besimtarëve. Në një ajet tjetër të së njëjtës sure, Allahu i Madhëruar ka thënë:

(142). Apo menduat se do të hyni në Xhenet kur Allahu ende nuk i kishte njohur (nuk i kishte parë) ata prej jush që ishin të zellshëm dhe nuk i njihte ata që bënin durim? (3:142) Derisa Allahu Subhanehu ue Tagala t'i shohë këto dy cilësi në veprim - zell dhe durim për hir të Tij, nuk mund të flitet për hyrjen në Xhenet.

Allahu i Madhëruar po ashtu thotë:

(45). Kërkoni ndihmë nga durimi dhe lutja;

në fund të fundit, është një barrë e madhe, nëse jo vetëm për të përulurit...

(2:45) Lehtësia e fesë sonë nuk do të thotë se nuk ka nevojë të bëjmë përpjekje.

Në klasën e dhjetë, mësuesi i matematikës jep një test dhe thotë: "Puna është e lehtë". Çfarë presin studentët:

"Çfarë është dy plus dy"? Mësuesi/ja jep detyrën sipas aftësive të nxënësve dhe ata që janë përgatitur do ta kenë të lehtë testin për veten e tyre.

Namazi do të jetë barrë për atë që nuk beson siç duhet, por ai që e percepton namazin si takim me Allahun do të pushojë gjatë faljes së namazit. Në të njëjtën sure

I Plotfuqishmi thotë:

(153). O ju që besuat! Kërkoni ndihmë me durim dhe lutje. Vërtet, Allahu është me durimtarët! (2:153) Dhe këtu tregohet se dobia e durimit është se Allahu është me durimtarët.

Allahu gjithashtu thotë:

(46). Bindjuni Allahut dhe të Dërguarit të Tij dhe mos u grindni, përndryshe do të dobësoheni dhe do t'ju largohet fuqia. Bëhu i durueshëm: Allahu është me durimtarët! (8:46) Dhe ka shumë ajete që urdhërojnë durim.

Kamal El Zant. Morali i muslimanit Allahu i do durimtarët

Nga ana tjetër, Allahu Subhanehu ue Tegala i ka lavdëruar vazhdimisht njerëzit e durueshëm në Kuran:

(155). Ne po ju sprovojmë me disa gjëra për shkak të frikës, urisë, mungesës së pasurisë, të shpirtrave dhe të frutave - dhe përgëzojini durimtarët - (156). ata që kur i godet fatkeqësia thonë: “Vërtet, të Allahut jemi dhe tek Ai kthehemi!”

(157). Këta janë ata të cilët janë bekimet dhe mëshira nga Zoti i tyre dhe janë në rrugë të drejtë. (2:155-157) Allahu thekson faktin e sprovës. Fatkeqësisht, disa njerëz mendojnë se ai është bërë musliman dhe nuk duhet të ketë më sprova. Përkundrazi, ata patjetër do të jenë aty.

Çfarë kam humbur? Paratë? Por ata ishin të Allahut.

Shëndeti? I takonte Allahut. Çdo gjë që humbet njeriu nuk i përkiste atij - Allahu ia dha si garanci për të kontrolluar se si do të vepronte.

Ne kemi dhënë tashmë historinë e Ummu Sulejmit dhe burrit të saj Ebu Talha kur djali i tyre vdiq (shih Kriteret e sjelljes së mirë ndaj Allahut).

I Dërguari i Allahut ka thënë: “Nëse ndonjë prej robërve Allahu e bekoftë dhe e përshëndet.

–  –  –

Në Kuran, Allahu i Madhëruar citon këshillën e Lukmanit drejtuar djalit të tij:

(17). O biri im! Qëndroni në namaz, nxiteni për të bërë të mira, përmbahuni nga gjërat e ndaluara dhe duroni gjithçka që ju godet Durimi - sepse kjo është për shkak të qëndrueshmërisë në vepra. (31:17) Dhe disa njerëz e adhurojnë Allahun aq të paqëndrueshëm, sikur të qëndronin në buzë të një humnere, dhe mjafton një erë e lehtë për t'i rrëzuar. Por pacienti qëndron i vendosur:

(njëmbëdhjetë). Në mesin e njerëzve ka një që e adhuron Allahun në skaj: nëse e godet e mira, ai qetësohet në të; dhe nëse e godet tundimi, ai kthen fytyrën, duke humbur jetën e menjëhershme dhe të fundit. Kjo është një humbje e qartë!

(12). Në vend të Allahut, ai thërret diçka që nuk i sjell as dëm e as dobi, ky është një lajthitje e largët!

(13). Ai thërret atë nga i cili dëmi është më afër se dobia. Mjeshtër i keq dhe partner i keq! (22:11-13) Durimi është cilësi e profetëve Allahu Subhanehu ue Tagala ka thënë se sabri (durimi) është një nga cilësitë e profetëve, dhe kjo flet për madhështinë e kësaj cilësie.

(34). Të dërguarit para jush konsideroheshin gënjeshtarë dhe duruan duke u konsideruar gënjeshtarë dhe të shtypur derisa u erdhi ndihma Jonë. Dhe nuk ka fjalë të ndryshueshme të Allahut! Dhe ju ka mbërritur lajmi i të dërguarve. (6:34)

Në një sure tjetër:

(85). Edhe Ismaili, edhe Idrisi, edhe Zu-l-kifla... Të gjithë janë të durueshëm. (21:85) Dhe Allahu i Plotfuqishëm e përshkroi Profetin Ejub, paqja qoftë mbi të, si të durueshëm:

(44). "Dhe merre tufën me dorën tënde dhe goditi me të dhe mos mëkato!" E gjetëm të durueshëm.

Rob i bukur! Vërtet, ai është i konvertuar!

(38:44) Sa fatkeqësi pati Ejubi, paqja qoftë mbi të! Fillimisht i ngordhën gjithë bagëtia, pastaj i ngordhën djemtë njëri pas tjetrit, pastaj Kamal El Zant. Morali i një muslimani 8 ai vetë u sëmur.

Ejubi, paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të, pas pasurisë dhe fuqisë humbi gjithçka. Dhe, sigurisht, kjo është më e vështirë për t'u duruar sesa nëse personi fillimisht ishte i varfër dhe i sëmurë.

Dikush mendon: nëse jam i pasur, do të thotë që Allahu më do.

E nëse dikush është i humbur, Allahu është ai që ka kthyer shpinën prej tij. Jo në këtë mënyrë. Allahu i sprovon robërit e tij edhe pa bërë mëkate. A ka bërë mëkate Ejubi, alejhi selam?

Një ditë, gruaja e Ejubit, paqja qoftë mbi të, i tha atij që t'i kërkonte Allahut shpëtimin, për të cilën profeti i tha: "Nëse shërohem, do të të rrah njëqind herë për të thënë gjëra të tilla. A nuk do të turpërohem, Ai më ka dhënë aq shumë, por kur të testohem do të pyes?”

Si u kthye tek Allahu Ejubi, alejhi selam?

(83)... Dhe Ejubi kur thirri Zotin e tij:

“Më ka goditur telashe dhe Ti je Mëshiruesi i Mëshiruesve! (21:83) (41). Dhe kujto robin Tonë Ejubin. Kështu ai i thirri Zotit të tij: "Djalli më ka prekur me vuajtje dhe dënim!" (38:41) Kushtojini vëmendje kulturës së kthimit tek Allahu, megjithëse gjithçka është në duart e Allahut, por Ejubi, paqja qoftë mbi të, tha se problemet e tij janë për shkak të faktit se shejtani e preku atë me vuajtje. Dhe gjithashtu duhet t'i kushtoni vëmendje faktit që Ejubi, paqja qoftë mbi të, në adresën e tij nuk ankohet për fatin, ai as nuk pyet drejtpërdrejt

Allahu e çliron atë, por thjesht thotë:

- Më ka zënë telashe, e Ti je Mëshiruesi i Mëshiruesve!

Çfarë niveli i lartë i etikës për t'iu drejtuar Allahut!

Durimi Durimi është cilësia kryesore e besimtarëve.Dhe kur Allahu Subhanehu ue Tegala renditi shenjat e besimtarëve, shumë shpesh, durimi përmendej ndër shenjat e renditura:

(177). Devotshmëria nuk konsiston në kthimin e fytyrave drejt lindjes dhe perëndimit, por devotshmëria qëndron tek ai që beson Allahun, Ditën e Fundit, engjëjt, librin dhe profetët dhe jep pasuri pavarësisht se e do atë, të dashurit, jetimët dhe të varfërit, udhëtarët, ata që kërkojnë, për lirimin e robërve, duruan në namaz, e paguan zekatin, dhe ata që i përmbushin besëlidhjet e tyre kur i lidhin, dhe ata që durojnë në fatkeqësi dhe fatkeqësi dhe në kohë. telashe - këta janë ata që thanë të vërtetën, ata janë të devotshmit. (2:177)

Dhe në një varg tjetër:

(njëmbëdhjetë). Përveç atyre që duruan dhe bënë mirë;

Për këto - falje dhe shpërblim i madh! (11:11) (35)...Ata, zemrat e të cilëve frikësohen kur përmendet Allahu dhe që janë të durueshëm ndaj asaj që u ndodh, që durojnë në namaz dhe që japin nga ajo që Ne u kemi dhënë. (22:35)

Dhe në një sure tjetër:

(2)....Vërtet njeriu është në humbje, (3). me përjashtim të atyre që besuan, bënë vepra të mira, që urdhëruan të vërtetën mes tyre dhe që urdhëruan durimin mes tyre! (103:2-3) Ata që jo vetëm duruan veten, por edhe këshilluan njëri-tjetrin të duronin, do të fitojnë.

Shpërblim për durimin

1) Një nga arsyet kryesore për të hyrë në Xhenet është sabri (durimi).

(111). Sot i shpërbleva për atë që duruan duke i bërë të suksesshëm. (23:111)

Në një sure tjetër:

Kamal El Zant. Morali i një muslimani (75). Ata do të marrin vendin më të lartë si shpërblim për atë që duruan dhe atje do të përshëndeten me përshëndetje dhe paqe (76). duke qëndruar atje përgjithmonë. Është e mrekullueshme si qëndrim dhe vend! (25:75-76) Këto vargje tingëlluan pasi Allahu Subhanehu ue Tagala renditi cilësitë e shërbëtorëve të Mëshiruesit (shih 25:63-74) (namaz nate, lëmoshë, abstenim nga të neveritshmet, etj.), dhe pastaj thotë se do të shpërblehen për atë që kanë duruar do të thotë që njeriu nuk i fiton të gjitha këto cilësi pa durim.

Allahu i Madhëruar thotë:

(12). Dhe ai i shpërbleu për atë që duruan me kopsht dhe mëndafsh. (76:12) Çfarë i mbajti këta njerëz në besim? Sabr (durim).

2) Shpërblimi për sabr (durim) pa llogaritur. Allahun

Tagala ka thënë:

(96). Ajo që keni ju mbaron, por ajo që ka Allahu mbetet.

Dhe Ne do t'i shpërblejmë ata që duruan me një shpërblim edhe më të mirë se ajo që vepruan. (16:96) (10). Thuaj: “O robërit e Mi që besuat, kini frikë Zotin tuaj! Për ata që bënë mirë në këtë jetë, u jepet mirësi dhe toka e Allahut është e gjerë. Me të vërtetë, atyre që janë plotësisht të durueshëm do t'u jepet shpërblimi i tyre (Bigairi Khysab) pa llogaritur!” (39:10) Ka dy përkthime të fjalëve "bigairi hysab" - pa numërim dhe pa llogaritje. Pa llogari: është e pamundur të llogaritet shpërblimi i tyre. Dhe kjo e fundit do të thotë se ata nuk do të vendosen në Ditën e Gjykimit.

Një thënie thotë se ata që janë të durueshëm do t'i afrohen dyerve të Xhenetit dhe do të pyeten:

-A ke ardhur? Llogaritja nuk ka filluar ende!

Ata do të thonë:

– O Ridvan (mjeshtër i xhenetit), a nuk e ke lexuar se Allahu Durim 101 ka thënë në Kuran “dhe ata që janë të durueshëm do të marrin shpërblimin e tyre pa llogaritur”?

Ata që janë të durueshëm do të jenë të parët që do të hyjnë në Xhenet.

Llojet e durimit

1) Durimi ndaj urdhrave të Allahut.

2) Durimi ndaj mëkateve - largimi nga mëkatet.

3) Durimi me fatin.

4) Durimi kur thirret në Islam.

5) Durimi në kërkimin e dijes.

Durimi ndaj urdhrave të Allahut

Feja jonë Islami është duke iu dorëzuar urdhrave dhe ndalesave të Allahut të Madhëruar. Musliman është ai që në besimin dhe adhurimin, moralin, diturinë dhe kulturën e tij dhe në të gjitha aspektet e jetës së tij, mbetet i përkushtuar ndaj urdhrave dhe ndalesave të Allahut të Madhëruar.

E gjithë jeta e çdo muslimani duhet të jetë plotësisht në përputhje me Sheriatin. Çdo gjë që urdhëron Islami është e mirë për njeriun. Dhe çdo gjë për të cilën Islami ndalon dhe paralajmëron është e dëmshme për të.

Vërtet, këmbët, duart, sytë, veshët, gjuha, mendja jonë dhe gjithçka me të cilën na ka dhuruar Allahu i Madhëruar është një bekim për ne që Krijuesi ynë na dha për përdorim të përkohshëm në këtë jetë tokësore. Prandaj, është detyrë e çdo besimtari që t'i shfrytëzojë si duhet të mirat me të cilat Allahu na ka pajisur.

Nëse një person dëshiron të bëhet i pjekur dhe i plotë në fenë e tij, ai duhet t'i sjellë fjalët dhe veprimet e tij në përputhje me Islamin. Një besimtar duhet të përpiqet të jetë i sjellshëm dhe miqësor me të gjithë rreth tij. I Dërguari i Allahut, paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të, ka thënë: “Musliman është ai që sillet mirë me fqinjët dhe të tjerët”.

Prandaj, muslimani duhet të jetë miqësor dhe i sjellshëm me familjen, fëmijët, të afërmit dhe të njohurit, fqinjët dhe me të gjithë njerëzit.

Le të kujtojmë se si i Dërguari i Allahut, paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të, i cili duroi shumë vite persekutimi, shtypjeje dhe ngacmimi të politeistëve mekas, u kthye në vendlindje me ushtrinë e tij fitimtare, me dëshirën për të mishëruar urdhrin e Allahut, i cili tha: “Bëhu i butë [me njerëzit], udhëzoji në punë të mira dhe mos u bëj shok injorantëve”, fal të gjithë ata që janë kapur prej tij, duke thënë vetëm: “Allahu të faltë!” Ai nuk hakmerret ndaj për atë që i kanë bërë atij, por i fal.Kështu ne, si pasues të Pejgamberit tonë të dashur, paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të, jemi të detyruar të marrim si shembull cilësitë dhe veprimet e tij morale.

Secili prej nesh duhet të jetë i kujdesshëm kur zgjedh miqtë dhe fqinjët. Është e nevojshme të përpiqeni të keni miq dhe fqinjë besimtarë, inteligjentë dhe të sjellshëm. Nuk duhet të harrojmë se një mik i keq dhe një fqinj i keq janë fillimi i të gjitha telasheve. Pejgamberi, paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të, në lutje ka thënë: “O Allah, kërkoj ndihmën dhe mbrojtjen Tënde nga e keqja e ditës dhe e natës, nga e keqja e orës së keqe dhe e keqja e mikut të keq dhe fqinjit të keq. .”

Besimtari duhet të ketë kujdes nga çdo gjë që cenon unitetin dhe solidaritetin, vëllazërinë dhe dashurinë mes muslimanëve. Në fund të fundit, të gjitha urdhërimet e Islamit bazohen në unitetin dhe solidaritetin vëllazëror të besimtarëve. Allahu i Plotfuqishëm thotë në Kuran: “Mos u bëni si ata që u ndanë në grupe dhe u përçanë pasi u erdhën shenja të qarta, të tillët i pret një dënim i ashpër”.

Një musliman duhet të përpiqet të jetë i devotshëm dhe i sjellshëm. Nuk duhet pritur mirë nga dikush që nuk ka turp dhe ndërgjegje. Prandaj, është veçanërisht e nevojshme t'i kushtohet vëmendje edukimit moral të të rinjve. Me këtë rast, i Dërguari i Allahut, paqja qoftë mbi të, ka thënë: “Turpëria është pasqyrim i besimit, kurse besimi është në qiell, të folurit e fëlliqur dhe ofendues është i dhimbshëm edhe për pronarin e saj edhe për ata që e rrethojnë. Dhe çdo gjë që është e dhimbshme është në Xhehenem”.

Secili prej nesh duhet të jetë gjithmonë i drejtë në të gjitha situatat. Drejtësia është burim lumturie si në jetën personale ashtu edhe në atë shoqërore të një personi. Është marrëzi të kërkosh lumturinë aty ku nuk ka drejtësi. Prandaj feja jonë thërret për drejtësi në çdo gjë dhe gjithmonë. Në një nga hadithet, Profeti i nderuar, paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të, thotë: “Atyre që gjatë jetës së tyre u treguan të ndershëm, duke u paraqitur para Allahut, do t'i jepen gradat më të larta dhe do të ulen në karrige rrezatuese.

Besimtari duhet të jetë i sinqertë dhe i sinqertë në punët e tij. Ai duhet të përpiqet që të gjitha veprat dhe veprimet e tij t'i bëjë për kënaqësinë e Allahut.

Prandaj, le të vendosim moralin dhe etikën e Islamit në krye të të gjitha fjalëve dhe veprimeve tona. Le të jetojmë siç duhet muslimanët e vërtetë, duke e zbukuruar jetën tonë me vepra të mira. Le ta duam njëri-tjetrin me dashuri vëllazërore. Le të jemi gjithmonë dhe kudo të drejtë. Le t'i trajtojmë njerëzit me mirësi. Dhe së fundi, të mos harrojmë se një ditë me siguri do të japim llogari për gjithçka që kemi bërë në këtë jetë të shkurtër tokësore. Allahu i Madhëruar thotë: “Atë ditë kur gjuhët, duart dhe këmbët e tyre do të dëshmojnë kundër tyre për atë që kanë bërë”.

Allahu i Madhëruar na udhëzoftë në rrugën e drejtë!