Hem > Dejtingpsykologi > Humes huvudverk. Biografi av Hume David

Humes huvudverk. Biografi av Hume David

Hume, David (1711-1776) - skotsk filosof, historiker, ekonom och författare. Född i Edinburgh den 7 maj 1711. Hans far, Joseph Hume, var advokat och tillhörde det antika huset Hume; Ninewells egendom, som gränsar till byn Chernside nära Berwick-upon-Tweed, har tillhört familjen sedan tidigt 1500-tal.

Humes mor Catherine, "en kvinna av sällsynt förtjänst" (alla citat i den biografiska delen av artikeln är givna, såvida det inte särskilt anges, från Humes självbiografiska verk, The Life of David Hume, Esquire, Written by Himself, 1777), var dotter till Sir David Falconer, chef för domarpanelen. Trots att familjen hade det mer eller mindre bra, ärvde David, som yngste son, mindre än 50 pund om året; Trots detta var han fast besluten att försvara oberoendet och valde vägen för att förbättra sin "litterära talang."

Ett bra mål kan bara ge värde åt de medel som är tillräckliga och faktiskt leder till målet.

Efter sin makes död, "ägnade sig Katherine helt åt sina barns uppfostran och utbildning" - John, Katherine och David. Religion (skotsk presbyterianism) upptog en stor plats i hemundervisningen, och David mindes senare att han trodde på Gud när han var liten.

Emellertid hade familjen Ninewell Humes, som var en familj av utbildade människor med en juridisk orientering, i sina hus böcker ägnade inte bara åt religion utan också åt sekulära vetenskaper. Pojkarna gick in på University of Edinburgh 1723. Flera universitetsprofessorer var anhängare av Newton och medlemmar av den så kallade. Rankenklubben, där de diskuterade principerna för ny vetenskap och filosofi; de korresponderade också med J. Berkeley. År 1726 lämnade Hume, på insisterande av sin familj, som ansåg honom kallad till advokatverksamhet, universitetet. Han fortsatte dock sin utbildning i hemlighet - "Jag kände en djup motvilja mot all annan verksamhet utom studiet av filosofi och allmän läsning" - vilket lade grunden till hans snabba utveckling som filosof.

Överdriven flit ledde Hume till ett nervöst sammanbrott 1729. 1734 bestämde han sig för att "pröva lyckan på ett annat, mer praktiskt område" - som kontorist på kontoret för en viss Bristol-handlare. Det blev dock inget av detta, och Hume åkte till Frankrike och bodde 1734-1737 i Reims och La Flèche (där jesuitkollegiet låg, där Descartes och Mersenne utbildades). Där skrev han A Treatise of Human Nature, vars två första volymer publicerades i London 1739 och den tredje 1740. Humes arbete förblev praktiskt taget obemärkt - världen var ännu inte redo att acceptera idéerna från denna "Newton of moral filosofi."

Hans arbete, An Abstract of a Book Lately Publiced: Entitled, A Treatise of Human Nature, etc., Wherein the Chief Argument of That Book Is Farther Illustrated and Explained, 1740, väckte inte heller intresse. Besviken, men förlorade inte hoppet, återvände Hume till Ninevals och släppte två delar av sina Essays, Moral and Political, 1741-1742, som möttes av måttligt intresse. Avhandlingens rykte som kättersk och till och med ateistisk hindrade dock att han valdes till professor i etik vid University of Edinburgh 1744-1745. År 1745 (året för det misslyckade upproret) tjänade Hume som elev till den svagsinnade markisen av Annandale. 1746, som sekreterare, följde han med general James St. Clair (hans avlägsna släkting) på en farsartad räd mot Frankrikes stränder, och sedan, 1748-1749, som generalens aide-de-camp på ett hemligt militärt uppdrag för att domstolarna i Wien och Turin. Genom dessa resor säkrade han sin självständighet och blev "ägare till omkring tusen pund".

År 1748 började Hume signera sina verk med sitt eget namn. Strax efter detta började hans rykte växa snabbt. Hume omarbetar Treatise: Book I into Philosophical Essays concerning Human Understanding, later An Inquiry concerning Human Understanding (1748), som inkluderade uppsatsen "On Miracles"; bok II - i studiet av affekter (om passionerna), inkluderad lite senare i de fyra avhandlingarna (fyra avhandlingar, 1757); Bok III skrevs om som Enquiry concerning the Principles of Morals, 1751. Andra publikationer inkluderar moraliska och politiska uppsatser (Tre uppsatser, moraliska och politiska, 1748); Politiska samtal (Political Discourses, 1752) och History of England (History of England, i 6 vols., 1754-1762). År 1753 började Hume publicera Essays and Treatises, en samling av hans verk som inte ägnades åt historiska frågor, med undantag för Treatise; 1762 drabbades samma öde verk om historia. Hans namn började väcka uppmärksamhet.

"Inom ett år dök två eller tre svar upp från kyrkliga, ibland av mycket hög rang, och Dr Warburtons övergrepp visade mig att mina skrifter började bli uppskattade i det goda samhället." Den unge Edward Gibbon kallade honom "den store David Hume", den unge James Boswell kallade honom "Englands största författare." Montesquieu var den första tänkaren berömd i Europa som kände igen sitt geni; efter Montesquieus död kallade Abbe Leblanc Hume "den ende i Europa" som kunde ersätta den store fransmannen. Redan 1751 erkändes Humes litterära berömmelse i Edinburgh. År 1752 valde Law Society honom till Keeper of the Lawyers' Library (nu National Library of Scotland). Det fanns också nya besvikelser - misslyckande i valet till University of Glasgow och ett försök till bannlysning från Church of Scotland.

David (David) Hume (7 maj (26 april, gammal stil), 1711 Edinburgh - 25 augusti 1776, ibid.) - skotsk filosof, representant för empirism och agnosticism, föregångare till den andra positivismen (empiriokritik, machism), ekonom och historiker, publicist, en av den skotska upplysningens ledande gestalter.

David Hume föddes 1711 i familjen till en fattig adelsman som praktiserade juridik och ägde en liten egendom. Hume gick på Edinburgh University, där han fick en bra juridisk utbildning. Han arbetade i Englands diplomatiska beskickningar i Europa. Redan i sin ungdom visade han ett särskilt intresse för filosofi och litteratur. Efter att ha besökt Bristol i kommersiella syften och känt sig misslyckad åkte han till Frankrike 1734.

Hume började sin filosofiska karriär 1738 med publiceringen av de två första delarna av A Treatise of Human Nature, där han försökte definiera de grundläggande principerna för mänsklig kunskap.

Ett år senare publicerades den tredje delen av avhandlingen. Den första delen ägnades åt mänsklig kognition. Han förfinade sedan dessa idéer och publicerade dem i ett separat verk, Enquiries Concerning Human Cognition.

År 1763, efter kriget mellan England och Frankrike, blev Hume, som sekreterare för den brittiska ambassaden vid hovet i Versailles, inbjuden till Frankrikes huvudstad, där han fick ett erkännande för sitt arbete med Englands historia. Humes kritik av religiösa fanatiker godkändes av Voltaire och Helvetius. Men beröm från andra filosofer berodde på deras intensiva korrespondens med Hume, för deras intressen och åsikter konvergerade i många avseenden. Helvetius, Turgot och andra pedagoger var särskilt imponerade av "The Natural History of Religion", publicerad 1757 i samlingen "Fyra avhandlingar".

År 1769 skapade Hume Philosophical Society i Edinburgh, där han fungerade som sekreterare. Denna cirkel inkluderade: Adam Ferguson, Adam Smith, Alexander Monroe, William Cullen, Joseph Black, Huge Blair och andra.

Strax före sin död skrev Hume sin självbiografi. I den beskrev han sig själv som en ödmjuk, öppen, sällskaplig och glad person som hade en svaghet för litterär berömmelse, som dock "aldrig härdade min karaktär, trots alla de frekventa misslyckandena."

Hume dog i augusti 1776 vid 65 års ålder.

Böcker (3)

En studie om mänsklig förståelse

Men då författaren såg misslyckandet i nämnda arbete, insåg författaren sitt misstag, som skulle komma i tryck i förtid, och omarbetade allt på nytt i följande arbeten, där, som han hoppas, någon försumlighet i sitt tidigare resonemang, eller snarare, uttryck, korrigerades.

Detta är ett handlingssätt som strider mycket mot alla regler för uppriktighet och rättframhet i handlingar och är ett slående exempel på de polemiska knep som fanatiker anser sig ha rätt att ta till i sin iver. Från och med nu önskar författaren att endast följande verk ska betraktas som en redogörelse för hans filosofiska åsikter och principer.

Verk i två volymer. Volym 1

Den första volymen innehåller Humes Treatise of Human Nature, eller ett försök att tillämpa en erfaren metod för resonemang på moraliska ämnen, och kompletteras med den första översättningen till ryska av Brev från en gentleman till sin vän i Edinburgh.

Volymen är utrustad med vetenskaplig apparatur, inklusive en ny inledande artikel av A.F. Gryaznova.

Verk i två volymer. Volym 2

De flesta av principerna och argumenten i denna volym offentliggjordes i ett trevolymsverk med titeln A Treatise of Human Nature, ett verk som skapades av författaren innan han lämnade college, och skrevs och publicerades strax efter.

Men några författare, som hedrade författarens filosofi med analys, försökte rikta elden av alla sina batterier mot detta ungdomsverk, som aldrig erkändes av författaren, och gjorde anspråk på segern som de trodde sig kunna vinna över. Det. Detta är ett handlingssätt som strider mycket mot alla regler för uppriktighet och rättframhet i handlingar och är ett slående exempel på de polemiska knep som fanatikernas iver anser sig ha rätt att ta till. Från och med nu önskar författaren att endast följande verk ska betraktas som en redogörelse för hans filosofiska åsikter och principer.

Planen
Introduktion
1 Biografi
2 Filosofi
3 uppsatser

Introduktion

David Hume (David Hume, David Hume, engelska David Hume; 7 maj (26 april, gammal stil), 1711 Edinburgh, Skottland - 25 augusti 1776, ibid.) - skotsk filosof, representant för empirism och agnosticism, en av de största figurer i skotsk upplysning.

1. Biografi

Född 1711 i Edinburgh (Skottland) i familjen till en advokat, ägare till en liten egendom. Hume fick en bra utbildning vid University of Edinburgh. Han arbetade i Englands diplomatiska beskickningar i Europa.

Han började sin filosofiska verksamhet 1739 och publicerade de två första delarna "Avhandling om den mänskliga naturen". Ett år senare publicerades den andra delen av avhandlingen. Den första delen ägnades åt mänsklig kognition. Sedan förfinade han dessa idéer och publicerade dem i en separat bok - "En uppsats om mänsklig kunskap" .

Han skrev många verk om olika ämnen, inklusive Englands historia i åtta volymer.

2. Filosofi

Filosofihistoriker är generellt överens om att Humes filosofi har karaktären av radikal skepticism, men många forskare WHO? De tror att naturalismens idéer också spelar en oerhört viktig roll i Humes undervisning.

Hume var mycket influerad av idéerna från empirikerna John Locke och George Berkeley, samt Pierre Bayle, Isaac Newton, Samuel Clarke, Francis Hutcheson och Joseph Butler.

Hume trodde att vår kunskap börjar med erfarenhet och slutar med erfarenhet, utan medfödd kunskap (a priori). Därför vet vi inte orsaken till vår erfarenhet. Eftersom erfarenhet alltid begränsas av det förflutna, kan vi inte förstå framtiden. För sådana bedömningar ansågs Hume vara en stor skeptiker i möjligheten att känna världen genom erfarenhet.

Upplevelsen består av uppfattningar, är uppfattningar indelade i intryck(känslor och känslor) och idéer(minnen och fantasi). Efter att ha uppfattat materialet börjar eleven bearbeta dessa idéer. Nedbrytning genom likhet och skillnad, långt från varandra eller nära (rymden), och genom orsak och verkan. Allt består av intryck. Vad är källan till känslan av perception? Hume svarar att det finns minst tre hypoteser:

1. Det finns bilder av objektiva objekt (reflektionsteori, materialism).

2. Världen är ett komplex av perceptuella förnimmelser (subjektiv idealism).

3. Känslan av perception orsakas i vårt sinne av Gud, den högsta anden (objektiv idealism).

Monument till Hume. Edinburgh.

Hume frågar vilken av dessa hypoteser som är korrekt. För att göra detta måste vi jämföra dessa typer av uppfattningar. Men vi är kedjade vid gränsen för vår uppfattning och kommer aldrig att veta vad som ligger bortom den. Det betyder att frågan om vad som är källan till sensation är en i grunden olöslig fråga.. Allt är möjligt, men vi kommer aldrig att kunna verifiera det. Det finns inga bevis för världens existens. Det kan varken bevisas eller motbevisas.

1876 myntade Thomas Henry Huxley termen agnosticism för att beskriva denna position. Ibland skapas det felaktiga intrycket att Hume hävdar kunskapens absoluta omöjlighet, men det är inte helt sant. Vi känner till innehållet i medvetandet, vilket betyder att världen i medvetandet är känd. Det är vi känner till världen som dyker upp i våra sinnen, men vi kommer aldrig att känna till världens väsen, vi kan bara känna till fenomen. Denna riktning kallas fenomenalism. På denna grund är de flesta av teorierna för modern västerländsk filosofi byggda, vilket hävdar olösligheten av filosofins huvudfråga. Orsak-och-verkan-samband i Humes teori är resultatet av vår vana. Och en person är ett knippe av uppfattningar.

Hume såg grunden för moral i moralisk känsla, men han förnekade den fria viljan och trodde att alla våra handlingar bestäms av affekter.

3. Uppsatser

· Verk i två volymer. Volym 1. - M., 1965, 847 s. (Philosophical Heritage, Vol. 9)

· Verk i två volymer. Volym 2. - M., 1965, 927 s. (Philosophical Heritage, T. 10).

· "Treatise on Human Nature" (1739) "On the Standard of Taste" (1739-1740) "Moral and Political Essays" (1741-1742) "On the Immortality of Soul" "An Inquiry into Human Knowledge" (1748) ) "Dialoger om naturlig religion" "(1751)

· "Storbritanniens historia"

· Artikel om David Hume från Around the World Encyclopedia

· David Hume. Forskning relaterad till mänsklig kognition - text på ryska och engelska

· David Hume"Avhandling om den mänskliga naturen"

Wikiquote har en sida om ämnet
Hume, David

engelsk David Hume; Också David Hume

Skotsk filosof, representant för empirism, psykologisk atomism, nominalism och skepticism, ekonom, historiker, publicist

kort biografi

- Engelsk filosof av skotskt ursprung, framstående figur i den skotska upplysningen, ekonom, publicist, historiker. Född i Edinburgh den 7 maj 1711 i en inte särskilt rik adelsfamilj. Efter att ha tagit en juristexamen från ett lokalt universitet arbetade han en tid som kontorist i ett handelsföretag. Som en del av Englands diplomatiska beskickning besökte han ett antal europeiska länder.

Var 1734-1736. i Frankrike skrev han ett verk som han ansåg vara det viktigaste i sitt liv - "Treatise on Human Nature." Två böcker publicerades 1739, den tredje 1740. Arbetet med vilket D. Humes filosofiska verksamhet började var dock inte särskilt framgångsrikt. Den del av avhandlingen som ägnas åt mänsklig kognitions möjligheter utvecklades därefter och publicerades som en separat bok, An Inquiry Concerning Human Cognition.

Hans system av synsätt på kunskap uppstod som ett resultat av att ompröva J. Berkeleys idéer om subjektiv idealism. Filosofen förnekade den grundläggande möjligheten att känna till världen, sa att den mänskliga naturen är oföränderlig, och utbildning blir för människor en källa inte till kunskap, utan till vanor, och moraliska bedömningar av vissa fenomen är baserade på personliga känslor av njutning. Hume argumenterade för obegripligheten av orsakerna till det flödet av intryck, som är den sensoriska upplevelsen (liksom källan till kunskap) hos en person, och kallade problemet med förhållandet mellan ande och att vara olöslig. På förslag av T.G. Huxley 1876 betecknades en liknande position med termen "agnosticism".

Unge Humes intensiva mentala aktivitet var inte förgäves för honom. På hans artonde år försämrades Humes hälsa mycket; förlust av ande och en trög attityd visade sig även mot vad han tidigare gjort med sådan glöd. Detta ledde honom till beslutet att radikalt ändra sin livsstil. 1734 flyttade han till Bristol, där han försökte arbeta som kontorist i ett handelshus, men efter några månader insåg han att han inte hade den minsta benägenhet för denna typ av sysselsättning.

Efter att ha misslyckats på det kommersiella området, åkte han till Frankrike samma 1734 i tre år - till Paris och Reims. Han tillbringade en betydande del av sin tid (2 år) vid La Flèche-skolan (college), där R. Descartes en gång studerade.

Litterära och filosofiska experiment

Efter att ha återvänt hem började Hume sin filosofiska verksamhet: de två första delarna publicerades 1738 "Avhandling om den mänskliga naturen". Först och främst överväger Hume frågor om att bestämma tillförlitligheten hos all kunskap och tro på den. Hume trodde att kunskap bygger på erfarenhet, som består av uppfattningar (intryck, det vill säga mänskliga förnimmelser, affekter, känslor ) . Under idéer Detta syftar på svaga bilder av dessa intryck i tänkande och resonemang. Den andra delen ägnades åt psykologiska effekter. Ett år senare publicerades den tredje delen av avhandlingen, tillägnad moral och etik.

Humes arbete provocerade inte fram den förväntade heta debatten i det intellektuella samfundet. Tvärtom, arbetet ignorerades faktiskt. Det gick rykten om att författaren var ateist. Den senare omständigheten visade sig mer än en gång vara ett oöverstigligt hinder för att Hume skulle få en lärartjänst, även om Hume ansträngde sig mycket för att uppnå detta. Så 1744 hoppades han förgäves på att få professuren för etik och pneumatisk filosofi i sitt hemland Edinburgh. Samma sak hände vid University of Glasgow, där F. Hutcheson undervisade, där Hume försökte få jobb mer än en gång, men utan framgång.

År 1745 accepterade Hume erbjudandet från den unge markisen av Annendel att leva med honom som mentor och handledare. Humes elev var en psykiskt ohälsosam ung man som varken kunde läras ut eller utvecklas på det sätt som en filosofisk pedagog skulle ha önskat. Under ett helt år fick Hume utstå många förolämpningar från den unge markisens farbror, som hade hand om alla angelägenheter för herrarna i Annendeley. Familjen Annendel betalade inte Hume den avtalade lönen; han var tvungen att utkämpa en lång process för att få ut sin inkomst (processen drog ut på tiden till 1761).

Efter detta blev Hume sekreterare åt general Saint-Clair (1746), med vilken han reste på en militärexpedition mot franska Kanada. Expeditionen begränsades till kryssningar utanför Frankrikes kust. Tillsammans med generalen besökte Hume militära uppdrag i Wien och Turin, samt Holland och de tyska länderna (1747-49).

År 1748 började Hume signera sina verk med sitt eget namn.

Ytterligare kreativitet och erkännande

Medan han var i Italien, reviderade Hume den första boken i sin Treatise of Human Nature till "En undersökning av mänsklig kognition". Detta var en förkortad och förenklad presentation av Humes kunskapsteori. År 1748 publicerades detta verk i England, men återigen, liksom avhandlingen..., väckte det inte den förväntade allmänhetens uppmärksamhet. Den förkortade presentationen av den tredje boken i "Treatise...", som kallas "En undersökning av moralens principer" utgiven 1751

På 50-talet skrev Hume en historia om England. Med detta arbete väckte han hat mot sig själv hos britterna, skottarna, irländarna, kyrkomän, patrioter och många andra. Men efter utgivningen av den andra volymen "Berättelser om England" 1756 förändrades opinionen dramatiskt, och med uppkomsten av efterföljande volymer fann publikationen en betydande publik inte bara i England utan också på kontinenten. Totalt skrev Hume sex volymer, varav två återutgavs av honom. Alla böcker har sålt helt slut. Hume skrev: ”...Jag blev inte bara en rik, utan också en rik man. Jag återvände till mitt hemland, Skottland, med den bestämda avsikten att aldrig lämna det igen och med den trevliga vetskapen att jag aldrig hade tillgripit hjälp av makterna som finns eller ens sökt deras vänskap. Eftersom jag redan var över femtio, hoppades jag kunna behålla denna filosofiska frihet till slutet av mitt liv.”

Redan 1751 erkändes Humes litterära berömmelse i Edinburgh. År 1752 valde Law Society honom till Keeper of the Lawyers' Library (nu National Library of Scotland). Det fanns också nya besvikelser - misslyckande i valet till University of Glasgow och ett försök till bannlysning från Church of Scotland.

Aktiviteter i Frankrike och relationer med pedagoger

År 1763, efter slutet av kriget mellan England och Frankrike (sjuårskriget), blev Hume, som sekreterare för den brittiska ambassaden vid hovet i Versailles, inbjuden till Frankrikes huvudstad av markisen av Hertford, som var utnämnd till posten som engelsk sändebud. Fram till början av 1766 var han i den diplomatiska tjänsten i Paris och under de senaste månaderna fungerade han som brittisk chargé d'affaires. I Paris väntade honom en ljus relation med grevinnan de Bouffler.

Här fick han ett erkännande för sitt arbete med engelsk historia. Humes kritik av religiösa fanatiker godkändes av Voltaire och C. A. Helvetius. Deras intressen och åsikter sammanföll på många sätt.

Redan innan han anlände till Frankrike började Hume korrespondera med C. A. Helvetius och C. Montesquieu. Han utvecklade en särskilt nära vänskap med d'Alembert. Hume korresponderade också med Voltaire, även om Hume aldrig träffade honom personligen. Hume var också vän med, och vid Holbachs middagsbjudningar var han alltid en välkommen samtalspartner. Hon gjorde ett särskilt intryck på Helvetius, A. Turgot och andra upplysare "Religionens naturhistoria" utgiven 1757 i samlingen "Fyra avhandlingar".

Humes inställning till de franska upplysningarna var återhållsam. I ett brev till E. Millyar, hans utgivare, erkände Hume, att han hellre slutade fred med kyrkomännen än att, efter Helvetius, blanda sig i en skarp och farlig skärmytsling med dem. Humes ironiska uttalanden om Voltaires deism och hans kommentarer om "dogmatismen" i P. A. Holbachs "System of Nature" är välkända.

Humes vänskap med J.-J. Rousseau slutade med att vänner så småningom förvandlades till fiender. Men redan i ett av sina brev från januari 1763 klagade Hume över den oönskade "överdådigheten" i Rousseaus resonemang och deras "ovanlighet" för den engelska läsaren. År 1766 återvände Hume till de brittiska öarna. Samtidigt bjöd Hume in Rousseau, som var förföljd i Frankrike, till England, till vilken kung George III var redo att ge skydd och försörjning. Hume började arbeta med att bosätta sin vän och köpte ett hus åt honom i en av städerna i Derbyshire. Rousseau fann dock inget erkännande bland den engelska allmänheten och attackerade med all passion hos en irriterad person Hume, som påstås vara boven i hans misslyckade vidarebosättning till England. Han anklagade Hume för att vara fientlig mot honom, startade ett rykte om en "konspiration" mellan Hume och de parisiska filosoferna, som påstås ha beslutat att "skamla" honom, Rousseau, och till och med började skicka brev med dessa anklagelser över hela Europa. Tvingad att försvara sig, publicerade Hume "En kort och sann förklaring av kontroversen mellan Mr. Hume och Mr. Rousseau"(En kortfattad och genuin redogörelse för tvisten mellan Mr. Hume och Mr. Rousseau, 1766). Året därpå lämnade Rousseau England.

sista levnadsåren

Fram till 1768 tjänade Hume som biträdande utrikesminister för nordliga angelägenheter.

År 1769 avgår Hume och återvänder till sin hemstad - mycket rik (med en årsinkomst på 1000 pund). Samma år skapade Hume Philosophical Society i Edinburgh, där han fungerade som sekreterare. Denna cirkel inkluderade: Adam Ferguson, Adam Smith, Alexander Monroe, William Cullen, Joseph Black, Huge Blair och andra.

Totalt skrev Hume 49 essäer under sitt liv, som i olika kombinationer gick igenom nio upplagor under deras författares livstid. Dessa inkluderade essäer om ekonomiska frågor och själva filosofiska essäer - "Om självmord" och "Om själens odödlighet", och delvis moraliska och psykologiska experiment: "Epicurean", "Stoic", "Platonist", "Skeptic". Det är svårt att avgöra exakt när många av Humes essäer skrevs. I enlighet med filosoferna-essäisterna M. Montaignes och F. Bacons traditioner presenterar Hume sina åsikter på ett sådant sätt att läsaren tydligt kan se de praktiska slutsatserna och tillämpningarna som härrör från dem.

I början av 70-talet av 1700-talet. Hume återvände mer än en gång till arbetet med sitt sista stora verk, "Dialogs Concerning Natural Religion", vars första utkast går tillbaka till 1751. Föregångaren till dessa "dialoger" var tydligen en broschyr om de nummer som Hume publicerade anonymt år 1745. religion. Denna broschyr har ännu inte hittats.

Hume bestämde sig aldrig för att publicera "Dialoger..." under sin livstid, inte utan anledning av rädsla för förföljelse från kyrkliga kretsar: från och med 1770 publicerade Aberdeen-professorn James Beatty fem gånger en häftig anti-humean pamflett "An Essay on the Nature and Immutability of Sanning: Mot sofistik och skepticism." Men när Hume på våren 1775 visade de första tecknen på en allvarlig sjukdom, beslöt han att ombesörja den postuma utgivningen av sitt sista verk och tog in en särskild klausul om detta i sitt testamente. Hans exekutorer undvek att uppfylla denna punkt under lång tid, och fruktade också allvarliga problem.

Våren 1775 visade Hume symtom på sjukdom, vilket till en början inte väckte någon oro. Sjukdomen visade sig dock vara obotlig och dödlig. Hume dog ett år senare av tarmcancer (enligt andra källor - lever) i sitt hem på St. David Street i New Town den 25 augusti 1776, vid 65 års ålder.

A. Smiths budskap om hur filosofen tillbringade sina sista dagar, som samtidigt sändes den 9 november 1776 som ett öppet brev till utgivaren av Humes verk, orsakade en skandal bland publiken i Edinburgh. A. Smith skrev att Hume delade de sista timmarna av sitt liv mellan att läsa Lucian och spela whist, hånade berättelser om belöning efter döden och skämtade om naiviteten i sina egna förhoppningar om att folkets religiösa fördomar snabbt skulle försvinna.

Samtidigt publicerade Edinburgh-pastorer och Oxford-teologer flera pamfletter mot den bortgångne filosofen.

En vakt var tvungen att hållas vid Humes grav i en vecka för att förhindra religiösa fanatiker från Edinburgh från att vanhelga tänkarens gravplats.

Hume testamenterade följande inskription på sin gravsten: "David Hume. Född 26 april 1711, död 25 augusti 1776.""Jag överlåter åt eftervärlden," sa han, "att lägga till resten."

Filosofi

Allmänna bestämmelser

Filosofihistoriker är generellt överens om att Humes filosofi i termer av epistemologi är av skepticisms natur. Men om traditionell forntida skepticism inom ramen för principen om "Εποχή", enligt Sextus Empiricus själv, bara förstörde all positiv kunskap om världen med tvivels eld och inte erbjöd någon annan utväg än "avhållsamhet från att döma", så Human skepticism är mer metodologisk än ontologisk karaktär. I. Kant, som karakteriserade Humes synsätt, gjorde en välkänd kommentar om Humes landstigning av "kunskapens skepp" efter "dogmatismens" hål på "skepticismens grund" - det vill säga att tolka Humes uppgift inte i sammanhanget total skepsis som en grundläggande filosofisk strategi, men i termer av preliminär städning kognitivt utrymme nödvändigt för ytterligare forskningsrörelser. Detta tillvägagångssätt förefaller desto mer berättigat och korrekt eftersom Hume själv betraktade epistemologi som en preliminär till etik och politik inom ramen för frågan "vad kan vi veta?"

Hume var mycket influerad av idéerna från empirikerna John Locke och George Berkeley, samt Pierre Bayle, Isaac Newton, Samuel Clarke, Francis Hutcheson och Joseph Butler. Emellertid var Hume också influerad av rationalister: Descartes, Leibniz, etc.

Strukturellt inledde presentationen av sin filosofi med kunskapsteorin, Hume, i sitt första stora verk, "A Treatise on Human Nature" (1739-1740), påpekar ändå epistemologins förberedande natur i samband med hans allmänna filosofiska system. . Av dessa kommentarer följer det direkt den sekundära karaktären av epistemologiska konstruktioner i sammanhanget av viktigare, enligt hans mening, filosofiska uppgifter, nämligen problem med moral och moral, såväl som den sociala interaktionen mellan människor i det moderna samhället. Senare är det kognitiva frågor som kommer att aktualiseras (i "An Inquiry Concerning Human Knowledge" (1748-1758) kommer det att vara centralt) i Humes filosofi, inklusive bland hans kritiker, att skjuta åt sidan och skugga allt annat.

Kunskapsteori

Traditionellt Humes kunskapsteori anses vara ett av 1700-talets utväxter av empiri-sensualism. I själva verket utgick Hume från det faktum att vår kunskap börjar av erfarenhet. Men han trodde, liksom sina andra kollegor som J. Locke och J. Berkeley, att det aldrig handlar om att bara kopiera erfarenheter: i vår kognition har vi alltid försök att gå bortom det experimentella ramverket, att komplettera experimentella data med samband och slutsatser som inte representeras i erfarenheten direkt, för att förklara vad som är obegripligt och oklart utifrån själva erfarenhetens givenhet. Slutligen är vår kunskap alltid nära förbunden med fantasier och skapandet av icke-existerande föremål och världar, och innehåller också vida möjligheter för alla typer av vanföreställningar. Erfarenhet ger kunskap endast med "råmaterial", från vilket den kognitiva aktiviteten i sinnet får specifika kognitiva resultat och på grundval av vilket den bygger en allmän syn på den kännbara verkligheten.

Hume ser sin uppgift som följer: att på grundval av den experimentella vetenskapens prestationer ge en fullständig och korrekt beskrivning av den mänskliga naturen i alla dess manifestationer - kunskap, affekter, moral, politik, religion, etc. Naturvetenskapens otvivelaktiga framgångar inom sina områden bör här tjäna som ytterligare incitament för forskningsarbete. Men för att experimentell metod för att tillämpa korrekt är det nödvändigt att förstå själva essensen av denna metod som ett epistemologiskt fenomen, vars kärna, som bekant, är samma extremt brett tolkade erfarenhet.

Empiri och skepticism

Upptäck erfarenhet bland vårt innehåll galen (sinne, förnuft) är mycket enkel - de mest kraftfulla ljusa och färgstarka uppfattningarna av den senare är förknippade med den, medan innehållet i minnet och fantasin alltid kommer att vara blekare i förhållande till den primära upplevelsen. Erfarenhet består alltså av ljusa, mättade intryck, intryck delas in i inre (påverkan eller känslor) och yttre (uppfattningar eller förnimmelser (perceptio)). Idéer(minnen minne och bilder fantasi) är "bleka kopior" av intryck. Hela sinnets innehåll består av intryck och idéer - det vill säga intryck (och idéer som deras derivat) är det som utgör innehållet i vår inre värld, om du så vill - själen eller medvetandet (inom ramen för hans ursprungliga teori om kunskap, kommer Hume också att ifrågasätta existensen av de två sistnämnda i termer av substans).

Yttre intryck ges redan till sinnet i upplevelsen av en viss koppling till varandra (så jag ser en bil passera, fallande snö och fotgängare på trottoaren etc.), dock har sinnet förmågan i sina egna idéer att helt enkelt kopiera och reproducera dessa kopplingar (i minnet), och bygga dina egna kopplingar (i fantasin). Efter att ha uppfattat materialet bearbetar det kognitiva sinnet alltid dessa idéer - det kombinerar enkla idéer till komplexa och bryter ner komplexa idéer till enkla.

Som regel är intryck själva källor komplexa (nedbrytbara) idéer, medan enkel (nedan oupplöslig, atom-) idéerär produkter av sinnets arbete, men betonar Hume, oavsett vilken idé vi tar i vårt sinne, kan vi alltid teoretiskt spåra dess samband med det intryck som gav upphov till det, under antagande av atomiciteten hos alla uppfattningar.

Idéer kan alltså vara

a) är isolerade av sinnet i sig själva som enkla kast av intryck,

b) ges i en viss sekvens och samband som kopior av en sekvens av intryck,

c) kan representera en produkt av intryck som bearbetas godtyckligt av sinnet och genom denna bearbetning gå bortom de givna intrycken-uppfattningarna eller komplettera den vid behov.

Komplexa idéer kan vara av tre typer - relationer, lägen(egenskaper, till exempel rundhet som en egenskap hos många kroppar eller fuktighet som en egenskap hos vätskor) och ämnen(baser och början av mängder, till exempel materia eller ande).

Liksom alla komplexa idéer är alla tre typerna bara summor av enkla idéer, inte ens alltid närvarande på ett ställe (läge); varje typ har olika styrka illusioner av sin egen epistemologiska och ontologiska överensstämmelse. Om modernas abstrakthet avslöjas omedelbart, behöver relationernas abstrakthet (substansernas natur kommer att diskuteras nedan) ytterligare förtydligande.

De möjliga sambanden mellan idéer är följande: identitet, likhet och skillnad, kvalitet och kvantitet (antal), sammanhängande i rum och tid, motsättning och orsakssamband. Det bör noteras att vi här enbart talar om relationerna mellan idéer i sinnet och endast mellan dem, och inte mellan verkliga objekt utanför sinnet. Det visades redan ovan att erfarenhet ger sinnet en viss bild av yttre intryck (uppfattningar), men sinnet kan antingen kopiera denna bild, ordna om och komplettera den (om det anser att den är ofullständig) - det vill säga ändra relationerna mellan idéer och deras förbindelser.

Relation samtidigt uppdelad i två grupper, eftersom sinnet, när det kombinerar idéer till komplexa idealstrukturer, kan:

a) ändra inte idéerna på något sätt (så från idén om en boll kan du inte ta bort idén om ett segment som fritt roterar runt en av hörnen; du kan inte lägga till idén om en fjärde raka linje till idén om en triangel; idén om en triangel är strikt förbunden med idén om summan av dess vinklar lika med 180 grader, och idén om en cirkel - med 360 grader; idé (a+b) är lika med (b+a) och inte lika med (a-b), a+a=2a, A=A, A är inte B, om a>b och b>c, då a>c osv .); denna typ av koppling är karakteristisk för relationer av identitet, kvalitet, kvantitet, opposition;

b) ändra själva idéerna (så till idén om en boll kan du lägga till idéerna om färg, rörelse, vila, interaktion med en annan boll eller annan figur, etc.), som förvandlas till en analog av barns tegelstenar; sinnet bygger fritt av dem ett "torn" eller "en stad på fem minuter", "den vackraste ön på jorden" eller en "kentaur", en vetenskaplig lag eller antaganden om morgondagens väder; Denna typ av koppling är inneboende i relationer av likhet, angränsande i tid och rum och orsak-och-verkan relationer.

I det första fallet sysslar sinnet alltid endast med det sk "nödvändiga" sanningar(det vill säga sanningar som inte bara inte kan ändras godtyckligt, utan som inte ens kan föreställas (visas) annorlunda - själva deras natur utesluter för sinnet varje annat tillstånd). Vi finner denna typ av sanning i matematiska kunskaper, samt i formell logik. Denna kunskap tror Hume oerfaren(a priori), trots det faktum att erfarenhet är källan till alla sinnets idéer: i detta fall fungerar enkla idéer om siffror, figurer, deras relationer och regler för deras koppling, extraherade från erfarenhet, som strukturella enheter för analytiska ( deduktiv) slutledning baserad på egenskaperna hos nya komplexa idéer och deras samband (den enkla idén om en punkt ger upphov till idén om en rät linje som avståndet mellan två punkter, idén om en rät linje ger upphov till idén om en vinkel, triangel, etc., idén om en enhet adderad till ett tal ger upphov till idén om en talserie, och division med ett ger ett tal taget i sin helhet ( "en gång")). Endast på denna grund kan sinnet göra någonting att veta - att veta i betydelsen att äga strikta, oföränderliga, nödvändiga sanningar.

Kommentar:Här ingriper Hume i en av de vetenskapliga diskussioner som började på R. Descartes tid, det vill säga i början av den nya tidens klassiska vetenskaps era, men som fortsätter än i dag, nämligen i tvisten om ursprunget och matematikens natur - algebra, aritmetik, geometri - Hume insisterar på dess analytiska natur och ger den helt till sinnet. En sådan bekännelse i Humes mun låter dock som en mening: matematiska sanningar relaterar bara till den idévärld som byggts av sinnet och kan inte ha någon relation till den yttre världen som källan till alla yttre intryck. Dessutom berövar deras analytiska natur dem all meningsfullhet: alla matematiska bedömningar kan endast fungera som förtydliganden av de ursprungliga premisserna, men inte som en källa i grunden nytt (”syntetisk”) kunskap.

Det visar sig att det är här som sinnet står på fasta fötter och inte mindre fast mark - eftersom det är här som två viktiga intellektuella praktiker av sinnet (sinne-förnuft) fungerar effektivt: intuitiv (direkt visuell uppfattning av sanning av sinnet) som en spontan enkel överenskommelse med sig själv) och demonstrativt (övertyga sinnet om omöjligheten av andra alternativ för associering av idéer, när denna omöjlighet återigen tydligt demonstreras för sinnet). Ändå förblir kunskap baserad på relationer mellan idéer, uppdaterad, utökad och utvecklad, endast kunskap om sinnets egen inre värld som dess oändliga klargörande (analytik). Kan sinnet erhålla liknande (nödvändig) kunskap, men av syntetisk natur? Källan till sådan kunskap kan inte vara den första gruppens relationer, men det finns också relationer från den andra gruppen - likhet, sammanhängande och kausalitet.

Men i det här fallet står sinnet inför ett komplext och, som det visar sig, olösligt problem: hur man skaffar sig från befintlig kunskap (information, idéer) inte bara ny kunskap (nya idéer), utan kunskap som behåller alla egenskaper av den nödvändiga sanningen, inte en tillfällighet? Med andra ord, hur kan man nödvändigtvis härleda från ett faktum (en idé om ett faktum) närvaron av ett annat faktum (en annan idé om ett annat faktum), om idéerna i sig är atomära, avgränsade från varandra och kan vara godtyckligt placerad i ett eller annat, motsatt förhållande?.

Sinnet kan fritt förena (associera) idéer bortom intervallet av intryck-perceptioner, som antytts ovan, genom likhet, sammanhängande i rum och tid, såväl som närvaron av ett kausalt samband mellan dem. De två första relationerna innehåller uppenbarligen ingen nödvändighet, eftersom sinnet kan föreställa sig vilken sak som helst, både lik den givna och intill den i rum och tid. Därmed återstår endast orsak-verkan-sambandet som ett förhållande som kan innehålla nödvändighet. Det var precis så hon agerade i Humes samtida klassiska naturvetenskap om den nya tiden. Humes analys av kausalitet visar emellertid den ursprungliga omöjligheten av nödvändigheten av sådana associationer eftersom

a) erfarenheten i sig ger inte någon nödvändig association av idéer, den ger bara det som ges till den av erfarenheten, nämligen deras ordning i uppfattningar;

b) sinnet kan inte heller ge en sådan association, eftersom varken intuition eller demonstration är möjlig här.

Omöjligheten av nödvändigheten av några idérelationer av den andra typen är inte bara motiverad av Hume, utan också demonstrerad av honom, vilket gör bilden ännu enklare och tydligare: om sammanslutningen av idéer är nödvändig, blir alla andra associationer automatiskt omöjligt (eller - demonstrativt uppenbarligen inte sant) precis som det är omöjligt att representera en triangel i euklidisk geometri med en summa av vinklar som är större eller mindre än 180 grader, (a+b) ojämlika (b+a) eller en cirkel mindre än eller större än 360 grader. Vi ser att en kropp faller ner från en höjd. Men du kan föreställa dig (inte se!) motsatsen - fantasin fungerar här som en förmåga hos sinnet, som inte kostar något att föreställa sig kroppar som flyger uppåt, solen går upp inte i öster, utan i väst, etc., precis som vi gör Vi kan lätt föreställa oss snö utanför fönstret vid klart väder. Vilken orsaksserie som helst kan vara

a) vänd fantasin tillbaka från verkan till orsaken;

b) presenteras som ett alternativ till en annan serie;

c) beskrivs som en slumpmässig sekvens av fakta över tid, även om de upprepas många gånger.

Således upptäcker och beskriver Hume inte bara den traditionella svagheten hos den induktiva metoden (som den grundläggande metoden för empiri), utan visar också på omöjligheten av någon nödvändig (och därför strikt sann) syntetisk kunskap.

"Det som är falskt genom demonstrativa bevis innebär en motsägelse, och det som innehåller en motsägelse kan inte föreställas. Men när det kommer till något sakligt, oavsett hur starka bevisen från erfarenheten är, kan jag alltid föreställa mig motsatsen, även om jag inte alltid kan tro det.” .
Hume D. En förkortad sammanfattning av "Treatise of Human Nature."

Samtidigt hävdar inte Hume att sambandet (kausalt eller någon annan form av nödvändighet) mellan fakta (faktaidéer) är helt frånvarande, han hävdar bara att ingen erfarenhet innehåller det. Våra sanningar i sig kan mycket väl ha en nödvändig karaktär, men vårt sinne kan inte på något sätt upptäcka och rättfärdiga denna karaktär. Sambandet mellan intryck ges i erfarenhet, men sinnet kan inte entydigt säga att det är nödvändigt. En koppling mellan idéer kan skapas av sinnet, men sinnet kan aldrig säga att det motsatta sambandet är helt uteslutet. Med andra ord, sinnet är oförmöget att upptäcka själva principen om nödvändighet i sitt arbete med association av enkla och komplexa (samtidigt oförändrade under förändringar i förhållandet mellan dem) idéer - kopplingen är möjlig i en, en annan och en tredje väg, även om dessa metoder ger motsatt resultat. Därför kan sinnet aldrig självständigt avgöra vilket sätt att koppla ihop idéer som är korrekt - denna princip finns inte i sinnet, utan utanför det, som en sorts transcendens om vilken sinnet självt inte kan säga någonting. Alltså är det enda sättet för sinnet att bestämma sig att följa erfarenheten och ordningen för intrycken - uppfattningarna som ges i den.

Faktum är att efter intryck-uppfattningar, underkastar sig sinnet ofrivilligt deras ordning och vänjer sig vid det förvänta dig några upprepade kopplingar av uppfattningar (ett äpple är runt, en materiell kropp faller ner, solen går upp i öster varje morgon). Vana sinne att förvänta sig en viss ordning utvecklas till tro, och sedan - in tro(Tro) att detta nödvändigtvis alltid kommer att hända. Sinnet upptäcker alltså principen om associering av idéer genom likhet, sammanhängande och kausalitet, inte i sig själv, inte i sig själv, utan utanför sig själv, utan att besvara frågan om ursprunget till denna princip eller dess natur och utan att uppfinna några hypoteser om detta.

Således visar sig förnuftet vara maktlöst att självständigt underbygga idén om kausalitet (liksom likhet och sammanhängande) som en nödvändig koppling mellan idéer. Han använder bara en rad uppfattningar som redan givits honom i sina konstruktioner, följer honom blint och litar på honom, men lyser inte upp den vetandes väg med sitt ljus. Som I. Newton noterade, som kännetecknar New Age:s grundinställning, "man bör inte hitta på något nonsens på måfå; man bör inte heller dra sig undan för likheter i naturen, för naturen är alltid enkel och alltid överensstämmer med sig själv." tas för givet - sinnet måste vägra att lägga fram fruktlösa och tomma hypoteser, annars kommer sinnet (sinnet) inte att kunna upptäcka någonting och veta någonting. Genom att begränsa sinnet på detta sätt frigör vi det från sina egna illusioner för sitt eget kognitiva arbete. Sinnet kan följa erfarenheten, det kan tvivla på erfarenheten, men det måste tydligt förstå ögonblicket av separation från all erfarenhet.

Enligt Hume själv pratar vi inte om att förringa sinnet - vi pratar om det faktum att sinnet börjar se sina egna styrkor och förmågor, och avstår från fantasier där det är lättast att fly in i fantasin. Förnuftets storhet är att som svar på en fråga säga "Jag vet inte" - om frågan verkligen inte har ett svar baserat på erfarenhet.

"Yttervärlden" och det empiriska ämnet

Att avslöja sinnets brist på oberoende i frågan om orsak-och-verkan-relationer blev det första steget inte så mycket i att fördriva och förneka förnuftet, utan i att sinnet upptäcker sin sanna plats i förnuftet. kognitiv process - inte som en demiurg, utan bara som Kai, som satte ihop ordet "evighet" som kom från ingenstans. Det är oklart var fragmenten kom ifrån.

Hume driver konsekvent tanken att

a) sinnet är inte oberoende i sina konstruktioner och slutsatser om världen och världsprocesser;

b) denna brist på oberoende består inte bara i att följa vanor, övertygelser och tro, utan också i oförmågan att självständigt, utan erfarenhet, avgöra sanningen eller falskheten i ens konstruktioner; i sig själva har alla sinnets konstruktioner rätten att existera och särskiljs inte som sanna och falska;

c) nödvändighet, som är så viktig för sinnet, kan teoretiskt sett finnas i samband mellan idéer, men den är inte på något sätt närvarande i erfarenhetens strukturer.

Dessa slutsatser upprepas om och om igen i avsnitten som ägnas åt idén om existens, rum-tid, kraft och energi, etc.

Följaktligen är vägledningen i livet inte förnuftet, utan vanan. Bara det tvingar sinnet i alla fall att anta att framtiden motsvarar det förflutna. Oavsett hur lätt detta steg kan tyckas, skulle sinnet aldrig kunna ta det i all evighet.”
Hume D. Förkortad sammanfattning av "Treatise of Human Nature"

Intellektuell praktik kan alltså enkelt och demonstrativt generera och förstå skillnader, medan naturen identiteter för olika och självständiga idéer förblir till en början utanför den, framstår som något mystiskt, slumpmässigt och absolut ogenomskinligt, om vilket mycket kan sägas fantisera, men det som inte kan förstås (och därför, generera-bekräfta) med nödvändighet. Siffror och figurer är identiska, men är saker och deras egenskaper identiska i erfarenhet? Identitet kan ersättas med likhet – och bara det. Vad betyder - det samma, som det samma?..

Identitet visar sig vara verkligt terra incognita för det vetande sinnet, trots att det tvingas göra identifiering ständigt. Varje objekt framstår för sinnet som bra från andra och sig själv i tiden – men också framför allt hur identisk till mig själv. Här kommer sinnet till det grundläggande problemet med tillvaron ämnen, som, om de är närvarande, borde stoppa sinnets fruktlösa irrfärder inom atomidéernas värld och deras associationer. Substansalitet kan bli grunden för identitet, inklusive att fungera som en gemensam källa till mångfald.

Men sinnet börjar vandra inte bara i frågor om nödvändighet och substantialitet i den yttre världen, utan också i frågan om sin egen subjektivitet. Vad betyder det - "Jag är jag", given i erfarenhet och uppfattad genom erfarenhet? Frågan om Jagets natur, precis som allt annat, måste föras in i erfarenhetssfären, och det är där som svaret på den måste sökas. Men om du ställer den här frågan till sinnet (observera att frågan ställs i denna och inte en annan form: "vad är jag (mitt Jag) i sig själv?"), då har sinnet inget annat sätt att svara på den än genom att förklara Jag är en ström av intryck. Faktum är att källan till all information (och kunskap som bildas på dess grund) är bara intryck och inget annat än intryck, interna och externa. Exakt vad är det för intryck som motsvarar idén om "jag"? Från vilket intryck får det, om det är en enkel idé? Vilka intryck består den av, om den är komplex?

Det är lätt att upptäcka att Jaget är närvarande i varje uppfattning, som idén om existens. "Det är snöslask och regn ute i eftermiddag" - denna dom, som uttrycker innehållet i en viss uppfattning, hävdar förekomsten av regn, snöslask och idag, såväl som närvaron av någon som alla dessa uppfattningar är knutna till (du kan kalla honom vad du än vill, till exempel I). Det är jag som uppfattar, men jag representerar inget självständigt innehåll. Jag är bara summan av uppfattningar: kyla, värme, regn, smärta, mättnad – men vad jag är bortsett från alla uppfattningar, i sig själv kan inte sinnet avgöra. Han kan inte ens avgöra om den existerar objektivt (precis som om den yttre världen existerar objektivt) - för idén om existens är alltid knuten till vad sinnet tänker på, om inte sinnet medvetet uppfinner ett "vackert berg" eller en "gyllene ö", och försöka förstå världen och sig själv i den.

Således har sinnet i detta skede inget annat val än att känna igen den ändlösa icke-identiteten hos sig själv med sig själv, eller mer exakt, den ospecificerade och oupptäckbara naturen hos en sådan identitet i den primära strömmen av uppfattningar. Frågorna "vad är det empiriska subjektets Jag?" eller "vad är själva det empiriska ämnet?" förlora sin mening, eftersom sinnet inte kan bryta igenom till detta "själv" (det vill säga självidentitet): det kan ställa det som en möjlighet, men inte bekräfta det.

Detsamma gäller den yttre världen, given till sinnet endast som en ström av intryck och uppfattningar. Vad är källan till känslan av perception? Hume svarar att det finns minst tre hypoteser:

Perceptioner är bilder av objektiva objekt.
Världen är ett komplex av perceptuella förnimmelser.
Förnimmelsen av perception orsakas i vårt sinne av Gud, den högsta anden.

Hume frågar vilken av dessa hypoteser som är korrekt. För att göra detta måste vi jämföra dessa typer av uppfattningar. Men sinnet är stängt inom perceptionens gränser, som utgör grunden för dess innehåll, och kan inte ta reda på vad som ligger bortom dessa gränser (även om det kan anta något innehåll där, vilket det faktiskt gör konstant, men utan anledning) . Detta betyder att frågan om vad som är källan till sensation är en i grunden olöslig fråga för vårt sinne.. Allt är möjligt, men vi kommer aldrig att kunna verifiera det. Det finns inga rationella bevis för existensen av den yttre världen. Förekomsten av objektiv verklighet kan varken bevisas eller motbevisas - detta är Humes allmänna slutsats - vilket naturligtvis ännu inte betyder ett uttalande om att världen eller Jaget i allmänhet inte existerar. Hume hävdar bara omöjligheten att bekräfta existensen eller icke-existensen av material (externt för sinnet) ämnen. Således, det kan inte finnas några ämnen för sinnet Mer exakt kan sinnet inte använda sina egenskaper och egenskaper för att förklara naturen, eftersom den själv inte är rotad i deras väsen, och de är inte rotad i den.

Annat: erfarenhet ger inte intryck av någon "inre" (andlig) eller "extern" (materiell) substans.

1876 introducerade Thomas Henry Huxley termen agnosticism för att beteckna sin egen position, som inte kunde betecknas som ateistisk, teistisk, deistisk, panteistisk, etc. T. Huxley kallade Hume och Kant som allierade. Jag, hävdade Huxley, kan inte hävda någonting om existensen av den yttre världen eller om någon nödvändighet för den eller i den. Den moderna förståelsen av agnosticism associerar emellertid primitivt denna position med ett enkelt förnekande av världens kunskapsbarhet. Var Hume en agnostiker i den senare meningen?

Faktum är att ett antal aspekter av Humes teori skapar intrycket av att Hume hävdar kunskapens absoluta omöjlighet. Detta är inte helt sant. Snarare, tvärtom, hävdar Hume omöjligheten av absolut mänsklig kunskap. Sinnet känner till innehållet i medvetandet, vilket betyder att världen i medvetandet (i sig själv) är känd för det. Det är sinnet har som en given värld som framträder i sig själv, men han kommer aldrig att veta att det finns en värld i sig själv, han kommer inte att veta väsen värld, Det är möjligt att bara känna igen dess fenomen, det vill säga några externa slumpmässiga referenser till den. Denna riktning inom filosofin kallas fenomenalism. På denna grund är de flesta av teorierna för modern västerländsk filosofi byggda, vilket hävdar att den så kallade grundläggande frågan om filosofi är olöslig. Hume, i förhållande till fenomenalism, intar en ännu försiktigare ställning: det gör han inte hävdar omvärldens okändalighet, han tvivlar bara på det, hävdar inkonsekvensen i sinnets anspråk på rätten att äga absolut sanning, såväl som förmågan att känna till naturens lagstiftare.

Orsak och verkan i Humes teori är resultatet av vana följt av sinne. Världen omkring oss är en ström av intryck, vars källa är okänd för sinnet. Och en person, det mänskliga jag, närmare bestämt ett empiriskt subjekt - för sinnet är detta ett knippe av uppfattningar. Detta är gränsen för sinnets slutsatser, som går utöver vilket automatiskt ger upphov till att "uppfinna hypoteser" av olika slag - från religiösa till sofistikerade filosofiska. Och återigen, sinnet är inte förbjudet att uppfinna hypoteser, sinnet måste bara komma ihåg att dessa bara är hypoteser.

Observera att allt ovanstående inte tillåter oss att karakterisera Humes åsikter som solipsism, även om vissa författare ger Humes undervisning en så klart felaktig karakterisering. Humes undervisning är inte på något sätt solipsism eftersom a) han ifrågasätter ämnets existens och hans idéer som grund för varje objektiv verklighet; b) han förminskar inte på något sätt denna verklighet till förmån för ämnet. Det empiriska subjektet, som känner till verkligheten med sitt eget sinne, och den verklighet som ges till honom i erfarenhetens fullhet, är absolut ontologiskt jämställda - Hume understryker detta och betonar upprepade gånger sitt förkastande av den solipsistiska ståndpunkten.

Således upptäcker ett nyfiket sinnesinne, som strävar efter att komma till själva grunden för kognitiv praktik, att varje ifrågasättande av detta slag är ett slags självunderminering eller självunderminering av sinnet. Det huvudsakliga dilemmat han står inför är konflikten mellan objektivets position verkligheten som den yttre kännbara världen och dess godkännande egen inre idealkonstruktion som frukten av intellektuellt arbete. Detta dilemma är för det första ett dilemma mellan objektivitet och subjektivitet, och - slump och nödvändighet. Antingen allt i världen nödvändig- men då är den här världen helt identisk med idévärlden (matematiska objekt och logiska lagar) och är bara en subjektiv projektion av sinnet (och då blir det verkligen solipsistiskt), eftersom sinnet ser (visar) nödvändighet endast inom sina konstruktioner . Antingen finns objektivt- det vill säga oavsett sinnet och dess idéer; men då kan det i en sådan värld inte finnas nödvändighet (närmare bestämt kan sinnet inte hävda det, eftersom ingen nödvändighet här kan påvisas och därför visar sig vara tveksam). Erfarenhet gör sinnet bekant med sakernas tillstånd i strömmen av intryck-föreställningar; vana (som skapar sken av nödvändiga kopplingar) tvingar en att överföra denna kunskap till något liknande tillstånd i framtiden, även om erfarenhet inte ger sinnet några garantier i detta avseende.

”...jag har redan bevisat att förnuftet, som agerar självständigt och enligt dess mest allmänna principer, säkerligen undergräver sig självt och inte lämnar det minsta bevis för någon bedömning, både i filosofin och i vardagen. Vi räddas från en sådan fullständig skepsis av en speciell och till synes trivial egenskap hos vår fantasi, nämligen det faktum att vi bara med svårighet börjar analysera saker och ting på djupet. […] Därför... borde vi inte känna igen några sofistikerade och detaljerade resonemang? Överväg noga konsekvenserna av denna princip. Genom att acceptera det, förstör du fullständigt alla vetenskaper och all filosofi... […] Efter att ha erkänt denna princip och förkastat alla raffinerade resonemang, kommer vi att trassla in oss i de mest uppenbara absurditeter. Genom att förkasta denna princip och luta oss mot det angivna resonemanget kommer vi att fullständigt undergräva mänsklig kunskaps auktoritet. Vi har alltså bara ett val mellan falskt förnuft och inget förnuft alls. När det gäller mig så vet jag inte vad som ska göras i det här fallet... […] Intensivt övervägande av det mänskliga sinnets olika motsägelser och ofullkomligheter har påverkat mig så mycket, har gjort mitt huvud så varmt att jag är redo att förkasta all tro, alla resonemang och inte erkänna att ingen åsikt är ens mer trolig eller rimlig än en annan. Var är jag och vad är jag? Till vilka orsaker har jag min existens att tacka och till vilket tillstånd kommer jag att återvända? Vems nåd ska jag söka och vems vrede ska jag frukta? Vilka varelser omger mig, och vem har jag något inflytande på eller vem har något inflytande på mig? Alla dessa frågor leder mig in i fullständig förvirring, och det förefaller mig som om jag befinner mig i den mest desperata situationen, omgiven av djupt mörker och helt berövad användningen av alla mina lemmar och förmågor. Lyckligtvis, om förnuftet inte förmår skingra detta mörker, så är naturen själv tillräcklig för detta ändamål, som läker mig från denna filosofiska melankoli, från detta delirium, antingen genom att försvaga den beskrivna stämningen, eller genom att underhålla mig med hjälp av ett levande. intryck som slår mitt hjärta, känslor och få dessa chimärer att blekna. Jag äter lunch, spelar backgammon, pratar och skrattar med mina vänner; och om jag, efter att ha ägnat tre eller fyra timmar åt dessa underhållningar, ville återvända till de ovan beskrivna spekulationerna, skulle de förefalla mig så kalla, påtvingade och absurda att jag inte kunde förmå mig att ägna mig åt dem igen.
- Hume D. Avhandling om den mänskliga naturen. T. 1. Om kunskap. Ch. 7.

Ovanstående citat är kvintessensen av Humes teori om kunskap och all filosofi i allmänhet. Sannerligen är sinnet (sinnet eller förnuftet) kapabelt att väcka frågor om sina egna principer och sin egen praxis, men en sådan formulering av frågan kan helt blockera sinnets aktivitet, precis som ett försök att förstå proceduren för att gå kommer göra det omöjligt att ta (i praktiken) ens ett steg. Sinnet kan alltså bara själv upptäcka sina egna gränser, men kan inte övervinna dem, förbli inom konstruktionerna av sin egen fantasiförmåga, även om det hyser illusionen att fantasivärldar leder sinnet till det transcendenta. Ändå får sinnet händerna på en mycket viktig prestation: den förstår skillnaden mellan det verkliga tillståndet (i flödet av intryck) och sina egna fantasier.

Nyckeln till att lösa problemet är inte sinnet, som vid första anblicken redan är ganska förnekat av Hume (och tillsammans med sinnet - den rationalistiska empirismens linjer hos J. Locke och till och med i viss mån T. Hobbes) ), men människan natur, vars studie inte är begränsad till epistemologiproblem. Poängen är dock att Hume inte alls (som han själv tror) förnekar sinnet – han visar bara dess beroende av något mer fundamentalt: av den mänskliga naturen och, mer allmänt, av naturen i allmänhet. Sinnet här är inte nedfört, utan höjs i sin självförståelse och självbehärskning. Detta är inte längre det dogmatiska sinnet hos vanligt filistiskt "sunt förnuft", som blint följer naturen (även om detta är gott för en vanlig människa), utan ett sinne som förstår omöjligheten att uppnå den önskade absoluta kunskapen i dess bestämmelser, förstå dess egna grundläggande öppenhet och ofullständighet.

"I allmänhet borde ett visst mått av tvivel, försiktighet och blygsamhet vara inneboende hos varje sunt förnuft i alla hans studier och beslut."
- Hume D. En studie av mänsklig kognition.

Etik och samhällsfilosofi

Som Hume tänkt sig blev kunskapsteorin och den initiala skeptiska inställningen ett slags utgångspunkt för att lösa moralproblem (den andra (läran om affekter), den tredje (läran om moral) och den fjärde (läran om samhället). , religion, politik, etc.). ) del av "Treatise of Human Nature"), men fortsättningen av Humes läror väckte inte ens en hundradel av uppmärksamheten från kritik riktad mot hans epistemologi och ontologi. Dessutom, efter publiceringen av "Treatise..." tvingades Hume att förklara bestämmelserna i sin kunskapsteori om och om igen, och även när han förberedde en förkortad presentation av "Treatise..." utelämnade han de sista delarna av parenteser helt enkelt genom att tillkännage sin närvaro.

Ändå utgör problemen med etik och social filosofi kanske huvuddelen av Humes hela undervisning, vilket väckte författarens stora intresse genom hela hans filosofiska arbete. Förutom avhandlingen ... tar Hume upp moraliska, sociala och politiska problem i ett flertal essäer, av vilka de flesta har överlevt till denna dag och publicerades under Humes livstid.

Motivering för moral

I alla sina verk som ägnas åt problemen med moralisk och sociopolitisk filosofi behåller Hume den inställning som han formulerade i slutet av den första boken i avhandlingen... även om han i framtiden mer noggrant kommer att jämna ut hörnen på denna fråga: människan är en del av naturen och måste förtroende henne och leva i harmoni med henne. Med andra ord kan en person (det mänskliga sinnet) inte förlita sig på sig själv i det här livet - han har inget annat val än att förlita sig på erfarenhet och använda den.

Det finns några fler viktiga anteckningar att göra här:

a) en vanlig person, styrd av sunt förnuft, genomför redan faktiskt ett projekt av tillit i naturen, men han gör det spontant, under påverkan av omständigheterna, utan att förstå vare sig essensen eller karaktären av ett sådant förtroende; detta kan vara en källa till bräcklighet i tron, mänskliga försök att agera utanför naturen, självständigt, etc.;

b) det filosofiska sinnet bör inte sträva efter befrielse från naturen (och dessutom inte för att stärka denna farliga illusion), utan att förstå sitt eget djupa intresse för naturen, som är kapabel att ge en person allt han behöver för livet, inklusive, och förståelse för den egna och naturliga inre och yttre strukturen; Filosofins uppgift blir alltså inte naturens omvandling eller befrielse från den, utan demonstrationen av dess positiva kraft och roll i själva processen för mänsklig tillvaro.

"... Förnuftet kan inte skingra tvivelsmolnen, men naturen själv (vår mänskliga natur) har tillräcklig kraft för att göra detta och tvingar oss i vårt praktiska liv med absolut nödvändighet att leva, och kommunicera och handla exakt samma som andra människor". .
Collingwood R. J. The Idea of History

Humes etiska undervisning föregås logiskt läran om affekter(interna, sekundära uppfattningar-intryck reflektioner), som i sin tur fungerar som en länk mellan Humes teori om kunskap och etik, politik och politisk ekonomi. Om källan till primära intryck är naturen, indikerar dess styrka deras företräde och uppenbarheten i sambanden mellan dem (sinnet kan föreställa sig ett äpple som flyger upp från en gren snarare än ner, men utan ansträngning kan det tvinga en att uppfatta detta perceptuellt, därför ger själva intryckets livfullhet sinnet att förstå vad sakernas tillstånd är), då blir källan till sekundära intryck personen själv - avvisad som ett empiriskt subjekt och bärare av andlig substans i den första delen av Humes undervisning.

Effekter är av följande typer:

lugna(upplevd av en person om sig själv, sina handlingar eller yttre föremål, till exempel det vackra och det fula) och stormig(upplevd av en person i förhållande till andra: kärlek, stolthet, hat, förnedring);
svag och stark;
trevlig och obehaglig;
hetero(orsakad direkt av gott eller ont, smärta eller nöje: begär, motvilja, glädje, hopp, rädsla, självförtroende, förtvivlan) och indirekt(orsakad med hjälp av andra egenskaper: stolthet, förnedring, ambition, fåfänga, kärlek, hat, avund, medkänsla, glädje, generositet).

Dessa typer är för det mesta överlappande uppsättningar, det vill säga samma affekt kan tillhöra olika typer beroende på den specifika analyssituationen, men kan inte vara både direkt och indirekt.

Det är lätt att märka att varje affekt förutsätter närvaron av jaget och är nära förbunden med det. Om det i uppfattningen av den yttre världen verkligen är svårt eller omöjligt att separera den uppfattade och den som uppfattar (och därför båda kan representeras som kvanta av intryck och deras summor), så pekar de inre intrycken av reflektion oss direkt till ämnet - det här älskar jag, det här hatar jag, det här Det är så jag uppfattar det. Av särskilt intresse här är indirekta affekter, eftersom det i dem implicit finns inte bara bilden av jaget utan också en annan persons figur. Vårt Jag är föremål för affekter, men inte orsaken till dem. Eftersom förhållandet här är byggt mellan två idéer, är det fullt möjligt att använda lämplig terminologi - trots allt är förhållandet här byggt mellan idéer. Den första idén (orsaken) är vad som direkt orsakar objektet; andra (i det här fallet - jag som objekt). Idén om Jaget, konstaterar Hume, gavs ursprungligen till oss (sinnet) och det är just detta som ger speciell livlighet och ljusstyrka till idéer som är direkt kopplade till oss. Med andra ord, kritiken av Jaget som en andlig substans som presenterades i den första delen av avhandlingen var inte ontologisk, utan rent metodologisk till sin natur inom den allmänna ramen för kritik av sinnet och dess attityder till oberoende absolut kunskap.

Här bör vi återigen påminna oss om de olika sätten att koppla samman olika innehåll i vår inre värld (sinne): association av idéer (likhet, sammanhängande och kausalitet), association av intryck-uppfattningar (endast genom likhet), och slutligen, association av affekter. Baserat på detta försöker Hume naturalistiskt underbygga uppkomsten och utvecklingen av ett antal affekter, och förbinda dem med känslor av njutning och missnöje. Här förblir Hume trogen sig själv - njutning är trots allt en viss signal från naturen att en person intar rätt plats i sin struktur, är korrekt förenad eller kopplad till den, ansluten ("harmoni"), precis som styrkan och livligheten hos intryck tillåter inte sinnet att luras av om verkligheten eller fantasin av de händelser som äger rum. Å andra sidan, förutom våra egna känslor av njutning och missnöje, påverkas vi i hög grad av andra människors åsikter (fördömande och kritik). Sammanhanget blir alltså inte rent naturligt (naturalistiskt), utan socialt, inklusive och definierar det mänskliga jaget. Hume kallar denna viktiga egenskap av mottaglighet för den andre (och i allmänhet för sin egen miljö) sympati. Det är sympati som gör en person till föremål för behovet av externa bedömningar, det är sympati som har förmågan att representera andra människors åsikter som jagets egen åsikt, det är sympati som därmed blir en av de starkaste grunderna för tro på existensen av en yttre värld bebodd av andra människor. Slutligen är det sympati som kan vända affekt till ett yttre intryck.

Vid denna punkt hänvisar Hume till fenomenet kommer som den främsta källan till mänsklig aktivitet i världen. Genom vilja förstår Hume det inre intrycket (påverkan) som vi upplever (inser) när vi avsiktligt (vetande) ger upphov till någon ny rörelse av kroppen eller uppfattning av sinnet. Utgångspunkterna för viljan är känslor och affekter, inte förnuft. Dessutom kan sinnet inte hålla tillbaka detta slag från insidan, men det kan stå emot. Hume såg grunden för moral och moraliskt beteende i moralisk känsla, men han förnekade fri vilja och trodde att alla våra handlingar bestäms av affekter. Detta förklaras lätt av sammanhanget av det som sades ovan:

a) sinnet kan inte självständigt upprätta några regler för världen och Jaget, för det är inte ens i stånd att upptäcka vare sig Jaget, Yttre Världen eller nödvändigheten i världen eller Jagets beteende; Således avfärdar Hume snabbt och effektivt alla försök att rationalisera etiken och styra mänskligheten till lycka och godhet längs vissa rationellt motiverade vägar;

b) alla beteenderegler är redan implicit närvarande i sammanhanget av naturen och samhället - du behöver bara följa dessa regler, och inget mer: de kräver inte kolossala ansträngningar eller oöverträffade uppoffringar från alla, de tillåter bara alla att leva och arbeta bland andra för deras eget bästa, inte samtidigt som du stör andra och inte tar för dig själv mer än vad som är nödvändigt eller vad världen kan ge; i själva verket kommer Hume här nära de etiska modellerna hos två andra stora skottar - Hutcheson och Smith - men med en skillnad: han försöker inte ge sin modell ytterligare auktoritet med hänvisningar till Gud, universell lycka, etc.; där hans andra stora samtida har ett problem med berättigande, slutar Humes problem igen - detta är helt enkelt ett självklart faktum.

c) Viljans beroende av affekter fritar inte ansvaret från en (rimlig) person för hans beteende; naturen och den yttre världen i allmänhet ger en person tillräckligt både när det gäller intryck och i termer av affekter så att en person kan göra det rätta (låt oss återigen uppmärksamma det faktum att den mänskliga moralen inte kräver något övernaturligt av en person, ingen superabstinens och inte ens faktiskt använder modalitetsplikt, särskilt hotar inte fruktansvärda straff för avfall); en person måste först och främst ta hand om sitt eget beteende, och sedan om andra människors beteende, som för honom är ett utrymme för självupptäckt och självförbättring, och inte ett fält för oändligt fördömande.

Filosofi om samhället och politiken

I sin sociopolitiska filosofi, redan utanför ramen för avhandlingen..., motsätter sig Hume, i synnerhet, skarpt "teorin om naturliga kontrakt", både i den lockiska och den hobbesianska versionen. D. Humes skepsis förstör inte denna modell, utan avslöjar bara tydligt dess design. Hans förkastande av det "sociala kontraktet" motiveras vid första anblicken av att orsakerna till "socialstaten" - även om vi optimalt kan beskriva dem - inte kommer att tillföra något till förståelsen av själva staten. Effekter kan förändras i en oändligt variabel värld - och det är precis vad den konsekvent uppfattade världen av ren empirism visar sig vara - men de förändras så radikalt att de förvärvar fullständigt oberoende av den ursprungliga orsaken.

Det faktum att grunden för sociala, så kallade "allmänna regler" är tvång och rädsla (men inte den metafysiska absoluta rädslan för Hobbes, utan en helt jordisk rädsla för våld och straff) förnekar inte det minsta det faktum att idag en person kan handla i enlighet med dessa regler helt fritt, inte som subjekt, utan som medborgare. En parallell till detta finns i kunskapsteorin – och här förtydligas den antydda kritiken från andra sidan. Den skeptiska "förnuftets begränsning" av vana och tro framstår inte bara som ett tvivel om möjligheten av mänsklig kognitiva förmåga, inte bara som en kritik av Lockes "empiriska rationalism eller rationalistisk empirism", utan som en väsentlig egenskap, ett förnuftsattribut. sig själv - som förnuftets förmåga att undergräva sina egna principer. Konsekvent rationalitet leder oundvikligen till grundläggande irreducerbara motsättningar (till exempel mellan attityden att tänka på objekt som yttre och oberoende källor till uppfattningar och inställningen till orsakssamband) och vidare - galenskap och delirium. Därför är frågan om de ursprungliga orsakerna meningslös.

Här - som i Hobbes - i Humes system finns det en negativ plats för Gud som den ogenomskinliga, okända grunden för alla principer, som tänkandets negativa gräns. Även om Gud existerar, kan inte sinnet rättfärdiga sig själv med hänvisning till Honom. Sinn-sinnet bör inte heller undra över essensen eller närvaron av denna absoluta princip, precis som det inte bör intressera sig för frågan om den yttre världens existens - inte bara på grund av den senares enkla okändalighet, utan p.g.a. det faktum att sinnet själv förstår att detta inte är den första orsaken , och en simulacrum: det är ingen idé att leta efter en svart katt i ett mörkt rum om vi aldrig kommer att veta om den finns där.

Ekonomiska synpunkter

Hume ägnar särskild uppmärksamhet åt de ekonomiska problemen (hans närhet till A. Smith och i allmänhet med representanter för den skotska skolan och den fysiokratiska rörelsen återspeglades här), och ägnade åt dem flera små men extremt informativa uppsatser. Moderna forskare särskiljer tre analysnivåer i dem.

Den första nivån är ekonomisk psykologi (ekonomiska motivationer, incitament att arbeta). Här presenterar analysen en naturlig historia av "bildningen och utvecklingen av handel." Hume höjdpunkter fyra motiv för att arbeta:

önskan att konsumera
önskan att agera
önskan om variation
önskan att dra nytta.

Han noterar dock att människan inte bara motiveras av lusten till njutning, utan också av många andra "instinkter" som tvingar henne att utföra handlingar för sin egen skull, det vill säga handlingar som inte automatiskt leder till resultat som är i hans intressen (jämför med läran om affekter och moral).

Humes andra nivå av ekonomisk analys är hans politiska ekonomi, eller analys av marknadsrelationer. Hume kritiserade sin tids ekonomiska doktriner och försökte visa att deras främsta brist var att de inte ägnade tillräcklig uppmärksamhet åt ekonomisk tillväxt och de psykologiska och andra faktorer som var förknippade med den.

Hume formulerade sin kvantitetsteori om kassaflöden (i en uppsats "På handelsbalansen") i samband med att kritisera merkantilisternas ställning. Enligt Hume kommer pengar att lämna landet utan restriktioner för utrikeshandeln. Humes ståndpunkt var att, på grund av penningflödenas inverkan på priserna i handelsländer, tenderar mängden pengar i vart och ett av dem automatiskt till en jämvikt där exporten balanseras av import. För det första trodde Hume att varje försök att, genom att begränsa handeln, öka mängden pengar i ett land till ett värde som är större än jämviktsvärdet är dömt att misslyckas (förutsatt att pengar bara cirkulerar inom landet), eftersom penningflöden från utlandet ökar. priserna inom landet i förhållande till priserna i andra länder, vilket minskar exporten och ökar importen, vilket återigen orsakar ett utflöde av pengar från landet. För det andra hävdade Hume att graden i vilken inflödet av pengar till ett land påverkar priserna beror på storleken på dess totala produkt. Därför är det nivån på en nations ekonomiska utveckling, eller dess produktiva kapacitet, bestämd av befolkningens storlek och graden av uthållighet hos folket, som avgör hur mycket pengar som landet kan attrahera och behålla.

I en uppsats "Om intresse" Hume motsatte sig återigen merkantilisterna, som trodde att räntan bestämdes av tillgången på pengar. Baserat på kvantitetsteorin hävdade Hume att en ökning av tillgången på pengar bara leder till en ökning av alla priser, vilket orsakar en ökning av efterfrågan på lån för att finansiera utgifter, vilket håller räntan konstant. Faktum är att räntan bestäms av tillgången på realkapital. Den undersöker vilken inverkan ekonomisk tillväxt har på samhällets klassstruktur och, genom den, på ekonomiska incitament. Ekonomisk utveckling orsakar tillväxten av en klass av köpmän och människor som är involverade i produktionen - genom att investera pengar i produktionen minskar de konsumtionskostnaderna. Detta beror också på att jakten på vinst skapar en önskan att samla rikedomar som en symbol för framgång i det ekonomiska spelet. Eftersom de nya industriklasserna får en stor del av den växande nationalinkomsten leder deras vilja att spara till en markant ökning av tillgången på kapital och en sänkning av räntorna.

En ökning av mängden pengar, föreslår Hume i sin uppsats "Om pengar", (en ökning av deras absoluta kvantitet som sådan) kan inte leda till en ökning av priserna, utan till en ökning av den ekonomiska aktiviteten. Genom att spåra processen för effekten av ett ökat utbud av pengar på ekonomin, ger Hume en tydlig beskrivning av multiplikatorns verkan. Emellertid, konstaterar Hume, kan den stimulerande effekten, om den orsakas av en kortsiktig ökning av tillgången på pengar, inte vara varaktig, och en långsiktig ökning av tillgången på pengar, genom att stimulera ekonomisk tillväxt och ändra utgifter och sparande, kan öka tillgången på kapital och sänka räntan.

I en uppsats "Om skatter" Hume diskuterar uppfattningen att ökade skatter ökar möjligheten att betala dem eftersom det också stimulerar människors industri. Merkantilister intog vanligtvis en liknande ståndpunkt; och den är känd som doktrinen om "fördelarna med fattigdom", som motiverade införandet av punktskatter på varor som konsumeras av de fattiga. Humes ståndpunkt i denna fråga är ambivalent. Han noterade, med hänvisning till historiska exempel, att naturliga begränsningar, såsom infertil jord, ofta stimulerar industrin och skrev att konstgjorda barriärer i form av skatter kunde ha samma effekt. Detta synsätt följer av Humes idéer om vikten av behovet av intressant aktivitet som motivation för arbetet. Han betonade: för att en aktivitet ska vara intressant måste den vara komplex och utmanande. Hume accepterade dock inte doktrinen om "fattigdomens nytta" med dess ovillkorliga godkännande av höga skatter på varor som konsumeras av de fattiga, och inte heller ståndpunkten att någon skatt på arbetsresultaten oundvikligen skulle minska dess utbud.

Den tredje – och sista – nivån i Humes ekonomiska undervisning är hans ekonomiska filosofi, som innehåller en positiv bedömning av ett samhälle baserat på handel och industri. Med tanke på Humes djupa intresse för moraliska frågor som filosof är det inte förvånande att en av de viktigaste för honom var frågan om de moraliska aspekterna av kommersiell och industriell tillväxt. Tre av ovanstående motiv för arbete finns i hans ekonomiska filosofi - lust att konsumera, lust till intressanta aktiviteter och mångfald av liv. Hume ansåg dem som slutmål, som är huvudkomponenterna i en individs lycka, eftersom ekonomisk tillväxt bidrar till att uppnå alla dessa mål genom att skapa nya möjligheter till konsumtion och intressant ekonomisk aktivitet.

Estetiskt koncept

Hume ansåg att estetiska frågor är frågor om ämnets känslor som sådant, och estetik borde reduceras till problemet med konstkonsumenternas känslomässiga inställning till konstverk. För Hume handlar frågan om smakens subjektivitet i allmänhet.

Den vidare vägen för hans analys delar sig. Ett resonemang leder till ståndpunkten att estetiska idéer härrör från intryck eller åtminstone står i ett strikt ordnat förhållande till dem. Denna korrespondens, i överensstämmelse med Humes tes om idéernas härledning från intryck, förkastas av ett annat resonemang: estetiska idéer i sig är intryck, nämligen intryck av reflektion. Hume väljer en väg nära den andra linjen. Estetisk känsla genereras av ett estetiskt intryck.

Allmänna estetiska problem

I den tredje boken av A Treatise of Human Nature skriver Hume att skönhet är en egenskap som beror på människors inställning till saker och ting. Han kompletterar detta uttalande med en indikation på att denna attityd beror på känslor av egoism och sympati, det vill säga på sådana komponenter i den mänskliga naturen som är riktade bortom den smala subjektiva världen utåt, in i den objektiva världen. Med utgångspunkt från denna slutsats argumenterar Hume så här: den mänskliga naturen har förmågan att variera, men bara inom de gränser som Naturen ger, därför sätter den mänskliga naturen vissa gränser för fluktuationer i smaker. Dessutom skapar det grunden för utvecklingen av smaker som är ungefär desamma för majoriteten av mänskligheten. Hume håller inte med om extrem relativism i smaker och kopplar vidare "god smak" med en djup förståelse av saker och ting, med frihet från okunniga fördomar, med en känsla av proportionalitet och med livets egenheter i ett givet land. Den allmänna naturliga "standarden" för smak kan odlas om vi förstår den mänskliga naturen korrekt och utan illusioner. Det vackra kommer nära det som upplevs nyttigt.

Således tolkar Hume det vackra, först och främst, som användbart. Inriktningen av nytta inte bara mot snäva individuella fördelar, utan också mot något mer allmänt och "vackert" får en abstrakt karaktär, varefter det sköna blir ett uttryck för vad som är ändamålsenligt i allmänhet. Hume går ännu längre bort från den smala utilitarismen inom estetiken tack vare sin användning av principen om abstrakt altruism ("sympati"; det vill säga det som är användbart för alla människor "gillar" både dem och mig). Hos Hume sker en slags omvändning av begreppen: det som ”gillar” och orsakar njutning, åtminstone på grund av en vag medvetenhet om någon form av ändamålsenlighet, blir för vår smak, anser han till en början vara vackert. Hume skriver att estetisk känsla är en speciell "kyla" eller "lugn" (vilket betyder delvis korrigerad av förnuftet), passion förknippad med subtila upplevelser och reflektioner och en speciell känsla. Den skotske tänkaren gör ett försök att förtydliga sin ståndpunkt, utifrån det faktum att associativa mekanismer inom känslofältet (liksom inom moralkänslans område) verkar på sitt sätt, naturligt.

Specifika manifestationer av estetisk känsla

I sina essäer, som ägnas åt litteraturens och konstens faktiska problem eller väsentligt påverkar dem, berör Hume inte bara teoretiska frågor, utan agerar också som en praktiker som skapar verk av otvivelaktigt estetisk betydelse, som publicist. Som författare råder hans realistiska känsla, även om i essäerna ”Om smakens norm” och ”Skeptikern” bibehålls bestämmelser som inte förändras, utan i princip bara förtydligar och kompletterar avhandlingens motsvarande idéer. Hume tar upp frågan om den konstnärliga kreativitetens objektiva lagar och motsätter sig "ren konst", som förespråkar att falskhet och konstgjordhet ska fördrivas från litteratur och drama.

I en uppsats "Om förfining av smak och affekt"(publicerad 1741) Hume uttryckte åsikten att konst skulle glädja en gentlemans själ, väcka i den behagliga, milda och subtila upplevelser som är tillgängliga för eliten, men inte för "skaran".

I en uppsats "På normen för smak" Hume hävdar att skönhet endast existerar i medvetandet, och bygger en serie subjektiva, enligt hans åsikt, analoger, där han placerar sötma och bitterhet, lycka och sorg, gott och ont, vackert och fult. "Sökandet efter det verkligt vackra eller det verkligt fula är lika fruktlöst som anspråket att fastställa vad som är riktigt sött och vad som är bittert. Beroende på tillståndet för våra sinnen kan samma sak vara både söt och bitter, och ordspråket säger korrekt att det inte råder någon tvist om smaker. Det är ganska naturligt och till och med absolut nödvändigt att utvidga detta axiom till både fysisk och andlig smak.”

Den mest intressanta uppsatsen i detta avseende är “Om enkelhet och sofistikerad stil”. Naturlighet, enligt Hume, kombineras inte bara med enkelhet och sanning i konsten, betingar dem och betingas av dem, utan kan också förvandlas, som på sitt andra sätt, till enkelhet, trivialitet, tomhet och primitivism, och ibland även gräns. om elakhet och vulgaritet. Förfining tjänar inte bara till att förkroppsliga fin smak och bidrar till dess utbildning, utan urartar också lätt till pretentiös dekoration, manérism, utsmyckning. Yumu letar efter det "edelaktiga" mellan ytterligheterna, som skulle fungera som nyckeln till att bygga normativ estetik, precis som han letade efter det "elaka" "i reglerna för moraliskt beteende. Hans mått blir den preferens han personligen ger åt naturlighet, enkelhet och "livets sanning", och hans motvilja mot falsk pompositet, tom originalitet och billig jakt på yttre effekter. Onaturlighet avskyr Hume, han är övertygad om att det leder till att litteraturen och konsten försämras.

Uppsats "Om tragedi" innehåller ett antal observationer om de känslomässiga tillstånden hos konstkonsumenter, och Hume tillämpar här skickligt sin doktrin om samspelet mellan affekter och mekaniken i associativa samband. Kopplingen mellan estetik och etik är tydligt avslöjad: de förenas av teorin om "sympati" som empati och sympati, som absorberade både Shaftesburys överväganden om de så kallade naturliga affekterna och Hutchesons doktrin om "universell välvilja". I etiska termer dämpar "sympati" människors själviska impulser, tämjer individers känslomässiga otyglighet och korrigerar deras smak och preferenser. Altruistiska känslor kombinerar det vackra och det nyttiga. Hume ser anledningen till att upplevelsen av det tragiska lyfter oss och dessutom på ett speciellt strikt estetiskt sätt är att tragedins huvudsakliga inverkan inte härrör från medvetenheten om att vi står inför en illusion, bedrägeri, utan på tvärtom, från fascinationen av läsare, lyssnare och tittare med en känsla av empati med vad som händer i fantasin och framförandet. Folk glömmer att detta är en illusion och tar allt som händer på allvar. Sedan utvecklas empati till sympati, solidaritet och passionerat intresse för hjältarnas öde som agerar på scenen. Lyssnarens och betraktarens förtrogenhet med vad som förefaller honom vara sant, hans bekantskap med vad som för honom verkar vara livets kött och blod - allt detta ingjuter i honom samma tillstånd som författarna tillskriver hjältarna i deras verk. Dessa är dock inga estetiska upplevelser i sig, eftersom imitation av verkligheten är trevlig om den når en hög grad av övertygelse. Detta är fortfarande mer epistemologiskt än estetisk tillfredsställelse. Men genom att vänja sig vid karaktärernas tillstånd och känslor, vilket bara är möjligt med en mycket begåvad återgivning av livet, börjar läsaren eller tittaren oroa sig för deras öde och identifierar sig med dem. En association av deras bilder med känslan av vårt personliga "jag" uppstår, "svårigheter ger upphov till känslor, som tänder den dominerande känslan i oss (tillgivenhet) ... en behaglig känsla av tillgivenhet förstärks av en känsla av ångest." Denna behagliga känsla kan lätt förvandlas till en obehaglig och smärtsam sådan om känslan av ångest och ångest når nivån av indignation, fasa och förtvivlan. En sidokänsla, som förstärks, stärker enligt associationslagen känslan som var förknippad med den, men om den växer bortom varje mått, absorberar den den senare. Känslan av stor oro för hjältarnas öde kan i sig själv bli behaglig, men bara om den inte är överdriven och om den åtföljs av konstnärens vältalighet och smak. Hume skriver att nyheten och friskheten i intrycket härrör från idéns originalitet. Imitation av det vanliga och skildring av det nya visar sig vara oppositionspoler. Dessa komponenter av konstnärligt behärskning som beskrivs av Hume verkar enligt associativa mönster: ju oftare de förekommer, desto mer aktivt förvandlar de obehagliga affekter till deras motsats, det vill säga till affekter som behagligt exciterar och lyfter en person. I de sista raderna av essä "On Tragedy" det finns skarpa kritiska kommentarer Yuma på adressen för religiös konst. Han anklagar det för att ha en korrumperande, enerverande effekt på den mänskliga anden och för att främja en känsla av "passivt lidande".

Av stort intresse är Humes essäer med titeln "Om hur man skriver en uppsats", "Om framväxten och utvecklingen av konst och vetenskap" Och "Om förbättring inom konsten". Hume såg ett hot mot samhället inte i spridningen av kunskap, utan i förankringen av okunnighet och obskurantism som ärvts från medeltiden. I detta avseende höll han helt med de mest aktiva pedagogerna i sin tid. I essän "On How to Write an Essay" (1742) fortsätter Hume traditionen från de största essäiterna från det förflutna och hävdar att verk av denna genre löser problemen med utbildning och kulturell utveckling av samhället. Han förkunnar samarbete mellan vetenskapsmän och filosofer, å ena sidan, och författare och publicister, å andra sidan, mot "deras gemensamma fiender, förnuftets och skönhetens fiender." Hume förklarar att stärkandet av detta samväldet är sin plikt och uppdrag.

Uppsatsen "On Improvement in the Arts" är en panegyrik till industri och handel som kraftfulla incitament för utveckling av kultur. Hume förbinder framväxten och förbättringen av konsten med framsteg inom hantverk och med tillväxten av industriellt företagande. Han uppmärksammar det faktum att på många europeiska språk betyder ordet "konst" också "skicklighet" i alla, och särskilt kreativa, aktiviteter. Hume uppmärksammar läsarna på samspelet mellan ekonomiska och politiska fenomen med kulturella och historiska, och tar därigenom bort sin tidigare och mer än en gång uttryckta tes om slumpmässigheten i perioderna av uppgång och nedgång för konst och litteratur i folkens liv. Dessa tankar och betraktelser hos Hume väckte K. Helvetius varma bifall.

Om i en uppsats "Om vältalighet" Hume erkände i första hand att endast oratorier och journalistik var beroende av graden och karaktären av utvecklingen av det politiska livet i landet, men gjorde i övrigt inte uppror mot åsikten att det i utvecklingen av konsten finns något oförklarligt, oväntat och tillfälligt, då i sitt arbete "On Improvement in the Arts" drar han slutsatsen att deras öden inte kan förstås bortsett från en eftertänksam studie av deras djupa kopplingar till andra aspekter av folkens historia.

Religionskritik

Hume ägnade åtskilliga verk åt religiösa åsikter och åsikter, varav den viktigaste är "Dialoger om naturlig religion". Dialogerna publicerades efter Humes död 1779; han arbetade med dem i många år fram till sin död. 1781 översattes dialogerna till tyska av Hamann; enligt vissa källor använde Kant dem i sitt arbete om Prolegomena. "Dialogerna" är samtal mellan en ortodox kristen (Demeus), en deist (Cleanthes) och en skeptiker (Philo), och maktbalansen mellan dem förändras ständigt - först agerar Philo i allians med Demeus, sedan mot Demeus med Cleon , etc.

"Dialoger" visar inkonsekvensen av religiösa medvetandes anspråk på en ledande, alltförklarande roll i både kunskaps- och moralfrågor. Alla människors idéer om Gud (om denna idé inte är medfödd, men, som alla idéer, har erfarenhet som sin källa och grund) är inget annat än en kombination av idéer som de förvärvar genom reflektion över sina egna sinnens handlingar. Därför visar sig den rationella teologins omedvetna antropomorfism i kunskapen om övernaturliga föremål oundvikligen vara en illusion, precis som naturfilosofins anspråk på eviga sanningar inom naturvetenskapen. Religion är bara ett annat svar på problemet med okunnighet än vad sinnet föredrar, men okunnighet förändras inte på något sätt från detta faktum. Gud är samma fiktion om sinnet (fantasi) som en nödvändig orsak - en fiktion i den meningen att den är tänkt godtyckligt, ad hoc, utanför erfarenheten och underkuva erfarenheten utan någon anledning.

Det bör dock noteras att Humes religionskritik ser mycket mjukare ut än liknande kritik mot andra representanter för upplysningen, till exempel från samma Voltaire. Hume avslöjar grundlösheten i religionens anspråk på en absolut förklaring av världsordningen och avslöjar den som en "mänsklig, alltför mänsklig" fråga, men påminner dock ständigt om att i liknande påståenden är förnuftet maktlöst, att sinne-sinne-förnuft är också oförmögen att svara på frågor om intryckskällorna, den nödvändiga kopplingen etc. Religiösa fantasier i kunskapsteoretiska termer är inte sämre eller bättre än sinnesfantasier. En annan sak är vilken roll religion spelar i en persons liv förutom kognitiva problem.

Religiös känsla härrör från rädslan för döden och hoppet om goda krafters mirakulösa ingripande. Anslaget av rationell kritik mot bedömningar om skapelsen ifrågasätter dem. Hume behandlar dessa bedömningar med oförställd ironi och till och med (genom munnen på sitt alter ego Philo) gör ett antal kommentarer till Skaparen för det vårdslösa genomförandet av hans "projekt". Till exempel skulle en allsmäktig Gud kunna ta hand om att eliminera orsakerna till ondskan.

Cleanthes konstaterar att den teistiska principen "är det enda kosmogoniska systemet som kan göras klart och fullständigt", men möter invändningen: följer det inte av det faktum att naturen är rationell i sin struktur att principen som först etablerade och upprätthåller ordning i universum har en viss analogi med andra handlingar i naturen, inklusive strukturen av den mänskliga anden, mänskligt tänkande.

Hume avvisar alltså alla försök som var kända vid den tiden för att bevisa Guds existens, inklusive de så kallade. "ontologiskt argument". I "dialogerna..." kritiseras inte bara teister, panteister och deister, utan också förlöjligas, det vill säga representanter för alla de viktigaste "avdelningarna" av den teologiska "militären". Men efter att ha förkastat tron på en mirakulös, övernaturlig orsakslöshet, accepterar Hume (mer exakt, erkänner) tron på en viss slutlig orsak eller första orsak. Efter att ha förkastat alla varianter av religiösa konstruktioner utesluter han inte möjligheten av religion utan dess specifika konceptuella och figurativa strukturer och teologiska dogmer. Enligt hans åsikt finns det inga skäl att tro på existensen av en personlig Gud, men det finns skäl att rättfärdiga tron på någon högsta "orsak i allmänhet". Det är möjligt att "orsakerna till ordning och reda i universum förmodligen har någon avlägsen analogi med det mänskliga sinnet." Det visar sig att tron på objektivt orsakssamband, som stöds av Hume i Treatise of Human Nature som den korrekta vardagspositionen, nu är användes av honom som grund för antagandet om tro (tro) på "gudomlig", närmare bestämt, rationell kausalitet i betydelsen av den första orsaken eller fatalistisk determinism, "naturligt" öde, ödet.

Eftersom det finns en analogi mellan det högre sinnet och det mänskliga sinnet, betyder inte detta att den skeptiska blygsamheten (medvetenheten om sin egen ofullkomlighet) hos det senare är den mest korrekta och mänskliga, faktiskt, vägen till den förra? Religion måste behandla rationalistisk kritik som riktas till den tålmodigt och med förståelse, och den rationalistisk-skeptiker måste komma ihåg att religiös tro är en kraftfull kulturell faktor, att tvivel om sanningen i den religiösa läran bara är "mind games" och inte bör spela rollen som framkalla basa passioner och befria energin av social upplösning och uppror.

"Englands historia"

Hume uppskattade historisk kunskap högt, men höll inte och höll inte alltid med om upplysningstidens progressiva syn på historien och dess innehåll. "Erfarenheterna av historiestudiet", skrev Hume i en kort uppsats, "har fördelen (förutom att dess källa är universell praxis) att den gör oss bekanta med mänskliga angelägenheter, utan att på något sätt dölja de subtilaste manifestationerna av dygd. Och ärligt talat så känner jag inte till någon annan studie eller verksamhet som skulle vara lika oklanderlig i detta avseende som historia.”

Anledningen till att skriva History of England (med ett allmänt ökat intresse för historia och dess problem i samband med upplysningstiden) var valet av Hume till curator för biblioteket i Bar Society i Edinburgh 1752. Biblioteket hade ett omfattande bestånd och ett rikt arkiv. Hume gick inte för långt in i seklernas djup och började arbeta med kapitel ägnade åt Stuartdynastins tronbeträde. Samtidigt proklamerade Hume historikerns frihet från alla fördomar - nationella, politiska, myndigheters påtryckningar, folkmassans åsikter etc. Historien sågs till en början på ett sekulariserat sätt - det fanns ingen plats för försynen i hans metodik även för att förklara oförklarliga och mirakulösa fakta och fenomen.

Först kom stuarternas historia (1754), sedan historien om huset Tudor (1759) och slutligen (1762) den äldsta historien, från Storbritannien till Julius Caesars tid.

Hume beskrev sin ställning som historiker och skrev: ”Jag har fräckheten att tro att jag inte tillhör något parti och inte följer någon tendens [...] Både de som skriver och de som läser historia är intresserade av karaktärer och händelser i tillräcklig utsträckning. , för att levande uppleva känslor av beröm och skuld, och samtidigt har de inget personligt intresse av att förvränga sina bedömningar.” Historien är något mittemellan i skildringen av moral och dygd, den "gyllene medelvägen", mellan poesin (som en beskrivning och livet av passionernas kamp, där det inte finns någon oro för sanningen) och filosofi (som abstrakt kallt konceptuellt resonemang i vilket levande livet självt försvinner). I det första fallet faller dygden offer för själviskt intresse, i det andra kan skillnaden mellan last och dygd bli så liten att inte ens den mest sofistikerade härskaren kommer att märka det.

Denna attityd förstods dock inte av den läsande allmänheten - när han försökte ge en bild av "objektiv verklighet" (som han förstod det), befann sig Hume under eld från en mängd olika positioner.

Jag möttes med rop av misstroendevotum, ilska och till och med hat; Engelsmän, skottar och irländare, whigs och tories, präster och sekterister, fria tänkare och helgon, patrioter och hovsmickrare - alla förenade i sitt raseri mot mannen som inte var rädd att fälla en tår av ånger över Karl I:s död och Earl av Strafford. När den första glöden av deras ilska svalnade, hände något ännu mer mordiskt: boken förpassades till glömska. Miller (förlag) informerar mig om att han inom tolv månader bara sålde 45 exemplar. Egentligen vet jag inte om det i alla tre kungadömena finns minst en person, framstående i ställning eller vetenskaplig utbildning, som skulle behandla min bok med tolerans.
D. Hume självbiografi

Den metodologiska grunden för Humes arbete var "Constitutional History" av G. Hallam. Från de vardagspsykologiska betydelserna av mänskliga handlingar vänder sig Hume till sökandet efter innebörden av händelser som ägde rum i Englands historia, letar efter dessa betydelser av människors handlingar i bildandet av sociala strukturer, sociala institutioner - det vill säga faktiskt presentera dessa institutioner, institutioner och strukturer som teckensymboliska formationer. Erfarenheten här tillåter oss inte bara att dra vissa slutsatser, utan också att komplettera den historiska bilden där det finns luckor, till exempel i antikens historia (som ofta tolkades av kritiker som Humes subjektivism). Det bör noteras att de andra och efterföljande volymerna av huvudstadsarbetet redan möttes med stor uppmärksamhet och förståelse - inklusive från det regerande Whig-partiet.

Huvudsaken var att både toryerna och whigerna förkastade Humes idé om uppkomsten av revolutionära händelser: Hume såg deras orsak i prästerskapets själviska beräkningar och basala passioner, både ortodoxa och sekteriska. Hume fördömde starkt den "farliga extasen (entusiasmen)" hos de sekteristiska demokraterna under den revolutionära perioden och varnade sina läsare för att social projektism och uppror ofta börjar med uppvigling till religiösa passioner. Hume var mycket fientlig mot Levellers, som, som han påpekade, dök upp bland de rebelliska sekteristiska fattiga.

Humes avsikt var att genom sin historiska forskning främja konvergensen av olika fraktioners, skikts, klassers positioner och att uttrycka enheten i deras intressen, vilket är många gånger viktigare än att dela upp privata meningsskiljaktigheter. Det är inte för inte som Hume mest positivt bedömde både i sina historieböcker och i essäer inte revolutionen 1649, perioden av öppna konflikter och inbördeskrig, utan dess konsekvenser, först och främst, den ärorika revolutionen 1688, som lade grunden för det moderna borgerligt-demokratiska systemet i Storbritannien.

Detta överensstämde med Humes slutsats i andra volymen av hans Historia...: ”Revolutionen medförde en ny era i statsorganisationen och förknippades med konsekvenser som gav fler fördelar för folket än de som uppstod från den tidigare regeringen. .. Och man kan, utan rädsla för att falla i överdrift, säga att vi från och med nu har på vår ö, om inte det bästa regeringssystemet, så åtminstone det mest kompletta frihetssystem som någonsin varit känt för människor. ” Bekymrad över styrkan i alliansen mellan de härskande klassens styrkor i Storbritannien, råder Hume båda partierna i den härskande klassen att "inte gå för långt" i sin politiska kamp för autokrati.

Ändå lyckades Hume på sidorna av sin "Historia..." bevara å ena sidan den individuella karaktären hos historiska händelser och de personer som deltar i dem, och å andra sidan en mer eller mindre korrekt anslutning till källor. Till skillnad från företrädare för upplysningstraditionen trodde Hume inte att historien är en linjär progressiv utveckling av processer i rum och tid från antiken till modernitet och utvärderade inte händelser eller historiska personer enligt dessa kriterier. Han såg sin uppgift i att rekonstruera bilden av det förflutna i enlighet med historiska dokument och andra bevarade källor. Människors aktiviteter utspelar sig under påverkan av affekter, människor agerar inom vissa institutionella ramar. Även i fallet med "genomskinlighet av affekter" för en utomstående betraktare (och detta är just slutsatsen som hans erfarenhet av att arbeta med de första kapitlen fick honom att göra det), finns det alltid möjlighet att komplettera den narrativa berättelsen om händelser och människor i det förflutna (berättelsen) med en berättelse om statliga, juridiska och religiösa institutioner. Samtidigt förblev hans initiala metodologiska inställning oförändrad - det erkännande sinnet bör endast förlita sig på erfarenhet (i det här fallet, historiska fakta) och följa erfarenhet, men inte försöka styra denna erfarenhet i en eller annan riktning och påtvinga en bild av " hur, enligt hans mening, det måste vara."

Genom att analysera Englands väg till det lysande artonhundratalet – genom inbördeskrig, revolution och yttre krig – blev Hume alltmer övertygad om att Storbritanniens nuvarande position var resultatet av både vissa mönster och många olyckor. Detta stred mot Whig-modellen om en konsekvent ökning av medborgerliga rättigheter och förbättring av statliga institutioner i det engelska samhället. Särskilt med att betona sinnets begränsade förmågor, påpekade Hume därmed den relativa naturen hos dess konstruktioner och modeller, som kan ha antingen trolig tillförlitlighet eller förklarlig kraft, men som aldrig kan göra anspråk på absolut sanning.

Utvärdering och öde för det filosofiska arvet

C. A. Helvetius och Voltaire värderade Humes antireligiösa kritik högt. De hoppades att han skulle gå från skepticism och agnosticism i religionsfrågor till ateism, och de uppmuntrade honom att ta detta radikala steg. År 1772 skrev Voltaire till D. Moore att han, Voltaire, var en "stor beundrare" av Hume. I ett brev daterat den 1 april 1759 tilltalade Helvetius, med hänvisning till sin bok On Mind, till Hume med orden att hans hänvisningar till Hume i denna bok gjorde honom, författaren till denna bok, särskild ära. Helvetius erbjöd Hume sina tjänster att översätta alla hans verk till franska i utbyte mot att Humes översättning till engelska av endast en bok - "On the Mind".

I juni 1763 skrev Helvetius till Hume följande:

”Jag har blivit informerad om att du har övergett det mest underbara uppdraget i världen - att skriva en historia om kyrkan. Tänk på det! Detta ämne är värdigt dig just i den utsträckning som du är värdig det. Och därför ber jag er, i namn av England, Frankrike, Tyskland och Italien, [i namn av] eftervärlden att skriva denna berättelse. Tänk på att bara du är kapabel att göra detta, att många århundraden måste ha gått innan Mr. Hume föddes, och att det är just den tjänst som du måste ge universum i vår tid och i framtiden.

P. A. Holbach kallade Hume för den största filosofen i alla åldrar och mänsklighetens bästa vän. D. Diderot och C. de Brosses skrev om sin kärlek till Hume och sin vördnad för honom. Franska materialister uppskattade mycket Humes kritik av kristen moral och Humes förnekande av den religiösa läran om den odödliga själen. De godkände och antog fullt ut Humes argumentation mot den ortodoxa kyrkans lära om mirakel.

A. Smith följde den Humeanska linjen när han karakteriserade sambanden mellan estetik och etik. Det första kapitlet i A. Smiths verk ”The Theory of Moral Sentiments” (1753) börjar så här: ”Hur självisk en man än kan anses vara, är det uppenbart att det finns några principer i hans natur som väcker hans intresse för öden [ av andra människor] och göra dem till lycka är nödvändigt för honom, även om han inte får något av det för sig själv förutom nöjet att se det.” I den femte delen av boken undersökte A Smith särskilt hur njutning uppstår från ömsesidig sympati, hur vanor påverkar moraliska känslor och själviskhet interagerar med "sympati". A. Smith utvecklade logiken för estetik på principen om nytta, såväl som moralisk nytta.

I. Kant skrev att Hume inte förstods av sin samtid och inte accepterades i grunden av sin samtida. Hume har faktiskt aldrig stött på den nivå av polemik eller diskussion som han så efterlängtade och som han själv ofta öppet provocerade fram i sina verk. Men i förhållande till sitt eget arbete bedömde Kant Humes roll extremt högt och kallade Hume den som väckte honom "ur den förkritiska periodens dogmatiska sömn". Och faktiskt, efter Hume och Kant, kunde empirismen inte längre återvända till de höjder som den upptog i det vetenskapliga och filosofiska rummet under 1600- och 1700-talen; Humes kritik av dogmatismen hade sin effekt på ett eller annat sätt.

I samband med framväxten av tysk klassisk filosofi, övervägde G. Hegel Humes idéer, som lade ner många stereotyper av uppfattningen av Hume och Humeanism i den efterföljande traditionen. Hegel, i sitt allmänna schema över historien, placerade Humes undervisning under den allmänna rubriken "Övergångsperioden" tillsammans med D. Berkeley, Stuart och andra representanter för den engelska och franska upplysningen. Hegel pekar specifikt ut Hume i den allmänna serien och framhåller detta särskilt, och karaktäriserar honom som en total skeptiker-empirist som förnekar allt i allmänhet. En sådan negation i Humes undervisning har emellertid en objektiv historisk karaktär - den för empirismen till slutet, vilket tvingar den att avslöja de mest långvariga problemen med kunskapsteorin och avslöja sina egna inre motsättningar. Detsamma gäller rationalismen, som vid den tiden också trasslade in sig i problemet med kunskapens objektivitet och dess källor. Att ersätta Gud med transcendens, förutbestämd harmoni, självbevis löste inte och kunde inte lösa problemet med grunden för vare sig kunskap eller kognition i allmänhet. Hume visar att ingen annan frukt någonsin kommer att växa på de angivna grunderna. Ja, kunskap bygger på erfarenhet, dock ger erfarenhet inte svar på det enorma antal frågor som en person ställs inför. Ja, vana (instinkt, som Hegel kallar det) och tro ger svaret på frågor, till exempel om framtida händelseförlopp eller om källorna till allmänna idéer. Men detta är inte bara vägen till skepticism, utan också till agnosticism? Förnuftet har ingen grund för att hävda sann kunskap, men vanan kan inte hjälpa det heller. Detta resonemang - i huvudsak återvändsgränd - motsade inte bara Hegels personliga övertygelse, utan också andan i hela hans filosofiska system. Det är av denna anledning som Hegel ser och utvärderar Hume mer negativt (som en agnostisk skeptiker) än positivt i sammanhanget med framgångarna med att filosofera från humeanska ståndpunkter.

En del av de problem som den skotske tänkaren ställer upp lockar fortfarande ett brett spektrum av forskare, till exempel den sk. "Humes princip (Humes giljotin, Humes paradox)" i sin breda tolkning. K. Popper trodde att han lyckades lösa detta problem genom att införa förfalskningsprincipen.

Humes idé att allmän tro på högre lokaler är ett enkelt resultat av erfarenhet accepterades av D. S. Mill och G. Spencer. Mill och Spencer utvidgade också till logiken den humeanska idén (som endast tillämpas på lagen om kausalitet, metafysik och moral) att vetenskapernas principer inte kan rättfärdigas utifrån idéernas innehåll. Mill höll inte med Humes försök att rättfärdiga tro genom association och försökte ge en induktiv motivering för den övertygelsen. Spencer utvecklade denna lära av Hume i sin evolutionsteori och evolutionär sociologi.

Psykologi efter Hume, som gradvis utökade betydelsen av association (James Mill), kom till läran om möjligheten att genom association förklara det ofattbara i negationen av en dom, vilket för Hume förblev ett tecken på spekulativ sanning.

Humes epistemologi påverkade inte bara huvudriktningarna för efterföljande filosofi, utan också de sekundära. Således är till exempel Jacobis troslära beroende av Hume.

Humes filosofi i termer av epistemologi hade stort inflytande på representanter för den andra positivismen (empiriokritiken, machismen), särskilt Humes idéer om det empiriska ämnet, om uppfattningar som den yttersta verkligheten för förnuft och förnuft, om orsak och verkan och rumslig nödvändighet. Humes nya anhängare fäste särskild vikt vid både den antidogmatiska och i slutändan antiskeptiska karaktären av hans undervisning. Denna uppmärksamhet från empiriokritikerna tjänade inte Hume bäst: V. I. Ulyanov (V. Lenin), som kritiserade empiriokritikernas filosofi, tilldelade deras auktoritet, Hume, ett kraftfullt kritiskt slag. Han ägnade ett helt kapitel i ett berömt verk åt att förstöra den senares undervisning, och stödde hans argument med hänvisningar till F. Engels verk.

"Han [Engels] delar in filosofer i "två stora läger": materialister och idealister. Engels... ser den största skillnaden mellan dem i det faktum att för materialister är naturen primär och ande sekundär, men för idealister är det tvärtom. Mellan de två placerar Engels anhängarna av Hume och Kant som förnekar möjligheten av kunskap om världen, eller åtminstone full kunskap om den, och kallar dem agnostiker. I hans "L. Feuerbach "Engels tillämpar denna sista term endast på Humes anhängare."
Lenin V.I. Materialism och empiriokritik. Istället för en introduktion.

Samma verk gav sedan upphov till en hel tradition av negativ bedömning av Humeans i den sovjetiska filosofins historia, som direkt anklagade Hume för solipsism, fideism, fenomenalism och agnosticism och stämplade honom som en typisk representant för "degenererande" borgerlig filosofi.

Den välkända ryske filosofen från första hälften av 1900-talet ägnade mycket stor uppmärksamhet åt Humes koncept, inklusive i samband med att forma agendan för tysk klassisk filosofi, under den tidiga perioden av hans verk. G. G. Shpet. Enligt A. Belys memoarer blev den humanistiska skepticismen ett slags Shpets visitkort i filosofiska diskussioner under det tidiga 1900-talet. Samtidigt hävdade Shpet, liksom Kant, ihärdigt att "Hume inte förstods."

B. Russell konstaterade att Humes åsikter i någon mening är en återvändsgränd i filosofins utveckling; när man försöker fördjupa och förbättra dem, "är det omöjligt att gå längre."

”Humes filosofi, vare sig den är sann eller falsk, representerar kollapsen av 1700-talets rationalism. Han, precis som Locke, börjar med avsikten att vara sensationell och empirisk, inte ta något för givet, utan söka alla indikationer som kan erhållas från erfarenhet och observation. Men eftersom han var smartare än Locke, mer noggrann i analysen och mindre benägen att hålla med om motsägelsefulla ståndpunkter som ibland är betryggande, kom han till den olyckliga slutsatsen att ingenting kan vetas genom erfarenhet och observation. Det finns inget som heter rationell tro... Faktum är att Hume i de sista delarna av avhandlingen helt glömmer bort sina grundläggande tvivel och skriver snarare som vilken annan upplyst moralist på sin tid som helst kunde ha skrivit; han tillämpar på sina tvivel medicinen som han rekommenderar, nämligen "vårdslöshet och ouppmärksamhet." I denna mening är hans skepticism ouppmärksam, eftersom han inte omsätter den i praktiken... Ökningen av illogicalism under 1800-talet och tidigare år av 1900-talet är en naturlig fortsättning på Humes förstörelse av empirismen."
Russell B. HISTORIA OM WESTERN FILOSOPHY. YUM

R.J. ägnade särskild uppmärksamhet åt historikern Humes arbete. Collingwood, som lade fram versionen att all Humes skepsis bara var ett förspel till motiveringen av historisk kunskap som en speciell form av kunskap som inte passade in i den kartesiska dogmatism som existerade vid den tiden. "En av framgångarna med hans filosofi," skriver Collingwood om Hume, "var beviset på legitimiteten och giltigheten av historien som en typ av kunskap, faktiskt ännu större giltighet än de flesta andra former av kunskap, eftersom den inte lovar att ge mer än vad det kan, och beror inte på några från vilka tvivelaktiga metafysiska hypoteser.” Emellertid, noterar han, följde Hume inte denna väg tillräckligt konsekvent, och förblev i hjärtat en man från sin upplysningstid.

En av poststrukturalismens och postmodernismens främsta företrädare, Gilles Deleuze, visade seriöst intresse för Humes verk. I en studie specifikt tillägnad Hume tar Deleuze upp ett av postmodernismens nyckelproblem - problemet med att konstruera författarens gestalt eller samma subjekt inifrån erfarenhetens mångfald inom ramen för någon initial naturlig ordning, liknande den förut. -etablerad harmoni av G. Leibniz eller lämpligheten av A. Bergson.

V. Porus noterade att Humes filosofi inte är helt i kontexten av hans tids problem, det vill säga den klassiska eran (förstått på detta sätt kan den verkligen presentera exempel på skepticism, agnosticism och solipsism), delvis kommer det fram redan i den icke-klassiska eran. Humes fokus ligger inte på kunskap eller ens den mänskliga naturen, utan på kulturen som grunden för båda. "Detta är en filosofi som skiljer sig från 1600-talets klassiker, och därför kan den kallas början på en vändning mot icke-klassiska kulturmodeller."

Det finns en synvinkel som Humes idéer i sfären rättsfilosofi börjar först förverkligas fullt ut under 2000-talet.

Uppsatser

En fullständig publicering av Humes filosofiska verk genomfördes många gånger (i Edinburgh och London). Green and Grose gav särskilt ut en samling av de viktigaste filosofiska verken: "Essäer och avhandlingar om flera ämnen" (1875; först 1770); detta inkluderar: "Essays moraliska, politiska", "An Enquiry conc. brum. underst.", "En avhandling. om passionerna", "En undersökning konc. princ. moral", "Religionens naturhistoria". De publicerade också särskilt "Treatise" tillsammans med "Dialogues" (1874) och "Enquiry conc. brum. förstå." (1889). De två sista verken publicerades också av Selby Bigge, för Clarendon Press med användbara analytiska index (Treatise - 1888, båda Inquiry - 1894).

De översattes till ryska före 1917: ”Förfrågningskonc. brum. und." (översättning av S. Tsereteli, 1902); "Vetenskap för kunskap om lyx" (översättning från franska av Levchenkov, 1776); "Polit. Skiva." (i boken "D. Hume, Experiment", "Library of Economists", utg. Soldatenkov, 1896); "Självbiografi" (översättning från franska av Ivan Markov, 1781; omtryckt i Soldatenkovs upplaga).

Samlade verk på ryska efter 1917.

Verk i två volymer. Volym 1. - M., 1965, 847 s. (Philosophical Heritage, Vol. 9)
Verk i två volymer. Volym 2. - M., 1965, 927 s. (Philosophical Heritage, T. 10).
Fungerar i 4 volymer. - T.1-4. - M., 2000-2006.

Enskilda verk.

"Avhandling om den mänskliga naturen" (1739)
- "Förkortad sammanfattning av Treatise on Human Nature"
  "Moraliska och politiska uppsatser" (1741-1742) Skotska publicister

Innehållsförteckning

Inledning 2

2. Grundidéer i D. Humes filosofi 8

3. "Natural Religion" av D. Hume 10

Slutsats 21

Introduktion

Sammanfattningen ägnas åt studiet av den brittiske tänkaren David Humes filosofiska syn på religion. Perioden av hans arbete var en tid av extraordinär tillväxt och utveckling av engelsk filosofi.F. Bacon, T. Hobbes, D. Locke, D. Berkeley och D. Hume - deras åsikter bestämde grunden för de huvudsakliga filosofiska rörelserna: idealism och materialism. På senare tid har David Hume i vårt land utsatts för stor kritik ur materialismens synvinkel - hans filosofiska begrepp presenterades som reaktionära. Jag skulle vilja överväga dem opartiskt, eftersom det är omöjligt att bilda din egen världsbild, självständiga livsposition och värderingsideal baserat på populära åsikter och stereotyper. Låt oss följa principen som George Berkeley talade om: "Den enda fördelen jag hävdar är att jag alltid har tänkt och bedömt själv." Den engelske (skotske) filosofen D. Hume övervägde religion i ett antal av sina verk: "A Treatise on Human Nature", "On the Immortality of the Soul", "An Inquiry into Human Knowledge" och särskilt "The Natural History of Religion". ”.

Problemet med förhållandet mellan religion och filosofi, religiös tro och kunskap är ett av de eviga traditionella problem som har reproducerats genom hela filosofins historiska utveckling. Men i all sin evighet och tradition förblev detta problem ingalunda oförändrat till sitt specifika innehåll och innehåll, utan fick tvärtom nya aspekter och aspekter, och ställdes och löstes varje gång på många sätt annorlunda än tidigare 1 .

Det moderna samhället upplever akut och dramatiskt slutet på den upplysningsrationalistiska eran med dess karaktäristiska absolutisering av förnuftets roll och betydelse, den rationella principen i allt andligt liv. Detta bevisas inte bara av krisen för rationalitetsideal som vetenskapen själv upplever i det nuvarande stadiet av dess utveckling, utan också av det ständigt växande och växande angreppet av olika typer av nyhedniska, ockultistiska, astrologiska, teosofiska konstruktioner och läror, både traditionella och nya. Mot denna bakgrund blir det alltmer märkbart att den skeptiska inställningen till kunskap i alla dess former, och framför allt till vetenskaplig och filosofisk kunskap, vanligtvis tillskriven kristendomen, är kraftigt överdriven. När man jämför andra läror med kristendomen kan man snarare säga raka motsatsen. Nämligen att genom själva faktumet av öppen konfrontation och konfrontation med alla dessa anti-intellektualistiska känslor och tendenser, agerar kristendomen som en av de viktigaste andliga pelarna som stödjer övertygelsen om sinnets enorma möjligheter.

Den kristna religionen bidrog väsentligt till utvecklingen av en vetenskaplig världsbild som ett medel eller vapen i kampen mot det ockulta.

Studiet av detta ämne är mycket relevant eftersom det har förekommit allvarliga konflikter mellan religion och vetenskap, men i dag skapas förutsättningarna för deras nya förening just därför att alla dessa röster, visioner, profetior, mirakulösa fenomen i lika hög grad motsäger kristen-teologisk rationalitet och rationalitet vetenskaplig.

Den försvagning av religionens ställning som skedde under upplysningstiden på grund av filosofins roll och betydelse, en av dess konsekvenser var att analysen av religionens natur, ursprung och funktion nästan helt koncentrerades inom ramen för filosofin själv, och teologi (teologi), d.v.s. att presentera innehållet i religion och religiös tro i en strikt ordnad och systematiserad form började verka helt onödigt, ett värdelöst ”tillägg”.

Syftet med detta arbete är att studera filosofen D. Humes syn på religion och utvärdera hans inflytande på filosofin som helhet.

1. Kort biografi och verk av D. Hume

Hume David (1711-1776), en skotte till nationalitet, föddes i Edinburgh i en fattig adelsmans familj. Utbildad vid University of Edinburgh. I början av sitt självständiga liv försökte Hume av nödvändighet ägna sig åt handel, men lyckades inte. Och han bestämde sig för att hädanefter leva på en minimiinkomst och inte spara några ansträngningar för att uppnå litterär berömmelse.

Hume beskrev sin karaktär i sin dödsruna, eller "Begravningstal", som han kallade honom: "Jag kännetecknades av en mild natur, självbehärskning, ett öppet, sällskapligt och gladt sinne, förmågan att bli fäst, en oförmåga att hysa. fientlighet och stor måttlighet i alla passioner. Även min kärlek. litterära berömmelse - min dominerande passion - har aldrig förhärdat min karaktär, trots mina frekventa misslyckanden." Allt detta bekräftas av alla fakta som är kända om honom 1.

År 1734 åkte Hume till Frankrike för att engagera sig i litterärt arbete där i ensamhet. 1737 återvände han till England och kom med "A Treatise on Human Nature", som blev hans huvudsakliga filosofiska verk. Hela avhandlingen publicerades 1640. Hume var då fortfarande en mycket ung man, inte ens trettio år gammal; han var inte känd, och slutsatserna var sådana att nästan alla skolor borde ha funnit dem oacceptabla. Han förväntade sig rasande attacker, som han förberedde att möta med lysande invändningar. Men det slutade med att ingen lade märke till arbetet. Hume tappade inte modet och fortsatte sina litteraturstudier. Åren 1741-1742 Hume publicerade en bok som heter Moral and Political Essays. Det var frukten av Humes engagemang i politiska och politiskt-ekonomiska frågor i Ninewells. Det var en samling reflektioner skrivna i en ljus och livlig stil om ett brett spektrum av sociopolitiska ämnen och gav till slut Hume berömmelse och framgång. Något överdrivande skillnaden i politisk betoning som ligger i hans olika essäer, skrev Hume senare, 1748, att uppsatsen om det ursprungliga fördraget var riktad mot whigs, och uppsatsen mot begreppet passiv politisk lydnad var anti-Tory. Men i själva verket tilltalade hans essäer hela den läsande borgerliga allmänheten.

År 1744 försökte han utan framgång få en professur i Edinburgh; Efter att ha misslyckats med detta blev han först mentor för en psykiskt sjuk person och sedan generalsekreteraren. Beväpnad med sådana rekommendationer beslutade han återigen att ta upp filosofin.

För att popularisera sitt huvudverk skrev Hume två verk: "An Inquiry Concerning Human Knowledge" (1748) och "An Inquiry into the Principles of Morals" (1751) - enligt författaren, hans bästa verk; den visar inflytandet av Hutchesons teori om moralisk känsla med dess instinktivism och påståendet att de yttersta målen för mänskligt beteende inte sätts av förnuftet, utan endast av känslan. År 1752 tillträdde Hume tjänsten som bibliotekarie i Law Society, främst för att få tillgång till den litteratur och dokument han behövde för att skriva Storbritanniens historia, varav åtta volymer han skrev och publicerade under 11 år. "Historia ...", publicerad 1755 och efterföljande år, ägnas åt att bevisa Torypartiets överlägsenhet över whigs och skottarna över engelsmännen; han ansåg inte historien värdig att bli föremål för oberoende filosofiska studier. De två första volymerna av "History of Great Britain under the House of Stuart" publicerades, vilket orsakade hård kritik mot whigs och tories, kyrkomän och sekterister, fritänkare och bigots, men hälsades med entusiasm i Frankrike, vilket var oväntat för författaren . Under de följande åren publicerades ytterligare sex volymer ägnade åt Englands historia. I början av 1760-talet. Hume var i offentlig tjänst som sekreterare för den brittiska ambassadören i Frankrike och blev nära bekant med franska upplysningsuppslagsverk. År 1763 besökte Hume Paris och togs emot med entusiasm av filosofer där. Tyvärr, efter att ha etablerat vänskap med Rousseau, gick han in i en konflikt med honom som blev allmänt känd. Hume uppträdde med beundransvärd återhållsamhet, men Rousseau, som led av förföljelsemani, insisterade på ett sista uppehåll. I slutet av detta decennium tjänstgjorde Hume som brittisk biträdande utrikesminister i London. 1768 återvände han till sitt hemland Edinburgh. Enligt hans eget erkännande var Humes dominerande passion litteratur; Trots frekventa misslyckanden uppnådde han ändå verklig litterär framgång, vilket gav honom upprepade publikationer av samlingar av essäer om politiska, ekonomiska och historiska ämnen.

Hume behandlade religionens problem med stort intresse och skrev två speciella stora verk: "Dialogues Concerning Natural Religion" (1751-1757) och "Natural History of Religion" (1757). Här kritiserade han skarpt både hedniska religioner och kristendomen, vilket väckte mångas missnöje mot honom själv.

1769 avgick Hume och återvände till sin hemstad. Nu kunde han äntligen uppfylla sin långvariga dröm - att samla runt sig en grupp begåvade filosofer, författare och konstkännare och älskare av naturvetenskap. Hume blev sekreterare i Philosophical Society etablerat i Edinburgh och började pedagogisk verksamhet. Den nära kretsen av vetenskapsmän och konstnärer som samlade sig kring Hume under dessa år skapade Skottlands ära under dessa år. Denna cirkel inkluderade: professorn i moralfilosofi Adam Ferguson, ekonomen Adam Smith, anatomisten Alexander Monroe, kirurgen William Cullen, kemisten Joseph Black, professorn i retorik och litteratur Huge Blair och några andra figurer som var ganska allmänt kända på den tiden, inklusive på kontinentens kultur. . Edinburghs kulturella blomstring under andra hälften av 1700-talet. skyldig mycket till verksamheten i denna krets av framstående vetenskapsmän, som låg till grund för skapandet 1783 av Adam Smith och historikern William från Royal Scientific Society i Skottland, Black och Robertson valdes till utländska medlemmar av St. Petersburg Academy av vetenskaper. Walter Scott 1 växte upp i denna briljanta andliga miljö.

David Hume dog den 25 augusti 1776 i Edinburgh. Han vägrade att ta emot en präst före sin död.

Efter Humes död publicerades hans verk inte i hans hemland på nästan ett halvt sekel, vilket berodde på skarp kritik av den farliga fritänkaren från representanter för den skotska skolan för sunt förnuftsfilosofi, särskilt D. Beatty, som officiellt erkändes som vinnare av skepsis och tilldelades kunglig pension. Ändå upphörde inte inflytandet från Humes filosofi, i synnerhet upplevdes det av A. Smith.I. Kant I. Bentham, J.S. Mill et al.

2. Grundidéer i D. Humes filosofi

David Hume är en av de viktigaste filosoferna eftersom han utvecklade Berkeleys empiriska filosofi om Locke till dess logiska slutsats och, genom att ge den inre konsistens, gjorde den osannolik. Humes åsikter representerar på sätt och vis en återvändsgränd i filosofins utveckling; det är omöjligt att gå längre i utvecklingen av hans åsikter. Att vederlägga Hume är en favoritsysselsättning för metafysiker, men för närvarande finns det inget övertygande i dessa vederläggningar.

Hume såg källan till vår kunskap i intryck, d.v.s. anslöt sig till den engelska sensationalismens linje. Men samtidigt var han mycket respektfull mot Leibniz, vars böcker han läste noggrant. Detta leder till hans klassificering av kunskap:

Demonstrativ kunskap, d.v.s. absolut nödvändigt. Detta inkluderar matematik, där falska bedömningar är omöjliga, eftersom de innehåller en motsägelse.

Kunskap om fakta. I detta område är en falsk bedömning osynlig, eftersom den kanske inte innehåller en logisk motsägelse.

Efter Leibniz trodde Hume att distinkthet och konsistens är identiska. Hume argumenterade för idealet om matematiserad kunskap. Han förstod att sådan kunskap inte var tillämplig på vardagliga fakta. Detta leder till Humes skepsis, vars argument är följande:

En demonstrativ slutsats är en dom vars motsats är motsägelsefull;

Allt som är tydligt tänkt innehåller inte motsägelse, vilket betyder att det är möjligt;

Allt som finns kan erkännas som obefintligt, eftersom motsatta bedömningar inte innehåller motsägelser.

Ingen existens kan alltså bevisas bevisas.

För sådana tankar klandrades Hume för agnosticism, d.v.s. för att bekräfta världens okändalighet. Även om det inte var något sådant problem för Hume själv. Han ansåg kausalitet vara en vana eller instinkt som var speciell för människan. Detta är bara en stabil sammanslutning av successiva händelser.

Å ena sidan förnekade Hume ett objektivt samband mellan fenomen. Å andra sidan trodde han på en förutbestämd harmoni (Leibniz: "Allt är till det bästa i denna bästa av världar"). Det är denna harmoni (dvs. Gud) som säkerställer objektiviteten hos resultaten av våra aktiviteter. Vårt tänkande är baserat på vana, men denna vana är objektiv på grund av förutbestämd harmoni.

Humes viktiga resultat var påståendet att man genom resonemang kan bevisa vad som helst, men bara handling leder en ur den "skeptiska sömnen".

Sensationalismens grundläggande princip är Esse est perzipi. Rationalismens grundprincip är Cogito ergo sum. I modern filosofi motsäger de inte varandra. Det finns olika syn på tänkandets natur, men resonemangsmönstren är likartade. Den vanliga idén är metoden. Vi ser samma sak hos Hume: sensationellism och rationalism smälte samman organiskt.

Enligt den största tyska filosofen på 1900-talet E. Cassirer (1874-1945), Humes filosofi återspeglar tydligast upplysningstidens åsikter. På 1600-talet trodde man att endast från de mest allmänna principerna eller lagarna borde förnuftet härleda alla fakta, all mångfald av naturfenomen. Tanke på 1700-talet. tar bort från sina konstruktioner allt som saknar saklig grund, alla fördomar av teologiskt eller filosofiskt ursprung. Allt som går utöver erfarenhetens ram måste kasseras som fördomar. På 1700-talet tron på existensen av en objektiv ordning, i kraft av vilken alla verkliga objekt är sammanlänkade på ett visst sätt, har försvunnit. En ny syn råder, enligt vilken universum är sammansatt av isolerade objekt. Detta är den så kallade metafysiska (anti-dialektiska) synen på världen.

3. "Naturlig religion" av D. Hume

Religion är en persons världsbild och attityd, såväl som hans beteende, bestämt av tro på Guds existens och en känsla av samhörighet, beroende av honom, respekt och vördnad för den kraft som ger stöd och föreskriver vissa beteendenormer för en person i förhållande till andra människor och till allt som finns.

Religion har ett starkt inflytande på det sociala livet. Inflytandet kan vara både negativt (religiösa meningsskiljaktigheter som leder till krig) och positivt. Således kan ”frenzy”-religioner, vars anhängare avvisar varje kyrkligt ledarskap (som gör människor till slavar) och strävar efter direkta kontakter med Gud, bereda grunden för fri tanke och skapa gynnsamma förutsättningar för utvecklingen av medborgerliga rättigheter 1 .

Redan i sin ungdom var Hume intresserad av problemet med att bevisa Guds existens. Han skrev många sidor och jämförde olika argument. Senare förstörde han dessa skisser och ett antal andra texter 1 .

Den mest progressiva delen av Humes undervisning är kritiken av religionen. I denna fråga agerar han som en allierad av de franska materialisterna, även om det, som det visade sig, inte är särskilt tillförlitligt. Hume fungerade också, om än inte helt, som en enad front med upplysningarna. Ord av V.I. Lenin om behovet av att använda det ateistiska arvet från 1700-talets upplysare. i vår moderna kamp mot religiösa misstag kan delvis hänföras till Hume 2.

De mest betydande verken av Hume är: "Religionens naturhistoria" (1755), essän "Om själens odödlighet" (1755), "Om självmord" (1755), "Om vidskepelse och frenesi" (1741) och kapitel X "Om mirakel" i "En undersökning av mänsklig kunskap" (1748). Dessa skrifter väckte prästernas indignation och vrede; präster och teologer förbannade filosofen i sina pamfletter. Dessa skrifter spelade en avgörande roll för att Hume inte fick föreläsa vid universitetet. År 1761 förbjöd påven att läsa verk av D. Hume för katoliker och inkluderades i det ökända indexet.

Hume försökte ge sitt svar på frågan – hur uppstod religion? Tro på Gud eller gudar är inte ett "religiöst behov". Men att tolka religion ur Voltaires synvinkel som en tillfällig produkt av ett möte som en gång ägde rum i svunna tider mellan en bedragare och en dåre (med "dåre" menas en okunnig person från forntiden) är inte korrekt. Att betrakta religion som en produkt av rädslan för vildar för obegripliga naturfenomen, vars orsaker är okända och därför uppfanns genom naiva och godtyckliga fantasier, som Holbach förklarade trons uppkomst i hans "Naturens system", är inte heller tillräckligt . Enligt Humes åsikter uppstod religion naturligt. Enligt Hume är önskan om fullständig tillfredsställelse av behov, önskan att uppnå fullständig lycka, karakteristisk för den mänskliga naturen. "... Alla folks ursprungliga religiösa idéer... orsakades inte av kontemplation av naturens skapelser, utan av oro för vardagliga angelägenheter, såväl som av de oupphörliga förhoppningar och rädslor som driver det mänskliga sinnet till handling. Eftersom orsakerna till lycka eller olycka är mycket lite kända och mycket instabila, till den grad att en orolig oro [om vårt eget öde] leder oss till en önskan att bilda oss en bestämd uppfattning om dessa orsaker, och vi hittar inget bättre sätt ut än att föreställa sig dem som intelligenta, frivilliga agenter som liknar oss själva och endast ett fåtal överlägsna oss i styrka och visdom." Okända orsaker till vardagliga händelser som stör det naturliga förloppet förses med antropomorfa egenskaper och blir föremål för dyrkan och rädsla.

Att vända sig till imaginära medel för att uppnå lycka väcker hos människor trevliga förhoppningar, som i sig medför ett tillstånd av inte mindre illusorisk tillfredsställelse. Inom ramen för verkan av denna psykologiska mekanism utvecklas praktiken av ständiga förfrågningar och böner från människor riktade till naturens krafter, och ber dem om hjälp till floder, skogssnår, månen, solen, etc. Det är så fetischism uppstår, och därefter polyteism, som senare ersätts av monoteismens religion. Detta schema, som nyare forskning har visat, förenklar en komplex historisk process, men är korrekt i sina grundläggande delar 2 .

Religioner lockar vanligtvis människor inte i sig själva, utan som ett löfte om evigt liv, och Guds existens ses ofta som en garanti för den mänskliga själens odödlighet. Hume ägnade en speciell uppsats åt detta ämne. I denna uppsats urskiljer han tre typer av möjliga argument till förmån för själens odödlighet: metafysiska, moraliska och fysiska. Moraliska bevis är i första hand av teologisk karaktär. De är "härledda från Guds rättvisa, som antas vara intresserad av framtida straff för dem som är ondskefulla och belöningen för dem som är dygdiga." Själens odödlighet krävs för att ta emot vad den förtjänar i detta liv. I avhandlingen skrev Hume att trots de metafysiska argumentens svaghet förblir de moraliska argument han kritiserar giltiga. Mänskliga egenskaper, även som rättvisa, kan inte tillskrivas Gud. Metafysiska och fysiska bevis är lika ineffektiva. Den första utgår från själens immateriellhet och drar slutsatsen att kroppens förstörelse inte leder till dess död – men själens immateriellhet kan inte bevisas. Situationen är ännu värre med fysiska argument baserade på "naturens analogi". De tyder snarare på motsatsen. Själ och kropp är kopplade till varandra. En förändring i kroppen leder till en motsvarande förändring i själen. Till exempel när kroppen försvagas tappar även själen aktivitet osv. I analogi kan vi dra slutsatsen att förstörelsen av kroppen måste leda till att själen förstörs. Och även om Hume i princip inte utesluter möjligheten till odödlighet, förefaller det honom extremt osannolikt. En person måste leta efter meningen med tillvaron och sina ideal i denna värld. 1

Orsaken till religiösa känslor är ett visst mentalt tillstånd hos människor (vanligtvis en känsla av missnöje). Till skillnad från djur, som, liksom människor, har behov som inte alltid tillfredsställs, är det bara människor som kan söka och hitta orealistiska substitut för föremålen för deras ambitioner och passioner.

Det visar sig att Hume långt före Feuerbach kom till slutsatsen att människan är ett djur som kan fantasi, och han använde denna omständighet som grund för att förklara religionens ursprung. Enligt Hume är människor själva skyldiga till att ha fastnat i vidskepelse, men detta hände dem inte av en slump. "... Mänskligheten, som är fullständigt okunnig om orsakerna och samtidigt mycket oroad över sitt framtida öde, erkänner omedelbart sitt beroende av osynliga krafter som har känsla och förnuft" 1.D. Hume förnekar inte världens målmedvetenhet, men ifrågasätter de kosmologiska och ontologiska bevisen på Guds existens.

Humes kritiska inställning till religion var mycket stark och ihärdig. I sina verk genom åren skriver han ironiskt och frätande om tron på gudomliga mirakel, och förklarar varje kult som rent nonsens och nonsens. Men religion är inte bara värdelös för människor, den är också skadlig för dem. Det har alltid gått hand i hand med okunnighet och obskurantism, med motgångar och problem i människors liv 2 . "... Ju mer en persons livsstil beror på slumpen, desto mer ägnar han sig åt vidskepelse" 3 . Religion har lett hela generationer av människor till hyckleri, lögner, moralisk utarmning och till fruktansvärda grymheter och blodiga brott. Hume såg alla detaljer i verksamheten hos kyrkans ministrar och slet av dem maskerna av "himmelskungens tjänare", bakom vilka ansiktena på lögnare och hycklare, intrigörer och brottslingar gömdes. I History of England beskriver Hume hur olika kristna kyrkor ställde människor mot varandra, hetsade upp deras ömsesidiga hat och hetsade till massakrer i själviska politiska syften.

Hume stiger till militant antiklerikalism i sitt förord till volym II av Englands historia, som inte publicerades under hans livstid. (Det här förordets öde är märkligt. Det delades av författaren i två delar, av vilka den ena lades in i boken som en anteckning, och den andra, den mest militanta och avgörande, låg länge i hans papper, och inkluderades sedan i form av en anmärkning från en av karaktärerna i XII-delen av "Dialogerna om naturlig religion") 4.

Efter att ha uppfunnit religionen fick människor en skadlig tro på mirakulös, övernaturlig orsakslöshet, istället för en välgörande tro på naturliga orsakssamband. Följaktligen, om människor frigör sig från religiös fanatism, kommer de därmed att skapa gott för sig själva och sina ättlingar. Hume efterlyste befrielse från vidskepelse och religiöst självbedrägeri till förmån för sig själv och sina ättlingar.

Dialogues Concerning Natural Religion innehåller tre fiktiva karaktärer (Demeas, Cleanthes och Philo), varav den första är en dogmatisk teist, den andra en deist nära Lockes åsikter och den sista närmast den position som Hume själv intog. Men synpunkterna från debattdeltagarna förblir inte konstanta, de går in i ett block mot varandra och lånar samtidigt något från dem som de ingår i dessa bräckliga pragmatiska allianser med och attackerar sedan sina egna tidigare allierade. Komplexa utbyten och idékrockar äger rum, men i slutändan är det inte bara teistiska kristna som besegras. Både deister och panteister får sina nötter, och den skeptiska synvinkeln får övertaget 1 .

I "The Natural History of Religion" finns det sju kapitel, som börjar med det nionde, där författaren, med hjälp av många exempel, visar vilket ynkligt tillstånd någon religion leder människor till. "... Inte förstörelsen av monster, störtandet av tyranner och försvaret av hemlandet, utan flagellering och feghet och ödmjukhet, fullständig underkastelse och slavisk lydnad - detta är vad som nu har blivit medlet för att uppnå gudomlig ära bland människor" 2 . Vidare kommer Hume till slutsatsen att all "teologi, särskilt skolastisk, har en slags tendens till absurditeter och motsägelser" 3, och "de största brotten har i många fall varit förenliga med vidskeplig fromhet och fromhet" 4.

Den sista sidan av "The Natural History of Religion" ser ut som en dissonans till alla dessa uttalanden; här blir Hume insnärjd i de komplexa motsägelserna i historien om det religiösa medvetandet. "Okunnighet är fromhetens moder - detta talesätt har blivit ett ordspråk och bekräftas av universell erfarenhet. [Men] hitta ett folk som absolut inte har någon religion," förundras han, "om du hittar en alls, var säker på att de är bara några få grader över djuren ". Finns det något renare än de moraliska regler som ingår i vissa teologiska system? Finns det något mer perverst än de handlingar som dessa system leder till? Sammantaget är det en gåta, ett gåta, ett oförklarligt mysterium. Tvivel, opålitlighet, avsägelse av all bedömning - detta är tydligen det enda resultatet av den mest grundliga studien av denna fråga" 1. En efter en avvisade Hume alla försök som var kända vid den tiden för att bevisa Guds existens. Med hjälp av subtila och ibland kvicka argument, kritiserar filosofen i "Dialoger..." inte bara, utan förlöjligar också representanter för alla de viktigaste "avskildheterna" av den teologiska "militären": teister, panteister och deister. Efter att ha förkastat tron på mirakulös orsakslöshet tillåter Hume tro på någon form av övernaturlig orsak. Han utesluter inte religionens möjlighet utan dess specifika konceptuella och figurativa strukturer och teologiska dogmer. Det finns inga skäl att tro på existensen av en personlig Gud, men det finns, enligt hans åsikt, skäl att rättfärdiga tron på någon överlägsen "orsak i allmänhet". Och det kan till och med vara så att "orsakerna till ordningen i universum förmodligen har en avlägsen analogi med det mänskliga sinnet" 2 .

Efter att ha underminerat tron på religionens sanning ifrågasätter Hume sedan återigen kraften i sin egen kritik och överger varje bestämd bedömning. Men, utan att begränsa sig till detta resultat, återvänder han sedan specifikt till diskussionen om frågan: existerar Gud? 3

Det visade sig att Hume själv började återställa det han tidigare så nitiskt och framgångsrikt hade förstört. Han sanktionerar en abstrakt halvdeistisk "naturreligion", som i sig kombinerar det minimala av allt som uppenbaras som gemensamt för olika religiöst-filosofiska lösningar på problemet med vara och för olika predikat som tillskrivs det gudomliga väsendet 1 .

Hume förutsåg den senare världsliga ställningen för den engelska bourgeoisin på 1800-talet, som präglades av religiös trångsynthet i ord och religiös likgiltighet i praktiken. Denna värdiga representant för sin klass, som skryter om sin "upplysning", låter sig vara likgiltig inför religiösa tvister och religion i allmänhet och belastar sig inte med att uppfylla kraven för religiös utövning. Han tror att "vi lever som om detta liv vore vårt enda liv, och oroa oss inte för saker som ligger utanför vår förståelse. Kort sagt, utövandet av denna skepsis upprepar exakt den franska materialismen" 2. Men denne samme herre kräver att allmogen ska fortsätta att tro på Gud, som de trodde på honom många hundra år tidigare. Om otro ger "herrarna" fria händer i deras strävan efter guldkalven och religionen inte har någon nytta för dem här, då kommer vanliga människors gudsfruktan att hjälpa till att hålla dem i lydnad och ödmjukhet 3 . Hume i "Dialogerna..." vid en mycket viktig punkt gick inte långt från "Avhandlingen...", där han skrev: "... om min filosofi inte tillför något till argumenten som försvarar religionen, då... . den har ingenting från dem och tar inte bort och allt förblir i exakt samma läge som tidigare" 4. I dialogerna om naturlig religion återvänder Hume till religionen mycket av det som ifrågasattes i religionens naturhistoria.

Humes agnosticism i religionsfrågor förvandlas till ironisk skepticism för den härskande klassen, medan det för det arbetande folket bara innebär en sanktion för deras fruktansvärda tro på möjligheten till högre vedergällning för "synder" och belöning för "dygder" - en tro som är obevisbar, men inte helt vederlagd. För den kristna kyrkan pekar samma agnosticism mot den sista pålitliga gränsen, vid vilken den under lång tid kommer att försöka försvara sina privilegier mot trycket från utbildning och vetenskap, och envist kommer att försvara sina positioner från attacker från de sociala framstegskrafterna. .

Vad representerar denna milstolpe? Detta är som en sorts abstrakt syntes av vad teism, deism och panteism har gemensamt, om vi förkastar allt som skiljer dem åt. Detta är en religion som saknar alla dogmer, men som behåller anspråket att påpeka för alla dödliga närvaron av högre, obegripliga "hemligheter" inför vilka de bör förbli i vördnad och tystnad.

Det finns en mycket intressant linje av filosofiskt inflytande som löper i detta sammanhang från Humes dialoger om naturlig religion till Kants verk om religion och till hans transcendentala dialektik i kritiken av det rena förnuftet. ”Dialoger...” översattes för övrigt av Hamann till tyska 1780 och ett år dessförinnan publicerades utdrag ur dem i Göttingen. Humes aporetik, särskilt i frågor om omöjligheten av fysisk-teologisk argumentation till förmån för Guds existens och hänvisningar till analogier, påverkade tydligen strukturen hos en av det rena förnuftets antinomier och Kants lära om transcendentala idéers reglerande natur. "Antinomin om världens beroende av den första orsaken (teisten Cleanthes) och den eviga orsaksbestämningen, beslutsamhet i oändlighet (naturforskaren Philo), löses som Kants fjärde antinomi" 1. I Kants diskussioner om "det rena förnuftets disciplin" kan man tydligt identifiera hans ställning i förhållande till Humes "Dialogs Concerning Natural Religion" i betydelsen av den skotske filosofens resonemangsmetod.

Hume själv ville inte vörda det obegripliga – han betedde sig före döden som en ateist. Under de sista månaderna av sitt liv kom han i teoretiska termer mycket nära den ateistiska och absolut inte kantianska ståndpunkten, även om detta antingen inte återspeglades i "Dialogs on Natural Religion" eller visade sig vara så krypterat att det dränktes i tvetydiga formuleringar. De franska materialisterna hade tidigare utan framgång förväntat sig denna position från honom; dock kunde de i intresset för sin kamp mot religionen och kyrkan använda även det som var progressivt i Humes agnostiska irreligiositet och antikyrkliga skepsis.

Upplysningsmannen Charles de Brosse, som i stor utsträckning använde Humes idéer om religionens ursprung utan att ange källan i sin bok "On the Cult of Fetisch Gods, or a Comparison of the Ancient Religion of Egypt with the Modern Religion of Nigritia", gjorde inte det. göra något moraliskt oacceptabelt eller skamligt vid den tiden. Dessutom informerade han själv Hume om detta i ett brev, och Hume godkände hans bok. De Brosses accepterade fullt ut Humes koncept om religionens ursprung och återgav det i sitt arbete, tillsammans med argumentation och många historiska exempel 1.

Ur de Brosses bok gjorde den unge Karl Marx 1842 utdrag som ingick i de så kallade "Bonn-anteckningsböckerna", där han samlade material till sin planerade avhandling om kristen konst. Marx använde dem senare i sin journalistik på sidorna i Rhenish Gazette, till exempel i artikeln "Debatt om lagen om stöld av timmer", när han kritiserade de ideologiska fenomen som han senare kallade varufetischism i Kapitalet.

Marx accepterade naturligtvis inte alls den specifikt Humeanska ståndpunkten i det religiösa problemet, för redan 1842 var han ateist. Senare skrev Marx, som karakteriserade Humes borgerliga begränsningar som en religionskritiker, i sina utkast till anteckningar om den senare som en anhängare av "kultur-Kampff", det vill säga som en tänkare som inte höjde sig över den borgerliga upplysningen. Denna egenskap gäller naturligtvis Hume endast som motståndare till ortodoxa och sekteristiska övertygelser. I många andra frågor var Hume inte så mycket en pedagog som en motståndare till upplysningsideologin, och detta avslöjas tydligast i hans kunskapsteori 1 .

Slutsats

För att sammanfatta skulle jag vilja säga följande. Naturligtvis finns det många sårbarheter i David Humes filosofi; man kan inte hålla med om och argumentera med många saker. Men, som ni vet, föds sanning i en tvist. Och eftersom detta arbete inte eftersträvade målet att försvara filosofens åsikter, kommer vi att låta dem försvara sina världsbilder med hjälp av sina egna argument, vars skönhet och icke-trivialitet vi redan kunde se. Dessutom är det förvisso omöjligt att förneka denna brittiska tänkares enorma betydelse för hela världsfilosofin. De lämnade ett stort kreativt arv, som används även av moderna filosofiska skolor. Och att ignorera David Humes filosofiska begrepp skulle vara ett stort misstag för en person som är seriöst intresserad av filosofi.

Filosofins utveckling i Storbritannien efter Hume presenterar en märklig paradox. Å ena sidan var inverkan av denna tänkares idéer så betydande att inte en enda av hans filosoferande landsmän, såväl som tänkarna på kontinenten, kunde förbli tyst om dem. Å andra sidan innehöll Humes filosofi en speciell egenskap: den väckte många ur deras "dogmatiska sömn" - som hände med Kant (med hans egna ord) - men böjde dem samtidigt till polemik mot Humes skepsis. Och även om D. Hume nästan inte hade några omedelbara och trogna anhängare, även om Humes verk inte återpublicerades, var filosofin i slutet av 1700-talet. i England och särskilt i Skottland kan det konventionellt kallas "post-humeanism".

Lista över begagnad litteratur

1. Filosofins historia: Väst-Ryssland-Öst \ bok två. Filosofi från XV-XIX århundradena. - M.: Greco - Latinskåp, 1995.

2. Historia om filosofi: Lärobok för universitet / Redigerad av V. V. Vasilyeva, A.A. Krotova och D.V. Bugaya - M.: Akademiskt projekt, 2005. - 680-tal.

3. Meerovsky B.V. David Hume och Charles de Brosses. - "Filosofiska vetenskaper", 1965, nr 6.

4. Mironov V.V. Filosofi \ V.V. Mironov, lärobok för universitet, - M: Norma, 2005. - 928s.

5. Narsky I.S. David Hume. \ ÄR. Narsky - M.: Mysl, 1973

6. Russell B. History of Western Philosophy / Bok 3 - Novosibirsk, 1994

7. Engels F. Englands ställning. 1700-talet. - K. Marx och F. Engels. Verk, 2:a uppl. Statens förlag för politisk litteratur. - M., 1955.

8. Hume, Verk i 2 volymer. - M.: 1965

08.01.2024

Dejtingpsykologi

Det mest intressanta:

Numerologiska negativa värden 6

Yaroslav Yamskoy (Savitsky) Hieromartyr, presbyter

Handduk tolkning av drömboken