İki yolun kesiştiği noktada ya da Allah'a nasıl inanılır. İman, tekneden suya atılan bir adımdır, insanları ölmeden önce Tanrı'ya inanmaya nasıl ikna edebiliriz?

Tanrıyı hissetmiyorum. O'nun dünyadaki varlığını hissetmeyen çok sayıda insanın ebedi sorunu. Hıristiyanlığa inanmak ve kabul etmek istiyorum, ancak törene karşı herhangi bir hayranlığım yok, canlı deneyimlerim yok, hatta O'nun varlığından söz eden yaşam öykülerim yok. Tanrının inanmak isteyen herkese cevap verdiğini söylüyorlar, peki sorun ne? Benim .. De? Yoksa O'nu hisseden aldatılıyor mu? Ve genel olarak Tanrı'nın varlığını içeriden (yani hissederek) kanıtlamak mümkün müdür?

Metropolitan Sourozh Anthony, Mesih'le buluşması hakkında:

Ve annemden İncil'i istedim, o da kendimi köşeme kilitledi, kitaba baktım ve dört İncil olduğunu keşfettim ve dört tane olduğuna göre elbette bunlardan biri olmalı. diğerlerinden daha kısa. Ve dördünün hiçbirinden iyi bir şey beklemediğim için en kısa olanı okumaya karar verdim. Ve sonra yakalandım; Bundan sonra birçok kez Tanrı'nın balık yakalamak için ağlarını kurarken ne kadar kurnaz olduğunu keşfettim; çünkü başka bir İncil okusaydım zorluk çekerdim; Her İncil'in arkasında bir çeşit kültürel temel vardır; Markos tam olarak benim gibi genç vahşiler için, yani Romalı gençler için yazıyordu. Ben bunu bilmiyordum ama Tanrı biliyordu. Ve Mark biliyordu ki, belki diğerlerinden daha kısa yazdığında...

Başrahip Nikon'un (Vorobiov) Tanrı'yı ​​nasıl aradığının hikayesi:

1915 yazında bir gün, Nikolai tam bir umutsuzluk hissettiğinde, çocukluk yıllarındaki inançla ilgili aniden zihninde şimşek gibi bir düşünce parladı: Ya Tanrı gerçekten varsa? Sonuçta Kendisini arayan kişiye cevap vermemesi mümkün değildir! Ve böylece inanmayan genç adam, neredeyse umutsuzluk içinde, varlığının tüm derinliğinden şöyle haykırdı: “Tanrım, eğer varsan, o zaman kendini bana göster! Seni dünyevi, bencil amaçlar için aramıyorum. Tek bir şeye ihtiyacım var: Orada mısın, değil misin?”...

Bir gün trende İncil'i yanıma aldım. Sadece meraktan. Ne denir - yolda okumak, metne alışmak. Açtım... İşte bu kadar! Onu yakaladım ve elimden bırakamadım: Okudum, okudum, okudum… Ancak bu çok sıkıcı bir iş, özellikle de buna alışmadıysanız. Ne kadar uzun süre okursam, iyilik ve kötülük kavramlarının hiç de soyut ve göreceli olmadığını o kadar iyi görmeye başladım. Ve dünyada var olan tüm etik kategorilerin kökenleri ve açıklamaları aslında bu sıradan görünüşlü küçük kitapta var...

* * *

Beklemek acı verici olabilir ama o olmasaydı buluşmanın neşesi bu kadar parlak olmazdı. Nikolai, şu anda ruhun olgunlaştığı, Tanrı ile buluşmaya hazırlandığı çok önemli bir dönemden geçiyorsun. Ve O, Kendisini size açıkladığında, bu çok güçlü bir deneyim olacak ve bundan sonra hayatınızdaki neredeyse her hikaye, bir şekilde O'nun dünyadaki varlığına işaret edecek. Ancak işte burada, bu buluşma noktasında kendinizi değiştirme ihtiyacıyla karşı karşıya kalacaksınız. Prensip olarak herhangi bir ciddi toplantı hayatımızı değiştirir. Örneğin insan evlendiğinde pek çok bekarlık alışkanlığını bırakır ve yalnız değil, sevdiği kişiyle birlikte yaşamayı öğrenir. Eh, tüm babalar ve anneler muhtemelen bir çocuğun doğumundan sonra bir ailenin hayatının ne kadar değiştiğini biliyorlar (ve yeni bir kişinin doğumu da bir toplantıdır). Tanrı ile buluşmayı beklerken, bunun bir kişiden değişiklik gerektirmeyeceğine inanmak tuhaf olurdu. Daha önce tamamen zararsız görünen pek çok şey, kendisini size ifşa eden Tanrı'nın saflığı ve kutsallığının ışığında birdenbire kirli ve iğrenç hale gelecektir. Ve kendinizde gördüğünüz günaha nasıl tepki vereceğiniz, bu uzun zamandır beklenen buluşmanın sizin için neye dönüşeceğini belirleyecektir: yargı mı yoksa kurtuluş mu?

Bugün kendimize ve güçlü yönlerimize inanmamız öğretiliyor. Kendinize güvenmeniz, para kazanmanız, iş kurmanız gerekiyor. Bununla tartışmak zor. Ve şunu sorduğunuzda: Peki ya Tanrı? Tanrı'ya inanır mısın? Cevap: Nerede o, Tanrım? kendimi kötü hissettiğimde, hiçbir şey yolunda gitmediğinde. Sorunlar birbiri ardına geldiğinde Tanrı'nın onları benim için çözeceğine nasıl inanabilirim? Ben kendim gidip aklımda olanı yapana kadar, bu kendi başına yürümeyecek.

Eğer derinlemesine araştırmazsanız, o zaman tüm bu sözler gerçeksiz değildir. Daha fazla düşünmüyorsanız, başka sorular sormaya çalışmayın, o zaman orada durabilirsiniz.

İnsanlar neden Tanrı'ya inanmıyor?

İşte buradayım, ellerinle bana dokunabilirsin, gözlerinle beni görebilir ve kulaklarınla ​​sözlerimi duyabilirsin. Bu bizim mantığımıza ve dünya görüşümüze uyuyor. Ve Tanrı? Eğer Tanrıya nasıl inanırsam Göremiyorum, duyamıyorum, dokunamıyorum. Bu, O'nun var olmadığı anlamına gelir. Ve eğer varsa bunun bana ne faydası var?

Birçok insan bu şekilde düşünüyor. Benim öznel görüşüme göre çoğunluğumuz böyleyiz. Bu pratik düşünmedir faydaya, faydaya, manaya dayalı. Düşündüğümüzden çok daha fazla ateist var. Tanrıya inanmadıklarını, Tanrının olmadığını açıkça söyleyen güçlü ateistler var. Bu, herkesin olduğu gibi onun da yaşam hakkına sahip olduğu bir görüştür.

Ama kendini ateist olarak görmeyen ve Tanrı'ya inananlar da var. Ama sadece durumda. Peki ya Tanrı varsa ve cehennem varsa ama ben buna inanmadım. Her şey kafanıza ne kadar sığarsa sığsın, kesinlikle ana bayramları kutlamanız, ana ritüelleri ve gelenekleri yerine getirmeniz gerekir, ancak bu eylemlerin anlamını, amaçlarını ve amaçlarını anlamadan. Buna dini ikiyüzlülük denir. Ama sadece burada ikiyüzlülük işe yaramıyor. Bu insanlar kendilerini ateist olarak görmekten korkuyorlar ama bence öyleler. Gizli ateistler.

Tabii ki bu herkesle ilgili değil. Çok az insan gerçekten kendini ve inancını tanımaya çalışır. Ve kiliseye gidip ritüelleri yerine getirmeleri cehaletten değil, tam olarak cehaleti ortadan kaldırmak, anlama ve anlama arzusu uğrunadır.

Çünkü biz sadece dış dünyaya bakıyoruz ve ona inanıyoruz.

Ama görülmeyeni, duyulmayanı düşünmeye ne zamanımız ne de isteğimiz var.

Tanrıya nasıl inanılır?

İsa Mesih şöyle dedi: “Tanrı'nın krallığı içinizdedir”

İncil'de de şöyle yazıyor: "Biz bildiğimizi konuşuyoruz, gördüğümüze tanıklık ediyoruz, ama siz bizim tanıklığımızı kabul etmiyorsunuz." Neden? Çünkü görmediler ve duymadılar.

İncil'i veya diğer kutsal metinleri okumanın bir anlamı yok. bakışınız yalnızca dış dünyaya yönelikse. Orada okuyacağınız her şey size ve hayatınıza hiçbir ilgisi olmayan bir tür masal, efsane, saçmalık gibi gelecektir. Çünkü kafamda hiçbir mantıklı açıklama yok.

Sadece önünüze baktığınızda hiçbir zaman Allah'a, içten iyiliğe, sevgiye, şefkate inanamayacaksınız. Bu hafif bir kahkahaya neden olacak ve bu konuda konuşan kişide güvensizlik ve antipati oluşmasına neden olacaktır.

“İnsanın dış imgelerle meşgul olduğu ve onların içine girdiği sürece bu derinliğe ulaşması ve kendisinde olduğuna inanmadığı sürece mümkün değildir. Ancak bunun için çabalayan ve kendi içinde olmak isteyen kişi, dışsal imgelerin çokluğundan vazgeçmeli ve tamamen içsel olanlara yönelmeli ve son olarak, herhangi bir imgenin yokluğunda imgelerin tefekkürünün ötesine geçmeli ve böylece Bir ile Bir.”

Çözülemez, zor kararları bırakın, her şeyi acilen çözmeye çalışmayın, bazen bunun faydası olmaz. Ve bazen hayatın (Tanrı) nasıl olduğuna beklenmedik bir şekilde şaşıracaksınız. sizin için her şeyi en iyi şekilde yerli yerine koyuyor. Tanrıya nasıl inanılır? Sadece O'nu sevin, O'nu ruhunuzda sevin, Rab her zaman sevginize karşılık verecektir. Her zaman. İstisnasız.

Kendinize dönün, dış dünyanın titreşen ışıklarına en azından birkaç dakika ara verin. Sessizce kendinizi dinleyin.

Ve eğer dikkatlice dinlerseniz, kesinlikle bir şeyler duyacaksınız, ancak mutlaka kulaklarınızla değil.

KAYIT FORMU

Kişisel gelişiminize yönelik makaleler ve uygulamalar gelen kutunuzda

UYARDIM! İşlediğim konular iç dünyanızla uyum gerektiriyor. Eğer orada değilse abone olmayın!

Bu, aşka, içimizdeki iyiliğe dair ruhsal gelişim, meditasyon, ruhsal uygulamalar, makaleler ve yansımalardır. Vejetaryenlik yine manevi bileşenle uyum içindedir. Amaç hayatı daha bilinçli ve bunun sonucunda daha mutlu kılmaktır.

İhtiyacınız olan her şey içinizde. Eğer içinizde bir rezonans ve tepki hissediyorsanız abone olun. Seni gördüğüme çok sevineceğim!

Yazımı beğendiyseniz lütfen sosyal ağlarda paylaşın. Bunun için aşağıdaki butonları kullanabilirsiniz. Teşekkür ederim!

Konuşma dar bir ev çevresinde gerçekleşti. Dinleyiciler ve katılımcılar tarafından kaydedildi. Metin bir miktar düzenlenmiş ve kısaltılmış olsa da muhatapların canlı konuşmasının kendiliğindenliği korunmuştur. 1979-80 (?)

L. – Konuşmamız geleneksel olarak, tekrar ediyorum, geleneksel olarak “Tanrıya inanmak bizim için neden zor?” olarak adlandırılıyor. A.M.'ye sorduğumuz sorular Elbette herkes için farklıdırlar ve aynı zamanda birçokları için ortaktırlar. Bazıları not halinde; biz imzalamadık ama muhtemelen daha sonra özgürce konuşabileceğiz. İşte bu kadar, sözü A.M.'ye veriyorum.

sabah “Neredeyse hiçbirinizi tanımıyorum ama notlar bazılarınızın belli bir yolda ilerlediğini, bazılarının ise daha yolun başında olduğunu gösteriyor.” İlk soru.

Benim durumumda inancın önündeki iki ana engel SÖZLER ve İNSANLARdır. Allah hakkında okuduğum ve duyduğum her şeyin insani duygu, söz ve düşünceler olduğu benim için aşikardır. İnsan, fazlasıyla insan. Ve İncil ve Yeni Ahit de. On Emir'in insani kökeni çok açıktır. Sadece “düşmanını sev” belki – oradan. Ama bu bile ahlaki açıdan mükemmel bir insan tarafından söylenebilirdi, neden olmasın?
Duaları tekrarlayamam çünkü onları insanlar icat etti. Başkalarının Tanrı hakkındaki spekülasyonlarına ve konuşmalarına inanamıyorum. Bana öyle geliyor ki Kilise olmasaydı, inanan olmasaydı, kimse Tanrı hakkında bir şey bilmiyorduysa ve en önemlisi konuşmasaydı, inanmak benim için daha kolay olurdu. İnanç içsel bir keşif, bir vahiy olmalıdır. Ve inanmak istiyorum, gerçekten istiyorum; Tanrı olmadan bu çok zor, çok sıkıcı. Dinin beni inanmaktan alıkoymayacağından nasıl emin olabilirim?

sabah – İşin tuhaf yanı, bölme doğru. Aslında, "din" kelimesi - kelimenin alışılagelmiş, günlük konuşma dilinde değil, tam anlamıyla - içine döküldüğü psikolojik, kültürel, sosyal inanç biçimleri olarak anlaşılmalıdır ve hatta "din" bile söylenebilir. Bu tanımda büyük ölçüde dünyevi, insani bir olgudur. Bu arada inanç, iki dünyanın, iki boyutun buluşmasıdır; Yüce ile temasa geçen kişinin manevi yaşamının merkezi, özü, konsantrasyonudur.
“Din” ritüelle yakından ilişkilidir ve “rit” kelimesi “ritmek”, “giyinmek” kelimesinden gelmektedir. Din ve ritüel, iç yaşamı belirli biçimlerde giydirir, inanç için sosyal ve kültürel-geleneksel bir kanal oluşturur.
Burada bir doğru tespit daha var: İman içsel bir keşif olmalıdır. Evet iman hiçbir zaman sadece dışarıdan kabul edilen bir şey olamaz. Asla ödünç alınamaz; başkasının kıyafetlerini giydiğimiz gibi kendimize giyilemez. İnsan onu her zaman içinde bulmalıdır. Dünyayı farklı düşünen ve başka bir dünyayı gören manevi vizyonu ortaya çıkarır. Ancak bu temelde ortaya çıkan dini formların kendi değerleri vardır. İnsanlar arasında bağlantı kurulmasına yardımcı olurlar. Bazen ruhsal deneyimi doğru ve yeterli bir şekilde aktarmada başarısız olsalar da, yolunuza çıkıyor gibi görünen kelimelerin köprü olduğu ortaya çıkar. Onlar her zaman kelimenin tam anlamıyla bir sembol, bir ikon, bir efsanedir. Ve belirli koşullar altında bu işaretler çok şey anlatır.
Duyarlı ve birbirine çok yakın olan insanlar birbirlerini kelimeler olmadan da kolaylıkla anlayabilirler ancak çoğu durumda sözlü bilgiye ihtiyaç duyarız. Bir kişi onu tamamen atamaz. Her şey kelimenin ve formun arkasında ne olduğuyla ilgili. En sevdiğim şairi okuduğumda satırların ardındaki anlatılmazlığı tahmin ediyorum. Ama şairle aramda hiçbir ortak nokta yoksa şiirleri benim için ölü bir söz dizisine dönüşecektir. Muhtemelen çoğunuz aynı kitabı farklı yaşlarda, eşit koşullar ve ruh hallerinde ne kadar farklı algıladığımızı fark etmişsinizdir. Rus ilahiyatçı Sergius Bulgakov'un biyografisinden bir bölümden alıntı yapacağım. Gençliğinde henüz ateist iken Dresden'de bir konferans için Almanya'ya gitti ve molalarda galeriyi ziyaret etti. Orada, Sistine Madonna'nın önünde uzun süre durdu, ondan yayılan manevi güç karşısında şok oldu; bu onun manevi devriminin anlarından biri oldu; her zaman içinde yaşayan Hıristiyan'ı kendi içinde keşfetti. Sonra, yıllar sonra bir rahip ve ilahiyatçı olarak kendini yeniden Dresden'de buldu. Resim onu ​​şaşırtacak şekilde artık ona hiçbir şey anlatmıyordu. Gençliğinde attığı iman yolundaki ilk adımdan daha ileri gitti.
Yani çoğu şey kişinin yapısının o andaki durumuna bağlıdır. Ancak bu, görüntülerin, sembollerin ve kelimelerin rolünü ortadan kaldırmaz. Manevi gizem mesajının bize çoğu zaman insani yollarla getirilmesinde utanılacak bir şey yoktur. “İnsan” kelimesini küçümsemeye gerek yok. İnsanın kendisi bir mucize ve gizemdir; içinde Tanrı'nın bir yansımasını taşır. Chesterton bir defasında, yuvasında oturan bir kırlangıcın felsefi sistemler kurmaya veya şiir yazmaya kalkışması durumunda son derece şaşıracağımızı söylemişti. Peki, biyoloji kanunları tarafından kısıtlanan bir omurgalının, elleriyle dokunamadığı, gözleriyle göremediği şeyleri düşünmesi, doğada var olmayan sorunlarla boğuşması neden bizi şaşırtmıyor? İnsanın kendisi, tüm varlığıyla, başka bir varoluş planının gerçekliğine işaret eder. Bu gerçek bize doğrudan verilmektedir. "Hesaplanmasına" veya "çıkarılmasına" gerek yoktur. Her birimiz içimizde, hiçbir organizmada, tek bir taşta, tek bir yıldızda, tek bir atomda bulunmayan, yalnızca bir insanda bulunmayan, ruhun hayret verici bir gizemini taşırız. Evrenin tüm kompleksi, doğanın tamamı bedenimizde kırılıyor ama ruhumuza yansıyan nedir? Bu en yüksek ruhsal Gerçeklik değil mi? Ruha sahip olduğumuz için bu İlahi Gerçekliğin araçları olabiliriz.
Elbette Tanrı'nın özel bir açıklık ve güçle ortaya çıktığı kişiler vardır. Bunlar evliyalardır, peygamberlerdir. Bilgeler. Güzellik yasalarını, uyumu ve doğanın karmaşık yapılarını kavrayan büyük dehaların yaratımları ne kadar değerliyse, onların mistik deneyime dair tanıklıkları da bizim için o kadar değerlidir. Ama biz Hıristiyanlar, Tanrı'nın en yüksek vahiylerinin bize Mesih'in kişiliği aracılığıyla açıklandığını biliyoruz. Bu bağlamda aşağıdaki nota değinmek istiyorum:

Müjde anlatımında, çağdaşların bilinci tarafından kırılan, efsaneye ve sonra dogmaya dönüşen gerçek bir tarihsel gerçek görüyorum - yaşayan bir insanın başına gelen, ancak yalnızca bir kişinin başına gelen bir hikaye. Buna Renan ve Strauss'u okumadan önce ben de vardım. Her şeyden belli; İsa Mesih'in, çağdaşlarının ve kabile arkadaşlarının ahlaki gelişim düzeyinin kıyaslanamayacak kadar ilerisinde, parlak bir insan olduğu. Hatta belki de bir mutanttı, bir fenomendi, farklı, sapkın türden bir insandı - bazen hafıza veya müzikalite dehaları gibi, niteliksel olarak herkesten farklı bir beyne sahip bir tür psişik nüfuz dehasıydı. Ama onun, çağının doğasında var olan bir bilince sahip, zamanının adamı olduğu aşikardır. Çevresindekilerden farklılığını canlı bir şekilde hissederek kendisinin Tanrı'nın oğlu olduğuna inanması ve müritlerinin de ona inanması şaşırtıcı değil - bunda şaşırtıcı bir şey yok, böyle bir inanç, Kutsal Kitabın tüm bağlamıyla tamamen tutarlıydı. sonra dünya görüşü ve asırlardır süren bu Mesih beklentisi... (şimdi yeni "Tanrı'nın oğulları" hızla akıl hastanelerine kaldırılıyor). Saf inancın tüm (ve şimdiki) fanatikleri gibi o da büyük bir hipnozcuydu ve yüksek zeka ve psikolojik yetenekle birleştiğinde, bu, mitolojik versiyonda yüz kat abartılmış, çarpıcı bir izlenim yaratabilirdi.

sabah – Öncelikle şunu belirtmeliyim ki, İsa'nın ahlak öğretisi ilk bakışta göründüğü kadar zamanının ötesinde değildi. İncil'in ahlaki ilkelerinin çoğu Buda'da, Konfüçyüs'te, Sokrates'te, Seneca'da ve Talmud dahil Yahudi yazılarında bulunabilir. Hatta bazı araştırmacılar bunu özel olarak incelediler ve İsa'nın etik alanında çok az yeniliği olduğunu kanıtladılar. Daha öte. Notta bahsedilen "Mesih'in yüzyıllarca süren bekleyişi", İncil'den çok farklı folklor motifleriyle ilişkilendiriliyordu. Mesih, insan ve melek ordularının başında görünecek, paganları derhal ayaklar altına alacak, onları Kudüs'ten kovacak, bir dünya gücü kuracak ve dünyayı bir "demir çubukla" yönetecekti. Başka fikirler de vardı ama bu popüler olanlar hakim oldu. İsa'nın öğrencileri de bunları paylaştı. İncil'i dikkatlice okursanız, her zaman bir ödül beklediklerini, Mesih'in tahtında gelecekteki bir yeri paylaştıklarını, kısacası onların kavramlarının ilk başta kaba ve ilkel olduğunu hatırlarsınız. Burada adı geçen Strauss'un, iddiaya göre, kitabında geleneksel Mesih imajını metinlerden yeniden yarattığı ve ardından Kurtarıcı'nın tüm özelliklerinin İsa'ya aktarıldığını kanıtlamaya çalıştığı iddia ediliyor. Ancak daha ileri araştırmalar, Mesih'i geleneksel mesihçilikten ne kadar büyük bir uçurumun ayırdığını gösterdi. İnsanlar neden İsa'ya inandılar? Harika bir peygamber, kahin, mutant, hipnozcu olduğu için miydi? Peki o zaman neden başarıyı umursamadan yaşadı ve hareket etti? Sonuçta Mesih geldi, herkes tarafından saygı görmedi ve sevilmedi, üst sınıflardan sadık öğrencileri toplayan ve brahminleri aydınlatan Sokrates veya Buda gibi yüceltilmiş bir bilge. Konfüçyüs, Zerdüşt, Muhammed ve Luther gibi dünyevi güce dayanmadı, teorik argümanların gücüne yönelmedi, mucizeleri propaganda aracı haline getirmedi. Merhametle iyileşti ve insanlardan yaptıklarını açıklamamalarını istedi. Dahi? Ama daha önce de söylediğim gibi, O'nun yeni bir etik doktrini yoktu ama onurlu ve saygı duyulan insanlar olarak kabul edilen birçok düşmanı vardı. Eğer O, her şeyi fetheden bir hipnozcu olsaydı, bu Ferisilerin ve Sadukilerin takdirini kazanmak O'na neye mal oldu? Neden öğrencilerine karşı manevi şiddet uygulamadı, neden daha sonra vazgeçen, ihanet eden, kaçan, Kendisini bu kadar az anlayan insanları seçti?
Hayır, parlak bir hipnotist asla bu zayıf, karanlık, okuma yazma bilmeyen balıkçıları kendine çekmez. Ve genel olarak tamamen farklı davranırdı. Kesinlikle en yüksek teolojik okullara nüfuz edecek ve nüfuzunun gücüyle İsrail'in bilge adamlarını Kendisine inanmaya zorlayacaktı. Ve onlar da karşılığında O'nun için takipçi kalabalığı toplayacaklardı. Halk O'nu kral ilan etmeye karar verdiğinde çok sevinirdi. Bu niyeti öğrenen Mesih ortadan kayboldu. Bu, duyum yoluyla kendine zafer yaratmak ve halk üzerinde güç kazanmak isteyen bir sihirbaz-demagogun eylemine ne kadar da az benziyor.
Renan, İsa'nın yanı sıra Buda, Konfüçyüs, Zerdüşt, Muhammed, Sokrates ve peygamberlerin de dahil olduğu bir "Tanrı'nın oğulları" ailesinin bulunduğunu söyledi. Ancak şaşırtıcı olan, onlardan hiçbirinin Mesih'in öz farkındalığına benzer bir öz farkındalığa sahip olmamasıdır. Buda uzun dikenli bir yol boyunca gerçeğe doğru yol aldı, Muhammed, Tanrı ile karşılaştırıldığında bir sivrisineğin titreyen kanadı gibi olduğunu yazdı. Yeşaya peygamber, Rab kendisine göründükten sonra ölmesi gerektiğine inanıyordu. Konfüçyüs, Cennetin gizeminin anlayışını aştığını iddia etti. Hepsi insanlığın çok üstünde yükseliyor, hala milyonlarca insanı yönetiyor - hepsi İlahi Olan'a aşağıdan yukarıya doğru baktılar: O'nun büyüklüğünün farkına vardılar. Ayrıca hepsi şu ya da bu şekilde eski otoriteleri onurlandırdı. Yalnızca İsa farklı konuştu ve düşündü. O'na inanmayabiliriz, O'nun tanıklığına sırtımızı dönebiliriz ama O'nun asıl gizemi tam da burada yatmaktadır. Hıristiyanlığı bir tür soyut doktrin olarak yaratmadı, Tanrı'nın Krallığının tohumlarını yeryüzüne ekti. Tanrı ile coşku olmadan, mekanik teknikler olmadan, "dünyadan kaçmadan" iletişim kurmanın eşi benzeri görülmemiş olasılığını keşfetti. Tanrı ile olan bu iletişim Kendisi aracılığıyla gerçekleştirilir. Dünyaya ne Kur'an'ı, ne Tevrat'ı, ne de başka bir tableti bıraktı. Yasayı terk etmedi, ancak Kendisini terk etti. “Ben çağın sonuna kadar her zaman yanındayım” dedi. Hıristiyanlığın tüm özü şu sözlerde yatmaktadır: Ben seninleyim. O'na giden yol, O'na inanan herkese açıktır. O, öğretisi değil, aslında yaşamlarımızda mevcuttur. Öğretme bizim için değerlidir çünkü O'ndan gelir. Çalışmaları devam eden bir dahi olarak değil, oldukça gerçekçi bir şekilde yaşıyor. Hıristiyanlığın var olmasının tek nedeni budur. Mesih'le ve Mesih'te yaşam, 2000 yıl önce Filistin'de yaşanan olayların bize kazandırdığı tek ve eşsiz şeydir. sadece insanlarla değil, her şeyden önce Mesih'in Ruhu'nun gücüyle yaşıyor.
Bir sonraki soruya geçiyorum.

Hıristiyanlığın ahlaki ve eğitimsel bir güç olarak uğradığı dünya-tarihsel yenilginin nedeninin (ancak gerçek Hıristiyan sabrıyla da acı çekiyor), yaratıcının, en yüksek anlamda devrimci ruhun ondan kovulması olduğunu düşünmüyor musunuz? Mesih'in doğasında olan ve Havari Pavlus'un doğasında OLMAYAN bu dönüştürücü enerjinin dinamizmi, özgürlük ruhu?
Mümkünse, Hıristiyanlığın gerçekte Hıristiyanlık değil, Paulineizm olduğu yönündeki bakış açısı hakkında biraz bilgi verelim mi?

sabah – Bu sorunun bir yanlış anlaşılmadan kaynaklandığını düşünüyorum. Pavlus, Mesih'in görümünün sırrını bize insan sözleriyle aktarabilen ilk kişiydi. İncillerden önce yazmıştır. Bu, şunu söyleyen adamdır: "Artık yaşayan ben değilim, bende yaşayan Mesih'tir." Pavlus, Mesih'in sırrını öğrendi ve bunu insanlara anlatmayı başardı. Milyonlarca insan daha sonra bu sırrı öğrendi. Mesih'in işi ya da bıraktığı kurum hakkında konuşmadı, ancak bir toplantıdan - bir kişinin Kurtarıcısıyla kişisel bir buluşmasından - bahsetti. Devrimci ruhuna ve özgürlüğüne gelince, Pavlus'un tüm havariler arasında eşsiz bir figür olarak yükseldiğini söyleyebiliriz: O, gelenekler, insan icatları, gelenekler, ritüeller, yasalar, hatta bir zamanlar Tanrı tarafından verilenler arasında keskin bir çizgi görebilmişti. ve Mesih'in özgürce gelişen gerçeği.
“Kardeşler, siz özgürlüğe çağrılıyorsunuz” dedi. “Köle olmayın. Bir bedel karşılığında satın alındın."
Elçi Pavlus, Helenistik halklara vaaz veren ilk kişilerden biri olduğu için Yahudi olmayanların Havarisi olarak anılır. Ancak aynı hakla, daha büyük bir hakla, paganların da pek çok havarisi olduğu için ona özgürlüğün havarisi denilebilir. Henüz Havari Pavlus'un seviyesine ulaşamadığımızdan, çoğu Hıristiyan'ın hâlâ bir ayağı paganizmde olan hukukçular olduğumuzdan eminim. Havari Pavlus geleceğin Hıristiyan öğretmenidir. Bu nedenle bir tür “Paulianizm”in ortaya çıktığını söyleyemeyiz, ancak Pavlus'un Hıristiyanlığın theantropik hakikatinin en yeterli ve eksiksiz temsilcisi olduğunu söyleyebiliriz.
Yenilgiye gelince, Mesih bizim için zafer öngörmedi. Tam tersine tarihi yolda karşılaşılacak büyük zorluklardan söz etti. Ancak ahlaki açıdan eğitici bir güç olarak Hıristiyanlık dünyada mevcuttur. Ancak, ampirik Hıristiyanlığı, yani Hıristiyan kitlesini gerçek Hıristiyanlıkla özdeşleştirmemeliyiz. Eski İncil peygamberleri böyle bir terim yarattılar, çok geniş ve çok yönlü bir terim - "kesme", kalıntı. Geriye kalan çekirdektir. Geriye kalanlar Tanrı'nın ruhunun varisleri ve taşıyıcıları olacak. Aynı şey Kilisede de oluyor. Zafer alayı değil, yok edilemezlik. Yuhanna İncili "Işık karanlıkta parlıyor" diyor. Ona çarpanın karanlığı dağıtan ışık değil, onu çevreleyen karanlıkta parlayan ışık olduğuna dikkat edin. Gerçeğin yok edilemezliği, bilinen zayıflığı. Bu, Hıristiyanlar için büyük bir cazibedir. Birçoğu Hıristiyanlığın muzaffer bir şekilde galip geldiğini görmek istiyor. Pek çok insan haçlı seferlerinin olduğu ve katedrallerin insanlarla dolduğu zamanlardan dolayı iç çekiyor. Ancak bu çoğunlukla sahte Hıristiyanlıktı, bir geri çekilmeydi.
İşte başka bir not:

Dinde ahlâk eğitimi dışında başka bir anlam göremiyorum. hayvanın insanileştirilmesine ve insanın insanda ruhsallaştırılmasına ek olarak. Ancak gerçek ahlak ile dindarlık arasında yeterince güçlü ve etkili bir bağlantının bulunmadığına dair çok fazla kanıt var. Kabaca söylemek gerekirse, dünyada çok sayıda inanan piç var (onların gerçek inananlar olarak kabul edilip edilmeyeceği başka bir konu), ancak diğer yandan, ikna olmuş ateistler arasında tamamen Hıristiyan ahlakına sahip insanlar bulmak o kadar da nadir değildir. Uygulamalı eğitim aracı olarak dinin ne bireysel ne de tarihsel olarak kendisini haklı çıkarmadığını kabul etmek zorundayız. Dahası, ahlaki ilerlemenin tarihsel olarak engellendiğinden şüphelenmek için nedenler var. Bu alanı gasp ederek, yüzyıllar boyunca, çabalarını ahlaki açıdan tarafsız veya çok değerlikli alanlara (bilim, sanat, ekonomi vb.) yönlendiren yaratıcı zihnin buraya girmesine izin vermedi. insanlık ve hatta doğrudan provokasyon ve din adına işlenmektedir. Cevap verebilirsiniz: suçlu din değil, suçlu insandır. Peki neden bir insanı değiştiremeyen böyle bir din?

sabah – Hıristiyanlık ilahi-insani bir dindir. Bu, buradaki insan faaliyetinin tamamlanmış olması gerektiği anlamına gelir. Bir turna balığının emriyle hipnotik bir şekilde evrensel bir değişimin gerçekleştiğini düşünürsek - hatırlayacağınız gibi, Wells kuyruklu yıldızın olduğu günlerde bunu yapmıştı, sonra kuyruklu yıldız geçti, bir tür gaz insanları ve herkesi etkiledi. nazik ve iyi oldu. Bu iyiliğin değeri nedir? Hayır, sürekli ve aktif çaba göstermemiz bekleniyor. Ve eğer bir kişi Mesih'in bu dünyasına girmezse, gücünü lütuftan almazsa, binlerce kez Hıristiyan, Ortodoks, Katolik, Baptist olarak listelenebilir ve yalnızca resmi olarak biri olarak kalabilir. Biz böyle sözde Hıristiyanlarla doluyuz. Bir elin uzanıp her şeyi tersine çevirmesini ve değiştirmesini o kadar çok istiyorum ki.
Herhangi biriniz Strugatsky'leri, "Çirkin Kuğular"ı okuduysanız, toplumun çılgınlığını tasvir ederek, tüm bu pislikleri sihirli bir şekilde süpüren bazı "ıslakların" bir tür istilasından başka bir şey bulmadıklarını hatırlarsınız. bir süpürgeyle yeni bir şey yaratın.
İncil bize farklı bir model sunuyor. Yani: modeli suç ortaklığı Yaratıcı süreçteki kişi. Gerçek insan sorumluluğu, gerçek insan faaliyeti.
Yaratıcılar, suç ortakları, sanıklar. Eğer Hıristiyan sorumluluğunun bu önemini tam olarak anlarsak, bazılarımızın Kilise'de tamamen farklı bir şey aradığını göreceğiz. Geçen yüzyılın sonunda şöyle yazan Fransız yazar Rod'un sözlerini hatırlıyorum: “Kiliseye girdim (o bir pozitivistti) ve orgun sesleri beni susturdu, aniden hissettim - işte bu İhtiyacım var, bu hareketsiz duran bir gemi, dünya geçiyor ve tüm bunlar kalıyor, orgun ilahi sesleri... Ve bana öyle geldi ki tüm sorunlarım önemsizdi ve bu dünyanın sorunları önemsizdi. ve genel olarak bu seslerin akışına teslim olmam gerektiğini...” Bu Hıristiyanlık değil ama bu afyon. Marx'ın afyon hakkındaki sözlerini gerçekten takdir ediyorum; bunlar, inançlarını sıcak bir yatağa, sığınağa, sessiz bir sığınağa dönüştürmek isteyen Hıristiyanlara her zaman bir hatırlatmadır. Ayartılma anlaşılabilir ve yaygındır, ancak yine de bu yalnızca bir ayartmadır. İncil'de bir kanepeye ya da sessiz bir sığınağa benzeyen hiçbir şey yoktur. Hıristiyanlığı kabul ederek riskleri kabul ederiz! Kriz riski, Allah'ın terk edilmesi, mücadele. Sık sık tekrarlandığı gibi, "ne mutlu inanana, dünyada sıcaktır" gibi garantili manevi hallere ulaşamayız. Hayır, iman hiç de ocak değildir. En soğuk yerler yolumuzda olabilir. Bu nedenle, gerçek Hıristiyanlık, deyim yerindeyse, bir keşif gezisidir. Sefer son derece zor ve tehlikelidir. Bu yüzden ikame çok sık oluyor ve birçok insan tırmanılması gereken dağın eteklerinde kalıyor, sıcak kulübelerde oturuyor, rehber kitaplar okuyor ve zaten bu dağın zirvesinde olduklarını hayal ediyor. Bazı rehber kitaplar hem yükselişi hem de zirvenin kendisini çok renkli bir şekilde anlatır. Bu bazen bizde de olur, mistiklerin yazılarını veya Yunan münzevilerinden benzer bir şeyi okuduğumuzda ve onların sözlerini tekrarlayarak, genel olarak her şeyin zaten başarıldığını hayal ettiğimizde.
Mesih'in sözlerinde ve O'nun çağrılarında çekici hiçbir şey yoktu. Şöyle dedi: "Tanrı'nın Krallığına girmek zordur; aksine deve iğne deliğine girer." Zenginlere. Ve herkes zengindi; her birimiz etrafta bir çeşit çanta taşıyorduk. Ve bu delikten geçemez. Kapı dar, diyor, yol dar, yani zor çıkıyor.
Bu yol nereye çıkıyor? Mesih ne vaat etti? Toplumun ahlaki açıdan yeniden eğitimi mi? Hayır ve yine hayır. Bu sadece bir yönü. Ahlaki eğitim Stoacıların zamanını işgal etti. Ahlakla ilgili harika kitaplar yarattılar. Ama Hıristiyanlığa benzer bir şey yaratamadılar. İsa öğrencilerine şunu söylemedi: Harika ahlaklı insanlar olacaksınız, vejetaryen olacaksınız ya da buna benzer bir şey olacaksınız. Dedi ki: Yılanların ve akreplerin üzerine basacaksın, zehir içeceksin, o da sana zarar vermeyecek, dünyaya hükmedeceksin. Yani O, insanın varoluşunun yeni bir aşamasına yükseliş yoluna başlamasını istiyordu. Mesih neden iyileşti? O gerçekten zaten başka bir boyuttaydı. Ve bu onun insanüstü doğasının bir belirtisi ya da işareti değildi.
Öğrencilerine şunları söyledi: Ben ne yaparsam, siz de onu yapacaksınız ve daha fazlasını yapın. Bunu bir kereden fazla söyledi. O'nun mucizeleriyle O'nun insanüstü gizemini kanıtlamayı ya da çürütmeyi düşünenler burada yanılıyorlar. Öğrencilerini gönderip onlara gidip iyileşmelerini söylediğinde! Eğer iyileşemiyorsak bu sadece zayıf, değersiz ve aciz olmamızdan kaynaklanmaktadır. Aslında Hıristiyanlık uzak geleceğin dinidir. Her zaman modern Hıristiyanlar olduğumuzu ve geçmişin Hıristiyanları olduğumuzu, öncülerimiz, alt Hıristiyanlar olduğumuzu hissediyorum: bu mutlak bir din ve hala şafak öncesi alacakaranlıkta bir yerlerde yürüyoruz.

İsa'nın vaazları son derece moderndi; yaşayanların yaşayanlara söyledikleriydi. Bugün Kilise, önümüzdeki neredeyse 2000 yılın var olmadığı izlenimini bırakıyor. Bu yanlış bir izlenim mi?

sabah – Yaşadığımız çevreden bahsedersek bu izlenim yanlıştır. Şüphesiz artık manevi hakikati taşıması gereken insanların çoğunluğu onların çağrılarına cevap vermiyor. Tarihsel olarak bu böyle oldu. Ve engellemeyi ortadan kaldırmanın tek yolu bu öze nüfuz etmek ve bu öze kendiniz ulaşmaktır. Kilise mensupları olan Hristiyanlar bunu sorduklarında ben de onlara hep cevap veriyorum: Kilise dışarıdan gelen biri değil, size bir şeyler sunan, hatta bazen bunu size dayatan bir kurum değil, o sizsiniz. Bu kimseyi sorumluluktan kurtarmaz; aksine her birimiz Kilise'nin bir parçası, taşıyıcısı gibi hissetmeli ve birisinin bu gerçekleri bize sunmasını beklememeliyiz. Üstelik yüzyıllar boyunca, tamamen alakalı bir şekilde konuşmayı bilen yeterince parlak beyinler, seçkin insanlar vardı.
Diyelim ki Polonya'da Kilise bu notta yazılanlara hiç benzemiyor. Neden? Orada ne var - en iyi piskoposluk, rahipler mi? Hayır, bu piskoposlar ve rahipler tesadüfen böyle değiller, bunlar Kilisenin büyük kısmı. Bu süreç bir bütün olarak tüm kilise toplumunun derinliklerinde gelişti. Genel olarak bizimkine benzer toplumsal koşullarda bu kadar keskin bir değişimin gerçekleşmesine izin veren de tam olarak buydu. İnsanlar kimsenin onları yukarıdan vermesini beklemiyorlardı; kendileri daha derine indiler ve bu sayede değerli rahipleri, piskoposları ve ilahiyatçıları tepelerine çıkardılar. Kuşkusuz, şimdi, genç ve daha az genç pek çok insanın, yalnızca öznel inanç değil, yalnızca içsel, gizli, ancak dışarıdan gerçekleştirilen ve faaliyetlerimize yayılan inancı ilgilendiren bir inanç aradığı bir durum ortaya çıktı. ve her gün, her gün yapılan faaliyetler - ve dış yetkililerden bir yanıt bulamıyorum. Tapınağa gelirler ve bazı estetikçiler dışında pek çoğunun kafası karışır, birçoğu bunun kendilerine karşılık gelen dil ve biçim olduğunu hissetmez. Ama bunun tek bir nedeni var.
Geçtiğimiz on yıllarda, genel kilise bilincini oluşturan insanların büyük kısmı muhafazakarlar, yaşlılar ve bu notun yazarının aradığı şey için hiç çaba göstermeyen insanlardı. Şu anda aradıkları şey için çabalamadılar.
Birçoğu yeni bir dildir. Kilise Babaları her zaman “modernist” olmuştur. Havari Pavlus radikal bir modernistti, bir reformcuydu. Hıristiyanlığın neredeyse her büyük azizi, bir tür devrim gerçekleştiren manevi bir devrimciydi. Şimdi, Puşkin'in "Ruslan ve Lyudmila" şiirinin ne kadar devrimci olduğunu anlamak bizim için zor olduğu gibi, anlamak da zor. Hatırlayacağınız gibi bu eser St. Petersburg salonlarında okunduğunda skandala neden olmuştu. Aynı şey manevi alanda da yaşandı. Her zaman yeniydi, her zaman tazeydi, her zaman alakalıydı. Şimdi sadece özel anormal koşullarımız var ve bazıları bunun için ateistleri suçluyor ama ben bunu yapmak istemem çünkü ateistlerin kendileri büyük ölçüde inananların değersizliğinin ve kusurunun bir ürünüdür.
Notta "Başkalarının Tanrı hakkındaki spekülasyonlarına ve konuşmalarına inanamıyorum" deniyor. Evet, elbette buna inanamazsınız ve hiç kimse buna inanmaz çünkü inanç sizin özel içsel keşfinizdir ve bunu daha sonra onaylayıp başkalarıyla paylaşırsınız. Ülkemizde "inanç" kelimesi çoğu zaman tamamen yanlış anlaşılmakta, başkalarının sözlerine körü körüne güvenmek olarak anlaşılmaktadır. Bana bir yerlerde güzel bir ev olduğunu varsayalım söylendi. Kontrol etmedim ama buna inandım. Bunun inançla hiçbir ilgisi yoktur.
İman varlığımızın yıkanmasıdır. Herkes bilinçaltında inanır. Bilinçaltımızda her birimiz varoluşun en derin anlamının var olduğunu hissederiz. Bizim varlığımız ve dünyanın varlığı bu anlamla doğrudan bağlantılıdır. Rasyonel inanan insan, bu duyguyu bilinç düzeyine çıkaran kişidir. Ve hem kendi hayatımızdan hem de kurgulardan biliyoruz ki, insanların bilinçaltındaki bu anlamla bağlantı hissi kaybolduğunda, intihara yöneliyorlar. Çünkü hayat onlar için tüm temellerini kaybediyordu. Bu nedenle bir tür sıçrama, içsel bir sıçrama olması gerekir. Eski Ahit'in Kutsal Yazıları bu sıçramaya "emunah" adını verir. "Emunah" "inanç" olarak tercüme edilir. Ancak bu kelimenin anlamı alışılagelmiş sözlükten biraz farklıdır. Bu, Tanrı'nın sesine tam güven anlamına gelir. Bir kişiyle yüz yüze tanıştığınızda ve aniden ona bir tür güven hissettiğinizde, bu, "emuna" kelimesinin içerdiği iradenin, düşüncenin, ruhun yönünü kısmen aktarabilir.
Yaratılış Kitabı, İbrahim'in tüm inananların babası olduğunu söylüyor. Tanrı'ya inandı ve bu ona doğruluk sayıldı. Onun “Tanrıya” inanmadığını, “Tanrıya inandığını” vurguluyorum. Daha yüksek bir varlığın olduğunu anladı. Ama kendisine güvenilebileceğini, gerçekten güvenilebileceğini hissetti. Ne kadar iyi. Başka seçeneklerin de olduğunu söylemek gerekir, insan varoluşu düşmanca bir yaşam alanı olarak görebilir, bu dünyaya, siyah ve boş bir dünyaya atıldığını düşünebilir. Ve inanç vizyonumuzu altüst eder ve birdenbire tıpkı bir dalganın akışına güvendiğimiz gibi varoluşa da güvenebileceğimizi görürüz. Bu kanıtlanabilir mi? Zorlu. Pek mümkün değil çünkü bu çok derinlerde gizli bir süreç. Yalnızca büyük şairler, yalnızca büyük söz ustaları bu sıçramayı çok uzaktan tasvir etmeyi başarabildiler. Yine de onlar bile bunu kötü yaptılar. Dünyanın en büyük şairlerini ele alırsak, kutsalı dolaylı olarak, sanki imalarla anlatır gibi yazdıklarında gizemin varlığının hissedildiğini görürüz. Doğrudan yazmaya çalıştıklarında, dediğimiz gibi, bir kürek bir kürek çağırdıklarında, yetenekleri onları terk etti ve Puşkin bile bunu kötü yaptı.
Tek başına bu bile, iman aradığımızda teknemizde yaklaştığımız şeyin ne kadar tarif edilemez, tarif edilemez ve ölçülemez olduğunu gösterir. İnanç, yani En Yüce Olan'a koşulsuz bir açıklık durumu. Açıklık, hazır olma, istenilen yönde ilerleme isteği. Geriye kalan her şey ikincil hale gelir. Ritüellerle ilgili bir soru var - bunların hepsi ikincil. Atılmamalılar ama yine de ana ile ikincil arasında kesinlikle ayrım yapmalıyız. Bu bağlamda şu soru ortaya çıkıyor: Ya bu duygu orada değilse?

Manevi arayışımdaki temel sorunumu, dini “hipnotize edilebilirlik” olarak adlandırılabilecek şeyin yokluğu veya ortadan kalkması olarak tanımlayabilirim.
İncil'den ayrılmıyorum. İncilleri neredeyse ezbere biliyorum. Çok sayıda apokrif, teolojik, ruhani ve eğitimsel literatür okudum. Vaftiz ediliyorum, kiliseye gidiyorum, hepsini değil bazı ritüelleri yerine getiriyorum. Birçok inanan ve bazı din adamlarıyla sürekli iletişim halindeyim. Ancak zihinsel acıyla şunu itiraf etmeliyim ki, tüm bunlar beni imana yaklaştırmıyor, aksine tam tersi. Beni kiliseye iten ilk dini dürtü yavaş yavaş yok oluyor ve yerini soğuk, analiz eden bir bilince bırakıyor. Ne kadar ileri giderseniz, "başkasının ziyafetinde akşamdan kalmalık" o kadar artar. Dini duygunun yoksullaşmasıyla (ya da daha derin bir yere saklanmasıyla?) birlikte, dinin “anatomisi”, deyim yerindeyse, benim için giderek daha açık hale geliyor; onun tarihsel, psikolojik, toplumsal kökleri...
Artık İncil benim için en güzel müziktir, ruhun en büyük şiiridir. Ancak inanan biri olmak için bu yeterli değildir; şiiri gerçeklik, metaforu varlık, müziği doğa olarak kabul etmelisiniz. Buna KESİNLİKLE inanmalısınız. Ama kelimenin tam anlamıyla inanmak için, tüm mantığı, çelişkilere karşı tüm duyarlılığı bastırmalısınız; kendinize soru sormayı yasaklamanız, böylece en büyük insan özgürlüğünden, düşünce özgürlüğünden vazgeçmeniz gerekir. Özgürlük, dinin öğrettiği gibi insana bizzat Tanrı tarafından verilmiştir. "İnanıyorum çünkü bu saçma" mı? Ama insanlar zaten pek çok saçmalığa inanmıyorlar mı? Bunun nereye varacağını her gün görüyor ve duyuyoruz.

sabah - Bu ciddi bir soru. "İnanıyorum çünkü saçma" sözü her zaman Kilise öğretmenlerinden birine atfedilir. Bu sözleri söylemedi. Her şeyi tamamen farklı hayal ettiğimizi söylemeliyim.
Yakında Noel olacak ve Noel şarkısında şu sözler yer alıyor: "Aklın ışığı dünyanın üzerinde parladı." Mesih'in gelişi, akıldışılığın uçurumuyla değil, aklın güneşiyle karşılaştırılır. İrrasyonalizm, mistisizm ve inanç sıklıkla karıştırılır. Aslında en aktif irrasyonalistler militan ateistlerdi. Nietzsche'yi, Heidegger'i, Sartre'ı, Camus'yü anmak yeterli...
Ateist kitaplarında, yirminci yüzyıl boyunca duyulan tehditkar, kasvetli, karamsar ulumaları ve akla karşı küfürleri duyabilirsiniz. Bu arada, akla saygı, Kilise'nin derinliklerinde çok sağlam bir şekilde yerleşmişti. Thomas Aquinas'ın Thomizm felsefesine ve genel olarak tüm patristik geleneğine, yani Kutsal Babalara işaret etmek yeterlidir. Tüm soruları bastırmak için kendinizi zorlamanız mı gerekiyor? Gerekmemesinin yanı sıra tam tersine kişinin imanını incelemesi gerekir. Bu notun yazarının başına gelenler tamamen farklıdır, ancak bunun için tamamen onun suçlu olması pek olası değildir. Neden "başkasının ziyafetinde akşamdan kalma" oldun? Yine tanıştığı insanların, içinde bulduğu Hıristiyan yaşam biçimlerinin modern insanın, özellikle de bu adamın ihtiyaçlarını karşılamaması nedeniyle. Bu nedenle, kendisinin bir şeyler üretmeye devam edeceğini düşünerek bazı dış mekanizmalara dahil oldu. Ama hiçbir şey vermedi. Hatırlayanlarınız varsa Tolstoy baleyi anlatıyor. Gülünç görünüyor. Herhangi bir şeyi dışarıdan tanımlayabilirsiniz ve bu saçma olur. Asıl şey kaybolduğunda her şey kaybolur. Dolayısıyla bu esas şeyin derinleşmesi, gelişmesi ve büyümesi gerekiyor. Dış kilisecilik, esas olarak halsiz, hareketsiz bir ruha sahip, bir tür tekrarlayan şeylere eğilimli insanları destekleme yeteneğine sahiptir; onlar için ritüel, tutundukları şeydir, onsuz dünyada kendilerini rahatsız hissederler... Bu arada, doğum yaptılar. , her türlü gerçekçiliğe, formalizme vb.
Şimdi, inanç sembollerinden, kelimenin tam anlamıyla inanılması gereken güzel müzikten bahsedersek, buradaki soru çok genel olarak soruluyor. Kelimenin tam anlamıyla böyle bir model yapmaya çalışanlar, her zaman çıkmaza girdiler. Yine dışarıyı içle karıştırdılar. Eğer İncil'de dünya düz veya yuvarlak bir top şeklinde ve gökkubbe onun üzerinde bir başlık şeklinde tasvir ediliyorsa, o zaman formalist kişi şunu söyledi: bu gerçek demektir, bunu astronomisine aktardı. . Zor çarpışmalar ortaya çıktı. Gerçek, derin vahiy, geçici şeylerle karışmıştı.
Kutsal Yazıların kendisi Tanrı-insanın bir eseridir, yani. insan yaratıcılığı ile yüce ilahi ilhamın muhteşem buluşması. Üstelik insan yaratıcılığı burada hiç bastırılmadı. İncil'deki her kitabın her yazarının kendi kişiliğine sahip olduğunu belirtmek yeterlidir. Tamamen farklı görünüyorlar, her biri bu bireyselliği koruyor.
Ama yine de Kutsal Kitap tek bir kitaptır ve ona tek bir ruh nüfuz eder. O, İlahi-İnsan olduğu için, onu anlamak için, onu insan formunda görmek lâzımdır. Yüzyılımızın ortasında, Papa XII. Pius'un “Divino afflante Spiritu” (1943) genelgesi yayınlandı; bu genelge, İncil'in her biri kendi kalıplarına sahip olan bir dizi edebi türe kadar izlenebileceğini açıkça belirtiyordu: şiir kendine ait, ilahinin kendine ait, benzetmenin kendine ait. Kutsal yazarın ne söylemek istediğini, hangi düşünceyi ifade etmek istediğini bilmek bizim için önemlidir. Bunu yapmak için dokuyu bilmeniz gerekir, dili bilmeniz gerekir, İncil yazarının onu aydınlatan içsel içgörüyü bize aktarma yöntemini bilmeniz gerekir. Bu yaklaşımla Yunus'un bir balinanın mı yoksa büyük bir balığın boğazından mı geçtiğini anlamamıza gerek kalmayacak. Bu hiç önemli değil. Belki böyle bir efsane vardı ve yazar bunu kullandı - sonuçta bize tamamen farklı bir şeyden bahsediyor! İncil'in en büyük kitaplarından biri mizah konusu oluyor. Yunus'un bilinci artık içimizde yaşıyor. Dünyanın sonuna sevinen böyle bir sürü İon gördüm, keşke her şey başarısızlıkla sonuçlansaydı, keşke yapabilseydim! Etrafta dolaşıyorlar, evlere öyle intikam dolu bir zevkle bakıyorlar ki: yakında hepimiz kaplanacak. Bu yeni Jonah!
Peki Tanrı ona ne cevap verdi? Sen bir gecede büyüyen bir bitkiye acıdın ama benim büyük bir şehre acımam gerekmez mi? Pagan bir şehir, kötü. Ve Allah'ın, bu peygamberi vaaz vermek için gönderdiği bu şehre acıması büyük bir benzetmedir; gerçekten kimin kimi yuttuğundan söz etmek mümkün müdür?
Mesih'in benzetmelerini hatırlayalım.
Gerçekten İyi bir Samiriyeli'nin var olup olmadığı umurumuzda mı? Müsrif bir oğul var mıydı -adı şuydu- ve bir gün babasını terk mi etmişti? - önemli değil. Bize aktarılanların özü bizim için önemlidir. Tabii ki, Kutsal Yazılarda sadece derinlemesine manevi değil, aynı zamanda doğrudan tarihsel olarak gerçekliğe gerçekten karşılık gelen bazı şeyler vardır. Bu, her şeyden önce Mesih'in kişiliğiyle ilgilidir.

Tanrı aşkına, uygunsuz iltifatlar için bağışlayın, ancak bize öyle geliyor ki, bizim zamanımızda, belki de dünya tarihini baştan sona ve daha derinden, gerçekten stereoskopik olarak gören tek kişi sizsiniz. Ruhun gelişme yollarını biliyorsunuz. Yani soru adeta bir kehanet gibidir: Dünyanın sonu ve Kıyamet gerçekten yakın mı? Nükleer savaş, Üçüncü Dünya Savaşı - Kıyamet'te kastedilen bu muydu?
Allah buna izin verir mi?

sabah – Tabii ki kahin rolünü şiddetle reddediyorum, sadece bundan sonra ne olacağını bilmiyorum. Ancak ben, Mesih'le birleşen insanların ruhsal birliği olarak Kilise'nin, varoluşuna henüz yeni başladığına derinden inanıyorum. Mesih'in ektiği tohum daha yeni büyümeye başlıyor ve tüm bunların şimdi aniden sona ereceğini hayal etmek benim için zor. Elbette hiç kimse Tanrı'nın planlarını bilemez ama içimde hâlâ en azından arkamda uzanan büyük bir hikayenin olduğu kadar ileride de bir hikayenin var olduğuna dair bir his var.
Yeni din değiştirmiş bazı Hıristiyanlar için Kilise, değerli ve güzel bir geçmişin olgusudur. Hatta bazıları bu geçmişin (Bizans, eski Rus, erken Hıristiyan) geri dönmesini istiyor. Bu arada Hıristiyanlık geleceğe yönelik bir oktur ve geçmişte bunun yalnızca ilk adımları vardı.
Bir gün bir Dünya Tarihi kitabına bakıyordum. Orta Çağ hakkında bir kitap “İnanç Çağı”. Bunu başka ciltler takip etti: Akıl çağı, devrim çağı, vb. Hıristiyanlığın bir zamanlar var olan, ancak şimdi ortadan kaybolan ve yok olmaya mahkum olan bir tür ortaçağ olgusu olduğu ortaya çıktı.
Hayır ve binlerce kez hayır.
Hıristiyanlığın Orta Çağ'da gördüklerimizle ortak noktası nedir? Dar görüşlülük, hoşgörüsüzlük, muhaliflere yapılan zulüm, statik bir dünya algısı, tamamen pagan: yani dünya bir hiyerarşi olarak var olur, en üstte Yaratıcı vardır, sonra melekler, altta papa veya kral, sonra feodal beyler, sonra köylüler vb., sonra hayvanlar dünyası, Gotik bir katedraldeki gibi bitki dikiyorlar. Ve tüm bunlar devam ediyor ve sonra Tanrı ortaya çıkıyor ve bu son. Bu binanın tamamının yerle bir edileceği bir Son Yargı olacak.
Bu statik görüş İncil'e aykırıdır.
İncil'deki vahiy bize, deyim yerindeyse, başlangıçta dünya tarihinin durağan olmayan bir modelini sunar. Dünya tarihi dinamiktir, harekettir, tüm evren harekettir ve her şey harekettir. Eski ve Yeni Ahit'in kavramlarına göre Tanrı'nın Krallığı, dünyanın karanlığı ve kusurları arasında Tanrı'nın ışığının ve planlarının yaklaşan zaferidir. Tanrı'nın Krallığı işte budur. Bu kadar kısa sürede gerçekleşmesi pek mümkün değil.
Elbette sorulabilir, Tanrı neden hızlandırmıyor, neden müdahale etmiyor ve olumsuz süreçleri değiştirmiyor?..
Buna tek bir şey söylenebilir: Dışarıdan gelen, dayatılan tüm bu iyileştirmeler, görünüşe göre kozmik planla çelişiyor. Hiçbir ahlaki değeri olmayacak, bizi insanlık onurumuzdan mahrum edecekler. Her türlü özgürlükten mahrum, programlanmış varlıklara dönüşürüz. Hangi burç altında doğduğumuzda doğa, kalıtım, ruhumuz, somatik ve hatta belki astroloji ile bağlantılı olmamız yeterlidir. Bütün bunlar bizim için yeterli. Rab Tanrı'nın sonunda ruhumuzu, sonunda otomata dönüşmemiz için programlamasını istiyoruz. Madame Tussauds'ta gösterilebilelim diye.
Ama aslında Hıristiyanlık bir görevdir, bir görevdir. Müjde benzetmelerini inceleyin: Yavaş yavaş hareket eden maya, tüm hamuru fermente etmeye başlar. Bir tohumdan bir ağaç yetişir. Dünyada ne kadar çok süreç olduğunu bir düşünün; bu sadece eskileri değil, insanı da her zaman şaşırtmıştır!
Bir meşe korusunun yakınında yaşıyorum ve sık sık yerdeki küçük meşe palamutlarına bakıyorum, onlardan devasa devler yükseliyor... Bir meşe ağacının zirveye çıkması için doğada ne kadar çok şeyin olması gerekir...
Tarihte de durum aynıdır. Mesih, Tanrı'nın Krallığını bir ağaca ve mayaya benzetir. Bunlar modern benzetmeler değil. Marksist tarihçiler bile “İncil'in devrimci zehrinden” söz ediyordu. Çeşitli muhalefet hareketleri ile sürekli kendini tanıttı.
İncil'in bizim için çizdiği yol kolay değil. Bazıları için kayalara tırmanmak gibi rahatsız edici görünüyor. Ama bize sunulan yol bu. Ve bunun üzerine şüphelerden, arayışlardan, ruhsal krizlerden geçmek zorunda kalacağız ve yalnızca hedefe bir ok gibi yönlendirilen irade bizi yukarıya taşıyacaktır. Ve son olarak diyeceksiniz ki, eğer irade zayıflarsa... Evet, sadece zayıflamakla kalmıyor, genel olarak... iflasını da kanıtlıyor. Tek bir soru vardı: Tolstoy'un İncil yorumunu nasıl anlamalı? Tolstoy "kişisel gelişim" sözcüğünü seviyordu. Söz iyidir. Ama anlamsız. Hiç kimse kendini geliştiremedi. Her birimiz tekrar yükselip düştüğümüzü çok iyi biliyoruz. Sadece Baron Munchausen kendini saçından kurtarabildi.
Gerçek bir Hıristiyan yoluna başlamanın ön koşullarından biri ahlaki iç dürüstlüktür. Elçi Pavlus bunu parlak bir şekilde gösterdi. Şöyle dedi: “Nefret ettiğim şeyi seviyorum. Yazıklar olsun bana, içimde iki kişi yaşıyor.” Ve hepimiz bunu biliyoruz. Buna bir şey daha ekledi: Eğer kendimizi geliştiremezsek o zaman bize yukarıdan gelen harekete açık olabiliriz; lütfun gücü, zafer kazanamayan bir kişinin kazanmasını sağlayacak şekilde hareket edebilir. Kendisinden mucize beklenmeyen bir adam, birdenbire bir mucize gerçekleştirir.
Kutsal Yazılar bize şunu söyler: "Tanrı'nın gücü zayıflıkta yetkinleşir." Zayıflık içinde. Ve bazen kişi ne kadar zayıf görünürse. daha yüksek bir gücün yardımıyla yapabileceği daha da şaşırtıcı şeyler. Demek ki kökenlerde olduğu gibi burada da ilahi-insan prensibi var. Bir adam yukarı çıkar ve ona bir el uzatılır.

İman, bir mucizenin, yani her zaman ve her yerde şeylerin doğal düzeninin ihlal edilmesinin mümkün olduğunu varsayar. Fakat Tanrı'nın Annesinin Kalininsky Prospekt'te ortaya çıkma olasılığına (yani, müjde mucizeleri gibi bu kadar doğrudan ve koşulsuz bir mucizeye) nasıl inanılabilir?

sabah – Bir mucize, kelimenin tam anlamıyla doğaüstü bir olay değildir. Yalnızca doğanın üzerinde duran O doğaüstüdür, yani. doğanın üzerinde. Ve geri kalan her şey doğaldır, sadece farklı şekillerde. Ölülerin dirilişinin bizim bilmediğimiz gizemli bir doğaya karşılık geldiğinden eminim.
Mesela hiçbir zaman mucizelere ihtiyaç duymadım, her ne kadar hayatımda çok sayıda, her türlü olağanüstü şeyi görmüş olsam da, pek ilgimi çekmediler. Belki sadece kişiseldir, özneldir. Başıma çeşitli şeyler geldi - ben bunlara fenomen diyorum, ancak bu fenomen bazı holothurianların yapısından daha az ilginç değil.
Peki Kalininsky Prospekt'e ne dersiniz? Devlet Planlama Komitesi huzuruna bir baş meleğin çıktığını düşünelim. Tüm işçiler bu ateşli mucize karşısında yüzüstü düşüyorlar; başka ne yapabilirler ki? Hiçbir maliyeti olmayan bir iman, insanın başına taş gibi düşen amansız bir gerçeğin korkusundan doğan bir iman olacaktır. Bu, Yaratıcının insan için olan planları hakkında bildiğimiz her şeyle çelişiyor.
Özgürlük ve bir kez daha özgürlük. Üstelik Tanrı'nın varlığı matematiksel doğrulukla kanıtlansa bile bu, Tanrı'nın planlarıyla çelişirdi çünkü insanın gidecek hiçbir yeri olmazdı.
Sartre'ın hikayesini her zaman kendi kendime hatırlıyorum; küçükken bir halıyı yaktı ve aniden Tanrı'nın ona baktığını ve gidecek hiçbir yer olmadığını hissetti çünkü bu rezilliği kendisi yapmıştı ve çocuk Tanrı'yı ​​azarlamaya başladı. O andan itibaren artık Tanrı'yı ​​hissetmiyordu. O sadece O'ndan kaçtı, çok duygusal bir şekilde kaçtı. Üzerimizde asılı duran bir balyoz gibi bu Tanrı, fikirlerimizin bir yansımasıdır.
Şimdi başka bir özel soru:

İman, İncil'de söylenenlerin harfiyen anlaşılmasını mı gerektirir, yoksa İncil'de anlatılan olayların (özellikle mucizelerin) mecazi olarak mı yorumlanması gerekir? Bir müminin İncil metnine karşı merhum Tolstoy'unki gibi (yani herhangi bir metinle aynı) bir tavır sergilemesi caiz midir?

sabah – Eski Ahit'te mucizelerin pek çok tanımı yalnızca şiirsel metaforlardır. Çünkü Eski Ahit, size daha önce de söylediğim gibi, karmaşık bir türler sistemidir ve dağların sıçradığını vb. söylediğinde, bunu kelimenin tam anlamıyla anlamamalısınız. Şiirin, destanın, efsanenin, efsanenin dili bu...
Ancak İncil tamamen farklı bir türdür. Bu, İsa'nın zamanında yaşayan insanlardan doğrudan bize ulaşan bir metindir. Sözleri neredeyse gerçek bir doğrulukla aktarılıyor. Tarihte birçok mucize yaratanın ve her seviyeden şifacının olduğu biliniyorken, O'nun doğuştan kör bir adamı iyileştirdiğinden neden şüphe edelim? İncil'de mucize, Mesih'in felçliyi diriltmesi değil, bizzat Mesih'in bir mucize olmasıdır.
Her durumda, şifalarla ilgili tüm hikayeleri tam anlamıyla anlıyorum. Belki de bazı anları, örneğin Gadarene iblisleriyle ilgili mucizeyi, domuzların kendilerini uçurumdan attığını tam olarak anlamıyoruz. Ancak bu hiç de önemli değil ve gerekli değil.
"Tolstoy'un İncil metinlerine karşı böyle bir tavır sergilemesi iman açısından kabul edilebilir mi?" Evet, İncil, daha önce de söylediğim gibi, insanlar tarafından yazılmış bir kitaptır. İlahiyatçılar şimdi bunu nasıl yazdıklarını, hangi koşullar altında, nasıl düzenlediklerini araştırıyorlar. Bunu inceleyen bütün bir bilim, İncil çalışmaları var, ancak kabuğu, Tanrı'nın Ruhu'nun ve ilahi ilham veren yazarın araçlarını inceliyor. bize özü aktarın. Bu anlamı kavramaya ve bulmaya çalışmalıyız.
Ancak Tolstoy böyle bir şey yapmadı. İncil'i, Kuran'ı, Avesta'yı alıp sanki bütün yazarları Tolstoycumuş gibi yeniden yazdı. Tolstoy'u gerçekten takdir ediyorum ve araştırmalarına saygı duyuyorum - ama o tek bir şeyle ilgileniyordu: dünya görüşü, dünya görüşü. Hikâyeler, romanlar, risaleler yardımıyla dünyanın tüm kutsal ve kutsal olmayan kitaplarının yorumlanması ve değiştirilmesi yardımıyla. Ama bu tamamen farklı. Tolstoy kendisi hakkında, kendisi hakkında konuştu - en azından Müjdeyle ilgileniyordu. Gorky, Tolstoy ile bu konular hakkında konuştuğunda Tolstoy'un Buda'ya saygı duyduğunu ancak Mesih hakkında soğuk bir şekilde konuştuğunu, O'nu sevmediğini hissettiğini hatırlıyor. Ona derinden yabancıydı.
Başka bir özel soru:

Ritüel bir oyun (güzel de olsa), bir kurgu, Tanrı hakkındaki düşüncelerle, inanç arayışıyla bağlantılı olarak dışsal ve isteğe bağlı bir şey gibi görünüyor. İman neden ritüele ihtiyaç duyar ve ritüelin dışında derinden inanmak mümkün müdür? Bu soru aynı zamanda ortaya çıkıyor çünkü artık gelenek yoluyla değil, kendi seçimleriyle ritüel tarafının Tanrı ile ilişkinin diğer yönlerine hakim olduğu ("kilise formalizmi") birçok insan var gibi görünüyor.

sabah – Ritüel elbette bir kurgu değil. Ritüel, daha önce de söylediğim gibi, kişinin iç yaşamının dışsal ifadesidir. Bunu başka türlü ifade edemeyiz, biz ruhsal-fiziksel varlıklarız. Çok komik olduğunuzu, ancak gülmenizin yasak olduğunu veya kızgınlığınızı ifade etmek istediğinizi ancak bunu hiçbir şekilde dışarıya gösteremeyeceğinizi hayal edin. Sevdiğiniz insanla tanıştınız ama onunla sadece camın arkasından konuşmanıza izin veriliyor, ona dokunamıyorsunuz bile. Kusuru, aşağılığı hemen hissedebiliyorsunuz. Derin ve yüzeysel tüm duygularımızı her zaman ifade ederiz. Ve tüm bunlar yerleşik gündelik ritüellerin ortaya çıkmasına neden oluyor: öpücükler, el sıkışmalar, alkışlar, her neyse. Üstelik ritüel duygularımızı şiirselleştirmeye ve süslemeye hizmet ediyor.
Mesela tabutun başında duran kişi dehşete kapılabilir, deliliğe yakın bir duruma düşebilir. Ama sonra tören gelir ve bir tür ağıt okumaya başlar. Ancak günümüzde bu nadiren oluyor, ancak Sibirya'nın köylerinde böyle şeyler gördüm. Bir kadın ayakta duruyor ve ağıt yakıyor, annesi ve büyükannesi gibi ağlıyorlar... Bu ezberlemenin, bu şarkının nasıl bir anda duygularını söndürmediğini ama... onu aydınlattığını, onu bambaşka kıldığını izledim. Herhangi biriniz bir kilisenin cenaze törenine gittiyseniz - burada bu her zaman güzel bir şekilde yapılmasa da - bir kişinin taşınması, bir yere itilmesi tamamen farklıdır ve hepsi bu. Aniden bir şey ortadan kalkar, duygular yükselir. Bu bir ritüeldir.
Ayrıca ritüel insanları bir araya getirir. İnsanlar kiliseye dua etmeye geldiler, birlikte diz çöktüler... Bu ruh hali herkesi bir arada kucaklıyor. Elbette buna ihtiyacı olmayan insanlar da var. Ama öyle biriyle tanışmadım. Pek çok kişi buna gerek olmadığını söylüyor. Ama aslında inanç onların hayatına tamamen ve gerçekten nüfuz etmişse, o zaman bu onlar için gereklidir.
Başka bir şey de ritüelin değişiyor olması, yüzyıllar boyunca birkaç kez dönüşmesidir. Diyelim ki, şimdi Afrika'da ayin tamtam sesleriyle, neredeyse dans ederek kutlanıyor ve Protestan ülkelerde bir yerlerde ayin son derece basitleştirilmiş durumda. Nedeni ise farklı bir psikoloji.
Bana göre, tanıdıklarımdan birinin bana Paris'ten katedralleri incelediğini yazdığını (uzun süredir Fransa'da değildi, sonra geri dönüp katedrallerin arasında dolaştığını), aniden onların olduğunu fark ettiğini anlattım. Sanki burada başka bir şey yaşıyormuş gibi, farklı bir dini uygulayan bir kabile terk edilmişti. Devasa Gotik sunaklar boş. Ve köşede bir yerde, küçük masalarda toplanmış mümin grupları ayinleri Fransızca yapıyorlar. Ve tüm bu ortaçağ ihtişamı artık kimseyi ilgilendirmiyor. Ona ihtiyaç yok. Başkanın cenazesi veya buna benzer bir şey için oraya gidiyorlar. Dini bilinçte farklı bir aşamaya gelindi. Yine de ritüel hayattan tamamen kaybolmadı. Baptistler bunu en çok basitleştirdiler, ancak toplantılarına giderseniz onların hala ritüel unsurlarına sahip olduklarını göreceksiniz.
Sakın yapmayın, bir kez daha tekrar ediyorum, asıl önemli olanı ikincil olanla karıştırmayın. İşte bu kafa karışıklığından dolayı kilise formalizmi ortaya çıkıyor. Genel olarak Kilise'ye, özel olarak da Rus Kilisesi'ne pek çok felaket getirdi. Biliyorsunuz, 17. yüzyılda en aktif, en enerjik insan kitlesi, hatta belki de kilise ayininin çekirdeği, yalnızca insanların yanlış vaftiz edildiği gerekçesiyle ondan ayrıldı. Böylece Rus Kilisesi uzun süre sarsıldı ve kanı aktı. Eski İnananlar arasındaki bölünme 20. yüzyılda bile etkisini gösterdi. Çünkü en güçlü insanlar kiliseyi terk etti. Neden? Hıristiyanlığın temelinin bu şeyler olduğuna ve onlar uğruna ölmeleri gerektiğine karar verdiler.
Ve son olarak bir sonraki soru:

Din, felsefi görüşlerin aksine, çoğu zaman dış koşullara, kişinin doğup büyüdüğü yere bağlıdır. Muhtemelen Türkiye'deki en gayretli Hıristiyanlar Müslümanlar olurdu, Rus bir ailede büyüyen bir İtalyan Katolik değil Ortodoks olurdu vb. O halde, diğerlerinin yanlış olduğunu, kendi inancınızın tek doğru olduğunu düşünmek bir hata değil mi? Ancak ortalama "genel inanç" bile Esperanto gibi tamamen yapay ve ölü bir şey gibi görünüyor. Bu çelişki nasıl çözülür?

sabah – Öncelikle, bir kişinin inancının yalnızca koşullara bağlı olduğu tam olarak doğru değildir. Elbette hepimiz yetiştirilme tarzımıza, çevremize, ülkemize, kültürümüze bağlıyız. Ancak pagan dünyasında Hıristiyanlar vardı. Ve sadece heterodoks bir ortamda yaşamakla kalmadılar, aynı zamanda birkaç yüzyıl boyunca bunun için zulme de maruz kaldılar. İslam ortaya çıktığında pagan bir ortamda da ortaya çıktı ve etrafındaki insanların tek Tanrı'ya inanması nedeniyle yayılmadı. Müslümanların İslam'a giden yolu açması gerekiyordu. Dolayısıyla burada iman ve şartlar zorunlu, doğrudan ve katı bir konuma getirilemez. Üstelik Budizm, sonunda kabul edilmeyen ve dışlanan bir ortamda ortaya çıkmıştır. Bildiğiniz gibi Hindistan'da neredeyse hiç Budizm yok. Hıristiyanlık, önemli bir kısmı Eski Ahit'in pozisyonlarında kalan Yahudiliğin derinliklerinde doğdu. Zerdüşt dini olan Avesta dini, Pers kökenli olup artık var olmayan Hindistan'a göç etmiştir. Genelde bu kadar katı bir bağlantı yoktur.
İkincisi: Kişi kendi inancının tek gerçek inanç olduğunu düşünebilir mi? Bu soru yine statik bir inanç anlayışı tarafından dikte edilmektedir. Allah'ı bilmek bir süreçtir. Kişi, Tanrı'nın gerçekliğini belirsiz bir şekilde hisseder - bu zaten inançtır, onun bir tür başlangıç ​​aşamasıdır. Eğer insanlar, etraflarındaki dünyayı maya, illüzyon, hezeyan olarak görecek kadar ruhun büyüklüğünü hissediyorlarsa, bu imanın yönlerinden sadece biridir. Eğer bir Müslüman, tarihin ve insanlığın hükümdarı olarak tek bir Tanrı'ya inanıyorsa, aynı zamanda kendi tarzında gerçek inancı da itiraf etmiş olur. 19. yüzyılın Rus vaizlerinden Aziz, Tanrı'yı ​​güneşe, farklı inançlara sahip insanları ise dünyanın farklı bölgelerinde yaşayanlara benzetiyordu. Kutup buzunun yakınında bir yerde altı ay boyunca Güneş'i görmezlerse ve güneş onlara zayıf bir yansımayla ulaşırsa, o zaman ekvatorda tüm gücüyle yanar. Aynı şekilde dinlerin tarihsel gelişimi içinde Allah'a yaklaşım giderek artmıştır.
Yani hiçbir dinin tamamen batıl olmadığını söyleyebiliriz. Hepsi kendi içinde hakikate doğru bir unsur, bir aşama veya bir adım taşıyor. Elbette çeşitli dinlerde Hıristiyan bilincinin reddettiği kavram ve fikirler vardır. Mesela dünya hayatının hiçbir değerinin olmadığı anlayışı. Hint dinlerinin derinliklerinde gelişen bir kavram. Böyle bir kavramı kabul etmiyoruz, ancak Hindistan'ın mistik deneyiminin ve genel olarak tüm dini geleneğinin yanlış olduğuna inanmıyoruz. Dahası, Hıristiyanlığın derinliklerinde, örneğin ritüel inanç, azarlama gibi yanlış yönler ortaya çıkabilir. Diyelim ki, kafirleri yakarak Tanrı'nın işini yaptığına inanan bir engizisyoncunun da ölümcül bir hata nedeniyle gözleri kör oldu, ancak Hıristiyanlık sahte olduğu için değil, kişi yolunu kaybettiği için.
Biz Hıristiyanlar olarak Hıristiyanlığın bütün bu yönleri içine aldığına ve içerdiğine inanıyor ve biliyoruz. Dolayısıyla artık bir din değil, bir süper dindir. Bir görüntü biçiminde, tüm dinlerin Cennete uzanan insan elleri olduğu, bunların yukarıya doğru yönlendirilmiş kalpler olduğu hayal edilebilir. Bu, Allah'ı aramak, zan ve içgörüdür. Hıristiyanlıkta insanların zaten öğrenmesi, uygulaması ve cevabını vermesi gereken bir cevap vardır. Cevap tüm hayatımız, tüm hizmetimiz, tüm varlığımız olacaktır.

Bir süredir yurt dışında yaşıyorum, her türlü iyi ve kötü şey oldu. Sorular her zaman ortaya çıkıyor: neden yaşıyorum, hayatımın anlamı nedir? Tanrıya gerçekten inanmak istiyorum, tüm sorularıma cevap vermeme yardımcı olacak şeyin bu olduğunu hissediyorum. Ama kiliseye nasıl geleceğim, nasıl dürüstçe, tereddüt etmeden inanacağım ve hatta tereddüt etmeden inanıp inanamayacağım. Tanrı hakkındaki rasyonel fikirler ile bazı fikirleri nasıl ayırabiliriz? Hayal edemiyorsan nasıl inanabilirsin? Tanrı'nın imajı hakkında düşüncelerimi oluşturamıyorum ve dini konularda kitap okumak işe yaramıyor. Karışıklık için özür dilerim, lütfen tavsiye konusunda bana yardımcı olun, ancak bu tür soruların hızlı bir şekilde yanıtlanamayacağını anlıyorum. ( 0 oylar: 0 5 üzerinden)

Irina, yaş: 37 / 05/06/2013

En önemli

En İyi Yeni

Kiliseyi neden sevmiyorlar?

Igor Ashmanov: Kiliseye yönelik bilgi saldırısı teknolojisi (video)

Kiliseye yönelik medya kampanyasının dışarıdan desteklenen, teşvik edilen, icracıları var, planlayanları var vb. yapay bir şey olduğu az çok ortada. Ortodoks Kilisesi hakkında neler olup bittiğini dikkatlice kendiniz inceleyebilirsiniz - yaklaşık her iki veya üç haftada bir oldukça ciddi bir haberin olduğunu göreceksiniz...

« Her zamankinden daha zor zamanlarımızda…” – bugün sohbetimize böyle başlayabilirdik ama öte yandan – hiç basit zamanlar olur mu? Tüm insanlık tarihinde basit denebilecek bir zaman var mıdır? Peki zamanımız gerçekten inanılmaz zorluklarla mı kuşatılmış durumda?

Devrim sonrası yıkım, büyük terör ve İç Savaş yıllarını saymazsak, 90'lı yıllarda İmparatorluğun yıkıntıları üzerinde hayatta kalanlar, savaş sırasında açlık çeken ve sonrasında ülkeyi yeniden ayağa kaldıranlar için daha mı kolaydı? Her zaman insanlara kendi sınavlarını sunar, kendi sınavını düzenler; bu sınav yaşam, onur, haysiyet ve çok nadiren göreceli refahtır.

Her zaman zor zamanlar olmuş ve insan her zaman zorluklarda yardıma, sayısız dert ve kederde teselliye, çok çalışarak güçlenmeye başvurmuştur. Ve bu tam olarak Tanrı'ya olan inancın insanlara verdiği şeydir.

Bu metni okuduğunuza göre, büyük olasılıkla inanç ihtiyacını zaten anlamışsınız ve hissetmişsinizdir, ancak bir şey sizi kararlı adım atmaktan ve inanmaktan alıkoyuyor, bir şey sizi geri çekiyor, gelişiminizi yavaşlatıyor. Bu belirleyici adım nasıl atılmalı, Allah'a nasıl inanılmalıdır?

Güven yoluyla inanca

Demek imanın gerekliliğini anladınız, içtenlikle inanmak istiyorsunuz ama iman gelmiyor. Bir şey seni geride tutuyor. Ne? Büyük olasılıkla, bu sizin yaşam deneyiminizdir, birikmiş bilgi yüküdür ve bu, ortalama bir insanın İlahi İlahi Takdir'in nasıl çalışması gerektiği düşüncesiyle çelişir.

İnsanlar neden iyilik yapıyor ama görünür bir ödül alamıyorlar? Neden hastalıklar ve savaşlar var, neden insanlar afetlerde ölüyor? Bir insan neden hayatı boyunca dua eder ama yine de istediğini elde edemez?

Sizlere şunu sunmak istiyorum: Çocukluğumuzu hatırlayalım. Hayır, öyle bile olsa, bir yaşındayken kendinizi hatırlamanız pek mümkün değil. Küçük çocuklarınız, belki de küçük erkek ve kız kardeşleriniz var mı? Dünyaya onların gözünden bakmaya çalışalım.

Hayal edin, az çok emin adımlarla yürümeyi öğrendiniz, artık her adımda düşmüyorsunuz ve hatta koşmaya bile çalışıyorsunuz. Yürüyüştesiniz, zorlukla itaat eden bacaklarınızı hareket ettiriyorsunuz, gözleriniz nereye bakarsa onu takip ediyorsunuz, çünkü önünüzde pek çok bilinmeyen ve ilginç şey var. Ama ne var ki, büyük güçlü eller sizi alıp yolunuzun en başına döndürüyor, hatta diğer yöne çeviriyor.

Neden? Sonuçta düşmedin bile ve düşersen de ağlamayacaksın. Tekrar koşmaya çalışırsın ama bir çift el yolunu kapatır. Öfkelisiniz ve bu dünyanın adaletsizliğinden duyduğunuz memnuniyetsizliği yüksek sesle ifade ediyorsunuz. Eller seni alır ve eve götürür.

Artık büyüdünüz, muhtemelen bu yaşınızı zorlanmadan kendiniz hatırlayacaksınız. O zamanlar sizi üzen, sizin için “yanlışlık” ve “yanlışlık” anlamına gelen durumları hatırlıyor musunuz? adaletsizlik" barış. Yaz geldi, bütün arkadaşlarınız dondurma yiyor, annenizden size bir porsiyon almasını istiyorsunuz ama reddediliyorsunuz.

İyi davrandın. Annem yakın zamanda hastalandığınız gerçeğiyle ilgili bir şeyler açıklıyor, ancak gençliğiniz nedeniyle hala anlamıyorsunuz ve kızgınlığınızı ve kızgınlığınızı ifade ediyorsunuz veya öfke nöbeti geçiriyorsunuz, ardından intikam geliyor - yürüyüşten mahrum bırakılma, hatta şaplak atma.

Zaman uçup gidiyor, sen zaten bir gençsin. Ve burada " adaletsizlik"Dünya bütün kütlesiyle üzerinize düşüyor! Geç saatlere kadar dışarı çıkamazsınız, istediğiniz gibi giyinemezsiniz, anne babanızın sevmediği çocuklarla vakit geçiremezsiniz ama onlar çok havalılar. Ve tüm bunlar, mükemmel bir öğrenci olmanıza ve tüm ev işlerinizi özenle yerine getirmenize rağmen. Ne adaletsizlik!

Ve ancak olgunlaşıp ciddi bir bilgi edindikten sonra, ebeveyn bilgeliğinin adaletsizlik gibi göründüğü prizmadan bakıldığında, ebeveynlerinizin ne kadar bilge olduğunu ve çocukluk ve ergenlik deneyiminizin ne kadar saçma olduğunu anlarsınız.

Bir çocuğun veya gencin gözünde "haksız" cezalar, yasaklar ve ebeveyn katılığının tezahürleriyle ne kadar sıkıntıdan kurtulduğunuzu anlıyorsunuz, ancak makul. Ancak onlar sayesinde sağlığınızı bozmadan, çalışmaya ayırdığınız zamanı önemsiz şeylerle harcamadan, kötü arkadaşlıklara bulaşarak kaderinizi bozmadan yaşınıza kadar büyüdünüz.

Bir an için bir çocuğa veya gence ne olacağını, ebeveynlerin takas ve ticaret ilkesine göre kuracağı ilişkileri, ebeveynlerin görevlerini yerine getirme karşılığında herhangi bir arzunun yerine getirilmesini kime satacağını hayal edin. Yulaf lapası yedin - soketi yalayabilirsin, odanı temizleyebilirsin - işte bir kilo dondurma için para, sınavdan A aldın - sabaha kadar Sailor Moon gibi giyinerek takılıyorsun.

Eğlenceli? Peki neden birçok kişi Tanrı ile ilişkilerini tam olarak bu prensibe göre kurmaya çalışıyor? Tanrı'nın Emirlerde ve Patristik öğretilerde ifade edilen gereksinimlerini yerine getirdiniz mi ve dualarınızın derhal yerine getirilmesini mi bekliyorsunuz ve hiç beklemeden inancınızdan şüphe etmeye mi başladınız?

Dolayısıyla bir çocuk, kendi arzularını tatmin etmeyen ve onun bilgeliğini hala anlayamayan bir ebeveyne homurdanır. Ve bu, bir çocuk ile bir ebeveyn arasındaki farkın en fazla birkaç on yıl olmasına rağmen.

Peki dünyada ölümlü insanla ebedi Tanrı arasındaki uçurumun kaç kat daha geniş ve aşılamaz olduğunu açıklayabilecek bir sayı var mı? Tanrı'nın milyarlarca yıllık deneyimin bize dikte ettiği bilgeliğini anlayabiliyor muyuz?

Cevap açıktır. Allah'a inanmak isteyenlere ne kalıyor? Sadece güven. Güvenmek, yani bir zamanlar anne babamıza güvendiğimiz gibi kendimizi de Allah'a emanet etmek, O'nun sonsuz bilgeliğine güvenmektir. Ve Rab bizim için gerekli, zamanında ve yararlı gördüğünde bize gerçek parlak İmanı verir.

Bir ateist ile konuşma

Bir ateistin nasıl ikna edileceğine (ya da tam tersi, bir ateistin bir "teisti" nasıl ikna edebileceğine) dair çeşitli talimatlar bana her zaman aptalca ve yararsız görünmüştür; bir yetişkini bir şeye ikna etmek gerçekten mümkün mü? Zaten çok fazla sahip olmadığımız bir zaman kaybı.

Bununla birlikte, erkek arkadaşınızın, nişanlınızın veya kocanızın ateist (veya safça kendilerine "inançsız" dedikleri gibi) olduğu ortaya çıktığında, hayatta sıklıkla durumlar ortaya çıkar. Ne yazık ki, inançlarında giderek daha fazla fanatik hoşgörüsüzlük sergileyenler kesinlikle ateistler ve tartışmaya girmekten başka seçenek yok.

Hemen söyleyelim: Bir ateistin karşı hareketi olmadan bir ateisti Tanrı'ya inanmaya zorlamak neredeyse imkansızdır. Rab yalnızca elini uzatır ve bunu alıp almamak kişinin tercihidir. Ancak ilişkileri sürdürürken görüş hakkını savunmak mümkün ve gereklidir.

Karşılaşacağınız temel argümanlardan bazıları şunlardır:

• Bilim Tanrıyı inkar eder. Bu böyle değildir, Tanrı'nın varlığı mevcut bilimsel kanunların hiçbirine aykırı değildir. Bilimin Tanrıya ihtiyacı olmadığını da sıklıkla duyarsınız. Güneş sisteminin yapısına ilişkin görüşünü Napolyon'a aktaran büyük Fransız bilim adamı Laplace'ın imparatorun "Tanrı nerede?" Sorusuna nasıl cevap verdiğine dair bir efsane var. gururla yanıtladı: "Bu hipoteze ihtiyacım yok." Belki de büyük Laplace, Evrenin bir modelini inşa etmek için Newton fiziğinden başka bir şeye ihtiyaç duymuyordu, ancak yıllar boyunca biriken bilgi miktarı, Evrenin dibine sonsuza dek hızla koşan sayısız yuvarlak taş olarak bakmayı imkansız hale getirdi. boşluk. Bilimin gelişimi, Laplace'ı sinüs ve integrallere ihtiyaç duymadan toplama ve çıkarma işlemlerini yapabilen birinci sınıf öğrencisine benzetmiştir. Yeni bilgiye yanıt, Görelilik Teorisi ve Dünya ve Zaman'ın başlangıcını (yaradılışını!) kabul edilen bilimsel bir gerçek haline getiren Büyük Patlama Teorisi (bu arada Laplace'ın da buna ihtiyacı yoktu) oldu;
• Rahiplerin kendileri günah işler. Evet, günah işliyorlar çünkü Kilise'nin bakanları melek değil, hatta insanların en iyisi bile değil. Ama şunu düşünün: Polisin yolsuzluğu, hakimlerin taraflılığı ve savcılığın sahtekârlığı efsanedir, bu, Kanuna ihtiyaç olmadığı ve yürürlükten kaldırılırsa daha iyi olacağı anlamına mı gelir? Soru retoriktir. Aynı şekilde Kilise ve İnanç hizmetkarlarının günahkarlığı da İnanç fikrini itibarsızlaştırmaz;
• İnananlar – herkes deli. Ve hastanede herkes hasta. Hastane mi onları hasta etti, yoksa kendilerini iyi hissetmeyen insanlar yardım alacakları yere kendileri mi geldiler? Hastane bedeni iyileştirir ve İnanç ruhu iyileştirir, bu nedenle akıl hastalığı hisseden insanlar yardım alacakları yere - İnanç ve Kilise'ye giderler;
• Kendi başınıza karar vermek istemiyorsunuz ve Tanrı'nın talimatını bekliyorsunuz. Issız bir adada yaşayan bir kişi, her şeye kendiniz karar verdiğiniz yanılsamasını besleyebilir. Ve o zaman bile daha büyük bir canavarla tanışana kadar. Belki o zaman böyle bir insan, bir ağaca tünediğinde (eğer vakti varsa) kibrine güzelce güler. Toplumda yaşayan herhangi bir kişi, baskı kurumları, mali dizginleri elinde bulunduran patronlar, ebeveynler, eşler ve diğerleri ve belirli kararları etkileyen diğer birçok güçle birlikte devletin tahakkümü altındadır. Vergi ödeyip ödemeyeceğiniz ve ne kadar ödeyeceğiniz konusunda kendiniz karar veriyor musunuz? Devlet kurumlarına sertifika vermeli miyim ve hangilerine? Kendi çocuğunuzu kaç yaşında okula göndermeniz gerektiğini bile ilgili kanun size söylüyor.

Allah, dünyevi güçlerin aksine emretmez veya yasaklamaz. Tanrı, İnanç ve Kilise yalnızca Yolu gösterir. Bu Yola adım atmak kişinin kendi tercihidir.