Hume'un başlıca eserleri. Hume David'in Biyografisi

Hume, David (1711-1776) - İskoç filozof, tarihçi, ekonomist ve yazar. 7 Mayıs 1711'de Edinburgh'da doğdu. Babası Joseph Hume bir avukattı ve eski Hume ailesine mensuptu; Berwick-upon-Tweed yakınlarındaki Chernside köyünün bitişiğindeki Ninewells malikanesi, 16. yüzyılın başlarından beri aileye aitti.

Hume'un annesi Catherine, "nadir değerli bir kadın" (makalenin biyografik kısmındaki tüm alıntılar, özellikle belirtilmediği sürece, Hume'un otobiyografik çalışması The Life of David Hume, Esquire, Written by Himself, 1777'den verilmiştir) Yargıçlar kurulu başkanı Sir David Falconer'in kızı. Ailenin durumu aşağı yukarı iyi olmasına rağmen, en küçük oğul olan David, yılda 50 sterlinden az miras alıyordu; Buna rağmen bağımsızlığı savunmaya kararlıydı ve “edebi yeteneğini” geliştirme yolunu seçti.

İyi bir hedef, yalnızca yeterli olan ve gerçekten hedefe götüren araçlara değer katabilir.

Kocasının ölümünden sonra Katherine "kendisini tamamen çocuklarının yetiştirilmesine ve eğitimine adadı" - John, Katherine ve David. Din (İskoç Presbiteryenliği) evde eğitimde geniş bir yer tutuyordu ve David daha sonra küçükken Tanrı'ya inandığını hatırladı.

Ancak hukuk yönelimli, eğitimli kişilerden oluşan bir aile olan Ninewell Humes'un evlerinde sadece dine değil laik bilimlere de ayrılmış kitaplar vardı. Çocuklar 1723'te Edinburgh Üniversitesi'ne girdiler. Birçok üniversite profesörü Newton'un takipçileri ve sözde grubun üyeleriydi. yeni bilim ve felsefenin ilkelerini tartıştıkları Ranken Kulübü; ayrıca J. Berkeley ile de yazışmışlardı. Hume, 1726'da avukatlığa çağrıldığını düşünen ailesinin ısrarı üzerine üniversiteden ayrıldı. Ancak eğitimine gizlice devam etti - "Felsefe çalışması ve genel okuma dışında diğer tüm faaliyetlere karşı derin bir tiksinti hissettim" - bu onun bir filozof olarak hızlı gelişiminin temelini attı.

Aşırı çalışkanlık Hume'un 1729'da sinir krizi geçirmesine neden oldu. 1734'te, Bristol'lü bir tüccarın ofisinde katip olarak "şansını daha pratik başka bir alanda denemeye" karar verdi. Ancak bundan hiçbir şey çıkmadı ve Hume, 1734-1737'de Reims ve La Flèche'de (Cizvit kolejinin bulunduğu, Descartes ve Mersenne'in eğitim gördüğü yer) yaşayarak Fransa'ya gitti. Orada, ilk iki cildi 1739'da Londra'da ve üçüncü cildi 1740'ta yayınlanan İnsan Doğası Üzerine Bir İnceleme'yi yazdı. Hume'un çalışması neredeyse fark edilmeden kaldı - dünya henüz bu "Newton'un ahlak bilimi" fikirlerini kabul etmeye hazır değildi. Felsefe."

Son zamanlarda Yayınlanan Bir Kitabın Özeti: Başlıklı, İnsan Doğası Üzerine Bir İnceleme, vb., Burada O Kitabın Ana Argümanının Daha İleride Resimli ve Açıklandığı, 1740 adlı çalışması da ilgi uyandırmadı. Hayal kırıklığına uğramış, ancak umudunu kaybetmeyen Hume, Ninevals'e geri döndü ve Denemeleri'nin, Ahlaki ve Siyasi, 1741-1742 adlı iki bölümünü yayınladı; bunlar orta derecede ilgiyle karşılandı. Bununla birlikte, İnceleme'nin sapkın ve hatta ateist olarak tanınması, onun 1744-1745'te Edinburgh Üniversitesi'nde ahlak profesörü olarak seçilmesini engelledi. 1745'te (başarısız olan isyan yılı), Hume, zayıf fikirli Annandale Markisi'nin öğrencisi olarak hizmet etti. 1746'da sekreter olarak, General James St. Clair'e (uzak akrabası) Fransa kıyılarına yapılan saçma bir baskında eşlik etti ve ardından 1748-1749'da generalin yaveri olarak gizli bir askeri görevde bulundu. Viyana ve Torino mahkemeleri. Bu geziler sayesinde bağımsızlığını güvence altına aldı ve "yaklaşık bin poundun sahibi" oldu.

1748 yılında Hume eserlerini kendi adıyla imzalamaya başladı. Bundan kısa bir süre sonra itibarı hızla artmaya başladı. Hume, Treatise: Book I into Philosophical Essays on Human Understanding (İnsan Anlayışına İlişkin Felsefi Denemeler), daha sonra An Inquiry on Human Understanding (1748), “On Mucizeler” makalesini de içeren yeniden çalışır; kitap II - Duyguların İncelenmesi (Tutkulara Dair), biraz sonra Dört Tez'e (Dört Tez, 1757) dahil edilmiştir; Kitap III, Ahlak İlkelerine İlişkin Araştırma, 1751 olarak yeniden yazıldı. Diğer yayınlar arasında Ahlaki ve Siyasi Denemeler (Üç Deneme, Ahlaki ve Siyasi, 1748); Siyasi Konuşmalar (Siyasi Söylemler, 1752) ve İngiltere Tarihi (İngiltere Tarihi, 6 cilt, 1754-1762). 1753'te Hume, İnceleme hariç, tarihi konulara ayrılmayan eserlerinin bir derlemesi olan Denemeler ve İncelemeler'i yayınlamaya başladı; 1762'de aynı kader tarih üzerine yapılan çalışmaların da başına geldi. Adı dikkat çekmeye başladı.

"Bir yıl içinde din adamlarından bazen çok yüksek rütbeli iki veya üç yanıt geldi ve Dr. Warburton'un tacizi bana yazılarımın iyi toplumda takdir edilmeye başladığını gösterdi." Genç Edward Gibbon onu "büyük David Hume" olarak nitelendirirken, genç James Boswell onu "İngiltere'nin en büyük yazarı" olarak nitelendirdi. Montesquieu, Avrupa'da dehasını fark eden ilk ünlü düşünürdü; Montesquieu'nün ölümünden sonra Abbe Leblanc, Hume'u "Avrupa'da büyük Fransız'ın yerini alabilecek tek kişi" olarak nitelendirdi. Zaten 1751'de Hume'un edebi şöhreti Edinburgh'da tanındı. 1752'de Hukuk Cemiyeti onu Avukatlar Kütüphanesi'nin (şu anda İskoçya Ulusal Kütüphanesi) Bekçisi seçti. Ayrıca yeni hayal kırıklıkları da vardı: Glasgow Üniversitesi seçimlerinde başarısızlık ve İskoçya Kilisesi'nin aforoz edilme girişimi.

David (David) Hume (7 Mayıs (26 Nisan, eski tarz), 1711 Edinburgh - 25 Ağustos 1776, aynı eser) - İskoç filozof, ampirizm ve agnostisizmin temsilcisi, ikinci pozitivizmin (ampiryokritisizm, Machizm) öncülü, ekonomist ve tarihçi, yayıncı, İskoç Aydınlanmasının önde gelen isimlerinden biri.

David Hume, 1711'de avukatlık yapan ve küçük bir mülk sahibi olan fakir bir asilzadenin ailesinde doğdu. Hume, iyi bir hukuk eğitimi aldığı Edinburgh Üniversitesi'ne gitti. İngiltere'nin Avrupa'daki diplomatik misyonlarında çalıştı. Zaten gençliğinde felsefe ve edebiyata özel bir ilgi gösterdi. Bristol'u ticari amaçlarla ziyaret ettikten sonra kendini başarısız hissederek 1734'te Fransa'ya gitti.

Hume, felsefi kariyerine 1738 yılında, insan bilgisinin temel ilkelerini tanımlamaya çalıştığı İnsan Doğası Üzerine Bir İnceleme'nin ilk iki bölümünün yayınlanmasıyla başladı.

Bir yıl sonra incelemenin üçüncü kısmı yayımlandı. İlk bölüm insan bilişine ayrılmıştı. Daha sonra bu fikirleri geliştirdi ve İnsan Bilişiyle İlgili Araştırmalar adlı ayrı bir çalışmada yayınladı.

1763'te İngiltere ile Fransa arasındaki savaşın sona ermesinin ardından Hume, Versailles sarayındaki İngiliz büyükelçiliğinin sekreteri olarak Fransa'nın başkentine davet edildi ve burada İngiltere tarihi üzerine yaptığı çalışmalarla tanındı. Hume'un dini fanatiklere yönelik eleştirisi Voltaire ve Helvetius tarafından onaylandı. Ancak diğer filozofların övgüsü, Hume'la yoğun yazışmalarından, ilgi ve görüşlerinin pek çok açıdan örtüşmesinden kaynaklanıyordu. Helvetius, Turgot ve diğer eğitimciler, 1757'de "Dört Tez" koleksiyonunda yayınlanan "Dinin Doğal Tarihi"nden özellikle etkilendiler.

1769'da Hume, sekreter olarak görev yaptığı Edinburgh'da Felsefe Topluluğu'nu kurdu. Bu çevre şunları içeriyordu: Adam Ferguson, Adam Smith, Alexander Monroe, William Cullen, Joseph Black, Huge Blair ve diğerleri.

Hume, ölümünden kısa bir süre önce Otobiyografisini yazdı. Burada kendisini uysal, açık sözlü, sosyal ve neşeli, edebi şöhrete karşı zaafı olan, ancak "sık sık yaşanan tüm başarısızlıklara rağmen karakterimi asla sertleştirmeyen" bir kişi olarak tanımladı.

Hume, Ağustos 1776'da 65 yaşında öldü.

Kitaplar (3)

İnsan Anlayışı Üzerine Bir Araştırma

Ancak söz konusu çalışmanın başarısızlığını gören yazar, erken baskıya girecek olan hatasını fark etti ve sonraki çalışmalarında her şeyi yeniden çalıştı; burada umduğu gibi, önceki muhakemesinde bazı ihmaller vardı veya daha doğrusu, ifadeleri düzeltildi.

Ancak yazarın felsefesini analizle onurlandıran bazı yazarlar, tüm bataryalarının ateşini yazarın hiçbir zaman tanımadığı bu gençlik eserine yöneltmeye çalışmış ve kazanabileceklerini zannettikleri zafere sahip çıkmışlardır. BT.

Bu, eylemlerdeki tüm samimiyet ve açık sözlülük kurallarına son derece aykırı bir davranış tarzıdır ve fanatiklerin şevk içinde başvurmayı hak ettikleri polemik hilelerinin çarpıcı bir örneğidir. Yazar bundan sonra sadece aşağıdaki eserlerin kendi felsefi görüş ve ilkelerinin bir açıklaması olarak değerlendirilmesini arzu etmektedir.

İki cilt halinde çalışır. Ses seviyesi 1

İlk cilt, Hume'un İnsan Doğası İncelemesi veya Ahlaki Konulara Deneyimli Bir Akıl Yürütme Yöntemini Uygulama Girişimi'ni içerir ve Bir Beyefendiden Edinburgh'daki Arkadaşına Mektuplar'ın Rusça'ya ilk çevirisiyle desteklenir.

Cilt, A.F.'nin yeni bir giriş makalesi de dahil olmak üzere bilimsel cihazlarla donatılmıştır. Gryaznova.

İki cilt halinde çalışır. Cilt 2

Bu ciltte yer alan ilkelerin ve argümanların çoğu, yazarın üniversiteden ayrılmadan önce tasarladığı ve kısa süre sonra yazılıp yayınlanan İnsan Doğası Üzerine Bir İnceleme adlı üç ciltlik bir çalışmada kamuoyuna duyuruldu.

Ancak söz konusu çalışmanın başarısızlığını gören yazar, erken baskıya girecek olan hatasını fark etti ve sonraki çalışmalarında her şeyi yeniden çalıştı; burada umduğu gibi, önceki muhakemesinde bazı ihmaller vardı veya daha doğrusu, ifadeleri düzeltildi.

Ancak yazarın felsefesini analizle onurlandıran bazı yazarlar, tüm bataryalarının ateşini yazarın hiçbir zaman tanımadığı bu gençlik eserine yöneltmeye çalışmış ve kazanabileceklerini zannettikleri zafere sahip çıkmışlardır. BT. Bu, eylemlerdeki tüm samimiyet ve açık sözlülük kurallarına son derece aykırı bir davranış tarzıdır ve bağnazların gayretinin başvurmayı hak ettiği polemik hilelerinin çarpıcı bir örneğidir. Yazar bundan sonra sadece aşağıdaki eserlerin kendi felsefi görüş ve ilkelerinin bir açıklaması olarak değerlendirilmesini arzu etmektedir.

Plan
giriiş
1 Biyografi
2 Felsefe
3 Deneme

giriiş

David Hume (David Hume, David Hume, İngiliz David Hume; 7 Mayıs (26 Nisan, eski tarz), 1711 Edinburgh, İskoçya - 25 Ağustos 1776, age) - İskoç filozof, ampirizm ve agnostisizmin temsilcisi, en büyüklerinden biri İskoç Aydınlanmasının figürleri.

1. Biyografi

1711'de Edinburgh'da (İskoçya) küçük bir mülkün sahibi olan bir avukatın ailesinde doğdu. Hume, Edinburgh Üniversitesi'nde iyi bir eğitim aldı. İngiltere'nin Avrupa'daki diplomatik misyonlarında çalıştı.

Felsefi faaliyetine 1739'da ilk iki bölümü yayınlayarak başladı. "İnsan Doğası Üzerine İnceleme". Bir yıl sonra incelemenin ikinci kısmı yayımlandı. İlk bölüm insan bilişine ayrılmıştı. Daha sonra bu fikirleri geliştirdi ve ayrı bir kitapta yayınladı. "İnsan Bilgisi Üzerine Bir Deneme" .

Sekiz ciltlik İngiltere tarihi de dahil olmak üzere çeşitli konularda birçok eser yazdı.

2. Felsefe

Felsefe tarihçileri genellikle Hume'un felsefesinin radikal şüphecilik karakterine sahip olduğu konusunda hemfikirdir, ancak birçok araştırmacı DSÖ? Natüralizm fikirlerinin Hume'un öğretisinde de son derece önemli bir rol oynadığına inanıyorlar.

Hume, deneyci John Locke ve George Berkeley'in yanı sıra Pierre Bayle, Isaac Newton, Samuel Clarke, Francis Hutcheson ve Joseph Butler'ın fikirlerinden büyük ölçüde etkilendi.

Hume, bilgimizin deneyimle başlayıp deneyimle bittiğine inanıyordu. doğuştan gelen bilgi (a priori). Bu nedenle deneyimimizin nedenini bilmiyoruz. Deneyim her zaman geçmişle sınırlı olduğundan geleceği kavrayamayız. Bu tür yargılara göre Hume, dünyayı deneyim yoluyla bilme olasılığı konusunda büyük bir şüpheci olarak görülüyordu.

Deneyim şunlardan oluşur: algılar algılar ikiye ayrılır izlenim(duygular ve duygular) ve fikirler(anılar ve hayal gücü). Materyali algıladıktan sonra öğrenci bu fikirleri işlemeye başlar. Benzerlik ve farklılığa, birbirine uzak veya yakına (uzay), neden ve sonuca göre ayrıştırma. Her şey izlenimlerden oluşur. Algı duyusunun kaynağı nedir? Hume, en az üç hipotezin var olduğu yanıtını verir:

1. Nesnel nesnelerin görüntüleri vardır (yansıma teorisi, materyalizm).

2. Dünya bir algısal duyumlar kompleksidir (öznel idealizm).

3. Algılama duygusu zihnimizde en yüksek ruh olan Tanrı'dan kaynaklanır (nesnel idealizm).

Hume'a Anıt. Edinburg.

Hume bu hipotezlerden hangisinin doğru olduğunu sorar. Bunu yapabilmek için bu tür algıları karşılaştırmamız gerekir. Ama algımızın çizgisine zincirlenmiş durumdayız ve onun ötesinde ne olduğunu asla bilemeyeceğiz. Bu, duyum kaynağının ne olduğu sorusunun temelde çözülemez bir soru olduğu anlamına gelir.. Her şey mümkün ama bunu asla doğrulayamayacağız. Dünyanın varlığına dair hiçbir kanıt yoktur. Ne kanıtlanabilir ne de çürütülebilir.

1876'da Thomas Henry Huxley bu konumu tanımlamak için agnostisizm terimini icat etti. Bazen Hume'un bilginin mutlak imkansızlığını öne sürdüğü yönünde yanlış bir izlenim yaratılır, ancak bu tamamen doğru değildir. Bilincin içeriğini biliyoruz, yani bilinçteki dünya biliniyor. Yani zihnimizde beliren dünyayı biliyoruz ama dünyanın özünü asla bilemeyeceğiz, yalnızca fenomenleri bilebiliriz. Bu yöne fenomenalizm denir. Bu temelde, modern Batı felsefesinin teorilerinin çoğu, felsefenin ana sorununun çözülemezliğini öne sürerek inşa edilmiştir. Hume'un teorisindeki neden-sonuç ilişkileri alışkanlığımızın sonucudur. Ve kişi bir algılar demetidir.

Hume ahlakın temelini ahlaki duyguda gördü, ancak tüm eylemlerimizin duygulanımlar tarafından belirlendiğine inanarak özgür iradeyi reddetti.

3. Denemeler

· İki cilt halinde çalışır. Ses seviyesi 1. - M., 1965, 847 s. (Felsefi Miras, Cilt 9)

· İki cilt halinde çalışır. Cilt 2. - M., 1965, 927 s. (Felsefi Miras, T. 10).

· “İnsan Doğası Üzerine İnceleme” (1739) “Zevk Standardı Üzerine” (1739-1740) “Ahlaki ve Siyasi Denemeler” (1741-1742) “Ruhun Ölümsüzlüğü Üzerine” “İnsan Bilgisine Bir Araştırma” (1748) ) “Doğal Din Üzerine Diyaloglar” "(1751)

· "Büyük Britanya Tarihi"

· Dünya Ansiklopedisi'nden David Hume hakkında makale

· David hume.İnsan bilişiyle ilgili araştırma - Rusça ve İngilizce metin

· David hume"İnsan Doğası Üzerine İnceleme"

Vikisöz'ün konuyla ilgili bir sayfası var
Hume, David

İngilizce David hume; Ayrıca David hume

İskoç filozof, ampirizmin, psikolojik atomizmin, nominalizmin ve şüpheciliğin temsilcisi, ekonomist, tarihçi, yayıncı

kısa özgeçmiş

- İskoç kökenli İngiliz filozof, İskoç Aydınlanmasının önde gelen isimlerinden, ekonomist, yayıncı, tarihçi. 7 Mayıs 1711'de Edinburgh'da pek zengin olmayan soylu bir ailede doğdu. Yerel bir üniversiteden hukuk diploması aldıktan sonra bir süre bir ticaret şirketinde katip olarak çalıştı. İngiltere'nin diplomatik misyonu kapsamında birçok Avrupa ülkesini ziyaret etti.

1734-1736'da olmak. Fransa'da hayatındaki en önemli eser olduğunu düşündüğü bir eser yazdı: “İnsan Doğası Üzerine İnceleme”. İki kitap 1739'da, üçüncüsü ise 1740'ta yayınlandı. Ancak D. Hume'un felsefi faaliyetinin başladığı çalışma pek başarılı olmadı. İncelemenin insan bilişinin olasılıklarına ayrılan kısmı daha sonra geliştirildi ve ayrı bir kitap olarak yayınlandı: İnsan Bilişi Üzerine Bir Araştırma.

Bilgiye ilişkin görüş sistemi, J. Berkeley'in öznel idealizminin fikirlerini yeniden düşünmenin bir sonucu olarak ortaya çıktı. Filozof, dünyanın bilinebilirliğinin temel olasılığını reddetti, insan doğasının değişmez olduğunu ve eğitimin insanlar için bir bilgi kaynağı değil, alışkanlık kaynağı haline geldiğini ve belirli olayların ahlaki değerlendirmelerinin kişisel zevk duygularına dayandığını söyledi. Hume, kişinin duyusal deneyimi (aynı zamanda bilginin kaynağı) olan bu izlenim akışının nedenlerinin anlaşılmazlığını savundu ve ruh ile varlık arasındaki ilişki sorununu çözümsüz olarak adlandırdı. T.G.'nin önerisi üzerine. 1876'da Huxley'e göre benzer bir konum "agnostisizm" terimiyle adlandırılmıştı.

Genç Hume'un yoğun zihinsel faaliyeti onun için boşuna değildi. On sekizinci yılında Hume'un sağlığı büyük ölçüde kötüleşti; Daha önce bu kadar şevkle yaptığı şeye karşı bile moral kaybı ve uyuşuk bir tavır ortaya çıktı. Bu onu yaşam tarzını kökten değiştirme kararına götürdü. 1734'te Bristol'a taşındı ve burada bir ticarethanede katip olarak çalışmaya çalıştı, ancak birkaç ay sonra bu tür bir mesleğe en ufak bir eğilimi olmadığını fark etti.

Ticari alanda başarısız olduktan sonra aynı 1734'te üç yıllığına Fransa'ya, Paris ve Reims'e gitti. Zamanının önemli bir bölümünü (2 yıl) R. Descartes'ın bir zamanlar okuduğu La Flèche okulunda (kolej) geçirdi.

Edebi ve felsefi deneyler

Hume eve döndükten sonra felsefi faaliyetine başladı: ilk iki bölüm 1738'de yayınlandı. "İnsan Doğası Üzerine İnceleme". Her şeyden önce Hume, herhangi bir bilginin ve ona olan inancın güvenilirliğinin belirlenmesine ilişkin soruları ele alır. Hume, bilginin algılardan oluşan deneyime dayandığına inanıyordu. (izlenim, yani insani duyumlar, etkiler, duygular ) . Altında fikirler Bu, bu izlenimlerin düşünme ve akıl yürütmedeki zayıf görüntülerine işaret eder. İkinci bölüm psikolojik etkilere ayrılmıştır. Bir yıl sonra incelemenin ahlak ve etiğe adanan üçüncü kısmı yayınlandı.

Hume'un çalışması entelektüel camiada beklenen hararetli tartışmayı kışkırtmadı. Tam tersine yapılan iş aslında göz ardı edildi. Yazarın ateist olduğuna dair söylentiler vardı. Hume bunu başarmak için çok çaba sarf etse de, ikinci durumun, Hume'un bir öğretmenlik pozisyonu elde etmesinin önünde birden fazla kez aşılmaz bir engel olduğu ortaya çıktı. Böylece 1744'te memleketi Edinburgh'ta etik ve pnömatik felsefe kürsüsünü almayı boşuna umuyordu. Aynı şey, F. Hutcheson'un ders verdiği, Hume'un birden fazla kez iş bulmaya çalıştığı ancak başarılı olamadığı Glasgow Üniversitesi'nde de oldu.

1745'te Hume, genç Annendel Markisi'nin kendisiyle birlikte akıl hocası ve öğretmen olarak yaşama teklifini kabul etti. Hume'un öğrencisi, bir felsefi eğitimcinin isteyebileceği şekilde ne eğitilebilecek ne de geliştirilebilecek, zihinsel olarak sağlıksız bir genç adamdı. Bir yıl boyunca Hume, Annendeley lordlarının tüm işlerinden sorumlu olan genç Marquis'in amcasının birçok hakaretine katlanmak zorunda kaldı. Annendel'ler Hume'a kararlaştırılan maaşı ödemediler; kazancını elde etmek için uzun bir süreçle mücadele etmek zorunda kaldı (süreç 1761'e kadar sürdü).

Bundan sonra Hume, General Saint-Clair'in (1746) sekreteri oldu ve onunla birlikte Fransız Kanada'sına karşı askeri bir sefere çıktı. Sefer, Fransa kıyılarında gezinmekle sınırlıydı. Hume, generalle birlikte Viyana ve Torino'nun yanı sıra Hollanda ve Alman topraklarındaki askeri misyonları ziyaret etti (1747-49).

1748 yılında Hume eserlerini kendi adıyla imzalamaya başladı.

Daha fazla yaratıcılık ve tanınma

İtalya'dayken Hume, İnsan Doğası İncelemesi'nin ilk kitabını şu şekilde revize etti: "İnsan Bilişi Üzerine Bir Araştırma". Bu, Hume'un bilgi teorisinin kısaltılmış ve basitleştirilmiş bir sunumuydu. Bu çalışma 1748 yılında İngiltere'de yayımlandı ancak yine Treatise gibi... halkın beklenen ilgisini çekmedi. “Risale...” adlı üçüncü kitabın kısaltılmış sunumu. "Ahlak İlkeleri Üzerine Bir Araştırma" 1751'de yayınlandı

50'li yıllarda Hume İngiltere'nin tarihini yazıyordu. Bu çalışmasıyla İngilizlerin, İskoçların, İrlandalıların, din adamlarının, yurtseverlerin ve daha birçoklarının kendisine karşı nefretini uyandırdı. Ancak ikinci cildin yayınlanmasından sonra "İngiltere Hikayeleri" 1756'da kamuoyu dramatik bir şekilde değişti ve sonraki ciltlerin ortaya çıkmasıyla birlikte yayın yalnızca İngiltere'de değil, kıtada da önemli bir okuyucu kitlesi buldu. Toplamda Hume altı cilt yazdı ve bunlardan ikisi kendisi tarafından yeniden basıldı. Kitapların tamamı tamamen tükendi. Hume şunları yazdı: “...Sadece zengin değil, aynı zamanda zengin bir adam da oldum. Anavatanım İskoçya'ya, onu bir daha asla terk etmeme niyetiyle ve onların dostluğuna sahip olan, hatta onları arayan güçlerin yardımına hiçbir zaman başvurmadığımı bilmenin verdiği hoş bilgiyle döndüm. Zaten elli yaşımın üzerinde olduğum için bu felsefi özgürlüğü hayatımın sonuna kadar sürdürmeyi umuyordum.”

Zaten 1751'de Hume'un edebi şöhreti Edinburgh'da tanındı. 1752'de Hukuk Cemiyeti onu Avukatlar Kütüphanesi'nin (şu anda İskoçya Ulusal Kütüphanesi) Bekçisi seçti. Ayrıca yeni hayal kırıklıkları da vardı: Glasgow Üniversitesi seçimlerinde başarısızlık ve İskoçya Kilisesi'nin aforoz edilme girişimi.

Fransa'daki faaliyetler ve eğitimcilerle ilişkiler

1763'te, İngiltere ile Fransa arasındaki savaşın (Yedi Yıl Savaşları) sona ermesinden sonra, Hume, Versailles sarayındaki İngiliz büyükelçiliğinin sekreteri olarak, Hertford Markisi tarafından Fransa'nın başkentine davet edildi. İngiliz elçisi görevine atandı. 1766 yılı başlarına kadar Paris'te diplomatik görevdeydi ve son aylarda İngiliz maslahatgüzarı olarak görev yaptı. Paris'te onu Kontes de Bouffler ile parlak bir ilişki bekliyordu.

Burada İngiliz tarihi üzerine yaptığı çalışmalarla tanındı. Hume'un dini fanatiklere yönelik eleştirisi Voltaire ve C. A. Helvetius tarafından onaylandı. İlgi alanları ve görüşleri birçok yönden örtüşüyordu.

Hume, Fransa'ya gelmeden önce bile C. A. Helvetius ve C. Montesquieu ile yazışmaya başladı. D'Alembert'le özellikle yakın bir dostluk geliştirdi. Hume ayrıca Voltaire ile yazışıyordu, ancak Hume onunla kişisel olarak hiç tanışmamıştı. Hume da Holbach'la arkadaştı ve Holbach'ın akşam yemeği partilerinde her zaman hoş karşılanan bir muhataptı. Helvetius, A. Turgot ve diğer aydınlatıcılar üzerinde özel bir izlenim bıraktı. "Dinin Doğal Tarihi" 1757'de koleksiyonda yayınlandı "Dört Tez".

Hume'un Fransız aydınlatıcılara karşı tutumu ölçülüydü. Hume, yayıncısı E. Millyar'a yazdığı bir mektupta, Helvetius'u takip ederek onlarla keskin ve tehlikeli bir çatışmaya girmek yerine kilise adamlarıyla barış yapmayı tercih ettiğini itiraf etti. Hume'un Voltaire'in deizmi hakkındaki ironik açıklamaları ve P. A. Holbach'ın "Doğa Sistemi" eserinin "dogmatizmi" hakkındaki sözleri iyi bilinmektedir.

Hume'un J.-J. ile arkadaşlığı. Rousseau sonunda arkadaşlarının düşmana dönüşmesiyle sona erdi. Ancak Hume, Ocak 1763 tarihli mektuplarından birinde, Rousseau'nun akıl yürütmesinin istenmeyen "savurganlığından" ve bunların İngiliz okuyucu için "alışılmadıklığından" şikayet ediyordu. 1766'da Hume Britanya Adaları'na döndü. Aynı zamanda Hume, Fransa'da zulüm gören Rousseau'yu, Kral George III'ün sığınma ve geçim sağlamaya hazır olduğu İngiltere'ye davet etti. Hume, arkadaşına yerleşmek için çalışmalara başladı ve ona Derbyshire şehirlerinden birinde bir ev satın aldı. Ancak Rousseau, İngiliz kamuoyunda tanınmadı ve sinirli bir kişinin tüm tutkusuyla, İngiltere'ye başarısız yeniden yerleşmesinin suçlusu olduğu iddia edilen Hume'a saldırdı. Hume'u kendisine düşman olmakla suçladı, Hume ile Rousseau'yu "rezil etmeye" karar verdiği iddia edilen Parisli filozoflar arasında bir "komplo" söylentisi başlattı ve hatta bu suçlamalarla tüm Avrupa'ya mektuplar göndermeye başladı. Kendini savunmak zorunda kalan Hume şunları yayınladı: "Bay Hume ve Bay Rousseau Arasındaki Tartışmanın Kısa ve Doğru Açıklaması"(Bay Hume ve Bay Rousseau Arasındaki Anlaşmazlığın Kısa ve Gerçek Bir Açıklaması, 1766). Ertesi yıl Rousseau İngiltere'den ayrıldı.

hayatın son yılları

Hume, 1768 yılına kadar Kuzey İşlerinden Sorumlu Dışişleri Bakan Yardımcısı olarak görev yaptı.

1769'da Hume istifa etti ve çok zengin (yıllık 1000 pound gelirle) memleketine döndü. Aynı yıl Hume, Edinburgh'da sekreter olarak görev yaptığı Felsefe Topluluğu'nu kurdu. Bu çevre şunları içeriyordu: Adam Ferguson, Adam Smith, Alexander Monroe, William Cullen, Joseph Black, Huge Blair ve diğerleri.

Toplamda Hume, yaşamı boyunca kırk dokuz makale yazdı ve bunlar, yazarlarının yaşamı boyunca çeşitli kombinasyonlarla dokuz kez basıldı. Bunlar arasında ekonomik konularla ilgili makaleler ve felsefi makaleler - "İntihar Üzerine" ve "Ruhun Ölümsüzlüğü Üzerine" ve kısmen ahlaki ve psikolojik deneyler vardı: "Epikürcü", "Stoacı", "Platoncu", "Şüpheci". Hume'un birçok makalesinin tam olarak ne zaman yazıldığını belirlemek zordur. Felsefeci-denemeci M. Montaigne ve F. Bacon'un geleneklerini takip eden Hume, görüşlerini okuyucunun bunlardan çıkan pratik sonuçları ve uygulamaları açıkça görebileceği şekilde sunuyor.

Hume, ölümünden kısa bir süre önce Otobiyografisini yazdı. Burada kendisini uysal, açık sözlü, sosyal ve neşeli, edebi şöhrete karşı zaafı olan, ancak "sık sık yaşanan tüm başarısızlıklara rağmen karakterimi asla sertleştirmeyen" bir kişi olarak tanımladı.

18. yüzyılın 70'li yılların başında. Hume, ilk taslağı 1751'e kadar uzanan son büyük eseri "Doğal Din Üzerine Diyaloglar" üzerinde çalışmak üzere birçok kez geri döndü. Bu "diyalogların" öncülü, görünüşe göre, Hume'un anonim olarak yayınladığı konular üzerine bir broşürdü. 1745'te. din. Bu broşür henüz bulunamadı.

Hume, yaşamı boyunca "Diyaloglar..."ı yayınlamaya asla karar vermedi ve kilise çevrelerinin zulmünden korkmasının sebepleri de vardı: 1770'den başlayarak, Aberdeen profesörü James Beatty, şiddetli Hume karşıtı bir broşür olan "Doğası ve Değişmezliği Üzerine Bir Deneme"yi beş kez yayınladı. Gerçek: Sofistliğe ve şüpheciliğe karşı." Ancak 1775 baharında Hume ciddi bir hastalığın ilk belirtilerini gösterdiğinde, son eserinin ölümünden sonra yayınlanmasıyla ilgilenmeye karar verdi ve vasiyetine bununla ilgili özel bir madde ekledi. Uygulayıcıları da ciddi sıkıntı yaşama korkusuyla uzun süre bu noktayı yerine getirmekten kaçındılar.

1775 baharında Hume, ilk başta onu endişelendirmeyen hastalık belirtileri gösterdi. Ancak hastalığın tedavi edilemez ve ölümcül olduğu ortaya çıktı. Hume bir yıl sonra bağırsak kanserinden (diğer kaynaklara göre - karaciğer) 25 Ağustos 1776'da New Town'daki St. David Caddesi'ndeki evinde 65 yaşında öldü.

A. Smith'in, 9 Kasım 1776'da eş zamanlı olarak Hume'un eserlerinin yayıncısına açık mektup olarak gönderdiği, filozofun son günlerini nasıl geçirdiğine dair mesajı Edinburgh kamuoyunda skandala neden oldu. A. Smith, Hume'un hayatının son saatlerini Lucian okumak ve ıslık çalmak arasında bölüştürdüğünü, ölümden sonra ödül hikayeleriyle alay ettiğini ve halkın dini önyargılarının hızla ortadan kalkması yönündeki kendi umutlarının saflığı hakkında şaka yaptığını yazdı.

Aynı zamanda Edinburgh papazları ve Oxford ilahiyatçıları merhum filozofa karşı çeşitli broşürler yayınladılar.

Edinburglu dini fanatiklerin düşünürün mezarına saygısızlık etmesini önlemek için Hume'un mezarında bir hafta boyunca bir muhafız tutulması gerekiyordu.

Hume, mezar taşına şu yazıyı miras bıraktı: "David hume. 26 Nisan 1711'de doğdum, 25 Ağustos 1776'da öldüm.""Gerisini eklemeyi gelecek nesillere bırakıyorum" dedi.

Felsefe

Genel Hükümler

Felsefe tarihçileri genel olarak Hume'un epistemoloji açısından felsefesinin şüphecilik niteliğinde olduğu konusunda hemfikirdir. Bununla birlikte, Sextus Empiricus'un kendisine göre, "Εποχή" ilkesi çerçevesindeki geleneksel antik şüphecilik, yalnızca şüphe ateşiyle dünyaya dair her türlü olumlu bilgiyi yok ettiyse ve "yargıdan kaçınmak"tan başka bir çıkış yolu sunmuyorsa, o zaman o zaman Humecu şüphecilik ontolojik karakterden çok metodolojiktir. Hume'un yaklaşımını karakterize eden I. Kant, Hume'un "dogmatizm" deliğinden sonra "bilgi gemisini" "şüphecilik zeminine" indirmesi hakkında çok iyi bilinen bir açıklama yaptı - yani Hume'un görevini şu bağlamda yorumladı: Temel bir felsefi strateji olarak topyekûn şüphecilik, ancak bilişsel alanın ön temizliği açısından daha ileri araştırma hamleleri için gereklidir. Hume'un kendisi de epistemolojiyi "neyi bilebiliriz?" sorusu çerçevesinde etik ve politikanın ön koşulu olarak gördüğü için bu yaklaşım daha da haklı ve doğru görünmektedir.

Hume, deneyci John Locke ve George Berkeley'in yanı sıra Pierre Bayle, Isaac Newton, Samuel Clarke, Francis Hutcheson ve Joseph Butler'ın fikirlerinden büyük ölçüde etkilendi. Ancak Hume aynı zamanda Descartes, Leibniz gibi rasyonalistlerden de etkilenmiştir.

Felsefesinin sunumuna yapısal olarak bilgi teorisiyle başlayan Hume, ilk büyük eseri İnsan Doğası Üzerine Bir İnceleme (1739-1740)'de yine de kendi genel felsefi sistemi bağlamında epistemolojinin hazırlayıcı niteliğine dikkat çeker. . Bu yorumlardan, onun görüşüne göre daha önemli olan felsefi görevler, yani ahlak ve ahlak sorunları ve modern toplumdaki insanların sosyal etkileşimi bağlamında epistemolojik yapıların ikincil doğasını doğrudan takip etmektedir. Daha sonra Hume'un felsefesinde ön plana çıkacak olan ("İnsan Bilgisine İlişkin Bir Araştırma"da (1748-1758) merkezi olacak) bilişsel konular olacak, eleştirmenler arasında geri kalan her şeyi bir kenara itip gölgede bırakacak.

Bilgi teorisi

Geleneksel olarak Hume'un bilgi teorisi 18. yüzyıl ampirizm-duyumculuğunun sonuçlarından biri olarak kabul edilir. Aslında Hume bilgimizin şu olduğu gerçeğinden yola çıktı: başlıyor deneyimden. Bununla birlikte, J. Locke ve J. Berkeley gibi diğer meslektaşları gibi, işin hiçbir zaman basitçe deneyimi kopyalamak anlamına gelmediğine inanıyordu: Bilişselliğimizde her zaman deneysel çerçevenin ötesine geçme, deneysel verileri daha önce hiç olmadığı kadar bağlantı ve sonuçlarla tamamlama girişimlerimiz vardır. Doğrudan deneyimde temsil edilen, deneyimin verililiğinden anlaşılamayan ve belirsiz olanı açıklamak için. Son olarak bilgimiz her zaman fantezilerle, var olmayan nesnelerin ve dünyaların yaratılmasıyla yakından bağlantılıdır ve her türlü yanılsama için geniş olasılıklar içerir. Deneyim, bilgiyi yalnızca zihnin bilişsel aktivitesinin belirli bilişsel sonuçlar aldığı ve bilinebilir gerçekliğe ilişkin genel bir bakış açısı oluşturduğu "hammadde" ile sağlar.

Hume görevini şu şekilde görüyor: deneysel bilimin başarılarına dayanarak, insan doğasının tüm tezahürleriyle - bilgi, duygulanım, ahlak, politika, din vb. - tam ve doğru bir tanımını vermek. Doğa biliminin şüphesiz başarıları kendi alanlarındaki çalışmalar burada araştırma çalışmaları için ek bir teşvik görevi görmelidir. Ancak bunu yapabilmek için deneysel yöntem Doğru şekilde uygulamak için, bu yöntemin özünü epistemolojik bir fenomen olarak anlamak gerekir; bilindiği gibi, özü aynı son derece geniş yorumlanmış deneyimdir.

Deneycilik ve şüphecilik

İçeriğimiz arasındaki deneyimi keşfedin deli (akıl, sebep) çok basittir - ikincisinin en güçlü, parlak ve renkli algıları onunla ilişkilendirilirken, hafızanın ve hayal gücünün içeriği, birincil deneyime göre her zaman daha soluk olacaktır. Dolayısıyla deneyim parlak, doygun izlenimler izlenimler içsel (duygular veya duygular) ve dışsal (algılar veya duyumlar (perceptio)) olarak ikiye ayrılır. Fikirler(hatıralar hafıza ve görseller hayal gücü) gösterimlerin "soluk kopyalarıdır". Zihnin tüm içeriği izlenimlerden ve fikirlerden oluşur - yani izlenimler (ve bunların türevleri olarak fikirler), iç dünyamızın içeriğini oluşturan şeydir, dilerseniz, ruh veya bilinç (orijinal düşünce teorisi çerçevesinde). Hume aynı zamanda son ikisinin varlığını da madde açısından sorgulayacaktır).

Birbiriyle belirli bir bağlantı deneyiminde dış izlenimler zihne zaten verilmiştir (bu yüzden geçen bir araba, yağan kar ve kaldırımda yayalar vb. görüyorum), ancak zihin kendi fikirlerinde yeteneğe sahiptir. bu bağlantıları basitçe kopyalayıp çoğaltmak (bellekte) ve kendi bağlantılarınızı (hayalinizde) oluşturmak. Materyali algıladıktan sonra bilişsel zihin her zaman bu fikirleri işler. Basit fikirleri karmaşık olanlarla birleştirir ve karmaşık fikirleri basit olanlara ayrıştırır.

Kural olarak izlenimlerin kendisi kaynaktır karmaşık (ayrıştırılabilir) fikirler, halbuki basit (bundan böyle ayrıştırılamaz, atomik) fikirler Ancak Hume, zihnimize hangi fikri alırsak alalım, her türlü algının atomik olduğunu varsayarak, ona yol açan izlenimle bağlantısını teorik olarak her zaman izleyebileceğimizi vurguluyor.

Fikirler böylece olabilir

a) zihin tarafından basit izlenim kalıpları olarak kendi içlerinde izole edilmişlerdir,

b) bir dizi izlenimin kopyaları olarak belirli bir sıra ve bağlantıyla verilmiş olması,

c) Zihnin keyfi olarak işlediği izlenimlerin bir ürününü temsil edebilir ve bu işlem sayesinde verili izlenim-algıların ötesine geçebilir veya gerekirse onu tamamlayabilir.

Karmaşık fikirler üç tipte olabilir: ilişkiler, modlar(özellikler, örneğin birçok cismin bir özelliği olarak yuvarlaklık veya sıvıların bir özelliği olarak nem) ve maddeler(kümelerin temelleri ve başlangıçları, örneğin madde veya ruh).

Herhangi bir karmaşık fikir gibi, üç türün tümü de yalnızca basit fikirlerin toplamıdır, hatta her zaman tek bir yerde (mod) mevcut değildir; her türün kendi epistemolojik ve ontolojik tutarlılığına ilişkin farklı bir güç yanılsaması vardır. Eğer kiplerin soyutluğu hemen ortaya çıkarsa, o zaman ilişkilerin soyutluğu (maddelerin doğası aşağıda tartışılacaktır) ek açıklamaya ihtiyaç duyar.

Fikirler arasındaki olası ilişkiler aşağıdaki gibidir: kimlik, benzerlik ve farklılık, nitelik ve nicelik (sayı), uzay ve zamandaki bitişiklik, karşıtlık ve nedensellik. Burada, zihnin dışındaki gerçek nesneler arasındaki ilişkilerden değil, yalnızca zihindeki fikirler arasındaki ve yalnızca onların arasındaki ilişkilerden bahsettiğimizi belirtmek gerekir. Yukarıda deneyimin zihne dış izlenimlerin (algıların) belirli bir resmini verdiği gösterilmişti, ancak zihin bu resmi kopyalayabilir, yeniden düzenleyebilir ve tamamlayabilir (eğer eksik olduğunu düşünüyorsa) - yani fikirler ve fikirler arasındaki ilişkileri değiştirebilir. onların bağlantıları.

İlişki aynı zamanda bölünmüş iki grupçünkü zihin, fikirleri karmaşık ideal yapılar halinde birleştirirken şunları yapabilir:

a) fikirleri hiçbir şekilde değiştirmeyin (bu nedenle top fikrinden köşelerden birinin etrafında serbestçe dönen bir parça fikrini çıkaramazsınız; dördüncü düz fikrini ekleyemezsiniz) üçgen fikrine doğru; üçgen fikri, 180 dereceye eşit açıların toplamı fikri ve 360 ​​derecelik daire fikri ile sıkı sıkıya bağlantılıdır; fikir (a+b), (b+a)'ya eşittir ve (a-b)'ye eşit değildir, a+a=2a, A=A, A B değildir, eğer a>b ve b>c ise, o zaman a>c vb. .); bu tür bir bağlantı kimlik, nitelik, nicelik, karşıtlık ilişkilerinin karakteristiğidir;

b) fikirlerin kendisini değiştirin (böylece bir top fikrine renk, hareket, dinlenme, başka bir topla veya başka bir figürle etkileşim vb. fikirlerini ekleyebilirsiniz), bu da çocuk tuğlalarının bir analoguna dönüşür; zihin onlardan özgürce bir "kule" veya "beş dakika içinde bir şehir", "dünyanın en güzel adası" veya bir "centaur", bilimsel bir yasa veya yarının hava durumuyla ilgili varsayımlar inşa eder; Bu tür bir bağlantı, benzerlik ilişkilerinin, zaman ve mekandaki bitişikliğin ve neden-sonuç ilişkilerinin doğasında vardır.

İlk durumda zihin her zaman yalnızca sözde olanla ilgilenir. "gerekli" gerçekler(yani, keyfi olarak değiştirilemeyen, aynı zamanda farklı şekilde hayal bile edilemeyen (gösterilemeyen) gerçekler - bunların doğası, zihin için başka herhangi bir durumu dışlar). Bu tür bir gerçeği şu şekilde buluyoruz: matematiksel bilginin yanı sıra biçimsel mantıkta. Hume'un inandığı bu bilgi deneyimsiz(a priori), deneyimin zihnin tüm fikirlerinin kaynağı olmasına rağmen: bu durumda, deneyimden çıkarılan basit sayılar, şekiller, bunların ilişkileri ve bağlantı kuralları, analitik yapısal birimler olarak hareket eder ( yeni karmaşık fikirlerin ve bunların bağlantılarının özelliklerine dayanan tümdengelimli) çıkarım (bir noktanın basit fikri, iki nokta arasındaki mesafe olarak düz bir çizgi fikrine yol açar, düz bir çizgi fikri verir) açı, üçgen vb. fikrine yol açar, bir sayıya eklenen birim fikri bir sayı dizisi fikrini doğurur ve bire bölmek bütünüyle alınan bir sayıyı verir ( "bir kere")). Zihin ancak bu temelde her şeyi yapabilir bilmek - katı, değişmez, gerekli gerçeklere sahip olmak anlamında bilmek.

Yorum:Burada Hume, R. Descartes zamanında, yani Yeni Zamanın klasik bilim döneminin başlangıcında başlayan ancak günümüze kadar devam eden bilimsel tartışmalardan birine, yani kökenlere ilişkin tartışmaya müdahale ediyor. ve matematiğin doğası - cebir, aritmetik, geometri - Hume onun analitik doğasında ısrar eder ve onu tamamen zihne verir. Ancak Hume'un ağzından böyle bir itiraf kulağa bir cümle gibi geliyor: Matematiksel doğrular yalnızca zihnin oluşturduğu fikirler dünyasıyla ilgilidir ve tüm dış izlenimlerin kaynağı olan dış dünyayla hiçbir ilişkisi olamaz. Dahası, analitik doğaları onları her türlü anlamlılıktan yoksun bırakır: tüm matematiksel yargılar yalnızca ilk öncüllerin açıklanması olarak hareket edebilir, ancak bir kaynak olarak hareket edemez. temelde yeni (“sentetik”) bilgi.

Zihnin burada sağlam ayaklar üzerinde durduğu ve daha az sağlam bir zemin üzerinde durduğu ortaya çıktı - çünkü zihnin iki önemli entelektüel uygulamasının (zihin-akıl) etkili bir şekilde çalıştığı yer burasıdır: sezgisel (gerçeğin zihin tarafından doğrudan görsel algısı). kendiliğinden basit bir kendi kendine anlaşma olarak) ve açıklayıcı (zihni fikirlerin çağrıştırılması için diğer seçeneklerin imkansızlığına ikna etmek, bu imkansızlık zihne tekrar açıkça gösterildiğinde). Bununla birlikte, fikirlerin ilişkilerine dayanan, güncellenen, genişletilen ve geliştirilen bilgi, yalnızca zihnin kendi iç dünyasına ilişkin, onun sonsuz açıklanması (analitik) bilgisi olarak kalır. Zihin benzer (gerekli) bilgiyi ancak sentetik nitelikte elde edebilir mi? Bu tür bilginin kaynağı birinci grubun ilişkileri olamaz ama aynı zamanda ikinci grubun ilişkileri de vardır - benzerlik, bitişiklik ve nedensellik.

Ancak bu durumda zihin karmaşık ve çözülemeyen bir sorunla karşı karşıyadır: mevcut bilgiden (bilgi, fikirler) sadece yeni bilgi (yeni fikirler) değil, aynı zamanda tüm özellikleri koruyan bilgi nasıl elde edilir? tesadüfi değil, gerekli olan gerçek mi? Başka bir deyişle, eğer fikirlerin kendileri atomikse, birbirlerinden sınırlandırılmışsa ve başka bir gerçeğin varlığı (başka bir gerçeğin başka bir fikri) bir olgudan (bir olgu fikri) zorunlu olarak nasıl çıkarılabilir? keyfi olarak şu ya da bu zıt ilişkiye yerleştirilmiş mi?

Zihin, yukarıda belirtildiği gibi izlenim-algı aralığının ötesindeki fikirleri, benzerlik, uzay ve zamandaki bitişiklik ve ayrıca aralarında nedensel bir bağlantının varlığı yoluyla serbestçe birleştirebilir (ilişkilendirebilir). İlk iki bağıntı açıkça bir zorunluluk içermemektedir; çünkü zihin, verilene hem benzeyen, hem de ona uzay ve zamanda bitişik olan her şeyi tasavvur edebilir. Böylece zorunluluk içerebilecek bir ilişki olarak geriye yalnızca neden-sonuç ilişkisi kalır. Hume'un çağdaş klasik doğa bilimi Yeni Zaman'da da tam olarak böyle davranmıştı. Ancak Hume'un nedensellik analizi, bu tür ilişkilerin gerekliliğinin başlangıçtaki imkansızlığını göstermektedir.

a) deneyim kendi başına herhangi bir gerekli fikir çağrışımını vermez, yalnızca deneyim tarafından kendisine verileni, yani algılardaki sırasını verir;

b) Burada ne sezgi ne de kanıt mümkün olmadığından zihin de böyle bir çağrışım veremez.

İkinci türden herhangi bir fikir ilişkisinin gerekliliğinin imkansızlığı yalnızca Hume tarafından haklı gösterilmekle kalmamış, aynı zamanda onun tarafından da kanıtlanmıştır; bu da resmi daha da basit ve net hale getirir: Eğer fikirlerin çağrışımı gerekliyse, o zaman diğer tüm çağrışımlar otomatik olarak hale gelir. imkansız (veya - açıkça Açıkçası doğru değil) tıpkı Öklid geometrisinde açıların toplamı 180 dereceden büyük veya küçük olan bir üçgeni, (a+b) eşit olmayan (b+a) veya 360 dereceden küçük veya büyük bir daireyi temsil etmenin imkansız olması gibi. Bir cesedin yüksekten aşağıya düştüğünü görüyoruz. Ama tam tersini hayal edebilirsiniz (görmiyorsunuz!) - hayal gücü burada zihnin bir yeteneği olarak çalışır; bu, cisimlerin yukarıya doğru uçtuğunu, güneşin doğudan değil batıdan doğduğunu vb. hayal etmenin hiçbir maliyeti yoktur, tıpkı aynı gibi. Açık havalarda pencerenin dışında kar yağdığını rahatlıkla hayal edebiliriz. Herhangi bir nedensel seri olabilir

a) hayal gücünü sonuçtan nedene çevirmek;

b) başka bir seriye alternatif olarak sunulması;

c) birçok kez tekrarlansalar bile, zaman içinde meydana gelen rastgele olgular dizisi olarak tanımlanır.

Böylece Hume yalnızca tümevarım yönteminin (deneyciliğin temel yöntemi olarak) geleneksel zayıflığını keşfedip tanımlamakla kalmaz, aynı zamanda herhangi bir gerekli (ve dolayısıyla kesinlikle doğru) sentetik bilginin imkansızlığını da gösterir.

“İspatla yanlış olan bir çelişki içerir ve bir çelişki içeren şey hayal edilemez. Ancak iş gerçeklere gelince, deneyimlerden elde edilen kanıtlar ne kadar güçlü olursa olsun, her zaman buna inanamasam da tam tersini hayal edebiliyorum." .

Hume D. “İnsan Doğası İncelemesi”nin kısaltılmış özeti.

Aynı zamanda Hume, olgular (olgulara ilişkin fikirler) arasındaki bağlantının (nedensellik ya da başka türden bir zorunluluk) tamamen yok olduğunu iddia etmez, yalnızca hiçbir deneyimin bunu içermediğini iddia eder. Gerçeklerimizin kendisi de gerekli bir karaktere sahip olabilir, ancak zihnimiz bu karakteri hiçbir şekilde keşfedemez ve haklı çıkaramaz. İzlenimler arasındaki bağlantı deneyimde verilmiştir, ancak zihin bunun gerekli olduğunu kesin olarak söyleyemez. Zihin tarafından fikirler arasında bağlantı kurulabilir ancak zihin hiçbir zaman zıt bağlantının tamamen dışlandığını söyleyemez. Başka bir deyişle, zihin, basit ve karmaşık (aynı zamanda aralarındaki ilişkideki değişiklikler sırasında değişmeyen) fikirleri ilişkilendirme çalışmasında zorunluluk ilkesini keşfedemez - bağlantı tek bir fikirle mümkündür, bir başka ve üçüncü yol, bu yöntemler tam tersi sonuç verse bile. Bu nedenle zihin, fikirleri birleştirmenin hangi yolunun doğru olduğunu asla bağımsız olarak belirleyemez - bu ilke zihinde değil, zihnin kendisinin hakkında hiçbir şey söyleyemediği bir tür aşkınlık olarak onun dışında bulunur. Dolayısıyla zihnin karar vermesinin tek yolu, tecrübeyi ve onda verilen izlenim-algıların sırasını takip etmektir.

Gerçek şu ki, izlenimlerin-algıların ardından akıl, istemsiz olarak onların düzenine boyun eğer ve alışır bazı tekrarlanan algı bağlantıları bekliyoruz (bir elma yuvarlaktır, maddi bir cisim yere düşer, güneş her sabah doğudan doğar). Alışkanlık belirli bir düzenin gelişmesini beklemeyi akıl inanç, ve sonra - içeri inanç Bunun mutlaka her zaman gerçekleşeceğine olan inanç. Böylece zihin, fikirlerin benzerlik, yakınlık ve nedensellik yoluyla ilişkilendirilmesi ilkesini kendinde değil, kendinde değil, kendi dışında, bu ilkenin kökeni veya doğası sorusuna cevap vermeden ve bu konuda herhangi bir hipotez icat etmeden keşfeder.

Bu nedenle, nedensellik fikrini (benzerlik ve bitişikliğin yanı sıra) fikirler arasında gerekli bir bağlantı olarak bağımsız olarak doğrulamak için aklın güçsüz olduğu ortaya çıkıyor. O, sadece kendisine verilen bir dizi algıyı yapılarında kullanır, onu körü körüne takip eder ve ona güvenir, ancak ışığıyla bilenin yolunu aydınlatmaz. Yeni Çağ'ın temel tavrını karakterize eden I. Newton'un belirttiği gibi, "İnsan rastgele bir saçmalık icat etmemeli; aynı zamanda doğadaki benzerliklerden de çekinmemeli, çünkü doğa her zaman basittir ve her zaman kendi kendisiyle uyumludur." hafife alınmak - zihin sonuçsuz ve boş hipotezler öne sürmeyi reddetmelidir, aksi takdirde zihin (zihin) hiçbir şey keşfedemez ve hiçbir şey bilemez. Zihni bu şekilde sınırlayarak, onu kendi bilişsel çalışması için kendi yanılsamalarından kurtarıyoruz. Zihin deneyimi takip edebilir, deneyimden şüphe edebilir ama tüm deneyimlerden ayrılma anını açıkça anlamalıdır.

Hume'un kendisine göre, zihni küçümsemekten bahsetmiyoruz - fanteziye kaçmanın en kolay olduğu fantezilerden kaçınarak zihnin kendi güçlü yönlerini ve yeteneklerini görmeye başlamasından bahsediyoruz. Aklın büyüklüğü, sorunun gerçekten deneyime dayalı bir cevabı yoksa, "Bilmiyorum" sorusuna yanıt vermektir.

"Dış dünya" ve ampirik konu

Sebep-sonuç ilişkileri sorununda zihnin bağımsızlığının eksikliğini ortaya çıkarmak, aklın dışlanması ve inkar edilmesinde değil, zihin-zihin tarafından evrendeki gerçek yerinin kendini keşfetmesinde ilk adım oldu. bilişsel süreç - bir yaratıcı olarak değil, yalnızca Kai olarak, hiçbir yerden gelmeyen "sonsuzluk" kelimesini bir araya getirerek Parçaların nereden geldiği belli değil.

Hume sürekli olarak şu fikri takip eder:

a) zihin, dünyaya ve dünya süreçlerine ilişkin yapılarında ve sonuçlarında bağımsız değildir;

b) bu ​​bağımsızlık eksikliği sadece alışkanlık, inanç ve inancı takip etmekten ibaret değildir, aynı zamanda kişinin kendi yapılarının doğruluğunu veya yanlışlığını bağımsız olarak, deneyim olmadan belirleyememesinden de oluşur; Zihnin tüm yapılarının kendi başlarına var olma hakkı vardır ve doğru ve yanlış olarak ayırt edilmezler;

c) zihin için çok önemli olan zorunluluk teorik olarak fikirlerin bağlantılarında bulunabilir, ancak deneyim yapılarında hiçbir şekilde mevcut değildir.

Bu sonuçlar, varlık, uzay-zaman, kuvvet ve enerji vb. fikrine ayrılan bölümlerde defalarca tekrarlanmaktadır.

“Sonuç olarak, hayattaki rehber akıl değil, alışkanlıktır. Yalnızca bu, zihni her durumda geleceğin geçmişe karşılık geldiğini varsaymaya zorlar. Bu adım ne kadar kolay görünürse görünsün, zihin bunu asla sonsuza kadar sürdüremeyecektir."

Hume D. “İnsan Doğası İncelemesi”nin Kısa Özeti

Entelektüel uygulama böylece kolayca ve kanıtlayıcı bir şekilde üretilebilir ve kavranabilir. farklılıklar, doğa ise kimliklerçünkü farklı ve bağımsız fikirler başlangıçta onun dışında kalır; hakkında çok şey söylenebilecek gizemli, rastgele ve tamamen anlaşılmaz bir şey olarak görünür. hayal kurmak ama anlaşılamayan (ve dolayısıyla oluştur-onayla) zorunlulukla. Sayılar ve şekiller aynıdır, fakat nesneler ve onların özellikleri deneyimde aynı mıdır? Kimliğin yerini benzerlik alabilir; yalnızca bu. Ne demek - aynısı, gibi aynısı?..

Kimlik, sürekli özdeşleşme yapmak zorunda kalmasına rağmen, bilen zihin için gerçek anlamda terra incognita olarak ortaya çıkıyor. Her nesne zihne şu şekilde görünür: Harika zamanla başkalarından ve kendisinden - ama aynı zamanda her şeyden önce nasıl birebir aynı kendime. İşte akıl varoluşun temel sorununa geliyor maddeler eğer mevcutsa, atomik fikirler ve bunların çağrışımları dünyasında zihnin sonuçsuz gezintilerini durdurmalıdır. Önemlilik, çoğulluğun ortak kaynağı olarak hareket etmek de dahil olmak üzere kimliğin temeli haline gelebilir.

Ancak zihin, yalnızca dış dünyadaki zorunluluk ve özsellik sorularına değil, aynı zamanda kendi öznelliğine ilişkin sorularda da gezinmeye başlar. Deneyimle verilen ve deneyim yoluyla kavranan “Ben benim” ne anlama geliyor? Benliğin doğası hakkındaki soru, diğer her şey gibi, deneyim alanına getirilmeli ve cevabı da orada aranmalıdır. Ancak zihne bu soruyu sorarsanız (sorunun başka bir biçimde değil de bu biçimde sorulduğuna dikkat edin: "Ben (Benliğim) kendi içinde nedir?"), o zaman zihnin bunu beyan etmekten başka yanıtlama yolu yoktur. Ben bir izlenimler akışıyım. Aslında, tüm bilgilerin (ve onun temelinde oluşan bilginin) kaynağı yalnızca izlenimlerdir ve iç ve dış izlenimlerden başka bir şey değildir. “Ben” fikrine karşılık gelen izlenimler tam olarak nelerdir? Eğer basit bir fikirse, hangi izlenimden türetilmiştir? Eğer karmaşıksa, hangi izlenimlerden oluşuyor?

Varlık fikri gibi Benliğin de her algıda mevcut olduğunu keşfetmek kolaydır. “Bu öğleden sonra dışarıda karla karışık yağmur var” - belirli bir algının içeriğini ifade eden bu yargı, yağmurun, karla karışık yağmurun ve bugünün varlığını ve tüm bu algıların bağlı olduğu birinin varlığını ileri sürer (ona diyebilirsiniz) ne istersen, örneğin ben). Algılayan benim ama bağımsız bir içeriği temsil etmiyorum. Ben sadece algıların toplamıyım: soğuk, sıcak, yağmur, acı, tokluk - ama tüm algılardan ayrı olarak ne olduğumu zihin kendi içinde belirleyemez. Nesnel olarak var olup olmadığını bile belirleyemiyor (tıpkı dış dünyanın nesnel olarak var olup olmadığı gibi) - çünkü zihin bilinçli olarak "güzel bir dağ" icat etmedikçe veya varoluş fikri her zaman zihnin ne düşündüğüne bağlıdır. bir “altın ada” ve onun içindeki dünyayı ve kendini anlamaya çalışmak.

Dolayısıyla bu aşamada zihnin, kişinin kendisiyle sonsuz özdeşliğini fark etmekten, daha doğrusu, birincil algı akışında bu tür bir kimliğin belirlenemeyen ve tespit edilemeyen doğasını tanımaktan başka seçeneği yoktur. "Deneysel öznenin Benliği nedir?" veya "ampirik konunun kendisi nedir?" anlamlarını kaybederler, çünkü zihin bu "kendisine" (yani öz-kimliğe) ulaşamaz: onu bir olasılık olarak ortaya koyabilir ama onaylayamaz.

Aynı şey, zihne yalnızca bir izlenim ve algı akışı olarak verilen dış dünya için de geçerlidir. Algı duyusunun kaynağı nedir? Hume, en az üç hipotezin var olduğu yanıtını verir:

• Algılar nesnel nesnelerin görüntüleridir.
• Dünya algısal duyulardan oluşan bir komplekstir.
• Algı hissi, zihnimizde yüce ruh olan Tanrı tarafından meydana getirilir.

Hume bu hipotezlerden hangisinin doğru olduğunu sorar. Bunu yapabilmek için bu tür algıları karşılaştırmamız gerekir. Ancak zihin, içeriğinin temelini oluşturan algı sınırları içinde kapalıdır ve bu sınırların ötesinde ne olduğunu bulamaz (her ne kadar orada bir içerik üstlenebilse de, aslında bunu sürekli ama sebepsiz olarak yapar). . Bu, duyumun kaynağının ne olduğu sorusunun zihnimiz için temelde çözülemez bir soru olduğu anlamına gelir.. Her şey mümkün ama bunu asla doğrulayamayacağız. Dış dünyanın varlığına dair hiçbir rasyonel kanıt yoktur. Nesnel gerçekliğin varlığı ne kanıtlanabilir ne de çürütülebilir - bu Hume'un genel sonucudur - bu elbette henüz dünyanın veya genel olarak Benliğin var olmadığı yönünde bir ifade anlamına gelmez. Hume yalnızca (zihnin dışında) malzemenin varlığını veya yokluğunu doğrulamanın imkansızlığını ileri sürer. maddeler. Böylece, zihin için hiçbir madde olamaz daha doğrusu, zihin onların niteliklerini ve özelliklerini doğayı açıklamak için kullanamaz, çünkü kendisi onların varlığında kök salmamıştır ve onlar da onun içinde kök salmamışlardır.

Aksi takdirde: deneyim herhangi bir "içsel" (ruhsal) veya "dışsal" (maddi) maddeye dair izlenim vermez.

1876'da Thomas Henry Huxley, ateist, teist, deist, panteist vb. olarak adlandırılamayan kendi konumunu belirtmek için agnostisizm terimini ortaya attı. T. Huxley, Hume ve Kant'ı müttefik olarak adlandırdı. Huxley, benim, dış dünyanın varlığı ya da onun ya da onun içindeki herhangi bir zorunluluk hakkında hiçbir şey iddia edemeyeceğimi ileri sürdü. Ancak modern agnostisizm anlayışı ilkel olarak bu konumu dünyanın bilinebilirliğinin basit bir reddi ile ilişkilendirir. Hume ikinci anlamda bir agnostik miydi?

Aslında Hume'un teorisinin bazı yönleri, Hume'un bilginin mutlak imkansızlığını ileri sürdüğü izlenimini yaratmaktadır. Bu tamamen doğru değil. Aksine Hume, mutlak insan bilgisinin imkansızlığını ileri sürer. Zihin, bilincin içeriğini bilir; bu, bilinçteki (kendinde) dünyanın onun tarafından bilindiği anlamına gelir. Yani zihin verili olarak kendi içinde görünen dünyaya sahiptir ama kendi içinde bir dünyanın olduğunu asla bilemeyecek, bilemeyecek öz Dünya, yalnızca onun fenomenini, yani ona yapılan bazı dış rastgele referansları tanımak mümkündür. Felsefedeki bu yöne fenomenalizm denir. Bu temelde, modern Batı felsefesinin teorilerinin çoğu, felsefenin sözde temel sorununun çözülemezliğini öne sürerek inşa edilmiştir. Hume fenomenalizmle ilgili olarak daha da temkinli bir pozisyon alır: iddia ediyor dış dünyanın bilinemezliği, yalnızca bundan şüphe ediyor, zihnin mutlak gerçeğe sahip olma hakkı ve doğanın yasa koyucusunu bilme yeteneği konusundaki iddialarının tutarsızlığını ileri sürüyor.

Hume'un teorisinde sebep-sonuç, aklın takip ettiği alışkanlığın sonucudur. Çevremizdeki dünya, kaynağı akıl tarafından bilinmeyen bir izlenim akışıdır. Ve kişi, insan ben, daha doğrusu ampirik bir öznedir - zihin için bu bir algılar demetidir. Bu, zihnin vardığı sonuçların sınırıdır ve bunun ötesine geçmek, otomatik olarak çeşitli türden "hipotezlerin icat edilmesine" (diniden sofistike felsefiye) yol açar. Ve yine, zihnin hipotezler icat etmesi yasak değildir; zihnin yalnızca bunların yalnızca hipotez olduğunu hatırlaması gerekir.

Her ne kadar bazı yazarlar Hume'un öğretisini bu kadar açıkça hatalı bir nitelendirmeyle tanımlasa da, yukarıdakilerin hepsinin Hume'un görüşlerini tekbencilik olarak nitelendirmemize izin vermediğine dikkat edin. Hume'un öğretisi hiçbir şekilde tekbencilik değildir çünkü a) herhangi bir nesnel gerçekliğin temeli olarak öznenin ve onun fikirlerinin varlığını sorgular; b) Hiçbir şekilde bu gerçekliği özne lehine küçültmez. Gerçekliği kendi zihniyle bilen ampirik özne ile deneyimin doluluğu içinde kendisine verilen gerçeklik, ontolojik olarak kesinlikle eşittir - Hume, tekbenci konumu reddettiğini defalarca vurgulayarak bunu vurgular.

Böylece, bilişsel pratiğin temellerine ulaşmaya çalışan meraklı bir zihin-zihin, bu tür herhangi bir sorgulamanın, zihnin bir tür kendi kendini baltalaması veya kendi kendini baltalaması olduğunu keşfeder. Karşılaştığı temel ikilem, nesnel konum ile konum arasındaki çatışmadır. gerçeklik, bilinebilir dış dünya olarak ve onayı entelektüel çalışmanın meyvesi olarak kendi içsel ideal inşası. Bu ikilem her şeyden önce aralarındaki ikilemdir. nesnellik ve öznellik, Ve - şans ve zorunluluk. Ya dünyadaki her şey gerekli- ama o zaman bu dünya, fikirler dünyasıyla (matematiksel nesneler ve mantıksal yasalar) tamamen aynıdır ve yalnızca zihnin öznel bir yansımasıdır (ve sonra gerçekten tekbenci hale gelir), çünkü zihin, zorunluluğu yalnızca kendi yapıları içinde görür (gösterir) . Her ikisi de var nesnel olarak- yani akıl ve fikirlerinden bağımsız olarak; ama böyle bir dünyada zorunluluk olamaz (daha doğrusu zihin bunu iddia edemez, çünkü burada hiçbir zorunluluk kanıtlanamaz ve bu nedenle şüpheli hale gelir). Deneyim, zihne izlenim-algı akışındaki olayların durumu hakkında bilgi verir; alışkanlık (gerekli bağlantıların görünümünü yaratan), kişiyi bu bilgiyi gelecekte benzer herhangi bir duruma aktarmaya zorlar, ancak deneyim zihne bu konuda herhangi bir garanti vermez.

“...Aklın, bağımsız olarak ve en genel ilkelerine göre hareket ederek, hem felsefede hem de günlük yaşamda kesinlikle kendi kendini baltaladığını ve herhangi bir yargı için en ufak bir kanıt bırakmadığını zaten kanıtladım. Hayal gücümüzün özel ve görünüşte önemsiz bir özelliği sayesinde, bu tür tam bir şüphecilikten kurtuluruz: şeyleri derinlemesine analiz etmeye ancak zorlukla başlıyoruz. […] Bu nedenle... herhangi bir karmaşık ve ayrıntılı akıl yürütmeyi kabul etmemeli miyiz? Bu prensibin sonuçlarını dikkatlice düşünün. Bunu kabul ederek, tüm bilimleri ve tüm felsefeyi tamamen yok etmiş olursunuz... […] Bu prensibi kabul edip, her türlü incelikli akıl yürütmeyi reddederek, en bariz saçmalıkların içinde sıkışıp kalacağız. Bu prensibi reddederek ve belirtilen akıl yürütmeye yönelerek, insan bilgisinin otoritesini tamamen zayıflatmış oluruz. Böylece bize yalnızca yanlış akıl ile hiçbir akıl yokluğu arasında bir seçim kalıyor. Bana gelince, bu durumda ne yapılması gerektiğini bilmiyorum... […] İnsan zihninin çeşitli çelişkilerinin ve kusurlarının yoğun olarak düşünülmesi beni o kadar etkiledi, başımı o kadar ateşledi ki hazırım her türlü inancı, her türlü akıl yürütmeyi reddetmek ve hiçbir fikrin diğerinden daha muhtemel veya makul olmadığını kabul edememek. Neredeyim ve neyim? Varlığımı hangi sebeplere borçluyum ve hangi duruma döneceğim? Kimin merhametini arayayım, kimin gazabından korkayım? Beni hangi varlıklar çevreliyor ve kimin üzerinde etkim var veya kimin benim üzerimde etkisi var? Bütün bu sorular beni tam bir kafa karışıklığına sürüklüyor ve bana öyle geliyor ki, en çaresiz durumdayım, etrafım derin bir karanlıkla çevrili ve tüm uzuvlarımı ve yeteneklerimi kullanmaktan tamamen mahrumum. Neyse ki, eğer akıl bu karanlığı ortadan kaldıramazsa, o zaman doğanın kendisi bu amaç için yeterlidir ve bu, beni bu felsefi melankoliden, bu hezeyandan, ya anlatılan ruh halini zayıflatarak ya da canlı bir canlının yardımıyla beni eğlendirerek iyileştirir. kalbime çarpan izlenim, duygular ve bu kimeraları solduran. Öğle yemeği yiyorum, tavla oynuyorum, arkadaşlarımla konuşup gülüyorum; ve eğer bu eğlencelere üç ya da dört saat ayırdıktan sonra yukarıda anlatılan spekülasyonlara geri dönmek istesem, bunlar bana o kadar soğuk, zorlayıcı ve saçma görünürdü ki, kendimi bir daha bunlara kapılmaya ikna edemezdim.

- Hume D.İnsan Doğası Üzerine İnceleme . T. 1. Bilgi hakkında. Ch. 7.

Yukarıdaki alıntı Hume'un bilgi teorisinin ve genel olarak tüm felsefenin özüdür. Aslında zihin (zihin veya akıl) kendi ilkeleri ve kendi uygulaması hakkında sorular sorma yeteneğine sahiptir, ancak sorunun bu şekilde formüle edilmesi, tıpkı yürüme prosedürünü kavrama girişiminin zihnin faaliyetini tamamen bloke etmesine neden olabilir. (pratikte) bir adım bile atmayı imkansız hale getirir. Bu nedenle zihin, yalnızca kendi sınırlarını keşfedebilir, ancak hayali dünyaların zihni aşkın olana yönlendirdiği yanılsamasını içinde barındırsa da, kendi hayal gücü yetisinin yapıları içinde kalarak bu sınırları aşamaz. Bununla birlikte zihin çok önemli bir başarıya ulaşır: Gerçek durum (izlenim akışındaki) ile kendi fantezileri arasındaki farkı anlar.

Sorunu çözmenin anahtarı, ilk bakışta Hume tarafından zaten tamamen reddedilen zihin değildir (ve zihinle birlikte - J. Locke ve hatta bir dereceye kadar T. Hobbes'un şahsında rasyonalist ampirizm çizgisi). ), ancak insan doğa incelenmesi epistemoloji sorunlarıyla sınırlı değildir. Ancak mesele şu ki, Hume (kendisinin düşündüğü gibi) hiçbir şekilde zihni inkar etmiyor - yalnızca onun daha temel bir şeye, insan doğasına ve daha geniş anlamda genel olarak doğaya bağımlılığını gösteriyor. Burada zihin alçaltılmaz, ancak kendi kendini anlama ve kendine hakim olma açısından yükseltilir. Bu, artık doğayı körü körüne takip eden sıradan darkafalı "sağduyunun" dogmatik zihni değil (sıradan bir insan için bu çoktur), ancak hükümlerinde arzu edilen mutlak bilgiye ulaşmanın imkansızlığını anlayan, kendi temellerini anlayan bir zihindir. açıklık ve eksiklik.

“Genel olarak, her aklı başında insanın tüm çalışmalarında ve kararlarında belli bir miktar şüphe, ihtiyat ve tevazu olması gerekir.”

- Hume D.İnsan bilişi üzerine bir çalışma.

Etik ve sosyal felsefe

Hume'un amaçladığı gibi, bilgi teorisi ve başlangıçtaki şüpheci tutum, ahlak sorunlarının (ikincisi (duygulanım doktrini), üçüncüsü (ahlak doktrini) ve dördüncüsü (toplum doktrini) çözümü için bir tür başlangıç ​​noktası haline geldi. , din, siyaset vb.) “İnsan Doğası İncelemesi”nin bir parçası olmasına rağmen, Hume'un öğretilerinin devamı onun epistemolojisine ve ontolojisine yönelik eleştirilerin dikkatinin yüzde birini bile çekmedi. Üstelik “Risale...”nin yayımlanmasından sonra Hume, bilgi teorisinin hükümlerini tekrar tekrar açıklamak zorunda kalmış, hatta “Risale...”nin kısaltılmış bir sunumunu hazırlarken bile son kısımları dışarıda bırakmıştır. sadece varlıklarını duyurarak parantezlerin.

Bununla birlikte, etik ve sosyal felsefe sorunları, belki de Hume'un tüm öğretisinin ana bölümünü oluşturmakta ve felsefi çalışması boyunca yazarın yoğun ilgisini çekmektedir. Hume, Treatise...'in yanı sıra, çoğu günümüze kadar ulaşan ve Hume yaşarken yayımlanmış çok sayıda makalesinde ahlaki, sosyal ve politik sorunları ele alır.

Ahlakın gerekçesi

Hume, ahlaki ve sosyo-politik felsefenin sorunlarına adanan tüm çalışmalarında, İnceleme'nin ilk kitabının sonunda formüle ettiği tutumu koruyor... ancak gelecekte bu kitabın köşelerini daha dikkatli bir şekilde düzeltecek. bu konu: insan doğanın bir parçasıdır ve güven onunla uyum içinde yaşamak ve onunla uyum içinde yaşamak. Başka bir deyişle, kişi (insan zihni) bu hayatta kendine güvenemez - deneyime güvenip onu kullanmaktan başka seçeneği yoktur.

Burada birkaç önemli not daha var:

a) sağduyu tarafından yönlendirilen sıradan bir kişi, aslında doğaya olan güven projesini zaten uyguluyor, ancak bunu, böyle bir güvenin özünü veya doğasını anlamadan, koşulların etkisi altında kendiliğinden yapıyor; bu, inancın kırılganlığının bir kaynağı olabilir, insanın doğanın dışında, bağımsız olarak hareket etme girişimleri vb. olabilir;

b) felsefi zihin, doğadan kurtulmak için çabalamamalı (ve dahası, bu tehlikeli yanılsamayı güçlendirmemeli), bir kişiye yaşam için ihtiyaç duyduğu her şeyi verebilen doğaya olan kendi derin ilgisini anlamaya çalışmalıdır; kişinin kendi ve doğal iç ve dış yapısını anlama ve anlama; Dolayısıyla felsefenin görevi, doğanın dönüştürülmesi ya da ondan özgürleştirilmesi değil, onun pozitif gücünün ve insanın varoluş sürecindeki rolünün gösterilmesi haline gelir.

"...Akıl şüphe bulutlarını dağıtamaz, ancak Doğanın kendisi (insan doğamız) bunu yapmak için yeterli güce sahiptir ve bizi pratik yaşamımızda mutlak zorunlulukla yaşamaya, iletişim kurmaya ve tam olarak olması gerektiği gibi davranmaya zorlar. diğer insanlarla aynı". .

Collingwood R. J. Tarih Fikri

Hume'un etik öğretisi mantıksal olarak önce gelir etkiler doktrini(içsel, ikincil algılar-izlenimler yansımalar), bu da Hume'un bilgi teorisi ile etik, politika ve ekonomi politik arasında bir bağlantı görevi görür. Birincil izlenimlerin kaynağı doğa ise, onun gücü onların önceliğini ve aralarındaki bağlantıların açıklığını gösterir (zihin bir elmanın daldan aşağıya değil de yukarıya doğru uçtuğunu hayal edebilir, ancak hiçbir çaba sarf etmeden onu bu algıyı algılamaya zorlayamaz). algısal olarak, dolayısıyla izlenimin canlılığı zihne olayların ne olduğunu anlama olanağı verir), o zaman ikincil izlenimlerin kaynağı kişinin kendisi olur - Hume'un öğretisinin ilk bölümünde ampirik bir özne ve ruhsal maddenin taşıyıcısı olarak reddedilir.

Etkiler aşağıdaki türlerdedir:

• sakinlik(kişinin kendisine, eylemlerine veya dış nesnelere, örneğin güzel ve çirkine ilişkin deneyimlediği) ve fırtınalı(bir kişinin başkalarıyla ilgili olarak yaşadığı: aşk, gurur, nefret, aşağılanma);
• zayıf ve güçlü;
• hoş ve nahoş;
• dümdüz(doğrudan iyinin ya da kötünün, acının ya da zevkin neden olduğu: arzular, tiksinti, sevinç, umut, korku, güven, umutsuzluk) ve dolaylı(diğer niteliklerin yardımıyla ortaya çıkar: gurur, aşağılanma, hırs, kibir, sevgi, nefret, kıskançlık, şefkat, zevk, cömertlik).

Bu türler çoğunlukla örtüşen kümelerdir, yani aynı etki, analizin spesifik durumuna bağlı olarak farklı türlere ait olabilir, ancak hem doğrudan hem de dolaylı olamaz.

Her duygunun Ben'in varlığını varsaydığını ve onunla yakından bağlantılı olduğunu fark etmek kolaydır. Dış dünyanın algılanmasında algılananı ve algılayanı ayırmak gerçekten zor veya imkansızsa (ve dolayısıyla her ikisi de izlenimlerin kuantumu ve bunların toplamları olarak temsil edilebilir), o zaman yansımanın iç izlenimleri bizi doğrudan özneye yönlendirir - bunu seviyorum, bunu nefret ediyorum, bunu böyle algılıyorum. Burada dolaylı etkiler özellikle ilgi çekicidir, çünkü bunlarda yalnızca Kendilik figürü değil, aynı zamanda başka bir kişinin figürü de örtülü olarak mevcuttur. Benliğimiz duygulanımların nesnesidir, ama onların nedeni değildir. Buradaki ilişki iki fikir arasında kurulduğundan, uygun terminolojiyi kullanmak oldukça mümkündür - sonuçta buradaki ilişki fikirler arasında kuruludur. İlk fikir (neden) doğrudan nesneye neden olan şeydir; ikincisi (bu durumda - bir nesne olarak ben). Hume, Benlik fikrinin başlangıçta bize (zihne) verildiğini ve bizimle doğrudan ilişkili fikirlere özel canlılık ve parlaklık veren şeyin tam da bu olduğunu belirtiyor. Başka bir deyişle, İnceleme'nin ilk bölümünde sunulan manevi bir töz olarak Nefsin eleştirisi ontolojik değil, zihnin eleştirisi ve onun bağımsız mutlak bilgiye yönelik tutumlarının genel çerçevesi dahilinde doğası gereği tamamen metodolojikti.

Burada yine iç dünyamızın (zihnimizin) farklı içeriklerini birbirine bağlamanın farklı yollarını hatırlamamız gerekir: fikirlerin çağrışımı (benzerlik, bitişiklik ve nedensellik), izlenim-algıların ilişkilendirilmesi (sadece benzerlikle) ve son olarak duygulanımların ilişkilendirilmesi. Buna dayanarak Hume, doğal olarak bir dizi duygulanımın kökenini ve gelişimini doğrulamaya çalışır ve bunları zevk ve hoşnutsuzluk duygularıyla ilişkilendirir. Burada Hume kendine sadık kalıyor - sonuçta zevk, bir kişinin kendi yapısında doğru yeri işgal ettiği, onunla doğru bir şekilde birleştiği veya onunla bağlantılı olduğu, bağlı olduğu ("uyum"), tıpkı gücü ve canlılığı gibi, doğadan gelen belirli bir sinyaldir. İzlenimler, meydana gelen olayların gerçekliği veya fantezisi konusunda zihnin aldatılmasına izin vermez. Öte yandan, kendi zevk ve hoşnutsuzluk duygularımızın yanı sıra, diğer insanların fikirlerinden (kınama ve kınama) da büyük ölçüde etkileniriz. Dolayısıyla bağlam tamamen doğal (doğalcı) değil, aynı zamanda insanın benliğini de kapsayan ve tanımlayan sosyal hale gelir. Hume, Öteki'ne (ve genel olarak kişinin kendi çevresine) yönelik bu önemli alıcılık niteliğini adlandırır. sempati. Bir kişiyi dış değerlendirme ihtiyacının nesnesi haline getiren şey sempatidir, diğer insanların görüşlerini kişinin kendi görüşü olarak temsil etme yeteneğine sahip olan sempatidir, böylece inanç için en güçlü temellerden biri haline gelen sempatidir. diğer insanların yaşadığı bir dış dünyanın varlığı. Son olarak duygulanımı dışsal bir izlenime dönüştürebilen şey de sempatidir.

Hume bu noktada şu olguya değinmektedir: irade Dünyadaki insan faaliyetinin ana kaynağı olarak. Hume, kasıtlı olarak (bilerek) bedenin yeni bir hareketine veya zihin algısına yol açtığımızda deneyimlediğimiz (gerçekleştirdiğimiz) içsel izlenimi (duygulanımı) irade yoluyla anlar. İradenin başlangıç ​​noktaları akıl değil, duygular ve duygulanımlardır. Üstelik zihin içeriden gelen bu darbeyi engelleyemez ama direnebilir. Hume, ahlakın ve ahlaki davranışın temelini ahlaki duyguda gördü, ancak tüm eylemlerimizin duygulanımlar tarafından belirlendiğine inanarak özgür iradeyi reddetti. Bu, yukarıda söylenenlerin bağlamıyla kolayca açıklanabilir:

a) zihin bağımsız olarak dünya ve Benlik için herhangi bir kural koyamaz, çünkü ne Benliği, Dış Dünyayı, ne dünyadaki gerekliliği, ne de Benliğin davranışını tespit bile edemez; Böylece Hume, etiği rasyonelleştirmeye ve insanlığı belirli rasyonel olarak haklı yollardan mutluluğa ve iyiliğe yönlendirmeye yönelik her türlü girişimi hızlı ve etkili bir şekilde reddeder;

b) tüm davranış kuralları zaten doğa ve toplum bağlamında dolaylı olarak mevcuttur - sadece bu kurallara uymanız gerekir ve daha fazlasını değil: herkesten muazzam bir çaba veya benzeri görülmemiş fedakarlıklar gerektirmezler, yalnızca herkesin yaşamasına izin verirler ve başkalarını rahatsız etmeden ve kendiniz için gerekenden veya dünyanın verebileceğinden fazlasını almayarak, başkaları arasında kendi iyiliği için çalışın; aslında Hume burada diğer iki büyük İskoç'un - Hutcheson ve Smith - etik modellerine yaklaşıyor, ancak bir farkla: modeline Tanrı'ya, evrensel mutluluğa vb. atıflarla ek bir otorite vermeye çalışmıyor; Diğer büyük çağdaşlarının haklılık sorunu yaşadığı yerde Hume'un sorunları yine sona eriyor; bu apaçık bir gerçek.

c) İradenin duygulanımlara bağlı olması, (makul) bir kişinin davranışının sorumluluğunu ortadan kaldırmaz; Doğa ve genel olarak dış dünya, kişiye hem izlenim hem de duygulanım açısından yeterli olanı verir, böylece kişi doğru olanı yapabilir (Hume'cu ahlakın bir insandan doğaüstü bir şey talep etmediğine bir kez daha dikkat çekelim). kişi, aşırı perhiz yapmaz ve fiili olarak usul yükümlülüğünü kullanmaz, özellikle de irtidat için korkunç cezalarla tehdit etmez); Bir kişi, her şeyden önce kendi davranışına, sonra da onun için sonsuz bir kınama alanı değil, bir kendini keşfetme ve kendini geliştirme alanı olan diğer insanların davranışlarına dikkat etmelidir.

Toplum ve siyaset felsefesi

Zaten İnceleme'nin çerçevesinin ötesinde olan sosyo-politik felsefesinde Hume, özellikle hem Locke'un hem de Hobbes'un versiyonlarında "doğal sözleşme teorisine" keskin bir şekilde karşı çıkıyor. D. Hume'un şüpheciliği bu modeli yok etmez, yalnızca tasarımını açıkça ortaya koyar. Onun "toplum sözleşmesi"ni reddetmesinin nedeni, ilk bakışta, "sosyal devlet"in nedenlerinin -en iyi şekilde tanımlasak bile- devletin anlaşılmasına hiçbir şey katmayacağı gerçeğidir. Sonsuz değişken bir dünyada etkiler değişebilir - ve bu, saf ampirizmin tutarlı bir şekilde tasarlanan dünyasının tam olarak ortaya çıktığı şeydir - ancak o kadar radikal bir şekilde değişirler ki, orijinal nedenden tam bir bağımsızlık kazanırlar.

Toplumsal, sözde "genel kurallar"ın temelinin zorlama ve korku olması (ancak Hobbes'un metafiziksel mutlak korkusu değil, tamamen dünyevi şiddet ve ceza korkusu) bugün bir kişi, bir tebaa olarak değil, bir vatandaş olarak tamamen özgürce bu kurallara uygun hareket edebilmektedir. Bunun bir paraleli bilgi teorisinde bulunur - ve burada belirtilen eleştiri diğer taraftan açıklığa kavuşturulmuştur. Alışkanlık ve inanç tarafından şüpheci "aklın sınırlandırılması", yalnızca insanın bilişsel yeteneğinin olasılığı hakkında bir şüphe olarak ya da sadece Locke'un "ampirik rasyonalizminin veya rasyonalist ampirizminin" bir eleştirisi olarak değil, aynı zamanda aklın temel bir özelliği, bir niteliği olarak da ortaya çıkar. kendisi - aklın kendi ilkelerini baltalama yeteneği olarak. Tutarlı rasyonalite kaçınılmaz olarak temel indirgenemez çelişkilere yol açar (örneğin, nesneleri dış ve bağımsız algı kaynakları olarak düşünme tutumu ile nedensel ilişkiye yönelik tutum arasında) ve daha fazlası - delilik ve hezeyan. Dolayısıyla asıl sebepler meselesi anlamsızdır.

Burada -Hobbes'ta olduğu gibi- Hume'un sisteminde de, tüm ilkelerin anlaşılmaz, bilinemez temeli, düşünmenin olumsuz sınırı olarak Tanrı'ya olumsuz bir yer vardır. Tanrı var olsa bile zihin kendisini O'na referansla haklı çıkaramaz. Zihin-zihin, tıpkı dış dünyanın varlığı sorunuyla ilgilenmemesi gerektiği gibi, bu mutlak ilkenin özü veya mevcudiyeti hakkında da merak etmemelidir - sadece ikincisinin basit bilinemezliği nedeniyle değil, aynı zamanda onun varlığı nedeniyle de. zihnin kendisinin bunun ilk neden olmadığını ve bir simülakr olduğunu anlaması: eğer orada olup olmadığını asla bilemeyeceksek, karanlık bir odada kara bir kedi aramanın hiçbir anlamı yok.

Ekonomik görüşler

Hume, ekonominin sorunlarına özel önem veriyor (A. Smith'le ve genel olarak İskoç okulunun temsilcileriyle ve Fizyokratik hareketle olan yakınlığı buraya yansıdı), bunlara birkaç küçük ama son derece bilgilendirici makale ayırıyor. Modern araştırmacılar bunlarda üç analiz düzeyini birbirinden ayırıyor.

İlk düzey ekonomik psikolojidir (ekonomik motivasyonlar, çalışmaya teşvikler). Burada analiz “ticaretin oluşumu ve gelişiminin” doğal tarihini sunuyor. Hume'un öne çıkanları çalışmak için dört motivasyon:

• tüketme isteği
• harekete geçme arzusu
• çeşitlilik arzusu
• faydalanma arzusu.

Bununla birlikte, insanın yalnızca zevk arzusuyla değil, aynı zamanda onu eylemleri kendileri için gerçekleştirmeye, yani otomatik olarak istenen sonuçlara yol açmayan eylemlere iten diğer birçok "içgüdüler" tarafından da motive edildiğini belirtir. ilgi alanları ( duygulanım ve ahlak doktrini ile karşılaştırın).

Hume'un ekonomik analizinin ikinci düzeyi, ekonomi politiği veya piyasa ilişkilerinin analizidir. Zamanının ekonomik doktrinlerini eleştiren Hume, onların temel kusurunun, ekonomik büyümeye ve onunla ilişkili psikolojik ve diğer faktörlere yeterince dikkat etmemeleri olduğunu göstermeye çalıştı.

Hume nakit akışlarına ilişkin miktar teorisini formüle etti (bir makalede "Ticaret dengesi hakkında") merkantilistlerin konumunu eleştirirken. Hume'a göre dış ticarete kısıtlama getirilmezse para ülkeyi terk edecektir. Hume'un görüşü, ticaret yapan ülkelerdeki para akışlarının fiyatlar üzerindeki etkisi nedeniyle, her bir ülkedeki para miktarının otomatik olarak ihracatın ithalatla dengelendiği bir dengeye yöneldiği yönündeydi. Birincisi, Hume, ticareti kısıtlayarak bir ülkedeki para miktarını denge değerinden daha yüksek bir değere çıkarmaya yönelik herhangi bir girişimin (paranın yalnızca ülke içinde dolaşımı olması koşuluyla) başarısızlığa mahkum olduğuna inanıyordu; çünkü yurt dışından para akışı artıyor. ülke içindeki fiyatların diğer ülkelerdeki fiyatlara göre artması, dolayısıyla ihracatın azalması ve ithalatın artması, yine ülkeden para çıkışına neden olur. İkinci olarak Hume, bir ülkeye para akışının fiyatları etkileme derecesinin o ülkenin toplam ürününün büyüklüğüne bağlı olduğunu savundu. Bu nedenle, bir ülkenin çekebileceği ve elinde tutabileceği para miktarını belirleyen şey, bir ulusun ekonomik gelişmişlik düzeyi veya nüfus büyüklüğü ve halkın kararlılık derecesine göre belirlenen üretim yetenekleridir.

Bir denemede "Faiz hakkında" Hume, faiz oranının para arzıyla belirlendiğine inanan merkantilistlere bir kez daha karşı çıktı. Miktar teorisine dayanarak Hume, para arzındaki bir artışın yalnızca tüm fiyatlarda bir artışa yol açtığını, bunun da faiz oranını sabit tutarak giderleri finanse etmek için kredi talebinde bir artışa neden olduğunu savundu. Aslında faiz oranı reel sermaye arzına göre belirlenmektedir. Ekonomik büyümenin toplumun sınıf yapısı ve dolayısıyla ekonomik teşvikler üzerindeki etkisini inceliyor. Ekonomik gelişme, üretime katılan tüccar ve insan sınıfının büyümesine neden olur; üretime para yatırarak tüketim maliyetlerini düşürürler. Bunun nedeni aynı zamanda kâr arayışının, ekonomik oyunda başarının sembolü olarak servet biriktirme arzusunu yaratmasıdır. Yeni sanayi sınıflarının artan milli gelirden büyük pay almaları nedeniyle tasarruf etme istekleri sermaye arzında belirgin bir artışa ve faiz oranlarında düşüşe yol açmaktadır.

Hume, makalesinde para miktarında bir artış olduğunu öne sürüyor "Para hakkında", (mutlak miktarlarındaki bu artış) fiyatlarda bir artışa değil, ekonomik aktivitede bir artışa yol açabilir. Artan para arzının ekonomi üzerindeki etkisi sürecini izleyen Hume, çarpanın eyleminin net bir tanımını veriyor. Ancak Hume, para arzındaki kısa vadeli bir artışın neden olduğu teşvik edici etkinin kalıcı olamayacağını ve para arzındaki uzun vadeli bir artışın, ekonomik büyümeyi teşvik ederek ve harcama ve tasarrufları değiştirerek, bu etkinin kalıcı olamayacağını belirtmektedir. Sermaye arzını artırın ve faiz oranını düşürün.

Bir denemede "Vergiler hakkında" Hume, artan vergilerin, aynı zamanda insanların sanayisini de canlandırdığı için ödeme gücünü artırdığı görüşünü tartışıyor. Merkantilistler genellikle benzer bir pozisyon aldılar; ve yoksulların tükettiği mallara özel tüketim vergisi getirilmesini meşrulaştıran "yoksulluğun yararları" doktrini olarak biliniyor. Hume'un bu konudaki tutumu çelişkilidir. Tarihsel örneklere atıfta bulunarak, verimsiz toprak gibi doğal kısıtlamaların genellikle sanayiyi teşvik ettiğini belirtti ve vergiler şeklindeki yapay engellerin de aynı etkiye sahip olabileceğini yazdı. Bu bakış açısı, Hume'un çalışma motivasyonu olarak ilgi çekici aktivite ihtiyacının önemi hakkındaki fikirlerinden kaynaklanmaktadır. Şunu vurguladı: Bir aktivitenin ilginç olabilmesi için karmaşık ve zorlayıcı olması gerekir. Ancak Hume, yoksullar tarafından tüketilen mallara uygulanan yüksek vergileri kayıtsız şartsız onaylayan "yoksulluğun faydaları" doktrinini veya emeğin sonuçlarına ilişkin herhangi bir verginin kaçınılmaz olarak arzını azaltacağı görüşünü kabul etmedi.

Hume'un iktisat öğretisinin üçüncü ve son düzeyi, ticaret ve sanayiye dayalı bir topluma ilişkin olumlu bir değerlendirmeyi içeren iktisat felsefesidir. Hume'un bir filozof olarak ahlaki konulara olan derin ilgisi göz önüne alındığında, onun için en önemli konulardan birinin ticari ve endüstriyel büyümenin ahlaki yönleri sorunu olması şaşırtıcı değildir. Yukarıdaki emek güdülerinden üçü onun ekonomi felsefesinde mevcuttur. - Tüketme arzusu, ilginç aktivitelere ve yaşam çeşitliliğine duyulan arzu. Hume, bunları bireyin mutluluğunun ana bileşenleri olan nihai hedefler olarak değerlendirdi; çünkü ekonomik büyüme, tüketim için yeni fırsatlar ve ilginç ekonomik faaliyetler yaratarak tüm bu hedeflere ulaşılmasına katkıda bulunuyor.

Estetik konsept

Hume, estetik soruların öznenin duygularıyla ilgili sorular olduğuna ve estetiğin sanat tüketicilerinin sanat eserlerine karşı duygusal tutumu sorununa indirgenmesi gerektiğine inanıyordu. Hume'a göre mesele genel olarak beğeninin öznelliğidir.

Analizinin ilerideki yolu çatallanıyor. Bir akıl yürütme çizgisi, estetik fikirlerin izlenimlerden türetildiği veya en azından onlarla sıkı bir şekilde düzenli bir ilişki içinde olduğu pozisyonuna yol açar. Hume'un fikirlerin izlenimlerden türevi olduğu teziyle uyumlu olan bu yazışma, başka bir akıl yürütme çizgisi tarafından reddedilir: Estetik fikirlerin kendileri izlenimlerdir, yani yansıma izlenimleridir. Hume ikinci çizgiye yakın bir yol seçer. Estetik duygu, estetik izlenimle üretilir.

Estetiğin genel sorunları

Hume, A Treatise of Human Nature'ın üçüncü kitabında güzelliğin, insanların nesnelere karşı tutumuna bağlı bir nitelik olduğunu yazar. Bu ifadeyi, bu tutumun egoizm ve sempati duygularına, yani insan doğasının dar öznel dünyanın ötesine, nesnel dünyaya yönlendirilen bileşenlerine bağlı olduğuna dair bir göstergeyle tamamlıyor. Bu sonuçtan yola çıkan Hume, şunu savunur: İnsan doğası, yalnızca Doğa'nın verdiği sınırlar dahilinde çeşitlilik gösterme kapasitesine sahiptir, bu nedenle insan doğası, beğenilerdeki dalgalanmalara belirli sınırlar koyar. Üstelik insanlığın çoğunluğu için hemen hemen aynı olan zevklerin gelişmesine de zemin hazırlıyor. Hume, zevklerdeki aşırı görecelik anlayışına katılmıyor ve ayrıca "iyi zevki" derin bir anlayışla, cahil önyargılardan özgür olmayla, orantılılık duygusuyla ve belirli bir ülkedeki yaşamın özellikleriyle ilişkilendiriyor. İnsan doğasını doğru ve yanılsama olmadan anlarsak, genel doğal beğeni "standartı" geliştirilebilir. Güzel, yararlı olarak deneyimlenene yaklaşır.

Böylece Hume, güzeli her şeyden önce faydalı olarak yorumluyor. Faydanın yalnızca dar bireysel faydalara değil, aynı zamanda daha genel ve "güzel" bir şeye yönelmesi soyut bir karakter kazanır ve bundan sonra güzel, genel olarak uygun olanın bir ifadesi haline gelir. Hume, soyut fedakarlık ilkesini ("sempati"; yani tüm insanlar için yararlı olan şey hem onları hem de beni "seviyor") kullanması sayesinde estetikte dar faydacılıktan daha da uzaklaşıyor. Hume'da kavramların bir tür tersine dönüşü meydana gelir: "Hoşlanan" ve zevke neden olan şey, en azından bir tür çıkara dair belirsiz bir farkındalık nedeniyle, başlangıçta güzel olduğunu düşündüğü bizim zevkimize uygun hale gelir. Hume, estetik duygunun özel bir "soğuk" veya "sakin" (bu, kısmen akıl tarafından düzeltilmiş anlamına gelir), ince deneyimler ve yansımalarla ilişkilendirilen tutku ve özel bir duygu olduğunu yazar. İskoç düşünür, duygular alanındaki (aynı zamanda ahlaki duygu alanındaki) çağrışım mekanizmalarının doğal olarak kendi yollarıyla hareket ettiği gerçeğinden yola çıkarak kendi konumunu netleştirmeye çalışır.

Estetik duygunun spesifik tezahürleri

Hume, edebiyatın ve sanatın güncel sorunlarına adanan ya da bunları önemli ölçüde etkileyen denemelerinde yalnızca teorik konulara değinmekle kalmıyor, aynı zamanda estetik önemi tartışılmaz eserler yaratan bir uygulayıcı, bir yayıncı olarak da hareket ediyor. Bir yazar olarak gerçekçi duygusu hakimdir, ancak "Tat Normu Üzerine" ve "Şüpheci" makalelerinde değişmeyen, ancak temelde yalnızca İncelemenin karşılık gelen fikirlerini açıklığa kavuşturan ve tamamlayan hükümler muhafaza edilmiştir. Hume, sanatsal yaratıcılığın nesnel yasaları sorusunu gündeme getirir ve "saf sanata" karşı çıkarak yalanın ve yapaylığın edebiyat ve dramadan çıkarılmasını savunur.

Bir denemede "Tat ve Duygulanımın İnceleştirilmesi Üzerine"(1741'de yayınlandı) Hume, sanatın bir beyefendinin ruhunu memnun etmesi, onda seçkinlerin erişebileceği, ancak "kalabalığın" erişemeyeceği hoş, nazik ve ince deneyimler uyandırması gerektiği görüşünü ifade etti.

Bir denemede "Tat normu üzerine" Hume, güzelliğin yalnızca bilinçte var olduğunu savunur ve kendi görüşüne göre tatlılığı ve acıyı, mutluluğu ve üzüntüyü, iyiyi ve kötüyü, güzeli ve çirkini yerleştirdiği bir dizi öznel analoglar oluşturur. “Gerçekten güzel ya da gerçekten çirkin olanın arayışı, neyin gerçekten tatlı, neyin acı olduğunu belirleme iddiası kadar sonuçsuzdur. Duyularımızın durumuna bağlı olarak aynı şey hem tatlı hem de acı olabilir ve atasözü, tatlar konusunda hiçbir tartışmanın olmadığını doğru bir şekilde söylüyor. Bu aksiyomu hem fiziksel hem de ruhsal beğeniye genişletmek oldukça doğal ve hatta kesinlikle gerekli.”

Bu konuyla ilgili en ilginç yazı “Tarzın sadeliği ve gelişmişliği üzerine”. Hume'a göre doğallık, sanatta sadelik ve hakikatle birleşerek onları koşullandırıp koşullandırmakla kalmaz, aynı zamanda başka bir şekilde basitliğe, önemsizliğe, anlamsızlığa ve ilkelliğe, hatta bazen sınıra dönüşebilir. kabalık ve bayağılık üzerine. İncelik yalnızca ince zevki somutlaştırmaya hizmet etmek ve onun eğitimine katkıda bulunmakla kalmaz, aynı zamanda gösterişli dekorasyona, tavırlara ve süslülüğe kolayca yozlaşır.Yumu, tıpkı tıpkı gibi, normatif estetiğin inşasının anahtarı olarak hizmet edecek olan, aşırılıklar arasındaki o "ortalama"yı arıyor. ahlaki davranış kurallarında "ortalama"yı arıyordu. Onun ölçüsü, doğallığa, sadeliğe ve "hayatın gerçeğine" kişisel olarak verdiği tercih ve sahte gösterişten, boş özgünlükten ve dış etkilerin ucuz arayışından hoşlanmaması haline gelir. Doğal olmama Hume'u tiksindiriyor; bunun edebiyat ve sanatın bozulmasına yol açtığına inanıyor.

Makale "Trajedi hakkında" sanat tüketicilerinin duygusal durumları üzerine bir dizi gözlem içermektedir ve Hume burada duygulanımların etkileşimi ve çağrışımsal bağlantıların mekaniği hakkındaki öğretisini ustaca uygulamaktadır. Estetik ve etik arasındaki bağlantı açıkça ortaya çıkıyor: hem Shaftesbury'nin sözde doğal duygular hakkındaki düşüncelerini hem de Hutcheson'un "evrensel iyilikseverlik" doktrinini özümseyen empati ve sempati olarak "sempati" teorisi tarafından birleşiyorlar. Etik açıdan “sempati” insanların bencil dürtülerini yumuşatır, bireylerin duygusal dizginsizliğini ehlileştirir, zevklerini ve tercihlerini düzeltir. Fedakar duygular güzeli ve faydalıyı birleştirir. Hume, trajik deneyiminin bizi yüceltmesinin ve dahası, özel, kesinlikle estetik bir şekilde, trajedinin asıl etkisinin, bir yanılsama, bir aldatmaca ile karşı karşıya olduğumuzun farkındalığından değil, tam tersine, hayal gücünde ve performansta olup bitenlere karşı empati duygusuyla okurların, dinleyicilerin ve izleyicilerin büyülenmesinden. İnsanlar bunun bir yanılsama olduğunu unutuyor ve olup biten her şeyi ciddiye alıyor. Daha sonra empati, sahnede rol alan kahramanların kaderine sempati, dayanışma ve tutkulu ilgiye dönüşür. Dinleyicinin ve izleyicinin kendisine doğru görünen şeye aşina olması, ona hayatın eti ve kanı gibi görünen şeye aşina olması - tüm bunlar ona yazarların kahramanlara atfettiği aynı durumları aşılar. onların eserleri. Ancak bunlar kendi başlarına estetik deneyimler değildir, çünkü gerçekliğin taklidi, eğer yüksek derecede ikna ediciliğe ulaşırsa hoştur. Bu hala estetik tatminden çok epistemolojiktir. Ancak karakterlerin hallerine ve duygularına alışan okuyucu veya izleyici, ancak hayatın oldukça yetenekli bir şekilde yeniden üretilmesiyle mümkün olabilir, kaderleri hakkında endişelenmeye başlar ve kendini onlarla özdeşleştirir. İmgelerinin kişisel "ben" duygumuzla ilişkisi ortaya çıkıyor, "zorluklar duyguya yol açıyor, bu da içimizdeki baskın duyguyu (sevgi) ateşliyor ... hoş bir şefkat duygusu, kaygı duygusuyla yoğunlaşıyor." Bu hoş duygu, kaygı ve kaygı duygusunun kızgınlık, dehşet ve umutsuzluk düzeyine ulaşması durumunda kolaylıkla nahoş ve acı verici bir duyguya dönüşebilir. Bir yan duygu, çağrışım yasasına göre, kendisiyle ilişkilendirilen duyguyu yoğunlaştırarak güçlendirir, ancak herhangi bir ölçünün ötesinde büyürse, ikincisini emer. Kahramanların kaderine dair büyük kaygı duygusu, ancak aşırı olmadığı ve sanatçının belagat ve zevkinin eşlik ettiği takdirde hoş bir hale gelebilir. Hume, izlenimin yeniliğinin ve tazeliğinin fikrin özgünlüğünden kaynaklandığını yazar. Sıradanlığın taklidi ve yeninin tasviri karşıt kutuplara dönüşüyor. Hume'un ana hatlarını çizdiği sanatsal ustalığın bu bileşenleri, çağrışımsal kalıplara göre hareket eder: Ne kadar sıklıkla ortaya çıkarlarsa, hoş olmayan duygulanımları karşıtlarına, yani kişiyi hoş bir şekilde heyecanlandıran ve yükselten duygulara o kadar aktif bir şekilde dönüştürürler. “Trajedi Üzerine” makalesinde Yuma'nın dini sanatın adresi konusunda keskin eleştirel açıklamaları var. Bunu insan ruhu üzerinde yozlaştırıcı, zayıflatıcı bir etkiye sahip olmakla ve "pasif acı" duygusunu teşvik etmekle suçluyor.

Hume'un şu başlıklı makaleleri büyük ilgi çekmektedir: "Bir Deneme Nasıl Yazılır Üzerine", "Sanat ve bilimin ortaya çıkışı ve gelişimi üzerine" Ve "Sanatın iyileştirilmesi üzerine". Hume, topluma yönelik bir tehdit olarak bilginin yayılmasında değil, Orta Çağ'dan miras kalan cehaletin ve gericiliğin kök salmasında görüyordu. Bu konuda zamanının en aktif eğitimcileriyle tamamen aynı fikirdeydi. Hume, "Bir Deneme Nasıl Yazılır?" (1742) adlı makalesinde geçmişin en büyük denemecilerinin geleneğini sürdürüyor ve bu türdeki eserlerin toplumun eğitim ve kültürel gelişimi sorunlarını çözdüğünü savunuyor. Bir yandan bilim adamlarının ve filozofların, diğer yandan yazarların ve gazetecilerin "ortak düşmanlarına, aklın ve güzelliğin düşmanlarına" karşı işbirliğini ilan ediyor. Hume bu devletin güçlendirilmesini görev ve misyonu olarak ilan eder.

“Sanatta İyileşme Üzerine” makalesi, kültürün gelişmesi için güçlü teşvikler olarak sanayi ve ticarete bir methiye niteliğindedir. Hume, sanatın yükselişini ve gelişmesini zanaatlardaki ilerleme ve endüstriyel girişimin büyümesiyle ilişkilendirir. Pek çok Avrupa dilinde "sanat" kelimesinin aynı zamanda herhangi bir ve özellikle yaratıcı faaliyette "beceri" anlamına geldiğine dikkat çekiyor. Hume, okuyucuların dikkatini ekonomik ve politik olguların kültürel ve tarihsel olgularla etkileşimine çekerek, halkların yaşamında sanat ve edebiyatın yükseliş ve gerileme dönemlerinin rastlantısallığı hakkındaki önceki ve birden fazla kez dile getirdiği tezini ortadan kaldırıyor. Hume'un bu düşünceleri ve değerlendirmeleri K. Helvetius'un sıcak onayını uyandırdı.

Eğer bir makalede "Belagat Üzerine" Hume, öncelikle yalnızca hitabet ve gazeteciliğin ülkedeki siyasi yaşamın gelişiminin derecesi ve doğasına bağlı olduğunu kabul etti, ancak bunun dışında sanatın gelişiminde açıklanamaz, beklenmedik ve tesadüfi bir şeyin olduğu fikrine isyan etmedi. “Sanatta İyileşme Üzerine” adlı çalışmasında, halkların tarihinin diğer yönleriyle olan derin bağlantılarının dikkatli bir şekilde incelenmesi dışında kaderlerinin anlaşılamayacağı sonucuna varıyor.

Din eleştirisi

Hume, dini görüş ve görüşlere ilişkin pek çok eser ayırdı; bunlardan en önemlisi "Doğal Din Üzerine Diyaloglar"dır. Diyaloglar, Hume'un 1779'daki ölümünden sonra yayımlandı; ölümüne kadar üzerinde uzun yıllar çalıştı. Diyaloglar 1781'de Hamann tarafından Almancaya çevrildi; bazı kaynaklara göre Kant Prolegomena'da bunları kullandı. "Diyaloglar", Ortodoks bir Hıristiyan (Demeus), bir deist (Cleanthes) ve bir şüpheci (Philo) arasındaki konuşmalardır ve aralarındaki güç dengesi sürekli değişmektedir - önce Philo, Demeus ile ittifak halinde hareket eder, ardından Cleon ile Demeus'a karşı hareket eder. , vesaire.

“Diyaloglar”, dini bilincin hem bilgi hem de ahlaki konularda öncü, her şeyi açıklayıcı bir role sahip olduğu yönündeki iddiaların tutarsızlığını göstermektedir. Tüm insanların Tanrı hakkındaki fikirleri (eğer bu fikir doğuştan değilse ve tüm fikirler gibi, kaynağı ve temeli deneyime sahipse), kendi zihinlerinin eylemleri üzerine derinlemesine düşünerek edindikleri fikirlerin bir birleşiminden başka bir şey değildir. Dolayısıyla rasyonel teolojinin doğaüstü nesnelerin bilgisindeki bilinçsiz antropomorfizmi, tıpkı doğa felsefesinin doğa bilimlerindeki ebedi hakikat iddiaları gibi kaçınılmaz olarak bir yanılsama olarak ortaya çıkıyor. Din, cehalet sorununa aklın tercih ettiğinden farklı bir cevaptır ancak cehalet bu gerçeği hiçbir şekilde değiştirmez. Tanrı, zorunlu bir neden olarak zihnin (hayal gücünün) aynı kurgusudur; keyfi, özel olarak düşünülmesi, deneyimin dışında olması ve deneyimi herhangi bir neden olmaksızın boyun eğdirmesi anlamında bir kurgudur.

Bununla birlikte, Hume'un din eleştirisinin, örneğin aynı Voltaire'den gelen diğer Aydınlanma temsilcilerine yönelik benzer eleştirilerden çok daha yumuşak göründüğünü belirtmek gerekir. Dinin, dünya düzenini mutlak olarak açıklama iddialarının asılsızlığını ortaya koyan ve bunu “insani, fazlasıyla insani” bir mesele olarak ortaya koyan Hume, ancak benzer iddialarda aklın güçsüz olduğunu, akıl-akıl-aklın birbiriyle bağlantılı olduğunu sürekli hatırlatıyor. aynı zamanda izlenimlerin kaynakları, gerekli bağlantı vb. hakkındaki sorulara da cevap veremez. Epistemolojik açıdan dini fanteziler, zihnin fantezilerinden daha kötü veya daha iyi değildir. Diğer bir konu ise bilişsel konuların yanı sıra dinin kişinin hayatında oynadığı roldür.

Dini duygu, ölüm korkusundan ve iyi güçlerin mucizevi müdahalesi umudundan kaynaklanır. Yaratılış hakkındaki yargılara rasyonel eleştirinin dokunuşu, onları sorgulamaya sevk eder. Hume bu yargılara gizlenmemiş bir ironiyle yaklaşır ve hatta (alternatif benliği Philo'nun ağzından) Yaratıcı'ya "projesinin" dikkatsizce uygulanması için bir takım yorumlarda bulunur. Örneğin, her şeye gücü yeten bir Tanrı, kötülüğün nedenlerini ortadan kaldırmaya özen gösterebilir.

Cleanthes, teistik ilkenin "açık ve eksiksiz hale getirilebilecek tek kozmogonik sistem" olduğunu belirtiyor ancak şu itirazı karşılıyor: Doğanın yapısı itibarıyla rasyonel olduğu gerçeğinden, düzeni ilk kez kuran ve sürdüren ilkenin ortaya çıktığı sonucu çıkmaz mı? Evrenin, insan ruhunun yapısı ve insan düşüncesi de dahil olmak üzere doğanın diğer eylemleriyle bazı benzerlikleri vardır.

Dolayısıyla Hume, sözde olanlar da dahil olmak üzere, Tanrı'nın varlığını kanıtlamaya yönelik o dönemde bilinen tüm girişimleri reddeder. "ontolojik argüman". “Diyaloglar”da teistler, panteistler ve deistler sadece eleştirilmekle kalmıyor, aynı zamanda teolojik “ordu”nun tüm ana “müfrezelerinin” temsilcileriyle de alay ediliyor. Ancak mucizevi, doğaüstü bir nedensizliğe olan inancı reddeden Hume, belirli bir nihai nedene veya İlk Nedene olan inancı kabul eder (daha doğrusu kabul eder). Dini yapıların tüm çeşitlerini reddederek, belirli kavramsal ve mecazi yapıları ve teolojik dogmaları olmadan dinin olasılığını dışlamaz. Ona göre, kişisel bir Tanrı'nın varlığına inanmak için hiçbir gerekçe yoktur, ancak bazı yüce "Genel olarak Neden"e olan inancı haklı çıkaracak nedenler vardır. "Evrendeki düzenin nedenlerinin muhtemelen insan zihniyle uzak bir benzerlik taşıması mümkündür." Hume'un İnsan Doğası İncelemesi'nde doğru günlük konum olarak onayladığı nesnel nedensellik inancının artık geçerli olduğu ortaya çıktı. onun tarafından "ilahi", daha doğrusu İlk Sebep veya kaderci determinizm, "doğal" kader, Kader anlamında rasyonel nedenselliğe olan inancın (inancın) varsayımının temeli olarak kullanılır.

Yüksek Zihin ile insan zihni arasında bir benzetme olduğuna göre, bu, ikincisinin şüpheci alçakgönüllülüğünün (kişinin kendi kusurunun farkındalığının) birincisine giden en doğru ve aslında insani yol olduğu anlamına gelmiyor mu? Din, kendisine yöneltilen rasyonalist eleştirilere sabırla ve anlayışla yaklaşmalı ve rasyonalist-şüpheci, dini inancın güçlü bir kültürel faktör olduğunu, dini doktrinin doğruluğu hakkındaki şüphelerin yalnızca "akıl oyunları" olduğunu ve "akıl oyunu" rolü oynamaması gerektiğini hatırlamalıdır. aşağılık tutkuları kışkırtıyor ve toplumsal parçalanma ve isyanın enerjisini serbest bırakıyor.

"İngiltere Tarihi"

Hume, tarihsel bilgiye oldukça değer veriyordu, ancak Aydınlanma'nın ilerici tarih ve içeriği görüşüne her zaman katılmadı ve katılmadı. Hume kısa bir makalesinde şöyle yazmıştı: "Tarih çalışmasının getirdiği deneyim, (kaynağının evrensel uygulama olması gerçeğinin yanı sıra) bizi insani meselelerle tanıştırması ve bunun en incelikli tezahürlerini hiçbir şekilde gizlememesi gibi bir avantaja sahiptir." Erdem. Ve doğrusunu söylemek gerekirse bu konuda tarih kadar kusursuz olabilecek başka bir çalışma, faaliyet bilmiyorum.”

İngiltere Tarihi'nin yazılmasının nedeni (Aydınlanma bağlamında tarihe ve onun sorunlarına olan ilginin genel olarak artmasıyla birlikte), Hume'un 1752'de Edinburgh'daki Barolar Topluluğu kütüphanesinin küratörü olarak seçilmesiydi. Kütüphanenin geniş bir arşivi ve zengin bir arşivi vardı. Hume, yüzyılların derinliklerine fazla inmedi ve Stuart hanedanının tahta çıkışına ayrılmış bölümlerle çalışmaya başladı. Aynı zamanda Hume, tarihçinin her türlü önyargıdan (ulusal, siyasi, yetkililerin baskısı, kalabalığın görüşleri vb.) özgür olduğunu ilan etti. Tarihe başlangıçta seküler bir bakış açısıyla bakılıyordu; onun tarihçiliğinde ilahiyatçılığa yer yoktu. Açıklanamayan ve mucizevi gerçekleri ve olayları açıklamak için bile metodoloji.

Önce Stuart'ların tarihi (1754), sonra Tudor Hanedanı'nın tarihi (1759) ve son olarak da (1762'de) Britanya'dan Julius Caesar zamanına kadar olan en eski tarih geldi.

Bir tarihçi olarak konumunu anlatan Hume şunları yazdı: “Hiçbir partiye ait olmadığımı ve hiçbir eğilimi takip etmediğimi düşünme cüretinde bulunuyorum [...] Hem tarih yazanlar hem de tarih okuyanlar, karakterler ve olaylarla yeterince ilgileniyorlar Övgü ve suçlama duygularını canlı bir şekilde deneyimlemek için ve aynı zamanda kendi yargılarını çarpıtma konusunda hiçbir kişisel çıkarları yoktur. Tarih, ahlak ve erdemin tasvirinde, "altın ortalama" arasında, şiir (hakikat kaygısının olmadığı tutkuların mücadelesinin bir tanımı ve yaşamı olarak) ile felsefe (soyut, soğuk kavramsal akıl yürütme olarak) arasında bir şeydir. hangi canlı hayatın kendisi kaybolur). İlk durumda erdem, bencil çıkarların kurbanı olur; ikinci durumda, kötülük ile erdem arasındaki fark o kadar zayıflayabilir ki, en bilgili yönetici bile bunu fark etmeyecektir.

Ancak bu tutum okuyucu kitlesi tarafından anlaşılmadı; (kendi anladığı şekliyle) "nesnel gerçekliğin" bir resmini vermeye çalışan Hume, kendisini çeşitli konumlardan ateş altında buldu.

Kınama, öfke ve hatta nefret çığlıklarıyla karşılandım; İngilizler, İskoçlar ve İrlandalılar, Whigler ve Muhafazakarlar, din adamları ve mezhepçiler, özgür düşünürler ve azizler, yurtseverler ve saray dalkavuklarının hepsi, I. Charles'ın ölümü üzerine pişmanlık gözyaşı dökmekten korkmayan adama karşı öfkelerinde birleştiler. Strafford Kontu. Öfkelerinin ilk ateşi yatıştığında daha da öldürücü bir şey oldu: Kitap unutulmaya mahkum edildi. Miller (yayıncı) on iki ay içinde yalnızca 45 kopya sattığını söyledi. Gerçekten, her üç krallıkta da kitabıma hoşgörüyle yaklaşacak, konumu veya bilimsel eğitimi açısından öne çıkan en az bir kişinin olup olmadığını bilmiyorum.

D. Hume Otobiyografisi

Hume'un çalışmasının metodolojik temeli G. Hallam'ın "Anayasa Tarihi" idi. Hume, insan eylemlerinin gündelik psikolojik anlamlarından İngiltere tarihinde meydana gelen olayların anlamını aramaya yöneliyor, insanların eylemlerinin bu anlamlarını sosyal yapıların, sosyal kurumların oluşumunda - yani aslında bu kurum, kurum ve yapıların gösterge-sembolik oluşumlar olarak sunulması. Buradaki deneyim, yalnızca belirli sonuçlara varmamıza değil, aynı zamanda, örneğin Antik Tarih'te (eleştirmenler tarafından genellikle Hume'un öznelciliği olarak yorumlanan) boşlukların olduğu tarihsel tabloyu tamamlamamıza da olanak tanır. Önemli eserin ikinci ve sonraki ciltlerinin, iktidardaki Whig partisi de dahil olmak üzere, büyük bir ilgi ve anlayışla karşılandığını belirtmek gerekir.

Önemli olan, hem Muhafazakarların hem de Whiglerin, Hume'un devrimci olayların ortaya çıkışına ilişkin konseptini reddetmeleriydi: Hume, bu olayların nedenini hem ortodoks hem de mezhepçi din adamlarının bencil hesaplarında ve temel tutkularında görüyordu. Hume, devrimci dönemin mezhepçi demokratlarının "tehlikeli coşkusunu (coşkusunu)" şiddetle kınadı ve okuyucularını sosyal projeciliğin ve isyanın çoğu zaman dini tutkuların kışkırtılmasıyla başladığı konusunda uyardı. Hume, kendisinin de belirttiği gibi asi mezhepçi yoksullar arasından çıkan Eşitleyicilere karşı oldukça düşmandı.

Hume'un niyeti, tarihsel araştırması aracılığıyla, çeşitli hiziplerin, katmanların, sınıfların konumlarının yakınlaşmasını teşvik etmek ve özel anlaşmazlıkları bölmekten çok daha önemli olan çıkarlarının birliğini ifade etmekti. Hume'un hem tarih kitaplarında hem de makalelerinde açık çatışma ve iç savaş dönemi olan 1649 devrimini değil, onun sonuçlarını, her şeyden önce, 1688 Görkemli Devrimi'ni en olumlu şekilde değerlendirmesi boşuna değildir. Büyük Britanya'nın modern burjuva-demokratik sisteminin temeli.

Bu, Hume'un Tarih kitabının ikinci cildinde vardığı sonuçla tutarlıydı...: “Devrim, devlet teşkilatında yeni bir dönem başlattı ve halka önceki hükümetten kaynaklanan faydalardan daha fazla fayda sağlayan sonuçlarla ilişkilendirildi. .. Ve abartıya düşme korkusu olmadan, artık adamızda en iyi hükümet sistemine sahip olmasak da, en azından insanların şimdiye kadar bildiği en eksiksiz özgürlük sistemine sahip olduğumuzu söyleyebiliriz. ” Büyük Britanya'daki egemen sınıf güçleri arasındaki ittifakın gücünden endişe duyan Hume, egemen sınıfın her iki partisine de otokrasiye yönelik siyasi mücadelelerinde "fazla ileri gitmemelerini" tavsiye ediyor.

Bununla birlikte Hume, "Tarih..." kitabının sayfalarında, bir yandan tarihi olayların ve bunlara katılan kişilerin bireysel karakterini korumayı, diğer yandan da tarihsel olaylara az ya da çok doğru bir bağlılığı korumayı başardı. kaynaklar. Aydınlanma geleneğinin temsilcilerinden farklı olarak Hume, tarihin antik çağlardan moderniteye kadar uzay ve zamandaki süreçlerin doğrusal ilerleyen bir gelişimi olduğuna inanmadı ve olayları veya tarihsel figürleri bu kriterlere göre değerlendirmedi. Görevini, tarihi belgelere ve hayatta kalan diğer kaynaklara uygun olarak geçmişin resmini yeniden inşa etmekte gördü. İnsanların faaliyetleri duygulanımların etkisi altında ortaya çıkar; insanlar belirli kurumsal çerçeveler içerisinde hareket ederler. Dışarıdan bir gözlemci için "duyguların şeffaf olmaması" durumunda bile (ve bu, ilk bölümler üzerinde çalışma deneyiminin onu yönlendirdiği sonuçtur), olaylar ve insanlar hakkındaki anlatı öyküsünü tamamlama fırsatı her zaman vardır. devlet, hukuk ve dini kurumlar hakkında bir hikaye içeren geçmiş (hikaye). Aynı zamanda, başlangıçtaki metodolojik ortamı değişmeden kaldı - bilen zihin yalnızca deneyime (bu durumda tarihsel gerçeklere) güvenmeli ve deneyimi takip etmeli, ancak bu deneyimi bir yöne veya başka bir yöne yönlendirmeye çalışmamalı, " ona göre nasıl olması gerekiyordu."

İngiltere'nin iç savaş, devrim ve dış savaşlar yoluyla parlak on sekizinci yüzyıla giden yolunu analiz eden Hume, Britanya'nın mevcut konumunun hem belirli kalıpların hem de birçok tesadüfün sonucu olduğuna giderek daha fazla ikna oldu. Bu, İngiliz toplumunda sivil haklarda tutarlı bir artış ve hükümet kurumlarının iyileştirilmesini öngören Whig modeline aykırıydı. Hume, özellikle zihnin sınırlı yeteneklerini vurgulayarak, olası güvenilirliğe veya açıklanabilir güce sahip olabilen, ancak asla mutlak doğruluk iddiasında bulunamayan yapılarının ve modellerinin göreceli doğasına dikkat çekti.

Felsefi mirasın değerlendirilmesi ve kaderi

C. A. Helvetius ve Voltaire, Hume'un din karşıtı eleştirisine oldukça değer veriyordu. Onun din konularında şüphecilik ve agnostisizmden ateizme geçeceğini umuyorlardı ve onu bu radikal adımı atmaya teşvik ediyorlardı. 1772'de Voltaire, D. Moore'a kendisinin, Voltaire'in Hume'un "büyük bir hayranı" olduğunu yazdı. Helvetius, 1 Nisan 1759 tarihli bir mektubunda, On Mind adlı kitabına atıfta bulunarak, bu kitapta Hume'a gönderme yapmasının, bu kitabın yazarı olan kendisine özel bir onur kazandırdığını ifade ederek Hume'a hitap etti. Helvetius, Hume'un tek bir kitabı olan "On the Mind" adlı kitabı İngilizceye çevirmesi karşılığında Hume'a tüm eserlerini Fransızcaya çevirme hizmetini teklif etti.

Haziran 1763'te Helvetius Hume'a şunları yazdı:

"Dünyanın en harika girişimi olan Kilise Tarihi'ni yazmaktan vazgeçtiğinizi öğrendim. Bunun hakkında düşün! Bu konu, siz ona layık olduğunuz ölçüde size layıktır. Ve bu nedenle İngiltere, Fransa, Almanya ve İtalya adına, gelecek nesiller adına, bu hikayeyi yazmanız için size yalvarıyorum. Bunu yalnızca sizin yapabildiğinizi, Bay Hume'un doğmasından önce yüzyıllar geçmiş olması gerektiğini ve bunun günümüzün ve geleceğin Evrenine tam olarak vermeniz gereken hizmet olduğunu düşünün.

P. A. Holbach, Hume'u tüm çağların en büyük filozofu ve insanlığın en iyi dostu olarak nitelendirdi. D. Diderot ve C. de Brosses, Hume'a olan sevgilerini ve ona duydukları saygıyı yazdılar. Fransız materyalistler, Hume'un Hıristiyan ahlakına yönelik eleştirisini ve Hume'un ölümsüz ruha ilişkin dini öğretiyi reddetmesini büyük beğeniyle karşıladılar. Hume'un Ortodoks kilisesinin mucizeler doktrinine karşı argümanını tamamen onayladılar ve benimsediler.

A. Smith, estetik ve etik arasındaki bağlantıları karakterize ederken Hume'un çizgisini takip etti. A. Smith'in Ahlaki Duygular Teorisi (1753) adlı eserinin ilk bölümü şöyle başlıyor: “Bir insan ne kadar bencil kabul edilirse edilsin, onun doğasında onun kaderlere olan ilgisini uyandıran bazı ilkelerin olduğu açıktır. Başkalarının mutluluğunu sağlamak onun için gereklidir, ancak bundan kendisi için onu görme zevkinden başka hiçbir şey almaz." A. Smith, kitabın beşinci bölümünde özellikle karşılıklı sempatiden hazzın nasıl doğduğunu, alışkanlıkların ahlaki duyguları nasıl etkilediğini ve bencilliğin “sempati” ile etkileşime girdiğini inceledi. A. Smith, estetiğin gerekçesini, ahlaki faydanın yanı sıra fayda ilkesi üzerine geliştirdi.

I. Kant, Hume'un çağdaşları tarafından anlaşılmadığını ve çağdaşı tarafından temelden kabul edilmediğini yazdı. Gerçekten de Hume, çok arzuladığı ve eserlerinde açıkça kışkırttığı polemik ve tartışma düzeyiyle hiçbir zaman karşılaşmadı. Ancak kendi çalışmasıyla ilgili olarak Kant, Hume'un rolünü son derece yüksek değerlendirdi ve Hume'u eleştiri öncesi dönemin "dogmatik uykusundan" uyandıran kişi olarak nitelendirdi. Ve aslında deneycilik, Hume ve Kant'tan sonra 17.-18. yüzyılların bilimsel ve felsefi alanında işgal ettiği yüksekliğe artık dönemedi; Hume'un dogmatizm eleştirisi şu ya da bu şekilde etkisini gösterdi.

G. Hegel, Alman klasik felsefesinin ortaya çıkışı bağlamında, daha sonraki gelenekte Hume ve Humeculuk algısına ilişkin pek çok stereotip ortaya koyan Hume'un fikirlerini değerlendirdi. Hegel, genel tarih şemasında, D. Berkeley, Stuart ve İngiliz ve Fransız Aydınlanmasının diğer temsilcileriyle birlikte Hume'un öğretisini "Geçiş Dönemi" genel başlığı altına yerleştirdi. Hegel genel olarak Hume'u özellikle öne çıkarır ve bunu özellikle vurgulayarak onu genel olarak her şeyi reddeden tam bir şüpheci-deneyci olarak nitelendirir. Bununla birlikte, Hume'un öğretisindeki böyle bir olumsuzlamanın nesnel bir tarihsel karakteri vardır - ampirizmi sona erdirir, onu bilgi teorisinin en uzun süredir devam eden sorunlarını ortaya çıkarmaya ve kendi iç çelişkilerini ortaya çıkarmaya zorlar. Aynı şey, o dönemde bilginin ve onun kaynaklarının nesnelliği sorununa da bulaşmış olan rasyonalizm için de geçerlidir. Tanrı'nın yerine aşkınlığı, önceden kurulmuş uyumu, apaçıklığı koymak, genel olarak bilginin ya da bilişin temeli sorununu çözmedi ve çözemez. Hume, belirtilen topraklarda başka hiçbir meyvenin yetişmeyeceğini gösteriyor. Evet, bilgi deneyime dayanır, ancak deneyim, kişinin karşılaştığı çok sayıda soruya yanıt vermez. Evet, alışkanlık (Hegel'in dediği gibi içgüdü) ve inanç, örneğin gelecekteki olayların gidişatına veya genel fikirlerin kaynaklarına ilişkin soruların yanıtını sağlar. Ama bu sadece şüpheciliğe değil aynı zamanda agnostisizme giden yol mu? Aklın doğru bilgiyi iddia edecek bir temeli yoktur, ancak alışkanlık da ona yardımcı olamaz.Bu akıl yürütme çizgisi -aslında çıkmaz sokak- yalnızca Hegel'in kişisel inançlarıyla değil, aynı zamanda tüm felsefi sisteminin ruhuyla da çelişiyordu. İşte bu nedenle Hegel, Hume'cu konumlardan felsefe yapmanın başarıları bağlamında Hume'u olumludan çok olumsuz (agnostik şüpheci olarak) görür ve değerlendirir.

İskoç düşünürün ortaya attığı sorunlardan bazıları, örneğin sözde olanlar gibi, hala geniş bir araştırmacı yelpazesinin ilgisini çekmektedir. Geniş yorumuyla “Hume ilkesi (Hume'un giyotini, Hume'un paradoksu)”. K. Popper, yanlışlama ilkesini getirerek bu sorunu çözmeyi başardığına inanıyordu.

Hume'un daha yüksek öncüllere olan genel inancın deneyimin basit bir sonucu olduğu fikri D. S. Mill ve G. Spencer tarafından kabul edildi. Mill ve Spencer ayrıca bilimlerin ilkelerinin fikirlerin içeriğinden gerekçelendirilemeyeceği şeklindeki Hume'cu fikri (yalnızca nedensellik, metafizik ve ahlak yasasına uygulandığı şekliyle) mantığa da genişletti. Mill, Hume'un inancı çağrışım yoluyla haklı çıkarma girişimine karşı çıktı ve bu inanç için tümevarımsal bir gerekçe sağlamaya çalıştı. Spencer, Hume'un bu öğretisini evrim teorisinde ve evrimsel sosyolojisinde geliştirdi.

Hume'dan sonra psikoloji, çağrışımın anlamını yavaş yavaş genişleterek (James Mill), Hume için spekülatif gerçeğin bir işareti olarak kalan bir yargının olumsuzlanmasının hayal edilemezliğini çağrışım yoluyla açıklamanın mümkün olduğu doktrinine geldi.

Hume'un epistemolojisi yalnızca sonraki felsefenin ana yönlerini değil, aynı zamanda ikincil olanları da etkiledi. Dolayısıyla örneğin Jacobi'nin inanç doktrini Hume'a bağlıdır.

Hume'un epistemolojik açıdan felsefesi, ikinci pozitivizmin (ampiryokritisizm, Machizm) temsilcileri üzerinde, özellikle Hume'un ampirik özne, akıl ve akıl için nihai gerçeklik olarak algılar, neden-sonuç ve sonuç hakkındaki düşünceleri üzerinde büyük bir etkiye sahipti. uzay-zamansal zorunluluk. Hume'un yeni takipçileri onun öğretisinin hem anti-dogmatik hem de nihayetinde anti-şüpheci doğasına özel bir önem verdiler. Ampiryoeleştirmenlerin bu ilgisi Hume'a en iyi şekilde hizmet etmedi: Ampiryokritiklerin felsefesini eleştiren V. I. Ulyanov (V. Lenin), onların otoritesi Hume'a güçlü bir eleştirel darbe indirdi. Ünlü bir eserinin tüm bir bölümünü, F. Engels'in eserlerine atıfta bulunarak argümanlarını destekleyerek, ikincisinin öğretisinin yok edilmesine ayırdı.

“O [Engels] filozofları “iki büyük kampa” ayırıyor: materyalistler ve idealistler. Engels... aralarındaki temel farkı, materyalistler için doğanın birincil, ruhun ise ikincil olmasında görüyor, oysa idealistler için durum tam tersi. Engels, Hume ve Kant'ın destekçilerini, dünyanın bilgisinin veya en azından onun tam bilgisinin olasılığını reddeden ve onları agnostik olarak nitelendirenlerin arasına yerleştirir. Onun “L. Feuerbach "Engels bu son terimi yalnızca Hume'un destekçileri için kullanıyor."

Lenin V.I. Materyalizm ve ampiryokritisizm. Bir giriş yerine.

Aynı çalışma daha sonra, Hume'u doğrudan solipsizm, inanççılık, fenomenalizm ve agnostisizmle suçlayarak ve onu "yozlaşan" burjuva felsefesinin tipik bir temsilcisi olarak damgalayarak, Sovyet felsefe tarihinde Hume'culara yönelik bütün bir olumsuz değerlendirme geleneğine yol açtı.

20. yüzyılın ilk yarısının tanınmış Rus filozofu, eserinin ilk dönemlerinde Alman klasik felsefesinin gündemini şekillendirmek de dahil olmak üzere Hume'un kavramına oldukça önem vermiştir. G. G. Shpet. A. Bely'nin anılarına göre Humecu şüphecilik, 20. yüzyılın başlarındaki felsefi tartışmalarda Shpet'in bir tür kartviziti haline geldi.Aynı zamanda Shpet, Kant gibi ısrarla "Hume'un anlaşılmadığını" savundu.

B. Russell, Hume'un görüşlerinin bir anlamda felsefenin gelişiminde çıkmaz sokak olduğunu belirtti; bunları derinleştirmeye ve geliştirmeye çalışırken “daha ​​ileri gitmek imkansızdır.”

“Hume'un felsefesi, ister doğru ister yanlış olsun, on sekizinci yüzyıl rasyonalizminin çöküşünü temsil eder. O da Locke gibi sansasyonel ve ampirik olma niyetiyle başlar, hiçbir şeyi olduğu gibi kabul etmez, deneyim ve gözlemden elde edilebilecek her türlü göstergeyi arar. Ancak Locke'tan daha akıllı, analizde daha doğru ve bazen güven verici olan çelişkili konumlara katılmaya daha az eğilimli olduğundan, hiçbir şeyin deneyim ve gözlem yoluyla bilinemeyeceği talihsiz sonucuna vardı. Rasyonel inanç diye bir şey yoktur... Aslında, Risale'nin son kısımlarında Hume, temel şüphelerini tamamen unutup, daha çok kendi zamanının herhangi bir aydınlanmış ahlakçısının yazabileceği şekilde yazar; şüphelerine önerdiği ilaca, yani “dikkatsizlik ve dikkatsizlik”e başvurur. Bu anlamda şüpheciliği samimiyetsizdir, çünkü bunu uygulamaya koymamaktadır... 19. yüzyılda ve 20. yüzyılın son yıllarında mantıksızlığın artması, Hume'un ampirizmi yıkmasının doğal bir devamıdır.”

Russell B. BATI FELSEFESİ TARİHİ. enfes

R.J. tarihçi Hume'un çalışmalarına özel önem verdi. Hume'un tüm şüpheciliğinin, o dönemde var olan Kartezyen dogmatizme uymayan özel bir bilgi biçimi olarak tarihsel bilginin gerekçelendirilmesinin yalnızca bir başlangıcı olduğu versiyonunu öne süren Collingwood. Collingwood, Hume hakkında şöyle yazar: "Onun felsefesinin başarılarından biri, bir bilgi türü olarak tarihin meşruiyetinin ve geçerliliğinin kanıtıydı; elinden gelenin fazlasını verir ve hiçbir şüpheli metafizik hipoteze bağlı değildir.” Ancak Hume'un bu yolu yeterince tutarlı bir şekilde takip etmediğini ve özünde Aydınlanma çağının bir adamı olarak kaldığını belirtiyor.

Postyapısalcılığın ve postmodernizmin önemli temsilcilerinden Gilles Deleuze, Hume'un çalışmalarına ciddi ilgi gösterdi. Özellikle Hume'a adanan bir çalışmada Deleuze, postmodernizmin temel sorunlarından birini ele alır - yazar ya da aynı özne figürünü, deneyim çeşitliliği içinden, bir başlangıç ​​doğal düzeni bağlamında, öncekine benzer şekilde inşa etme sorunu. -G. Leibniz'in yerleşik uyumu veya A. Bergson'un uygunluğu.

V. Porus, Hume'un felsefesinin tamamen kendi zamanının, yani klasik çağın sorunları bağlamında olmadığını (bu şekilde anlaşıldığında aslında şüphecilik, agnostisizm ve tekbencilik örneklerini sunabileceğini), kısmen zaten ortaya çıktığını kaydetti. klasik olmayan çağda. Hume'un odak noktası bilgi ve hatta insan doğası değil, her ikisinin de temeli olan kültürdür. “Bu, 17. yüzyıl klasiklerinden farklı bir felsefedir ve bu nedenle klasik olmayan kültür modellerine dönüşün başlangıcı denilebilir.”

Hume'un bu alandaki fikirlerinin şu şekilde olduğu yönünde bir bakış açısı vardır: hukuk felsefesi 21. yüzyılda tam anlamıyla gerçekleşmeye başlıyor.

Denemeler

Hume'un felsefi çalışmalarının eksiksiz bir yayını birçok kez (Edinburgh ve Londra'da) üstlenildi. Green ve Grose, en önemli felsefi eserlerinden oluşan bir derlemeyi özel olarak yayınladılar: “Çeşitli konulardaki denemeler ve incelemeler” (1875; ilk 1770); buna şunlar dahildir: “Ahlaki, politik denemeler”, “Konsantre Bir Araştırma”. uğultu. underst.", "Bir tez. tutkular üzerine", "Bir araştırma kons. prens. Ahlakın Tarihi", "Dinin Doğal Tarihi". Ayrıca “Diyaloglar” (1874) ve “Inquiry conc” ile birlikte özellikle “Risale”yi de yayınladılar. uğultu. Anladım." (1889). Son iki çalışma da Selby Bigge tarafından Clarendon Press için yararlı analitik indekslerle birlikte yayınlandı (Treatise - 1888, her ikisi de Inquiry - 1894).

1917'den önce Rusçaya çevrildiler: “Sorgu kons. uğultu. ve." (S. Tsereteli'nin çevirisi, 1902); “Lüks bilgisi için bilim” (Fransızca'dan Levchenkov'un çevirisi, 1776); "Politika. Disk." (“D. Hume, Deneyler”, “Ekonomistler Kütüphanesi” kitabında, ed. Soldatenkov, 1896); “Otobiyografi” (Ivan Markov'un Fransızcadan çevirisi, 1781; Soldatenkov baskısında yeniden basılmıştır).

1917'den sonra Rusça olarak toplanan eserler.

• İki cilt halinde çalışır. Ses seviyesi 1. - M., 1965, 847 s. (Felsefi Miras, Cilt 9)
• İki cilt halinde çalışır. Cilt 2. - M., 1965, 927 s. (Felsefi Miras, T. 10).
• 4 cilt halinde çalışmaktadır. - T.1-4. - M., 2000-2006.

Bireysel çalışmalar.

• "İnsan Doğası Üzerine İnceleme" (1739)
  • "İnsan Doğası Üzerine İnceleme'nin kısaltılmış özeti"
    "Ahlaki ve Siyasi Denemeler" (1741-1742) İskoç yayıncılar

İçindekiler

Giriş 2

2. D. Hume felsefesinin temel fikirleri 8

3. D. Hume'un “Doğal Din”i 10

Sonuç 21

giriiş

Özet, İngiliz düşünür David Hume'un din hakkındaki felsefi görüşlerinin incelenmesine ayrılmıştır. Çalışmalarının dönemi İngiliz felsefesinin olağanüstü bir büyüme ve gelişme dönemiydi.F. Bacon, T. Hobbes, D. Locke, D. Berkeley ve D. Hume - görüşleri ana felsefi hareketlerin temellerini belirledi: idealizm ve materyalizm. Yakın geçmişte ülkemizde David Hume materyalizm açısından büyük eleştirilere maruz kalmış, felsefi kavramları gerici olarak sunulmuştur. Popüler görüşlere ve stereotiplere dayanarak kendi dünya görüşünüzü, bağımsız yaşam konumunuzu ve değer ideallerinizi oluşturmak imkansız olduğundan, bunları tarafsız bir şekilde değerlendirmek isterim. George Berkeley'in bahsettiği prensibi takip edelim: "İddia ettiğim tek avantaj, her zaman kendim düşünmüş ve yargılamış olmamdır." İngiliz (İskoç) filozof D. Hume, bir dizi eserinde dini ele almıştır: “İnsan Doğası Üzerine Bir İnceleme”, “Ruhun Ölümsüzlüğü Üzerine”, “İnsan Bilgisine Bir Araştırma” ve özellikle “Dinin Doğal Tarihi” ”.

Din ile felsefe, dini inanç ile bilgi arasındaki ilişki sorunu, felsefenin tarihsel gelişimi boyunca yeniden üretilen ebedi geleneksel sorunlardan biridir. Ancak tüm sonsuzluğuna ve geleneğine rağmen, bu sorun hiçbir şekilde spesifik içeriği ve içeriği bakımından değişmedi; tam tersine, yeni yönler ve yönler kazandı ve her seferinde birçok açıdan öncekinden farklı şekilde ortaya atıldı ve çözüldü.

Modern toplum, tüm manevi yaşamdaki rasyonel ilke olan aklın rolünün ve öneminin mutlaklaştırılmasıyla, aydınlanma-rasyonalist çağın sonunu keskin ve dramatik bir şekilde yaşamaktadır. Bu aynı zamanda sadece bilimin gelişiminin şu andaki aşamasında deneyimlediği rasyonellik ideallerinin kriziyle değil, aynı zamanda çeşitli neo-pagan, okültist, astrolojik, teosofik yapıların sürekli büyüyen ve genişleyen saldırısıyla da kanıtlanmaktadır. Hem geleneksel hem de yeni öğretiler. Bu arka plana karşı, bilginin tüm biçimlerine ve her şeyden önce genellikle Hıristiyanlığa atfedilen bilimsel ve felsefi bilgiye yönelik şüpheci tutumun büyük ölçüde abartıldığı giderek daha fazla fark ediliyor. Diğer öğretileri Hıristiyanlıkla karşılaştırırken, tam tersini söyleyebiliriz. Şöyle ki, tüm bu anti-entelektüalist duygu ve eğilimlerle açıkça yüzleşme ve yüzleşme gerçeğiyle Hıristiyanlık, aklın muazzam olanaklarına olan inancı destekleyen en önemli manevi sütunlardan biri olarak hareket etmektedir.

Hıristiyan dini, okültle mücadelede bir araç veya silah olarak bilimsel bir dünya görüşünün geliştirilmesine önemli ölçüde katkıda bulundu.

Bu konunun incelenmesi çok önemlidir çünkü din ve bilim arasında ciddi çatışmalar olmuştur, ancak bugün yeni birliklerinin önkoşulları tam olarak oluşturulmaktadır çünkü tüm bu sesler, vizyonlar, kehanetler, mucizevi olaylar Hıristiyan-teolojik akılcılık ve akılcılıkla eşit derecede çelişmektedir. ilmi.

Aydınlanma döneminde felsefenin rolünün ve öneminin güçlenmesi nedeniyle dinin konumunun zayıflaması, bunun sonuçlarından biri de dinin doğası, kökeni ve işlevine ilişkin analizlerin neredeyse tamamen Felsefe çerçevesinde yoğunlaşmasıydı. felsefenin kendisi ve teoloji (teoloji), yani. dinin ve dini inancın içeriğini katı bir şekilde düzenli ve sistemli bir biçimde sunmak tamamen gereksiz, işe yaramaz bir "eklenti" gibi görünmeye başladı.

Bu çalışmanın amacı filozof D. Hume'un din konusundaki görüşlerini incelemek ve onun felsefeye etkisini bir bütün olarak değerlendirmektir.

1. D. Hume'un kısa biyografisi ve eserleri

Milliyete göre bir İskoç olan Hume David (1711-1776), Edinburgh'da fakir bir asilzadenin ailesinde doğdu. Edinburg Üniversitesi'nde eğitim gördü. Bağımsız yaşamının başlangıcında Hume, zorunluluktan dolayı ticaretle uğraşmaya çalıştı ancak başarılı olamadı. Ve bundan böyle asgari bir gelirle yaşamaya ve edebi şöhrete ulaşmak için her türlü çabadan kaçınmaya karar verdi.

Hume, karakterini ölüm ilanında veya kendi deyimiyle "Cenaze Konuşması"nda şöyle tanımladı: "Nazik bir tabiatla, özdenetimle, açık, sosyal ve neşeli bir mizaçla, bağlanma yeteneğiyle, bir şeyleri barındıramamayla ayırt ediliyordum. tüm tutkularda düşmanlık ve büyük bir ılımlılık. Hatta aşkım, edebi şöhretim - baskın tutkum - sık sık yaşadığım başarısızlıklara rağmen karakterimi asla sertleştirmedi." Bütün bunlar onun hakkında bilinen tüm gerçeklerle doğrulanmaktadır 1.

1734'te Hume, orada yalnız başına edebi çalışmalarla meşgul olmak için Fransa'ya gitti. 1737'de İngiltere'ye döndü ve ana felsefi eseri haline gelen "İnsan Doğası Üzerine Bir İnceleme"yi getirdi. İncelemenin tamamı 1640'ta yayımlandı. Hume o zamanlar henüz otuz yaşında bile olmayan çok genç bir adamdı; kendisi bilinmiyordu ve varılan sonuçlar öyleydi ki neredeyse tüm okullar bunları kabul edilemez bulmalıydı. Parlak itirazlarla karşılaşmaya hazırlandığı şiddetli saldırıları bekliyordu. Ancak kimsenin çalışmayı fark etmediği ortaya çıktı. Hume cesaretini kaybetmedi ve edebiyat çalışmalarına devam etti. 1741-1742'de Hume Ahlaki ve Siyasi Denemeler adlı bir kitap yayınladı. Bu, Hume'un Ninewells'de politik ve politik-ekonomik konularla ilgilenmesinin meyvesiydi. Çok çeşitli sosyo-politik konular üzerine parlak ve canlı bir üslupla yazılmış düşüncelerin bir derlemesiydi ve sonunda Hume'a şöhret ve başarı getirdi. Hume, çeşitli makalelerindeki siyasi vurgu farklılıklarını biraz abartarak, daha sonra, 1748'de, orijinal anlaşma hakkındaki makalenin Whiglere karşı olduğunu ve pasif siyasi itaat kavramına karşı olan makalenin Muhafazakâr Parti karşıtı olduğunu yazdı. Ancak aslında onun yazıları okuyan tüm burjuva kamuoyunun ilgisini çekti.

1744'te Edinburgh'da profesörlük almaya çalıştı ama başarısız oldu; Bunda başarısız olunca önce akıl hastası bir kişiye akıl hocası, ardından genel sekreter oldu. Bu tür tavsiyelerle donanmış olarak yeniden felsefe yapmaya karar verdi.

Hume, ana eserini popülerleştirmek için iki eser yazdı: “İnsan Bilgisine İlişkin Bir Araştırma” (1748) ve “Ahlak İlkeleri Üzerine Bir Araştırma” (1751) - yazara göre en iyi eseri; içgüdüselliği ve insan davranışının nihai hedeflerinin akıl tarafından değil, yalnızca duygu tarafından belirlendiği iddiasıyla Hutcheson'un ahlaki duygu teorisinin etkisini gösterir. 1752'de Hume, 11 yıl boyunca sekiz cildini yazıp yayınladığı Büyük Britanya Tarihi'ni yazmak için ihtiyaç duyduğu literatüre ve belgelere erişim sağlamak amacıyla Hukuk Cemiyeti'nin kütüphanecisi pozisyonunu aldı. 1755 ve sonraki yıllarda yayınlanan "Tarih ...", Tory partisinin Whigler ve İskoçlar üzerindeki İngilizler üzerindeki üstünlüğünü kanıtlamaya adanmıştır; tarihi bağımsız felsefi çalışmanın konusu olmaya layık görmüyordu. Whigler ve Muhafazakârlar, din adamları ve mezhepçiler, özgür düşünenler ve yobazlar hakkında şiddetli eleştirilere neden olan, ancak yazar için beklenmedik bir şekilde Fransa'da coşkuyla karşılanan “Stuart Evi Altında Büyük Britanya Tarihi” kitabının ilk iki cildi yayınlandı. . Sonraki yıllarda İngiltere tarihine ayrılmış altı cilt daha yayınlandı. 1760'ların başında. Hume, İngiltere'nin Fransa Büyükelçisinin sekreteri olarak kamu hizmetindeydi ve Fransız aydınlanma ansiklopedistleriyle yakından tanıştı. 1763'te Hume Paris'i ziyaret etti ve oradaki filozoflar tarafından coşkuyla karşılandı. Ne yazık ki Rousseau ile dostluk kurduktan sonra onunla yaygın olarak bilinen bir çatışmaya girdi. Hume takdire şayan bir itidalle davrandı, ancak zulüm çılgınlığından mustarip olan Rousseau son bir ara vermekte ısrar etti. Bu on yılın sonunda Hume, Londra'da İngiltere Dışişleri Bakanı Yardımcısı olarak görev yaptı. 1768'de memleketi Edinburgh'a döndü. Kendi itirafına göre Hume'un baskın tutkusu edebiyattı; Sık sık başarısızlıklara rağmen yine de gerçek bir edebi başarı elde etti ve bu da ona siyasi, ekonomik ve tarihi konulardaki makale koleksiyonlarının tekrar tekrar yayınlanmasını sağladı.

Hume dinin sorunlarını büyük bir ilgiyle ele aldı ve iki özel büyük eser yazdı: “Doğal Din Üzerine Diyaloglar” (1751-1757) ve “Dinin Doğal Tarihi” (1757). Burada hem pagan dinlerini hem de Hıristiyanlığı sert bir şekilde eleştirdi, bu da birçok kişinin kendisine karşı hoşnutsuzluğunu uyandırdı.

1769'da Hume istifa etti ve memleketine döndü. Artık uzun süredir devam eden hayalini nihayet gerçekleştirebildi: yetenekli filozoflardan, yazarlardan, sanat uzmanlarından ve doğa bilimleri aşıklarından oluşan bir grubu etrafında toplamak. Hume, Edinburgh'da kurulan Felsefe Derneği'nin sekreteri oldu ve eğitim faaliyetlerine başladı. Bu yıllarda Hume'un etrafında toplanan bilim adamlarının ve sanatçıların yakın çevresi, o yıllarda İskoçya'nın ihtişamını yarattı. Bu çevre şunları içeriyordu: Ahlak felsefesi profesörü Adam Ferguson, ekonomist Adam Smith, anatomist Alexander Monroe, cerrah William Cullen, kimyager Joseph Black, retorik ve edebiyat profesörü Huge Blair ve o günlerde kıta kültürü de dahil olmak üzere oldukça yaygın olarak bilinen diğer bazı şahsiyetler. . 18. yüzyılın ikinci yarısında Edinburgh'un kültürel gelişimi. Adam Smith ve İskoçya'daki Kraliyet Bilim Derneği'nden tarihçi William tarafından 1783'te yaratılışın temelini oluşturan bu seçkin bilim adamları çevresinin faaliyetlerine çok şey borçlu olan Black ve Robertson, St. Petersburg Akademisi'nin yabancı üyelerine seçildiler. Bilimler. Walter Scott 1 bu parlak ruhani ortamda büyüdü.

David Hume 25 Ağustos 1776'da Edinburg'da öldü. Ölümünden önce bir rahibi kabul etmeyi reddetti.

Hume'un ölümünden sonra eserleri neredeyse yarım yüzyıl boyunca anavatanında yayınlanmadı; bunun nedeni, İskoç sağduyu felsefesi okulunun temsilcilerinin, özellikle de resmi olarak resmi olarak tanınan D. Beatty'nin tehlikeli özgür düşünceye yönelik sert eleştirileriydi. şüpheciliğin galibi ve kraliyet emekli maaşı ile ödüllendirildi. Ancak yine de Hume'un felsefesinin etkisi durmadı, özellikle A. Smith.I. tarafından deneyimlendi. Kant I. Bentham, J.S. Değirmen ve ark.

2. D. Hume felsefesinin temel fikirleri

David Hume en önemli filozoflardan biridir çünkü Berkeley'in Locke'un ampirik felsefesini mantıksal sonucuna kadar geliştirmiş ve ona iç tutarlılık vererek onu mantıksız hale getirmiştir. Hume'un görüşleri bir bakıma felsefenin gelişiminde bir çıkmazı temsil eder; görüşlerinin geliştirilmesinde daha ileri gitmek imkansızdır. Hume'u çürütmek metafizikçilerin en sevdiği eğlencedir, ancak şu anda bu çürütmelerde ikna edici hiçbir şey yoktur.

Hume bilgimizin kaynağını izlenimlerde gördü, yani. İngiliz sansasyonelliği çizgisine katıldı. Ama aynı zamanda kitaplarını dikkatle okuduğu Leibniz'e de son derece saygılıydı. Bu onun bilgi sınıflandırmasına yol açar:

Gösterici bilgi, yani. kesinlikle gerekli. Bu, bir çelişki içerdiğinden yanlış yargıların imkansız olduğu matematiği de içerir.

Gerçeklerin bilgisi. Bu alanda yanlış bir yargı görünmez çünkü mantıksal bir çelişki içermeyebilir.

Leibniz'i takip eden Hume, farklılık ve tutarlılığın aynı olduğuna inanıyordu. Hume matematikleştirilmiş bilgi idealini savundu. Bu tür bilgilerin günlük gerçeklere uygulanamayacağını anlamıştı. Bu, Hume'un şüpheciliğine yol açar; Hume'un argümanları aşağıdaki gibidir:

Kanıtlayıcı sonuç, zıttı çelişkili olan bir yargıdır;

Açıkça düşünülen her şey çelişki içermez, yani mümkündür;

Karşıt yargılar çelişki içermediğinden, var olan her şey yok olarak kabul edilebilir.

Bu nedenle hiçbir şeyin varlığı kanıtlanamaz.

Bu tür düşünceler nedeniyle Hume agnostisizmle suçlandı, yani. dünyanın bilinemezliğini doğruluyor. Gerçi Hume'un kendisi için böyle bir sorun yoktu. Nedenselliği insana özgü bir alışkanlık ya da içgüdü olarak görüyordu. Bu sadece ardışık olayların istikrarlı bir birleşimidir.

Hume bir yandan fenomenler arasında nesnel bir bağlantıyı reddetti. Öte yandan önceden kurulmuş bir uyuma inanıyordu (Leibniz: “Dünyaların en iyisinde her şey en iyisi içindir”). Faaliyetlerimizin sonuçlarının objektifliğini sağlayan da bu uyumdur (yani Tanrı). Düşüncemiz alışkanlığa dayalıdır, ancak bu alışkanlık önceden kurulmuş bir uyum nedeniyle nesneldir.

Hume'un önemli sonucu, kişinin akıl yürütme yoluyla her şeyi kanıtlayabileceğini, ancak kişiyi "şüpheci uykudan" yalnızca eylemin çıkarabileceğini ifade etmesiydi.

Sansasyonelliğin temel ilkesi Esse est perzipi'dir. Rasyonalizmin temel ilkesi Cogito ergo sum'dur. Modern felsefede birbirleriyle çelişmezler. Düşünmenin doğası hakkında farklı görüşler vardır ancak akıl yürütme kalıpları benzerdir. Ortak fikir yöntemdir. Hume'da da aynı şeyi görüyoruz: sansasyonellik ve rasyonalizm organik olarak birleşmiş.

20. yüzyılın en büyük Alman filozofuna göre E. Cassirer (1874-1945), Hume'un felsefesi en açık biçimde Aydınlanma'nın görüşlerini yansıtır. 17. yüzyılda aklın, doğa olaylarının tüm çeşitliliğini, tüm gerçekleri yalnızca en genel ilkelerden veya yasalardan çıkarması gerektiğine inanılıyordu. 18. yüzyılın düşüncesi. olgusal temelden yoksun olan her şeyi, teolojik veya felsefi kökenli tüm önyargıları yapılarından çıkarır. Deneyim kapsamını aşan her şey önyargı olarak bir kenara atılmalıdır. 18. yüzyılda tüm gerçek nesnelerin belirli bir şekilde birbirine bağlı olduğu nesnel bir düzenin varlığına olan inanç ortadan kalktı. Evrenin birbirinden ayrı nesnelerden oluştuğunu öne süren yeni bir görüş hakimdir. Bu sözde metafizik (anti-diyalektik) dünya görüşüdür.

3. D. Hume'un "Doğal Din"i

Din, bir kişinin dünya görüşü ve tutumunun yanı sıra, Tanrı'nın varlığına olan inanç ve bağlılık duygusu, ona bağımlılık, destek veren ve bir kişiye belirli davranış standartları belirleyen güce saygı ve hürmet ile belirlenen davranışıdır. diğer insanlarla ve var olan her şeyle ilgili olarak.

Dinin sosyal yaşam üzerinde güçlü bir etkisi vardır. Etki hem olumsuz (savaşlara yol açan dini anlaşmazlıklar) hem de olumlu olabilir. Böylece, taraftarları herhangi bir kilise liderliğini reddeden (insanları köleye dönüştüren) ve Tanrı ile doğrudan temas kurmaya çalışan “çılgın” dinler, özgür düşüncenin zeminini hazırlayabilir ve sivil hakların gelişmesi için uygun koşullar yaratabilir1 .

Zaten gençliğinde Hume, Tanrı'nın varlığını kanıtlama sorunuyla ilgileniyordu. Çeşitli argümanları karşılaştıran birçok sayfa yazdı. Daha sonra bu eskizleri ve diğer bazı metinleri yok etti 1 .

Hume'un öğretisinin en ilerici kısmı din eleştirisidir. Bu konuda Fransız materyalistlerinin müttefiki olarak hareket ediyor, ancak ortaya çıktığı üzere pek güvenilir değil. Hume da tam olarak olmasa da aydınlatıcılarla birleşik bir cephe olarak hareket etti. V.I.'nin sözleri. Lenin, 18. yüzyıl aydınlatıcılarının ateist mirasından yararlanmanın gerekliliği üzerine. Dini hatalara karşı modern mücadelemizin yararına olan bu görüş kısmen Hume'a atfedilebilir 2.

Hume'un en önemli eserleri şunlardır: "Dinin Doğal Tarihi" (1755), "Ruhun Ölümsüzlüğü Üzerine" (1755), "İntihar Üzerine" (1755), "Batıl İnanç ve Çılgınlık Üzerine" (1741) makalesi ve "İnsan Bilgisine Bir Araştırma" (1748) kitabında Bölüm X "Mucizeler Üzerine". Bu yazılar din adamlarının öfkesini ve öfkesini uyandırdı; rahipler ve ilahiyatçılar broşürlerinde filozofu lanetlediler. Bu yazılar Hume'un üniversitede ders vermesine izin verilmemesinde belirleyici rol oynadı. 1761'de Katolikler için D. Hume'un eserlerinin okunması Papa tarafından yasaklandı ve kötü şöhretli Dizine dahil edildi.

Hume şu soruya yanıt vermeye çalıştı: Din nasıl ortaya çıktı? Tanrıya ya da tanrılara inanmak “dini bir ihtiyaç” değildir. Ancak Voltaire'in bakış açısından dini, geçmiş zamanlarda bir dolandırıcı ile bir aptalın ("aptal" ile eski zamanların cahil bir insanı kastedilmektedir) gerçekleşen bir karşılaşmanın tesadüfi bir ürünü olarak yorumlamak doğru değildir. Holbach'ın inancın ortaya çıkışını "Doğa Sistemi"nde açıkladığı gibi, dini, nedenleri bilinmeyen ve dolayısıyla naif ve keyfi fanteziler yoluyla icat edilen, nedenleri bilinmeyen doğa olaylarından vahşilerin duyduğu korkunun bir ürünü olarak düşünmek de yeterli değildir. . Hume'un görüşlerine göre din doğal olarak ortaya çıkmıştır. Hume'a göre ihtiyaçların tam olarak karşılanması arzusu, tam mutluluğa ulaşma arzusu insan doğasının karakteristik özelliğidir. "... Tüm halkların orijinal dini fikirleri... doğanın yaratımları üzerine düşünmekten değil, günlük olaylarla ilgili kaygılardan ve aynı zamanda insan zihnini eyleme iten bitmek bilmeyen umutlardan ve korkulardan kaynaklanıyordu.. Mutluluğun veya mutsuzluğun nedenleri çok az bilindiğinden ve çok istikrarsız olduğundan, [kendi kaderimizle ilgili] endişeli bir endişe bizi bu nedenler hakkında kesin bir fikir oluşturma arzusuna yönlendirir ve daha iyi bir yol bulamazız. onları bize benzeyen zeki, iradeli varlıklar ve güç ve bilgelik bakımından bizden yalnızca birkaçı üstün olan varlıklar olarak hayal etmekten başka bir şey değil." Gündelik olayların doğal akışını bozan bilinmeyen sebepler, antropomorfik niteliklerle donatılarak ibadet ve korku konusu haline getirilmektedir.

Mutluluğa ulaşmanın hayali yollarına başvurmak, insanlarda hoş umutlar uyandırır ve bu da kendi içinde daha az yanıltıcı olmayan bir tatmin durumunu gerektirir. Bu psikolojik mekanizmanın eylemi çerçevesinde, insanların doğa güçlerine yönelik sürekli istek ve dua uygulamaları gelişir, onlardan nehirlere, orman çalılıklarına, aya, güneşe vb. yardım istenir. Fetişizm ve ardından çoktanrıcılığın yerini daha sonra tevhid dinine bırakan şirk böyle ortaya çıkar. Bu şema, son araştırmaların da gösterdiği gibi, karmaşık bir tarihsel süreci basitleştirmektedir, ancak temel kısımları doğrudur 2 .

Dinler genellikle insanları kendi içlerinde değil, sonsuz yaşam vaadi olarak cezbeder ve Tanrı'nın varlığı çoğu zaman insan ruhunun ölümsüzlüğünün garantisi olarak görülür. Hume bu konuya özel bir makale ayırdı. Bu makalede ruhun ölümsüzlüğü lehine üç tür olası argümanı birbirinden ayırıyor: metafizik, ahlaki ve fiziksel. Ahlaki deliller öncelikle teolojik niteliktedir. Onlar, "kötü olanların gelecekte cezalandırılması ve erdemli olanların ödüllendirilmesiyle ilgilendiği varsayılan Tanrı'nın adaletinden türetilmiştir." Bu hayatta hak ettiğini alabilmek için ruhun ölümsüzlüğü gereklidir. Hume, Risale'de metafizik argümanların zayıflığına rağmen eleştirdiği ahlaki argümanların geçerliliğini koruduğunu yazmıştır. Adalet gibi insani nitelikler bile Tanrı'ya atfedilemez. Metafizik ve fiziksel kanıtlar eşit derecede etkisizdir. İlki, ruhun maddi olmamasından hareket eder ve bedenin yok edilmesinin onun ölümüne yol açmadığı sonucuna varır; ancak ruhun maddi olmadığı kanıtlanamaz. “Doğa benzetmesine” dayalı fiziksel argümanlarda durum daha da kötüdür. Tam tersini gösteriyorlar. Ruh ve beden birbirine bağlıdır. Bedendeki bir değişiklik ruhta da buna karşılık gelen bir değişikliğe yol açar. Mesela beden zayıfladığında ruh da faaliyetini kaybeder vs. Benzetme yaparak, bedenin yok edilmesinin ruhun yok olmasına yol açması gerektiği sonucuna varabiliriz. Her ne kadar Hume prensipte ölümsüzlük ihtimalini dışlamasa da, bu ona son derece ihtimal dışı görünüyor. İnsan varoluşun anlamını ve ideallerini bu dünyada aramalıdır. 1

Dini duyguların nedeni, kişilerin belirli bir zihinsel durumudur (genellikle tatminsizlik duygusu). İnsanlar gibi her zaman tatmin edilemeyen ihtiyaçları olan hayvanların aksine, yalnızca insanlar özlemlerinin ve tutkularının nesnelerinin gerçekçi olmayan ikamelerini arayıp bulabilirler.

Hume'un, Feuerbach'tan çok önce, insanın hayal kurabilen bir hayvan olduğu sonucuna vardığı ve bu durumu dinin kökenini açıklamak için temel olarak kullandığı ortaya çıktı. Hume'a göre, batıl inançlara saplanmış olmanın sorumlusu bizzat insanlardır, ancak bu onların başına tesadüfen gelmemiştir. "... Sebepler konusunda tamamen bilgisiz olan ve aynı zamanda gelecekteki kaderi konusunda oldukça endişeli olan insanlık, duygusu ve aklı olan görünmez güçlere bağımlılığının hemen farkına varır" 1.D. Hume dünyanın amaçlılığını inkar etmez, ancak Tanrı'nın varlığının kozmolojik ve ontolojik kanıtlarına karşı çıkar.

Hume'un dine yönelik eleştirel tutumu çok güçlü ve ısrarlıydı. Yıllar süren eserlerinde ilahi mucizelere olan inanç hakkında ironik ve sert bir dille yazıyor, her tarikatın saf saçmalık ve saçmalık olduğunu ilan ediyor. Ancak din insanlara sadece faydasız değil, aynı zamanda zararlıdır da. Her zaman cehalet ve gericilikle, insanların hayatındaki zorluklar ve sıkıntılarla el ele gitmiştir 2 . "... Bir insanın yaşam tarzı şansa ne kadar bağlıysa, o kadar batıl inançlara kapılır" 3 . Din, nesiller boyu insanları ikiyüzlülüğe, yalana, ahlaki yoksulluğa, korkunç zulümlere ve kanlı suçlara sürüklemiştir. Hume, kilisenin bakanlarının faaliyetlerinin tüm ayrıntılarını gördü ve arkasında yalancıların, ikiyüzlülerin, entrikacıların ve suçluların yüzlerinin gizlendiği "cennetin kralının hizmetkarlarının" maskelerini onlardan çıkardı. İngiltere Tarihi'nde Hume, çeşitli Hıristiyan kiliselerinin insanları nasıl birbirine düşürdüğünü, karşılıklı nefreti nasıl kışkırttığını ve bencil siyasi amaçlar uğruna katliamları nasıl kışkırttığını anlatıyor.

Hume, yaşadığı dönemde yayınlanmayan İngiltere Tarihi'nin II. cildinin önsözünde militan din karşıtlığına yükselir. (Bu önsözün akıbeti merak uyandırıcıdır. Yazar tarafından iki kısma bölünmüştür; bunlardan biri kitaba not olarak eklenmiştir ve en militan ve kararlı olan ikincisi uzun süre gazetelerinde kalmıştır. ve daha sonra "Doğal Din Üzerine Diyaloglar" ın XII bölümündeki karakterlerden birinin açıklaması şeklinde dahil edildi 4.

Dini icat eden insanlar, doğal nedensel ilişkilere dair faydalı bir inanç yerine, mucizevi, doğaüstü nedensizliğe dair zararlı bir inanç edindiler. Sonuç olarak, eğer insanlar kendilerini dini fanatizmden kurtarırlarsa, hem kendileri hem de nesilleri için iyilik yaratacaklardır. Hume, kendisinin ve soyundan gelenlerin yararı için batıl inançlardan ve dini kendini kandırmalardan kurtuluş çağrısında bulundu.

Doğal Din Üzerine Diyaloglar'da üç kurgusal karakter (Demeas, Cleanthes ve Philo) yer alır; bunlardan ilki dogmatik bir teist, ikincisi Locke'un görüşlerine yakın bir deist ve sonuncusu da Hume'un işgal ettiği konuma en yakın olanıdır. Ancak tartışmaya katılanların görüşleri sabit kalmıyor; birbirlerine karşı bir blok oluşturuyorlar ve aynı zamanda bu kırılgan pragmatik ittifaklara girdikleri kişilerden bir şeyler ödünç alıyorlar ve ardından kendi eski müttefiklerine saldırıyorlar. Karmaşık fikir alışverişleri ve çatışmaları yaşanıyor ama sonunda mağlup olan yalnızca teist Hıristiyanlar olmuyor. Hem deistler hem de panteistler canlarını sıkıyor ve şüpheci bakış açısı üstünlük kazanıyor 1 .

"Dinin Doğal Tarihi"nde dokuzuncu bölümden başlayarak yedi bölüm bulunmaktadır; burada yazar, sayısız örnekler kullanarak, herhangi bir dinin insanları ne kadar acınası bir duruma sürüklediğini göstermektedir. "... Canavarların yok edilmesi, tiranların devrilmesi ve vatanın savunulması değil, kırbaçlama, korkaklık ve alçakgönüllülük, tam teslimiyet ve kölece itaat - artık insanlar arasında ilahi onurlara ulaşmanın aracı haline gelen şey budur" 2 . Ayrıca Hume, tüm "teolojinin, özellikle de skolastik bilimin saçmalıklara ve çelişkilere yönelik bir tür eğilime sahip olduğu"3 ve "en büyük suçların çoğu durumda batıl dindarlık ve dindarlıkla uyumlu olduğu"4 sonucuna varır.

"Dinin Doğal Tarihi" kitabının son sayfası tüm bu ifadelerle uyumsuzluk gibi görünüyor; burada Hume dinsel bilinç tarihinin karmaşık çelişkilerine karışıyor. "Cehalet dindarlığın anasıdır; bu söz bir atasözü haline geldi ve evrensel deneyimlerle doğrulandı. [Fakat] kesinlikle hiçbir dine sahip olmayan bir halk bulun" diye hayret ediyor, "eğer bir din bulursanız, onların da öyle olduğundan emin olun." Hayvanlardan yalnızca birkaç derece üstündür". Bazı teolojik sistemlerde yer alan ahlâk kurallarından daha saf bir şey var mıdır? Bu sistemlerin yol açtığı eylemlerden daha sapkın bir şey var mıdır? Genel olarak bu bir bilmecedir, bir muammadır, açıklanamaz bir gizemdir. Şüphe, güvenilmezlik, her türlü yargının reddedilmesi - görünüşe göre bu, bu konunun en kapsamlı çalışmasının tek sonucudur" 1. Hume, o dönemde bilinen, Tanrı'nın varlığını kanıtlamaya yönelik tüm girişimleri birbiri ardına reddetti. "Diyaloglar..."daki filozof, ince ve bazen esprili argümanların yardımıyla teolojik "ordu"nun tüm ana "müfrezelerinin" temsilcilerini sadece eleştirmekle kalmıyor, aynı zamanda alay ediyor: teistler, panteistler ve deistler. Mucizevi nedensizliğe olan inancı reddeden Hume, bir tür doğaüstü nedene inanılmasına izin verir. Belirli kavramsal ve mecazi yapıları ve teolojik dogmaları olmadan dinin olasılığını dışlamaz. Kişisel bir Tanrı'nın varlığına inanmak için hiçbir neden yoktur, ancak ona göre, bazı yüce "Genel olarak Neden"e olan inancı haklı çıkaracak nedenler vardır. Ve hatta "evrendeki düzenin nedenleri muhtemelen insan zihniyle uzaktan benzerliğe sahiptir" 2 bile olabilir.

Dinin hakikatine olan inancı zayıflatan Hume, daha sonra her türlü kesin yargıdan vazgeçerek kendi eleştirisinin gücünü bir kez daha sorgular. Ancak kendisini bu sonuçla sınırlamadan, daha sonra özellikle şu sorunun tartışmasına geri dönüyor: Tanrı var mı? 3

Daha önce bu kadar gayretle ve başarılı bir şekilde yok ettiği şeyi Hume'un kendisinin restore etmeye başladığı ortaya çıktı. Varlık sorununa yönelik çeşitli dini-felsefi çözümlerde ve ilahi varlığa atfedilen çeşitli yüklemlerde ortak olarak ortaya konulan her şeyin asgarisini kendi içinde birleştiren soyut, yarı tanrısal bir "doğal din"i onaylar.

Hume, 19. yüzyıl İngiliz burjuvazisinin, sözde dini bağnazlık ve pratikte dini kayıtsızlıkla karakterize edilen daha sonraki dünyevi konumunu önceden tahmin ediyordu. Kendi sınıfının bu değerli temsilcisi, "aydınlanma"sıyla övünüyor, dini tartışmalara ve genel olarak dine kayıtsız kalmasına izin veriyor ve dini ibadetlerin gereklerini yerine getirme sorumluluğunu üstlenmiyor. "Sanki bu hayat bizim tek hayatımızmış gibi yaşıyoruz ve aklımızın ötesindeki şeyler için endişelenmiyoruz. Kısacası bu şüpheciliğin uygulanması, Fransız materyalizminin tam olarak tekrarı" 2 olduğuna inanıyor. Ancak aynı beyefendi, sıradan insanların yüzlerce yıl önce ona inandıkları gibi Tanrı'ya inanmaya devam etmelerini talep ediyor. Eğer inançsızlık "beylere" altın buzağı arayışında serbestlik veriyorsa ve burada dinin onlara hiçbir faydası yoksa, o zaman sıradan insanların Tanrı korkusu onların itaat ve tevazu içinde kalmasına yardımcı olacaktır 3 . Hume, “Diyaloglar...”da çok önemli bir noktada “Risale…”den pek uzaklaşmadı ve şöyle yazdı: “...eğer benim felsefem dini savunan argümanlara hiçbir şey katmıyorsa, o zaman.. Onlardan hiçbir şey almaz ve götürmez ve her şey eskisi gibi tamamen aynı pozisyonda kalır" 4. Hume, Doğal Din Üzerine Diyaloglar'da, Dinlerin Doğal Tarihi'nde sorgulananların çoğunu dine geri döndürür.

Hume'un din meselelerindeki agnostisizm'i yönetici sınıf için ironik bir şüpheciliğe dönüşürken, çalışan insanlar için bu yalnızca "günahlar" için daha yüksek ceza ve "erdemler" için ödül olasılığına olan korkulu inançlarının bir yaptırımı anlamına gelir; kanıtlanamaz, ancak tamamen çürütülemez. Hıristiyan Kilisesi için aynı agnostisizm, eğitim ve bilimin baskısına karşı ayrıcalıklarını uzun süre savunmaya çalışacağı ve toplumsal ilerleme güçlerinin saldırılarına karşı konumlarını inatla savunacağı son güvenilir sınıra işaret ediyor. .

Bu dönüm noktası neyi temsil ediyor? Bu, eğer onları ayıran her şeyi bir kenara bırakırsak, teizm, deizm ve panteizmin ortak noktalarının bir tür soyut sentezi gibidir. Bu, herhangi bir dogmadan yoksun, ancak tüm ölümlülere, önünde saygı ve sessizlik içinde kalmaları gereken daha yüksek, anlaşılmaz "sırların" varlığına işaret etme iddiasını koruyan bir dindir.

Hume'un Doğal Din Üzerine Diyaloglar'ından Kant'ın din üzerine çalışmalarına ve Saf Aklın Eleştirisi'ndeki aşkın diyalektiğine kadar bu bağlantıda çok ilginç bir felsefi etki çizgisi vardır. Bu arada, “Diyaloglar…” 1780'de Hamann tarafından Almancaya çevrildi ve bundan bir yıl önce onlardan alıntılar Göttingen'de yayınlandı. Hume'un aporetikleri, özellikle Tanrı'nın varlığı lehine fiziksel-teolojik argümantasyonun imkansızlığı ve analojilere yapılan göndermeler konularında, görünüşe göre saf aklın çatışkılarından birinin yapısını ve Kant'ın aşkın fikirlerin düzenleyici doğasına ilişkin öğretisini etkilemiştir. “Dünyanın ilk nedene bağımlılığı (teist Cleanthes) ile ebedi nedensel belirlenim, in in infinitum belirlenim (doğalcı Philo) arasındaki çatışkı, Kant’ın dördüncü çatışkısı olarak çözümlenir” 1. Kant'ın "saf akıl disiplini" tartışmalarında, İskoç filozofunun akıl yürütme yöntemi anlamında Hume'un "Doğal Din Üzerine Diyaloglar" eseriyle ilgili konumu açıkça tespit edilebilir.

Hume'un kendisi anlaşılmaz olana saygı duymak istemedi - ölmeden önce bir ateist gibi davrandı. Hayatının son aylarında teorik olarak ateist ve kesinlikle Kantçı olmayan pozisyona çok yakınlaştı, ancak bu ya “Doğal Din Üzerine Diyaloglar”a yansımadı ya da o kadar şifrelenmiş ki boğuldu. belirsiz formülasyonlarda. Fransız materyalistleri daha önce ondan bu pozisyonu beklemişlerdi; ancak Hume'un agnostik dinsizliği ve kilise karşıtı şüpheciliğinin ilerici yanlarını bile dine ve kiliseye karşı mücadelelerinin çıkarları doğrultusunda kullanabildiler.

Hume'un dinin kökeni hakkındaki fikirlerini, "Fetiş Tanrıları Kültü Üzerine veya Mısır'ın Eski Dininin Nigritia'nın Modern Diniyle Karşılaştırması Üzerine" adlı kitabında kaynak belirtmeden yaygın olarak kullanan aydınlatıcı Charles de Brosse, bu konuya değinmedi. O dönemde ahlaki açıdan kabul edilemez veya utanç verici bir şey yapmamıştı. Üstelik kendisi de bir mektupta bunu Hume'a bildirmişti ve Hume kitabını onaylamıştı. De Brosses, Hume'un dinin kökeni kavramını tamamen kabul etmiş ve bunu, argümanları ve birçok tarihi örnekle birlikte eserinde yeniden üretmiştir1.

Genç Karl Marx, 1842'de de Brosse'nin kitabından alıntılar yaptı ve bunlar, Hıristiyan sanatı üzerine planladığı incelemesi için materyal topladığı sözde "Bonn Defterleri"ne dahil edildi. Marx bunları daha sonra Ren Gazetesi sayfalarındaki gazeteciliğinde, örneğin Kapital'de daha sonra meta fetişizmi olarak adlandıracağı ideolojik olguları eleştirirken "Kereste hırsızlığı yasası üzerine tartışma" başlıklı makalesinde kullandı.

Elbette ki Marx, din sorununa ilişkin özellikle Hume'cu tutumu hiçbir şekilde kabul etmiyordu, çünkü o zaten 1842'de bir ateistti. Daha sonra Marx, Hume'un burjuva sınırlamalarını bir din eleştirmeni olarak nitelendirerek, taslak notlarında Hume'un "kultur-Kampff"ın bir destekçisi, yani burjuva aydınlanmasının üzerine çıkmamış bir düşünür olduğunu yazdı. Bu özellik elbette yalnızca ortodoks ve mezhepsel inançların muhalifi olarak Hume için geçerlidir. Diğer pek çok konuda Hume, bir eğitimciden çok, aydınlanma ideolojisinin muhalifiydi ve bu, onun bilgi teorisinde en açık şekilde ortaya çıkar1.

Çözüm

Özetlemek gerekirse şunu söylemek isterim. Elbette David Hume'un felsefesinde pek çok zayıf nokta var; birçok şeye katılmamak ve birçok konuda tartışmak mümkündür. Ama bildiğiniz gibi gerçek bir anlaşmazlıktan doğar. Ve bu çalışma, filozofun görüşlerini savunma hedefini takip etmediği için, güzelliğini ve önemsizliğini zaten görebildiğimiz kendi argümanlarının yardımıyla dünya görüşlerini savunmalarına izin vereceğiz. Ayrıca bu İngiliz düşünürün tüm dünya felsefesi açısından taşıdığı muazzam önemi de inkâr etmek elbette mümkün değildir. Modern felsefe okullarının bile kullandığı harika bir yaratıcı miras bıraktılar. Ve David Hume'un felsefi kavramlarını göz ardı etmek, felsefeyle ciddi olarak ilgilenen bir kişi için büyük bir hata olur.

Hume'dan sonra Büyük Britanya'da felsefenin gelişimi ilginç bir paradoks sunar. Bir yandan, bu düşünürün fikirlerinin etkisi o kadar önemliydi ki, felsefe yapan yurttaşlarından ve kıtanın düşünürlerinden hiçbiri bunlara sessiz kalamazdı. Öte yandan, Hume'un felsefesinin özel bir özelliği vardı: Pek çok kişiyi -Kant'ta (kendi sözleriyle) olduğu gibi- "dogmatik uykularından" uyandırdı, ama aynı zamanda onları Hume'un şüpheciliğine karşı polemik yapmaya yöneltti. Her ne kadar D. Hume'un hemen hemen hiç sadık ve sadık takipçisi olmasa da, Hume'un eserleri yeniden yayınlanmamış olsa da, 18. yüzyılın sonlarının felsefesi. İngiltere'de ve özellikle İskoçya'da buna geleneksel olarak "Humeanizm sonrası" denilebilir.

Kullanılmış literatür listesi

1. Felsefe Tarihi: Batı-Rusya-Doğu \ ikinci kitap. XV-XIX yüzyılların felsefesi. - M .: Greko - Latin kabinesi, 1995.

2. Felsefe tarihi: Üniversiteler için ders kitabı / Düzenleyen: V. V. Vasilyeva, A.A. Krotova ve D.V. Bugaya - M.: Akademik proje, 2005. - 680'ler.

3. Meerovsky B.V. David Hume ve Charles de Brosses. - "Felsefi Bilimler", 1965, Sayı 6.

4.Mironov V.V. Felsefe \ V.V. Mironov, üniversiteler için ders kitabı, - M: Norma, 2005. - 928'ler.

5. Narsky I.S. David hume. \ DIR-DİR. Narsky - M .: Mysl, 1973

6. Russell B. Batı Felsefesi Tarihi / Kitap 3 - Novosibirsk, 1994

7. Engels F. İngiltere'nin Durumu. Onsekizinci yüzyıl. - K. Marx ve F. Engels. Eserler, 2. baskı. Devlet siyasi edebiyat yayınevi. - M., 1955.

8. Hume, 2 cilt halinde çalışmaktadır. - M.: 1965