Hıristiyan kiliselerinin Ortodoks ve Katolik olarak bölünmesi. Bir ayrılığın hikayesi

Bu yıl, tüm Hıristiyan dünyası aynı anda Kilise'nin ana bayramını - İsa'nın Dirilişini - kutluyor. Bu bize bir kez daha ana Hıristiyan mezheplerinin kaynaklandığı ortak kökü, tüm Hıristiyanların bir zamanlar var olan birliğini hatırlatıyor. Ancak neredeyse bin yıldır Doğu ve Batı Hıristiyanlığı arasındaki bu birlik bozulmuştur. Çoğu kişi, tarihçiler tarafından resmi olarak tanınan Ortodoks ve Katolik Kiliselerinin ayrılma yılı olarak 1054 tarihini biliyorsa, o zaman belki de herkes bunun öncesinde uzun bir kademeli ayrışma sürecinin yaşandığını bilmiyor olabilir.

Bu yayında okuyucuya Archimandrite Plakida'nın (Dezei) "Bir Bölünmenin Tarihi" adlı makalesinin kısaltılmış bir versiyonu sunulmaktadır. Bu, Batı ve Doğu Hıristiyanlığı arasındaki kopuşun nedenlerine ve tarihine dair kısa bir incelemedir. Peder Placidas, dogmatik incelikleri ayrıntılı olarak incelemeden, yalnızca Hippo'lu Kutsal Augustinus'un öğretilerindeki teolojik anlaşmazlıkların kökenlerine odaklanarak, söz konusu 1054 tarihinden önce ve sonra gelen olaylara dair tarihsel ve kültürel bir genel bakış sunuyor. Bölünmenin bir gecede veya birdenbire meydana gelmediğini, bunun yerine "siyasi ve kültürel faktörlerin yanı sıra doktrinsel farklılıkların da etkilediği uzun bir tarihsel sürecin" sonucu olduğunu gösteriyor.

Fransızca orijinalden çevirinin ana çalışması, T.A.'nın önderliğinde Sretensky İlahiyat Semineri öğrencileri tarafından gerçekleştirildi. Soytarı. Metnin editoryal düzenlemesi ve hazırlanması V.G. Massalitina. Yazının tam metni “Ortodoks Fransa” internet sitesinde yayımlandı. Rusya'dan bir görünüm".

Bölünmenin habercisi

Eserleri Latince yazılmış olan piskoposların ve kilise yazarlarının öğretileri - Pictavia'lı Aziz Hilary (315-367), Milanlı Ambrose (340-397), Romalı Aziz John Cassian (360-435) ve diğerleri - tamamen Latince yazılmıştı. Yunan kutsal babalarının öğretileriyle uyum sağlayın: Büyük Aziz Basil (329–379), İlahiyatçı Gregory (330–390), John Chrysostom (344–407) ve diğerleri. Batılı babalar bazen Doğulu babalardan yalnızca derin teolojik analizden ziyade ahlaki bileşene daha fazla vurgu yapmaları bakımından farklıydı.

Bu doktrinsel uyuma yönelik ilk girişim, Hippo Piskoposu Kutsal Augustine'in (354-430) öğretilerinin ortaya çıkışıyla gerçekleşti. Burada Hıristiyan tarihinin en heyecan verici gizemlerinden biriyle karşılaşıyoruz. Kilisenin birliği konusunda en yüksek düzeyde duyguya ve sevgiye sahip olan Kutsal Augustine'de sapkınlığa dair hiçbir şey yoktu. Yine de Augustine, birçok yönden Hıristiyan düşüncesi için Batı tarihinde derin bir iz bırakan, ancak aynı zamanda Latin olmayan Kiliselere neredeyse tamamen yabancı olduğu ortaya çıkan yeni yollar açtı.

Bir yandan, Kilise Babaları arasında en "felsefi" olan Augustinus, Tanrı bilgisi alanında insan aklının yeteneklerini övme eğilimindedir. Kutsal Ruh'un Baba'dan gelişine ilişkin Latin doktrininin temelini oluşturan Kutsal Üçlü'nün teolojik doktrinini geliştirdi. ve Oğlum(Latince - Filioque). Daha eski bir geleneğe göre Kutsal Ruh, tıpkı Oğul gibi, yalnızca Baba'dan kaynaklanır. Doğulu Babalar her zaman Yeni Ahit'in Kutsal Yazılarında yer alan bu formüle bağlı kaldılar (bkz. Yuhanna 15:26) ve Filioque havarisel inancın çarpıtılması. Batı Kilisesi'ndeki bu öğretinin bir sonucu olarak, Hipostaz'ın Kendisi ve Kutsal Ruh'un rolünün belirli bir şekilde küçümsendiğini ve bunun, kendi görüşlerine göre, yaşamın kurumsal ve yasal yönlerinin belirli bir şekilde güçlenmesine yol açtığını belirttiler. kilise. 5. yüzyıldan itibaren Filioque Batı'da, neredeyse Latin olmayan kiliselerin bilgisi olmadan evrensel olarak kabul edildi, ancak daha sonra İnanç'a eklendi.

Augustinus, iç yaşamla ilgili olarak insanın zayıflığını ve İlahi lütfun her şeye kadir olduğunu o kadar vurguladı ki, sanki İlahi kader karşısında insan özgürlüğünü küçümsüyormuş gibi görünüyordu.

Augustine'in dehası ve olağanüstü derecede çekici kişiliği, yaşamı boyunca bile Batı'da hayranlık uyandırdı; burada, kısa süre sonra Kilise Babalarının en büyüğü olarak kabul edildi ve neredeyse tamamen okuluna odaklandı. Roma Katolikliği ve ondan ayrılan Jansenizm ve Protestanlık, St. Augustine'e borçlu olmaları nedeniyle Ortodoksluktan büyük ölçüde farklı olacaktır. Rahiplik ile imparatorluk arasındaki ortaçağ çatışmaları, ortaçağ üniversitelerinde skolastik yöntemin uygulamaya konması, Batı toplumundaki ruhbanlık ve din karşıtlığı, değişen derecelerde ve farklı biçimlerde, Augustinusçuluğun ya mirası ya da sonuçlarıdır.

IV – V yüzyıllarda. Roma ile diğer Kiliseler arasında başka bir anlaşmazlık daha ortaya çıkıyor. Doğu ve Batı'daki tüm Kiliseler için Roma Kilisesi'nin tanıdığı öncelik, bir yandan imparatorluğun eski başkentinin Kilisesi olmasından, diğer yandan da Roma Kilisesi olmasından kaynaklanıyordu. iki yüce havari Petrus ve Pavlus'un vaazı ve şehitliğiyle yüceltildi. Ama bu şampiyonluk eşitler arası(“eşitler arasında”) Roma Kilisesi'nin Evrensel Kilise'nin merkezi hükümetinin merkezi olduğu anlamına gelmiyordu.

Ancak 4. yüzyılın ikinci yarısından itibaren Roma'da farklı bir anlayış ortaya çıktı. Roma Kilisesi ve onun piskoposu, kendilerini Evrensel Kilise hükümetinin yönetim organı haline getirecek egemen gücü talep ediyor. Roma doktrinine göre, bu öncelik, onlara göre bu yetkiyi Petrus'a bahşeden ve ona şunu söyleyen Mesih'in açıkça ifade edilen iradesine dayanmaktadır: "Sen Petrus'sun ve ben kilisemi bu kayanın üzerine inşa edeceğim" (Matta 16). :18). Papa artık kendisini yalnızca Roma'nın ilk piskoposu olarak tanınan Petrus'un halefi olarak görmüyor, aynı zamanda yüce havarinin içinde yaşamaya ve onun aracılığıyla Evrensel Kilise'yi yönetmeye devam ettiği papaz yardımcısı olarak görüyor. .

Bir miktar direnişe rağmen, bu öncelik konumu yavaş yavaş tüm Batı tarafından kabul edildi. Geri kalan Kiliseler genellikle eski öncelik anlayışına bağlı kaldılar ve çoğu zaman Roma Makamı ile ilişkilerinde bazı belirsizliklere izin verdiler.

Geç Orta Çağ'da Kriz

VII. yüzyıl Yıldırım hızıyla yayılmaya başlayan İslam'ın doğuşuna tanık olunması, cihad- Arapların, uzun zamandır Roma İmparatorluğu'na zorlu bir rakip olan Pers İmparatorluğu'nun yanı sıra İskenderiye, Antakya ve Kudüs patrikliklerinin topraklarını fethetmesine izin veren kutsal bir savaş. Bu dönemden başlayarak, söz konusu şehirlerin patrikleri, kendileri Konstantinopolis'te yaşamak zorunda kalırken, çoğu zaman geri kalan Hıristiyan cemaatinin yönetimini yerel olarak kalan temsilcilerine emanet etmek zorunda kaldılar. Bunun sonucu olarak bu patriklerin önemi göreceli olarak azaldı ve Kadıköy Konseyi (451) zamanında makamı Roma'dan sonra ikinci sırada yer alan imparatorluğun başkentinin patriği böylece şu hale geldi: bir dereceye kadar Doğu Kiliselerinin yüksek yargıcı.

Isauria hanedanının ortaya çıkışıyla (717) ikonoklastik bir kriz patlak verdi (726). İmparator Leo III (717–741), Konstantin V (741–775) ve onların halefleri, İsa'nın ve azizlerin tasvirini ve ikonlara saygı gösterilmesini yasakladı. İmparatorluk doktrininin muhalifleri, özellikle de keşişler, pagan imparatorların günlerinde olduğu gibi hapse atıldı, işkence gördü ve öldürüldü.

Papalar ikonoklazmaya karşı çıkanları desteklediler ve ikonoklast imparatorlarla iletişimi kestiler. Ve buna cevaben o zamana kadar Papa'nın yetkisi altında olan Calabria, Sicilya ve İlirya'yı (Balkanlar'ın batı kısmı ve Kuzey Yunanistan) Konstantinopolis Patrikliğine ilhak ettiler.

Aynı zamanda, Arapların ilerleyişine daha başarılı bir şekilde direnmek için ikonoklast imparatorlar, daha önce baskın olan evrenselci "Roma" fikrinden çok uzakta, kendilerini Yunan vatanseverliğinin taraftarları olarak ilan ettiler ve dünyanın Yunan olmayan bölgelerine olan ilgilerini kaybettiler. Özellikle Lombardlar'ın hak iddia ettiği kuzey ve orta İtalya'da imparatorluk.

İkonlara hürmetin yasallığı İznik'teki VII Ekümenik Konsil'de (787) yeniden tesis edildi. 813'te başlayan yeni bir ikonoklazma dalgasının ardından Ortodoks öğretisi nihayet 843'te Konstantinopolis'te zafer kazandı.

Böylece Roma ile imparatorluk arasındaki iletişim yeniden sağlandı. Ancak ikonoklast imparatorların dış politika çıkarlarını imparatorluğun Rum kesimiyle sınırlaması, papaların kendilerine başka patronlar aramaya başlamasına yol açtı. Daha önce bölgesel egemenliğe sahip olmayan papalar imparatorluğun sadık tebaasıydı. Şimdi İlirya'nın Konstantinopolis'e ilhak edilmesinden rahatsız olan ve Lombardların işgali karşısında korumasız kalanlar, Franklara yöneldiler ve Konstantinopolis ile her zaman ilişkilerini sürdüren Merovenjlerin zararına, başka emellerin taşıyıcısı olan yeni Karolenj hanedanının gelişi.

739'da, Lombard kralı Luitprand'ın İtalya'yı kendi yönetimi altında birleştirmesini engellemeye çalışan Papa III. Gregory, Merovenjleri ortadan kaldırmak için IV. Theodoric'in ölümünü kullanmaya çalışan Binbaşıdomo Charles Martel'e döndü. Yardımına karşılık, Konstantinopolis İmparatoru'na olan tüm sadakatinden vazgeçeceğine ve yalnızca Frank kralının korumasından yararlanacağına söz verdi. Gregory III, imparatordan seçilmesinin onayını isteyen son papaydı. Onun halefleri zaten Frank sarayı tarafından onaylanacak.

Charles Martel, Gregory III'ün umutlarını karşılayamadı. Ancak 754 yılında Papa II. Stephen, Kısa Pepin ile görüşmek üzere bizzat Fransa'ya gitti. Ravenna'yı 756'da Lombard'lardan geri aldı, ancak onu Konstantinopolis'e iade etmek yerine papaya teslim etti ve yakında kurulacak olan ve papaları bağımsız laik yöneticilere dönüştürecek Papalık Devletlerinin temellerini attı. Mevcut duruma yasal bir temel oluşturmak için, Roma'da ünlü sahtekarlık geliştirildi - İmparator Konstantin'in Batı üzerindeki imparatorluk yetkilerini Papa Sylvester'a (314-335) devrettiği iddia edilen "Konstantin'in Bağışı".

25 Eylül 800'de Papa III. Leo, Konstantinopolis'ten herhangi bir katılım olmaksızın, imparatorluk tacını Şarlman'ın başına yerleştirdi ve ona imparator adını verdi. İmparator Theodosius'un (395) ölümünden kısa bir süre sonra kabul edilen yasa uyarınca, ne Şarlman ne de daha sonra yarattığı imparatorluğu bir ölçüde yeniden kuran diğer Alman imparatorları, Konstantinopolis İmparatoru'nun eş hükümdarları olmadılar. Konstantinopolis defalarca Romanya'nın birliğini koruyacak bu türden uzlaşmacı bir çözüm önerdi. Ancak Karolenj imparatorluğu tek meşru Hıristiyan imparatorluğu olmak istiyordu ve modası geçmiş olduğunu düşünerek Konstantinopolis imparatorluğunun yerini almaya çalıştı. Bu nedenle Şarlman'ın çevresinden ilahiyatçılar, VII. Ekümenik Konseyin putperestlikle lekelenmiş ikonlara hürmet edilmesine ilişkin kararlarını kınamalarına ve bu kararları tanıtmalarına izin verdiler. Filioqueİznik-Konstantinopolis İnancında. Ancak papalar, Yunan inancını aşağılamayı amaçlayan bu tedbirsiz tedbirlere ciddi bir şekilde karşı çıktı.

Ancak Frenk dünyası ve papalık ile antik Roma İmparatorluğu Konstantinopolis arasındaki siyasi kopuş kaçınılmaz bir sonuçtu. Ve eğer Hıristiyan düşüncesinin imparatorluğun birliğine atfettiği özel teolojik önemi dikkate alırsak, bunu Tanrı halkının birliğinin bir ifadesi olarak düşünürsek, böyle bir boşluk mutlaka dini bir bölünmeye yol açacaktır.

9. yüzyılın ikinci yarısında. Roma ile Konstantinopolis arasındaki düşmanlık yeni bir temelde ortaya çıktı: O dönemde Hıristiyanlık yoluna giren Slav halklarının hangi yargı yetkisine dahil edileceği sorusu ortaya çıktı. Bu yeni çatışma Avrupa tarihinde de derin bir iz bıraktı.

O sıralarda I. Nicholas (858-867), Evrensel Kilise'de Roma'nın papalık üstünlüğü kavramını oluşturmaya çalışan, laik otoritelerin kilise işlerine müdahalesini sınırlandırmaya çalışan ve aynı zamanda ortaya çıkan merkezkaç eğilimlere karşı savaşan enerjik bir adam olan papa oldu. Batı piskoposluğunun bir kısmında. Eylemlerini, daha önceki papalar tarafından yayınlandığı iddia edilen, yakın zamanda dolaşan sahte fermanlarla destekledi.

Konstantinopolis'te Photius patrik oldu (858–867 ve 877–886). Modern tarihçilerin ikna edici bir şekilde tespit ettiği gibi, Aziz Photius'un kişiliği ve hükümdarlığı dönemindeki olaylar, muhalifleri tarafından büyük ölçüde karalandı. Kendisi çok eğitimli bir adamdı, Ortodoks inancına derinden bağlıydı ve Kilisenin gayretli bir hizmetkarıydı. Slavların eğitiminin büyük önemini çok iyi anlamıştı. Aziz Cyril ve Methodius'un Büyük Moravya topraklarını aydınlatmak için yola çıkması onun inisiyatifiyle oldu. Moravya'daki misyonları en sonunda Alman vaizlerin entrikaları tarafından boğuldu ve yerini aldı. Yine de ayinle ilgili ve en önemli İncil metinlerini Slav diline tercüme etmeyi başardılar, bunun için bir alfabe oluşturdular ve böylece Slav topraklarının kültürünün temellerini attılar. Photius ayrıca Balkanlar ve Rus halklarının eğitimiyle de ilgilendi. 864 yılında Bulgaristan Prensi Boris'i vaftiz etti.

Ancak Konstantinopolis'ten halkı için özerk bir kilise hiyerarşisi alamamasından hayal kırıklığına uğrayan Boris, bir süreliğine Roma'ya dönerek Latin misyonerleri kabul etti. Photius, onların Kutsal Ruh'un alayıyla ilgili Latince öğretisini vaaz ettiklerini öğrendi ve görünüşe göre İnanç'ı şunu ekleyerek kullanıyorlardı: Filioque.

Aynı zamanda, Papa I. Nicholas, Konstantinopolis Patrikhanesi'nin iç işlerine müdahale ederek, kilise entrikalarının yardımıyla 861'de tahttan indirilen eski Patrik Ignatius'u yeniden göreve getirmek için Photius'un görevden alınmasını istedi. Bunun üzerine İmparator III. Michael ve Aziz Photius, Konstantinopolis'te bir konsey topladı (867) ve bu konseyin kuralları daha sonra yıkıldı. Bu konsey görünüşe göre doktrini kabul etti. Filioque sapkın, papanın Konstantinopolis Kilisesi'nin işlerine müdahalesini yasa dışı ilan etti ve onunla ayinle olan birlikteliğini kesti. Batılı piskoposların I. Nicholas'ın "zulmü" konusunda Konstantinopolis'e şikâyette bulunması üzerine konsey, Almanya İmparatoru Louis'in papayı tahttan indirmesini önerdi.

Bir saray darbesi sonucunda Photius tahttan indirildi ve Konstantinopolis'te toplanan yeni bir konsey (869-870) onu kınadı. Bu katedral Batı'da hâlâ VIII Ekümenik Konseyi olarak kabul ediliyor. Daha sonra İmparator I. Basil'in yönetimi altında Aziz Photius utançtan geri döndü. 879'da Konstantinopolis'te yeniden bir konsey toplandı ve yeni Papa VIII. John'un (872-882) elçilerinin huzurunda Photius'u yeniden göreve getirdi. Aynı zamanda Yunan din adamlarını korurken, Roma'nın yetki alanına dönen Bulgaristan'dan da tavizler verildi. Ancak Bulgaristan kısa sürede kilise bağımsızlığını elde etti ve Konstantinopolis'in çıkarlarının yörüngesinde kaldı. Papa VIII. John, Patrik Photius'a bu eklemeyi kınayan bir mektup yazdı. Filioque Doktrinin kendisini kınamadan, İnanç'a. Muhtemelen bu inceliği fark etmeyen Photius kazandığına karar verdi. Kalıcı yanlış anlamaların aksine, sözde ikinci Photius bölünmesinin olmadığı ve Roma ile Konstantinopolis arasındaki ayinle ilgili iletişimin bir yüzyıldan fazla devam ettiği ileri sürülebilir.

11. yüzyılda kırılma

XI. yüzyıl Bizans İmparatorluğu gerçekten “altın”dı. Arapların gücü tamamen baltalandı, Antakya imparatorluğa biraz daha geri döndü - ve Kudüs kurtarılacaktı. Kendisi için karlı bir Roman-Bulgar imparatorluğu kurmaya çalışan Bulgar Çarı Simeon (893-927) mağlup oldu, aynı kader bir Makedon devleti kurmak için isyan eden Samuel'in de başına geldi ve ardından Bulgaristan imparatorluğa geri döndü. Hıristiyanlığı benimseyen Kiev Rus, hızla Bizans uygarlığının bir parçası oldu. Ortodoksluğun 843'teki zaferinden hemen sonra başlayan hızlı kültürel ve manevi yükselişe, imparatorluğun siyasi ve ekonomik refahı eşlik etti.

İşin garibi, Bizans'ın İslam'a karşı da dahil olmak üzere kazandığı zaferler Batı için de faydalı oldu ve Batı Avrupa'nın yüzyıllarca var olacağı biçimde ortaya çıkması için elverişli koşullar yarattı. Ve bu sürecin başlangıç ​​noktası, 962 yılında Alman milletinin Kutsal Roma İmparatorluğu'nun ve 987 yılında Capetian Fransa'nın kurulması olarak düşünülebilir. Ancak, çok umut verici görünen 11. yüzyılda, yeni Batı dünyası ile Konstantinopolis'teki Roma İmparatorluğu arasında, sonuçları Avrupa için trajik olan, onarılamaz bir bölünme olan manevi bir kopuş meydana geldi.

11. yüzyılın başından itibaren. Konstantinopolis'in diptiklerinde papanın adı artık geçmiyordu, bu da onunla iletişimin kesildiği anlamına geliyordu. Bu, üzerinde çalıştığımız uzun bir sürecin tamamlanmasıdır. Bu boşluğun doğrudan nedeninin ne olduğu tam olarak bilinmiyor. Belki de nedeni dahil edilmesiydi Filioque Papa Sergius IV'ün 1009 yılında Konstantinopolis'e gönderdiği inanç itirafında ve onun Roma tahtına çıkışının bildirilmesinde. Öyle olsa bile, Alman İmparatoru II. Henry'nin taç giyme töreni sırasında (1014), İnanç İnancı Roma'da şöyle söylendi: Filioque.

Tanıtımın yanı sıra Filioque Bizanslıları öfkelendiren ve anlaşmazlık zeminini artıran bir takım Latin gelenekleri de vardı. Bunlar arasında Efkaristiya'yı kutlamak için mayasız ekmeğin kullanılması özellikle ciddiydi. İlk yüzyıllarda mayalı ekmek her yerde kullanılıyorsa, 7.-8. yüzyıllardan itibaren Efkaristiya Batı'da, eski Yahudilerin Fısıh Bayramı'nda yaptığı gibi mayasız ekmekten, yani mayasız yapılan gofretler kullanılarak kutlanmaya başlandı. O dönemde sembolik dile büyük önem veriliyordu, bu nedenle mayasız ekmek kullanımı Yunanlılar tarafından Yahudiliğe dönüş olarak algılanıyordu. Onlar bunda, Kurtarıcı'nın Eski Ahit ayinleri karşılığında sunduğu kurbanın yeniliğinin ve ruhsal doğasının inkarını gördüler. Onların gözünde, "ölü" ekmeğin kullanılması, Kurtarıcı'nın enkarnasyonda yalnızca bir insan bedenini aldığı, ancak bir ruhu almadığı anlamına geliyordu...

11. yüzyılda Papa I. Nicholas döneminde başlayan papalık gücünün güçlenmesi, 10. yüzyılda daha da güçlü bir şekilde devam etti. Papalığın gücü, Roma aristokrasisinin çeşitli gruplarının eylemlerinin kurbanı olması veya Alman imparatorlarının baskısına maruz kalması nedeniyle daha önce hiç olmadığı kadar zayıfladı. Roma Kilisesi'nde çeşitli suiistimaller yayıldı: kilise pozisyonlarının satışı ve bunların halk tarafından verilmesi, evlilikler veya rahipler arasında birlikte yaşama... Ancak XI. Leo'nun papalığı sırasında (1047-1054), Batı'da gerçek bir reform gerçekleşti. Kilise başladı. Yeni papa kendisini, aralarında Bela Silva Piskoposu Kardinal Humbert'in öne çıktığı Lorraine yerlileri olmak üzere değerli insanlarla çevreledi. Reformcular, Latin Hıristiyanlığının feci durumunu düzeltmek için papanın gücünü ve otoritesini güçlendirmekten başka bir yol görmediler. Onlara göre, papalığın gücü, onların anladığı şekliyle, hem Latince hem de Yunanca Evrensel Kilise'ye kadar uzanmalıdır.

1054'te önemsiz kalabilecek, ancak Konstantinopolis'in dini geleneği ile Batı reform hareketi arasında dramatik bir çatışmaya neden olan bir olay meydana geldi.

İmparator Konstantin Monomakhos, Güney İtalya'daki Bizans topraklarına tecavüz eden Normanlar'ın tehdidi karşısında papanın yardımını almak amacıyla, bu toprakların hükümdarı olarak atadığı Latin Argyrus'un kışkırtmasıyla İmparator Konstantin Monomakhos'u görevlendirdi. , Roma'ya karşı uzlaşmacı bir tavır aldı ve gördüğümüz gibi yüzyılın başında kesintiye uğrayan birliğin yeniden sağlanmasını istedi. Ancak Latin reformcuların güney İtalya'daki Bizans dini geleneklerini ihlal eden eylemleri, Konstantinopolis Patriği Michael Cyrularius'u endişelendiriyordu. Aralarında birleşmeyi müzakere etmek için Konstantinopolis'e gelen katı Bela Silva piskoposu Kardinal Humbert'in de bulunduğu papalık elçileri, inatçı patriği imparatorun elleriyle ortadan kaldırmak için komplo kurdular. Mesele, elçilerin Michael Kirularius ve destekçilerinin aforoz edilmesi için Ayasofya tahtına bir boğa koymasıyla sona erdi. Ve birkaç gün sonra buna yanıt olarak patrik ve onun topladığı konsey, elçileri Kilise'den aforoz etti.

Elçilerin o dönemde takdir edilemeyecek aceleci ve aceleci davranışına iki durum önem kazandırıyordu. İlk önce konuyu tekrar gündeme getirdiler. Filioque Latin olmayan Hıristiyanlık bu öğretiyi her zaman havarisel geleneğe aykırı olarak görse de, Yunanlıları onu İnanç'tan dışladıkları için haksız yere suçluyorlar. Ayrıca reformcuların, papanın mutlak ve doğrudan gücünü tüm piskoposlara ve inananlara, hatta Konstantinopolis'e kadar genişletme niyeti Bizanslılar için açık hale geldi. Bu biçimde sunulan Eklesiyoloji onlar için tamamen yeni görünüyordu ve onların gözünde de havarisel gelenekle çelişmekten kendini alamıyordu. Duruma aşina olan Doğu Patriklerinin geri kalanı Konstantinopolis'in pozisyonuna katıldı.

1054, bölünme tarihi olarak değil, ilk başarısız yeniden birleşme girişiminin yılı olarak değerlendirilmelidir. O zamanlar hiç kimse, yakında Ortodoks ve Roma Katolik olarak anılacak olan kiliseler arasında meydana gelen bölünmenin yüzyıllarca süreceğini hayal edemezdi.

Bölünmeden sonra

Bölünme esas olarak Kutsal Teslis'in gizemi ve Kilise'nin yapısı hakkındaki farklı fikirlerle ilgili doktrinsel faktörlere dayanıyordu. Bunlara, kilise gelenek ve ritüelleriyle ilgili daha az önemli konulardaki farklılıklar da eklendi.

Orta Çağ boyunca Latin Batı, kendisini Ortodoks dünyasından ve ruhundan daha da uzaklaştıracak yönde gelişmeye devam etti.<…>

Öte yandan Ortodoks halklarla Latin Batı arasındaki anlayışı daha da karmaşık hale getiren ciddi olaylar yaşandı. Muhtemelen bunların en trajik olanı, ana yoldan sapan ve Konstantinopolis'in yıkılmasıyla, bir Latin imparatorunun ilan edilmesiyle ve toprakları keyfi olarak paylaşan Frank lordlarının egemenliğinin kurulmasıyla sonuçlanan IV. Haçlı Seferi'ydi. eski Roma İmparatorluğu. Birçok Ortodoks keşiş manastırlarından kovuldu ve yerlerine Latin rahipler getirildi. Bütün bunlar muhtemelen kasıtsızdı, ama yine de Batı İmparatorluğu'nun yaratılışının ve Orta Çağ'ın başlangıcından itibaren Latin Kilisesi'nin evriminin mantıksal bir sonucuydu.<…>

Archimandrite Placida (Dezei), 1926'da Fransa'da Katolik bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi. 1942'de on altı yaşındayken Bellefontaine Sistersiyen Manastırı'na girdi. 1966'da Hıristiyanlığın ve manastırcılığın gerçek kökenlerini araştırmak amacıyla, benzer düşüncelere sahip keşişlerle birlikte Aubazine'de (Corrèze bölgesi) Bizans ayinine uygun bir manastır kurdu. 1977'de manastırın rahipleri Ortodoksluğa geçmeye karar verdi. Geçiş 19 Haziran 1977'de gerçekleşti; Ertesi yılın Şubat ayında Simonopetra'nın Athos Dağı manastırının keşişleri oldular. Bir süre sonra Fransa'ya dönen Fr. Placidas, Ortodoksluğa geçen kardeşlerle birlikte Simonopetra manastırının dört metochionunu kurdu; bunlardan en önemlisi Vercors Dağı'ndaki Saint-Laurent-en-Royan'daki (Drôme bölgesi) Büyük St. Anthony manastırıydı. menzil. Archimandrite Plakida, Paris'te devriye bilimi alanında doçenttir. Bellefontaine Manastırı yayınevi tarafından 1966'dan beri yayınlanan “Spiritualité orientale” (“Doğu Maneviyatı”) serisinin kurucusudur. Ortodoks maneviyatı ve manastırcılık üzerine birçok kitabın yazarı ve çevirmeni; bunlardan en önemlileri: “Pachomius Manastırcılığının Ruhu” (1968), “Gerçek Işığı Görüyoruz: Manastır Hayatı, Ruhu ve Temel Metinleri” (1990), “Filokalia ve Ortodoks Maneviyatı” (1997), “Vahşi Doğadaki İncil” (1999), “Babil Mağarası: Manevi Bir Rehber” (2001), “İlmihalin Temelleri” (2 ciltte 2001), "Görünmeyene Güven" (2002), "Ortodoks anlayışında Beden - ruh - ruh" (2004). 2006 yılında Ortodoks St. Tikhon İnsani Yardım Üniversitesi yayınevinde ilk kez “Filokalya ve Ortodoks Maneviyatı” kitabının çevirisi yayınlandı. Fr.'nin biyografisini tanımak isteyenler. Plakida, bu kitaptaki eke - "Ruhsal Yolculuğun Aşamaları" adlı otobiyografik nota bakmanızı tavsiye ediyor. (Not başına.)

Kısa Pepin III ( enlem. Pippinus Brevis, 714–768) - Fransız kralı (751–768), Karolenj hanedanının kurucusu. Charles Martel'in oğlu ve kalıtsal belediye başkanı Pepin, Merovenj hanedanının son kralını devirdi ve Papa'nın onayını alarak kraliyet tahtına seçilmeyi başardı. (Not başına.)

Aziz Theodosius I the Great (c. 346–395) - 379'dan itibaren Roma imparatoru. 17 Ocak'ta anıldı. Aslen İspanyalı bir komutanın oğlu. İmparatorun ölümünden sonra Valens, İmparator Gratianus tarafından imparatorluğun doğu kısmının hükümdarı olarak ilan edildi. Onun yönetimi altında, Hıristiyanlık nihayet baskın din haline geldi ve devletin pagan kültü yasaklandı (392). (Not başına.)

Bizim “Bizanslılar” dediklerimiz imparatorluklarına Romanya adını verdiler.

Özellikle bakınız: Temizlikçi Frantisek. Photius bölünmesi: Tarih ve efsaneler. (Albay “Unam Sanctam”. No. 19). Paris, 1950; Bu o. Bizans ve Roma üstünlüğü. (Albay “Unam Sanctam”. No. 49). Paris, 1964. s. 93–110.

325 yılında, Nicea'nın Birinci Ekümenik Konseyinde, İsa Mesih'in ilahi değil dünyevi doğasını ilan eden bir doktrin olan Arianizm kınandı. Konsey, İnanç'a, Baba Tanrı ile Oğul Tanrı'nın "eş-tözlülüğü" (özdeşliği) hakkında bir formül ekledi. 451'de Kadıköy Konsili'nde, İsa Mesih'in yalnızca İlahi doğasını (doğasını) varsayan ve O'nun mükemmel insanlığını reddeden Monofizitizm (Ötikiyanizm) kınandı. Çünkü Mesih'in Anne'den aldığı insan doğası, okyanustaki bir bal damlası gibi İlahi olanın doğasında çözülüp varlığını yitirmiştir.

Hıristiyanlığın Büyük Bölünmesi
kilise - 1054.

Büyük Bölünmenin tarihsel arka planı, Batı (Latin Katolik) ve Doğu (Rum Ortodoks) kilisesi ve kültürel gelenekler arasındaki farklardır; mülkiyet iddiaları. Bölünme iki aşamaya ayrılmıştır.
İlk aşama, Papa I. Nicholas ile Konstantinopolis Patriği Photius arasında karşılıklı iddialarla sonuçlanan farklılıkların ortaya çıktığı 867 yılına kadar uzanıyor. İddiaların temelinde dogmatizm ve Bulgaristan Hıristiyan Kilisesi'nin üstünlüğü meselesi yer alıyor.
İkinci aşama ise 1054 yılına dayanmaktadır. Papalık ile patriklik arasındaki ilişkiler o kadar kötüleşti ki, Roma elçisi Humbert ile Konstantinopolis Patriği Circularius karşılıklı olarak lanetlendi. Bunun temel nedeni, papalığın Bizans'ın bir parçası olan Güney İtalya kiliselerini kendi egemenliğine tabi tutma arzusuydu. Konstantinopolis Patriği'nin tüm Hıristiyan Kilisesi üzerindeki üstünlüğü iddiaları da önemli bir rol oynadı.
Moğol-Tatar istilasına kadar Rus Kilisesi, çatışan taraflardan birinin desteklenmesi konusunda net bir pozisyon almamıştı.
Son kırılma 1204'te Konstantinopolis'in haçlılar tarafından fethedilmesiyle mühürlendi.
Karşılıklı lanetlerin kaldırılması, 1965 yılında “Adalet Hareketi ve Karşılıklı Bağışlama” Ortak Bildirgesi'nin imzalanmasıyla gerçekleşti. Bildirgenin kanonik bir önemi yoktur, çünkü Katolik bakış açısına göre Papa'nın Hıristiyan Dünyasındaki üstünlüğü korunmakta ve Papa'nın ahlak ve inanç konularındaki yargılarının yanılmazlığı korunmaktadır.

1054'te Hıristiyan Kilisesi Batı (Roma Katolik) ve Doğu (Yunan Katolik) olarak ikiye bölündü. Doğu Hıristiyan Kilisesi Ortodoks olarak adlandırılmaya başlandı, yani. gerçek inananlar ve Yunan ayinine göre Hıristiyanlığı savunanlar ortodoks veya gerçek inananlardır.

Doğu ve Batı Kiliseleri arasındaki “Büyük Ayrılık”, 11. yüzyıldan çok önce başlayan uzun ve karmaşık süreçler sonucunda yavaş yavaş olgunlaştı.

Bölünmeden önce Doğu ve Batı Kiliseleri arasındaki anlaşmazlıklar (kısa bir genel bakış)

Doğu ile Batı arasında “Büyük Bölünme”ye neden olan ve yüzyıllar boyunca biriken anlaşmazlıklar, doğası gereği siyasi, kültürel, dini, teolojik ve ritüel nitelikteydi.

a) Siyasi farklılıklar Doğu ile Batı arasındaki anlaşmazlıkların kökleri Roma papaları ile Bizans imparatorları (basileus) arasındaki siyasi düşmanlıktan kaynaklanıyordu. Havarilerin zamanında, yani Hıristiyan Kilisesi yeni ortaya çıkarken, Roma İmparatorluğu hem siyasi hem de kültürel olarak tek bir imparatorun yönettiği birleşik bir imparatorluktu. 3. yüzyılın sonlarından itibaren. imparatorluk, hukuki olarak hâlâ birleşmişti ve fiilen iki parçaya bölünmüştü: Doğu ve Batı, her biri kendi imparatorunun kontrolü altındaydı (İmparator Theodosius (346-395), tüm Roma İmparatorluğunu yöneten son Roma imparatoruydu). ). Konstantin, İtalya'da antik Roma'nın yanı sıra doğuda yeni bir başkent olan Konstantinopolis'i kurarak bölünme sürecini daha da kötüleştirdi. Roma'nın bir imparatorluk şehri olarak merkezi konumuna ve yüce havari Petrus'un görüşünün kökenine dayanan Romalı piskoposlar, tüm Kilise'de özel, baskın bir konum iddia etmeye başladılar. Sonraki yüzyıllarda, Romalı yüksek rahiplerin hırsları daha da arttı, gurur, zehirli köklerini Batı'nın kilise yaşamında giderek daha derinlere taşıdı. Romalı Papalar, Konstantinopolis Patriklerinden farklı olarak Bizans imparatorlarından bağımsızlığını korudular, gerekli görmedikçe onlara boyun eğmediler ve bazen onlara açıkça karşı çıktılar.

Buna ek olarak, 800 yılında Roma'da Papa III. Leo, çağdaşlarının gözünde Doğu İmparatoru ile "eşit" hale gelen ve siyasi gücü Roma Piskoposu olan Frank kralı Şarlman'a Roma İmparatoru olarak imparatorluk tacını taktı. iddialarına güvenebildi. Kendilerini Roma İmparatorluğu'nun halefleri olarak gören Bizans İmparatorluğu'nun imparatorları, Charles'ın imparatorluk unvanını tanımayı reddettiler. Bizanslılar Şarlman'ı bir gaspçı, papalık taç giyme törenini ise imparatorluk içinde bir bölünme eylemi olarak görüyorlardı.

b) Kültürel yabancılaşma Doğu ile Batı arasındaki bu fark büyük ölçüde Doğu Roma İmparatorluğu'nda Yunanca, Batı İmparatorluğu'nda ise Latince konuşulmasından kaynaklanıyordu. Havarilerin zamanında, Roma İmparatorluğu birleştiğinde, Yunanca ve Latince hemen hemen her yerde anlaşılıyordu ve pek çok kişi her iki dili de konuşabiliyordu. Bununla birlikte, 450'ye gelindiğinde Batı Avrupa'da çok az kişi Yunanca okuyabiliyordu ve 600'den sonra Bizans'ta çok az kişi Romalıların dili olan Latince konuşuyordu, ancak imparatorluğa Romalı denmeye devam ediliyordu. Eğer Yunanlılar Latin yazarların kitaplarını, Latinler ise Yunanlıların eserlerini okumak isteselerdi bunu ancak çeviri yoluyla yapabilirlerdi. Bu da Yunan Doğu ile Latin Batı'nın farklı kaynaklardan bilgi alması, farklı kitaplar okuması ve dolayısıyla birbirlerinden giderek uzaklaşması anlamına geliyordu. Doğuda Platon ve Aristoteles'i okuyorlar, Batı'da ise Cicero ve Seneca'yı okuyorlar. Doğu Kilisesi'nin ana teolojik otoriteleri, İlahiyatçı Gregory, Büyük Basil, John Chrysostom, İskenderiyeli Cyril gibi Ekümenik Konseyler döneminin babalarıydı. Batı'da, en çok okunan Hıristiyan yazar (Doğu'da neredeyse hiç tanınmayan) Aziz Augustine'di; onun teolojik sisteminin anlaşılması, Yunan babalarının karmaşık akıl yürütmelerinden çok daha basitti ve Hıristiyanlığa geçen barbarlar tarafından daha kolay kabul ediliyordu.

c) Dini görüş ayrılıkları. Siyasi ve kültürel anlaşmazlıklar Kilise'nin yaşamını etkilemekten başka bir şey yapamadı ve yalnızca Roma ile Konstantinopolis arasındaki kilise anlaşmazlığına katkıda bulundu. Batı'da Ekümenik Konseyler dönemi boyunca, papalık üstünlüğü doktrini (yani Evrensel Kilise'nin başı olarak Romalı piskopos) . Aynı zamanda Doğu'da Konstantinopolis Piskoposunun üstünlüğü arttı ve 6. yüzyılın sonlarından itibaren "Ekümenik Patrik" unvanını aldı. Ancak Doğu'da Konstantinopolis Patriği hiçbir zaman Evrensel Kilise'nin başı olarak algılanmadı: O, Roma Piskoposu'ndan sonra yalnızca ikinci sıradaydı ve Doğu patrikleri arasında onur açısından birinciydi. Batı'da Papa, tam olarak, tüm dünyadaki Kilise'nin itaat etmesi gereken Evrensel Kilise'nin başı olarak algılanmaya başlandı.

Doğuda 4 makam (yani 4 Yerel Kilise: Konstantinopolis, İskenderiye, Antakya ve Kudüs) ve buna göre 4 patrik vardı. Doğu, Papa'yı Kilise'nin ilk piskoposu olarak tanıdı; ancak eşitler arasında birinci . Batı'da havarisel kökene sahip olduğunu iddia eden tek bir taht vardı: Roma tahtı. Bunun sonucunda Roma tek havarisel makam olarak görülmeye başlandı. Batı, Ekümenik Konsillerin kararlarını kabul etmesine rağmen kendisi bu kararlarda aktif bir rol oynamadı; Kilisede Batı, bir kolejden çok bir monarşi - Papa'nın monarşisi - gördü.

Yunanlılar, Papa'nın onurunun önceliğini kabul ediyorlardı, ancak Papa'nın kendisinin inandığı gibi evrensel üstünlüğü kabul etmiyorlardı. "Onurla" şampiyonluk modern dilde "en çok saygı duyulan" anlamına gelebilir, ancak kilisenin Conciliar yapısını ortadan kaldırmaz (yani, tüm kararların, başta havarisel olmak üzere tüm kiliselerin Konsillerinin toplanması yoluyla kolektif olarak alınması). Papa, yanılmazlığı kendi ayrıcalığı olarak görüyordu, ancak Yunanlılar, inanç meselelerinde nihai kararın Papa'ya değil, kilisenin tüm piskoposlarını temsil eden konseye ait olduğuna inanıyorlardı.

d) Teolojik nedenler. Doğu ve Batı Kiliseleri arasındaki teolojik anlaşmazlığın ana noktası Latin kilisesiydi. Kutsal Ruh'un Baba ve Oğul'dan gelişi doktrini (Filioque) . Kutsal Augustinus'un ve diğer Latin babaların Teslis görüşlerine dayanan bu öğreti, İznik-Konstantinopolis İnancının Kutsal Ruh'tan söz ettiği sözlerinde bir değişikliğe yol açtı: Batı'da "Baba'dan ilerlemek" yerine onlar "Baba ve Oğul'dan (lat. . Filioque) giden" demeye başladı. “Babadan gelir” ifadesi Mesih'in Kendisinin sözlerine dayanmaktadır ( santimetre.:İçinde. 15:26) ve bu anlamda tartışmasız bir otoriteye sahiptir, ancak “ve Oğul” ilavesinin ne Kutsal Yazılarda ne de ilk Hıristiyan Kilisesi Geleneğinde hiçbir temeli yoktur: İnanç'a yalnızca Toledo Konsilleri'nde eklenmeye başlamıştır. 6.-7. yüzyıllarda, muhtemelen Arianizm'e karşı koruyucu bir önlem olarak. Filioque, İspanya'dan Fransa ve Almanya'ya geldi ve burada 794'te Frankfurt Konseyi'nde onaylandı. Charlemagne'ın saray ilahiyatçıları, Bizanslıları Filioque olmadan İnanç'ı okudukları için suçlamaya bile başladılar. Roma bir süre İnanç'ta yapılan değişikliklere direndi. 808'de Papa Leo III, Charlemagne'a, Filioque'un teolojik olarak kabul edilebilir olmasına rağmen, İnanç'a dahil edilmesinin arzu edilmediğini yazdı. Leo, Aziz Petrus Bazilikası'na Filioque olmadan Creed içeren tabletler yerleştirdi. Ancak 11. yüzyılın başlarında İnanç Kitabı'nın "ve Oğul" ekiyle okunması Roma uygulamasına girdi.

Ortodoksluk, Filioque'a iki nedenden dolayı itiraz etti (ve hâlâ da itiraz ediyor). İlk olarak, İnanç İnancı tüm Kilisenin malıdır ve üzerinde herhangi bir değişiklik yalnızca Ekümenik Konsil tarafından yapılabilir. Doğu'ya danışmadan İnanç'ı değiştiren Batı (Khomyakov'a göre), Kilise'nin birliğine karşı bir günah olan ahlaki kardeş katliamından suçludur. İkincisi, çoğu Ortodoks Filioque'un teolojik olarak yanlış olduğuna inanıyor. Ortodoks, Ruh'un yalnızca Baba'dan geldiğine inanır ve O'nun da Oğul'dan geldiğini iddia etmenin sapkınlık olduğunu düşünür.

e) Ritüel farklılıklar Doğu ile Batı arasında Hıristiyanlık tarihi boyunca var olmuştur. Roma Kilisesi'nin ayinle ilgili tüzüğü Doğu Kiliselerinin tüzüklerinden farklıydı. Bir dizi ritüel ayrıntı Doğu ve Batı Kiliselerini birbirinden ayırıyordu. 11. yüzyılın ortalarında Doğu ile Batı arasında polemiklerin alevlendiği ritüel niteliğindeki asıl konu, Latinler Efkaristiya'da mayasız ekmek tüketirken, Bizanslılar mayalı ekmek tüketiyordu. Görünüşte önemsiz olan bu farklılığın arkasında, Bizanslılar, Efkaristiya'da inananlara öğretilen, Mesih'in Bedeninin özüne ilişkin teolojik görüşte ciddi bir farklılık gördüler: Eğer mayalı ekmek, Mesih'in bedeninin bizim bedenimizle aynı özde olduğu gerçeğini sembolize ediyorsa, o halde mayasız ekmek, Mesih'in eti ile bizim bedenimiz arasındaki farkın bir simgesidir. Mayasız ekmeğin hizmetinde Yunanlılar, Doğu Hıristiyan teolojisinin temel noktasına, yani (Batı'da çok az bilinen) tanrılaştırma doktrinine bir saldırı gördüler.

Bunların hepsi 1054 ihtilafından önce yaşanan anlaşmazlıklardı. Nihayetinde Batı ve Doğu, esas olarak iki konuda doktrin konularında anlaşmazlığa düştü: papalık önceliği hakkında Ve Filioque hakkında .

Bölünme nedeni

Kilise bölünmesinin acil nedeni şuydu: iki başkentin ilk hiyerarşileri arasındaki çatışma - Roma ve Konstantinopolis .

Roma baş rahibi Aslan IX. Hâlâ bir Alman piskoposu olmasına rağmen, Roma Görüşünü uzun süre reddetti ve yalnızca din adamlarının ve İmparator III. Henry'nin ısrarlı talepleri üzerine papalık tacını kabul etmeyi kabul etti. 1048'in yağmurlu sonbahar günlerinden birinde, tövbe edenlerin kıyafeti olan kaba kıllı bir gömlekle, çıplak ayakları ve başı küllerle kaplı, Roma tahtını almak için Roma'ya girdi. Bu alışılmadık davranış kasaba halkının gururunu okşadı. Kalabalığın tezahüratları arasında hemen papa ilan edildi. Leo IX, Roman See'nin tüm Hıristiyan dünyası için büyük önemine ikna olmuştu. Hem Batı'da hem de Doğu'da daha önce sarsılmış olan papalık etkisini yeniden tesis etmek için tüm gücüyle çalıştı. Bu andan itibaren hem kilisenin hem de papalığın bir iktidar kurumu olarak sosyo-politik öneminin aktif büyümesi başladı. Papa Leo, yalnızca radikal reformlarla değil, aynı zamanda tüm ezilenlerin ve kırgınların savunucusu olarak aktif bir şekilde hareket ederek kendisine ve kilisesine duyulan saygıyı kazandı. Papa'nın Bizans'la siyasi ittifak arayışına girmesine neden olan şey buydu.

O zamanlar Roma'nın siyasi düşmanı, Sicilya'yı çoktan ele geçirmiş olan ve şimdi İtalya'yı tehdit eden Normanlar'dı. İmparator Henry, papaya gerekli askeri desteği sağlayamadı ve papa, İtalya ve Roma'nın savunucusu rolünden vazgeçmek istemedi. Leo IX, Bizans imparatoru ve Konstantinopolis Patriği'nden yardım istemeye karar verdi.

1043'ten beri Konstantinopolis Patriği Mikhail Kerullariy . Asil bir aristokrat aileden geliyordu ve imparatorun emrinde yüksek bir mevkiye sahipti. Ancak başarısız bir saray darbesinin ardından, bir grup komplocu onu tahta çıkarmaya çalıştığında, Mikhail mülkünden mahrum bırakıldı ve bir keşişin tonunu zorla aldı. Yeni imparator Constantine Monomakh, zulüm gören adamı en yakın danışmanı yaptı ve ardından din adamlarının ve halkın rızasıyla Michael ataerkillik görevini üstlendi. Kendini Kilise'nin hizmetine adamış olan yeni patrik, otoritesinin ve Konstantinopolis Makamı'nın otoritesinin küçümsenmesine tolerans göstermeyen buyurgan ve devlet fikirli bir adamın özelliklerini korudu.

Papa ile patrik arasında ortaya çıkan yazışmalarda, Leo IX, Roman See'nin önceliği konusunda ısrar etti . Mektubunda Mikail'e, Konstantinopolis Kilisesi'nin ve hatta tüm Doğu'nun Roma Kilisesi'ne bir anne olarak itaat etmesi ve onu onurlandırması gerektiğine dikkat çekti. Papa, bu hükmüyle Roma Kilisesi ile Doğu Kiliseleri arasındaki ritüel farklılıklarını da meşrulaştırdı. Michael Her türlü farklılığı kabul etmeye hazırdı ama bir konuda uzlaşmaz kaldı: Roma Makamını Konstantinopolis Makamından üstün olarak tanımak istemiyordu . Romalı piskopos böyle bir eşitliği kabul etmek istemedi.

Bölünmenin başlangıcı

1054 Büyük Bölünmesi ve Kiliselerin Ayrılması

1054 baharında Roma'dan bir elçilik geldi. Kardinal Humbert , öfkeli ve kibirli bir kişi. Onunla birlikte elçi olarak papaz kardinal Frederick (gelecekteki Papa Stephen IX) ve Amalfi Başpiskoposu Peter da geldi. Ziyaretin amacı, İmparator Konstantin IX Monomachos ile buluşup Bizans ile askeri ittifak olanaklarını tartışmak ve aynı zamanda Roma Makamı'nın önceliğini azaltmadan Konstantinopolis Patriği Michael Cerullarius ile uzlaşmaktı. Ancak büyükelçilik en başından beri uzlaşmayla tutarlı olmayan bir tavır takındı. Papa'nın büyükelçileri patriğe gereken saygıyı göstermeden, kibirli ve soğuk davrandılar. Kendisine karşı böyle bir tavır gören patrik, onlara aynen karşılık verdi. Toplanan Konsil'de Michael son sırayı papalık elçilerine ayırdı. Kardinal Humbert bunu bir aşağılama olarak değerlendirdi ve patrikle herhangi bir görüşme yapmayı reddetti. Papa Leo'nun Roma'dan gelen ölüm haberi papalık elçilerini durdurmadı. İtaatsiz patriğe bir ders vermek isteyerek aynı cesaretle hareket etmeye devam ettiler.

15 Temmuz 1054 Ayasofya Katedrali dua eden insanlarla dolduğunda, elçiler sunağa doğru yürüdüler ve ayini yarıda keserek Patrik Michael Kerullarius'u suçladılar. Daha sonra tahta, patriği ve takipçilerini aforoz eden ve on tane sapkınlık suçlaması getiren Latince bir papalık boğası yerleştirdiler: suçlamalardan biri, İnanç'ta Filioque'un "ihmal edilmesi" ile ilgiliydi. Tapınaktan çıkan papalık elçileri ayaklarındaki tozu silkip şöyle bağırdılar: "Tanrı görsün ve yargılasın." Herkes gördükleri karşısında o kadar şaşırmıştı ki ortalıkta ölüm sessizliği vardı. Şaşkınlıktan uyuşan patrik, başlangıçta boğayı kabul etmeyi reddetti, ancak daha sonra boğanın Yunancaya çevrilmesini emretti. Boğanın içeriği halka açıklanınca o kadar büyük bir heyecan başladı ki, elçiler aceleyle Konstantinopolis'i terk etmek zorunda kaldı. Halk patriği destekledi.

20 Temmuz 1054 Patrik Michael Cerullarius, 20 piskoposun katılımıyla bir Konsey topladı ve bu konseyde papalık elçilerini aforoz etmeye tabi tuttu.Konsil Kararları tüm Doğu Patriklerine gönderildi.

“Büyük bölünme” böyle oldu . Resmi olarak bu, Roma ve Konstantinopolis Yerel Kiliseleri arasında bir kopuştu, ancak Konstantinopolis Patriği daha sonra diğer Doğu Patriklikleri ve Bizans'ın etki yörüngesinin parçası olan genç Kiliseler, özellikle de Rus Kilisesi tarafından desteklendi. Batı'daki Kilise zamanla Katolik adını benimsemiş; Doğudaki Kilise, Hıristiyan doktrinini olduğu gibi koruduğu için Ortodoks olarak adlandırılmaktadır. Hem Ortodoksluk hem de Roma, tartışmalı doktrin konularında kendilerini eşit derecede haklı ve rakiplerinin haksız olduğunu düşünüyorlardı, bu nedenle bölünmeden sonra hem Roma hem de Ortodoks Kilisesi, gerçek kilise unvanını iddia etti.

Ancak 1054'ten sonra bile Doğu ile Batı arasındaki dostane ilişkiler devam etti. Hıristiyan âleminin her iki tarafı da aradaki uçurumun boyutunu henüz tam olarak anlamamıştı ve her iki taraftaki insanlar da yanlış anlamaların çok fazla zorlukla karşılaşmadan çözülebileceğini umuyorlardı. Bir buçuk yüzyıl boyunca yeniden birleşmeyi müzakere etme girişimleri yapıldı. Roma ile Konstantinopolis arasındaki anlaşmazlık, sıradan Hıristiyanlar tarafından büyük ölçüde fark edilmedi. 1106-1107'de Kudüs'e hac ziyareti yapan Rus başrahip Çernigovlu Daniel, Yunanlılarla Latinlerin kutsal yerlerde uyum içinde dua ettiklerini gördü. Doğru, Paskalya'da Kutsal Ateşin inişi sırasında Yunan lambalarının mucizevi bir şekilde ateşlendiğini, ancak Latinlerin lambalarını Yunan lambalarından yakmak zorunda kaldıklarını memnuniyetle kaydetti.

Doğu ile Batı arasındaki son bölünme, ancak nefret ve kötülük ruhunu beraberinde getiren Haçlı Seferleri'nin başlamasıyla ve 1204'teki Dördüncü Haçlı Seferi sırasında Konstantinopolis'in Haçlılar tarafından ele geçirilip yıkılmasından sonra gerçekleşti.

Sergey SHULYAK tarafından hazırlanan materyal

Kullanılmış Kitaplar:
1. Kilise Tarihi (Callistus Ware)
2. İsa Kilisesi. Hıristiyan Kilisesi'nin tarihinden hikayeler (Georgy Orlov)
3. 1054 Büyük Kilise Bölünmesi (Radyo Rusya, dünya döngüsü. Man. Word)

Metropolitan Hilarion'un filmi (Alfeev)
Tarihte kilise. Büyük Bölünme

Temalar: Latin geleneğinin oluşumu; Konstantinopolis ve Roma arasındaki çatışmalar; bölünme 1051; Ortaçağ'da Katoliklik. Çekimler Roma ve Vatikan'da gerçekleşti.

Küresel anlamda, Roma İmparatorluğu'nun bölünmesi ve ardından Bizans'ın ortaya çıkması ve Batı Avrupa'nın erken ortaçağ toplumlarının siyasi ve kültürel olarak birbirlerinden çok uzaklaşması nedeniyle.

İmparatorluğun doğusunda çok daha fazla insan yaşıyordu; barbarlara karşı savaşabildi ve batıda bin yıl boyunca hayatta kalmayı başardı. Aynı zamanda Batı kültürel olarak daha homojendi: Batıdaki Romalılar, çok daha düşük bir gelişme düzeyinde olan barbarların topraklarını fethettiler ve bu nedenle kendi kültürlerini fethedilen halklara kolayca empoze edebildiler, yani Romanlaştırdılar onlara. İmparatorluğun doğusu, tarihsel olarak, asimile edilmesi imkansız olan (Mısır, Filistin, Suriye) eski, yüksek derecede organize olmuş eski toplumlarla karşılaşan Yunanlılar tarafından geliştirildi, ancak fethedilebildiler.

Batı'da, başrahibi Papa ve Patrik unvanını taşıyan yalnızca bir süper etkili piskoposluk makamı ortaya çıktı - Roma Makamı. Doğuda 4 kadar patrik vardı ve bunlardan biri (İskenderiyeli) aynı zamanda Papa unvanını da taşıyordu. Batı, eski Arian sapkınlığını savunan barbar Almanlar tarafından fethedilirken, İtalya'nın Latince konuşan nüfusu ortodoksluğa bağlı kaldı. Fetih koşulları altında Papa yerli halk için ana birleştirici figür haline geldi ve Batı Kilisesi en başından beri daha birlik ve muhafazakardı. Doğuda çoğulculuk kasıp kavurdu, sapkınlıklar gelişti ve bu aynı zamanda siyasi imalar da kazandı; örneğin, Bizans'ın doğu ve güney bölgelerinin Helenleşmemiş nüfusu, diğer şeylerin yanı sıra yerel ayrılıkçılığın bayrağı haline gelen Monofizitizm'e aşık oldu. . Bu arada, bu, Arapların Doğu İmparatorluğu'nun yarısını çok hızlı bir şekilde fethetmesine yardımcı oldu - Mısır, Suriye ve Filistin sakinleri, kültürel ve dini açıdan kendilerine yabancı olan bir ülkeyi savunmaya istekli değildi.

6. yüzyılın ortalarında Justinianus İtalya'yı barbarlardan fethetti ve Papa doğrudan imparatorun emrine girdi (Konstantinopolis Patriği gibi). Ancak Bizans İtalya'yı uzun süre kontrol edemedi - papalık mülkleri yine Arians-Lombardlar tarafından sıkıştırılmaya başlandı. Roma Kilisesi'nin kurtuluşu batıdan geldi: 754'te Papa Stephen, Frank kralı Kısa Pepin ile bir anlaşma imzaladı (Frenkler geleneksel olarak ortodokstu), buna göre Pepin, Papalık topraklarını Lombard'lardan korumayı üstlendi ve Papa, Pepin ve oğlu Charles'ın (gelecekteki Şarlman) meshedilmesi törenini gerçekleştirdi. Lombardlar yenildi, Papa topraklarını geri verdi ve Bizans'tan tamamen bağımsız hale geldi.

Bundan sonra kendini güçlü hisseden papalık, dini konularda daha fazla saygı gösterilmesini ve üstünlüğünün tanınmasını talep etmeye başladı. Çelişkiler birikti, Konstantinopolis ve Roma Görüşleri birbirlerini gerçek inançtan dönmekle, "yabancı kanonik toprakların" ele geçirilmesiyle vb. suçladılar. Zaten yüz yıl sonra, ilk kilise bölünmesi (“Fotian bölünmesi”) meydana geldi ve iki yüz yıl sonra ikinci ve son bölünme meydana geldi. Bu bölünme başlangıçta mutlak olarak algılanmadı ve iki kilise ancak 13. yüzyılın başlarında 4. Haçlı Seferi ve Konstantinopolis'in haçlılar tarafından fethinden sonra farklı olarak algılanmaya başlandı.

17 Temmuz 1054'te Konstantinopolis'teki Doğu ve Batı Kiliselerinin temsilcileri arasındaki görüşmeler kesintiye uğradı. Böylece Hıristiyan Kilisesi'nin Katolik (Batı) ve Ortodoks (Doğu) olmak üzere iki kola bölünmesi başladı.

Hıristiyanlık, Roma İmparatorluğu'nun en sonunda, 4. yüzyılda İmparator Konstantin'in vaftiziyle devlet dini haline geldi. Ancak bir süre sonra II. Julian döneminde imparatorluk yeniden pagan oldu. Ancak yüzyılın sonlarından itibaren Hıristiyanlık, imparatorluğun yıkıntıları üzerinde hakimiyet kurmaya başladı. Hıristiyan sürüsü beş patrikliğe bölünmüştü: İskenderiye, Antakya, Kudüs, Konstantinopolis ve Roma. Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarından bu yana önde gelen ve en önemli hale gelen son ikisiydi.

Ancak kilise daha ilk yüzyıllarda birleşmiş değildi..

İlk başta rahip Arius, Mesih'in aynı anda hem insan hem de Tanrı olmadığını (Teslis dogmasının öngördüğü gibi), yalnızca bir insan olduğunu vaaz etti. Birinci İznik Ekümenik Konseyi'nde Arianizm sapkınlık olarak adlandırıldı; ancak Arian cemaatleri daha sonra Ortodoks Hıristiyan olmalarına rağmen varlığını sürdürdü.

7. yüzyılda Kadıköy Konsili'nden sonra Ermeni, Kıpti (Kuzey Afrika'da, özellikle Mısır'da yaygın), Etiyopyalı ve Suriye-Yakobit Kilise (Antakya Patriği'nin ikametgahı Şam'dadır, ancak inananların çoğu Hindistan'da yaşamaktadır) - Mesih'in iki tabiatı öğretisini tanımayan ve onun yalnızca tek bir İlahi tabiata sahip olduğu konusunda ısrar eden kilise.

11. yüzyılın başlarında Kiev Rus'undan kuzey İspanya'ya kadar kilisenin birliğine rağmen, iki Hıristiyan dünyası arasında çatışma yaklaşıyordu.

Roma'daki papalık tahtına dayanan Batı Kilisesi, Latin diline dayanıyordu; Bizans dünyası Yunancayı kullanıyordu. Doğudaki yerel vaizler - Cyril ve Methodius - Slavlar arasında Hıristiyanlığı tanıtmak ve İncil'i yerel dillere çevirmek için yeni alfabeler yarattılar.

Ancak yüzleşmenin tamamen sıradan nedenleri de vardı: Bizans İmparatorluğu kendisini Roma İmparatorluğu'nun halefi olarak görüyordu, ancak 7. yüzyılın ortalarında Arap saldırısı nedeniyle gücü azaldı. Batı'nın barbar krallıkları giderek Hıristiyanlaştı ve yöneticileri, güçlerinin yargıcı ve meşrulaştırıcısı olarak giderek daha fazla papaya yöneldi.

Akdeniz'de krallar ve Bizans imparatorları giderek daha fazla çatışmaya girdi, dolayısıyla Hıristiyanlık anlayışı konusunda bir tartışma kaçınılmaz hale geldi.

Roma ile Konstantinopolis arasındaki anlaşmazlığın ana nedeni, evlatlık: Batı kilisesinde "İnanç" (« İnanıyorum ki... Ve Baba'dan gelen, Hayat Veren Rab olan Kutsal Ruh'a...") filioque kelimesi ( "ve oğlum" Latince'den), bu, Kutsal Ruh'un yalnızca Baba'dan değil, aynı zamanda Oğul'dan da küçümsenmesi anlamına geliyordu ve bu da ek teolojik tartışmalara neden oldu. Bu uygulama 9. yüzyılda hala kabul edilebilir görülüyordu, ancak 11. yüzyılda Batılı Hıristiyanlar filioque'u tamamen benimsediler. 1054 yılında Papa IX. Leo'nun elçileri Konstantinopolis'e geldiler ve başarısız müzakerelerin ardından Doğu Kilisesi'ni ve Patrik'i aforoz ettiler.

Ayrıca Konstantinopolis Patrikhanesi Meclisi'nde de karşılıklı bir aforoz yaşandı ve ardından doğudaki ayin metninde papanın adı kaldırıldı..

Böylece kiliselerde günümüze kadar devam eden bir bölünme başladı.

1204'te kiliseler arasındaki çatışma daha da şiddetli hale geldi: 1204'te Dördüncü Haçlı Seferi sırasında haçlılar Konstantinopolis'i aldılar ve yok ettiler. Elbette Venedik bununla daha çok ilgilendi ve böylece Akdeniz'in Doğu ile ticaret yolları üzerindeki rakibini yok etti, ancak o zaman bile haçlılar arasında Ortodoksluğa yönelik tutum "sapkınlığa" yönelik tutumdan pek farklı değildi: kiliselere saygısızlık edildi, simgeler kırıldı.

Ancak 13. yüzyılın ortalarında kiliselerin Lyon Birliği çerçevesinde birleştirilmesi girişiminde bulunuldu.

Ancak burada siyaset teolojinin önüne geçti: Bizanslılar bunu devletlerinin zayıfladığı bir dönemde sonlandırdılar ve daha sonra birlik artık tanınmadı.

Sonuç olarak Ortodoks oluştu ve her biri kendi yoluna gitti. Her iki mezhep de bir bölünme yaşadı; Katoliklik ile Ortodoksluk arasındaki sürekli temas bölgesinde - Batı Ukrayna ve Batı Belarus'ta - bir Uniate hareketi ortaya çıktı. Takipçileri 1589'da imzaladı Brest Birliği, Papa'nın üstün gücünü kabul ediyor, ancak Yunan ritüellerini koruyor. Orada birçok köylü vaftiz edildi ve bunların torunları daha sonra ikna olmuş Uniates oldu.

Uniatizm (veya Yunan Katolikliği), bu toprakların Rusya'ya ilhak edilmesinden sonra zulüm gördü.

1946'da Brest Birliği resmen kaldırıldı ve Ukrayna ve Beyaz Rusya'daki Yunan Katolik kiliseleri yasaklandı.

Yeniden canlanmaları ancak 1990'dan sonra gerçekleşti.

Yirminci yüzyılda kiliselerin birleştirilmesinin gerekliliği defalarca dile getirildi. Hatta “kardeş kiliseler” terimi bile ortaya çıktı ve güçlü bir ekümenik hareket ortaya çıktı. Ancak Katolik ve Ortodoks tahtları hâlâ gerçek bir yakınlaşmadan uzak.