Главная > С - видеть сон > Бхагаван Раджниш (Ошо) - Глубочайшее доверие к жизни. «Глубочайшее доверие к жизни» () - скачать книгу бесплатно без регистрации Глубочайшее доверие к жизни

Бхагаван Раджниш (Ошо) - Глубочайшее доверие к жизни. «Глубочайшее доверие к жизни» () - скачать книгу бесплатно без регистрации Глубочайшее доверие к жизни

	Производитель: "ИГ Весь" Серия: "Путь мистика" Мудрые мысли индийского мистика Ошо, пусть даже и заключенные в книжный переплет, способны невероятно преобразить вашу жизнь. И эта книга - не исключение. В ней Ошо комментирует стихи загадочного японского мастера Иккью и раскрывает секрет счастья, которым издавна пользовались мудрецы дзен. Ошо говорит, что все проблемы возникают из-за того, что люди не позволяют себе `плыть по течению` - они стремятся изменить и исправить все, что преподносит им жизнь. Но ведь, чтобы происходили `чудесныесовпадения` и `необычные случайности`, в природе задействованы огромные силы мироздания - так зачем препятствовать этому? Стремясь изменить ход своей жизни, люди упускают много интересного из того, что заготовила им судьба. Так, может быть, самые радостные мгновения, счастливые встречи, невероятные путешествия - здесь, уже за поворотом?.. О чем книга Мы плывем по реке жизни, как бумажные кораблики: одни легко следуют течению, а другие борются с препятствиями, застревая на камнях и притягивая к себе еще больше препятствий. Многие люди уверены, что `плыть по течению` - это удел слабых. Это значит занимать пассивную позицию в жизни, ничего не предприниматьдля достижения целей, не бороться с препятствиями. Но мудрецы дзен считали иначе: `плыть по течению` значит воспринимать препятствия и потери как очередной урок жизни, огибать их и двигаться дальше - борясь с ними, мы лишь озлобляемся на жизнь. Если вы раньше сопротивлялись жизненным поворотам и стремились все изменить - то сейчас самое время попробовать довериться жизни и самому себе. Ошо говорит, что контролируя каждое движение жизни, `вы делаете все вокруг фальшивым, искусственным, синтетическим, пластиковым, и теряете тем самым вкус жизни`. Доверьтесь жизни - и вы не успеете оглянуться, как обретете это состояние `вкусности` жизни, а также целый ворох приятных сюрпризов, которые готовила вам жизнь! Почему книгу стоит прочитатьм Эту книгу стоит прочитать, чтобы изменить свое представление о дзен и убедиться, что мудрые истины `работали` не только в эпоху древних буддийских мудрецов - они и сейчас актуальны, как никогда. И если до этого вы не любили дзен, то теперь непременно влюбитесь в него - Ошо рассказывает о нем так поэтично, так вдохновенно, что невозможно остаться равнодушным. А если раньше истины дзен казались вам сложными, то после прочтения этой книги вы поймете их глубокий смысл и наверняка захотите применить их в собственной жизни. Для кого эта книга Эта книга будет полезна широкому кругу читателей - ведь каждый наверняка сталкивался с неразрешимыми проблемами на работе или в семейных отношениях, стоял перед сложной дилеммой и не мог сделать выбор, не чувствовал уверенности в себе и завтрашнем дне. Она не только подскажет выход из этих и других запутанных ситуаций, но также поможет относиться к проблемам проще. Также книга понравится всем, кто увлекается буддизмом, любит индийскую культуру, стремится стать осознаннее, а свою жизнь сделать ярче и насыщеннее. Почему решили издать В этой книге Ошо комментирует стихи японского мастера дзен Иккью - одного из самых эксцентричных, остроумных и сильных духом мастеров, понять трактаты которого было не под силу многим ученым. Но благодаря проницательности Ошо, благодаря его тонким наблюдениям и неожиданным замечаниям древние стихи-загадки мастерадзен неожиданно раскрывают перед читателем всю свою беспредельную глубину. Далекий мастер Иккью становится ближе, а вместе с ним ближе становится и сама истина ИОшо находит, наконец, мудрые ответы на те жизненно важные вопросы, который не раз задавали ему ученики. Издательство: "ИГ Весь" (2013) Формат: 60x90/16, 400 стр.
Место рождения:
Дата смерти:
Место смерти:

Ча́ндра Мо́хан Раджни́ш ( चन्द्र मोहन रजनीश , иногда ошибочно «Раджанеш» , - ) - известный религиозный деятель, основатель мистического , с начала семидесятых более известен как Бхагва́н Шри Раджни́ш ( भगवान श्री रजनीश ) и позднее как Ошо ( ओशो ) или Равшан ( गोहनीश्र ). Во многих странах последователей Ошо относят к .

«Это было подобно взрыву. Той ночью я стал пустым, а потом наполнился. Я прекратил быть и стал самим бытием. Той ночью я погиб и родился заново. Но тот, кто родился, не имел ничего общего с тем, кто умер. Не было никакой связи. На вид я не изменился, но между мной прежним и мной новым не было ничего общего. Гибнущий гибнет до конца, от него ничего не остается».

В 60-ых годах, под именем Ачарья Раджниш ( आचार्य ачарья - учитель, Раджниш - прозвище , данное ему в семье ), путешествовал по Индии, критикуя и . В 1962 году, он начал возглавлять 3-10 дневные медитационные лагеря. В году, он оставил преподавательскую деятельность.

Последователи Ошо купили за 5,75 миллионов долларов США ранчо Big Muddy площадью в 64 тыс. акров в Центральном Орегоне, на территории которого было основано поселение Раджнишпурам (ныне - Антелопе). В августе Ошо переехал в Раджнишпурам, где жил в в статусе гостя коммуны.

За четыре года, когда Ошо жил там, популярность Раджнишпурама росла. Так, на устраиваемый там фестиваль в 1983 г приехало около 3000, а в 1987 - около 7000 человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии. В городе появилась школа, почта, пожарное и полицейское управления и транспортная система из 85 автобусов.

В это же время обострились противоречия с местными властями относительно разрешений на строительство , а также в связи с призывами к насилию со стороны жителей коммуны. . Они усиливались в связи с заявлениями секретаря и пресс-секретаря Ошо Ма Ананд Шелла. Сам Ошо до продолжал пребывать в молчании и был практически изолирован от жизни коммуны. Управление коммуны переняла Шелла.

Внутри коммуны также усиливались внутренние противоречия. Многие последователи Ошо, не согласные с режимом, установленным Шелла, покинули её . Столкнувшись с трудностями, правление комунны во главе с Шелла использовало и уголовные методы. Так, в 1984 в еду нескольких ресторанов соседнего городка The Dallas были добавлены для проверки, можно ли повлиять на результаты предстоящих выборов путём снижения числа людей, имеющих право голоса. По приказу Шелла были также отравлены личный врач Ошо и два сотрудника орегонских ведомств. Врач и один из сотрудников тяжело заболели, однако в конце-концов поправились.

После того, как в сентябре 1985 Шелла и её команда в спешном порядке покинули коммуну, Ошо созвал пресс-конференцию, на которой сообщил информацию об их преступлениях и попросил прокуратуру инициировать расследование. В результате расследования Шелла и многие её сотрудники были задержаны, а позже - осуждены. Несмотря на то, что сам Ошо не участвовал в преступной деятельности , его репутации (особенно на Западе) был нанесён значительный урон .

23 октября 1985 федеральный суд присяжных на закрытом заседании рассмотрел обвинительное заключение против Ошо в связи с нарушениями иммиграционного законодательства. 28 октября 1985 после перелёта в Ошо был задержан без ордера на арест (на этот момент обвинение ещё не было официально предъявлено), мотивируя это попыткой Ошо покинуть США. По этой же причине Ошо отказали в праве выхода под залог. По совету своих адвокатов Ошо подписал Alford plea - документ согласно которому обвиняемый не признаёт себя виновным, однако соглашается с тем, что существуют доказательства, достаточные для его осуждения. В результате Ошо был условно осуждён и депортирован из США.

В ноябре 1987 Ошо заявил, что в течении 12 дней, которые он пробыл в тюрьмах США, он подвергался от , на котором он спал и был отравлен .

Учение Ошо

В изложении взглядов Ошо об истинной природе человека и методах обращения к ней следует быть очень бдительным и осознанным; Раджниш не писал книг, а своё учение передавал в виде бесед, всякий раз обращённых к конкретной аудитории или даже к конкретному человеку. Неудивительно, что при подобной - контекстной - подаче часть материала всякий раз оказывалась оформлена по-новому, а в некоторых беседах можно обнаружить значительное отличие от прежде сказанного - например, одному человеку Ошо мог сказать: «Мир статичен», а другому - «Мир постоянно меняется!». Таким образом он пытался привести человека в "точку равновесия", чтобы он не был однобоким, всегда находился в поиске. Многих людей ставят в тупик противоречия в беседах Ошо. Вот, что говорит он по этому поводу: "Мои друзья удивляются: "Вчера ты говорил одно, а сегодня - другое. Чего же нам слушаться?" Я могу понять их недоумение. Они ухватились только за слова. Разговоры не представляют для меня никакой ценности, только пустоты между произносимыми мной словами - вот, что ценно. Вчера я распахнул двери к моей пустоте при помощи одних слов, сегодня я открываю их, прибегая к другим словам. Та пустота, которая проявляется между словами, - вот что для меня важно. Двери могут быть деревянными, золотыми, серебряными; может, их украсили узорами из листьев и цветов. Будут они простыми или орнаментированными - все это не имеет значения. Лишь открытая дверь, то пустое пространство имеет значение. Для меня слова - лишь инструмент, помогающий открыть пустоту."

Ошо о Радости

Пение, пляска - это, несомненно, язык радости, но можно выучить язык, не узнав радости. Этим и занимается все человечество: люди учатся только жестам, пустым жестам.

"- В чем причина твоей радости. Учитель?" эту цитату Ошо разьясняет так - У радости нет причины, у радости не может быть причины. Если у радости есть причина, это вообще не радость; радость может, быть только беспричинной, необусловленной. Есть причина у болезни, но у здоровья?.. Здоровье естественно. Спросите доктора: "Почему я здоров?" - он не ответит. Он может ответить на вопрос: "Почему я болен?" - ибо у болезни есть причина. Он может диагностировать эту причину, определить, почему вы больны, но никто не может найти причину, по которой человек здоров. Здоровье естественно, здоровье - это то, как должно быть. Болезнь - это то, как не должно быть. Болезнь означает, что что-то не так. Когда все в порядке, человек здоров. Когда все сонастроено, человек здоров, тут нет никакой причины. "

Ошо-движение

Раджниш совершенно неодобрительно относился к любым объединениям, в том числе и религиозным, и неоднократно предостерегал своих последователей от создания организаций по типу «следования»; он рекомендовал, в случае своей смерти, незамедлительно отправиться на поиски «живого Мастера».

Однако это предписание не было выполнено, и после ухода Мастера «новая саньяса» организовала множество ошо-центров по всему миру; наиболее известным из них является «медитационный курорт» в Пуне, Индия. В центрах проводятся групповые медитации - разработанные как Раджнишем, так и его учениками.

Последователи Ошо в России

С началом перестройки были переведены и изданы многие книги Ошо на русском языке.

Источники

Ссылки

Просветление Ошо
Ошо (рус.)
Русский Ошо портал Вся информация про Ошо на русском языке.
Все книги Ошо одним файлом Библиотека Koob.ru
Все книги Ошо на русском языке в Библиотеке сайта Индостан. Ру
Библиотека Лотоса (ru) Более 50 книг доступно в электронном виде.
116 книг + 4 уникальных, 42 фильма (9 двд), 221 фото Ошо большого размера.
Библиотека Ошо (ru) Более 90 книг в электронном формате.
Книги Ошо для карманных компьютеров. (ru) Около 40 книг.
Osho RebelliousSpirit.com (en) Медитации Ошо в разных уголках планеты. Саньяс журнал. Каталог Ошо сайтов.
Ошо Дзен Таро (онлайн гадание) - всеобъемлющая игра Дзен. Бхагаван Шри Раджниш (ОШО). Биографии, книги, фотографии. (рус.)
Ошо - фотографии, книги, всё про Ошо. (рус.)
Ошо форум (форум об Ошо, медитации и внутреннем поиске) (рус.)

Критика

Глава 11 из книги А.Л. Дворкина "Сектоведение" , посвященная в частности культу Ошо Раджниша
Культ Раджниша (Ошо) в справочнике Новосибирского центра по вопросам сектантства во имя св. Александра Невского

Другие книги схожей тематики:

Автор	Книга	Описание	Год	Цена	Тип книги
Ошо		Мудрые мысли индийского мистика Ошо, пусть даже и заключенные в книжный переплет, способны невероятно преобразить вашу жизнь. И эта книга - не исключение. В ней Ошо комментирует стихи загадочного… - ИГ Весь, (формат: 60x90/16, 400 стр.) Путь мистика	2013	711	бумажная книга
Ошо		Мудрые мысли индийского мистика Ошо, пусть даже и заключенные в книжный переплет, способны невероятно преобразить вашу жизнь. И эта книга - не исключение. В ней Ошо комментирует стихи загадочного… - ИГ "Весь", (формат: 60x90/16, 400 стр.) Путь мистика	2013	565	бумажная книга
		Мудрые мысли индийского мистика Ошо, пусть даже и заключенные в книжный переплет, способны невероятно преобразить вашу жизнь. И эта книга - не исключение. В ней Ошо комментирует стихи загадочного… - Весь, (формат: 60x90/16, 1200 стр.) Путь мистика	2019	550	бумажная книга
Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)		Мудрые мысли индийского мистика Ошо, пусть даже и заключенные в книжный переплет, способны невероятно преобразить вашу жизнь. И эта книга – не исключение. В ней Ошокомментирует стихи загадочного… - ИГ"Весь", (формат: 60x90/16, 1200 стр.) электронная книга		369	электронная книга
Ошо	Глубочайшее доверие к жизни. Завтрак гораздо важнее, чем рай. Просветление - путешествие без начала и конца (комплект из 3 книг)	Предлагаем вашему вниманию комплект из 3 книга современного мистика Ошо: "Глубочайшее доверие к жизни", "Завтрак гораздо важнее, чем рай" и "Просветление - путешествие без начала и конца. Последний… - ИГ "Весь", (формат: 60x90/16, 1200 стр.) Путь мистика	2013	1194	бумажная книга
Ошо Раджниш	Доверие. Глубочайшее доверие к жизни (количество томов: 2)	Доверие: живи играючи и будь открыт для жизни. Чтобы жить интересно и счастливо, необходимо глубокое доверие - к себе, окружающим и самой жизни. Конечно, всем свойственно сомневаться и… - Весь, (формат: 60x90/16, 400 стр.) -	2017	662	бумажная книга
Ошо Раджниш	Глубочайшее доверие к жизни. Близость (количество томов: 2)		2013	627	бумажная книга
Ошо	Глубочайшее доверие к жизни. Завтрак гораздо важнее, чем рай. Просветление – путешествие без начала и конца (количество томов: 3)	"Глубочайшее доверие к жизни" . Мудрые мысли индийского мистика Ошо, пусть даже и заключенные в книжный переплет, способны невероятно преобразить вашу жизнь. И эта книга - не исключение. В ней… - Весь, (формат: 60x90/16, 400 стр.) -	2017	1306	бумажная книга
Ошо Раджниш	Глубочайшее доверие к жизни. Завтрак гораздо важнее, чем рай (количество томов: 2)	Глубочайшее доверие к жизни. Мудрые мысли индийского мистика Ошо, пусть даже и заключенные в книжный переплет, способны невероятно преобразить вашу жизнь. И эта книга - не исключение. В ней Ошо… - Весь, (формат: 60x90/16, 400 стр.) -	2013	897	бумажная книга
Ошо Раджниш	Глубочайшее доверие к жизни. Завтрак гораздо важнее, чем рай. Послания любви. Поиск. Беседы о десяти быках дзен 4 (количество томов: 4)	Глубочайшее доверие к жизни. Мудрые мысли индийского мистика Ошо, пусть даже и заключенные в книжный переплет, способны невероятно преобразить вашу жизнь. И эта книга - не исключение. В ней Ошо… - Весь, (формат: 60x90/16, 400 стр.) Путь мистика / Ошо-классика	2013	1484	бумажная книга
Ошо	Глубочайшее доверие к жизни. Близость (комплект из 2 книг) Литературная энциклопедия - Ивановская П. С. [(1853 1935). Автобиография написана 25 декабря 1925 г. в Полтаве.] (по мужу Волошенко). Я родилась в 1853 г. в семье сельского священника села Соковнина, Жадома тож, Чернского уезда Тульской губ. Детские годы прошли в суровых… … Большая биографическая энциклопедия ВОСТОКОВ, о. Владимир Игнатьевич - (11.07.1868 23.07.1953), митрофорный прот., известный проповедник и церковный писатель, член Русского Монархического Собрания (РуМоСо), активный участник монархического движения в годы гражданской войны. Родился в семье сельского священника … Черная сотня. Историческая энциклопедия 1900–1917 ЭТИКА БИБЛЕЙСКАЯ - нравств. учение Библии. Одна из характерных черт библ. религии теснейшая связь веры и Э. Язычники, хотя и знали определ. этич. нормы, считали р и т у а л главной формой служения верховным силам (см. ст. МАГИЯ И БИБЛИЯ). Между тем Свящ. Писание… … Библиологический словарь

Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)

Глубочайшее доверие к жизни

Перевод с английского А. Ю. Долгачевой (Ma Prem Deepa) под редакцией Д. В. Неверовой, А. Б. Сливковой

Оформление обложки И. В. Орловой

Публикуется на основе Соглашения с Osho International Foundation, Banhofstr/52, 8001 Zurich, Switzerland, www.osho.com

* * *

Знание и познание – разные вещи.

Заимствованное знание никогда не станет вашим познанием…

Лекарство нерожденного неумирания

«Мы приходим в этот мир одни
И уходим одни» -
Это тоже иллюзия.
Я научу вас
Не приходить и не уходить!
Мы едим, испражняемся, спим и просыпаемся:
Таков наш мир.
Все, что остается сделать после этого, -
Умереть.
Я не умру, я никуда не уйду,
Я буду здесь.
Но не спрашивайте меня ни о чем,
Я не отвечу.
Все что ни есть
Является частью мира иллюзий,
И даже сама смерть
Нереальна.
Если захочешь узнать путь
В этом мире или в том,
Спроси человека
Искреннего и милосердного.

Монах спросил мастера Пай-чанг: «Кто такой Будда?»

Пай-чанг ответил: «А ты – кто?»

Поэтому их и не волнуют ваши вопросы. Их ответы иногда кажутся неуместными, абсурдными. Но это не так, просто они имеют совершенно иное значение. Они имеют значение для вас, а не для ваших вопросов.

Монах спрашивает: «Кто такой Будда?» И Пай-чанг отвечает: «А ты – кто?»

Видите? Он придает вопросу совершенно иное направление. Он не дает ответ, в действительности он задает еще более глубокий вопрос, чем монах, он отвечает вопросом: «Кто такой Будда?» – ответ прост, он мог бы ответить: «Гаутама Сиддхартха». Но это неважно, его не интересует история развития мысли, его вообще не интересует история. Его не волнует некий человек по имени Гаутама Будда, его больше волнует пробуждение, которое может произойти с каждым. Вот настоящее состояние Будды.

Он обращает вопрос к самому спрашивающему. Он делает из вопроса меч и вонзает его в самое сердце. Он говорит: «А ты – кто? Не спрашивай меня о буддах, задай всего один вопрос: „Кто я?“ – и ты узнаешь, кто такой Будда, потому что каждый потенциально является буддой».

Лао-цзы говорит: «Чтобы найти истину, не нужно выходить из своей комнаты». Не нужно даже открывать дверь, не нужно даже открывать глаза, потому что истина – это ваша сущность. Ее познание и есть состояние Будды.

Запомните: высказывания мастеров – это не высказывания в обычном смысле этого слова. Они говорятся не для того, чтобы сообщить вам нечто, что вы не знаете. Они должны шокировать вас, спровоцировать к подъему на новый уровень сознания.

Послушайте сутры именно с этой позиции. Иккью не предлагает на обсуждение какую-то философию. Своими сутрами он шокирует учеников – они необычайно красивы и способны шокировать кого угодно. Послушайте:

«Мы приходим в этот мир одни
И уходим одни…»

Эти слова повторяются снова и снова на протяжении многих веков. Это говорят все религиозные люди: «Мы приходим в этот мир одни и уходим одни». Всякое единение с другими – иллюзия. Сама идея единения возникает из-за того, что мы одиноки, и одиночество причиняет боль. Мы хотим утопить свое одиночество в отношениях…

Вот почему мы так увлекаемся любовью. Постарайтесь понять суть этого феномена. Обычно вы думаете, что влюбились в женщину или в мужчину, потому что она или он красивы. Это неправда. Правда состоит в том, что вы влюбились, потому что не можете быть одни. И если бы рядом не оказалось красивой женщины, вы бы влюбились в уродливую. Так что дело не в красоте. Если бы рядом не оказалось женщины, вы влюбились бы в мужчину. Поэтому дело даже и не в женщине.

Вы должны были влюбиться. Вам нужно было каким-то образом убежать от себя. Есть люди, которые не влюбляются ни в мужчин, ни в женщин, – они влюбляются в деньги. Они увлекаются деньгами и властью, становятся политиками. Это тоже способ избежать одиночества.

Мудрые мысли индийского мистика Ошо, пусть даже и заключенные в книжный переплет, способны невероятно преобразить вашу жизнь. И эта книга – не исключение. В ней Ошо комментирует стихи загадочного японского мастера Иккью и раскрывает секрет счастья, которым издавна пользовались мудрецы дзен. Ошо говорит, что все проблемы возникают из-за того, что люди не позволяют себе «плыть по течению» – они стремятся изменить и исправить все, что преподносит им жизнь. Но ведь, чтобы происходили «чудесные совпадения» и «необычные случайности», в природе задействованы огромные силы мироздания – так зачем препятствовать этому? Стремясь изменить ход своей жизни, люди упускают много интересного из того, что заготовила им судьба. Так, может быть, самые радостные мгновения, счастливые встречи, невероятные путешествия – здесь, уже за поворотом?.. Книга также выходила под названием «Будь проще. Беседы о дзен-буддизме. Ч. II».

* * *

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Глубочайшее доверие к жизни (Б. Ш. Раджниш (Ошо)) предоставлен нашим книжным партнёром - компанией ЛитРес .

Эхо в горах

Все, что противоречит

Уму и воле обычных людей,

И Закону Будды.

Я хотел бы

Вам что-нибудь дать,

Но в секте Дарумы

Нет ничего.

Поскольку Иккью не думает

О своем теле как о своем теле,

Он живет в одном и том же месте,

Будь он в городе или за городом.

Ум человека беззвучен,

У него нет ни вкуса, ни запаха.

Тот, кто откликается,

Когда его зовут, просто вор.

Если мы говорим: «Есть»,

Люди думают: «Есть».

Но его нет,

Хотя оно и отвечает,

Это эхо в горах.

Если мы говорим: «Нет»,

Люди думают: «Нет»,

Хотя оно и отвечает,

Это эхо в горах.

Король пожелал выбрать среди своих подданных самого мудрого человека и назначить его премьер-министром.

Когда выбор, в конце концов, сузился до трех человек, он решил устроить для кандидатов самое главное испытание. Он поместил их в комнату в своем дворце и установил замок, изготовленный по последнему слову техники. Кандидатам сообщили, что тот, кто сумеет первым открыть дверь, и будет назначен на почетную должность.

Трое кандидатов немедленно взялись за дело. Двое из них принялись выводить сложные математические формулы, чтобы узнать код замка. Третий же просто сел на стул и ничего не делал. В конце концов, даже не потрудившись взять в руки бумагу и ручку, он встал, подошел к двери, повернул ручку, и дверь открылась. Все это время она была незапертой!

Такова наша ситуация . Дверь не заперта, она открыта. Но люди размышляют над способами и средствами отпирания замка. Они пробуют различные методы, делают тысячи практик, чтобы выбраться наружу. Хотя в действительности их ничто не держит . Но пока они не прекратят весь свой мыслительный процесс, они не узнают правды.

Человек не является узником, он только так думает. И поскольку он так думает, он становится узником. Между буддой и обычным человеком нет различия. Но обычный человек думает, что различие есть, – поэтому оно есть.

Вы сами создаете свои замки и тюрьмы. А затем пытаетесь узнать, как из них выбраться.

Буддизм разрубает гордиев узел одним ударом меча. Он говорит: «Замка нет, узла нет». Вот что я имею в виду, когда говорю, что буддизм разрубает гордиев узел одним ударом меча. Никуда не нужно идти, ничего не нужно делать. Вы уже там, где надо, и все так, как должно быть, – просто откройте глаза. Подумайте о тех двух великих мыслителях – они, наверное, были математиками, инженерами, – они решили, что замок, должно быть, сделан с величайшей изобретательностью, и им нужно найти правильный код. Они начали работать.

Они могут продолжать работать целую вечность – и вы думаете, они смогут найти решение? Решение найти невозможно, потому что, прежде всего, проблемы не существует.

На самом деле, они будут только все больше и больше запутываться. Они будут все больше запутываться, но не в проблеме, потому что проблемы нет, а в ответах, которые они будут придумывать.

Вот в чем застряли люди. Кто-то индуист, и он застрял в своем ответе. Кто-то христианин, он застрял в своем ответе. Люди застряли в своих философиях, но философия не нужна. Жизнь самодостаточна. Она не нуждается ни в усовершенствовании, ни в объяснениях, ни в анализе.

Но если вы включаетесь в аналитическую игру, то она может продолжаться вечно. Одно приведет к другому, другое – к третьему, и этой цепочке не будет конца. Поскольку решение никогда не будет найдено, так как нет самой проблемы, которую нужно решить, вам придется снова и снова искать ответы.

Буддизм возвращает вас на землю. Он говорит: «Вначале посмотрите, заперт ли замок, и есть ли вообще замок на двери».

Замка нет. Дверь открыта.

Разве может быть замок на двери существования? Мы же его часть – кто повесит замок? И зачем? Кто будет создавать проблему? Зачем? Мы и есть существование: мы в нем, оно в нас. Осознав это, человек расслабляется. И расслабление приводит к видению.

Именно это произошло с третьим человеком. Он не размышлял, не думал, не анализировал, не ломал голову, не строил предположений. Он просто сел на стул и ничего не делал. В этом и состоит медитация.

Английское слово «медитация» – meditation – неправильное слово, потому что в английском языке «медитация» также означает «размышление». В английском языке нет подходящего слова, которое соответствовало бы слову дхьяна , поскольку дхьяна означает «не-размышление», «отсутствие размышления». Слово дхьяна означает «ничего не делать», просто расслабиться и быть.

Когда вы просто молчите и ничего не делаете, ваше поле зрения бесконечно, ваше восприятие чисто, вы можете видеть все насквозь. Сидя молча на стуле и ничего не делая, этот человек смог увидеть, что на двери нет замка. Он просто подошел к двери, повернул ручку и вышел.

Таков и мой опыт. Эта притча – не просто притча, не вымышленная история. Это история всех будд: именно так все и происходит. Это не вымышленная история, а главное переживание, самая суть опыта всех будд: замка на двери нет. Просто сядьте безмолвно, войдите в состояние видения , чистоты, безмыслия, незатуманенности сознания, в состояние чистого зеркала без пыли мыслей, и внезапно вы сможете увидеть, что замка нет, и нет двери, нет врага, нет смерти, нет рождения. Вы не должны никуда идти, и вы не должны никем становиться.

Вы совершенны такие, какие вы есть. Вы уже в том пространстве, которое называется раем. Начните наслаждаться им, не делайте из этого проблему. Как только вы создаете проблему, вы перестаете наслаждаться. Разве можно наслаждаться, пока не решена проблема? А одна проблема порождает тысячи других… ad nauseam .

Разрубите первую проблему! Жизнь – это не проблема. Будда говорит: «Жизнь проста».

Я слышал…

Однажды король пришел в свой сад и увидел увядшие и умирающие деревья, кусты и цветы. Дуб сказал, что умирает, потому что не может быть таким же высоким, как сосна. Повернувшись к сосне, король увидел, что она тоже поникла, потому что не могла давать виноград, как виноградная лоза. А виноградная лоза умирала, потому что не могла цвести, как роза. Только анютины глазки были цветущими и свежими, как всегда. Спросив цветок о причине его свежести, король получил такой ответ: «Я уверена, что, когда ты меня сажал, ты хотел анютины глазки. Если бы ты хотел дуб, виноград или розу, ты посадил бы их, а не меня. Поэтому я и подумала, что, раз ты меня здесь посадил, я должна стараться быть тем, чем ты хочешь. Я больше не могу быть ничем, кроме себя самой, и я изо всех сил стараюсь быть собой».

Анютины глазки говорят то, что сказал Будда. Вы здесь, потому что вы нужны существованию такие, какие вы есть. Иначе вместо вас был бы кто-то другой! Существование не помогло бы вам появиться на свет, оно не создало бы вас. Вы выполняете очень важную, необычайно значимую миссию, будучи такими, какие вы есть .

А ваши так называемые махатмы постоянно наставляют вас: «Станьте Буддой, станьте Христом, станьте Кришной». Никто не говорит вам, чтобы вы были просто самими собой. Почему вы должны стать Буддой? Если бы Бог хотел Будду, он создал бы столько Будд, сколько бы пожелал. Но он создал только одного Будду – этого достаточно. Он полностью удовлетворен. С тех пор он не создавал больше ни одного Будды, ни одного Христа. Вместо них он создал вас. Только подумайте об уважении, оказанном вам Вселенной! Выбрали вас! А не Будду, не Христа, не Кришну.

Вы нужны больше, вот в чем дело. Сейчас вы больше подходите. Они выполнили свою работу, они подарили существованию свой аромат. Теперь вы должны подарить свой аромат.

Однако моралисты, пуритане и священники постоянно учат вас и тем самым сводят с ума. Они говорят розе: «Стань лотосом». А лотосу говорят: «Что ты здесь делаешь? Ты должен стать чем-то другим». Они сводят с ума весь сад, и все растения начинают умирать – потому что никто не может быть кем-то другим, это невозможно. Роза – это роза, лотос – это лотос. Лотос прекрасен как лотос, он может быть только лотосом. Если он попробует стать розой, он умрет, его парализует – он не может стать розой, поскольку качество розы ему не свойственно, и оно не может в нем проявиться.

А что произойдет, если лотос все же станет жертвой священников и начнет пытаться стать розой, или роза начнет пытаться стать лотосом? Лотос станет фальшивым – он будет притворяться розой, а как лотос начнет умирать.

Именно это случилось с человечеством. Все притворяются. Подлинность утрачена, истина скрыта, каждый пытается показать, что он является кем-то другим. Только взгляните на себя: вы притворяетесь, что вы – кто-то другой. Но вы можете быть только самими собой – иначе и быть не может, вы никогда не сможете стать кем-либо другим. Вы останетесь собой. Вы можете наслаждаться собой и расцветать, если же вы начнете осуждать себя, вы завянете. Человечество выглядит уродливым именно по этой причине.

Молодой художник попросил сваху найти ему подходящую пару.

– Я знаю девушку, которая идеально подходит для такого творческого человека, как вы! – воскликнула сваха.

На следующий день она привела эту девушку в дом художника. Молодой человек был шокирован внешностью девушки и при первой же возможности отозвал сваху в сторону.

– Что за монстра вы мне привели? – прошипел он. – Один глаз смотрит вверх, другой вниз, левое ухо поднято верх, правое опущено вниз, лоб скошен как…

– Послушайте, вы же художник, – перебила его сваха. – Вы должны лучше всех в этом разбираться – Пикассо вы или нет!

Каждый человек в этом мире стал Пикассо, извращением. Красота утеряна, потому что красота всегда сопутствует целостности, красота – это тень целостного присутствия. А вы разобщены, разделены на противоборствующие части. Вы – роза, пытающаяся стать лотосом, тагетис, пытающийся стать розой, дуб, пытающийся стать сосной. Вы разделены надвое, вы боретесь сами с собой.

Эта борьба лишает вас радости, эта борьба истощает вашу энергию, эта борьба – медленное самоубийство. Перестаньте убивать себя! Перестаньте бороться и начните жить. Это можно сделать прямо сейчас.

Но почему вы не можете прекратить борьбу? Почему священники оказывают на вас такое влияние? Должна быть какая-то причина и в вас самих. А причина вот в чем: их идея, что вы должны стать кем-то, питает ваше эго. Если вы будете слушать Будду или меня, это никак не поможет вашему эго. Вы будете просто теми, кто вы есть, расслабитесь и будете жить. Вы будете обыкновенными. Вы не сможете стать особенными.

А эго жаждет особенности, эго всегда пытается стать особенным . Но эти люди дзен говорят: «Ешь, когда ты голодный» – это так банально. Священники же говорят: «Постись, когда ты голодный». Это необычно, это выглядит особенным – нужно что-то делать, кем-то быть. Когда все просто едят, как обычно, вы поститесь. Это ублажает эго, возвышает его: вы особенные, вы необычные.

Когда все радуются, священники говорят: «Живите с унылым лицом, только тогда вы сможете достичь Бога». Вам это по душе. Когда все танцуют, поют – а жизнь и есть танец и песня, – священники говорят: «Отправляйтесь в Гималаи и сидите молча в пещере с закрытыми глазами, сосредоточившись на своем пупке». Эта идея кажется вам очень привлекательной.

Только посмотрите! Вас привлекает все странное, неестественное – потому что только странные и неестественные, причудливые вещи могут позволить вам почувствовать себя особенными. Однако, пытаясь стать особенными, вы никогда не сможете узнать то, что есть в действительности. Вы будет настолько сильно озабочены тем, чтобы стать особенными, что не сможете жить и любить, видеть, понимать и быть.

Однажды, думая, что знаменитый мудрец крепко спит, его преданные ученики, сидевшие возле него, начали шептаться о его непревзойденных добродетелях.

– Какая щедрость! – воскликнул один. – Во всей стране не найти человека щедрее.

– А какое безграничное благочестие! – воскликнул другой.

– А какая образованность! – воскликнул третий. – Он настоящий гений.

– А какое терпение! Он никогда не раздражается.

На минуту они замолчали. И тут мудрец приоткрыл один глаз и сказал:

– Вы забыли упомянуть мою скромность!

Так и есть на самом деле: все хотят быть особенными. Вся эта чепуха, которая именуется религией и духовностью, служит лишь для украшения эго.

По-настоящему религиозный человек обыкновенен. Это лейтмотив сегодняшних сутр Иккью.

Все, что противоречит

Уму и воле обычных людей,

Препятствует Человеческому Закону

И Закону Будды.

Великое утверждение . Редкое утверждение. Только человек, который знает, может такое сказать. Этого не услышишь ни от пандитов, ни от ученых, это может сказать только видящий. Чувствуется, что человек познал, прожил, он знает по собственному опыту. Это бунтарское утверждение. Только подумайте о его значении: «Все, что противоречит уму и воле обычных людей, препятствует Закону Будды». Из этого следует, что все, что соответствует обычному уму и обычным людям, соответствует Закону Будды.

Вот в чем глубочайший смысл этого утверждения: не пытайтесь быть особенными, потому что единственный способ быть особенным – это идти вразрез с обычным человеком. Если обычный человек интересуется сексом, вы должны воздерживаться от секса – вы должны делать все наоборот. Если обычный человек ест, пьет и веселится, вы должны прекратить все это делать. Если обычный человек интересуется пустяками, вы должны интересоваться великими вещами: Богом, нирваной, мокшой, истиной. Если обычный человек живет на рыночной площади, вы должны уйти в монастырь.

Просто делайте все наоборот – это единственный способ быть особенными. Если обычный человек стоит на ногах, стойте на голове, делайте сиршасану . Если обычному человеку нравится спать в удобной постели, сделайте себе постель из шипов. Если обычный человек хочет, чтобы его тело было красивым, изуродуйте свое тело, уничтожьте его красоту. Ваша религия заключается в том, чтобы противиться всему, что делает обычный человек, и делать наоборот. Вот к чему сводится вся религия. В результате религия стала не праздником, а постом.

Но это не истинная религия – это не религия будд, не религия тех, кто знает. Иккью говорит:

Все, что противоречит

Уму и воле обычных людей,

Препятствует Человеческому Закону

И Закону Будды.

Что такое Человеческий Закон и Закон Будды? Что такое Дао? Что такое Дхамма? Естественность и непосредственность. Это значит быть тем, кто вы есть, не желая быть кем-то другим. Стоит это понять, и возникает великая радость. Конечно, вы не станете знаменитыми и не оставите свой след в истории. Вы не будете принадлежать к тем немногочисленным личностям, которые делают или искажают историю. О вас вообще может никто не знать – даже ваша жена и дети, или ваш муж, – потому что вы будете жить естественной жизнью.

Кто знает о цветущей розе? Никто не запечатлевает ее в истории. О вас тоже никто не скажет ни слова, и в этом нет необходимости. История, слава и имя волнуют только глупых людей.

По-настоящему мудрый человек не интересуется ни славой, ни именем, ни тому подобным. Он просто проживает каждое мгновение. Иногда он может стать знаменитым, но это другое дело. Будда стал знаменитым, но он не стремился к этому, у него не было такого желания. Он стал знаменитым – пусть так. А если бы не стал – тоже хорошо. Все всегда хорошо. «Хорошо» – это его качество, его аромат: все хорошо.

Наслаждайтесь едой, наслаждайтесь ванной, наслаждайтесь солнцем, наслаждайтесь ветром и дождем, наслаждайтесь всем, что вам доступно. И оставайтесь теми, кто вы есть, – будьте подлинными, не лицемерьте, не притворяйтесь, не создавайте фасад, не надевайте маску. И вы познаете бесконечную радость и Бога. Бог приходит только к тем, кто полностью расслаблен и доволен своим бытием. Человек, который страстно желает чего-то, не может быть расслабленным, поскольку желание порождает напряжение.

Все, что противоречит

Уму и воле обычных людей…

Просто посмотрите на обычных людей. Хотя сейчас очень трудно найти обычных людей, потому что все стали необычными. Очень трудно найти психически здорового человека, потому что все стали сумасшедшими. Столетия деятельности священников, махатм и святых свели всех с ума, увели от собственной души, от дома.

В этом мире живут одни невротики. Говорят, что Фридрих Ницше утверждал, что все люди невротики, – но если вы думаете, что все невротики, а вы нет, то вы страдаете другим видом невроза. Невротики все без исключения.

Что такое невроз? Недовольство собой. Когда вы недовольны собой, вы начинаете тревожиться и беспокоиться. Вы теряете покой ума и радость жизни. Вы страдаете и создаете вокруг себя ад.

Станьте обычными. Вот мое учение, если это можно назвать учением, – поскольку до сих пор все учения вели вас к необычной цели. Но если вы спросите пробужденных, они скажут, и они всегда говорили: «Будьте обычными. Не стремитесь. Живите без усилий, живите, отпуская и позволяя». И тогда вы будете естественными. Ваша жизнь будет спонтанной, вы будете жить от момента к моменту – без идеологий, без умозаключений. Когда вы живете без умозаключений, каждое мгновение приносит свою реальность, и вы просто откликаетесь на нее. Вы откликаетесь всем своим существом, каждой клеточкой, каждой частицей души, ума и тела.

И тогда вы никогда ни о чем не сожалеете – о чем можно сожалеть? Вы откликаетесь тотально, поэтому все, что происходит, – хорошо, ничто другое просто невозможно. Вы делаете все возможное – вы отвечаете на ситуацию целиком и полностью, вы принимаете вызов. Если вы живете спонтанно, раскаиваться не в чем. Раскаиваются те люди, которые живут умозаключениями. Один ум говорит им: «Делай то», другой ум говорит: «Делай это». Они выслушали множество махатм, прочитали массу книг, изучили самые разные идеологии и учения – теперь все это бродит у них в голове и пытается навязать себя уму.

Вы выбираете что-то одно, отвергая другое. Если вы терпите неудачу, тогда то, что вы отвергли, начинает вам отчаянно мстить. Оно опять приходит вам на ум и заставляет раскаиваться. Оно говорит: «Я же говорило тебе: „Выбери меня!“ Но ты был так глуп, что выбрал другое. Не повторяй в будущем такой ошибки». И вы даете обет: «Впредь я буду слушать только тебя». Вы раскаиваетесь.

Но вы не понимаете, что раскаяние всегда будет возникать, если ваше решение будет частичным. Ни одно решение, основанное на умозаключениях, не может быть полным, тотальным, поскольку умозаключение всегда основывается на прошлом опыте, а ситуация, с которой вы сталкиваетесь, новая – оно не может подходить ей полностью. Вы должны отвечать, исходя из новизны данного момента, только тогда ответ будет тотальным. А тотальный ответ заключает в себе радость – неважно, приведет он к успеху или к неудаче. Будучи тотальным, он уже достиг успеха и не повлечет за собой раскаяния.

Уолт Уитман говорит: «Истинно только то, что никто не отрицает». Просто прислушайтесь к своей сокровенной сущности, к своему естеству, и вы будете знать, что есть истина. Христианин отрицает индуизм, индуист отрицает ислам, мусульманин отрицает христианство – представители разных конфессий постоянно спорят и ссорятся. Но посмотрите на обыкновенного естественного человека, он не христианин и не индуист. Когда он голоден, он ест – и это истинно как для христианина, так и для индуиста, и для мусульманина. Никто этого не отрицает – это истина.

Когда вы устаете, вы засыпаете – никто этого не отрицает. Это истина. Истина проста. Теории сложны и запутанны. Теоретики постоянно спорят, но истина бесспорна.

Не слушайте то, что говорят люди, смотрите на то, что они собой представляют. И вы удивитесь – между индуистом и мусульманином, между христианином и иудеем нет никакой разницы, они совершенно ничем не отличаются друг от друга. Конечно, они ходят в разные церкви, конечно, они читают разные книги, но посмотрите на их естество. Когда жарко, индуист потеет точно так же, как и мусульманин, – это естественно. Мусульманин не может сказать: «Индуисты потеют, но я не индуист. Поэтому я не могу потеть, по крайней мере, сейчас, иначе я выражу солидарность с индуистом». Когда холодно, тело дрожит. Тело не знает, кому оно принадлежит – христианину, иудею или джайну, оно дрожит. Просто смотрите на естественные вещи, наблюдайте естество. И со временем вы поймете Дхамму – истинную религию, Закон Будды.

Иккью говорит:

Препятствует Человеческому Закону

И Закону Будды.

Это тоже чрезвычайно важное утверждение. Для Иккью Человеческий Закон и Закон Будды равнозначны, они не являются двумя разными законами. Для Иккью не существует другого мира, этот мир единственный, а другой мир сокрыт в нем – чтобы найти его, надо искать в этом мире. Не надо отрекаться от этого мира – отрекаясь от него, вы отрекаетесь от обоих миров.

У людей дзен есть замечательная поговорка: «Сансара есть нирвана». Этот мир есть тот мир, нет различия между тем и этим, этот мир не ниже, а тот мир не выше. Человеческий Закон и Закон Будды – это один закон, рассматриваемый с двух разных точек зрения. Возможно, вам трудно понять Закон Будды, но вы можете понять Человеческий Закон и следовать ему, соответствовать ему.

Поживите несколько дней естественно. И вы удивитесь, увидев, что все, что вы считали далеким, становится близким. Вы удивитесь, обнаружив, что Бог, которого вы считали далеким и думали, что вам потребуются миллионы жизней, чтобы его достичь, начинает ощущаться в вашем дыхании, в вашем сердцебиении. Бог начинает пульсировать в вашей крови. Он всегда пульсировал в ней, но вы были далеко – вы не обращали внимания на то, что близко.

Естество – это то, что есть здесь и сейчас. Будьте с ним в гармонии. Никогда не слушайте то, что противопоставляет вас естеству: пусть естественность будет вашим критерием, определяющим фактором. Всегда оценивайте все, исходя только из этого критерия, это ваша точка опоры. То, что соответствует этому критерию, – золото, а все остальное нужно выбросить. Если кто-то предлагает вам стать неестественными, избегайте такого человека! Он обращается к вашему эго, он пытается сделать вас невротиками – видимо, ему чем-то выгоден ваш невроз.

Есть люди, которые живут за счет неврозов других людей, за счет их безумия. Священники уже многие столетия живут за счет тонкой эксплуатации человеческой беспомощности. И они стараются сделать людей еще более беспомощными, поскольку знают, что могут иметь власть только над беспомощным человеком.

Избегайте всего, что вынуждает вас бояться своего естества, избегайте всех, кто заставляет вас осуждать свое естество, поскольку Человеческий Закон – это Закон Будды. Если вы можете читать свою внутреннюю книгу естества, вам не нужны ни библии, ни кораны, ни веды – вам больше не нужно ничего изучать, ваш истинный мастер внутри. И настоящий мастер всегда бросает вас именно туда.

Это же делает и Иккью.

Человеческая истина – единственная существующая истина. Постигнув ее, вы постигнете также истину деревьев, камней, рек, потому что истина одна. И постичь ее можно только посредством естественности. К ней невозможно приблизиться при помощи неестественного и искусственного.

Один сноб пришел к врачу и сказал:

– Доктор, я чувствую себя ужасно. Я хочу, чтобы вы меня как следует осмотрели и сказали, что со мной.

– Хорошо, – сказал врач. – Но вначале позвольте задать вам несколько вопросов. Вы употребляете много алкоголя?

– Я никогда не прикасался к этой мерзости, – ответил сноб возмущенно.

– Курите? – продолжал врач свой опрос.

– В жизни не прикасался к табаку.

– Вы часто гуляете по ночам?

– Конечно, нет. Я всегда ложусь спать в десять вечера, чтобы как следует выспаться.

– А скажите мне, – продолжил врач, – вас мучают острые головные боли?

– Да, в этом-то и дело! – воскликнул сноб. – У меня ужасные головные боли.

– Ну, все понятно, мой дорогой! – сказал врач. – Вам жмет ваш нимб!

Избегайте людей, которым жмут их нимбы, избегайте людей, которые выглядят более святыми, чем вы. Они отравители, они самые настоящие враги. Однако они очень влиятельны – их влияние состоит в том, что они обеспечивают ваше эго новыми подпорками. Если вы будете избегать всего, что делает вас неестественными, рано или поздно вы обязательно наткнетесь на истину: дверь открыта! Но эти люди загружают вас сложными теориями о замке и о том, как найти правильный код. При этом они спорят друг с другом, потому что каждый считает, что именно он нашел правильный код.

Никто из них еще не открыл дверь, они все внутри, но они спорят, стараясь переубедить и обратить друг друга. Как это глупо… Христианский миссионер обращает индуистов в христианство, совсем не беспокоясь о том, что он и сам еще не открыл дверь. Индуист пытается обратить христианина в индуизм, даже не задумываясь, что он зря тратит время, он сам еще пленник. Чему же они радуются? Их радость обусловлена эго: «Сколько у меня последователей! Сколько людей верит в христианство!» Количество последователей растет, а вместе с ним растет и эго. Их эго озабочено количеством. Эго всегда питается, укрепляется всем противоестественным.

Вы когда-нибудь уважали человека за то, что он естествен? Посмотрите на это безумие: вы всегда уважаете только неестественных людей.

Однажды ко мне привели одного человека вместе с несколькими его учениками. Они сказали: «Наш гуру – великий человек. Он ест только раз в три дня». – «А вы будете уважать человека, который ест дважды в день? – спросил я этих людей. – Вы будете уважать своего гуру, если он начнет есть два раза в день?» Гуру почти умирал от голода. Но его учеников интересовало только что-то особенное – их гуру особенный, он ест один раз в три дня.

Я видел одного человека, имеющего тысячи последователей, потому что он уже десять лет не спит. Он безумный маньяк – не иначе. Не поспите дней десять, и вы сами поймете. И из страха, что если он сядет или ляжет, то заснет, он десять лет стоит! Ему приходится опираться на костыли, люди поддерживают его всю ночь и всю ночь выполняют киртан , чтобы он не заснул, – репродукторы работают на полную мощь. Они убивают этого человека! Но они счастливы, что нашли истинного мастера, а он счастлив, что нашел истинных последователей. И все они безнадежно глупы. На его лице нет никаких признаков разума. Разве мог бы разумный человек угодить в такую ловушку? Но эго довольно. А он боится, что если прекратит вести такой образ жизни, то потеряет всех последователей. Они не следуют за ним по-настоящему, их привлекает лишь то, что он делает что-то неестественное.

Люди с давних пор делают неестественные вещи. Все неестественное пользуется уважением, вы всегда уважаете неестественное. А если вы уважаете что-то неестественное, значит, рано или поздно вы тоже начнете это делать – ведь невозможно что-то долго уважать, не делая этого. Оно проникает в вас, просачивается в ваше сердце.

Никогда не уважайте ничего неестественного! Уважайте естественное, почитайте естественное – всегда помните, что ваше уважение, почитание и любовь должны быть направлены на естественное, потому что тогда они направлены на Бога. В противном случае, все это лишь игра эго.

Но именно так действует ум. Если вы слышите, что кто-то живет, употребляя одну лишь воду, в вас пробуждается интерес. Вас постоянно тянет к неестественным, искусственным, извращенным людям. Очень редко можно найти естественного святого, потому что, если он будет естественным, никто не поверит, что он святой. Чтобы быть святым, он должен делать что-нибудь неестественное.

Один христианский святой тридцать семь лет просидел на колонне высотой в тридцать футов. Его почитали во всем мире. Люди приезжали издалека, преодолевая тысячи миль, только лишь для того, чтобы выразить ему свое уважение. А он там просто сидел, как-то умудрялся сидеть на этой колонне тридцать семь лет. Он так там и умер. Вы думаете, если бы он был обыкновенным, простым человеком, кто-нибудь потрудился бы приехать и выразить ему свое уважение? За что?

Ум интересует все извращенное. Христиане не могут поверить, чтобы Иисус мог родиться нормальным образом – он должен был родиться от девственницы, тогда это необычно. Но это противоестественно! Зато необычно. Будда не родился от девственницы, значит, он обыкновенный, а Христос особенный. Но у буддистов есть свои истории, демонстрирующие особенность их Будды: его мать родила его стоя. И как только он выпал из ее лона, он сразу же начал ходить – сделал семь шагов! Он должен был пойти, иначе он был бы самым обыкновенным, ничем не выдающимся младенцем. Он сделал семь шагов и сказал: «Нет никого выше меня, и никогда не было никого выше меня».

Все эти глупые истории приходится выдумывать из-за вашего извращенного ума. Тогда вам становится интересно. Вы не стали бы уважать Иисуса, если бы он просто плыл на лодке по Галилейскому озеру. Вы бы сказали: «Ну и что? Все так могут». Но он идет по воде – он особенный. Видите, в чем дело? Все неестественное кажется вам чудом.

Однако Иккью говорит, и я повторяю снова и снова: величайшее чудо в этой жизни и на этой земле – жить естественно. Это величайшее чудо, поскольку для эго это труднее всего.

Вы тоже хотели бы ходить по воде, не так ли? Если прямо сейчас я начну учить ходить по воде, все, кто заснул, немедленно проснутся. Такого они не упустят. Кого волнует просветление? Можно продолжать спать, завтра все равно наступит новый день. Но ходить по воде? Вы тут же встрепенетесь. Вы скажете: «Этого нельзя пропустить, это бывает так редко».

Видите, как вас интересует неестественное? Вы называете это чудом. Но никаких чудес нет и никогда не было – они просто не могут происходить, потому что закон природы абсолютен, исключения невозможны. Не позволяйте этим историям одурачивать и обманывать вас.

Однако одно чудо все же возможно, и оно не противоречит закону природы. Но это действительно чудо, так как оно случается очень редко – только поэтому оно и чудо. Вы можете войти в гармонию со своей природой. И вы тут же станете теми, кто вы есть на самом деле. Внезапно исчезнет страдание и весь этот ад, рассеются все кошмары, и вы проснетесь. Жизнь обретет новую окраску, новый вкус. Этот вкус божествен, но он возникает согласно естественному закону.

Вот мое послание моим саньясинам: живите естественно, настолько естественно, насколько это возможно. Избегайте тяги к неестественному. Желание быть кем-то особенным патологично. Если вы хотите быть особенными, вам придется идти против природы. А идти против природы – значит идти против Бога, поскольку Бог есть природа.

Георгий Гурджиев говорил, что все махатмы против Бога. Я с ним полностью согласен – поскольку они все учат вас идти против природы, они осуждают естество. Все естественное категорически осуждается. Они противопоставили Бога природе.

Но Бог не противостоит природе, природа возникла из Бога. Природа – это волна Бога, она из него возникла и в нем исчезнет. Она не может быть против Бога.

Люди приходят ко мне и спрашивают: «Что за саньясинов ты воспитываешь, если они не отрекаются от жизни?» Я отвечаю, что они отрекаются от неестественного образа жизни. Они не отрекаются от жизни – зачем отрекаться от жизни? Бог не отрекся от жизни, иначе ничего этого не было бы. Он все еще продолжает творить людей, продолжает создавать новые цветы, новые деревья, новых животных, новых птиц, новые планеты – он не устал. Его не волнует, что говорят ваши так называемые религиозные люди, ему все равно. Если бы он слушал ваших махатм, он перестал бы творить мир – какой смысл? Он будет создавать мир, а махатмы будут убеждать людей отречься от него! Он продолжает творить, потому что он есть жизнь, он просто не может иначе. Он даже и не творит, он сам и есть творчество – творчество исходит из него спонтанно, естественно. Оно непрестанно продолжается.

От жизни не нужно отрекаться. И саньяса, которая учила людей отрекаться от жизни, была против жизни, против Бога, против Закона Будд и Человеческого Закона. Я учу вас новой саньясе: любить жизнь, проживать жизнь, быть жизнью. Отрекитесь от неестественных методов и средств, будьте естественными.

До сих пор вам говорили прямо противоположное. Махатмы говорили: «Отрекитесь от естественного и станьте неестественными». Поэтому, если они против меня, если я их очень сильно беспокою, то это естественно, их вражда по отношению ко мне вполне логична. Я для них переворачиваю все вверх дном. Я говорю: «Проживайте жизнь – вот истинная саньяса». А они говорят: «Отрекитесь от жизни». Моя саньяса и их саньяса совершенно разные – это два разных полюса, две диаметральные противоположности.

В этой стране священники на протяжении многих веков играли очень важную роль и занимали главенствующее положение. Они до сих пор здесь господствуют, эта страна до сих пор во власти священников. Они против меня, и они постоянно мешают мне работать, поскольку знают, что, если я добьюсь успеха, тогда весь их бизнес будет навсегда уничтожен. Священники боятся, политики боятся.

Вы уже не раз слышали, что я пытаюсь найти новое место для ашрама. Но Дели категорически против, они не хотят, чтобы у меня было более просторное место, и постоянно чинят мне всевозможные препятствия. Это в их силах, закон на их стороне – по крайней мере, они могут задерживать или откладывать. Все их усилия сводят к тому, чтобы любыми путями помешать миру узнать обо мне. Для съемок ашрама собиралось приехать австралийское телевидение, но его не пустили. Должны были приехать люди с Би-Би-Си, они уже отсняли половину фильма, но на этот раз власти их не пустили. И это называется великой демократией.

Сюда не пускают журналистов – мир не должен знать, что здесь происходит, люди не должны сюда приезжать. Причина ясна и очевидна: все, что они называют религией, я считаю не религией. На самом деле, то, что они называют религией, является антирелигией.

Я учу вас новым заповедям, новой религии – новой в том смысле, что священники до сих пор не позволяли вам ее видеть, – и в то же время старой и древней, поскольку пробужденные всегда ее проповедовали.

Запомните эти сутры Иккью, они обладают колоссальной значимостью. Если вы решаете быть особенными, вы идете против природы, вы порождаете патологию в своем сознании и извращаете себя.

Я слышал о католических монахинях… Они вынуждены соблюдать целибат. Но целибат возникает сам собой, его нельзя навязать силой. Это спонтанное явление: если вы прожили свою жизнь правильно, он возникает сам собой. Точно так же, как в четырнадцать лет само по себе возникает сексуальное влечение, так приблизительно к сорока двум годам – если вы прожили свою жизнь правильно – начинает сам собой возникать целибат. Это естественное явление. Целибату не нужно учить, в нем не нужно упражняться. Это так же глупо, как если бы вы учили семилетнего ребенка сексу. Не нужно учить ребенка сексу, в свое время он придет сам – придет весна.

Но весна не длится вечно. Весна, пришедшая в четырнадцать лет, уйдет к сорока двум годам – если вы жили естественно, она исчезнет естественным образом. Но если вы не жили естественно и подавляли секс, тогда она будет продолжаться до восьмидесяти двух. Тогда, и умирая, вы все еще будете думать о сексе.

Последней мыслью в умах многих людей, когда они умирают, бывает секс. Так и должно быть, потому что это их самое сильное подавленное желание. И когда они умирают, они цепляются за секс – ведь секс прямо противоположен смерти. С секса жизнь начинается, смертью жизнь заканчивается. Поэтому, умирая, они начинают думать о сексе, чтобы избежать смерти.

Очень редко можно найти человека, который в момент смерти не думает о сексе. Это извращение, всеобщее извращение. Целибат приходит естественным путем – в свое время, когда вы изживаете все свои мечты и иллюзии и видите, что они иллюзорны, вы вдруг замечаете, что в вас что-то исчезло. И вы сами ошеломлены этим исчезновением – ведь до сих пор то, что исчезло, было таким важным. Оно было центром вашей жизни, осью, вокруг которой вы вращались, и вдруг его больше нет. Целибат приходит сам собой, в нем не нужно упражняться.

Нужно только жить естественно и верить, что всему свое время. Целибат приходит, медитация приходит, Бог приходит – все приходит в свое время. Все происходит точно так же, как вы рождаетесь и умираете. Но в какой-то момент вы извращаете себя, и естественный ход событий нарушается. Вы оказываетесь в подвешенном состоянии.

Христианским монахиням целибат был навязан. И что произошло? Вы знаете эту средневековую историю? Монахини начали видеть галлюцинации: приходит Иисус и ласкает их грудь. Какой вздор – Иисус ласкает их грудь? Это извращение. По ночам Иисус приходил и занимался с ними любовью, и не только это – у монахинь начала появляться ложная беременность. Всего лишь горячий воздух, ничего больше. Но их животы раздувались.

Церковь сильно обеспокоилась – что делать? Этих бедных женщин заставили соблюдать целибат, и вот у них начались галлюцинации. Естественное желание было подавлено, и теперь оно заходит с черного хода. Тогда на это был наложен запрет, потому что со стороны Иисуса аморально ласкать грудь монахинь, нехорошо. А приходить по ночам и заниматься любовью? Да еще делать им детей! Это не пристало Иисусу. Итак, это было запрещено.

Тогда монахини начали думать, что к ним приходит дьявол. В конце концов, если ни от кого нет поддержки, всегда можно положиться на дьявола. Дьявол такой милый парень, последняя опора и надежда – когда вы нигде не можете найти прибежища, вы всегда можете обратиться к дьяволу. Итак, к монахиням начал приходить дьявол. А дьявол приходит по-своему. Иисус, наверно, приходил мягко – блаженны кроткие. Дьявол же приходит с фанфарами. У него раздвоенный пенис – дьявол есть дьявол.

Эти галлюцинации отвратительны, противоестественны. Но запомните, они порождены не монахинями, они порождены теми, кто заставил этих бедных девочек стать монахинями. Это было противоестественное принуждение.

Но почему религии издревле пытаются подавить секс? По одной простой причине – вы удивитесь, узнав о ней, это один из их профессиональных секретов. Они всегда были против секса. Почему? Потому что, если сексуальная энергия подавляется, человеку легче заинтересоваться Богом. Если нет иного выхода, вся сила воображения и фантазии сосредотачивается на Боге.

Но это обман, обман по отношению к Богу. В действительности человек не интересуется Богом – просто у него не осталось других интересов, и все его внимание обратилось к Богу. Он начинает видеть галлюцинации, появляются видения Иисуса и Кришны. Эти видения – чистой воды фантазии, и если позволить человеку естественный секс, они немедленно исчезнут.

То же самое бывает, когда вы поститесь несколько дней: вы начинаете видеть пищу в своих галлюцинациях. А если вам запретить видеть пищу даже в галлюцинациях, вы непременно найдете какой-нибудь другой объект для галлюцинаций. Это очень хитрый прием.

Если человеку не разрешать любить другого человека, он начнет любить Бога – а что еще остается делать? В этом случае любовь к Богу практически неизбежна. Поэтому религии и пользуются этим приемом, действуя путем обмана и галлюцинаций: они пресекают фантазии о сексе, и тогда воображение находит другой выход. И нужно оставить только один выход – к Богу, а все остальные двери закрыть.

Если все двери закрыты, и открыто только одно окно, вы будете вынуждены выйти через это окно. А что делать, если вы хотите выйти, если вы задыхаетесь? Вам придется выйти через это окно. Это может быть трудно, страшно, опасно – вы можете упасть, можете переломать себе ноги, – но вам придется выбраться через это окно.

Это очень хитрый прием: стоит подавить в людях секс, и они автоматически начинают думать о Боге. Но это не истинный Бог, это лишь заменитель секса.

Истинный Бог не возникает как заменитель. Истинный Бог возникает, когда вы проживаете и изживаете свои иллюзии, когда вы полностью их изведали и отбросили. И в этом свободном от иллюзий состоянии сознания вы видите Бога. В таком случае Бог не является проекцией вашего ума.

Я хотел бы

Вам что-нибудь дать,

Но в секте Дарумы

Нет ничего.

Иккью говорит: «Мы не можем дать вам что-то особенное, мы можем дать вам только естественное. Но это значит не дать ничего, так как оно уже у вас есть».

Я хотел бы

Вам что-нибудь дать…

Из любви и сострадания он хочет вам что-нибудь дать. Я тоже хочу вам что-нибудь дать, но давать нечего. Наоборот, истинный мастер должен у вас все отнять. Медленно, но верно он отнимает у вас все. Он убеждает вас выбросить весь мусор, который вы носите в себе. Он оставляет вас абсолютно пустыми.

И в этой пустоте возникает Бог. Но Бога нельзя дать, истину невозможно передать. Она непередаваема.

Конец ознакомительного фрагмента.

Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)

Глубочайшее доверие к жизни

Перевод с английского А. Ю. Долгачевой (Ma Prem Deepa) под редакцией Д. В. Неверовой, А. Б. Сливковой

Оформление обложки И. В. Орловой

Публикуется на основе Соглашения с Osho International Foundation, Banhofstr/52, 8001 Zurich, Switzerland, www.osho.com

* * *

Знание и познание – разные вещи.

Заимствованное знание никогда не станет вашим познанием…

Лекарство нерожденного неумирания

Монах спросил мастера Пай-чанг: «Кто такой Будда?»

Пай-чанг ответил: «А ты – кто?»

Монах спрашивает: «Кто такой Будда?» И Пай-чанг отвечает: «А ты – кто?»

«Мы приходим в этот мир одни
И уходим одни…»

Если вы понаблюдаете за людьми, если понаблюдаете за собой, вы удивитесь – мотив всех ваших действий один: вы боитесь одиночества. Все остальное просто предлог. Настоящая причина в том, что вы чувствуете себя очень одинокими.

А, чувствуя себя одинокими, вы чувствуете себя несчастными. Кажется, что некуда пойти, не с кем пообщаться, нечем занять себя. Подойдет и поэзия, и музыка, и секс, и алкоголь – но необходимо хоть что-то, с помощью чего вы могли бы заглушить свое одиночество, забыть, что вы одни. Одиночество – это заноза в душе, которая постоянно причиняет боль. И вы постоянно ищите новые способы забыть о ней.

Работа мастера состоит в том, чтобы указать вам истинную причину. Все ваши так называемые любовные связи – ничто иное, как бегство. Я имею в виду все любовные связи. Художник влюблен в свои картины. И не случайно мужчина, который очень увлечен поэзией, избегает женщин – они его отвлекают. А женщины, естественно, с подозрением относятся к мужчинам, у которых есть какое-нибудь хобби, интерес, увлечение, – они ревнуют, думают, что у них есть другая женщина. Если мужчина увлекается наукой, женщина злится так, будто он влюблен в другую женщину. Она не хочет, чтобы наука стояла между ними.

Люди, которые были искателями, исследователями, поэтами, художниками, всегда оставались холостяками. И это не случайно. У них был другой роман, другой брак, им не нужна была женщина, им не нужен был мужчина.

Понаблюдайте за своим умом. Тысячью разных способов он пытается добиться только одного – забыть о том, что он один.

На днях я прочел следующие строки Т. С. Элиота:

Неужели мы все нелюбимы и сами не любим?
Так значит, человек одинок…

Если любовь невозможна, значит, человек одинок. Тогда любовь надо сделать возможной – если она невозможна, ее нужно придумать и поверить в нее. Если она почти невозможна, нужно создать иллюзию – ведь человеку необходимо уйти от одиночества.

Когда вы одиноки, вы боитесь. Запомните: страх возникает не из-за привидений. Когда вы одни, страх возникает из-за вашего одиночества. Но мы постоянно скрываем истинную причину, потому что увидеть эту причину – значит преобразиться. Когда вы в одиночестве идете по лесу, вы на самом деле боитесь не призраков, воров или разбойников – их гораздо больше в толпе. Что им делать в лесу? Они ищут своих жертв в оживленных местах.

Когда вы находитесь одни в темной комнате, вы боитесь не привидений, привидения – лишь проекции. На самом деле вы боитесь своего одиночества – это и есть ваш призрак. Вам приходится посмотреть себе в лицо, вам приходится увидеть свою абсолютную пустоту, одиночество и неспособность единения с другими. Вы все время кричите и кричите, но никто вас не слышит. Вы бредете в темноте на ощупь, и вам ни разу не встретилась рука поддержки. Вы живете в этом холодном одиночестве – вас никто не обнимает, и вас некому обнять. Вас некому согреть.

Вот чего боится и от чего страдает человек. Когда нет любви, человек одинок. Поэтому любовь нужно создать, ее нужно придумать – даже если она будет фальшивой, она должна быть. Человек должен любить, иначе он не сможет жить.

И всякий раз, когда люди обнаруживают, что любовь фальшива, происходят две вещи: они либо кончают жизнь самоубийством, либо становятся саньясинами, что в основе своей одно и то же. Самоубийство – это попытка просто физически себя уничтожить: если вас нет, то некому и быть одиноким. Но это не помогает – вскоре вы опять появитесь в новом теле. Это никогда не помогало.

Саньяса – это окончательное самоубийство. Если человек одинок, значит, он одинок. Это надо принять, не нужно избегать этого: человек одинок – ну и что с того? Если это факт, то факт есть факт – с ним нужно смириться. Саньяса означает встречу со своим одиночеством, погружение в него. Погружение в одиночество вопреки страху.

Умирание в нем. Если одиночество принесет смерть, пусть так, но человек не прячется от истины. Если истина заключается в одиночестве, то человек принимает ее и погружается в нее. Вот смысл саньясы. Человек действительно кончает жизнь самоубийством. Он исчезает.

Это и есть трансформация, о которой я вам говорил. Буддам не интересна информация, им интересна трансформация. Весь ваш мир – прекрасное средство убежать от себя. Будды разрушают все ваши средства, они возвращают вас к самим себе.

Ошо говорит, что все проблемы возникают из-за того, что люди не позволяют себе «плыть по течению» – они стремятся изменить и исправить все, что преподносит им жизнь. Но ведь, чтобы происходили «чудесные совпадения» и «необычные случайности», в природе задействованы огромные силы мироздания – так зачем препятствовать этому? Стремясь изменить ход своей жизни, люди упускают много интересного из того, что заготовила им судьба.

Так, может быть, самые радостные мгновения, счастливые встречи, невероятные путешествия – здесь, уже за поворотом?..

Книга также выходила под названием «Будь проще. Беседы о дзен-буддизме. Ч. II».