Рудра - родоначальник ариев. Мантра приносящая исцеление — «Шри Рудрам Героев рудра жизнь которого полностью

Значение слова Рудра

"Обычно мы думаем, что Рудра заставляет нас плакать. Но это представление далеко от истины. Рудра - это Бог, приносящий благо. В ведическом санскрите говорится, что "дра" - это то, что течёт, а "у" - это то, что ломается. Поэтому Рудра - это тот, кто устраняет все препятствия и помогает нам быстро развиваться. В этом заключается величие Рудры".

Доктор Кашьяп

"Рудра помогает вам идти вперёд. Рудра - это время. Рудра постоянно подталкивает вас и не позволяет стоять на одном месте. Вот почему Веды называют этот мир "джагат ", то есть то, что постоянно изменяется. Если вы думаете, что вы хорошо устроились в каком-то месте, то Господь не позволит вам долго пребывать в комфорте. Он всегда ломает комфортные условия, так как боль - это молот Бога".

Доктор Кашьяп
("Ати Рудра Маха Яджна", 2-е издание, 2007 год)

"Что означает Рудра или Шива? Шанкарачарья, комментируя это слово, говорит, что "Рудра" означает того, кто устраняет несчастья. Шива устраняет страдания и трудности. Он уничтожает всё неблагоприятное. Рудра - это тот, кто просветляет мир".

Нирбхаянанда Сарасвати
("Ати Рудра Маха Яджна", 2-е издание, 2007 год)

Кто такой Рудра?

"Рудра - это пятиликий Господь Шива. Его лики: Ишвара, Татпуруша, Вамадэва, Сатьяджата, Ишана и Агхора. Мудрецы дали людям мантры Рудрам в Тайтирие Самхите для блага человечества. Мудрец Саяна даёт следующие пояснения слову "Рудра" :

Рудра - это тот, кто устраняет печали и трудности.

Рудра обуздывает врагов, которые причиняют нам страдания.

Рудра устраняет все виды неблагополучия.

Рудра - это сияющий Господь Шива.

Рудру восхваляют Упанишады .

Рудра даёт знание об Атмане .

Рудра - это тот, кого восхваляют гимны "Намакам" и "Чамакам" .

Рудра заставляет всех живых существ рыдать во время катастроф.

От воспевания божественного имени Рудры сердца людей тают.

Рудра поддерживает дхарму с помощью Вед.

Рудра - это тот, кто прославляет божественное имя, раскрывая его значение.

Рудра - это тот, кто даёт возможность духовному искателю достичь Его с помощью повторения мантры изначального звука Ом .

Рудра - это тот, кто пронизывает все живые существа в форме истины.

Рудра - это тот, кто в начале времён даёт Веды Брахме.

Рудра наделяет знанием.

Его имя говорит о том, что у Него вселяющая ужас форма, и что Он может разрушить всё во Вселенной.

С помощью гимна "Намакам" (первой части гимна "Рудрам" ) люди почитают ужасную форму Рудры.

С помощью гимна "Чамакам" (второй части гимна "Рудрам" ) люди поклоняются милостивой форме Рудры.

Н. Шриканта Рао
("Ати Рудра Маха Яджна", 2-е издание, 2007 год)

"Люди называют Бога Рудрой, а также воплощением покоя. Но Бог - это только воплощение покоя. Из-за работы воображения преданные думают, что это воплощение покоя может принимать иную форму".

Сатья Саи Баба
("Сатья Саи говорит", том 7)

Роль Рудр

"Какую роль играют Рудры ? Рудры связаны с интеллектом. Они поселяются в умах людей, причиняют им различные виды трудностей и посылают беспокойства. В мире существует три основные вида трудностей: адхи-бхутика , адхьяатмика и адхидайвика . Адхи-бхутика - это трудности, порождаемые пятью элементами (эфиром, воздухом, огнём, водой и землёй) и пятью жизненными оболочками (относящимся к пище, жизненной силе, уму, осознанности и блаженству). Адхьяатмика - это страдания, причиняемые током воздуха, желчью и слизью (ватой ,питой и кафой ). Адхидайвика - это трудности, связанные со стихийными бедствиями (наводнениями и засухой, штормами и землетрясениями и т.д.). Причиной всех этих страданий являются одиннадцать Рудр . Рудры пронизывают весь мир. Только в адхидайвике есть элемент безопасности".

Сатья Саи Баба
("Сатья Саи говорит", том 4)

Одиннадцать Рудр

"Сегодня (23 февраля 1990 года) мы празднуем Шиваратри и проводим ритуалы, наполненные глубоким смыслом. В соответствии с нумерологией три буквы "ши" , "ва" и "раа" составляют число 11 ("ши" = 5, "ва" = 4 и "раа" = 2). Число 11 называют "экадаша Рудрас" , то есть одиннадцатьРудр . Четвёртая буква "три" представляет собой комбинацию первых трёх букв. В деньШиваратри можно подчинить одиннадцать Рудр с помощью почитания Высшего Господа, который управляет ими.

Рудры обращают интеллект к объектам чувств и погружают человека в океан мирской жизни. Высший дух управляет всеми Рудрами . Всевышнего может осознать только тот, кто подчинил одиннадцать Рудр .

Кто такие одиннадцать Рудр ? Это пять органов действий, пять органов восприятия и ум. Человек должен научиться как можно лучше контролировать эти одиннадцать органов. С древних времён мудрецы придавали особое значение контролю чувств и считали его средством для осознания Бога".

Сатья Саи Баба
("Сатья Саи говорит", том 4)

Управление Рудрами

"Махашиваратри - это праздник, во время которого человек может подчинить одиннадцатьРудр . Это средство, с помощью которого можно научиться контролировать чувства, Рудры . Контролировать чувства сложно. Проще контролировать побуждения, исходящие извне, а не изнутри. Но, если хотя бы одну ночь в году чувства будут контролироваться, то человек сможет пережить покой и начать поиск освобождения. Если человек посвятит всю ночь воспеванию имени Господа, то его ум, речь и чувства будут сосредоточены на Боге. Это само по себе является формой самоконтроля. Хотя бы один день в году сосредотачивайте все свои мысли на Боге и говорите только о Нём".

Сатья Саи Баба
("Сатья Саи говорит", том 4)

Гимн "Рудрам" - мантры "Намакам" и "Чамакам"

Известный ведический учёный Саяна Ачарья говорит, что гимн "Рудрам" - это глава Яджур Веды , состоящая из мантр , с помощью которых совершается подношение Знания о разнообразных проявлениях Высшего Существа во Вселенной.

"Обычно люди думают, что "Рудрам" - это молитва Господу Рудре. На самом деле, это суть всех Вед: Риг Веды, Яджур Веды, Сама Веды и Атхарава Веды ".

Сатья Саи Баба
("Сатья Саи говорит", том 19)

"Другой важной особенностью гимна "Рудрам" является единство его двух частей "Намакам" и"Чамакам" . В "Намакам" основное внимание уделяется непривязанности, а в "Чамакам" высказываются различные желания. От чего необходимо отказаться и чего желать? Нужно отказаться от зла и желать добра. Человеку очень важно понять оба эти аспекта".

Сатья Саи Баба
("Сатья Саи говорит", том 19)

Мантры гимна "Рудрам"

С помощью мантр гимна "Рудрам" поклоняются Господу Шиве.

"Рудрам" состоит из "Намакам" и "Чамакам" , мантр , наделённых огромной силой. "Рудрам" встречается в Кришна Яджур Веде , источнике многих шастр (священных писаний), итихас и пуран (эпических и мифологических поэм)".

Сатья Саи Баба
("Сатья Саи говорит", том 19)

"В Ведах раскрываются божественные мистерии и глубокие духовные истины. "Рудрам" составляет важнейшую часть Кришна Яджур Веды ".

Саи Баба
("Сатья Саи говорит", том 19)

"Существует четыре Веды, а Яджур Веда - это вторая из них. Яджур Веда разделена на две части: Шукла Яджур Веда и Кришна Яджур Веда . В свою очередь Кришна Яджур Веда разделена на 101 шакх (разделов). К сожалению, сегодня невозможно узнать все шакхи . Сегодня известны только 5 из них, остальные забыты. Среди этих пяти шакх есть одна, известная как Тайтария . Она подразделяется на множество канд (разделов). В Тайтарее шакхе Кришна Яджур Веды 9 канд .Вайшвадэва канда - одна из них. Именно к ней принадлежит "Рудрам" . "Рудрам" упоминается в пятой и седьмой Прапатхакас Вайшвадэва канды . Это источник гимна "Рудрам" , который поётся здесь (во время проведения Ати Рудра Маха Яджны в Прашанти Нилаяме) в течение последних семи дней и притягивает, духовно возвышает и возрождает всех слушающих эти мантры . Всемантры гимна "Рудрам" в высшей степени божественны".

Нирбхаянанда Сарасвати
("Ати Рудра Маха Яджна", 2 издание, 2007 год)

"В Кришна Яджур Веде первая, четвёртая и седьмая канды представляют особый интерес, а в четвёртой канде - пятая и седьмая прапатхаки . В пятой прапатхаке мы поём "на мэ" , "на мэ" , "на мэ" и т.д., а в седьмой - "ча мэ" , "ча мэ" , "ча мэ" и т.д. Поэтому пятую прапатхаку мы называем"Намакам" , а седьмую - "Чамакам" .

Доктор Кашьяп
("Ати Рудра Маха Яджна", 2-е издание, 2007 год)

"В "Намакам" мы выражаем почтение Рудре, проявленному во множестве форм. В этом гимне 11анувак (разделов). В первой ануваке содержится молитва Рудре о том, чтобы Он стал милостивым, опустил Свой лук, сложил стрелы и излил милость на Своих преданных и их скот.

Описание различных форм Рудры и выражение им почтения содержится со второй по девятуюануваку . В десятой ануваке - молитва об устранении страха из умов людей, о защите скота и даровании различных форм богатства, включая духовное богатство. В последней, 11 ануваке , восхваляется Вездесущий Рудра, благодаря которому можно обрести покой ума, и выражается Ему почтение.

"Чамакам" называется так, потому что после каждой молитвы повторяется "ча мэ" . В этом гимне содержатся молитвы для тех людей, которые идут по внешнему пути (праврити марге ): молитвы об обладании различными предметами, которые даруют счастье в материальном и духовном мирах.

Те, кто ежедневно поют мантры "Рудрам" , по милости Господа Шивы обретут высший покой".

Н. Шриканта Рао
("Ати Рудра Маха Яджна", 2-е издание, 2007 год)

"Господу поклоняются как вору, главному среди воров, грабителю и т.д. Этому можно дать следующие пояснения:

1. Такие стихи помогают нам увидеть доброту и красоту во всём, так как Рудра пронизывает всё и всех. Он обитает даже в ворах, и их жизнь невозможна без Него. Свами говорит: "Нет ни хорошего, ни плохого. Всё одно. Дух, обитающий в каждом человеке, это одна и та же Божественность. Формы могут отличаться, но Дух во всех один и тот же. Он чист, неизменен и вечен. Он всегда пребывает в блаженстве. Он сладостен. Каждому человеку следует осознать этот принцип Божественности".

2. Господь - это Тот, кто крадёт сердца преданных.

3. Ворами также называют те наши черты, которые мы не осознаём, и которые крадут нашу драгоценную Божественность. Рудра - это их Господь, Он помогает нам осознать эти черты и преодолеть их. Грабителями так же называют те наши черты, которые мы осознаём, но от которых не можем избавиться. Рудра - это их Господь, Он помогает нам осознать эти черты и преодолеть их".

"Ведические гимны", т. 6

"Цель Вед - всестороннее совершенствование. Что это значит? Нам следует совершенствовать тело, прану (жизненное дыхание), ум, творческую способность, технологии, музыку и т.д. Для всего этого нам нужны силы. Вот почему в гимне "Чамакам" просят о силе воли, ясности ума и т.д. Это не бессмысленные эпитеты, нет. Каждое слово наделено силой. Когда слова становятсямантрой ? Когда вы сделаете их частью своего существа. Что тогда они делают? Они раскрывают свою силу. В Мундаке Упанишаде говорится: "Атман проявляет Своё тело". Поэтому, когда вы сделаете каждую мантру своим близким другом, тогда они скажут: "О, человек, ты действительно заслуживаешь того, чтобы мы отдали тебе свою силу".

"На ма" означает предание себя. До тех пор, пока вы будете думать, что весь мир существует только для вас, ничего не изменится. В ведической практике, прежде всего, необходима устремлённость. Вам следует искренне любить Бога. Во-вторых, вам необходимо отказаться от всех своих плохих качеств. В-третьих, необходима преданность. Помните, что в Бхагавад Гите Господь Кришна сказал: "Всё делаю Я, ты - только Мой инструмент". В этом заключается идея преданности. Вот почему мы говорим "на мэ" , "на мэ" , "на мэ" (не моё). Нужно, чтобы преданность проникла в каждую клетку сознания, тела и ума. Тогда человек, несомненно, может стать совершенным".

Доктор Кашьяп
("Ати Рудра Маха Яджна", 2-е издание, 2007 год)

1 Анувака
2 Анувака
3 Анувака
4 Анувака
5 Анувака
6 Анувака
7 Анувака
8 Анувака
9 Анувака
10 Анувака

Просветляющие Землю трубные звуки Дома-Божественности
Истории из Пуран, индийских Святых писаний

Как Шива получил имя «Рудра»

Однажды Брахма и Вишну затеяли разговор, который продолжался без конца. Во всем они бесконечны! Когда они молчат, они тысячи лет не произносят ни слова, но, начав говорить, могут говорить тысячи лет подряд.

Однажды они наслаждались одной из своих бессмертных бесед без начала и конца, как вдруг появился Шива. Иногда Шива почему-то позволяет себе очень грубые выходки. В тот день что бы он ни делал, все шло не так. Шива вообще не столь утончен, как другие космические боги. На шее у него висят черепа, его украшают змеи, его любимцы – духи, а его излюбленное место – место кремации, где сжигают трупы. Манеры Шивы тоже не слишком изящны. Он необщителен, скажем так.

И как раз в таком неподобающем виде он и предстал перед Брахмой и Вишну. Вишну узнал Шиву, а Брахма нет. Более того, Брахма разгневался на незваного гостя.

– Как ты посмел явиться к нам сюда! – воскликнул он. – Мы оба – космические боги! Ты смеешь не проявлять к нам никакого почтения!

– Разве ты не узнаешь Господа Шиву? – спросил Вишну.

– Это не Шива! – настаивал Брахма.

В этот миг Вишну открыл третий глаз Брахмы.

– О Бог мой! – воскликнул Брахма, – это же Шива!

– Пожалуйста, прости, прости меня! – попросил он Шиву.

– Хорошо, я прощаю тебя, – согласился Шива.

Сначала, когда Брахма оскорблял его, Шива разгневался. Он хотел открыть свой третий глаз и уничтожить Брахму на месте. Но когда Брахма попросил прощения, Шива проявил сострадание. Он великодушно простил Брахму. Но Брахма все никак не мог успокоиться. Он сказал Шиве:

– Докажи, что ты простил меня.

– Какого же доказательства ты хочешь? – удивился Шива.

– Ты должен принять инкарнацию в моей семье, – сказал Брахма. – Ты должен родиться моим сыном.

– Хорошо, хорошо, – согласился Шива. – Я приму инкарнацию в твоей семье. Я буду твоим сыном.

И когда было решено, что Шива родится на земле, как сын Брахмы, Шива покинул Брахму и Вишну. Поскольку Вишну и Брахма так долго разговаривали, оба они совсем обессилели.

– Я немного отдохну, – сказал Вишну.

– И я тоже немного отдохну, совсем немного, – согласился Брахма.

Не успел Вишну лечь, как сразу заснул и стал храпеть. Он целиком и полностью погрузился в другой мир. Брахма улегся совсем рядом с Вишну. Они лежали почти бок о бок. Брахма еще только начал засыпать. В тот миг, когда Вишну заснул, случилось нечто странное. У него из уха вылезло крошечное существо, которому захотелось полакомиться медом.

Через несколько минут Вишну проснулся. В это время из другого его уха вылезло еще одно существо. Это другое существо было похоже на насекомое. Стремление кусать заложено в природе насекомых, и это существо захотело укусить Брахму. Эти два крошечных существа были враждебными силами, или демонами. Их звали Мадху и Коитава. «Мадху» означает мед, а «Коитава», происходящее от слова «kit», означает насекомое. В индийской мифологии эти два имени встречаются на каждом шагу.

Мадху и Коитава увидели, что ближе всего к ним лежит Брахма, и намерились его убить. Они были воплощением зла. И хотя один был размером с насекомое и другой тоже был совсем крошечным, демоны могут принять любое обличье, какое пожелают. И вот Мадху и Коитава в мгновение ока стали огромными и могучими. Они были ужасно уродливыми и к тому же невыносимо толстыми.

Приняв такие огромные, ужасающие размеры, Мадху и Коитава, застав Брахму врасплох, напали на него.

– Что это вы творите? – вскричал тот. Он принялся сражаться, но не смог их убить, а они не могли убить его. И тут вмешался Вишну. Он пришел в ярость.

– Эй, вы! Вы вышли из моего тела и смеете так себя вести? – прогремел он.

И Вишну уничтожил обоих демонов. Брахма так обрадовался, увидев Мадху и Коитаву мертвыми. Он погрузился в медитацию. И вдруг он вспомнил: «Шива обещал, что примет инкарнацию в моей семье. Он сказал, что станет моим сыном. Вот обманщик! Шива никогда не выполняет своих обещаний – никогда, никогда, никогда!» Брахма подумал еще немного и продолжил: «Мне нужно помолиться Шиве и снова напомнить ему о его обещании. Он обещал, что придет ко мне, как мой сын».

Итак, Брахма молился Шиве пять тысяч лет, но Шива все не появлялся. Однажды Брахма горько заплакал из-за того, что Шива не сдержал своего обещания. «Так больше не может продолжаться! – рыдал Брахма, – Шива не приходит, даже видя мои слезы. Я плачу, как младенец, но он глух к моим молитвам. Все! Я решил расстаться с жизнью.

Шива лжец. Он не придет. Поэтому мне лучше всего покончить с собой!» Сказав это, Брахма покончил с собой. Тут же изо рта Брахмы вышел Шива. Выходя наружу, Шива беспрерывно плакал, и тут Брахма ожил. Он был так счастлив, увидев своего сына. Когда Брахма увидел слезы Шивы, он очень расстроился.

– Почему, почему ты плачешь, дитя мое? – спросил он. Шива сказал, что он плачет, потому что принимает человеческую инкарнацию и входит в мир невежества. Поэтому Брахма дал ему имя Рудра, означающее «жалобно плачущий». Есть и другой аспект этого имени – «разрушитель». Со временем Шива проявил также и этот аспект, используя силу своего третьего глаза.

Вот такая история о том, как Шива получил имя «Рудра».

Рудра (санскрит Rudra) – индийское божество, с разным характером и значением в разные периоды истории индийской религии. В Ригведе образ Рудра не отличается определенностью и занимает второстепенное положение; специально ему посвящены только три гимна, в одном он прославляется вместе с Сомой; вообще упоминается около 75 раз. Он блестит как солнце или как золото, покрыт золотыми украшениями, восседает на колеснице. Более поздние ведийские тексты прибавляют к этим чертам несколько новых: 1000 глаз, синюю шею, медно-красное тело, одежду из шкур, место обитания в горах и т. д.

Есть и более ясные указания на лежащее в основе образа Рудры представление грозы и бури. Рудра изображается с грозовой палицей, блестящее древко которой спускается с неба на землю; он вооружен луком и крепкими и быстрыми стрелами, отчего в Атхарваведе и получает эпитет стрелка из лука. В связи с Рудрой упоминаются весьма часто Маруты, боги бурь, отцом которых он называется. Врагом мрачных демонов Рудра не является никогда и не имеет определенно-светлого и благотворного характера; напротив, ему часто приписываются зловредные, разрушительные свойства. Гимны, посвященные ему, преимущественно рисуют ужас, внушаемый его грозными стрелами. Его умоляют не убивать детей, родных, людей вообще, рогатый скот, коней и т. д. В позднейших ведийских текстах опасный характер Рудры выступает на вид еще ярче: его боятся и чуждаются даже боги. Рядом с разрушительными свойствами, Рудре приписывается, однако, и сила отвращать зло, а также исцелять болезни, для чего он имеет тысячу средств (отсюда эпитет jalâsha = исцеляющий).

Первично, по-видимому, Рудра изображал разрушительную силу грозы, а благотворные и целительные свойства его явились отчасти естественным следствием грозы, очищающей и оплодотворяющей природу, отчасти результатом пощады того, что она могла бы уничтожить. Сложность образа Рудры вызывала различные объяснения его у разных мифологов, выдвигавших на первый план ту или другую отличительную его черту. Сложностью этой объясняются и различные связи его с другими божествами. Так, иногда Рудра отожествляется с Агни (которому в свою очередь нередко прилагается эпитет rudra) или является одной из восьми форм Агни.

В послеведийскую эпоху образ Рудры незаметно переходит в образ Шивы, являющегося олицетворением злого начала в природе. Началом этого нового образа послужил нарицательный эпитет çiva (благосклонный), которым иногда отмечался Рудра. Обычный эпитет Шивы – Триамбака (имеющий три матери) – прилагается к Рудре уже в ведах. Имя жены Шивы – Амбика – в ведах носит сестра Рудры. Другой эпитет Шивы – Магадева – также придается Рудре уже в белой Яджурведе. В связи с этой сложностью находится и представление о Рудрах в позднейшей индийской мифологии. Этимология имени Рудра допускает несколько толкований. Некоторые производят его от корня rud "кричать, выть, плакать" и переводят "ревун" (от рева бури). Так толкуют его и индусы. Другие (Грасман, Пишель) придают этому корню значение "сиять, блестеть" или "рдеть, краснеть"; тогда Рудра значило бы "светлый, яркий" или "красный".

Рудра, в древнеиндийской мифологии божество, персонифицирующее грозу, ярость, гнев; ведийский предшественник Шивы. В "Ригведе" ему посвящено три гимна. Подчеркивается разрушительная сила Рудра, его яростный нрав (Рудра считается отцом марутов – рудриев). Рудра – убийца (один из эпитетов – "мужеубийца"); к нему обращаются с просьбой не убивать ни большого, ни малого, ни выросшего, ни отца, ни матери, не наносить вреда телу, семени, жизни, коровам и лошадям. Смерть насылается Рудрой и непосредственно, и через яд, через лихорадку. Живет он на севере, с которым, как и с западом, связано в древнеиндийской модели мира всё плохое.

Рудра юн, быстр, силен, неуязвим, у него твердые члены, спутанные волосы, прекрасные губы; он улыбается, как солнце. Вместе с тем он свиреп и разрушителен, как ужасный зверь (Pигведа, II 33, 11), он – "красный вепрь неба" (II 33, 7) и бык, отец мира (VI 49, 10) и великий асура небес (II 1, 6). У него колесница, в руке – молния или палица, лук и стрелы (в "Атхарваведе" он не раз называется лучником). В поздних самхитах он тысячеглаз (Атхарваведа, II 2, 2, 7; Ваджасанеи-самхита, XVI 7); его живот черен, а спина красна (АВ XV 1, 7-8), у него синяя шея (Ваджасанеи-самхита, XVI 7); он медного цвета (или красного), носит шкуру, живет в горах (III 36; XVI 2-4, 51). Он – многоформен. Связанный со смертью, Рудра может и отвращать смерть: его просят о лекарствах, дающих долгую жизнь, его называют исцелителем и лучшим из врачей.

Оргиастические черты Рудра неотделимы от связываемых с ним представлений о плодородии и жизни. Он окружен зооморфными символами сексуальной силы. Оплодотворяющий дождь – одно из средств Рудра против слабости. К Рудра обращаются с просьбой: "Да размножимся мы, о Рудра, через детей" (II 33, 1); о нем говорят: "Да создаст он благо нашему скакуну, здоровье барану и овце, мужчинам и женщинам, быку". С Рудра связывают понятие жизненной силы (VII 36, 5), упоминают о его милости, дружбе, готовности защищать и творить благо. Таким образом, Рудра соотносим со всеми членами комплекса "смерть – плодородие – жизнь"; недаром его называют Трьямбака, "имеющий трех матерей" (то есть три космических царства). Преимущественные связи Рудра – с марутами, Сомой (в "Ригведе" еще и с Агни, Вач, Вишну).

Жена Рудра, она же подруга марутов, – Родаси (как жена упоминается и Рудрани), буквально "земля и небо" (мифологический мотив превращения Рудра в быка, брака с землей, принявшей облик пятнистой коровы, рождения 37 сыновей-воинов – марутов, ставших спутниками Индры). Наиболее известный миф о Рудра, дошедший в разных версиях, в том числе и более поздних, связан с историей жертвоприношения Дакши. На это жертвоприношение, совершаемое на вершине великой горы Химават, были созваны все боги, кроме Рудра. Разъяренный, он появляется в середине ритуала, пронзает стрелой жертву, которая, превратившись в антилопу, поднялась на небо и стала созвездием Мригаширша. Затем, напав на богов, Рудра наносит им телесные увечья, которые после просьб о пощаде он устраняет; только Дакше, чья голова исчезла, пришлось дать голову козла.

- 2712 Бог Рудра - чистое, спонтанное само-восприятие, единое сознание, обитающее во всех субстанциях. Он – источник всех истоков, сущность этого кажущегося мира, величайшее из действий. Это есть причина всех причин и суть всех существ, хотя оно не является ничему причиной и не является концепцией существования, и потому не может быть объектом размышления. Это есть сознание во всем сознательном, оно знает самого себя как свой собственный объект, оно есть свой собственный высший объект и сознает бесконечное многообразие внутри себя.

Покинув место своего рождения, Рудра удалился ото всех богов на Север Индии, в горы. Рудра - властелин над всеми животными, и, следовательно, он имеет еще одно имя - Пашупати, то есть Хозяин Зверей.
По другим источникам образ Рудры появился из неарийских культов Индии и при первых упоминаниях в Ригведе занимал малозаметное место. Позднее становится более известен под именем Шива. Иногда ведического Рудру понимают как гневный образ Шивы.

Рудра носит шкуру и обитает в горах, его излюбленное оружие - лук и стрела. Он также изредка использует молнию. Рудра изображается он в виде охотника, одетого в шкуры животных, с чёрными волосами, стянутыми в узел. В данном облике он путешествует по миру, охотится в лесах с помощью своего лука и чёрных стрел.

Иногда Рудра описывается могучим Богом, вооружённым луком и чёрными стрелами, быстро летящим, носящим косу, сопровождаемым Марутами. Рудра считался приносящим болезни, а так же тем, кто излечивал от них: к нему обращались с молитвами о здоровье.

Он также зовется Трьямбак - сын трёх Матерей (Земли, Воздуха и Неба). Его женой является Амбика. По другим преданиям женой Рудры была Сати, дочь властелина всех созданий Дакши. Сати безумно любила своего мужа и даже принесла себя в жертву, узнав, что при делении жертв Рудре не выделили ничего.

У славян Род был древнейшим божеством, в индуизме его называют Рудра: основой обоих имен служит корень «рд», лежащий в глубине представлений о красном цвете, цвете крови.

Славянские слова «руда, рудый» находят свое соответствие в санскритском «рудхира» («рыжий, красно-бурый»), и именно в таких красках и описывается Рудра, воспеваемый и как осеменитель всего живого и породитель жизни, покровительствующий размножению. Арьи унесли его в Индию, где его имя стало вторым именем бога-оплодотворителя, Шивы. Эта близость Рода и Рудры подтверждается еще и тем, что в Индии Рудра стал как бы слившимся с Шивой его двойником. Именно к Шиве относится вера в то, что он порождает жизнь на земле, орошая ее каплями своего семени - это же верование связано и с Родом.

От Рудры произошли на свет Рудры - ужасные, похожие на змей исчадия, которые всюду следовали за отцом и бросались на всех, кого видели.

Второе поколение, произошедшее от Рудры, было не таким ужасным. Это были Маруты, божества бури. Маруты произошли от связи Рудры с Землёй. При этом Земля приняла облик пятнистой коровы, а Рудра - быка. Сыновья Рудры стали армией и всюду сопровождали его в его славных подвигах и битвах с асурами и ужасными чудовищами.
В Яджур-веде Рудре посвящёно довольно большое количество гимнов. «Шива» здесь становится одним из основных эпитетов Рудры.

Считают, что Рудру, как Верховного Бога, ведические арии призывали лишь в особо важных случаях, когда другие божества были бессильны помочь. Ради пустячных просьб Рудру не беспокоили, ибо это было бы оскорблением. В повседневной жизни обычно молились и приносили жертвы более второстепенным богам - Индре, Агни, Варуне, Соме, Вишну, Савитару, Вайю и другим. Вот почему большинство гимнов Вед посвящено именно этим богам. Нередко во время жертвоприношений призывали всех богов сразу, поэтому в Ведах много гимнов, адресованных "всем богам".

Но самым важным в Ведах текстом, посвященном Рудре, несомненно является знаменитая "Шатарудрия" ("Гимн Ста Рудрам"), входящая в состав Яджурведы и находящаяся как раз в самой сердцевине всего ведического канона из четырех Вед. Сто Рудр - собирательное обозначение Единства в многообразии. Единого и одновременно бесконечно проявляющего Себя в различных формах Всевышнего Бога. Именно в этом величественном гимне впервые в Ведах упомянута пятислоговая мантра "Намах Шивайя", главная мантра Рудры-Шивы в Ведах, важнейшая молитвенная формула шиваизма.

В великом эпосе "Махабхарате" (Дронапарва, гл.173) мудрец Вьяса, составитель священных текстов, наставляя воина Арджуну, рассказывает ему о значении почитания Шивы:

"Предайся всецело Тому Богу, изначальному Источнику всего сущего, Владыке вселенной, Махадэве, величайшему Духу, единственному Господу, приносящему благо, трехокому и могучерукому, именуемому Рудрой! Ибо нет существа в трех мирах, равного Ему! ... Те люди в этом мире и те другие, что стремятся достичь небес, - все те, кто преданно почитает дающего дары, божественного и благостного Рудру, Супруга Богини Умы, - обретают счастье на этом свете, а потом отправляются в высочайший путь...

Ни боги, ни асуры, ни гандхарвы, ни ракшасы, ни даже те аскеты, что скрываются в пещерах, не могут преуспевать спокойно, когда Он разгневан... Он - Един, и Он множественен, Он стократен и тысячекратен, и Он - стотысячекратен. Таков Великий Бог, не имеющий рождения... Господство, что встречается у Индры и среди других богов, на самом деле принадлежит Ему..

Как божество он олицетворяет бурю, грозу, ярость. В одном из мифов он в гневе великом врывается на пир богов, куда его не пригласили и где в отчаянии бросилась в огонь его жена Сати. Пир устроил Дакша, отец Сати (и еще 49-ти дочерей) Рудра причинил увечья многим богам, а Дакше снес голову, которую потом не могли отыскать, из-за чего пришлось пострадавшему приладить голову козла.

Этот эпизод отражает, судя по всему, очень древний обычай, согласно которому в жертву Рудре приносили людей, побежден156 ных воинов. В «Махабхарате» рассказывается о том, что царь Магадхи Джарасандха, захватив в плен 86 побежденных князей, собирался принести их в жертву Рудре. Кришна спросил его, почему он хочет поступить так жестоко. «Таков древний обычай кшатриев», - ответил царь. Кришна осудил этот обычай как недостойный.

О древности почитания Рудры свидетельствует то, что он был охотником и покровителем охоты, владыкой лекарственных трав, который не только может поранить, но и вылечить раны. Он считался, кроме того, богом гор и лесов. По-видимому, он был связан с горным делом или считался покровителем рудокопов, причем очень древних, относящихся к временам индоевропейского единства.

По мнению Н.Р. Гусевой, ему может соответствовать древне-славянский Род, которого Б.А. Рыбаков охарактеризовал так: «В представлении земледельца это был грозный и капризный бог Неба, владевший тучами, дождем, молнией, бог, от которого зависела вся жизнь на земле». Как отметила Н.Р. Гусева: «Эта характеристика, полностью совпадает с той, которую дают веды и книги-брахманы богу Рудре. Значение имени Рудры по санскритским словарям буквально воспроизводит вышеприведенные слова Б.А. Рыбакова, грозный, могучий, рычащий, бог гроз, благостный, достойный прославления. Имя Рода и Рудры разъясняется и как красный, сияющий, сверкающий. Значение «красный» возводится в санскрите к древнему корню… «рудх», который означал «быть красным, бурым». С этим древнейшим значением можно сопоставить слова «родрый», «рудый», «рдяный», обозначающие красный цвет, и древнерусское слово «руда», употребляющееся в значении крови».

Придется еще раз вспомнить, что то же слово означает и полезное ископаемое. А добывали в те времена полезные ископаемые только в горах, если не считать бурых болотных руд, добываемых в лесных болотах. В таком случае делается понятной связь Рудры с горами и лесами, а также типологическая параллель, отмеченная В. Н. Топововым: Рудла и крот - Аполлон и мыши.

Возможно, соединение Рудры и смерти объясняется тем, что слово «руд» переводится как «рыдать». В одном из гимнов Вед сказано: когда чувства и душа «покидают это умирающее тело, они заставляют рыдать [близких]. Они заставляют рыдать, потому они Рудры». Вновь сказывается игра слов, созвучий. Так или иначе, но его называли «мужеубийцей», может быть, в связи с кровавыми жертвоприношениями. Хотя считалось, что смерть он способен насылать самыми разными способами, и не только на людей, но и на домашний скот.

Его владения, жилье, согласно поверьям, находились на севере, который индийцы считали краем суровым, опасным, плохим. Это наводит на мысль, что арийские племена, обосновавшиеся в Индии, пришли из каких-то северных краев, сохранив в памяти поколений туманные образы тех мест, где жилось им несладко или, во всяком случае, не так, как на благодатном юге.

Где могла находиться эта северная прародина племен, почитавших издревне Рудру? Очень возможно, что где-то в районе реки Неман, где ученые отмечают скопление гидронимов (а названия рек обычно сохраняются с древнейших времен), которые относятся к индоевропейским. Отметим, что приток Немана - Рось и там же есть гидронимы Руда, Рудка, Ржавец. Вдобавок на этих же территориях пять-семь тысячелетий назад производились активные горные работы: добывали кремень.

Впрочем, предположение об этой прародине требует более убедительных обоснований.

С Рудрой связаны представления о жизненной и сексуальной силе. Возносили к нему молитву: «Да создаст он благо нашему скакуну, здоровье барану и орлу, мужчинам и женщинам, быку». Преимущественно в этом своем качестве он постепенно превратился в бога Шиву, утратив свои грозные и страшные качества. Возможно, в мифе о Дакше, не пригласившем на пир богов Рудру, отражается уход Рудры в прошлое, забвение его имени, что вызывало возмущение некоторых жрецов, поэтов. Но что тут поделаешь: боги смертны. Как сказано в одной из «Упанишад»: «Боги умирают везде и всюду». Ведь их опора, место их пребывания - сердца и разум людей.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.