Экзистенциализм: Н. А

В России экзистенциализм возник накануне Первой мировой войны 1914-1918:

Термин, применяющийся для идентификации совокупности филос. учений, а также (в более широком смысле) духовно-родственных им литературных и иных художественных течений, строй категорий, символов и образов к-рых группируется вокруг понятия "экзистенция", явно или неявно принимаемого в кач-ве центрального. Происхождение Э. принято вести от иррационализма и агностицизма С. Киркегора с его критикой абсолютизации и онтологизации разума и всеобщего (ом. Рационализм, Панлогизм), хотя самого дат. мыслителя в составе Э. включают не всегда. Теоретическими источниками Э. считаются феноменология (Э. Гуссерль) и философия жизни. Отмечается значительное идейное влияние Ф Достоевского. Классич. образцами Э. признаны филос. концепции Хайдеггера, Ж.-П. Сартра, (атеистич. Э.), К. Ясперва, Г. Марселя (религ. Э), лит. творчество А. Камю, идеи Ортеги-и-Гассета. В широком смысле экзистенциальная философия (проза, поэзия, иск-во, теология и т.д.) - такое сознание, к-рое ориентировано на раскрытие смысла чел. жизни в его предельном измерении, т.е. в сопряжении с такими реалиями, как абсурд, смерть, свобода, одиночество и т.п.

В России философия Э. связывается с именами Н. Бердяева и Л. Шестова. Метафизика последнего весьма сходна с воззрениями Киркегора, с творчеством к-рого он, однако, познакомился позднее, уже будучи зрелым мыслителем. Бердяев же сам себя полностью экзистенциалистом не считал, отличая Э., так опред. течение в западноевроп. мысли, от экзистенциального философствования. Под последним он понимал такое познание Истины, в к-ром судьба мира переживается познающим субъектом как его личная духовная судьба, и относил к нему таких, не принадлежащих к историческому Э. мыслителей, как Беме, Баадер, Ибсен, Ницше, Шефлер. Бердяев очень жестко противопоставлял свою метафизика хайдеггеровской, как эсхатологическую онтологической (устремленную к концу мира - укорененной в мире), считая феноменологич. метод, признаваемый большинством экзистенциалистов в кач-:ве основного, неблагоприятным для экзистенциального философствования. Хотя Бердяев был чрезвычайно популярен в Европе в период общего увлечения Э., его миросозерцание не является классическим Э. по самому строю символов и смыслообразов, составляющих его содержание. В центре его стоит понятие духа, по отн. к к-рому экзистенция в числе др. понятий выступает вторичной. В этом Бердяев весьма характерно выражает тенденцию, общ. для мн. представителей рус. религ. философии. Последняя, во мн. своих идеях, интуициях, образах гуманистическая, не является метафизикой классич. гуманизма, будучи идейно укоренена в традиции православ. мышления скорее, напротив – является его критикой. Темы Э. она рассматривала в духе православной (с опред. влиянием гностич. и германской) мистики, принимая смысл познания как любовь, творчества - как теозис. В этом плане рус. религ. философия целом экзистенциальна, но не является Э. в точном историч. значении этого слова.

Никола́й Алекса́ндрович Бердя́ев ((18) марта 1874, Киев, Российская империя - 23 марта 1948, Кламар под Парижем, Четвёртая французская республика) - русский религиозный и политический философ, представитель экзистенциализмa.

Во время ссылки за революционную деятельность Бердяев перешёл от марксизма («Маркса я считал гениальным человеком и считаю сейчас», - писал он позднее в «Самопознании») к философии личности и свободы в духе религиозного экзистенциализма и персонализма.

В своих работах Бердяев охватывает и сопоставляет мировые философские и религиозные учения и направления: греческую, буддийскую и индийскую философию, неоплатонизм, гностицизм, мистицизм, масонство, космизм, антропософию, теософию, Каббалу и др.

У Бердяева ключевая роль принадлежала свободе и творчеству («Философия свободы» и «Смысл творчества»): единственный механизм творчества - свобода. В дальнейшем Бердяев ввел и развил важные для него понятия:царство духа,царство природы,объективация - невозможность преодолеть рабские оковы царства природы,трансцендирование - творческий прорыв, преодоление рабских оков природно-исторического бытия.

Но в любом случае внутренней основой бердяевской философии являются свобода и творчество. Свобода определяет царство духа. Дуализм в его метафизике - это Бог и свобода. Свобода угодна Богу, но в то же время она - не от Бога. Существует «первичная», «несотворённая» свобода, над которой Бог не властен. Эта же свобода, нарушая «божественную иерархию бытия», порождает зло. Тема свободы, по Бердяеву, важнейшая в христианстве - «религии свободы». Иррациональная, «темная» свобода преображается Божественной любовью, жертвой Христа «изнутри», «без насилия над ней», «не отвергая мира свободы». Богочеловеческие отношения неразрывно связаны с проблемой свободы: человеческая свобода имеет абсолютное значение, судьбы свободы в истории - это не только человеческая, но и божественная трагедия. Судьба «свободного человека» во времени и истории трагична.

Среди опубликованных в эмиграции книг Н. А. Бердяева следует назвать «Новое средневековье» (1924), «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (1931), «О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии» (1939), «Русская идея» (1946), «Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация» (1947). Посмертно были опубликованы книги «Самопознание. Опыт философской автобиографии» (1949), «Царство Духа и царство Кесаря» (1951) и др.

Лев Исаа́кович Шесто́в (при рождении Иегуда Лейб Шварцман; 31 января (13 февраля) 1866, Киев, Российская империя - 19 ноября 1938, Париж, Франция) - философ-экзистенциалист.

В 1898 г. в свет вышла первая книга Шестова «Шекспир и его критик Брандес», в которой уже были намечены проблемы, позже ставшие сквозными для творчества философа: ограниченность и недостаточность научного познания как средства «ориентировки» человека в мире; недоверие к общим идеям, системам, мировоззрениям, заслоняющим от наших глаз реальную действительность во всей её красоте и многообразии; выдвижение на первый план конкретной человеческой жизни с её трагизмом; неприятие «нормативной», формальной, принудительной морали, универсальных, «вечных» нравственных норм.

Вслед за этой работой появилась серия книг и статей, посвященных анализу философского содержания творчества русских писателей - Ф. М. Достоевского, Л. Н. Толстого, А. П. Чехова, Д. С. Мережковского, Ф. Сологуба. Шестов развивал и углублял темы, намеченные в первом исследовании. В это же время Шестов познакомился с известным русским меценатом Дягилевым, сотрудничал с его журналом «Мир искусства».

В 1905 г. была опубликована работа, вызвавшая самые острые споры в интеллектуальных кругах Москвы и Петербурга, самые полярные оценки (от восторга до категорического неприятия), ставшая философским манифестом Шестова - «Апофеоз беспочвенности (опыт адогматического мышления)».

Февральская революция особенного восторга у Шестова не вызвала, хотя философ всегда был противником самодержавия. В 1920 г. Лев Шестов с семьёй покинул Россию и обосновался во Франции, где и жил до своей смерти. Теперь предметом его философского интереса стало творчество Парменида и Плотина, Мартина Лютера и средневековых немецких мистиков, Блеза Паскаля и Бенедикта Спинозы, Сёрена Кьёркегора, а также своего современника Эдмунда Гуссерля. Шестов входил в элиту западной мысли того времени: общался с Эдмундом Гуссерлем, Клодом Леви-Строссом, Максом Шелером, Мартином Хайдеггером, читал в Сорбонне лекции.

Экзистенциализм – философское течение в русской философии. Его виднейшими представителями были Н. Бердяев и Л. Шестов. Русский экзистенциализм формировался в условиях нарастания в стране общественного и духовного кризиса. Общие черты экзистенциализма в России – его религиозная окрашенность, персонализм, антирационализм, борьба за свободу человеческого существования и т. д.

Бердяев Николай Александрович один из основных представителей русского экзистенциализма. Одной из главных проблем философии Бердяева является проблема существования человека и в связи с этим смысл бытия в целом. Решение этой проблемы может быть только антропоцентрическим, смысл бытия обнаруживается в смысле собственного, человеческого, существования. Существование, наполненное смыслом – это существование в истине, которая достижима человеком на путях спасения или творчества. Творчество, присущая человеку способность к нему, божественна и в этом состоит ее богоподобие.

Субъектом бытия выступает личность как «»качественно своеобразная духовная энергия и духовная активность – центр творческой энергии. Личность, по Бердяеву, - это единство двух природ – Божественной и человеческой. То есть, на этом этапе, субъектом бытия выступает двуединство Бога и человека. Для выражения изменившейся роли личностного духа он использует методологию экзистенциальной философии. Главным субъектом бытия становится дух. Объект – это взаимодействие двух интенций духа: 1) направленность духа на самого себя (интериоризация); направленность на объективный мир (экстериоризация).

Общество, по Бердяеву, представляет господство коллектива, где положение человека опосредовано безличными нормами и законами, отношение человека к человеку определяется через отношение человека к коллективу.

Рассматривая понятие «свобода» он определял ее как ничем не обусловленную творческую мощь, возможность новизны.

Говоря о гносеологии, Бердяев считал, что имеются два рода познания – свободное, необъективированное (вера) и принудительное, объективированное (наука). Высшая общность людей достигается в Боге. Она представляет собой соборность как внутреннее духовное общество людей. Философская антропология имеет основой идею о богоподобии человека и вочеловечивании Бога. Бердяев разделяет летописную, земную и небесную, метаисторию. Рассмотрение смысла истории связано с проблемой исторического времени. Рассматривая время как бесконечное, можно понимать его как бессмысленное. В историософию Бердяев вводится принципиальное положение о конце истории. Но конец истории у него – это преодоление объективации, то есть отчужденности, вражды и безличности. В истории внимание Бердяева привлекают два переломных момента: возникновение христианства и возникновение гуманизма. Христианство внесло в сознание понятие свободы как творческого добра или зла. Гуманистическое направление внесло веру в «самобытные силы» человека.

Шестов Лев Исаакович – один из представителей русского экзистенциализма. Экзистенциальная философия, по Шестову, это философия жизни в сочетании с философией веры или философией абсурда. В центре внимания экзистенциальной философии Шестова находится человек и жизнь человека. В связи с этим главной задачей философии он считал выявление основ этой жизни. У него наблюдается противопоставление «живой жизни» в ее реальной сущности и неких «отвлеченных начал» - абстрактной системы миропорядка и морали, то есть принципов, навязываемых человеку разумом и наукой. Главенствующую роль играет идея упорядоченности мира, действия в нем каких-то «объективных» закономерностей, выступающих «непреодолимыми», сковывая человека. В то же время реальное человеческое существование не подчиняется никаким законам, так как мышление носит спонтанный и иррациональный характер. В центре внимания философии Шестова находится индивидуальное человеческое существование. Путь к личному спасению для человека шестов усматривает в творчестве, а позднее и в религии. Именно Откровение ведет к настоящей истине и свободе.

Философия «русского зарубежья».

Министерство образования Российской Федерации

МОУ СОШ с. Дмитряшевка Хлевенского р-на Липецкой области

Дмитряшевка 2009 г.

1. Введение 3

2. Французский экзистенциализм 5

3. Русский экзистенциализм9

4. Источники информации11

Введение

Экзистенциализм (лат. exsistentia – существование) или философия существования – самое влиятельное иррационалистическое направление в западной философии ХХ-го века. Возникает в своей ранней форме накануне 1-й мировой войны в России.Среди первых представителей принято считать русских философов Льва Шестова и Николая Бердяева, хотя основное развитие это течение получило после 1-ой мировой войны в трудах немецких мыслителей Мартина Хайдеггера и Карла Ясперса и в период второй мировой во Франции Альбера Камю, Жана Поля Сартра и Симоны де Бовуар. В то же время своими предшественниками экзистенциалисты считают Паскаля, Достоевского и Ницше.

В центр внимания экзистенциалисты ставили смысложизненные вопросы (вины и ответственности, решения и выбора, отношения человека к своему призванию и к смерти), человеческое существование, судьба личности в современном мире, вера и неверие, утрата и обретение смысла жизни, близкая любому художнику, писателю, поэту, с одной стороны, делает это направление популярным среди художественной интеллигенции (Э. Хемингуэй, А. Сент- Экзюпери), а с другой - побуждает самих экзистенциалистов обращаться к языку искусства (Сартр, Камю).

Экзистенциализм тесно соприкасается с религиозным восприятием мира, причем это в равной степени относится как к религиозному направлению экзистенциализма (Ясперс, Бердяев, Шестов), так и к атеистическому (Хайдеггер, Сартр, Камю), поскольку важный мотив экзистенциалистского творчества - признание того, что бог умер " из жалости к человеку", сопровождается утверждением невозможности и абсурдности жизни без бога.

Экзистенциализм, будучи попыткой осмысления социальных потрясений, постигших европейскую цивилизацию в первой половине ХХ-го века, обратился к проблеме кризисных ситуаций, критических обстоятельств, в которых оказывается человек.

Бытие ими представляется как некоторая непосредственная нерасчлененная целостность субъекта и объекта, человека и мира. В качестве подлинного бытия, начального бытия выделяется само переживание, а именно – переживание человеком своего “бытия-в-мире”.

При этом бытие понимается как непосредственно данное человеческое существование, как экзистенция, которая непознаваема ни научными, ни рационалистически-философскими средствами.

Представление о смерти как непереходимой границе всяких человеческих начинаний занимает у экзистенциалистов почти такое же место, как в религии. Человек не должен устраняться от сознания своей смертности, конечности, напротив, нужно высоко ценить все то, что напоминает ему о суете мирской.

Гносеология экзистенциализма не что иное, как бунт против крайностей рационалистического познания. Наука, считают они, не в состоянии решать мировоззренческие, гуманистические проблемы. Истина, по их мнению, не гносеологическая категория, а нравственно-социальная. Самым надежным свидетелем истины оказывается индивидуальная субъективность сознания, которая выражается в настроениях, переживаниях, эмоциях личности.

Французский экзистенциализм

Жан Поль Сартр.является основным представителем того варианта французского экзистенциализма, который часто называют радикальным атеистическим. Бытие, по Сартру, в человеческой реальности проявляется через три формы: “бытие-в-себе”, “бытие-для-себя” и “бытие-для-другого”. Это три стороны единой человеческой реальности, разделяемые лишь в абстракции. Миру как “бытию-в-себе” противостоит человек в качестве чистого “бытия-для-себя”. “Бытие-для-себя” - непосредственная жизнь самосознания и есть чистое “ничто” по сравнению с миром. Оно может существовать только как отталкивание, отрицание, “отверстие” в бытии как таковом.“Бытие-для-другого” обнаруживает конфликтность межличностных отношений.Для философии Сартра, как и экзистенциализма вообще, характерен отказ от традиционного, рационалистического понимания соотношения сущности и существования. Основная идея экзистенциализма - существование предшествует сущности - выражена Сартром, в частности, следующим образом: "Сознание есть бытие, существование которого полагает сущность".Свобода, по Сартру, отнюдь не основывается на познании объективной необходимости. Свобода ставит человека вне закономерности и причинной зависимости. Свобода не терпит ни причины, ни основания. Свобода не определяется возможностью человека действовать в соответствии с тем, каков он есть, ибо сама его свобода есть выбор своего бытия, человек таков, каким он себя свободно выбирает.
Свобода, по Сартру, предполагает независимость по отношению к прошлому, отрицание его, разрыв с ним. "Свобода, - пишет Сартр, - это человеческое существо, выводящее свое прошлое из игры..." Свобода, как ее понимает Сартр, есть разрыв каузальной зависимости, причинной обусловленности, она, по выражению Сартра, образует "дыру в бытии".
В основе нравственности, как ее понимает Сартр, лежит свободное волеизъявление личности. Человек, по Сартру, - единственный источник, критерий и цель нравственности. Не общество, не человек вообще, а каждый отдельный человек, "Я". При этом речь идет не только о личной нравственной ответственности, но о личности как мере нравственности.

Стоит еще сказать об отношении Сартра к Богу и религии. Выступая против философского рационализма, он свою позицию называет последовательно атеистической и видит одну из задач своей философии в критике непоследовательного атеизма. Такой атеизм, нападая на религию, сам оказывается во внутренней зависимости от нее. Это происходит по причине веры в разумность самого бытия. Отрицание личного Бога христианства здесь оборачивается утверждением Бога в качестве структуры и смысла этого посюстороннего мира. Такая установка находит завершение в отождествлении Бога и природы. Отвергая веру в Бога, Сартр в основу своей этической концепции закладывает все ту же абсолютную свободу личности. Стало быть человек - единственный источник, критерий и цель нравственности.

Особенностью философии А. Камю (1913-1960) является то, что у него нет

систематизированного и всеохватывающего философского учения, он занимается почти исключительно этическими проблемами. Первая из них – смысл жизни.

Для Камю речь идет о том, является ли жизнь просто биологической данностью или в ней реализуются собственно человеческие ценности, придающие ей смысл.

Стремясь разобраться в смысле своей жизни, человек, по мнению Камю, обращается за подсказкой прежде всего к окружающему миру. Но чем пристальнее он вглядывается в природу, тем более осознает ее глубокое отличие от себя и ее равнодушие к своим заботам. Подобно Сартру, Камю истолковывает этот факт как «изначальную враждебность мира».

Если мир «обесчеловечен», то, утверждает Камю, «люди также порождают бесчеловечное». Не понимающие как самих себя, так и других, люди разобщены и одиноки, в отношениях между ними царит жестокая бессмысленность.

Многочисленные фактические проявления подобных отношений приобретают у Камю

характер универсальности. Логическое обоснование этого экзистенциалистского тезиса подменено у Камю чисто эмпирическим перечислением и классификацией фактов жестокости, иррациональности в человеческих отношениях или же художественным изображением этих фактов.

«Абсурд» является одной из фундаментальных категорий философии Камю. «Я провозглашаю, что я ни во что не верю и что все абсурдно, но я не могу сомневаться в своем возгласе, и я должен по меньшей мере верить в свой протест»

Абсурд Камю направлен и против разума, и против веры. В бога люди верят или прибегают к нему в надежде спастись от отчаяния и абсурдности мира. Но для верующих сам «абсурд» стал богом. Иллюзии на спасение в боге бессмысленны, как и бессмысленны ужасы «страшного суда». Ведь все настоящее для людей есть каждодневный страшный суд. Нельзя верить и в разум как божественный, так и в человеческий, поскольку разум предполагает логичность

мыслей и действий, а в жизни все протекает бессмысленно и нерационально. Все реальное чуждо сознанию, случайно, а значит, абсурдно. Абсурд и есть реальность.

Осознание бессмысленности своего существования, превращающее наше сознание в «несчастное сознание», превращает смысл жизни в следующую дилемму: либо осознать абсурдность мира и на что-то все-таки надеяться, либо покончить жизнь самоубийством. Камю избирает первый путь. Тот, кто понял, что этот мир абсурден, обретает свободу. А обрести свободу можно лишь восстав против всемирного абсурда, бунтуя против него. Бунт и свобода,

по мысли Камю, нераздельны. Именно свобода, выражающаяся в бунте, придает смысл человеческой жизни.

Провозглашая необходимость борьбы человека с иррациональностью мира, Камю в то же время подчеркивает, что она не может привести к успеху. Таким образом, начав свои размышления о человеке целым рядом пессимистических констатаций, Камю, в конечном итоге, приходит к своеобразному трагическому оптимизму, утверждая, что даже безнадежная борьба человека с бесчеловечностью является источником высшей радости и счастья.

Русский экзистенциализм

Бердяев занимался вопросами социального развития и смысла человеческой жизни. Человек, по Бердяеву, принадлежит к двум мирам, Это «мир» - мировая данность, эмпирические условия жизни человека, где царствует вражда, разорванность, рабство и мир подлинный – идеальное бытие, где царствует любовь и свобода. Задача человека – освободить свой дух из этого плена, «выйти из рабства в свободу, из вражды «мира» в космическую любовь». Это возможно лишь благодаря творчеству, способностью к которому одарен человек, поскольку природа человека есть образ и подобие Бога-творца.
Творчество предполагает самоотречение человека, и все плохие качества направляются в положительное русло. Первичный акт творчества – возникновение идеи в глубине сознания, а далее искусство воплощается в жизнь. Бердяев называл это социализацией гения. Каждый человек – гений, поэтому деление людей неправильно, т. к. отрицает индивидуальность, которая не зависит от социальных наслоений.

Большое внимание Бердяев уделяет взаимосвязи свободы и совести. Совесть дается человеку от Бога. У человека всегда конфликт между любовью к личности и любовью к идее – Богу, но никогда не нужно жертвовать любовью к ближнему.

В творчестве писателя проявляется интерес к государству, революции и войнам. Революцию связывал с жестокостью и насилием. Она происходит сначала в душах людей, а потом выплескивается в общество. Революция может дать много положительного для жизни людей, но она отрицает ценность личности, свободы и ведет к замене одной идеологии на другую, иногда даже более страшную.

Бердяев понимал историю как духовный процесс. Внимательно изучал понятие «особенность русской души», совмещающее в себе восточный и западный элементы, а так же православный аскетизм. Русская душа во многом языческая и необъятная. Писатель не согласен с мнением западных мыслителей, что русские люди консервативные и косные. Бердяев не примкнул ни к западникам, ни к славянофилам.

Источники информации

1. Большая Советская Энциклопедия
2. Ж.-П. Сартр «Экзистенциализм - это гуманизм»
3. Георг Лукач Экзистенциализм
4. ru.wikipedia.org

Экзистенциализм как философское направление сформировался в 20-е годы XX в. Первые упоминания о нем появились в европейских обзорах по философии в кон. 20-х годов, и оно было оценено тогдашней академической мыслью как странное и бесперспективное. Но уже вскоре ведущие представители этого течения были возведены в ранг классиков философской мысли XX в. Традиционно к экзистенциализму как философскому направлению, разделяющему общие теоретико-методологические установки, принято относить К. Ясперса, М. Хайдеггера, Г. Марселя, Ж. П. Сартра, А. Камю. Различают экзистенциально-ориентированные философские учения и собственно экзистенциалистскую философию или экзистенциализм. К первым относятся все философские учения, в которых акцент сделан на проблеме человека и его существования. В этом смысле находят экзистенциальные мотивы даже в творчестве философа Нового времени Б. Паскаля, а к самым ранним формам экзистенциального философствования относят учения русских философов Н. А. Бердяева и Л. Шестова, испанского писателя М. де Унамуно. Выявление же специфической программы экзистенциализма как единого, хотя и неоднородного иррационалистического направления современной философии связано с появлением в 1927 г. работы М. Хайдеггера (1889--1976) «Бытие и время».

Принято различать религиозный (Л. Шестов, Н. А. Бердяев, К. Ясперс, Г. Марсель) и так называемый атеистический (М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю) экзистенциализм. Кроме того, различают национальные формы экзистенциализма -- немецкий экзистенциализм (М. Хайдеггер, К. Ясперс), французский экзистенциализм (Г. Марсель, Ж. П. Сартр, А. Камю), испанский экзистенциализм (М. де Унамуно, X. Ортега-и-Гассет) и др.

Три философских течения оказали решающее влияние на идейное формирование экзистенциализма как направления, сделавшего вопрос о существовании человека главным пунктом своего размежевания с классической философией. Во-первых, предэкзистенциализм датского философа С. Кьеркегора (1813--1855), выраженный в идее самодостаточности отдельного человека с его личной судьбой и субъективной истиной перед лицом истории. Именно Кьеркегор придал понятию «экзистенция» то философское значение, в котором оно употребляется в экзистенциализме. Экзистенция, или подлинное существование, является результатом выбора человеком самого себя, своей собственной уникальной идентичности и характеризуется неустойчивостью, выражаемой в понятиях «страх», «сомнение» и «трепет». Во-вторых, это философия жизни, от Ницше до Дильтея, которая впервые раскрыла радикальную недостаточность мышления и дала острую критику рационализма. И наконец, феноменологический метод Э. Гуссерля, позволивший придать онтологический статус таким психическим переживаниям человека, как «страх», «отчаяние», «забота», «трепет» и т. д.

Хотя многие представители (М. Хайдеггер, А. Камю) данного философского направления отрицали свою принадлежность к экзистенциализму, подчеркивая своеобразие и неповторимость своего философского учения, тем не менее можно выделить некоторые общие теоретико-методологические установки и принципы, которые позволяют рассматривать экзистенциализм как особое направление современной западной философии. философия античный марксизм структуализм

Общим для всех экзистенциалистов является трактовка сущности человека как экзистенции, как особого вида бытия -- «здесь-бытие», «для-себя-бытие». Экзистенциалисты утверждают открытость, неопределимость человеческого бытия, которое постоянно выходит за свои пределы, или «трансцендирует». Экзистенция есть становящееся целое, недоступное рационалистическому мышлению, которое исходит из противопоставления субъекта объекту. Человеческое бытие «неуловимо» сетью логических понятий, поскольку является, по выражению М. Хайдеггера, цельным «вот»-бытием, о котором нельзя сказать, что оно «состоит из...», а -- «может». Возможности богаче сущего или наличного бытия, поэтому только через человека осуществляется полнота бытия. Захваченные бытием, мы открываем себя.

Человек, по мнению экзистенциалистов, лишен какой-либо заданной природы, определяющей его личностное бытие, он ничем не детерминирован, он «есть не что иное, как проект самого себя» (Сартр). Задача человека -- стать подлинным человеком посредством вопрошания о смысле бытия, посредством эмоционального переживания своей связи с миром.

Столь же общим моментом для всех экзистенциалистов является критика науки за отождествление бытия и сущего, за овеществление человека, за сведение, особенно позитивистами, всей системы ценностей культуры исключительно к научному познанию. В этом смысле они выступают как представители антисциентизма в философии. По мнению экзистенциалистов, философия является не наукой, а способом переживания индивидом своего собственного существования в его подлинности, «творческим постижением человеческим духом смысла своего существования» (Н. А. Бердяев).

При этом подлинность человеческого бытия феноменологически обнаруживает себя не в опыте повседневной жизни, когда мы попадаем в плен вещам или сущему, а в пограничных ситуациях -- ситуациях болезни, вины, катастрофы, смерти. Именно в пограничных ситуациях сознание обнаруживает себя как страдающее, чувствующее, смертное, озабоченное и как свободное сознание, а не безличное существование. «Никогда мы не были так свободны, как в период фашистской окуппации Франции»,-- провозгласил Ж. П. Сартр.

Проблема личности и общества -- еще одна сквозная тема для всех представителей экзистенциализма. Человек не конституирован историей, а заброшен в нее, поэтому любые социальные образования нужно принимать лишь в значении обстоятельств, а не как целеуказания. Человек должен перестать искать в истории свое предназначение и оправдание. Внутренняя убежденность, «безусловные очевидности» жизненного мира первичны по отношению к любой стратегии исторического действия. Человек как единственный творец ценностей «осужден» на свободу, свобода человека понимается при этом как абсолютная внутренняя свобода выбора. Этот тезис приводит, особенно во французском экзистенциализме, к противопоставлению личности и общества.

Так, по А. Камю, абсурд -- это фундаментальный и единственно возможный тип взаимодействия между личностью и социальным целым. А Ж. П. Сартр отрицает существование объективной или априорно заданной системы ценностей и норм. Человек сам определяет для себя ценности, расшифровывает знамения, определяет значимость своих чувств, т. е. его выбор всегда индивидуален, даже если он касается всего человечества 1 . В этом смысле Ж. П. Сартр определяет человека как «бытие-для-себя». Соответственно только сам человек несет всю полноту ответственности за свой выбор. Неизбежным следствием индивидуальности выбора является конфликт с другим «бытием-для-себя». Общество рассматривается экзистенциалистами как внешняя, безличная, «сминающая» индивидуальность отдельного человека сила. Безосновностъ свободы, ее неукорененность в социальном мире -- общий тезис всех представителей экзистенциализма.

67. Почему художественная литература явилась более адекватной формой выражения философии экзистенциалистов, чем их философские трактаты

Экзистенциализм как философское направление в центр своего исследования поставил индивидуальные смысложизненные вопросы -- вины и ответственности, решения и выбора,отношения к своему призванию и смерти, подлинности и не подлинности существования. А. Камю даже провозгласил в качестве основного вопроса философии вопрос о том, стоит ли жить, а в качестве единственной действительно серьезной философской проблемы -- проблему самоубийства. Можно сказать, что в осознании кризиса человека в современную эпоху экзистенциалисты достигли гораздо большего, чем все остальные направления западной философии.

Для экзистенциалистского самоопределения философии характерно представление о философии как способе подлинного существования, особым образом переживающего свою связь с миром. Все философы-экзистенциалисты подчеркивали личностный характер философствования. Вопрос о бытии ставится здесь не независимо от философа, а именно так, как он переживается мною как личностью-философом. «Философия имеет смысл только как человеческий поступок. Ее истина есть, по существу, истина человеческого присутствия. А это присутствие сбывается в свободе». Личностное начало имеет онтологическое значение в философии экзистенциализма. Поэтому так важна для, философа настроенность на «бытие», которое, в отличие от сущего, не объективируется, а потому не может быть постигнуто рациональными средствами научного познания или понятийными схемами классической философии. Поиск иного, отличного от классической философии языка философствования привел М.Хайдеггара к рассмотрению поэтического языка и живописи в качестве наиболее адекватных способов обнаружения бытия. А французские экзистенциалисты не только признали искусство подлинным языком философствования, но и реализовали этот принцип в своем художественном творчестве. А. Камю считал, что искусство призвано внести посредством совершенных художественных творений предельную ясность в понимание человеком смысла своего существования в мире. Его романы «Посторонний» (1942) и «Чума» (1947) являются различными формами самораскрытия абсурда как отношения человека и мира. Художественный бунт, по А. Камю, есть активное отрицание абсурда и зла, дающее человеку надежду и возможность остаться самим собой. Перефразируя Р. Декарта, А. Камю провозглашает принцип: «Я бунтую, а следовательно, мы существуем». Пьесы Ж. П. Сартра «Мухи», «Дьявол и Господь Бог», роман «Тошнота» гораздо больше соответствуют личностному, творческому, эмоционально-настроенному, открытому характеру экзистенциального философствования, чем его собственно философские трактаты -- «Бытие и ничто», «Критика диалектического разума». Подчеркивание ценности искусства как способа обнаружения подлинного бытия -- общая черта экзистенциалистского самоопределения философии.

1. Русский марксизм.

Плеханов Георгий Валентинович один из видных теоретиков русского марксизма. Он являлся не только теоретиком российской социал-демократии, также, примкнув к марксизму, предпринял попытку популяризации и изложения философии марксизма в рамках общей истории философии. Однако Плеханов занимался не только систематизацией философских идей марксизма, но и создал самостоятельную философскую концепцию, отличающуюся от философских воззрений основоположников марксизма. Философия, по мнению Плеханова, занимается теми же проблемами, что и наука. Но она стремится, зачастую, опередить науку или подвергают анализу решения, которые нашла наука. В результате философия играет основную ведущую роль по отношению к естественным и общественным наукам, ведет их за собой, освобождая от противоречий. Философия изучает мир как целое, а науки - по частям.

Рассматривая марксистскую философию, по Плеханову, можно говорить о системе синтетических идей, которые представляют сумму человеческого опыта на настоящей системе интеллектуального и общественного развития. Она подразделяется на несколько частей: диалектику, используемую как метод и универсальную теорию развития; философию природы и философию истории. Единственное, что обладает реальным бытием - это материя-субстанция и ее атрибуты - движение и мышление. Основа философской системы, по Плеханову, материальное бытие, природа, объект. Материя-субстанция существует объективно, вне и независимо от сознания человека. Она является источником ощущение, которые являются основными и главными элементами познания. Тезис «о постоянном изменении» является основным законом всего сущего. Однако изменение происходит закономерно, поступательно. Законы диалектики - законы движения мира.

Главной задачей философии Плеханов видит решение вопроса об отношении духа к природе, мышления к бытию, субъекта к объекту.

Вопросы гносеологии для Плеханова выражены в одном вопросе - воздействие объекта на субъект; вопрос об активной роли познающего субъекта.

Говоря о философии истории, Плеханов понимал историю как развитие производительных сил, в степени главенства человека над природой. В философии истории он говорит об объективизме и созерцательности, экономическом материализме.

Плеханов - крупный марксистский теоретик искусства и литературный критик. Он был приверженцем «объективной эстетики». В связи с этим, выявление и объяснение генезиса литературных произведений, его связи с теми или иными общественными, историческими обстоятельствами выдвигались на первый план.

2. Экзистенциализм в России.

Экзистенциализм - философское течение в русской философии. Его виднейшими представителями были Н. Бердяев и Л. Шестов. Русский экзистенциализм формировался в условиях нарастания в стране общественного и духовного кризиса. Общие черты экзистенциализма в России - его религиозная окрашенность, персонализм, антирационализм, борьба за свободу человеческого существования и т. д.

Бердяев Николай Александрович один из основных представителей русского экзистенциализма. Одной из главных проблем философии Бердяева является проблема существования человека и в связи с этим смысл бытия в целом. Решение этой проблемы может быть только антропоцентрическим, смысл бытия обнаруживается в смысле собственного, человеческого, существования. Существование, наполненное смыслом - это существование в истине, которая достижима человеком на путях спасения или творчества. Творчество, присущая человеку способность к нему, божественна и в этом состоит ее богоподобие.

Субъектом бытия выступает личность как «»качественно своеобразная духовная энергия и духовная активность - центр творческой энергии. Личность, по Бердяеву, - это единство двух природ - Божественной и человеческой. То есть, на этом этапе, субъектом бытия выступает двуединство Бога и человека. Для выражения изменившейся роли личностного духа он использует методологию экзистенциальной философии. Главным субъектом бытия становится дух. Объект - это взаимодействие двух интенций духа: 1) направленность духа на самого себя (интериоризация); направленность на объективный мир (экстериоризация).

Общество, по Бердяеву, представляет господство коллектива, где положение человека опосредовано безличными нормами и законами, отношение человека к человеку определяется через отношение человека к коллективу.

Рассматривая понятие «свобода» он определял ее как ничем не обусловленную творческую мощь, возможность новизны.

Говоря о гносеологии, Бердяев считал, что имеются два рода познания - свободное, необъективированное (вера) и принудительное, объективированное (наука). Высшая общность людей достигается в Боге. Она представляет собой соборность как внутреннее духовное общество людей. Философская антропология имеет основой идею о богоподобии человека и вочеловечивании Бога. Бердяев разделяет летописную, земную и небесную, метаисторию. Рассмотрение смысла истории связано с проблемой исторического времени. Рассматривая время как бесконечное, можно понимать его как бессмысленное. В историософию Бердяев вводится принципиальное положение о конце истории. Но конец истории у него - это преодоление объективации, то есть отчужденности, вражды и безличности. В истории внимание Бердяева привлекают два переломных момента: возникновение христианства и возникновение гуманизма. Христианство внесло в сознание понятие свободы как творческого добра или зла. Гуманистическое направление внесло веру в «самобытные силы» человека.

Шестов Лев Исаакович - один из представителей русского экзистенциализма. Экзистенциальная философия, по Шестову, это философия жизни в сочетании с философией веры или философией абсурда. В центре внимания экзистенциальной философии Шестова находится человек и жизнь человека. В связи с этим главной задачей философии он считал выявление основ этой жизни. У него наблюдается противопоставление «живой жизни» в ее реальной сущности и неких «отвлеченных начал» - абстрактной системы миропорядка и морали, то есть принципов, навязываемых человеку разумом и наукой. Главенствующую роль играет идея упорядоченности мира, действия в нем каких-то «объективных» закономерностей, выступающих «непреодолимыми», сковывая человека. В то же время реальное человеческое существование не подчиняется никаким законам, так как мышление носит спонтанный и иррациональный характер. В центре внимания философии Шестова находится индивидуальное человеческое существование. Путь к личному спасению для человека шестов усматривает в творчестве, а позднее и в религии. Именно Откровение ведет к настоящей истине и свободе.