Какой монастырь упоминается в бедной лизе. Прекрасный рассказ о Симонове монастыре

Уже более 900 лет россияне черпают сведения о своей истории из знаменитой “Повести временных лет”, точная дата написания которой до сих пор неизвестна. Немало споров вызывает и вопрос об авторстве этого труда.

Несколько слов о мифах и об исторических фактах

Научные постулаты с течением времени нередко подвергаются изменениям, но если в области физики, химии, биологии или астрономии подобные научные революции основаны на выявлении новых фактов, то история не раз переписывалась в угоду властям или согласно господствующей идеологии. К счастью, современный человек имеет массу возможностей самостоятельно находить и сопоставлять факты, касающиеся событий, произошедших много веков и даже тысячелетий назад, а также знакомиться с точкой зрения ученых, не придерживающихся традиционных взглядов. Все сказанное применимо и к такому важному для понимания истории России документу как “Повесть временных лет”, год создания и авторство которой в последнее время подвергаются сомнению некоторыми членами научного сообщества.

“Повесть временных лет”: авторство

Из самой “Повести временных лет” о ее создателе можно узнать только то, что в конце XI века он жил в Печорском монастыре. В частности, там есть запись о нападении половцев на эту обитель в 1096 году, чему был очевидцем сам летописец. Кроме того, в документе упоминается о смерти старца Яна, который помогал написанию исторического труда, и указывается, что смерть этого монаха произошла в 1106 году, а значит, на тот момент человек, сделавший запись, был жив.

Российская официальная наука, в том числе советская, еще со времен Петра Первого считает, что автор повести “Повесть временных лет” — летописец Нестор. Старейшим историческим документом, который ссылается на нее, является знаменитая написанная в 20-х годах XV века. Этот труд включает отдельной главой текст “Повести временных лет”, которую предваряет упоминание в качестве ее автора некоего черноризца из Печерского монастыря. Имя же Нестора впервые встречается в переписке печерского монаха Поликарпа с архимандритом Акиндином. Этот же факт подтверждает “Житие преподобного Антония”, составленное на основе устных монастырских преданий.

Нестор Летописец

“Официальный” автор повести “Повесть временных лет” был канонизирован РПЦ, поэтому о нем можно прочитать в житиях святых. Из этих источников мы узнаем, что преподобный Нестор родился в Киеве в 1050-х годах. В возрасте семнадцати лет он поступил в Киево-Печерский монастырь, где был послушником преподобного Феодосия. В довольно молодом возрасте Нестор принял постриг, а позже принял посвящение в иеродиаконы. Всю свою жизнь он провел в Киево-Печерской Лавре: здесь он написал не только “Повесть временных лет”, год создания которой доподлинно неизвестен, но и знаменитые жития святых князей Глеба и Бориса, а также труд, рассказывающий о первых подвижниках своей обители. В церковных источниках также указывается, что достигший глубокой старости Нестор скончался около 1114 года.

О чем рассказывает “Повесть временных лет”

“Повесть временных лет” — история нашей страны, охватывающая огромный временной промежуток, невероятно насыщенный разнообразными событиями. Рукопись начинается с рассказа о одному из которых — Иафету —достались в управление такие земли, как Армения, Британия, Скифия, Далмация, Иония, Иллирия, Македония, Мидия, Каппадокия, Пафлагония, Фессалия и другие. Братья начали строительство Вавилонского столпа, однако разгневанный Господь не только разрушил это строение, олицетворяющее человеческую гордыню, но и разделил людей “на 70 и 2 народа”, среди которых были и норики — прародители славян, произошедшие от сыновей Иафета. Далее упоминается об Апостоле Андрее, который предрек, что на берегу Днепра появится Великий город, что и произошло, когда с братьями Щеком и Хоривом основали Киев. Еще одно важное упоминание касается 862 года, когда “чудь, словене, кривичи и весь” отправились к варягам звать их княжить, и пришли по их зову три брата Рюрик, Трувор и Синеус с семьями и приближенными. Двое из пришлых бояр — Аскольд и Дир — отпросились из Новгорода в Царьград и, увидев по дороге Киев, остались там. Далее “Повесть временных лет”, год создания которой историкам еще предстоит уточнять, рассказывает о правлении Олега и Игоря и излагает историю о крещении Руси. Заканчивается рассказ событиями 1117 года.

“Повесть временных лет”: история изучения этого произведения

Несторовская летопись стала известна после того, как Петр Первый в 1715 году поручил сделать копию с Радзивиловского списка, хранящегося в библиотеке Кенигсберга. Сохранились документы, подтверждающие, что внимание царя на этот манускрипт обратил Яков Брюс — личность, примечательная во всех отношениях. Он же передал переложение Радзивиловского списка на современный язык который собирался писать историю России. Кроме того, изучением повести занимались такие известные ученые, как А. Шлепцер, П. М. Строев и А. А. Шахматов.

Летописец Нестор. “Повесть временных лет”: мнение А. А.Шахматова

Новый взгляд на “Повесть временных лет” был предложен в начале ХХ века. Его автором стал А. А. Шахматов, который предложил и обосновал “новую историю” данного произведения. В частности он привел аргументы в пользу того, что в 1039 году в Киеве на основе византийских хроник и местного фольклора был создан Киевский свод, который можно считать древнейшим документом подобного рода на Руси. Примерно в это же время в Новгороде была написана Именно на базе этих двух трудов в 1073 году Нестор создал сначала первый Киево-Печерский свод, затем второй и наконец “Повесть временных лет”.

“Повесть временных лет” написана русским монахом или шотландским принцем?

Последние два десятилетия были богаты на разного рода исторические сенсации. Однако справедливости ради нужно сказать, что часть из них так и не нашла научного подтверждения. Например, сегодня существует мнение, что “Повесть временных лет”, год создания которой известен лишь приблизительно, на самом деле написан не в период между 1110 и 1118 годами, а шестью столетиями позднее. В любом случае, даже официальные историки признают, что Радзивиловский список, т. е. копия рукописи, авторство которой приписывают Нестору, был сделан в XV веке и тогда же украшен многочисленными миниатюрами. Более того, Татищев писал “Историю России” даже не с него, а с пересказа этого труда на современный ему язык, автором которого, возможно, был сам Яков Брюс — праправнук короля Шотландии Роберта Первого. Но эта теория не имеет под собой никаких серьезных обоснований.

В чем главная суть Несторовского труда

Специалисты, придерживающиеся неофициального взгляда на произведение, приписываемое Нестору Летописцу, считают, что оно было необходимо для обоснования самодержавия как единственной формы правления в России. Более того, именно эта рукопись ставила точку в вопросе об отказе от “старых богов”, указывая на христианство как единственную правильную религию. В этом-то и состояла его главная суть.

“Повесть временных лет” — это единственное произведение, в котором рассказывается каноническая версия крещения Руси, все остальные просто ссылаются на него. Уже одно это должно заставить очень пристально заняться его изучением. А еще именно “Повесть временных лет”, характеристика которой принятая в официальной историографии сегодня ставится под сомнение, является первым источником, повествующим о том, что русские государи произошли от Рюриковичей. Для каждого исторического труда очень важна дата создания. “Повесть временных лет”, имеющая исключительное значение для российской историографии, таковой не имеет. Точнее, на данный момент нет неопровержимых фактов, позволяющих указать даже конкретный год ее написания. А это значит, что впереди новые открытия, которые, возможно, смогут пролить свет на некоторые темные страницы истории нашей страны.

Муромский Спасо-Преображенский монастырь («Спасский что на Бору») — мужской монастырь, расположенный в городе Муроме, на левом берегу реки Оки. Древнейшая иноческая обитель на Руси была основана князем Глебом (первый русский святой, сын Крестителя Руси великого Киевского князя Владимира). Получив в удел город Муром, святой князь основал княжеский двор выше по Оке, на крутом, поросшем лесами берегу. Здесь он построил храм во имя Всемилостивого Спаса, а затем и монашескую обитель.

Монастырь упоминается летописными источниками раньше всех других монастырей на территории России и фигурирует в «Повести временных лет» под 1096 годом в связи с гибелью под стенами Мурома князя Изяслава Владимировича.

В стенах монастыря пребывали многие святые: святитель Василий, епископ Рязанский и Муромский, святые благоверные князья Петр и Феврония, Муромские чудотворцы, преп. Серафим Саровский посещал своего сотаинника святого старца Спасской обители Антония Грошовника.

Одна страница истории монастыря связана с царем Иваном Грозным. В 1552 году Грозный пошел на Казань. Один из путей его рати лежал через Муром. В Муроме царь устроил смотр своему войску: с высокого левого берега он наблюдал, как ратники переправляются на правый берег Оки. Там Иван Грозный дал обет: если возьмет Казань — поставит в Муроме каменный храм. И сдержал слово. По его указу в 1555 году в городе был воздвигнут Спасский собор монастыря. В новый храм государь даровал церковную утварь, облачения, иконы и книги. Во второй половине XVII века в монастыре был построен второй каменный теплый Покровский храм.

Не лучшим образом сказался на жизни монастыря период правления Екатерины Великой — она издала Указ, по которому монастыри лишались собственности и земельных наделов. Но Спасо-Преображенский выстоял. В 1878 году со Святой горы Афон настоятелем архимандритом Антонием в монастырь была привезена икона Божией Матери «Скоропослушница». С тех пор она стала главной Святыней обители.

После революции 1917 года поводом к закрытию Спасо-Преображенского монастыря стало обвинение его настоятеля епископа Муромского Митрофана (Загорского) в соучастии в восстании, произошедшем в Муроме 8—9 июля 1918 года. С января 1929 года Спасский монастырь заняли военные и частично отделение НКВД, в это же время началось уничтожение монастырского некрополя, а доступ на его территорию гражданских лиц был прекращен.

Весной 1995 года воинская часть № 22165 покинула помещения Спасского монастыря. Наместником возрождающейся обители был назначен иеромонах Кирилл (Епифанов), которого встретила в древнем монастыре полная разруха. В 2000—2009 годах монастырь был капитально реставрирован при поддержке Счетной палаты Российской Федерации.

История ранних монастырей присутствует в той или иной степени на страницах большинства трудов, посвященных проблемам истории религии и Церкви. Ее изучение имеет давние традиции. В летописцах можно видеть первых исследователей монастырской темы. Являясь, как правило, выходцами из монастырей, они стремились рассказать о них более подробно, фиксировали события из местной истории, имеющие значение не только для самих обителей, но и для истории древнерусского общества. Основная тема, которая затронута в древнейших повествованиях – основание монастырей. Так, сведения об учреждении Киево-Печерского монастыря содержатся и в Повести временных лет, и в Житии Феодосия Печерского , в котором есть отдельная часть, посвященная созданию монастыря . Патерик Киево-Печерского монастыря включает «Сказание что ради прозвася Печерьскый манастырь». Оно написано монахом-летописцем Нестором и помещено в сборнике как «Слово восьмое» . Летописцы составляли перечни настоятелей. Первые из подобных списков содержатся в том же Патерике, а также на страницах Новгородской первой летописи.

Монастырская тема заняла свое место в работах историков только с XIX в. Тогда же определились те проблемы, которые исследуются вплоть до настоящего времени, в том числе – изучение отдельных монастырей. Один из первых исследователей истории Киево-Печерского монастыря, архимандрит Евгений Болховитинов останавливался не только на истории возникновения монастыря, считая, что он являлся первым на Руси, но также обратил внимание на то, как была устроена жизнь в его стенах . Автор наметил несколько основных проблем при изучении каждого монастыря. Существует ряд работ исследователей прошлого столетия, содержащих подробное описание обителей, возникших в XI – середине XIV в. Однако они преимущественно носят описательный характер.

Другим направлением в изучении истории монастырей стали те работы, которые обобщали сведения о древнерусских монастырях и ставили более широкий круг проблем. Впервые архим. Макарий (Булгаков) пытался определить время возникновения ранних русских монастырей .

Позже было подготовлено полное описание древних обителей, причем значительное место отводилось истории возникновения первых, наиболее крупных монастырей. Но и эти труды носили описательный характер .

Другой темой, которую активно разрабатывали дореволюционные исследователи, является монастырское землевладение. Одним из первых ее поставил В. О. Ключевский в своем «Курсе русской истории», однако из-за скудных источниковых данных ученый занимался более подробно историей монастырей только с середины XIV в. . Анализируя некоторые жития, В. О. Ключевский воспроизводил историю обителей, зачастую пересматривал некоторые установленные факты, предлагал новые датировки.

Со второй половины XIX в. определяется еще одно направление в изучении монастырской проблематики. Это вопрос о регламентации внутримонастырской жизни, т. е. проблема монастырских типиконов (уставов), а также принятия их на Руси. Существует целый ряд исследований по этому вопросу , который, однако, не решен окончательно, до сих пор является актуальным и волнует современных исследователей.

Большое значение для изучения монастырей имел труд Е. Е. Голу- бинского «История Русской Церкви» (М., 1880. Т. I, первая половина; М., 1900. Т. 2, ч. 1; М., 1917. Т. 2, ч. 2). Эта работа содержит специальный раздел, посвященный истории монастырей, где автором затронуты все отмеченные нами проблемы, занимающие в той или иной степени историков . Е. Е. Голубинский впервые обратил внимание на формы подвижничества, имевшие место на Руси , подробно останавливался на устройстве монастырей, исходя из данных о Киево-Печер- ском монастыре, выявил архимандритов в монастырях, полагал, что это почетный титул для игуменов особо крупных обителей .

В древних рукописях встречаются сведения о монастырях, монашеской жизни .

В современной исторической литературе можно выделить несколько основных направлений. Ряд работ посвящен монастырскому землевладению; они основаны на большом фактическом материале . Разрабатывается еще одна интересная тема: вопрос об архи- мандритиях – особой городской организации черного духовенства в городе, обладавшей, по мнению исследователей, особым статусом .

Продолжается изучение монастырских уставов, имевших хождение на Руси. Так, изучению этой проблемы посвящены работы И. Д. Ищенко . Современные историки открывают новые источники, принесшие существенные изменения в уже устоявшиеся выводы о развитии монастырей и их хозяйства . Слабая изученность ранней истории монастырей объясняется во многом незначительным количеством сохранившихся источников.

Летописи остаются основными источниками, содержащими сведения по истории монастырской жизни в Древней Руси, но круг затрагиваемых в них проблем ограничен. В них содержатся конкретные сведения об устройстве обителей, строительстве в их пределах, уточняются даты настоятельства. В зависимости от того, где создан летописный свод, содержатся факты о жизни в монастырях в разных регионах Древнерусского государства.

Летописные сведения дополняются свидетельствами других нарративных источников. К их числу относятся агиографические сочинения (жития святых). Количество дошедших до нас ранних житий невелико . Почти все известные жития связаны с деятелями, занимавшими значительное место в истории Древней Руси – это были не только князья, митрополиты, епископы, но и настоятели монастырей. Несмотря на то, что списки житий, дошедшие до нас, значительно удалены от времени смерти святого, в них можно выявить сведения по истории монастырей в древнерусских городах. В отличие от летописей, в житиях нет хронологических указаний, и лишь сопоставление с другими источниками позволяет уточнить время тех или иных событий.

Особое место занимает Киево-Печерский Патерик . Рассказывающий о ранней истории Киево-Печерского монастыря и его первых подвижниках, он формировался начиная с первой трети XIII в., ядром его служила переписка епископа Владимирского и Суздальского Симона с печерским иноком Поликарпом . Патерик содержит несколько десятков рассказов о печерских подвижниках. Описываемые события происходили в середине ХI-ХII вв. Благодаря этому источнику можно проследить постепенный рост монастыря, его внутреннюю жизнь, виды подвижничества, отношения с князем и боярством, а также и распределение обязанностей монахов.

Третьей группой источников для изучения монастырей в Древней Руси являются акты. Количество грамот по раннему периоду монастырской истории незначительно, поэтому возникает необходимость использования более поздних актов, так как в них часто содержатся прямые или косвенные ссылки на старину. Приемом ретроспекции можно воспользоваться для изучения древнейшей истории монастырей, их образа жизни и хозяйствования.

Берестяные грамоты – новый источник для изучения истории Новгорода, однако число грамот, которые можно использовать для изучения истории монастырей и монашества, невелико .

Археологические и архитектурные памятники, произведения художественного ремесла, живопись – это источники, позволяющие дополнить аргументацию исследователей. В частности, на их основе в последнее время уточняются даты возникновения обителей.

* * *

Монастыри появляются на Руси сразу после принятия христианства как официальной религии. Первые сведения о существовании монастырей относятся к Киеву – первопрестольному городу, где уже в первой половине XI в., в период княжения Ярослава Владимировича «чер- норисця почя множитися и монастыреве почаху бити» . Несколько известий о наличии монастырей в Киеве содержатся в Житии Феодосия и в Повести «Чего ради прозвася Печерский монастырь», входящей в состав Киево-Печерского патерика. Летопись рассказывает, что возвращаясь из Афона, Антоний, будущий преподобный, долго скитался и искал в Киеве «кде жити, и исходи по монастырем, и не возлюби, Богу не хотящу…» . Что заставило подвижника, не оставшись ни в одном из существующих монастырей, поселиться в пещере под Берестовом, оставленной ранее пресвитером Иларионом при его возведении на святительский стол? Подобные скитания и поиски позже повторяет и Феодосий. В его Житии рассказывается, как он, попав в Киев, «обьхо- ди вся манастыря», однако не был принят ни в одном из них, а причиной этого была его бедность . Что представляли собой обители, где на одну из добродетелей монашества (нестяжание) смотрели с презрением? Уже дальше сам летописец дает нам ответ. Под 1037 г. в Повести временных лет есть сведение об основании двух обителей князем Ярославом Владимировичем («… святаго Георгия манастырь и святыя Орины») . Непосредственного упоминания о времени закладки двух монастырей нет, но это свидетельство заслуживает внимания. Дело в том, что в святом крещении князь Ярослав получил имя Георгий, а его супруга Ингигерда – Ирины. Вероятно, следуя традициям византийских императоров, киевский князь соорудил монастыри в честь своего святого и святой покровительницы княгини. Таким образом, эти обители формировали культ святых великокняжеских покровителей. Так начиналось строительство монастырей на Руси князьями. Характерным для них было то, что они представляли собой достаточно замкнутые организации, предназначенные для служения княжеским семьям. Вероятно, поэтому о них почти нет сведений в источниках. Эти монастыри находились непосредственно под влиянием князей, полностью ими обеспечивались, т. е. являлись ктиторскими. На протяжении долгих лет они были связаны с определенными княжескими фамилиями, что иногда можно проследить по отрывочным летописным упоминаниям. Например, об Ирининском монастыре есть еще одно упоминание в Ипатьевской летописи под 1147 г., когда опальный Святослав Ольгович искал спасения в его стенах от восставших киевских горожан . Сам Святослав был праправнуком Ингигерды-Ирины и поэтому не случайно искал укрытие в ее монастыре.

Вот где и надо искать ответ на поставленный ранее вопрос. Первые обители, возникшие в Киеве, были связаны с верхушкой общества, непосредственно с князьями, и поэтому, будучи в полной завиСИМОСТИ от них, не нуждались в иноках, не только не имеющих средств для существования, но и с неизвестным происхождением.

Источники не сообщают о том, какова была численность и социальный состав монастырской братии в этот период, но можно предположить, что в эти обители уходили от мира богатые, состоятельные киевляне. На этом этапе не было необходимости в строительстве больших монастырей.

В дальнейшем потомки Ярослава Владимировича, его сыновья, внуки и правнуки продолжили традицию основания своих, княжеских монастырей . В Киеве и его окрестностях княжеские династии имели свои обители, которые передавались от поколения к поколению, что укрепляло их связь со столицей Руси. Но случалось и так, что тот или иной князь терял свое положение и был вынужден покинуть стольный город. Тогда менялось и положение фамильного, «отчего», монастыря. Интересен пример Кириллова монастыря, посвященного Св. Троице и созданного до 1171 г. князем Всеволодом Ольговичем . Он был типично ктиторским, фамильным монастырем.

Однако уже к концу XII в. летописные сведения об этом монастыре прекращаются. Вероятно, это было связано с тем, что потомки Всеволода удаляются из Киева в Черниговскую землю. Будучи княжеским, монастырь зависел от своих покровителей, и после потери влияния в Киеве этой княжеской ветви и их отъезда из города его значение ослабло. Он перестает попадать в поле зрения летописцев, а какой-либо информации о дальнейшей судьбе обители нет.

Иначе формируется Киево-Печерский монастырь. Первое его упоминание относится к 1051 г. Обитель возникает не на средства богатых вкладчиков, как другие в этот период, а постепенно приобретает значимость благодаря подвигам своих первых подвижников. Эта обитель основана трудом отшельника Антония, пришедшего в Киев с Афона, о чем уже было упомянуто раньше. В дальнейшем монастырь создавался трудом монахов и подаяниями верующих . Постепенно увеличивалось число братии, возникла необходимость постройки келий, церкви для совершения богослужений. Иноки выходят из пещер. Необходимо отметить, что преп. Антоний определил рамки взаимоотношения монастыря с княжеской властью еще в их начальной фазе. Антоний получил официальное разрешение на владение землей и горой, где строится будущая обитель, от самого киевского князя Изяслава Ярославича . Таким образом, иноки не попали в зависимость от княжеской власти, получили возможность самостоятельно строить внутримонастырскую жизнь, что имело положительное значение для дальнейшего развития монастыря.

В период с середины XI до середины XIV в. в Киеве было создано, по последним данным, около 22 монастырей, преимущественно княжеских, среди которых 4 женских . Сведения об этих монастырях сохранились в источниках. Некоторые из них (как например, монастыри св. Николая Мирликийского и св. Мины) известны нам лишь как место пострижения родителей прей. Феодосия Печерско- го. То, что они находились возле Киева, несомненно, но никак нельзя определить приблизительное время их возникновения, а также трудно определить, принадлежат ли они к княжеским, как почти все остальные обители в стольном городе. Исключением в общей группе ктиторских монастырей составлял Киево-Печерский. Его дальнейшее развитие во многом отличается от типично княжеских ктиторских обителей.

С распространением христианства вглубь и вширь возникают монастыри и в остальных регионах Древнерусского государства. Этот процесс прослеживается с начала XII в. Особо выделяется Новгород, о котором сохранились более полные сведения. Первые обители здесь появляются в начале XII в. И здесь существовала традиция создания монастырей на средства князей, но в меньшей степени. Первый монастырь возник около 1119 г. По сообщению Новгородской первой летописи (далее НПЛ), «заложи Кюрьяк игумен и князь Всеволод церковь камену манастырь святаго Георгия Новего- роде» . Юрьев монастырь в течение всего XII в. оставался княжеским. О нем заботились Мстислав Владимирович и его сын Всеволод. Обитель являлась усыпальницей представителей княжеской семьи. Однако само политическое устройство Новгорода (феодальная республика) не предполагало сильную княжескую власть, чем существенно отличалось от остальных регионов Древнерусского государства. Князья избирались вечем, приглашались извне и практически не имели той полноты власти, как, например, в Киеве. Представителям местной городской верхушки было невыгодно иметь сильного князя, а их влияние в городе постепенно возрастало. В Новгороде практически не было своей княжеской династии – поэтому и монастыри, которые создавались на средства управляющих князей, не имели первенствующего положения в городе. Их было всего три: Юрьев (1119 г.), Пантелеймонов (1134 г.) и Спасо-Преображенский (1198 г.). Время их учреждения – преимущественно XII в. После этого, в связи с княжескими усобицами, когда падает авторитет княжеской власти, обители на средства князей не создаются. Уже с конца XII в. и Юрьев, и Пантелеймонов монастыри оказались включенными в сферу боярской деятельности (в стенах этих обителей стали хоронить представителей боярской знати). Существовавший с 1199 г. еще один княжеский монастырь, созданный супругой Ярослава Владимировича после смерти ее двух сыновей, Изяслава и Ростислава, также попал под влияние новгородского боярства. Это монастырь, посвященный Рождеству Пресвятой Богородицы на Михалице. Его первой игуменьей была вдова новгородского посадника Завида Не- веронича (Неревинича) .

Таким образом, намечается новое явление, нигде до этого не встречаемое на Руси – в Новгороде создаются монастыри на средства боярства. Это, например Щилов монастырь, который, согласно легочникам, основан на средства монаха ; однако Олоний Шкил являлся богатым вкладчиком, принадлежавшим к новгородской боярской семье. На его средства был основан монастырь, известный впоследствии по его имени. Постепенно и княжеские обители связывались с кругами новгородской знати. Этот процесс наметился еще с конца XII в., что совпадало по времени с возрастанием роли боярства в политической жизни Новгорода. В Новгороде монастыри строят и местные владыки. Архиепископ Иоанн вместе со своим братом Гавриилом основали два монастыря – Бело-Николаевский во имя св. Николая в 1165 г. и Благовещенский в 1170 г. В начале XIV в. в Новгороде появляется заметная фигура: архиепископ Моисей. Им было основано несколько обителей: в 1313 г. св. Николы в Нерев- ском конце , в 1335 г. – Воскресенский на Деревянице женский монастырь , в 1352 г. – монастырь Успения Богородицы на Болотове, так называемый Моисеев и др. Все эти обители впоследствии сохранили свою связь с новгородскими иерархами.

В период XI – середины XIV в. в Новгороде известно 27 обителей, среди них 10 женских. (См. Прил.).

Другая картина наблюдается в Северо-Восточной Руси. В XII – начале XIII в. великое княжение из Киева было перенесено сначала в Суздаль, а затем во Владимир. Все устоявшиеся традиции княжеских семей переносятся в новый центр политической жизни. Так же как и в Киеве, князья строят церкви и монастыри. Первые известия об этом относятся к середине XII в. (Суздаль и Владимир – начало правления Юрия Долгорукого) и к XIII в. (Ростов, Ярославль, Нижний Новгород). После того, как Юрий Долгорукий занял княжеский стол, он продолжал строительство храмов в Северо-Восточной Руси. В отличие от Киева, где княжеские монастыри играли роль родовых усыпальниц, потомки Юрия Владимировича предпочитали хоронить членов своей семьи в соборных церквах, ими же основанных. Исключение составляет Ярославль, где около 1216 г. князем Всеволодом Константиновичем основан Спасо-Преображенский монастырь . В Ярославле была своя княжеская династия, члены княжеской семьи постригались перед и были захоронены в своем монастыре .

Как и в Новгороде, на Северо-Востоке Руси монастыри основывались и местными иерархами. Так, было основано два монастыря в Суздале и один в Ярославле. Они служили местом, откуда поставлялись епископы на Ростовскую кафедру и куда владыки удалялись, оставляя престол, принимая схиму. В Северо-Восточной Руси известно около 26 монастырей, 4 из них женские . (См. Прил.). Эти монастыри преимущественно княжеские (ктиторские).

Сведения о монастырях Юго-Западной Руси появляются только ХЩ в. Это, вероятно, связано с тем, что во время правления Романа Мстиславича (1199–1205) создается сильное Галицко-Волынское княжество, занявшее одно из ведущих мест в политической жизни

Древней Руси. Сведений о существовании обителей в этом княжестве немного, но нет оснований сомневаться в их существовании. В середине XIII в. происходит расцвет Юго-Западной Руси. Здесь существовала сильная княжеская власть. Князья участвовали во всех сферах общественной жизни, активно вмешивались в церковные дела. Существовала тесная связь между монастырями и князьями. Согласно сведениям летописца, имелось более десяти монастырей, непосредственно связанных с княжескими семьями. Они создавались на их средства, т. е. были ктиторскими. Так, Апостольский монастырь во Владимире-Волынском был построен владимирским князем Владимиром Васильковичем около 1287 г. Известие о монастыре находится в духовном завещании князя. Умирая, он отказал своей жене Елене Романовне построенный им на свои средства монастырь св. Апостолов с пожалованным монастырю селом Березо- вичи . Можно проследить дальнейшую связь семьи Владимира Васильевича с этим монастырем. Немногочисленные упоминания о существовании монастырей в этом регионе Древней Руси не позволяют нам выявить наличие женских обителей.

Итак, уже в этот период развития монастырей в Древней Руси можно увидеть определенную зависимость между политическим устройством исследуемых территорий и монастырским строительством. Там, где существовала сильная княжеская власть, обители создавались преимущественно на княжеские средства и находились в полной их зависимости. А там, где существовала номинальная княжеская власть (как в Новгороде), число монастырей, созданных при участии князей, незначительно, но возникают обители, связанные очень тесно с кругами боярства. Положение монастыря в общественной жизни во многом зависело от того, к какому социальному слою принадлежит основатель (ктитор).

* * *

Немаловажным в изучении истории монастырей является вопрос об их местонахождении. В настоящее время, благодаря проведению археологических изысканий, создана более точная и полная картина расположения древних храмов и обителей. Характерным для Руси было то, что с середины XI в. монастыри основывались в пределах городов или очень близко к ним, в пригородах. Так, новгородские монастыри Юрьев и Пантелеймонов расположены к югу от города, в трех километрах, в непосредственной близости друг к другу. Там же расположен и другой княжий монастырь – Спасо-Преоб- раженский . За пределами города расположен и Киево-Печерский монастырь. Почти все обители, будучи в населенных местах, так или иначе были связаны с их жизнью, т. е. не были полностью изолированными от общественной и политической жизни Древнерусского государства.

Какие типы монастырей были известны на Руси в период зарождения монашества? На Востоке, где появилось впервые монашество, известны два основных типа монастырей – отшельнические (пустыни, кельи) и общежительные (киновии) . Какими же были первые, возникшие еще в середине XI в., монастыри в Древней Руси? На этот вопрос трудно ответить, так как отсутствуют непосредственные указания источников. Едва ли существовавшие в самый ранний период монастыри были крупными, с хорошо отлаженной внутренней жизнью. Вероятно, они были отшельническими с небольшим числом монашествующих. Митрополит Макарий (Булгаков) называет эти первые монастыри пустынями . Интерес представляет упоминание о пещере Илариона около Берестова, в которой поселился преп. Антоний. Так как Антоний принял постриг и известное время жил на Афоне, вполне естественным является то, что он, приехав на Русь, искал именно ту форму жизни, с которой был знаком, а именно отшельничество. Эта форма подвижничества имела наибольшее распространение среди монашествующих на Афоне. Ана- хоретство – первичный быт византийского иноческого быта . Анахореты – монахи, которые подвизались одиноко, вдали от монастырей, в пустынных и уединенных местах. Они составляли наибольший класс монашествующих. При этом по древнейшему афонскому уставу (трагос), состоявшему из 28 правил, отшельничество было дозволено тем монахам, которые сперва подвизались в монастырях при игуменах, признававших их способными к анахоретству . По Житию Антония, именно игумен монастыря, в котором подвизался преподобный, благословил его к возвращению на Русь, «…и да будет на тебе благословление Святой Горы, ибо от тебя многие станут чернецами» . Вернувшись, Антоний долго не мог найти то место, где мог бы совершать свои подвиги. «И стал ходить по дебрям и горам, ища места, которое бы ему указал Бог» . И нашел. Пещера, в которой Антоний поселился, до этого принадлежала другому подвижнику. Именно здесь с «благословением Святой Горы и своего игумена, который его постриг», Антоний стал жить, «пребывая днем и ночью в трудах, бдении и молитвах» .

Таким образом, уже в середине XI в. на Руси было известно отшельничество как тип подвижничества. Первые монахи жили в окрестностях Киева, выкапывая себе в горах пещеры. Сам Киево-Пе- черский монастырь первоначально состоял из множества пещер и пещерной церкви до тех пор, пока число иноков выросло настолько, что в пещерах они уже не могли разместиться. Тогда с благословения Антония монахи построили монастырь на той земле, которую они получили во владение от князя Изяслава . Сам же Антоний снова удаляется в горы, где выкапывает себе новую пещеру для дальнейшего подвига .

Что касается вопроса о существовании общежительных монастырей на Руси этого периода, то он достаточно спорен и еще не имеет окончательного решения. Общежитие предполагает регламентацию внутримонастырской жизни, что достигается с помощью монастырских уставов (типиконов). Были ли известны уставы на Руси – вопрос еще не решенный. Исследуя древнерусские монастыри, П. Казанский высказал мысль о том, что в первый период развития русского монашества были известны, кроме распространенного на Востоке строгого Студийского устава, и другие уставы, так как не все монастыри были общежительными, особенно те, в которых число братии было малочисленно .

Известно свидетельство, единственное в своем роде, о введении Студийского устава в Киево-Печерском монастыре преподобным Феодосием Печерским. Содержится это сведение в «Сказании, что ради прозвася Печерский манастырь» Киево-Печерского патерика и в Житии Феодосия Печерского . Однако наиболее полное развитие общежитие получает с эпохи преп. Сергия Радонежского и его учеников.

Таким образом, с принятием христианства, вместе с новыми порядками из Византии приходит тот тип монастыря, который имел там распространение. Первоначально, как и на Востоке, на Руси появляются отдельные отшельнические кельи (пещеры), а уже с середины XI в. возникают собственно обители.

* * *

Чтобы показать место монастырей в структуре феодальной церкви, недостаточно только изучение их учреждения. Необходимо рассмотреть и регламентацию внутримонастырской жизни, взаимоотношения обителей с высшей духовной и светской властью, политические и хозяйственные функции монастырей в древнерусском обществе. С увеличением числа обителей и монашествующих нужно было упорядочить жизнь в их стенах, как уже было отмечено ранее, посредством принятия уставов.

В настоящее время известен полностью сохранившийся славянский список Студийского устава XII в. Он был создан для новгородского Благовещенского монастыря, основанного архиепископом Иоанном в 1170 г. Это выясняется по припискам, сохранившимся на страницах рукописи, подтверждающим ее принадлежность монастырю . Большинство исследователей принимает именно этот устав Алексеевской редакции за устав Киево-Печерского монастыря. Наличие общего хозяйства, трапез, поварен, существование должности келаря, т. е. монастырского эконома, инока, ведающего монастырскими поместьями, является проявлением введенного в монастырь общежития. Сам устав еще во время игуменства преп. Феодосия был получен в Киево-Печерский монастырь с Афона и был введен как норма поведения иноков. Насколько были приняты строгие правила устава – вопрос, на котором мы еще остановимся. А бытование перевода Устава Студийского монастыря в Новгороде позволяет предполагать, что подобные списки были известны на территории Руси. Дело в том, что Печерский монастырь являлся тем местом, откуда выходило большинство церковных иерархов. Они хорошо были знакомы с порядками в своем монастыре, а позже, естественно предположить, они переносили или пытались перенести их в регионы Руси, где занимали святительские кафедры .

Как прочно были введены положения монастырского устава на Руси? Этот вопрос возникает резонно, так как известно, что преп. феодосий с трудом вводил в своей обители новые общежительные порядки. Сравнение некоторых статей Студийского устава (выбор игуменов, возможность захоронений в стенах обители и др.) с действительной жизнью Печерского монастыря дает основание считать, что Студийский устав в своем наиболее полном виде практически не был принят на Руси. Уже после смерти самого преподобного Феодосия начинается несоблюдение этого устава.

Остановимся на примере тех уставных положений, которые касались возможности захоронений на территории монастыря. На л. 23 об. – 238 об. русского списка Студийского устава XII в. помещена статья «о томь яко же погребати никого же в манастыри» . Устав жестко устанавливает запрет на захоронение в пределах самой обители не только монашествующих, но и тех, кто жаловал монастырю деньги или земельные владения. В тексте есть указание на то, что такой запрет был принят и в Киево-Печерском монастыре после принятия нового устава.

Что же мы наблюдаем в действительности? Жития Антония и Феодосия указывают на то, что оба они еще до своей кончины оговаривали, чтобы их похоронили в пещерах, в которых они подвизались . Как было установлено, устав в Киево-Печерском монастыре был принят еще до смерти преподобного Антония, т. е между 1072–1073 гг., так как Антоний умер именно в этот период . Преподобный подвизался как отшельник. Поэтому можно считать вполне естественным его желание быть захороненным в своей пещере. Приняв монашеский устав, по которому запрещалось хоронить усопших в пределах обители, Феодосий не предпринимал попытки перенесения тела Антония в монастырь.

Годом позже, в 1074 г. умирает сам Феодосий. Источники указывают на то, что преподобный «… заповедал братии положитися в пещере, идеже показа труды многыи, рек сице: в нощи похраните тело мое…» . Это еще одно доказательство, что в период игуменство- вания преп. Феодосия статья о захоронении вне стен монастыря в Печерской обители исполнялась.

Однако не прошло и двух десятков лет, как в 1091 г. на совместном совете игумена и монахов Киево-Печерского монастыря было принято решение о перенесении мощей Феодосия внутрь монастыря: «В лето 6599. Пренесоша игумена Феодосиа ис Печеры в манастырь.» Этот факт показателен. Во-первых, это решение было принято на общем собрании монашествующих. Во-вторых, он свидетельствует о нарушении статьи монастырского устава. Это подтверждает наше предположение о том, что Студийский устав на Руси был принят не полностью, что соответствовало специфике русского монашества и условий жизни иноков в монастырях. Мотивировали свое решение монахи тем, что «… не добро есть лежати отцю нашему Феодосьеви кроме манастыря (и) церкве своея, понеже то есть основал церковь, и черноризци совокупил…» Следовательно, не подобает основателю и устроителю церкви и обители быть похороненным за их пределами. На самом деле в данном случае немаловажную роль сыграл политический мотив. Уже в 1108 г. официально, по просьбе игумена Феоктиста (1103–1112) князь Святополк Изяславич приказал Феодосия «митрополиту вписати в синодик и повеле впи- сывати по всем епископьям, и вси же епископи с радостью вписаша, и поминати и на всех зборех» . Этими действиями было положено начало канонизации Феодосия Печерского, его общерусского поминания. По мнению А. С. Хорошева, подготовка канонизации преподобного началась именно в 1091 г. перенесением его мощей . Культ Феодосия был необходим князю Святополку в его борьбе с авторитетом Владимира Мономаха, в котором народ видел ревностного последователя христианства .

После перенесения в 1091 г. мощей преп. Феодосия практика захоронений в пределах монастырей распространилась по всей Руси. При этом наблюдается большое разнообразие лиц, получивших возможность быть похороненными в монастырях. Уже с начала XII в. и позднее, до середины XIV в. в обителях погребались не только игумены, церковные иерархи и монахи, но и светские лица (представители княжеских фамилий, посадники, бояре).

Так, в XII – середине XIV в. в Киеве были созданы Феодоров- ский Вотчь (Отний) и Кирилловский Троицкий монастыри. Первый из них был основан Мстиславом Мономаховичем и был усыпальницей для его рода, а второй – для потомков Всеволода Оль- говича . В Новгородском Юрьеве монастыре находим княжеские захоронения не только XII в., но и середины XIII в. В том же Новгороде с начала XIII в. усиливается роль новгородского боярства. С этого времени появляются известия, указывающие на захоронения в монастырях представителей новгородского боярства. Так, по сведениям Новгородских летописей четко прослеживается связь посаднических фамилий с определенными монастырями: за 20–40 лет в Юрьеве монастыре хоронят потомков семьи Мирошкиничей, в Аркаже – семьи Михалковичей, а в Хутын- ском – семьи Прокши Малышевича .

Таким образом, уже в начале XII в. порядки, регламентируемые одной из статей устава, видоизменяются и принимают ту форму, которая более подходила для условий Руси.

Был ли известен другой устав на Руси? На этот вопрос можно ответить лишь предположительно; известия в источниках отсутствуют. Но имея в виду то разнообразие типиконов, которое существовало в Византии, можно предположить, что некоторые были известны и на Руси. Ведь подвижники, посещая святые места в качестве паломников, могли знакомиться с другими уставами, принятыми в том или ином монастыре.

На основе Жития Феодосия и Патерика можно проследить, как была устроена жизнь в Печерском монастыре не только во времена основателя, преп. Антония, но и во времена преп. Феодосия. Патерик содержит ценный материал для истории русского монашества.

Для самого раннего периода истории монашества на Руси характерно почти полное отсутствие данных о количестве иноков и их социальном составе. Вновь исключение составляет Киево-Печерский патерик. На его страницах можно найти указание, что во времена Антония братия состояла из четырех человек . Среди них был и сам Феодосий, принявший у Антония постриг после долгих безуспешных скитаний по киевским монастырям. Когда Феодосий стал игуменом, в монастыре было уже 20 монахов, за короткое время их число выросло до 100 человек. Именно тогда преп. Феодосий принялся разыскивать устав для упорядочения внутренней жизни разросшейся обители .

Социальный состав братии был разнообразен – в монастырь принимаются как выходцы из простого народа (сам преп. Феодосий), так и представители купцов (Исаакий пещерник), боярства (Варлаам, сын боярина Иоанна, при князе Изяславе поставлен игуменом Дмитровского монастыря), а также князей (черниговский князь Святоша – 1106 г.). Среди монахов упоминаются половцы, угры, варяги, греки, был врач армянин и врач сириец по имени Петр и т. д. Следовательно, в Печерском монастыре принимали постриг люди разных национальностей. Положение Киево-Печерского монастыря в обществе привлекало огромное число паломников и желающих остаться навечно в его стенах.

Для более полного понимания места монастырей в жизни древнерусского общества необходимо обратиться к изучению их хозяйства и собственности. Но и для этой темы отсутствует достаточное количество источников XI-XIV вв. Исследуя только актовый материал, Я. Н. Щапов пришел к выводу, что на примере Печерского монастыря можно проследить процесс зарождения и развития земельной собственности путем передачи монастырю доходов с государственных земель, княжеского села или других источников .

Каким образом монастыри приобретали в собственность земли и Угодья? Во-первых, ктиторы монастырей были обязаны обеспечить свои обители средствами для существования. Кроме вкладов в виде Икон, книг, денег, они передавали в собственность монастырей и земли со всеми угодьями. Сохранились грамоты, дающие основание так счисть. Несколько актов относятся к новгородскому Юрьеву монастырю . Благовещенский монастырь в Новгороде имел свои села, которые его создатели (архиепископ Иоанн и его брат Гавриил) «купили и передали… монастырю» . Епископ Нифонт дарует Спасо-Мирожско- му монастырю в Пскове землю во владение , а архиепископ Моисей дал множество имений Михайловскому монастырю на Сковоротке .

Другой способ приобретения монастырями земель в собственность – вклады. Они делались с целью упоминания имени вкладчика в повседневных монастырских службах, в большинстве случаев – для обеспечения себя и «устроения» своей души на склоне жизни. Очень интересно сообщение Ипатьевской летописи под 1158 г.: «Том же лете преставися блаженая княгини Глебовая Всеславича, дочи Ярополча Изяславича… си бо блажена княгини велику имеяше любовь с князем своим, к святей Богородици и к отцю Феодосию, ревнущи отцю своему Ярополку. Сии бо Ярополк вда всю жизнь свою Небльскую волость и Дерьвьскую и Лучьскую, и около Киева; Глеб же вда в животе своем с княгинею 600 гривен серебра, а 50 гривен золота; а по княжи животе княгини вда 100 гривен серебра, а 50 гривен золота, а по своем животе вда княгини 5 сел и с челядью, и все да и до повоя» . В данном случае Киево-Печерскому монастырю делаются вклады на протяжении двух поколений одной княжеской семьей, которая правила не в Киеве. Это показывает значение этой обители для всего древнерусского общества. Подобное явление дает основание предполагать, что это не единичный случай, хотя информация источников лаконична. В Патерике содержатся сведения о вкладах в монастырь не только представителей княжеских фамилий, но и боярства.

Иногда монастыри получали не только земельные владения, но и право собирать дани с них. Вкладчики обеспечивают монастыри иммунитетными правами. Это выражено в формуле запрета входа в монастырские земельные владения, как указано в грамоте Изяслава Мстиславича Пантелеймонову монастырю, где запрет касается не только князя, но и новгородского епископа .

Кроме сел и земель, монастыри получали и другие владения в собственность. В их число входят «лес, и борти, и ловища…» . Рязанский князь Олег Иванович отдал во владение Ольгову монастырю Арестовское село «с винами и с поличьными, и с бортными землями, и с поземом, и с озеры, и с бобры и с перевесьици» . Монастырь стал собственником пахотной земли, озер и бобровых находищ, там расположенных. Бобровая охота считалась доходным занятием в Древней Руси. Обычно в монастырскую собственность, кроме земельных наделов с селами, входили покосы и луга. Существует сведение о наличии скота в монастырских селах . Монахи и население монастырских сел занимались рыбной ловлей, охотой. Борти и бортяные земли указывают на изготовление меда: так же как и охота на бобров, это является исконным русским промыслом, приносящим хорошие доходы. Таким образом, сельское хозяйство было одним из направлений деятельности монастыря.

Другой формой деятельности было» создание богоугодных заведений при монастырях для убогих и ниидих, содержащихся на средства самого монастыря. На это монастыр ь использовал десятую часть со всех монастырских доходов. К сожалению, до нас дошло только одно подобное свидетельство, касающе еся Киево-Печерского монастыря в период игуменства Феодосия . Но зная то влияние и значение, которое имел Печерский монастырь на Руси, можно предполагать, что подобные факты отмечались ж в других регионах.

Монастыри обладали значительными денежными средствами, с помощью которых производили и некоторые финансовые операции. Так, по духовной Климента Новгородца, Юрьев монастырь выступает в роли дающего ссуду деньгами для нужд боярина . Впоследствии он возвращает монастырю эти средства, но в виде пожалования села с землями и угодиями.

Вместе с селами и угодиями монастыри получали в собственность и людей, их населявших. Так, в грамоте Юрьеву монастырю на владение Терпужского погоста Ляховичи есть упоминание: «… передается с землею и с людьми, и с конъми… во веки…» . Монастырь получает в собственность «людей». Они являются свободным населением, которое не находилось в зависимости от новгородского князя. Если бы они были зависимыми от него и платили данл, то в грамоте, по всей вероятности, это было бы оговорено (как в грамоте на владение с. Буицы с полюдьем). Печерский монастырь тоже владел селами и живущими там людьми еще в третьей четверти XI в. Монастырские села неоднократно упоминаются в Житии преп. Феодосия. Например, в рассказе о том, как ему привели связанными работников, «их же беша яли в едином селе манастырьском хотеща красти» о. Под 1096 г. в летописи упоминается подворье Киево-Печерского монастыря в Суздале .

Таким образом, хозяйство монастырей получает благоприятные условия и возможности для своего развития и обогащения. Это превращает их в крупных феодальных собственников. Изучение источников показывает, что каждый монастырь стремился увеличить свои владения. Вместе с тем, монастырь обладал своей землей сам по себе, строго отмежевываясь от соседних территорий. Как отметил Я. Н. Щапов, подобно церковной монастырская земельная собственность предстает перед исследователями не единой и раздробленной . А это приводило к тому, что монастыри, в силу своей специфики

замкнутого организма, развивали свое хозяйство не одинаково.

* * *

Монастыри в XI – середине XIV в. располагались в черте города или в близких пригородах, а это приводило к тому, что они не имели возможности полностью отойти от светской жизни. Древнерусские монастыри были связаны не только с представителями отдельных членов княжеских или знатных семей, но и непосредственно волекались в политическую жизнь общества.

Во-первых, в обителях решались конфликты между враждебно настроенными князьями, боровшимися между собой за владение киевским столом. В 1169 г. после смерти киевского князя Ростислава Мстиславича за великий княжеский стол началась борьба между родственниками . Она закончилась вокняжением Мстислава Изя- славича в Киеве. Но спорные вопросы было необходимо решать. Враждующих князей собрал в Вышгороде князь Давыд Ростисла- вич, а местом, куда съехались князья, стал Печерский монастырь: «… и приеха Мьстислав у Печерськии манастырь, и за ним Володи- мир приеха и повеле ему съсести в икономли кельи, а сам съседе в игуменьи кельи…» . Приехавшие князья приняли крестное целование, которое, однако, не положило конец распре.

Настоятели крупных монастырей были среди тех, кто пытался решать междукняжеские конфликты. Наибольшую активность проявляли игумены Печерского монастыря. Что касается Новгорода, то наиболее активное участие в жизни общества принимали игумены Юрьева монастыря. Часто они являлись послами, выполняя поручения князя, новгородцев. Так, в 1133 г. игумен Исайя посетил в качестве посла Киев, после чего вернулся в Новгород с митрополитом Михаилом . Новгородская первая летопись не сообщает причину этой поездки. Известие находится в непосредственной близости к известиям о назревавшем конфликте между Новгородом и Суздалем, а также между Киевом и Черниговом. Новгород являлся как бы центром этих событий. Кроме предпринятых действий против Суздаля, новгородцы призывались к участию и во втором конфликте на стороне каждой из двух группировок . Возможно, приезд митрополита в Новгород был необходим для остановки этих междуусобиц. Однако вероятно и другое – этим длительным пребыванием в северном русском городе (с декабря по февраль 1133 г.), митрополит Михаил устранился от политических дел .

Иногда настоятели Юрьева монастыря выступают посредниками в политической борьбе в самом Новгороде. Так, в 1342 г. владыка Василий Калека (1329–1351) посылает архимандрита Иосифа с боярами уладить конфликт, возникший в городе в связи с убийством богатого новгородца – Луки Варфоломеевича . То, что владыкой был послан настоятель Юрьева монастыря, говорит о значительном авторитете последнего среди горожан, тем более что Иосиф был и архимандритом, что ставило его выше игуменов новгородских монастырей.

Немаловажна такая функция древнерусских обителей, как подготовка будущих церковных иерархов, епископов и архиепископов. Обычно до выдвижения на владычный стол будущие иерархи проходили в стенах монастырей солидную подготовку. Монах обязан был не только исполнять послушания, но постоянно заниматься своим самосовершенствованием, творить молитвы, размышлять о божестве и совершать церковные обряды. Так, Феодосий имел обычай проверять, чем монахи заняты ночью: «И егда бо слышаше кого молитвы творяша, и ставь прославляше о нем Бога» . Если иноки были заняты ненужным делом, т. е. пустыми разговорами, преподобный позже порицал или наказывал их . Монах был обязан соблюдать благочиние, смирение, что позволяло ему по истечении времени двигаться по иерархической лестнице должностей, существовавших в стенах монастыря. Наиболее благочинные из иноков выбирались настоятелями. Это, в основном, путь, который проходили в стенах монастырей будущие владыки. Так, митрополит Петр задолго до своего поставления митрополитом всея Руси был иноком. В 12 лет он ушел из дома в один из Волынских монастырей, где «нес монастырские послушания, носил на поварню воду и дрова, мыл братии власяницы, и ни зимою, ни летом нисколько не оставлял своего правила» . Через некоторое время «по воле настоятеля он был произведен во диаконы, а потом и в пресвитера» . После длительного пребывания в стенах этой обители Петр получил благословение настоятеля и создал в пустынном месте на р. Рате свой собственный монастырь во имя Преображения св. Спаса. В нем до поставления на святительский стол Петр был игуменом . Сам факт, что игумен монастыря, в котором подвизался Петр, позволяет ему уйти, говорит о том, что он был исключительно смирен и благочинен, а также подготовлен для обучения и наставления новых иноков уже в своем монастыре.

По сохранившимся источникам можно определить те монастыри, из которых выходили епископы для кафедр древнерусских городов. Их около шестнадцати. Находились они в восьми городах, распределяясь соответственно: в Новгороде – 5, в Киеве – 3, во Владимире и Ростове по 2, в Переяславле, Суздале, Ярославле и Твери по одному. Игумены этих монастырей поставлялись владыками, преимущественно в восемь из существующих в этот период шестнадцати епархий . Источники указывают на то, что выходцы из Киево-Пе- черского монастыря поставлялись на владычные кафедры почти везде князьями. Эти сведения очень ценны, так как в таких случаях правящие князья ставят на владычный стол игуменов из монастырей, являющихся для них «фамильными». Так, Михайловский на Вы- добичи монастырь был родовым для Рюрика Ростиславича, так как он являлся потомком основателя монастыря Всеволода Ярослави- ча ^. Поставляя на Белгородский стол Андреяна, Рюрик Ростиславу заручался поддержкой владыки в борьбе за владение Киевом. То же самое можно сказать и о поставлении князем Всеволодом Юрьевичем на Владимирский стол игумена своего фамильного монастыря (Спаса на Берестове, созданного его дедом Владимиром Всеволодовичем). Этому противился митрополит Никифор, но без Успеха .

В Новгороде монастыри сами готовили для города иерархов. При этом Юрьев монастырь в период, когда он стал архимандрити- ей (середина XIII в.) являлся школой для будущих иерархов. Часто епископы в Новгороде выбирались на всеобщем собрании при участии местного князя и иноков. Это связано с политической системой Новгорода, более демократичной, чем в других городах. А. С. Хоро- шев считает, что эта практика установилась с 1157 г. На основании выбора горожан и светской власти при участии игуменов и представителей белого духовенства, святительскую кафедру в Новгороде занимали соответственно: в 1156 г. игумен Аркадий из Аркажа монастыря , Антоний в 1211 г. и Арсений в 1223 г. и 1228 г. – монахи из Хутынского Спасо-Преображенского монастыря , а в 1229 г. – игумен Благовещенского монастыря Феоктист .

Относительно поставления владык в остальных епархиях необходимо отметить одну особенность. Здесь, как и в Новгороде, святительский стол занимали выходцы из монастырей, расположенных в тех же епархиях. Например, когда в ХIII в. создалась Владимирская епископия, формировалась отдельная Владимиро-Суздальская епархия . При этом сами владимирские монастыри готовили своих будущих иерархов. Подобная картина наблюдается и в Ростовской, и в Тверской епархиях.

Монастыри иногда служили местом заключения. В этот период в них попадали преимущественно представители княжеских семей исключительно по политическим мотивам. Так, прежде чем в 1147 г. принять мученическую от рук киевлян, князь Игорь Ольго- вич, сын черниговского князя Олега Святославича, был арестован и заключен сначала в Киевском Михайловском монастыре, а позже переведен в Переяславль в стены Иоанновского монастыря . Киевский Михайловский монастырь был заложен князем Всеволодом Ярославичем во время его княжения в Переяславле . Монастырь являлся родовым для его потомков, а Изяслав Мстиславич был правнуком Всеволода Ярославича. Следовательно, он посадил своего соперника Ольговича в фамильном монастыре. Позже перевел его также в родовой монастырь св. Иоанна в Переяславле . Изгнанный из Киева Игорь Ольгович был заключен в монастыре свергнувшего его князя.

Показателен случай с заключением новгородского епископа Нифонта в Печерском монастыре. Это произошло в 1149 г., когда Нифонт встал во главе оппозиции против поставления на митрополичий стол Клима Смолятича князем Изяславом Мстиславичем . Почему Нифонт был заключен в Печерском монастыре, а не, скажем, в том же Михайловском, для Изяслава родовом монастыре? Возможно, что деятельность Изяслава Мстиславича, направленная на выход русской Церкви из-под эгиды патриарха, была поддержана игуменом и иноками Печерского монастыря. Вот почему ярый противник этого, Нифонт был заключен в стенах обители, где он не мог бы найти поддержки. В данном случае монастырь и князь выступают союзниками в достижении одной цели.

Со второй половины XII в. в древнерусских городах возникла новая организация – архимандрития. Это монастырь, который занимал ведущее место среди остальных. Архимандрития осуществляла связь между черным духовенством и городом, князем, епископатом, а также во многом контролировала взаимоотношения между самими монастырями.

Возникновение архимандритии, как считает Я. Н. Щапов, было возможно после того как монастыри стали самостоятельными феодальными хозяйственными организациями. Будучи подчинены митрополиту и епископам в плане церковной дисциплины, они в административном отношении, в участии в городской жизни обладали самостоятельностью, чему во многом способствовала и связь монастырей с их ктиторами – княжескими династиями и боярами (в Новгороде) . Самые ранние сведения об участии «всех игуменов» городских монастырей связаны с княжескими похоронами , с княжескими съездами и т. д. в Киеве. По сведениям источников, игумены участвуют в крупных политических или экономических событиях в городе помимо митрополита или наряду с ним.

Самая первая архимандрития возникла в стольном городе Киеве еще во второй половине XII в. Этот титул получил печерский игумен Поликарп (1164–1182), который был очень тесно связан в этот период с киевскими князьями, особенно с Ростиславом Мсти- славичем . На самом деле право назначения, а также утверждения архимандрита принадлежало патриарху . На Руси, вероятно, этим правом обладал митрополит как ставленник Константинопольского патриарха. Но Поликарп в этот момент был не в лучших отношениях с главой Русской Церкви – греком Константином. Причиной были некоторые разногласия по церковным вопросам . Близость к княжескому дому указывает на то, что инициатива получения титула архимандрита Поликарпом исходила именно от князя, а саму архимандритию в Киеве можно рассматривать как институт, противопоставленный митрополиту и связанный с княжеской властью .

Своеобразен институт архимандритии в Новгороде, хотя, как и в остальных городах Руси, он возник в бывшем княжеском монастыре в конце XII в. во время игуменства Савватия (1194–1226). Благодаря исследованиям B. Л. Янина эта организация изучена достаточно подробно. В Новгороде архимандрит избирался на вече. Срок его пребывания на должности ограничивался, и игумены новгородских монастырей сменяли друг друга на этом посту, при этом сохраняя игуменство в своем монастыре . Новгородская архимандрития была независима и от новгородского архиепископа. В Северо-Восточной Руси, включая и Москву, архимандрития возникла позже – в XIII – первой половине XIV в. также в княжеских монастырях. Например, в Ярославле – в Спасо-Преображенском монастыре (1311 г.) , а в Москве – в Даниловом монастыре (начало XIV в.) .

Возникновение архимандритии вызвано необходимостью в организации черного духовенства в Древней Руси. Особую роль играла при этом, по мнению Я. Н. Щапова, княжеская власть, заинтересованная в собственном контроле над деятельностью монастырей через голову митрополита и епископов . Вот и причина, по которой архимандритии возникали преимущественно в княжеских крупных монастырях.

Монастыри являлись не только крупными феодальными собственниками, тесно связанными с политической жизнью города и государства, но были и центрами идеологической жизни. В стенах монастырей создавались и переписывались рукописи, а потом распространялись среди верующих. При монастырях существовали школы, в которых обучались грамоте и богословию.

Так, согласно сообщению В. Н. Татищева, дочь Всеволода Яро- славича Янка основала при Андреевском монастыре в Киеве школу для богатых девушек: «Собравши же младых девиц неколико, обучала писанию, такоже ремеслам, пению и иным полезным знаниям…» . Источник этой информации неизвестен, однако подобное упоминание позволяет утверждать, что монастырь был местом, откуда шло образование, навыки к труду, вера и нравственность. Упоминаний о существовании школ при монастырях в период до середины XIV в. нет.

Существуют отдельные известия, подтверждающие грамотность русских иноков. Так, в Печерском монастыре был монах Иларион «бе- яше бо книгам хитр писати, и съи по вся дьни и нощи писаше книгы в кельи блаженнаго отца нашего Феодосия…» . И это сведение относится ко второй половине XI в. Будучи инокиней, Евфросиния, уединившись в соборной церкви св. Софии в Полоцке, «нача подвижнеи- ший подвиг постнический восприимати, нача книги писати своима ру- кама, наем емлющи, требующим даяше» . Это свидетельство показывает, что одно из занятий в стенах обителей – списывание книг. Необходимость диктовалась широким распространением христианства, связывающим все большие территории Древней Руси. При монастырях существовали скриптории, в которых создавались и переписывались церковные произведения, были и библиотеки, где эти книги сохранялись. До настоящего времени сохранилось небольшое число рукописей XII – середины XIV в., дающих нам основание по определенным критериям относить их к книжным мастерским монастырей уже существовавших . Так, на примере новгородско-псковского материала Н. Н. Розов определил наличие книгописания в новгородском Ху- тынском монастыре. Имел свою библиотеку и Юрьев монастырь, однако сведения об этом очень скудны .

В Киеве, кроме Печерского монастыря, книжный центр существовал, вероятно, и в Зарубском монастыре. Летопись сообщает нам об одном из выходцев этого монастыря: «В то же лето постави Изя- слав митрополитом Клима Смолятича вывед из Заруба, бе бо черно- ризечь скимник и бысть книжник и философ, так якоже на Рускои земли не бяшеть…» . Авраамий Смоленский, подвизавшийся в своем монастыре, был автором некоторых сочинений, таких как «Слово о небесных силах, чего ради создан бысть человек», а также молитвы, изданной С. П. Розановым . Туров – еще один центр просвещения в Западной Руси. Здесь выдающимся представителем просвещения и книжности являлся Кирилл, епископ Туровский. Он был автором поучений, торжественных слов и молитв, таких как «Притча о душе и теле», «Повесть о белоризце и мнишестве», «Сказание о черноризцем чине», 8 слов на церковные праздники, 30 молитв и 2 канона . Творчество Кирилла Туровского явилось одним из наивысших достижений литературы XII в. Его сочинения имеют высокий художественный уровень, глубокую символику. В его произведениях четко прослеживается идея единства Руси, которая является одной из основных идей древнерусских летописей и агиографических произведений.

Приложение . Список монастырей в XI – середине XIV в.

В настоящем приложении сделана попытка собрать сведения о всех существовавших на Руси монастырях в интересующий нас период. В данном списке приведены все сведения, которые содержатся в известных и опубликованных источниках. Для удобства обители расположены в хронологическом порядке, насколько это было возможным, а также по епархиям, существовавшим уже в первые столетия после принятия христианства на Руси. Указаны первые и последние упоминания каждого из монастырей в письменных источниках, относящихся к периоду до середины XIV в.

1. КИЕВ

1. Георгиевский (св. Георгия)	– упом. с 1037 по 1063 г.
2. Св. Ирины	– упом. с. 1037 по 1063 г.
3. Киево-Печерский	– упом. с. 1051 г.
4. Димитриевский (св. Димитрия)	– упом. с 1051 г.
5. Михайловский на Выдобичи, Всеволожь	– упом. с 1070 по 1250 г.
6. Спасо-Преображенский на Берестове	– упом. с 1072 по 1231 г.
7. Кловский Богородицкий, а также Стефанеч	– упом. с 1091 г., под 1108
8. Андреевский (Янчин) – жен.	– упом. с 1105 по 1231 г.
9. Михайловский Златоверхий	– упом. с 1108 по 1195 г.
10. Лазарев – жен.	– упом. под 1113г.
11. Феодоровский Вотчь (Отний)	– упом. с 1128 по 1259 г.
12. Симеоновский	– упом. с 1147 по 1162 г.
13. Кирилловский Троицкий	– упом. с 1171 по 1231 г.
14. Васильевский Трех-Святительский	– упом. под 1231 г.
15. Николаевский (св. Николы)	– упом. в XI в.
16. Св. Мины	– упом. с сер. XI в.

1 . ПСРЛ. Т. 1. Сто. 151; 163; Т. 2. Стб. 139; 152; H3J1. С. 210.

2 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 151; Т. 2. Стб. 139; 327.

3 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 159; Т. 2. Стб. 147; 919.

4 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 159; Т. 2. Стб. 147–148.

5 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 174; НПЛ. С. 17, 191; ПСРЛ. Т. 2. Стб. 806.

6 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 181; Т. 2. Стб. 171; 456^57.

7 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 210–211; 283; Т. 2. Стб. 202; 260.

8 . ПСРЛ. Т. 2. Стб. 257; Т. 1. Стб. 456^57.

9 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 283. См. также: Киевский Синопсис. Киев, 1836. С. 97; ПСРЛ. Т. 2. Стб. 694.

10 . ПСРЛ. Т. 2. Стб. 276.

11 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 299; Т. 2. Стб. 293.

12 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 318; Т. 2. Стб. 354; 518.

13 . ПСРЛ. Т. 2. Стб. 544; Т. 1. Стб. 456–457.

14 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 456–457.

15 . См.: Житие Феодосия Печерского // ПЛДР: XI – начало XII в. С. 322–323.

16 . Там же. С. 328–329. Связан с именем будущего игумена монастыря Никона, т. е. до 1078 г.

2. НОВГОРОД

8. Духов, Духа Сошествия	– упом. в 1162 г., а также в 1357 г.
9. Богородицы Благовещения, Благовещенский	– упом. с 1170 по 1310 г.
10. Иоанна-Предтеченский, Росткин- жен.	– упом. под 1279 г.
11. Петропавловский, Петра и Павла	– упом. под 1185 и 1192 гг.
на Сильнище – жен.
12. Спасо-Варлаамов, Хутынский	– упом. с 1192 по 1247 г.
13. Кириллов, на о-ве Нелезене	– упом. под 1196г.
14. Евфимиин в Плотниках	– упом. под 1197 г.
15. Николаевский, на Островке	– упом. в 1197 г.
16. Спасо-Преображенский в Нередицах, на Городище	– упом. с 1198 г., под 1219 г., а так же под 1322 г.
17. Рождественский, Рождества Богородицы, Молотков, на Михалице – жен.	– упом. под 1199 г.
18. Пантелеймонов	– упом. в 1134 и 1207 гг.
19. Павлов, Павла Исповедника на	– упом. под 1224,1238, 1335 гг.
Торговой стороне – жен.
20. Николаевский на Липне	– упом. под 1292г.
21. Лазарев-жен.	– упом. под 1300г.
22. Щилов, Покрова Богородицы	– упом. под 1310г.
23. Никольский в Неревском конце	– упом. под 1312г.
24. Колмовский, Успения Богородицы	– упом. с 1310 по 1330г.
25. Воскресенский на Деревянице -жен.	– упом. в 1335, 1348 гг.
26. Болотов, Успения Богородицы,	– упом. под 1352г.
Моисеев

1 . НПЛ. C. 20, 204. Н4Л. С. 2, а НЗЛ. С. 213 (под 1106 г.); НПЛ. С. 38, 229

2 . НПЛ. С. 21, 205; НЗЛ. С. 214, а также Н4Л. С. 2. Под 1345 г. известие только в НЗЛ. С. 225.

3 . НПЛ. С. 24, 209; 42, 235, Н2Л. С. 27.

4 . НПЛ. С. 25, 210; 60, 262.

5 . НПЛ. С. 28, 214; 346–347.

6 . НПЛ. С. 29, 215; Н4Л. С. 8; НПЛ. С. 60, 262, а также: Н4Л. С. 47.

7 . Упоминается только в НЗЛ. С. 215.

8 . НПЛ. С. 31, 218; 364.

9 . Основан в 1170 г. НПЛ. С. 33, 222; 93, 333, а также: НЗЛ. С. 223; Н4Л. С. 47.

10 . НПЛ. С. 36.

11 . Там же. С. 38, 228, а также с. 40, 231.

12 . Там же. С. 40, 231; НЗЛ. С. 217; см. также: Псковские летописи. М.; Л., 1941. Вып. 1. С. 10; М., 1955. Вып. 2. С. 77; ГВНП. № 104. С. 161–162.

13 . НПЛ. С. 42–43, 235–236; НЗЛ. С. 217, а также: Н4Л. С. 18.

14 . НПЛ. С. 43, 237; НЗЛ. С. 217 (это известие относится к 1198 г.).

15 . НПЛ. С. 43, 237; НЗЛ. С. 217.

16 . Основание: НПЛ. С. 44, 237–238; НЗЛ. С. 217, а также: Н4Л. С. 18; НПЛ. С. 60, 261, Н4Л. С. 27; НПЛ. С. 96, 339, Н4Л. С. 49.

17 . НПЛ. С. 44, 238, НЗЛ. С. 218, Н4Л. С. 18.

18 . ГВНП. № 82. С. 141. Эта грамота дает нам время возникновения монастыря. Следующее известие только под 1207 г. – НПЛ. С. 50, 247; НЗЛ. С. 219; Н4Л. С. 19.

19 . НПЛ. С. 63, 267, НЗЛ. С. 219, а также: Н4Л. С. 27; НПЛ. С. 74; 346.

20 . НПЛ. С. 327, НЗЛ. С. 221, Н4Л. С. 44. Упоминание под 1194 г. только: НЗЛ. С. 221.

21 . НПЛ. c. 91.

22 . Там же. С. 93, 333, а также: Н4Л. С. 47. 93 НПЛ. С. 94, 335.

23 . там же. С. 93,333; НЗЛ. С. 223, а также: Н4Л. С. 47; НПЛ. С. 342–343; Н4Л. С. 52; НЗЛ. С 224 (уточняется, где принял постриг архиепископ Моисей).

24 . НПЛ. С. 346–347; НЗЛ. С. 225; Н4Л. С. 35; НПЛ. С. 361; НЗЛ. С. 227; Н4Л. С. 58.

25 . НПЛ. С. 362–363; НЗЛ. С. 228, а также: Н4Л. С. 62.

ПСКОВ

1 . НПЛ. с. 29, 216; Псковские летописи. Вып. 1. С. 182, Вып. 2. С. 18; С. 86.

2 . НПЛ. С. 79, 297.

3 . Псковские летописи. Вып. 1. С. 182; Вып. 2. С. 18; С. 86; 22, 88.

4 . Там же. Вып. 2. С. 93; ПСРЛ. СПб., 1848. Т. IV. С. 186.

СТАРАЯ РУССА

1 . Спасо-Преображенский – упом. с 1192 по 1234 г.

1 . НПЛ. С. 40,231; НЗЛ. С. 216–217; см. также: С. 73, 283; Н4Л. С. 30, атакже: ПСРЛ. Т. 1. Стб. 513.

3. ЧЕРНИГОВ

1 . Болдин Успения св. Богородицы – упом. под 1074 г.

2 . Елецкий, Успения Богородицы – упом. под 1177 г.

3 . Борисоглебский -упом. под 1231 г.

1 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 193–194; Т. 2. Стб. 185.

2 . ПСРЛ. Т. 2. Стб. 606.

3 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 456–457.

4. ПОЛОЦК

1 . Спасо-Евфросиниевский – жен. – упом. года нет

2 . Богородский -?

3 . Борисоглебский на Бельчице -?

4 . Лаврашевский около Новогрудка – упом. под 1262 г.

1· О существовании этого монастыря см.: ПСРЛ. Т. 21, первая половина Ч. 1. СПб., 1908.

С. 211. Обитель создана между 1124 и 1128 гг.

2 . См.: Там же. С. 214.

3 . См.: Воронин Н. Н. Б ельчицкие руины // Архитекрутное наследство. М., 1956. Вып. 6. С. 3–20. Автор относит создание обители к началу XII в.

4 . · ПСРЛ. Т. 2. Стб. 859.

5. ВЛАДИМИР ВОЛЫНСКИЙ

1 . Михайловский – упом. под 1268 г.

2 . Апостольский – упом. под 1287 и 1289 гг.

3 . ? -упом. под 1291 г.

1 . ПСРЛ. Т. 2. Стб. 868.

2 . Там же. Стб. 904, а также 925–926.

3 . Там же. Стб. 937–938.

6. СМОЛЕНСК

1 . Борисоглебский на Смядине – упом. с 1138 по 1197 г.

2 . Отрочь – упом. под 1206 г.

3 . Успения Богородицы -?

4 . Крестовоздвиженский -?

5 . Рисположенский – Авраамиев – упом.?

1 . НПЛ. С. 25, 210–211; ПСРЛ. Т. 2. Стб. 702–705.

2 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 424–425.

3 . Сведения об этом монастыре см.: Житие Авраамия Смоленского и службы ему // Памятники древнерусской литературы. СПб., 1912. Вып. 1. С. 4.

4 . См.: Там же. С. 18.

5 . Там же. С. 29. Монастырь создан местным епископом Игнатием, занявшим кафедру после 1197 г.

7. ГАЛИЧ

1 . Иоанновский – упом. под 1189 г.

2 . Лелесов – упом. под 1210 г.

3 . Богородицкий Синеводьский око- – упом. под 1240 г. ло Стрыя

1 . ПСРЛ. Т. 2. Стб. 665.

2 . Там же. Стб. 728–729.

3 . Там же. Стб. 787.

8. РЯЗАНЬ

1 . Ольгов – упом. около 1219 г.

2 . Борисоглебский на Ушне, Муром – упом. под 1345 г.

1 . См.: Жалованная грамота Олега Рязанского, древнейший документ Московского архива Министерства юстиции. С. 9, а также: Грамоти XIV столетия. С. 32–33.

2 . ПСРЛ. М., 1965. Т. X. С. 217.

9. ВЛАДИМИР СУЗДАЛЬСКИЙ

1 . Иоанновский в Переяславле – упом. с 1126 г., под 1146 и 1289 гг.

2 . Переяславский св. Саввы – упом. под 1133 г.

3 . Переяславский Борисоглебский – упом. под 1133 г.

4 . Переяславский Рождества Бого- – упом. под 1133 г. родицы

5 . Владимирский Спасский- – упом. под 1164 и 1237 гг. Златовратский

6 . Владимирский Козмодемьянский – упом. под 1175 г.

7 . Владимирский Рождественский – упом. с 1175 по 1263 г

8 . Владимирский Вознесенский – упом. под 1187, 1218 гг.

9 . Владимирский Княгинин Новый, – упом. с 1200 по 1237 г. Успенский

10 . Владимирский Царево-Констан- – упом. под 1276 г. тино-Еленовский

11 . Суздальский Козмодемьянский – упом. под 1213 г.

12 . Суздальский – упом. с 1216 по 1237 г.

13 . Отрочь, Успенский Предтечей- – упом. под 1289 г. ский Общий в Твери

14 . Богородицкий на р. Шоша в – упом. под 1323 г. Твери

1 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 296, 313–314; ПСРЛ. СПб., 1862. Т. 9. С. 154, 169, 171, а также см. с. 288; Т. 2. Стб. 328; Никон, лет. Т. 9. ПСРЛ. СПб., 1885. Т. 10. С. 167 (упом. 1289 г.).

2 . ПСРЛ. Т. 9. С. 201.

3 . Там же. С. 201.

4 . Там же.

5 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 463–464 (упом. игумен монастыря Феодосий); 351 (о строительстве церкви в 1164 г.).

6 . ПСРЛ. Т. 2. Стб. 591–592.

7 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 370; Т. 2. Стб. 593; НПЛ. С. 312–313, 83–84, а также: Псковские летописи. Вып. 2. С. 15–16.

8 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 404, а также 441.

9 . Там же. Стб. 415; Стб. 463–464.

10 . ПСРЛ. Т. 10. С. 152.

11 . Летописец о ростовских архиереях. СПб., 1890. С. 6–7.

12 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 439, 462, а также: Летописец о ростовских архиереях… С. 8.

13 . ПСРЛ. Т. 10. С. 167.

14 . Там же. С. 188.

10 . РОСТОВ

1 . Ростовский Петровский – упом. под 1214 и 1216 гг.

2 . Авраамиев Богоявленский – упом. под 1119 и 1261 гг.

3 . Спасский на Песках, Княгинин – - упом. под 1271 и 1280 гг. жен.

4 . Иоанно-Богословский, кремлев- – упом. под 1288 г. ский

5 . Ростовский Козмодемьянский – упом. под 1296 и 1304 гг.

6 . Петровский – упом.?

7 . Ярославский Спасо-Преображен- – упом. с 1216 по 1345 гг. ский

8 . Нижегородский Спасо-Благове- – упом. под 1288 и 1239 гг. щенский

1 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 438, 439.

2· Летописец о ростовских архиереях… С. 5 (указано, что ростовский епископ являлся игуменом Авраамиева Богоявленского монастыря; ПСРЛ. Т. 10. С. 142.

3 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 525; Т. X. С. 150,157.

4 . Летописец о ростовских архиереях… С. 10 (игумен этого монастыря, Тарасий – епископ Ростовский).

5 . Там же. С. 10 (о смерти епископа Тарасия и его пострижении до этого).

6 . Житие Никиты Переяславского (ОР ГБЛ. Собр. Ундольского. Ф. 310. № 565).

7 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 439; Т. 10. С. 69, 216–217.

8 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 451, 468; Т. 10. С. 97.

11. ХОЛМ

1 . Данилов, Угровский к югу от Вло- – упом. под 1268 г. давы, около р. Буг

1 . ПСРЛ. Т. 2. Стб. 867–868.

12. ЛУЦК

1 . Николаевский Жидычин – упом. под 1227 г.

2 . Полонинский – упом. в 1262, 1268 и 1269 гг.

1 . ПСРЛ. Т. 2. Сгб. 751.

2 . Там же. Стб. 858–859, 867–868, 869.

13. ТУРОВ

1 . Борисоглебский – упом. в XII в.

1 . Сказание о мнихе Мартине // Макарий (Булгаков), архим . История Русской Церкви. Т. 3. С. 300–301.

Основание монастыря

Часто в литературе пишут, что монастырь был основан на землях, подаренных Степаном Ховриным монастырю, который затем постригся в монахи под именем Симон - отсюда и название монастыря. Однако, первоисточником по данному вопросу является Житие Сергия Радонежского. Там говорится, что монастырь был основан в местечке под названием СИМОНОВО. Откуда и название. Связывать же имя монастыря с монашеским именем Ховрина (личности больше легендарной, чем реальной) неправомерно. К тому же нелогично. Обычно, название монастыря происходит от имени основателя, и тогда бы он назвался Федоровским. Серьезные работы, которые рассматривают данный вопрос - В. Кучкин "Начало московского Симонова монастыря" http://www.rusarch.ru/kuchkin1.htm и Д. Давиденко кандидатская диссертация. Но почему-то, из справочника в справичник, из энциклопедии в энциклопедию путешествует версия со Степаном Ховриным.

Часто пишут, что монастырь был основан как военная крепость, но не было никаких археологических работ, подтверждающих это. Наличе крепостных стен в древности - под вопросом. А как военная крепость монастырь упоминается лишь с 17 века. Все, кто хоть раз читал о Симонове монастыре знает, что по легенде он был основан там, где сейчас стоит церковь в Старом Симонове, а через девять лет перенесен на новое место. Впоследствии на новом месте монастырь стал главным, а на старом - зависимым, позже старый монастырь был упразднен, а каменный храм стал приходской церковью. Новый же монастырь назывался просто Симоновым, а не Новым Симоновым. Несмотря на это в 20 веке кто-то окрестил его НОВЫМ. Да и со старым не совсем все понятно. Он действительно существовал в 15 веке. Но где сказано, что он был основан раньше? Смелую гипотезу высказал Д.Давиденко. Он предположил, что монастырь на новом месте был основан первоначально, а на старом - позже основного. Название же старый объясняется довольно просто. Здесь было место по имени СИМОНОВО, Федор же основал монастырь недалеко от него, на новом месте, а на старом месте позже тоже был основан монастырь, и стал он монастырем на Старом СИМОНОВЕ (то есть слово "старый" относится к месту, а не к монастырю).

Лизин пруд

Большинство знают или слышали о повести Карамзина "Бедная Лиза" и о том, что пруд в котором она утопилась был за Симоновской заставой и находился на месте административного здания завода "Динамо". Там находился древний пруд, который был выкопан Сергием Радонежским, он славился в народе своей целительной силой. После выхода повести Карамзина москвичи переименовали его в Лизин, хотя по монастыреским документам он оставался Сергиевым. Уже в 19 веке появилось заблуждение, что Лизин пруд - это какой-то другой пруд, а не Сергиев. Архимандрит Евстафий в своей брошюрке даже приводит сведения, что древний монастырь назывался у Медвежьего озерка (оно же Постылое). Озеро Постылое находилось в Тюфелевой роще, но никогда Медвежьем не называлось, Автор что-то явно спутал. Дело в том, что у Симонова монастыря в древности была небольшая обитель у Медвежьих озер, но это находилось в нынешнем Щелковском районе. И вот кто-то сказал, что Медвежье озерко - это и есть Лизин пруд (например, И.Лукаш http://az.lib.ru/o/oredezh_i/text_0080.shtml) , ч то неверно. Лизиным прудом называли только Сергиев пруд, и никакой другой. Когда его уничтожили - не совсем ясно. Шамаро указывает, что пруд был засыпан в начале 1930-х гг. при строительстве летнего стадиона в Швецовой слободе, но это не так. Стадион был построен в 1928 году не касался пруда. Пруд был уничтожен позднее, он существовал еще в 1932 году. И хотя по воспоминаниям его засыпали так как он был сильно загрязнен, вода в нем в 1932 году была чистая и ключевая. Что подтверждает показания 19 века о том, что пруд никогда не высыхает и наполнен чистой водой.

Улица Швецова слобода

Каждое название имеет свое происхождение. Во всех справочниках пишут, что Швецова слобода (2-й Автозаводский проезд) получила свое имя по домовладельцу. http:///slovari.yandex.ru/dict/mostoponim/article/imu/imu-0023.htm . Однако это неверно. Такого домовладельца здесь не было, а назвали ее в честь милиционера, убитого на Кожуховском мосту после революции.

Тюфелева роща

Название рощи Сытин связал с тем, что в древности там находилась деревня Тухолева, от нее и стала называться Тюхалева. Но сведений о деревни найти не удалось. А название рощи можно просто вывести от слова тухоль-тухлость. Ведь там была болотистая местность с озерами.

Некрополь Симонова монастыря

Некрополь находился в восточной части монастыря. Но Юрий Рябинин утверждает, что кладбище находилось также на территории детского парка http://www.moskvam.ru/2003/05/ryabinin.htm . Непонятно, откуда он взял эти сведения.

Кинотеатр в Симоновке

Как-то раз к властям Симонова монастыря обратились с просьбой дать разрешение открыть кинотеатр в Симоновой слободе, в доме, принадлежавшем монастырю. Власти монастыря рассмотрели просьбу и отказали, так как кинематограф - дело не богоугодное. В отместку за это в трапезной монастыря был оборудован кинотеатр. Но существовал он недолго. Во время войны там находилось общежитие. Кинотеатр же в Симоновском районе так и не был построен.

Роддом в Симоновке

Рабочие Симоновки во время забастовок выдвигали требование открыть роддом в слободе, на что получили ответ: "У нас мужики не рожают!" Установилась Советская власть, но роддом так и не открыли, зато есть своя женская консультация (Ленинская слобода, 3).

Футбол

По воспоминаниям Кухаркина, молодежь, увлекавшаяся спортом, пыталась играть в футбол против Симонова монастыря. Монастырские власти же этому препятствовали. Но футбол в Симоновке прижился, под горою монастыря находится теперь стадион "Торпедо", а носит он имя футболиста, чей памятник стоит как раз в том месте, где до революции хотели играть в футбол.

Симоновская набережная

В 1915 году городские власти проектировали оборудовать новую Симоновскую набережную. Проектировалось ее благоустроить и в 1930-е годы. И скульптуры там поставить, и лестницу к ней с горы сделать. Такая улица есть, наверное, во всех справочниках по проездам Москвы. Есть она на карте (небольшой участок у завода Динамо). Я недавно была там и набережной никакой не увидела. Похоже ее скоро будут уже 100 лет проектировать.

Зинаида Волконская

Вероятно, Зинаиды Волконская любила гулять в окрестностях Симонова монастыря. В то время это было одним из излюбленных загородных мест. К том же на кладбище монастыря был похоронен ее дедушка Татищев. Во второй половине XIX века в Тюфелевой роще поселился Марк Самуилович Малкиэль. Он жил при своем заводе. Какое он имел отношение к Волконской. Да вроде никакого. Только разве что он владел домом на Тверской, принадлежавшим Козицкой, мачехи Волконской. В этот доме и был некогда салон княгини Зинаиды. Так иногда непонятным образом переплетаются судьбы людей и истории домов и местностей.

Карамзин и Рамзин

Все знают Н.М. Карамзина, который любил гулять в окрестнростях Симонова монастыря. Но Симоново связано еще и с Л.К. Рамзиным - директором Теплотехнического института. Он тоже любил эти места. И даже жил здесь в отдельном домике под стражей, наискосок от дачи Бекетова, где живал Историограф.

Два Бекетова - две дачи

В Южном округе в XIX веке находилась дача Бекетова. При чем не одна - а целых две. Да и были эти дачи разных Бекетовых - Платона Петровича и Ивана Петровича. Да к тому же еще и братьев. Так как часто дачи упоминались просто - дача Бекетова, а какого, мол, все знают - в настоящее время из-за этого бытуют различные ошибки. Я сама сначала не могла понять, где же находилась дача Платона Петровича, если современники пишут, что он жил под Симоновым монастырем, а на карте 1818 года она показана за Серпуховской заставой. За Серпуховской заставой действительно находилась дача Бекетова, это был загородный дом Ивана Петровича. Она находилась там, где намного позже основали больницу имени Алексеева. Вот и у Пыляева дача Ивана Петровича описана как загородный дом Платона Петровича. Дача Платона Петровича же была в Симоновой слободе. На картах она не показана, владение это было небольшое. Зато сохранилось ее изображение на гравюре начала XIX века. Сохранилось и изображение беседки Бедной Лизы, которая существовала там вплоть до сноса усадьбы. Путаница происходит и с самими названиями владений. Как только мы услышим - дача, у нас возникает образ загородного дома. Но в XIX веке так называли и просто земельный участок. В большое заблуждение ввели авторы книги "Памятники архитектуры Москвы". В последнем томе к гравюре с изображением дачи Платона Петровича дан следующий комментарий: под гравюрой написано, что дача находилась в Симоновой слободе, но на самом деле она находилась в Тюфелевой роще, где на карте 1818 года показана дача Балашова (он владел земельным участоком "Тюфелева дача"), сам же Бекетов переехал за Серпуховскую заставу, где и показана его дача. Полный абсурд! Никуда Платон Петрович не переезжал, так и умер у себя на даче под Симоновым монастырем. Дача же исчезла в 1899 году, когда на ее месте построили завод "Динамо". Дача Ивана Петровича просуществовала значительно меньше. В 1850-х годах она уже продавалась под заводы.

Два Лихачева - два завода

Так случилось, в Симоновском районе было два завода одного имени - имени Лихачева. Один завод (его все знают) - имени И.А. Лихачева, бывшего директора того же завода, а другой завод - Парострой (бывший Бари) имени В.М. Лихачева. Кто же это был. Скорей всего революционер Василий Матвеевич (1882-1924 гг.). После революции возглавлял Московский совет народного хозяйства. Правда, существовали они в разное время, автозавод стал носить имя Лихачева с 1956 года, к этому времени Парострой имя Лихачева вероятно уже не носил.

Два Астахова

Во время февральской революции 1917 года в Москве произошли трагические события: убили рабочего завода "Гужон" на Яузском мосту Иллариона Астахова. В тот же день был убит еще один Астахов, рабочий завода "Динамо", знаменосец Д.В. Астахов. Это произошло на Воронцовской улице (там была установлена памятная доска).

Государственное бюджетное образовательное учреждение

средняя общеобразовательная школа № 733

г. Москвы

Контрольная работа по литературе

9 класс

Н. М. Карамзин повесть «Бедная Лиза»

Составила:

учитель русского языка и литературы

Афиногенова Ольга Николаевна

Москва 2013г.

Тест по повести Н. М. Карамзина «Бедная Лиза».

1.Какой город так описывает Н. М. Карамзин в повести «Бедная Лиза»: «… великолепная картина, особливо когда светит на неё солнце, когда вечерние лучи его пылают на бесчисленных златых куполах, на бесчисленных крестах, к небу возносящихся!»? а) Санкт-Петербург б) Москва в) Саратов г) Астрахань 2. Какой монастырь упоминается в повести Н. М. Карамзина «Бедная Лиза»? а) Новодевичий монастырь б) Симонов монастырь в) Свято-Данилов монастырь г) Иоанна-Предтеченский монастырь 3. Какие цветы продавала Лиза? а) розы б) нарциссы в) лютики г) ландыши 4. Жениха Лизы звали: а) Артур б) Эразм в) Эраст г) Эрзерум 5. Возлюбленный Лизы по происхождению был: а) купец б) крестьянин в) дворянин г) помещик 6. Сколько лет было Лизе, когда она познакомилась с Эрастом? а) 15 лет б) 20 лет в) 17 лет г) 19 лет 7. В финале повести Лиза: а) рожает ребёнка и выходит замуж за своего возлюбленного б) убивает своего возлюбленного г) умирает от болезни 8. Какое изобразительно-выразительное средство использует Н. М. Карамзин, описывая чувства Лизы: «щёки её пылали, как заря в ясный летний вечер»? а) метафора б) эпитет в) олицетворение г) сравнение

9. Соотнесите элементы композиции и элементы развития сюжета. а) экспозиция

1.К какому сословию относилась Лиза, героиня повести Н. М. Карамзина «Бедная Лиза»?

2. Какова причина женитьбы Эраста, героя повести, на «пожилой богатой вдове, которая давно была влюблена в него»?

3. Кому в повести Н. М. Карамзина «Бедная Лиза» принадлежат следующие слова: «Когда мы там, в новой жизни увидимся, я узнаю тебя, нежная Лиза!»?

4. К какому литературному направлению относится повесть Н. М. Карамзина «Бедная Лиза»?

Вопросы для работы с текстом

1. Угадайте или найдите в тексте повести Карамзина «Бедная Лиза» аналогии следующим словам и выражениям. Могила, умерла, скрывать грусть, взгляд, солнце разбудило природу. 2. Восстановите отрывок из повести «Бедная Лиза». «Там юный монах – с … лицом, с … взором – смотрит в поле сквозь решётку окна, видит … птичек, свободно плавающих в море воздуха, видит – и … . Он томится, вянет, сохнет – и … звон колокола возвещает мне … смерть его. На другой день ввечеру сидела она под окном, пряла и … голосом пела … песни, но вдруг … и закричала: « …! » Молодой незнакомец стоял под окном».

Творческое задание

В чём, по-вашему, истоки разрыва героев повести? Кратко напишите ответ.

Ответы.

Тестовые задания с выбором ответа

б) Москва б) Симонов монастырь г) ландыши в) Эраст в) дворянин в) 17 лет в) кончает жизнь самоубийством г) сравнение а) 5 б) 3 в) 4 г)2 д) 1

Тестовые задания с кратким ответом

Крестьянство Проигрыш имения Автору Сентиментализм

Вопросы для работы с текстом

могила – «вместилище Лизина праха»

умерла – «скончала жизнь свою» скрывать грусть – «таить печаль сердца своего» взгляд – «взор» солнце разбудило природу – «восходящее светило дня разбудило все творение» 2. «Там юный монах – с бледным лицом, с томным взором – смотрит в поле сквозь решётку окна, видит весёлых птичек, свободно плавающих в море воздуха, видит – и проливает горькие слёзы из глаз своих . Он томится, вянет, сохнет – и унылый звон колокола возвещает мне безвременную смерть его. На другой день ввечеру сидела она под окном, пряла и тихим голосом пела жалобные песни, но вдруг вскочила и закричала: «Ах! » Молодой незнакомец стоял под окном».

Использованные материалы.

Демиденко Е. Л. Новые контрольные и проверочные работы по литературе. 5 – 9 кл.: Метод. пособие. – М.: Дрофа, 2003. – 288 с. Репин А. В. Литература. 9 класс. Проверочные работы. – Саратов: Лицей, 2007. – 80 с. Роговик Т. Н., Никулина М. Ю. ЕГЭ. Репетитор. Литература. Эффективная методика – М.: Издательство «Экзамен», 2005. – 224 с.