Sretenske sveće O „čudotvornim“ Sretenskim svećama i Sretenskoj vodi. Sretenski sujeverja

15. februara, na praznik Vavedenja Gospoda našeg Isusa Hrista, u crkvi se vrši obred blagosiljanja svijeća prije početka Liturgije. Sretenske svijeće se moraju razlikovati od onih svijeća koje se blagosiljaju u bilo koje doba godine.

Namjena svijeća

Svijeća je vaša mala žrtva Bogu. Vatra svijeće je vatra naše vjere. Sastav svake crkvene svijeće mora uključivati: ulje - simbolizira Božansko milosrđe prema ljudima i pčelinji vosak - simbolizira slatkoću komunikacije s Bogom; mekoća voska izražava spremnost osobe da svoju volju podredi Bogu.

Efikasnost sveća Sretensky

Crkvena praksa pokazuje da svaka molitva Gospodu Isusu, Bogorodici ili svetima, prilikom paljenja i paljenja Sretenskih svijeća, ima posebnu blagodatnu snagu, i ako je praćena iskrenom vjerom onih koji se mole, dovodi do brzog ispunjenja onoga što se traži.

Upotreba Sretenskog sveća

Sretenska svijeća, kao i svaka crkvena svijeća, namijenjena je isključivo za paljenje tokom molitve. Obično se Sretenske svijeće pale samo u posebnim prilikama: kada se molimo prilikom rješavanja važnih životnih problema (izbor životnog partnera, izbor profesije, dobijanje posla, kupovina kuće, automobila itd.), kada nas savlada bolest, tuge, tuge ili sa očiglednim dejstvom demonskih sila na osobu.

Kako pravilno postaviti svijeću

Svaka crkvena svijeća je žrtva Bogu, stoga se svijeća stavlja uz molitvu: „Gospode, primi ovu žrtvu za svoje sluge (za koje si stavio svoje ime).“ Ako se upali svijeća za sveca, onda se molite: „Sveti slugo Božji (ime), moli se Bogu za mene (ili za nas i navedi imena).“

Zapamtite da:

Crkvene svijeće su posvećene i Bogu posvećene, stoga trebaju gorjeti samo za Boga, stoga se crkvene svijeće ne mogu nositi bakama, iscjeliteljima i vračarima, to je svetogrđe i bogohuljenje prema Svetinji, i na kraju dovodi do potpunog suprotan rezultat.

Pepeljak koji ostane kod vas nakon paljenja svijeća kod kuće ne može se baciti, već se mora donijeti u hram na topljenje.

O „čudotvornim“ Sretenskim svećama i Sretenskoj vodi

Sretenski sujeverja

U pravoslavnom brevijaru duhovnika postoji poseban „Obred blagosiljanja svijeća na Vavedenje Gospodnje“. Neko se može pitati: koja je razlika između obične crkvene svijeće i svijeće "Sretenskaya"? Samo obredom osvećenja, jer se osveštavaju i jednostavne crkvene svijeće koje se prodaju u trgovinama.

Za bolje razumijevanje možemo povući analogiju sa blagoslovom vode. Tako, na primjer, kada se u crkvi služe vodoblagoslovi: voda se blagosilja u malom obredu, moglo bi se reći „obično“. Ali postoji i osvećenje vode uz veliki obred, a to se radi samo jednom godišnje - na praznik Bogojavljenja.

Isto je i sa "Sretenskim svijećama" - osveštavaju se samo jednom godišnje uz poseban obred. Međutim, to ne znači da „sretenskim svijećama“ treba dati neko magično ili čudesno značenje - to su, naravno, ekstremi. „Sretenske svijeće“ pale pravoslavni hrišćani tokom kućne molitve, kao i druge crkvene svijeće. Uostalom, svaka svijeća, ako se usrdno molite, zagrijava molitvu.

Crkvena svijeća je, prije svega, vaša žrtva Bogu. Žrtva je ono što osoba daje od svog materijalnog stanja, a da zauzvrat ne dobije materijalni ekvivalent onoga što je dato.

Na primjer: ako u trgovini date prodavcu određenu svotu novca i dobijete zauzvrat neki proizvod u vrijednosti tog iznosa, to nije žrtva.

Zapravo, niste ništa poklonili, već ste samo zamijenili jedan oblik imovine (novac) za drugi (robu). Ako kupite svijeću i zapalite je kod kuće, koristeći njeno svjetlo za čitanje ili samo za rasvjetu, to nije žrtva.

Ako ste kupili svijeću u crkvi i stavili je da gori ispred neke ikone ili svetinje, ovo je žrtva. Ako ste prosjaku dali milostinju ili stavili novac u „crkvenu kriglu“ za obnovu hrama, ovo je žrtva.

Žrtva je dar, izraz naše ljubavi prema onome kome ovaj dar donosimo. I tek tada je naša žrtva Bogu ugodna kada se prinese iz čista srca. Nije važno kolika je materijalna cijena ove žrtve.

Kada dijete pokloni ocu ručno rađen crtež ili zanat za njegov rođendan, ocu nije ništa manje drago nego da mu dijete pokloni skupu kravatu ili kremu za brijanje kupljenu novcem koje je dala njegova majka.

Neki pokušavaju da uđu u "komercijalni odnos" sa Bogom, na primer: "Gospode! Učini to i to za mene, pa ću ti zapaliti najdeblju svijeću u crkvi!"

Bogu nisu potrebne ni debele ni tanke svijeće. Bogu su potrebna srca puna ljubavi. Svijeće su nam potrebne kao prilika da izrazimo svoju ljubav prema Bogu, kao simbol naše usrdne molitve, jureći prema Njemu poput plamena svijeće, kao prilika da dokažemo da smo sposobni žrtvovati materijalno zarad duhovnog. Ali ponekad vidimo paganski stav prema svijećama i blagoslovljenoj vodi.

Ako je osoba lišena vjere u Istinitog Boga, onda je, bez obzira u šta vjeruje, paganin. Sestra paganizma je magija - to jest, želja osobe da potčini duhovni svijet. Svetište se u magiji smatra automatskim akumulatorom milosti, garancijom uspjeha, talismanom. Magija počinje tamo gdje se sve uklapa u jednostavna pravila i savjete bez problema.

Na primjer: “Da se dijete ne razboli, treba ga krstiti”, “Da bi trgovina uspješno funkcionisala potrebno je posvetiti kancelariju”, “Oče naš” je jaka molitva, ali Isusova molitva je jači", "Ako u kući držite blagoslovljenu vrbi, onda neće doći do zla." moći će ući u kuću."

Svake godine na praznik Vavedenja Gospodnjeg osveštavamo takozvane „Sretenske“ svijeće.

Odakle ova tradicija?

Šta su "Sretensky" svijeće?

U kalcedonskoj biblioteci pronašli smo jednu dobru na ovu temu:

„Sretenski“ se u svakodnevnom životu odnosi na sveće koje se blagosiljaju po posebnom obredu na praznik Vavedenja Gospodnjeg (2/15. februara). Tačan naziv dotičnog obreda je „Obred blagosiljanja svijeća na Vavedenje Gospodnje“. Napomenimo, prvo, da to ne treba brkati sa uobičajenim blagosiljanjem svijeća, koje nije posvećeno nekom konkretnom datumu, i, drugo, da liturgijska povelja Pravoslavne Crkve ne propisuje obred blagosiljanja svijeća za Prezentacija.

Kako ističe sveštenik Mihail Želtov, u Grčkoj crkvi nema obreda blagosiljanja svijeća za praznik Vavedenja; On je također nepoznat starovjercima. Prvi put je uveden u praksu pravoslavne crkve nakon što je 1646. godine kijevski mitropolit Sveti Petar (Mogila) objavio Evhologion, Albo molitvenik, ili Trebnik, koji je on sastavio. Ovaj Trebnik sadržavao je 37 obreda, koji do sada nisu pronađeni u liturgijskim knjigama pravoslavne crkve. Neki od njih (obredi posvećenja liturgijskih odeždi, zvona, itd.) su revidirani prijevodi obreda sa latinskog „rimskog rituala“ (Rituale Romanum). Među latinskim posuđenicama u Brevijaru Svetog Petra (Mogila) je i obred blagoslova svijeća na blagdan Vavedenja. “Katolici su imali takav ritual – procesiju sa svijećama na Svijećnicu. Za ovaj ritual, svijeće su posvećene, odnosno blagoslovljene. Katolici razlikuju “posvećenja” (substancije sakramenata podliježu posvećenju, kao i predmeti direktno za liturgijsku praksu) i “blagoslove” (predmeti svakodnevnog života podliježu blagoslovu: stanovi, automobili, itd. - baš kao i predmeti za sve druge slične obrede (npr. pepeo za Pepelnicu)).

U bogosluženju Katoličke crkve, obred blagoslova svijeća za Vavedenje je sastavni dio procesije sa svijećama posvećenim ovom prazniku. Međutim, u pravoslavnom bogosluženju nema ništa slično katoličkoj svijećnici. Zbog toga i sam obred blagosiljanja svijeća za ovaj praznik gubi smisao. Zaista, zašto blagosiljati svijeće baš za Svijeće, ako u pravoslavnoj liturgijskoj tradiciji ovaj praznik ne podrazumijeva nikakvu posebnu upotrebu svijeća?

Treba napomenuti da u bogosluženjima Katoličke crkve procesija sa svijećama na Svijećnicu nije odmah postala stabilna tradicija.

Postojanje u rimskoj crkvi samog praznika Vavedenja (nazvanog Očišćenje Djevice Marije) pouzdano je zabilježeno tek od 7. stoljeća. Procesija u Rimu na dan Prezentacije, koju je uveo papa Sergije I (687-701), do 12. veka. imala pokajnički, a ne praznični karakter. Sama tradicija slavljenja Svijećnice se polako širila na Zapadu. Običaj blagosiljanja svijeća vjerovatno je nastao u franačkom kraljevstvu i postao je rasprostranjen tek u 11. stoljeću. U 12. veku U Rimu je uspostavljen običaj da se peva pesma Simeona Bogoprimca „Nunc dimittis“ („Sada pusti“) prilikom blagosiljanja svijeća. Kroz srednji vijek, u različitim krajevima zapadne Evrope, praznična povorka imala je svoje karakteristike. Tek 1570. godine Rimski misal je uspostavio sledeći red: sveštenstvu i laicima se dele sveće koje je blagoslovio sveštenik, dok hor peva pesmu Simeona Bogoprimca; iza svakog stiha pjeva se antifona “Lumen ad revelationem gentium et gloriam plebis tuæ Israel” („svjetlo za otkrivenje jezika i slavu naroda Tvoga Izraela”). Zatim počinje svečana povorka čiji učesnici nose upaljene svijeće. Vjeruje se da procesija simbolizira ulazak Krista - svjetlosti svijeta - u jerusalimski hram. Povorka sa svijećama, koja je postala prepoznatljivo obilježje Svijećnice, dala je naziv samom prazniku na evropskim jezicima (njemački Lichtmess, španski Candelaria, francuski Chandeleur, engleski Candlemas from Candle Mass).

Pa ipak, prošlo je dosta vremena prije nego što se procesija sa svijećama počela doživljavati kao sastavni dio službe Gospodnjeg Gospodnjeg u Katoličkoj crkvi. U pravoslavnoj crkvi takva tradicija uopće nije formirana.

To, po svemu sudeći, ukazuje na to da u značenju i značaju samog praznika Svijeće nema ničega što bi nalagalo poseban naglasak na korištenju svijeća u bogosluženju ovog dana.

Činjenica da je s vremenom svečana procesija sa svijećama postala karakteristična za proslavu Vavedenja u katoličkim zemljama mogla bi biti posljedica protivljenja Crkve poganskim praznovjerjima.

Period od početka do sredine februara, kada zima postepeno počinje da ustupa mjesto proljeću, nije mogao imati važno značenje u životu ljudi, a od pamtivijeka su se uz njega povezivali mnogi rituali i znakovi. Ovih su dana paganski Kelti slavili Imbolc, Rimljani - Luperkaliju, Sloveni - Gromnicu (nakon usvajanja kršćanstva među nizom slovenskih naroda, praznik Svijećnice se počeo tako zvati)... Ove paganske svetkovine pratile su rituali čišćenja, paljenje vatre i izvođenje drugih magijskih radnji koje su trebale da promovišu plodnost ljudi i životinja, njihovu zaštitu od neprijateljskih sila.

Može se pretpostaviti da je želja Crkve da odvrati ljude od uobičajenih paganskih rituala, posebno od raširenog praznovjernog štovanja vatre, postala razlogom postupnog širenja svečane procesije sa svijećama posvećenim Svijećnici.

Međutim, odjeci paganskog obožavanja vatre zadržali su se među ljudima dugo vremena. Brojna vjerovanja koja se povezuju sa svetim ognjem prije usvajanja kršćanstva tada su u narodnoj svijesti prenijeta na svijeće koje se blagosiljaju na blagdan Vavedenja. Ova vjerovanja su formirala stabilan kompleks raširen širom Evrope. Najpoznatije vjerovanje je da ako za vrijeme grmljavine upalite svijeću osvećenu za Svijećnicu, možete zaštititi svoju kuću od groma. Takva svijeća je bila zaslužna za sposobnost da otjera demone. Smatralo se i da se svijeća koja je osvećena za Svijećnicu treba paliti u posebno teškim životnim okolnostima, na primjer, kada je neko od članova porodice bio bolestan ili blizu smrti. Takva su uvjerenja još uvijek uobičajena među katolicima - od Španije do Ukrajine.

U Poljskoj se praznik Vavedenja zvao praznik Majke Božje Gromničke: odjek paganskih slavenskih mitova o prazniku Gromnice, povezan s poštovanjem boga groma i njegove žene. Ovdje su, nakon slavskog bogosluženja, pokušali da po mogućnosti zapaljenu svijeću donesu kući. Sa njom su šetali po kući, a unutra su na plafonu gorele sveće. To je učinjeno radi zaštite od zlih duhova i vatre. Same svijeće, posvećene na Svijećnicu, među Poljacima, Ukrajincima i Bjelorusima počele su se zvati gromnica ili gromnična.

„Jezuita Lencki u svom Katekizmu, koji je izdala Akademija u Vilni 1768. godine, kaže, „da ove svijeće uništavaju moć demona, da ne škode grmljavinom i munjama, bujičnim kišama i gradom, koji se lako obaraju. , uz Božiju dozvolu, od čarobnjaka ili čarobnica; i zato vjernici pale ove svijeće za vrijeme grmljavine kako bi doživjeli plodove molitve; Oni također daju grom u ruke umirućih da poraze i otjeraju Sotonu, princa tame,” itd.” Jedan ruski naučnik sto godina kasnije, sredinom 19. veka, svedoči: „U Vilneskoj guberniji se 2. februara slavi Presveta Marija Gromnica, a u crkvi za vreme službe stoje sa upaljenim svećama, koje se zvane gromovi i čuvaju se cijelu godinu da bi zaštitili kuću od udara groma, osvjetljavajući ih za vrijeme grmljavine ispred slika.”

Običaj blagosiljanja svijeća na praznik Vavedenja, posuđen od katolika, postao je raširen u pravoslavnim parohijama u zapadnim (i pograničnim) provincijama Ruskog carstva. Istraživači iz 19. stoljeća zabilježili su vjerovanja pravoslavnih Ukrajinaca i Bjelorusa povezana sa svijećama. Oni su, kao i drugi evropski narodi, pripisivali magičnu sposobnost da otjeraju demone i vještice, gromove i munje, kišu i grad. Stoga su za vrijeme grmljavine, kako bi izbjegli udar groma, pokušali zapaliti udar groma. U Ukrajini se palila i u slučaju požara u selu. Umirućem je davana i Sretenska svijeća kako bi mu olakšao „odlazak“ i otjerao zle duhove. Osim toga, Rusi u sjeverozapadnim krajevima i Bjelorusi vraćali su se iz crkve sa upaljenom grmljavinom i koristili ga za proricanje sudbine, a obavljali su i ritual stavljanja kruha i svijeća oko stola. Dim iz Sretenskog sveća korišćen je za crtanje krstova na gredama plafona. Na praznik Vavedenja, seljaci zapadnoruskog regiona su sretenskim svećama palili kosu u obliku krsta, verujući da će to pomoći kod glavobolje.

Vjerovanje da upaljena svijeća može zaštititi od munje i vatre očito se temeljilo na praznovjerju da se „vatra neće susresti s vatrom“. Na primjer, u Rusiji u 19. vijeku. u nekim krajevima, tokom grmljavine, posebno se palila vatra u peći (iako su obično u ruskim selima za vreme grmljavine čvrsto zatvarali prozore i zatvarali cevi). Često su u kući držali žile protiv požara izazvanih gromom. Za vrijeme požara, u kući pored one koja je gorjela palili su peć, vjerujući da će vatra protiv vatre ugasiti vatru. U Karpatima su seljaci verovali da kada se približi gradonosni oblak treba zapaliti uskršnju sveću i staviti je u rernu kako bi se dim iz nje digao kroz dimnjak do neba. (Slična verovanja postojala su na različitim mestima u Evropi. Tako se u Engleskoj i Bretanji ugljenisana grana od vatre koja je izgorela na letnji solsticij smatrala sredstvom zaštite od munje; u Vestfaliji, kada se približavala grmljavina, badnjak je bio stavljen na vatru.)

U većini velikih ruskih provincija prije revolucije nije bilo blagosiljanja svijeća na praznik Vavedenja. Svojstva magične amajlije, koja se na Zapadu pripisivala svijeći "Sretenskaya", ovdje su bila obdarena svijećom "četvrtak" (s kojom su stajali u crkvi na službi za vrijeme čitanja 12 jevanđelja uveče na Veliki četvrtak) i „uskršnje“ svijeće (s kojom su obilazili crkvu u procesiji na Uskrs).

Kao što vidimo, pripisivanje značenja magične amajlije crkvenim svijećama bilo je široko rasprostranjeno. Ali, naravno, takav praznovjeran odnos prema svijećama nema osnova u učenju same Crkve. Prema pravoslavnoj tradiciji, „svijeća koja gori ispred ikone je znak naše vjere i nade u milosrdnu pomoć Božiju, koja se uvijek obilno šalje svima koji se s vjerom i molitvom prilijevaju Gospodu i Njegovim svetima. Upaljena svijeća simbol je naše plamene i zahvalne ljubavi prema Bogu.” Kao što je pisao mitropolit moskovski sveti Filaret (Drozdov), „svjetlost svijeće treba da označava poštovanje prema svetoj ikoni i da čini zgodnim za njeno gledanje“. Iz ovoga proizilazi i da ne postoje „milosnije“ ili „manje blagodatne“ svijeće, a na primjer, „uskršnja“ svijeća nema veću „svetost“ od „obične“ svijeće blagoslovljene u crkvi. .

Sveti pravedni Jovan Kronštatski je savetovao: „Gledajući u crkvi goreće sveće i kandila, uzdignite se u mislima od materijalnog ognja ka nematerijalnom ognju Duha Svetoga: naš Bog je oganj koji proždire (Jevr. 12,29) ... Svijeća ili kandilo nas podsjeća na duhovnu svjetlost i oganj, na primjer, o riječima Gospodnjim: Ja sam svjetlost koja je došla na svijet, da svaki koji vjeruje u Mene neće ostati u tami (Jovan 12,46). ), ili: Došao sam da bacim oganj na zemlju, i što god hoću, već je u ognju (Luka 12, 49), ili: neka vam bedra budu opasana, i svjetiljke vaše gore, i budite kao čovjek koji čeka za njegovog Gospodara kada se vrati iz braka, pa kada dođe i gurne, vrata će mu se otvoriti (Luka 12:35, 36), ili: neka svijetli vaša svjetlost pred ljudima, jer oni mogu vidjeti vaša dobra djela i proslavite svog Oca koji je na nebesima (Matej 5:16) - i po svojoj samoj proročkoj prirodi, samim svojim bićem, naučite nas duhovnim stvarima ili predmetima koji odgovaraju svjetlosti i vatri, na primjer, tako da naša srca uvijek gori od ljubavi za Boga i bližnje, da ne dozvolimo da se strasti ili pakleni oganj rasplamsa u nama samima, da zablistamo kao primjer čestitog života drugima, kao što nam sija svijeća u svakodnevnim poslovima...

Ispred ikona je dobro staviti sveće. Ali bolje je ako Bogu žrtvuješ oganj ljubavi prema njemu i bližnjemu. Dobro je ako se oboje desi zajedno. Ako pališ svijeće, a nemaš u srcu ljubavi prema Bogu i bližnjemu: škrt si, ne živiš mirno, onda je tvoja žrtva Bogu uzaludna...

Tvoja svijeća je kao žrtva paljenica Gospodu; Neka to bude dar Bogu od savršenog srca.”

Tako je obred blagoslova svijeća za blagdan Vavedenja usvojen u 17. stoljeću iz katoličke tradicije. Pripisivanje "posebnih" svojstava "Sretenskom" (ili bilo kojoj drugoj) svijeći nije ukorijenjeno u kršćanskoj doktrini, već u paganskom svjetonazoru, kada osoba želi, nakon obavljanja određenog rituala, steći talisman koji štiti od svakodnevnog života. nevolje i tuge, a da se pritom ne trudite da poboljšate svoj život.

Praznik Vavedenja Gospodnjeg slavi se 15. februara u pravoslavnom svijetu, a 2. februara u katoličanstvu. Obilježava dolazak Majke Božije i malog Isusa u Jerusalimski hram na posvećenje Bogu. Ovaj zakon je Jevrejima naredio prorok Mojsije, a stanovnici zemlje morali su da donose bebe u hramove 40. dana nakon rođenja. Svijećnica obilježava Isusov susret dvojice lokalnih svetaca, za koje religija govori da pripadaju Starom zavjetu. Isus je novozavjetni Mesija. Stoga se vjeruje da se tim datumom obilježava susret Starog i Novog zavjeta, starog i novog vremena.

Šta je Sretenska svijeća i kako se razlikuje od uobičajene?

Sretenski su voštane sveće osvećene na praznik Vavedenja Gospodnjeg. Blagosiljaju se po posebnom ritualu, uz čitanje posebne molitve upućene Bogu. Predviđeno je da se obred obavi pred carskim dverima hrama pre početka praznične liturgije.

Svijeće blagoslovljene na Svjećnicu župljani nose kući i čuvaju kao posebnu vrijednost. Pripisuju im se posebna svojstva. Zvanična crkva klasifikuje upotrebu Sretenske sveće u magijskoj praksi kao praznoverje.

Značenje ovog izvora vatre u pravoslavlju je drugačije. Svijeća znači prinošenje žrtve Bogu, odnosno dar onome koga volite. Veruje se da Sretenska sveća zapaljena kod kuće nije žrtva ako se samo tako spali. Trebalo bi da gori ispred slike ili neke vrste svetilišta. Simbolika svijeće je vatra ljubavi prema Bogu i molitve koje mu vjernik upućuje. Ono po čemu je svijeća posebna nije obred posvećenja, već dubina religioznog osjećaja koji se manifestira u odnosu na Isusa.

Upotreba Sretenske svijeće za molitve: kakav se efekat može postići

U crkvenoj praksi postoje dokazi da se molitve Isusu, Majci Božjoj ili nekom od svetaca brže ispunjavaju ako se prinose ispred baklje, posvećene posebnim obredom, sa iskrenom vjerom u njihovu pomoć. Vernici pale Sretenske sveće u posebnim, teškim prilikama. Pomažu pri rješavanju ličnih problema (bolest, teška tuga, važan izbor itd.). Posebna snaga svijeća se koristi i kada demonske sile utiču na osobu koja traži izbavljenje i Gospoda.

Praznovjerja povezana s izvorima vatre i dirigentima molitve Bogu propisuju njihovu upotrebu u magijskim ritualima. I u ovom slučaju se uočava posebna snaga Sretenja i poseban blagoslov svijeća. Crkva ne odobrava upotrebu posvećenih predmeta, odnosno predmeta koji su namijenjeni žrtvovanju Bogu u magijskim, paganskim i drugim ritualima koji nisu povezani s kršćanstvom.

Ponekad se čarobnjacima ili iscjeliteljima donese neka svijeća posvećena velikom ceremonijom da izvedu neki ritual. Uprkos „beloj magiji“, klijenti koji izvedu takvu radnju često dobijaju suprotan efekat od željenog. To je zbog kršenja vjerskog pravila koje smatra da su posvećeni objekti samo za Boga. Tokom izvođenja magijskih rituala, magičar se okreće potpuno drugačijim silama.

Crkvene svijeće se mogu koristiti samo za njihovu namjenu. Pale se ispred ikona onih svetaca od kojih se traži pomoć.

Molitva u hramu na svijeći

Mole se paljenjem svijeća kod kuće, ali u hramu se stvara posebna atmosfera za ovu akciju. Ušavši u crkvu, čovjek se odriče svega zemaljskog i svoje misli u potpunosti okreće ka Gospodu. Stoga molitva u crkvi može biti efikasnija od molitve izrečene kod kuće.

Svijeće se stavljaju u zdravlje, s namjerom da se mole za ozdravljenje bolesnog rođaka. To se može učiniti bilo gdje u crkvi, osim za predvečerje, gdje se skupljaju svijeće za molitve za pokoj duše pokojnika. Ako nemate iskustva u određivanju pravog mjesta, uvijek možete pitati nekog od pratilaca. Ako namjeravate da se pomolite nekom svecu, donose se svijeće i stavljaju blizu njegovog lika.

Stavljajući svijeću ispred ikone, izgovaraju kratku molitvu upućenu Bogu: „Gospode, primi ovu žrtvu za svoje sluge (imenuj ime za koje se moliš).“

Ako gori svijeća ispred ikone sa likom sveca, tada dozivaju njegovo ime i traže od njega da se moli za sebe ili za rođaka pred Gospodom.

Ponekad se desi da su svi svijećnjaci zauzeti, a svijeću nema gdje staviti. Ne možete ukloniti druge svijeće ili staviti drugu u utičnicu. Nije potrebno čekati da jedan od njih pregori. Stavite svoje svijeće u posebnu kutiju; hramske sluge će ih staviti kasnije.

Ne zaboravite da je ovo žrtva, tako da ne treba pretpostaviti da je morate sami spaliti. Nakon što je svijeću stavio u kutiju, župljanin je već daruje osobi kojoj je namijenjena. Ako postoji želja za molitvom, onda se molitva izgovara gledajući druge svijeće.

Šetnja po kući sa svijećom

Među ljudima koji pribjegavaju pomoći magije, vjeruje se da je prilikom useljenja u novi dom potrebno očistiti stan od moguće negativnosti koja je ostala od prethodnih vlasnika. Varijanta rituala uključuje šetnju po kući sa svijećom kupljenom u crkvi. Sretenskaya se smatra posebno efikasnom.

Ovo možete zaobići ako slijedite pravila:

1. Preporučljivo je postiti 3 dana prije obreda, a pričestiti se u hramu uoči obreda.
2. Također morate pripremiti svoj stan. Postavite male posude soli u sve uglove. Ovo će pomoći u prikupljanju negativne energije. Na dan svečanosti temeljno očistite kuću i operite pod.
3. Prilikom posjete crkvi kupite najdužu ili najdeblju svijeću. Njegovo gorenje treba da se nastavi tokom rituala, a za veliki stan mala svijeća možda neće biti dovoljna.
4. Počnite hodati po stanu od ulaza. Potrebno je zapaliti svijeću i čitajući zaštitnu molitvu („Oče naš” ili „Sveti Bože“) prošetati redom po svim prostorijama u kući. Glavni zahtjev je hodati kroz sobe samo u smjeru kazaljke na satu.
5. Vraćajući se na ulaz u stan, treba izgovoriti pečatnu riječ-čaroliju (“Amen”, “Neka bude” ili nešto drugo). Ovo će spasiti prostor doma od invazije nove negativnosti izvana.

Često, nakon obreda, vjernici stavljaju ikone Isusa, Majke Božje ili zaštitnika porodice u crveni ugao svake sobe. Svijeće se pale ispred slika kako bi se prostor održao u pozitivnom stanju. Ljudi koji sebe ne smatraju kršćanima postavljaju mirisne lampe, amajlije ili druge predmete dizajnirane da podrže dobrobit njihovog doma.

Kako pravilno čuvati i koristiti sveće Sretensky

Sretenske svijeće se čuvaju odvojeno od običnih svijeća. Često se stavljaju zajedno s nekim dragocjenostima u kutiju ili škrinju odgovarajuće veličine. Mogu se čuvati 1 godinu, do sljedećeg praznika Vavedenja Gospodnjeg. U crkvi možete kupiti ove svijeće u rezervi.

Svijeće se mogu koristiti u sljedećim situacijama:

• ako se bojite grmljavine, preporučuje se da izađete napolje sa upaljenom svijećom i pomolite se;
• vosak za svijeće pomaže u uklanjanju žohara, miševa itd.: kapnite vosak u uglove prostorije, možete baciti komadić voska u rupu i dati dim;
• za dobru žetvu potrebno je prošetati vrtom u smjeru kazaljke na satu 3 puta;
• umirućem se stavlja svijeća na glavu kako bi smrt bila laka;
• da bi djeca dobro učila, blagosiljaju se paljenjem svijeće srijedom i petkom;
• kada čitate psaltir, potrebno je zapaliti svijeću;

Pravoslavna crkva 15. februara proslavlja vječni praznik Vavedenja, na koji se na poseban način vrši blagosiljanje svijeća. Svijeće primljene nakon ceremonije zvale su se „Sretenski“. Ovaj običaj je postao simbol svjetlosti koju je Spasitelj donio na zemlju.

Došavši u pravoslavlje u 17. veku, „Sretenske svijeće“ su se ukorijenile u vjerskom okruženju: ljudi su ih držali u crvenim uglovima koliba ili škrinja sa dragocjenostima.

Svijeće, i obične i osvećene na dan Vavedenja, simboliziraju vatru čovjekove vjere. Oni uključuju ulje, kao znak Božje milosti, i pčelinji vosak, koji se tumačio kao slatki osjećaj iz komunikacije s Gospodinom, spremnost da se pokori Njegovoj volji.

Možete koristiti sveće u crkvi za vreme bogosluženja, postaviti sveću pored ikone, poneti je kući i zapaliti dok se molite kod kuće - po sopstvenom nahođenju. Obilazeći kuću koristeći Sretenske svijeće i zapaljenu molitvu, možete očistiti ognjište od prljavštine.

Susret u hrišćanstvu i pravoslavlju

Događaj u čast kojeg se pojavio praznik zapisan je u Jevanđelju.

Prema jevrejskom zakonu, obred posvećenja Gospodu obavljao se u hramovima nad novorođenim bebama. Na 40. dan od rođenja Hristovog, Majka Božija se pojavila na vratima hrama sa malim Isusom u naručju.

Starac Simeon (predviđen mu je susret sa ovaploćenim Bogom) i vidovnjak po imenu , došli su kod Djevice Marije, videli obećanog Mesiju u bebi i ispričali okupljenima u hramu o Njegovom dolasku. Ovaj događaj se smatra prvim susretom (susretom) Gospoda i ljudi.

Simeon i Ana su klasifikovani kao starozavetni sveci, i označavaju početak Novog zaveta, tako da postoji „susret“ dva zaveta.

U pravoslavnom svetu Vavedenje se slavi svake godine od 10. veka na određeni dan - 15. februara, tačno 40 dana nakon Rođenja Hristovog. Sama riječ "sretenie" je slovenskog porijekla i znači sastanak.

Uz obrede koje propisuje pravoslavna tradicija, Vavedenje Gospodnje uključivalo je i ostatke paganske prošlosti naše domovine.

U davna vremena ovaj crkveni praznik smatran je sudbinom majstora, dok su ga obični ljudi radije nazivali danom susreta zime i proljeća, nagovještavajući skoro zatopljenje i početak vrtlarskih i poljskih radova.

Sretenskaya i obična svijeća: u čemu je razlika

Postoje samo dvije razlike između ovih crkvenih svijeća:

1. Svrha crkvenih svijeća je da ih pale tokom molitve. Razlika je u tome što se Sretenski pale za posebne prilike (pretpostavimo da je potrebna pomoć u vitalnim pitanjima, kao što su pronalaženje porodičnog doma, demonski uticaj na ljude, lečenje bolesti i oslobađanje od tuge). Veruje se da molitva koju vernik iz srca daje uz zapaljenu Sretensku sveću ima veliku moć. Međutim, ne treba to smatrati preduvjetom za ispunjenje zahtjeva ili pripisati nepostojeća magijska svojstva.
2. Logično je da su sve crkvene svijeće blagoslovljene. Tokom ostatka godine to se radi u malom obredu, a na Svijećnicu - u velikom obredu. Ista stvar se dešava i sa vodom: ona se sve vreme blagosilja u crkvi, ali se vodoblagoslov za Krštenje Gospodnje obavlja na poseban način.

Zašto paliti svijeće u crkvi i kako to ispravno učiniti

Gospodin uči sposobnosti žrtvovanja - obavljanja radnji bez potrebe za recipročnim akcijama, davanja nečega financijski bez računanja na nadopunjavanje materijalnog stanja. Plaćanje kupovine u prodavnici nije žrtva, već odnos roba i novac.

Žrtva je dar koji izražava ljubav osobe prema primaocu poklona. Milostinja za siromašne, milostinja za obnovu crkava su primjeri žrtve.

Kada se ponudi iskreno, Gospodu se sviđa bez obzira na materijalni ekvivalent: rođendanski poklon koji je dijete napravilo samo će biti jednako ugodan roditeljima kao i skup poklon.

Paljenje crkvene svijeće je također vrsta žrtve, ali ne kada se svijeća pali kod kuće u nedostatku struje ili da bi se stvorila romantična atmosfera, već samo kada se stavlja ispred ikone ili svetinje.

Neki vjernici, koji ne razumiju prirodu odnosa između Boga i čovjeka, pokušavaju s Njim da uđu u "robno-novčane odnose", kažu ti si za mene, ja sam za tebe: daješ mi lijepu ženu, a ja ću vam staviti najdeblju, najveću i najskuplju svijeću.

Ali Njemu nije bitno koliko je svijeća debela ili skupa, glavna stvar je iskrenost, vjera i ljubav prema Bogu i bližnjima, izražena u materijalnoj žrtvi zarad duhovnog cilja.

Svijeće i paganizam danas

Bez obzira u šta čovek veruje, neko ko nema veru u Pravog Boga je paganin. Magija je krvnom vezom povezana s paganstvom, čiji se glavni cilj smatra podređivanjem čovjeka duhovnom svijetu, kontrola događaja i pojava pod jurisdikcijom Neba.

Svi događaji se uklapaju u jednostavna pravila i imaju jednostavna rješenja, koja podsjećaju na praznovjerja, a kršćanske svetinje u ovom slučaju predstavljaju se kao neizostavan i obavezan uvjet uspjeha, talisman i izvor sreće.

„Ako ne želiš da se dete razboli, krsti ga“, „Zabodi iglu u vrata da ljudi sa lošim namerama ne mogu da pređu prag“ i tako dalje.

Začudo, paganski odnos prema svetoj vodi ili crkvenim svijećama i danas je evidentan. Koriste se u ritualima ili u druge svrhe, pa vam savjetujem da zapamtite sljedeće:

• svijeće i voda su posvećene u ime Gospodnje i namijenjene su da Mu služe.
• Ne treba ih dovoditi na razne vrste rituala „bakama“, „vračevima“, „iscjeliteljima“ itd. Ovo može imati suprotan efekat.
• Ostatke svijeća ne treba bacati - odnesite ih u najbliži hram na dalje odlaganje.

Čini se da sam rekao sve što sam mogao, ali na kraju ću reći: za mene glavna stvar u komunikaciji sa Gospodom nije učestalost posjećivanja crkava i liturgija, ne broj upaljenih svijeća i naučenih molitava, već iskrenu vjeru i ljubav prema Bogu i ljudima.