Imena drevnih bogova Slovena. Zaboravljeni bogovi starih Slovena

Drveni idoli, svete vatre, šumski hramovi, zemljani humci... a u noći Ivana Kupale djevojke i dječaci traže cvijet paprati i plešu okolo - to je, možda, sve što moderna osoba zna o paganstvu starih Slavena, a naši su se preci molili paganskim stvaraocima i duhovima za vekovima i milenijumima.

Paganizam se može definirati kao pretkršćanska vjera. Zajedno sa hrišćanstvom, u drevnu Rusiju je došlo pismo, a sa njom i književna kultura, pozajmljena iz Vizantije. Paganske mitove i legende niko nije zapisivao, pa se o vjeri starih Slovena danas zna vrlo malo. Poznato je da je krajem 10. veka, pre nego što je primio hrišćanstvo, knez Vladimir pokušao da legitimiše pagansku veru, za šta je stvorio svetilište u Kijevu - panteon sa drvenim kipovima raznih paganskih bogova. Svrha njegovog stvaranja bila je ujediniti vjerovanja stanovnika različitih dijelova drevne Rusije.

Sve Slovene je ujedinila činjenica da se vera zasnivala na harmoniji čoveka i prirode, a postojao je glavni, jedinstveni bog, nazivali su ga "vrhovnim", bog bogova. A taj panteon bogova, koji je poznat u moderno doba (Perun, Svarog i drugi), mnogi naučnici smatraju višestranim, manifestacijom jednog, vrhovnog boga. U paganizmu ima mnogo bogova i duhova, glavni su dio panteona.

Bog Rod

Bog Rod je tvorac svijeta, uzrok svih uzroka. On je, žrtvujući sebe, počeo da gradi vidljivi svet, Sve što je Rod stvorio još uvek u korenu ima odjeke njegovog imena: priroda, roditelji, rođaci, domovina... Rod je podelio svet na tri dela:

• Najviše je „pravilo“, tu žive stvaraoci, koji se uvek ponašaju po pravilima, otuda i naziv;
• Srednji - nivo koji jasno vidimo, "stvarnost";
• Donji svijet - prebivalište naših predaka - je "nav", odatle lete vizije i loši snovi.

Svarog

Klan je rodio Svaroga - boga koji je dovršio stvaranje svijeta.

Svarog je kovač koji je stvorio zemlju. Pronašao je ogroman zapaljivi kamen, zapjenio njime okean, koji se pretvorio u prvu suhu zemlju. Ovaj kamen je bio koristan i za dalja čuda: iz njegovih iskri su se pojavili drugi bogovi i slavni ratnici, a Svarog je takođe naučio ljude da prave svježi sir i sir od mlijeka uz pomoć ovog kamena. "Zafrkavati" - još uvijek znači stvoriti nešto čudesno. Bog vatre dao je ljudima osnovne vještine: naučio ih je kuhati hranu na vatri, grijati svoje domove, obrađivati ​​i štititi svoju zemlju. Svarog je postao otac "Svarozhichi" - tako su se zvala njegova djeca. Perun je jedan od najmoćnijih i najslavnijih Svarogovih sinova.

Perun

Rođenje Peruna, prema legendi, pratio je snažan potres. Njegova svrha je bila da kontroliše grmljavinu i munje. Zbog svog sjajnog karaktera i snažnog karaktera, izabran je za vođu i zaštitnika ratnika. U djetinjstvu, Peruna je oteo polučovjek, poluškorpion - zvijer skiper, koji ga je odvukao u svoju tamnicu. Po izlasku iz zatočeništva, Perun je čvrsto spavao sve dok njega, već odraslog čovjeka, nije oprao živom vodom.

Veles

Svarogov brat - Veles - dao je kretanje svijetu koji su stvorili Perun i sam Svarog. Dao je život takvim obrascima da je nakon proljeća došlo ljeto, nakon sna - budnost, nakon udaha - izdisaj. Znak solsticija (u modernom smislu - svastika) je glavni simbol kretanja života i smrti, poput yina i yanga. Veles je dvosmislen bog, on je i gospodar i pokrovitelj stvarnosti (svijet ljudi), i gospodar Navija (svijeta mrtvih). Za života je bio ispitivač, nakon smrti - sudija. Pokrovitelj lutalica, trgovine, učitelj likovne kulture, bog sreće - poznavao je obje strane svijeta, i crnu i bijelu. On je, prema legendi, bio veliki mađioničar i učitelj.

Makosh

Među našim precima bile su poštovane i žene boginje. Makosh je Velesova žena, božica sudbine i plodnosti, zaštitnica ženskog rukotvorina. Od toga zavisi plodnost, ekonomski prosperitet i dobra ekonomska aktivnost u kući.

Stribog

Vjetar se u slovenskoj mitologiji povezivao s bogom Stribogom. Njegovo rođenje je došlo iz daha Porodice, ima moć nad olujom, vjetrom. Izgleda kao sedokosi starac koji živi u gustoj šumi. Mornari su mu se molili, glavni hramovi su se nalazili u lučkom području.

Rus je širokih pogleda, a mi i dalje slavimo, uz pravoslavni Uskrs, pagansku Maslenicu. Bog Perun se poistovjećuje sa Ilijom prorokom, Veles - postao je sveti Vlaho, postoji analogija u paganstvu sa svetim trojstvom - Triglavom, trojstvom Svaroga, Peruna i Svyatovida. Naši preci nikada nisu bili robovi svojih bogova, pa se shodno tome i sva komunikacija odvijala na nivou - "očevi-djeca", dakle potpuno odsustvo žrtava. Ono što naši preci nisu imali je strah i divljenje prema Bogu, paganski Sloveni su sebe smatrali decom, potomcima tvorca, uz bogove - Peruna, Velesa... Oni su bili čuvari vrednosti koje su postavili bogovi, poput unučadi i djece, čuvari su porodičnih tradicija. Ostaci ove vjere sačuvani su u legendama i bajkama, ovo je svojevrsno sjećanje naroda.

U drevnoj Rusiji, u onim danima kada kršćanstvo još nije bilo usvojeno, Sloveni su idolizirali onostrana bestjelesna bića. Paganski bogovi drevne Rusije, prema idejama drevnih, obdareni su natprirodnim moćima da utiču na sve što postoji. Oni su odgovorni za sve temeljne principe ljudskog postojanja, oni kontrolišu kako sudbinu samih ljudi, tako i sve što ih okružuje.

Svako božanstvo obavlja određenu, utilitarnu funkciju. Istorija u dubini vekova čuva na desetine imena, od kojih nam je danas poznat samo deo. Ovaj dio je opstao do danas zahvaljujući paganskim obredima i ritualima koji su se prenosili s koljena na koljeno, koji su vremenom postali osnova običaja slovenske porodice.

Na hijerarhijskom vrhu stoji vrhovni bog, pod njegovom komandom su bogovi okoline za postojanje svih živih bića, zatim bogovi ljudskih sudbina i svakodnevnog života ljudi, na dnu piramide su elementi i sile tame.

Stoni paganski bogovi drevne Rusije:

br. p / str	Ime božanstva	svrha
1	GENUS	Vrhovni bog neba i zemlje
2	HORSE	Bog sunca
3	YARILO	Bog prolećnog sunca. Velesov sin
4	DAZHDBOG	Bog plodnosti i sunca
5	SVAROG	Gospodar Univerzuma. sky god
6	PERUN	bog munja i groma
7	STRIBOG	bog vjetra
8	VELES	Bog plodnosti (stoka)
9	LADA	Ženska inkarnacija Porodice
10	CHERNOBOG	Gospodar moći tame
11	MOKOSH	Boginja zemlje, žetve i ženske sudbine
12	PARASKEVA-PETAK	Vladar veselja
13	MORAINE	Boginja zla, bolesti i smrti

Drevni slovenski bog Rod

Ovo je vrhovni bog, koji zapovijeda svim stvarima u svemiru, uključujući sve druge bogove. On je na čelu paganskog panteona bogova. On je tvorac i predak. On je svemoguć i utiče na čitav ciklus života. Ona postoji svuda i nema početka ni kraja. Ovaj opis je u potpunosti u skladu s idejom Boga u svim modernim religijama.

Klan upravlja životom i smrću, obiljem i siromaštvom. Niko ga nikada nije video, ali on vidi sve. Korijen njegovog imena ušiven je u ljudski govor – u riječi kojima ljudi tumače (glasuju) svoje dominantne duhovne i materijalne vrijednosti ​​​u materijalnom svijetu. Rođenje, rodbina, zavičaj, proljeće, žetva - u svemu tome postoji Rod.

Hijerarhija paganskih bogova Rusije

Pod vlašću Porodice, sva slovenska božanstva i drugi duhovni entiteti su raspoređeni prema koracima koji odgovaraju njihovom uticaju na svakodnevne poslove ljudi.

Gornju stepenicu zauzimaju božanstva koja upravljaju globalnim i nacionalnim poslovima: ratovima i etničkim sukobima, vremenskim nepogodama, plodnošću i glađu, plodnošću i mortalitetom.

U srednjoj fazi su božanstva odgovorna za lokalne poslove. To su pokrovitelji poljoprivrede, zanatstva, ribolova i lova, porodičnih briga. Ljudi svoje lice upoređuju sa svojim.

Stilobat temelja panteona rezervisan je za duhovne entitete, čiji je telesni izgled drugačiji od ljudskog bića. To su kikimore, ghouls, goblini, brownies, ghouls, sirene i mnogi drugi poput njih.

Slavenska hijerarhijska piramida završava se ovdje, za razliku od staroegipatske, gdje je postojao i zagrobni život sa svojim vladajućim božanstvima i zakonima, ili, na primjer, gdje je osnova brojni panteon bogova.

Slavenski bogovi po važnosti i moći

Bog Slovena Hors i njegove inkarnacije

Khors je Rodov sin i Velesov brat. Ovo je bog Sunca u Drevnoj Rusiji. Konjsko lice je poput sunčanog dana - žuto, blistavo, zasljepljujuće sjajno. Ima 4 inkarnacije:

• Kolyada
• Yarilo
• Dazhdbog
• Svarog.

Svaka hipostaza djeluje u određenom godišnjem dobu, a ljudi očekuju pomoć od svake božanske inkarnacije, s kojom su povezani odgovarajući rituali i ceremonije.

Još uvijek poštujemo tradiciju starih Slavena: gatamo u vrijeme Božića, pečemo palačinke na Maslenicu, ložimo lomače i pletemo vijence na Ivan Kupala.

1. Bog Slovena Kolyada

Koljada započinje godišnji ciklus i vlada od zimskog solsticija do proljećne ravnodnevice (22. decembar - 21. mart). U decembru ljudi pozdravljaju mlado Sunce i hvale Koljadu obrednim pjesmama; Svečanosti traju do 7. januara. Ovo su sveci.

Do tada vlasnici kolju svoje ljubimce, otvaraju kisele krastavce, a zalihe se odvoze na sajmove. Za vrijeme Božića ljudi priređuju okupljanja, obilne gozbe, pogađanje, zabavu, vjenčanje i igranje svadbi. Općenito, ništa ne raditi postaje sasvim legalno. Koljada svojim milosrđem tretira sve dobrotvore koji pokazuju milost i velikodušnost prema siromašnima.

2. Bog Slovena Jarilo

On je Yarovit, Ruevit, Yar - solarni bog mladosti sa licem bosonogog mladića na bijelom konju. Gdje god pogleda, niknuće izdanci, gdje prođe, niknuće trava. Na glavi mu je kruna od klasja, u lijevoj ruci drži luk i strijele, u desnoj - uzde. Vreme mu je od prolećne ravnodnevice do letnjeg solsticija (22. marta - 21. juna). Ljudi u kući su iscrpljeni, a posla ima puno. Kada se sunce vratilo, onda je napetost u trudovima splasnula, došlo je vrijeme Dazhdboga.

3. Bog Slovena Dazhdbog

On je i Kupala ili Kupail - solarni bog s licem čovjeka zrele dobi. Vrijeme mu je od ljetnog solsticija do jesenje ravnodnevice (22. jun - 23. septembar). Proslava povodom sastanka zbog zapošljavanja se odgađa za 6.-7. jul. U ovoj misterioznoj noći ljudi spaljuju Yarilu (tačnije, plišanu životinju) na velikoj vatri i preskaču je, djevojke puštaju niz rijeku vijence od cvijeća ispletenog od cvijeća. Svi traže željenu paprat u cvatu. U ovoj sezoni ima i dosta posla: košenje, berba plodova, popravka kuće, priprema saonica.

4. Bog Slovena Svarog

Umorno sunce tone sve niže prema horizontu. U njenim kosim zracima štafetu dominacije preuzima visoki, snažni starac Svarog (zvani Svetovid), pobijelio sedom kosom. Gleda na sjever, držeći u ruci teški mač, kojim razbija sile tame. On je muž Zemlje, otac Dazhdboga i svih drugih bogova prirodnih pojava. Njegovo vrijeme od 23. septembra do 21. decembra je period zasićenosti, mira i blagostanja. Ljudi ne tuguju ni za čim, organizuju vašare, igraju svadbe.

Perun bog groma i munja

Ovo je bog rata. U desnoj ruci Perun drži mač duge, u lijevoj - strele munje. Oblaci su njegova kosa i brada, grom je njegov govor, vjetar je njegov dah, kapi kiše su gnojivo sjeme. On je sin Svaroga (Svarozhich), a također je obdaren zastrašujućim raspoloženjem. Patronizira hrabre ratnike i svakoga ko se trudi za težak rad, daje im sreću i snagu.

Stribog bog vjetra

On je bog iznad bogova elementarnih sila prirode (Zviždaljka, Vrijeme i drugi). Stribog je gospodar vjetrova, uragana i snježnih oluja. Može biti dirljivo ljubazan i žestoko zao. Kad ljutito zatrubi u rog, nastaje stihija; kada je ljubazan, lišće jednostavno šumi, potoci žubori, vjetar zavija u pukotinama drveća. Iz tih zvukova prirode proizašla je muzika i pjesme, a sa njima i muzički instrumenti. Mole se Striboga da se oluja stiša, a lovci ga mole za pomoć u progonu osjetljive i stidljive zvijeri.

Veles paganski bog bogatstva

Ovo je bog poljoprivrede i stočarstva. Veles se naziva i bog bogatstva (aka Volos, mjesec). On vlada nad oblacima. Kao mladić i sam je čuvao nebeske ovce. U ljutnji, Veles šalje jake kiše na zemlju. Nakon žetve ljudi mu i dalje ostavljaju jedan požnjeveni snop. U njegovo ime zaklinju se na čast i vjernost.

Lada boginja ljubavi i lepote

Boginja Lada je zaštitnica ognjišta. Njena odeća su snežno beli oblaci, a jutarnja rosa su suze. U izmaglici pred svitanje, ona prati sjene mrtvih na onaj svijet. Lada je zemaljska inkarnacija Porodice, visoka svećenica, boginja majka, okružena svitom mladih slugu. Lepa je i pametna, smela i spretna, gipka kao loza, sa njenih usana struji odjekujući laskavi govor. Lada daje ljudima savjete kako da žive, šta se može, a šta ne može. Ona osuđuje krivce i opravdava lažno optužene. Nekada je njen hram stajao na Ladogi, sada je njeno prebivalište plavetnilo neba.

Bog Slovena Černobog

Mnoge drevne legende govore o močvarnim zlim duhovima, ali nisu sve došle do nas. Uostalom, oni su pod pokroviteljstvom moćnog Černoboga - gospodara mračnih sila zla i hira, teških bolesti i gorkih nesreća. Ovo je bog tame. Njegovo prebivalište su strašne šumske šikare, bare prekrivene pačjim travom, duboke bare i močvarne močvare.

Zlobno drži koplje u ruci i vlada noću. Zle sile koje su mu podređene su brojne: goblini, zbunjujuće šumske staze, sirene, uvlačeći ljude u vrtloge, lukavi banniki, zlonamjerni i podmukli duhovi, hiroviti kolačići.

Bog Slovena Mokoš

Mokosh (Makesha), je boginja trgovine, poput drevnog rimskog Merkura. Na staroslovenskom mokoš znači "puna torbica". Ona oprezno koristi žetvu. Druga svrha je kontrola sudbine. Zanimaju je predenje i tkanje; predenim nitima plete sudbine ljudi. Mlade domaćice su se bojale ostaviti nedovršenu kudelju za noć, vjerujući da će Mokosha uništiti pređu, a s njom i sudbinu. Sjeverni Sloveni smatraju Mokošu neljubaznom boginjom.

Bog Slovena Paraskeva-Petak

Paraskeva-Pjatnica - Mokošina konkubina, koja je Paraskevu učinila božanstvom koje vlada razularenom omladinom, kockanjem, opijanjem s vulgarnim pjesmama i nepristojnim plesovima, kao i nepoštenom trgovinom. Stoga je petak u staroj Rusiji dugo bio pazarni dan. Na ovaj dan ženama nije bilo dozvoljeno da rade, jer je za neposlušnost Paraskeva mogla neposlušnu ženu pretvoriti u hladnu žabu. Trovala je vodu u bunarima i podzemnim izvorima. Danas ova boginja nema moć i skoro je zaboravljena.

Bog Slovena Morena

Boginja, vladar zla, neizlječivih bolesti i smrti, je Maruha ili Morena. Ona šalje na Zemlju žestoke zime, kišne noći, epidemije i ratove. Njena slika je strašna žena sa tamnim naboranim licem sa duboko upalim malim očima, upalom nosom, koščatim tijelom i istim rukama sa dugim zakrivljenim noktima. Poslužuju je bolesti. Ona sama nikada ne odlazi. Ona je otjerana, ali se pojavljuje iznova i iznova.

U shvaćanju Slovena, bogovi su (često) njihovi daleki, mudri preci koji su se proslavili dobrim djelima.

AVSEN(Ovsen, Govsen, Usen, Bausen, Tausen) - božanstvo koje pali sunčani točak i daje svjetlost svijetu (tj. donoseći sa sobom jutro dana ili jutro u godini (proljeće). Avsen otvara put u novo ljeto (nova godina), nosi iz nebeskih zemalja velikodušne darove plodnosti, i kako je to odredio božanski sud - i dijeli ih među smrtnike: jedan daje mnogo, u izobilju, a drugima uskraćuje ono najpotrebnije. Na istoku Slavenska mitologija, Avsen je lik vezan za Novu godinu ili Božić (staroruski "Ousin", odnosno "plavičast" i "plavi" - naziv decembra i/ili januara.) Ime Usen se već nalazi u dokumentima. iz 17. vijeka.

BELBOG- čuvar i davalac dobrote, sreće, pravde, sreće. Belbog i Černobog su božanstva dnevne svjetlosti i tame, dobra i zla. Oba božanstva učestvuju u stvaralačkoj aktivnosti prirode: mračno, kao predstavnik oblačnih demona koji zamračuju nebo i zatvaraju kiše, i svetlo, poput gromova oblaka, spuštajući kišne tokove na zemlju i prosvećujući sunce. U početku je Belbog identičan Svyatovitu, kasnije sa imenom Belbog, uglavnom se kombinuje koncept svjetlosti-sunca. Antički vajar napravio je kip Belboga koji prikazuje strogog čovjeka s komadom željeza u desnoj ruci. Od davnina, Sloveni su poznavali sličan (suđenje gvožđem) metod vraćanja pravde. Usijani komad gvožđa dat je licu osumnjičenom za neko nedolično ponašanje i rečeno mu je da s njim pređe deset koraka. A onaj čija je ruka ostala neozlijeđena priznat je kao pravi.

BELUN- božanstvo koje kombinuje karakteristike boga sunca i boga groma. Kako prvi tjera noć, tako posljednji - tamni oblaci. Pojavljuje se kao starac sa dugom bijelom bradom, u bijeloj odjeći i sa štapom u rukama; pojavljuje se samo danju i vodi putnike koji su izgubili put u gustoj šumi na pravi put; postoji izreka: "U šumi je mrak bez Beluna." On je poštovan kao davalac bogatstva i plodnosti. Tokom žetve, Belun je prisutan na njivama i pomaže žeteocima u radu. Najčešće se pojavljuje u klasjenoj raži, sa kesom novca na nosu, mami nekog siromaha rukom i traži da mu obriše nos; kada ispuni njegov zahtev, novac će se sliti iz torbe, a Belun će nestati. „Iza grobne planine stoji bijela koliba Belun. Belun je ljubazan starac. Sa zorom je Belun rano krenuo na teren. Visok, sav bijel, hodao je cijelo jutro duž rosne granice, čuvajući svako uho. U podne je Belun otišao kod pčelara, a kada je vrućina splasnula, ponovo se vratio u polje. Tek kasno uveče Belun je došao u svoju kolibu.

VESTA - boginja, čuvarica ognjišta. U njenim hramovima devojčice od 10 do 16 godina poučavale su sluge hrama - Vestalke. Djevojčice su po završetku studija nazivane "ne prsluke", što je značilo njihovu spremnost za punoljetstvo.

KOSA(Veles, mjesec) - jedan od najstarijih istočnoslavenskih bogova, bog-oblačnjak koji pokriva nebo kišnim oblacima, ili, metaforički rečeno, zamagljuje ga mutnom runom, tjera mutna stada na nebeske pašnjake. Izvorno jedan od epiteta razbijača oblaka Peruna (Tur grom); kasnije, kada je njegovo osnovno značenje zaboravljeno, postalo je izolovano i uzeto kao pravo ime posebnog božanstva. As "bog stoke"(Laurentian Chronicle) Volos je bio zadužen za nebeska, mitska stada, bio je njihov gospodar i pastir, ali mu je tada, gubitkom svjesnog stava naroda prema njihovim drevnim idejama, pripisano pokroviteljstvo i zaštita običnih, zemaljskih stada. Zarad zavisnosti u kojoj su zemaljski usevi od nebeskog mleka koje prosipaju jata oblaka koji nose kišu. Volosu, uz lik pastira, pridaje se značenje boga koji pomaže u radu seljaka. Postojao je običaj ostavljanja na komprimiranom polju "zhmenu uši kose Kosa na bradi. Bilje, cvijeće, grmlje, drveće tzv "kosa zemlje". Od davnina se stoka smatrala glavnim bogatstvom plemena, porodice. Stoga je bog stoke Veles bio i bog bogatstva. Koren "volo" i "vlo" postali su sastavni deo reči "volody" (posedovati). Koncept "magi" je takođe povezan sa kultom Velesa, jer korijen ove riječi također dolazi od "dlakav", "dlakav". Magovi su tokom izvođenja ritualnih plesova, čarolija, rituala u davna vremena obučeni u kožu (dlaku) medvjeda ili druge životinje. „U ugovoru između Olega i Grka pominju se i Volos, kome su se Rusi zakleli na vernost, i Perunov, koji ga je posebno poštovao, jer se smatrao zaštitnikom stoke, njihovog glavnog bogatstva.(N.M. Karamzin. "Istorija ruske države").

GROMOVNIK- Perunov djed. Ispod mutnih obrva i trepavica baca munjevite poglede i šalje smrt i vatru. Ponekad, umjesto dugih trepavica i obrva koje pokrivaju Thundermanove oči, posluži mu zavoj, tj. oblačnost. Kao što tamno nebo sija bezbrojnim zvezdanim očima, tako iz tame oblaka nalik noći bljesnu munje sa mnogo očiju; oba se podjednako gase, čim se trijumfalno sunce pojavi na prosvetljenom nebu. Gromovnik je proročki kovač koji kuje ljudske sudbine; njegova radionica je postavljena u planini, tj. grmljavinski oblaci. On spaja dvije tanke dlake; ova kosa nije ništa drugo do dva pramena upletena u parke za mladu i mladoženju.

DABOG - mitologizirana slika zemaljskog kralja, suprotstavljenog bogu na nebu. Njegovo ime je izvedeno iz kombinacije glagola "dati" i imena "bog" kao oznake dionice-bogatstva. Dabog - davanje, davanje. Stanište ovog boga smatralo se visokom planinom, što potvrđuje kult planina kod starih Slovena.

DAZHBOG(Dazhbog, Dashuba) - sunce nakon ljetnog solsticija (daje bogatstvo u obliku žetve), sin Svaroga: "i nakon (po Svarogu) vladavine njegovog sina po imenu Sunce, naziva se i Dazhbog ... Sunce je kralj, sin Svarogov, ako postoji Dazhbog, ako je muž jak"(Ipatijevska hronika). O obožavanju sunca kod Slovena svjedoče mnoge tradicije i spomenici. "Položak o pohodu Igorovom" govori o Slovenima kao o unucima Sunca-Dažboga. Kao vječno čisto svjetlo, blještavo u svom sjaju, budi zemaljski život, sunce se poštovalo kao dobro, milosrdno božanstvo; Njegovo ime postalo je sinonim za sreću. Sunce je tvorac useva, davalac hrane, a samim tim i pokrovitelj svih siromaha i siročadi. Istovremeno, sunce je i kažnjavač svakog zla, tj. prema prvobitnom mišljenju - kažnjavač nečistih sila tame i hladnoće, a zatim moralnog zla - neistine i opačine. Poetska čarolija, koju je Jaroslavna okrenula suncu, udahnjuje ovu drevnu vjeru u kaznenu moć dnevne svjetlosti: “Jarko i pucketavo sunce! budi topla i crvena svima; zašto, gospodine, prosta, vrela greda na gredu, u polju bezvodnom sa žeđom za njima zrake (luke) pletu, tijesne za njih tuli? Slovaci imaju takvu legendu: kada je Sunce spremno da napusti svoje dvorane da se prošeta po bijelom svijetu, tada se zli duh okupi i čeka da se pojavi, nadajući se da će uhvatiti božanstvo dana i ubiti ga. Ali pri jednom približavanju Sunca, ona se rasprši, osjećajući svoju nemoć. Svaki dan borba se ponavlja i svaki put Sunce pobjeđuje. Prema opštem nemačkom i slovenskom verovanju, najbolje je sakupljati lekovito bilje, crpiti lekovitu vodu i bacati čini protiv uroka i bolesti pri izlasku sunca, u ranu zoru, jer se sa prvim zracima sunca uništava uticaj zlih duhova. i sva vradžbina propada; poznato je da je krik pijetla, koji nagovještava jutro, toliko strašan za zle duhove da odmah nestane čim ga čuje.

DANA- boginja vode. Bila je cijenjena kao svijetla i ljubazna boginja koja daje život svim živim bićima. Prema drevnoj poetskoj zamisli, bog groma u plamenu grmljavine skuha kišnicu, okupa nebo i zemlju u njenim pljuskovima i tako zemlji daruje moć plodnosti. Posebne počasti ovoj boginji odane su za vrijeme praznika Kupala.

DED-VSEVED(Dedo-Bog) - sunce, božanstvo prolećnih oluja. U zapadnim Slovenima je bio običaj da nose Dedok na početku proleća i pevaju obredne pesme u njegovu čast; za njega se pričalo da je djed cijelu zimu proveo zatvoren u žitnim štalama i jeo zalihe koje je napravio, tj. u zimskom periodu gubi produktivnu moć, smiruje se od uobičajenih poslova i hrani ljudski rod starim kruhom. Bugari veruju da je Deda-Bog nekada hodao zemljom u liku starca i učio ljude da oru i obrađuju njive.

DAYNITSA(jutro, munja) - slika podnevne zore (ili zvijezda), majke, kćeri ili sestre sunca, voljene mjeseca, na koju je sunce ljubomorno. Dennitsa predstavlja izlazak sunca, vodi sunce prema nebu i topi se u njegovim sjajnim zracima.

Noću Dennitsa sija najjače od svih, pomaže mjesecu. “... A od kosača duž Stanovishcha, duše preminulih - od zvijezda svjetlijih od sjajnih, čuvajući puteve sunca, vodili su Dennitsu do izlaska sunca.”(A.M. Remizov. „Do mora-okeana“).

DIV- nebo, otac bogova i ljudi, vladar svemira i tvorac munje (identično Svyatovitu i Svarogu). Drevni ruski spomenici govore o obožavanju boga Dive, a ako je vjerojatnije da se u ovim dokazima vidi naznaka svijetlog nebeskog božanstva, onda još uvijek nema sumnje da je već u dalekoj antici koncept zmajeva i divova oblaci su asocirali na riječ "dive". "Priča o Igorovom pohodu" spominje divu koja sjedi na drvetu, poput Slavuja razbojnika i mitske zmije. Uz riječ "čudo" to je nedvosmisleno čudo koje se nalazi u drevnim rukopisima u značenju diva, diva; Morsko čudo (Kralj mora), gospodar kišnih oblaka, baš kao i Šumsko čudo - goblin, stanovnik oblačnih šuma.

DIVYA(Diva) - boginja prirode, majka svih živih bića. Ime boginje Divia nalazi se u prevedenom "Beseda Grigorija Bogoslova o testu grada (grad)" u tom njegovom delu, koji je prepoznat kao umetak ruskog pisara iz 11. veka. Ovdje su navedeni razni ostaci paganstva, kao što je molitva na bunarima za pozivanje kiše ili počast rijeci s boginjom i prinošenje žrtava. slijedi: “Ov Dyu jede, a drugi - Divy...” Koga podrazumijevati pod boginjom Divia nije poznato, ali, u svakom slučaju, to mora biti neka vrsta vrhovne boginje, jednake Dyu. U "Reči o idolima" boginja Diva se pominje posle Makošija i pre Peruna, što takođe govori o važnom mestu koje je ova boginja zauzimala u paganskim idejama Slovena.

BIT(Dit, Dito, Dijete, Det, Djeca) - treći sin boginje ljubavi Lade. Uvijek mlad, jer bračni odnos ne treba da stari. Odjeven je u puno slovensko odijelo; vijenac na njemu od različka; miluje, držeći dva goluba u rukama. Oženjeni su mu se molili za uspješan brak i rađanje djece.

DIDILIA- boginja braka, porođaja, rasta, vegetacije, personifikacija mjeseca. Ona je prisutna pri oslobađanju žena od tereta, pa su joj neplodne žene prinosile žrtve i molile je da im podari djecu. Pojavila se kao mlada lepa žena, sa zavojom na glavi, poput krune, ukrašenim biserima i kamenjem; jedna ruka je bila nestisnuta, a druga stisnuta u šaku. Umetnici su često koristili sliku Didilije. Prikazivana je na različite načine: mlada žena, glave umotane u ogrtač, sa upaljenom bakljom ili svijećom u golim rukama (baklja, svijeća je simbol početka novog života: „I porodična svijeća da se ne ugasi”); žena koja se sprema da da novi život, sa cvećem, u vencu.

DNIEPER- bog rijeke Dnjepar (Don Moćni).

DOGODA(Vrijeme) - bog lijepog vremena i blagog, ugodnog povjetarca. Mlad, rumen, plave kose, u vencu od različka sa plavim, pozlaćenim leptirovim krilima po ivicama, u srebrno plavkastoj odeći, drži trn u ruci i smeška se cveću.

DODOLA- predstavlja boginju proljeća ili što je isto - boginju groma. Ona korača po poljima i poljima sa svitom punih nimfi, koje Perun i njegovi pratioci ubrzano jure u buci proljetne grmljavine, sustižu ih razbijanjem munja i sklapaju s njima ljubavnu zajednicu. Sloveni su po selu vozili Dodolu, djevojku ovenčanu biljem i cvijećem, kod svake kolibe su stajali u redu i pjevali obredne pjesme, a Dodola je plesala pred njima. Gospodarica kuće ili neko drugi iz porodice, uzimajući kazan ili kantu punu vode, tražeći kišu, polili su Dodolu vodom, koja je nastavila pjevati i vrtjeti se. Ples Dodole je isto što i ples duhova groma i nimfi; polivanje vode na nju ukazuje na one izvore kiše u kojima se kupa boginja proljeća, a kante iz kojih se pumpa ukazuju na one nebeske posude iz kojih se blagoslovena kiša prolijeva na zemlju (vedra je kišno vrijeme).

SHARE- ljubazna boginja, Mokoševa pomoćnica, plete srećnu sudbinu. Pojavljuje se u liku slatkog mladića ili crvenokose djevojke sa zlatnim loknama i veselim osmijehom. Ne može stajati mirno, hoda po svijetu - nema barijera: močvara, rijeka, šuma, planine - Udio će savladati za tren. Ne voli lijene i nemarne, pijanice i svakakve loše ljude. Iako se u početku sprijatelji sa svima - onda će to shvatiti i ostaviti lošu zlu osobu. “... A ti im zlatnim kamenjem utabaj put, učini da vek sa njima i ne čupavim, pocepanim ogorčenjem, nego lepim Delom, promeni našu jadnu sudbinu u srećnu, nazovi sudbinu iznova netalentovane Rusije”(A.M. Remizov. „Do mora-okeana“).

DYUDUL(Strah) - u Bugarskoj se za vreme suše okupe svi stanovnici sela, izaberu devojčicu ni mlađu ni stariju od petnaest godina, pokriju je od glave do pete granama oraha, raznim cvećem i začinskim biljem (luk, beli luk , zeleni krompir i pasulj itd. .) i dajte joj gomilu cvijeća. Bugari ovu devojku zovu Djudula ili Strah - reč koja takođe znači leptir, što ukazuje na identitet Djudole-strah sa nimfama oblaka. U pratnji djevojaka i mladića, Straha odlazi kući; ukućanin je dočeka s kotlićem s vodom na kojem pluta skicirano cvijeće, a dobrodošli gost se prelijeva uz pjevanje obredne pjesme. Nakon završetka ovog obreda, prema opštem vjerovanju, sigurno će padati kiša.

SMOKE- u istočnoslovenskoj mitologiji ime boga. Pominje se u staroruskom umetku u južnoslovenski tekst „Bogorodičan prolaz kroz muke“ i u spiskovima „Reči o tome šta se prljavi jezik poklonio idolu“ („Djevska služba“). Kontekst sugerira da je ovo ime rezultat asocijacije starog ruskog imena (kao što je Div) s grčkim "deus" - bog.

JELLY(Zhlya) - boginja smrtne tuge. "Zhelya", "zhelya" - tuga za mrtvima. Vjerovalo se da i samo spominjanje njenog imena rasterećuje dušu. Češki hroničar iz sredine 14. veka, Neplah, opisuje slovensku boginju Želju. U slavenskom narodnom predanju sačuvane su mnoge jadikovke i jadikovke. Međutim, s usvajanjem kršćanstva u Rusiji, pojavila su se posebna učenja koja su ograničavala ispoljavanje neumjerene tuge za mrtvima. Na primjer, u Riječi sv. Dionisije o onima kojima je žao" kaže: "Ako su duše koje su otišle odavde, kakva je korist od želje?" Slična oznaka obreda "žele i kazne" nalazi se u nabrajanju raznih paganskih obreda u staroruskom popisu iz 17. stoljeća "Riječi izvjesnog hristoljubca...". "...I neka tamna Želja nosi pogrebni pepeo u svom plamenom rogu"(A.M. Remizov. „Do mora-okeana“).

ŽIV(Živana, Šiva) - boginja svetskog života (proleća), plodnosti i ljubavi; utjelovljuje životnu snagu i suprotstavlja se mitološkim inkarnacijama smrti. Oživljava svojim dolaskom koji daje život, vaskrsava prirodu koja umire za zimu, daje plodnost zemlji, uzgaja polja i pašnjake. U desnoj ruci drži jabuku, a u lijevoj grožđe (još jedna potvrda da su Sloveni od pamtivijeka živjeli u plodnoj klimi i obrađenim baštama). Početkom maja joj se prinose žrtve. Kukavica je uzeta za njeno oličenje. Dolazeći iz virijuma, iz te transcendentalne zemlje odakle silaze duše novorođenčadi, gde mrtvi odlaze i gde borave devojke sudbine, kukavica zna sate rođenja, braka i smrti. Tako se do sada, čuvši kukavicu u proleće, obraćaju njoj sa pitanjem: koliko je godina ostalo da žive na ovom svetu. Njeni odgovori prepoznati su kao proročanstvo poslano odozgo. Djevojke poštuju kukavicu: krste je u šumi, druže se i viju vijence na brezi. „... Ovaj obred (krštenje kukavice) ... povezan je s obnavljanjem vitalnih snaga prirode: nakon smrti zime, oživljavanje i trijumf sunčeve topline. Druga strana akcije je da se utiče na kreativne snage prirode, da donese obilnu žetvu. Prema idejama starih Slovena, boginja života Živa se pretvorila u kukavicu.(A. Strizhen. "Narodni kalendar").

STOMACH- božanstvo Poljanskih (poljskih, poljskih) Slovena, njegovo ime znači životvornik ili spasilac.

ZHURBA- žensko božanstvo koje je oličavalo bezgranično saosećanje.

ZEVANA(Jewana) - mlada i lijepa boginja šuma i lova, koja voli loviti u jarkim noćima obasjanim mjesečinom; sa oružjem u rukama juri na konju hrta kroz šume, u pratnji lovačkih pasa, i tjera zvijer u bijegu. Prema narodnim pričama, čudesna djeva lovi u divljini Polabije i na visovima Karpatskih planina. Prikazana u kaputu od kuna, čiji je vrh prekriven vjeveričinom kožom. Na vrhu se umjesto epanče stavlja koža medvjeda. U rukama drži luk sa strijelom ili zamkom, pored nje su skije i pretučene životinje, koplje i nož. Kod nogu je pas. Lovci su se molili ovoj boginji, tražeći od nje sreću u lovu. U njenu čast donesen je dio plijena. Žrtvovane su joj kože mrtvih životinja. U davna vremena, kože kuna i drugih životinja koje nose krzno koristile su se kao novac. Postoje dokazi o uništenju njenog kipa (idola) u Poljskoj 965. godine. U drugim plemenima povezanim sa šumom i lovom zvali su je Diva, Virgo, Divia, Golden Baba, Baba itd. U grčkoj mitologiji ona odgovara kćeri Zevsa Artemide, au rimskoj - Dijani.

ZIBOG- bog zemlje, njen tvorac i čuvar. On je stvorio planine i mora, brda i rijeke, pukotine i jezera. On pazi i obrađuje zemlju. Kad se naljuti, vulkani eruptiraju, oluja se diže na more, zemlja se trese.

ZIMERZLA(Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) - oštra boginja zime, koja diše hladnoću i mraz. Odjeća joj je kao bunda od inja istkana, i purpur od snijega, satkana za nju od mraza, njene djece. Na glavi je ledena kruna, ponižena gradom.

ZIMSTERLA(Zimtserla) - boginja zore, zore, proljeća i cvijeća. Prikazana je kao prelijepa djevojka, obučena u laganu bijelu haljinu, opasana ružičastim pojasom isprepletenim zlatom; na glavi joj je vijenac od ruža; drži ljiljan u rukama; ogrlica od cikorije oko vrata; cvjetni zavoj preko ramena. Njoj je žrtvovano cveće, kao i cvećem očišćen njen hram na njene praznike. Dogoda je oduvek bila zaljubljena u ovu boginju. “Trećeg dana mog putovanja, kada se Zimtserla probudio, sišao sam sa visoke planine i ugledao ne baš usko imanje nedaleko... Zimtserla - slovenački boginja: bila je ista kao Aurora"

ZIRKA- boginja sreće. Svaka osoba ima svoju Zirku (proročicu, vjesnicu, zagledanu ispred sebe), koja je, poput duha čuvara, nemilosrdno uz svog odabranika. postoji izreka: „Od čega njega biće, ako ne bude naklonjen Zirki!

ZLATNA MAJKA(Baba) - boginja mira i tišine. Predstavljena je u obliku žene sa bebom u naručju, koju su poštovali kao svog unuka (ovaj unuk je Svyatovit), zbog čega je dobila ime Baba (ba - žena koja rađa, dakle, žena - rađanje majke koja rađa). Ovo je boginja proročica.

ZNIC - Pod ovim božanstvom Sloveni su podrazumijevali početnu vatru, odnosno životvornu toplinu, koja doprinosi postojanju i zaštiti svega na svijetu. “Onda hrabri Znich, sjajan, sav izvana; / Emitovanje: ove namere su mi neukusne. / osvjetljavam kolibe i obasjavam prijestolja; / U suštini vatre, dajem život Rusima, / hranim ih, grejem, vidim njihovu unutrašnjost.

ZORJA, ZARJA, ZARA- Boginja, sestra Sunca. Ona ide naprijed i ujutro iznosi sunce i svojim sjajnim, strelastim zrakama udara u tamu i maglu noći; ona ga takođe izvodi u proleće zbog tamnih oblačnih pokrivača zime. Ona sjedi na zlatnoj stolici, širi svoj neprolazni ružičasti veo ili misnicu po nebu, a molitve upućene njoj još uvijek su sačuvane u zavjerama tako da pokriva svoj veo od magijskih čini i neprijateljskih pokušaja. Kao što jutarnji sunčevi zraci tjeraju zle duhove tame, noći - tako su vjerovali da boginja Zorya može otjerati sve zlo, i obdarila je istim pobjedničkim oružjem (vatrenim strelama) kojim se pojavljuje svjetiljka dana u nebo; uz to mu se pripisuje ona stvaralačka, plodna sila, koju na prirodu izlijeva izlazeće sunce. Mit poznaje dvije božanske sestre - Jutarnju zoru (Dennica, Jutarnja munja, Zarnica) i Večernju zoru; jedan prethodi izlasku sunca (Ra svjetlost), drugi ga prati uveče da se odmori, i tako su oboje stalno sa svijetlim božanstvom dana i služe mu. Jutarnja zora vodi svoje bijele konje na svod nebeski, a Večernja zora ih prima kada se Sunce, završivši svoj dnevni voz, sakrije na zapad (zalazak).

IPABOG- Zaštitnik lova. Ali pomaže samo nepohlepnim lovcima koji ubijaju životinje radi hrane, a ne iz vlastitih interesa. On kažnjava druge lovce - razbija zamke i zamke, vodi ga kroz šumu, skriva svoj plijen. Ipabog voli životinje, brine o ranjenima, liječi ih. Ipabog je bio predstavljen u ogrtaču, na kojem su bile prikazane scene lova.

CARNA(Karina) - boginja ljudske sudbine, predodređena na nebu (k ar i na), ponekad i uplakana boginja, ako je osoba grubo prekršila prvobitnu sudbinu i nanijela tugu sebi i svojim najmilijima. Karna i Zhelya - personifikacije plača i tuge, poznati su iz Priče o Igorovom pohodu: "... Pozvaću Karna i Zhlya za njim, jašite po ruskoj zemlji." Stara ruska riječ "kariti" je tugovati. “... Neće uskrsnuti, razbuđena pogledom sokolovim. / Karna i Zhlya lutaju po Rusiji uz pogrebni obred" ("Priča o Igorovom pohodu").

kolyada- sunce bebe, u slovenskoj mitologiji - oličenje novogodišnjeg ciklusa, kao i praznični lik sličan Avsenu. Koljada se slavila u zimsko božićno vrijeme od 25. decembra (prelazak sunca na proljeće) do 5.-6. januara. “Nekada davno, Koljada nije bio doživljavan kao kuker. Koljada je bio božanstvo i jedno od najuticajnijih. Zvali su pjesmu, zvali. Doček Nove godine bio je posvećen Koljadi, priređene su igre u njenu čast, koje su se potom izvodile u vrijeme Božića. Posljednja patrijarhalna zabrana obožavanja Koljade izdata je 24. decembra 1684. godine. Vjeruje se da su Sloveni Koljadu prepoznali kao božanstvo zabave, zbog čega su ga pozvale, vesele družine mladih pozivale na novogodišnje svečanosti "(A. Strizhev. "Narodni kalendar").

KOPŠA (KOPUŠA)- u Bjelorusiji, ovo je mali bog koji čuva blago i vrijednosti zakopane u zemlji. Od njega se traži da naznači lokaciju blaga i pomogne da se iskopaju, a uz sreću, zahvale mu se, ostavljajući određeni dio plijena u njegovu korist.

KRODO- božanstvo koje je čuvalo žrtveni oltar. Njegov idol stajao je u Harzburgu na visokoj, šumovitoj planini. Prikazivao je starca gole glave, koji bosih nogu stajao na ribi i bio opasan bijelim vunenim zavojem, u jednoj ruci je držao točak, au drugoj posudu punu cvijeća i voća. Riba pod njegovim nogama označava podzemni svijet, zdjela sa voćem - obilan zemaljski život, točak - solarni znak - simbolizira vječno obnavljanje života na zemlji (i u Univerzumu), zasnovanom na čvrstom temelju (osi).

KRUCHINA- žensko božanstvo smrtne tuge. Vjerovalo se da samo spominjanje ovog imena rasterećuje dušu i može spasiti od mnogih katastrofa u budućnosti. Nije slučajno da u slavenskom folkloru ima toliko vapaja i jadikovki.

KUPALO- plodno božanstvo leta, letnje Sunce. „Kupalo je, kako ja mislim, bio bog obilja, kao kod Helena Ceres, koji je lud za obiljem zahvalnosti u to vrijeme, kada je žetva neminovna.Žrtvovali su mu prije prikupljanja hljeba, 23. juna, na dan Sv. Agripina, koja je u narodu dobila nadimak Kupaći kostim. Mladi su se kitili vijencima, ložili vatru, plesali oko nje i pjevali Kupalu. Igre su trajale cijelu noć. Na pojedinim mjestima 23. juna grijana su kupatila, u njih je položen travnati kupaći kostim (puter), a zatim se kupalo u rijeci. U kršćansko doba, na samo Rođenje Ivana Krstitelja (dakle, Ivana Kupale), pleleći vijence, vješali su ih na krovove kuća i na štale kako bi uklonili zle duhove iz stana. Ovaj prelijepi paganski praznik oživljava se u Rusiji, Ukrajini i Bjelorusiji.

LADA(Freya, Preya, Siv ili Zif) - boginja mladosti i proljeća, ljepote i plodnosti, velikodušna majka, zaštitnica ljubavi i brakova. U narodnim pjesmama „lado“ još uvijek znači dragi prijatelj, ljubavnik, mladoženja, muž; „Žene Ruskinje plaču, savijaju se: mi već imamo svoje drage momke (muževe) ni da razumiju misao, ni da misle mišlju, ni da gledaju očima“ (Jaroslavna Lamenta). Frejino odelo blista blistavim sjajem sunčevih zraka, njena lepota je šarmantna, a kapi jutarnje rose zovu se njenim suzama; s druge strane, ona se ponaša kao militantna heroina, koja juri kroz nebeske prostore u olujama i grmljavini i tjera kišne oblake. Osim toga, ona je boginja, u čijoj pratnji sjene mrtvih marširaju u zagrobni život. Oblačna tkanina je upravo onaj veo na kojem se duša, nakon smrti osobe, uzdiže u carstvo blaženih. Prema svjedočenju narodnih stihova, anđeli, javljajući se za pravednu dušu, uzimaju je u pokrov i nose je na nebo. Kult Freya-Sive objašnjava sujeverno poštovanje koje ruski pučani imaju prema petku, kao danu posvećenom ovoj boginji. Ko krene u posao u petak, taj će, po poslovici, odstupiti. Među starim Slovenima, breza, koja je personificirala boginju Ladu, smatrala se svetim drvetom.

LADO- božanstvo zabave i svega dobrog. Kijevski "Sinopsis" Inocenta Gizela (1674) kaže: “... Četvrti idol je Lado. Ovo ime je bog radosti i svakog prosperiteta. Žrtva mu se prinosi onima koji se spremaju za brak, uz pomoć Lade zamišljaju dobrotu, radost i dobrotu da steknu život. Prema drugim izvorima, "Lado" je vokativ na ime "Lade".

ICE- Sloveni su se molili ovom božanstvu za uspjeh u bitkama, bio je cijenjen kao vladar vojnih akcija i krvoprolića. Ovo svirepo božanstvo bilo je prikazano kao strašni ratnik, naoružan slovenskim oklopom, ili sveoružjem. Na kuku, mač, koplje i štit u ruci. Imao je svoje hramove. Odlazeći u pohod protiv neprijatelja, Sloveni su mu se molili tražeći pomoć i obećavajući obilne žrtve u slučaju uspjeha u vojnim operacijama. Vjerovatno je ovo božanstvo više od ostalih primarnih bogova primilo krvave žrtve tokom rata.

LELYA(Lelia, Lelio, Lel, Lyalya) - božanstvo proljeća i mladosti iz Ladine pratnje, navodi prirodu na oplodnju, a čovjeka na bračne zajednice. On je najstariji Ladin sin, njegova snaga je bila u rasplamsavanju ljubavi. Ponekad su ga prikazivali kao zlatnokosa beba vatrenih krila. Bacao je iskre iz ruku, rasplamsavajući ljubav. Zbog mladosti, Lel se ponekad jednostavno pozabavi ljubavlju, iako to radi iz dobrih namjera - za njega je ovo zabavna igra. Lel se pojavljuje u proleće, živi sa svojim mlađim bratom Poleom (posle Lela) u šumi. Zajedno izlaze ujutru da upoznaju Yarila. Leljina lula može se čuti u noći Kupala. “Devojke idu kod njega / Ljepotice, i miluju ga po glavi / Gledaju ga u oči, miluju i ljube.(A.N. Ostrovsky. "Snjegurica"). Brojni zapisi govore o Lele u ženskom rodu. Na primjer, u bjeloruskoj pjesmi čarolije: „Daj nam za život i žito, / Lyalya. Lyalya, naša Lyalya!

MERTSANA(Martsana) - boginja žetve. U početku su pod ovim imenom Sloveni označavali zoru, a zatim grmljavinu. Zora ponekad izlazi noću da se zabavi nad poljima, lepršajući nad zrelim klasovima. Vjerovali su da munja doprinosi velikom obilju i ranom sazrijevanju žetve, pa su se molili boginji za žetvu kruha. Prikazan s vijencem od ušiju; poput Zarje, rumene i u zlatno-ljubičastom ogrtaču, koji se sastoji od opsežnog vela ili vela koji pokriva glavu i pričvršćen na grudima ili se proteže do zemlje.

MOKOSH(Makosha, Makesha) - jedna od glavnih boginja istočnih Slovena, žena gromovnik Peruna. Njeno ime se sastoji od dva dela: "ma" - majka i "koš" - koš (stan), torbica, korpa, košara. Mokosh je majka sitnih mačaka, majka dobre žetve. Ovo nije boginja plodnosti, već boginja rezultata ekonomske godine, boginja žetve, darivateljica blagoslova. Žetva svake godine određuje ždrijeb, sudbinu, pa je bila poštovana i kao boginja sudbine. Obavezni atribut na njenoj slici je rog izobilja. Ova boginja je povezivala apstraktni pojam sudbine sa konkretnim konceptom obilja, patronizirala je domaćinstvo, šišala ovce, prela, kažnjavala nemarne. Specifičan koncept “predenja” povezivao se s metaforičkim: “predenje sudbine”. Mokosh je pokroviteljica braka i porodične sreće. Predstavljena je kao žena s velikom glavom i dugim rukama, koja se vrti noću u kolibi: vjerovanja zabranjuju napuštanje kudelje, "inače će se Makoša vrtjeti." Paraskeva Pjatnica postala je direktan nastavak slike Mokoša u kršćanstvu. Pošto su joj svi plodovi zemlje bili na raspolaganju, znala je i sudbinu žetve, tj. distribucija proizvoda, sirovina, rukotvorina. Ona je bila ta koja je vodila trgovinu, pokroviteljica trgovine. U Novgorodu je 1207. godine izgrađena crkva Paraskeve Pjatnice na pijaci, isti hramovi podignuti su u XII-XIII veku. u Černigovu, Moskva u trgovačkom i lovačkom nizu. Mokoš je jedino žensko božanstvo čiji je idol stajao na vrhu brda u panteonu kneza Vladimira. „A početak kneza Volodimera u Kijevu je jedan. I stavite idole na brdo izvan dvorišta kule: Perun je drven, a glava mu je srebrna, a brkovi su mu zlatni, i Harsa, i Dažbog, i Stribog, i Smargl, i Makoš."(izvori XII-XIV vijeka). Za neka sjeverna plemena, Mokosh je hladna, neljubazna boginja. „Na vlažnoj obali, proročki Mokuša, čuvajući vatru munje, škljocao je vreteno cijelu noć, predo goruću nit od svetih vatri“(A.M. Remizov. „Do mora-okeana“). “Bog nije Makeš – neka se nečim zabavi”(V.I. Dal).

RUMOR Etrurska boginja loših vijesti.

MOLONYA QUEEN(Melanya) - strašna boginja munje. Perun je imao veliku pratnju svih vrsta srodnika i pomoćnika: Gromove i Munje, Grad i Kišu, vodene vjetrove, četiri (prema broju kardinalnih tačaka). Nije ni čudo što je postojala stara ruska izreka - "Perun ima mnogo." Sin Molonye Kraljice je Kralj Vatre. Za vreme oluja sa munjama, kada Molonja ispali svoje strele munje, Vatreni Kralj jaše na krajevima ovih strela, paleći sve što mu se nađe na putu.

MORAINE(Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - boginja smrti, zime i noći. Oličena je u zastrašujućoj slici: neumoljiva i svirepa, njeni zubi su opasniji od očnjaka divlje zveri, na rukama su joj strašne, krive kandže; Smrt je crna, škrguće zubima, brzo juri u rat, grabi pale ratnike i, zabijajući kandže u tijelo, isisava krv iz njih. Ruski spomenici Smrt prikazuju ili kao čudovište koje kombinuje ličnost čoveka i životinje, ili kao suvi, koščati ljudski kostur sa ogoljenim zubima i udubljenim nosom, zbog čega je u narodu nazivaju „prnatim nosom“. U susret proljeću sa svečanim praznikom, Sloveni su vršili obred protjerivanja Smrti ili zime i bacili sliku Morane u vodu. Kao predstavnica zime, Morana je poražena od proleća Peruna, koji je razbije svojim kovačkim čekićem i baci u podzemnu tamnicu na celo leto. Prema identifikaciji Smrti sa duhovima groma, drevno vjerovanje ih je natjeralo da ispune svoju tužnu dužnost. Ali pošto su Gromovnik i njegovi saputnici bili i organizatori nebeskog carstva, koncept smrti je bio razdvojen, a fantazija ju je prikazivala ili kao zlo stvorenje koje vuče duše u podzemni svet, ili kao glasnika vrhovnog božanstva, koje prati duše. umrlih heroja u njegovu nebesku odaju. Bolesti su naši preci smatrali pratiocima i pomagačima smrti.

MOROZKO(Morozka, Frost) - bog zime, hladnog vremena. Prema seljačkim vjerovanjima, riječ je o niskom starcu sa dugom sijedom bradom. Zimi trči po poljima i ulicama i kuca - od njegovog kucanja počinju ljuti mrazevi i rijeke su okovane ledom. Ako udari u ugao kolibe, onda će trupac sigurno puknuti. U slovenskim legendama mrazevi su identificirani s olujnim zimskim vjetrovima: dah Mraza proizvodi jaku hladnoću, snježne oblake - njegovu kosu. Uoči Božića mraz se zvao: „Mraz, Frost! Dođi jesti kissel! Frost, Frost! Ne tuci našu zob, tjeraj lan i konoplju u zemlju! Frost je lik u mnogim bajkama i drugim književnim djelima: „Ne bjesni vjetar nad šumom, / Nisu potoci što su bježali s planina, / Mraz-vojvoda u patroli / Zaobilazi svoje posjede.(N.A. Nekrasov. "Mraz, crveni nos").

SEA KING(Voda, Paleta, Čudo-Judo) - gospodar svih voda na zemlji; ovdje se ideja univerzalnog prozračnog oceana spaja s velikim vodama koje peru površinu zemlje; Kiša Perun pretvara se u vladara mora, rijeka, izvora: padajući, tjerajući vode izvora da se dižu i stvarajući nove potoke, kiša se počela smatrati izvornim elementom od kojeg su stvoreni svi zemaljski rezervoari. Prema ruskoj legendi, kada je Bog stvorio zemlju i odlučio da je ispuni morima, rijekama i izvorima, tada je naredio da pada jaka kiša; u isto vrijeme, on je sakupio sve ptice i naredio im da mu pomognu u njegovim poslovima, noseći vodu do posuda koje su joj dodijeljene. U obliku prolaznih ptica, mit personifikuje prolećne grmljavine, a kao što munje i vetrove donose razne ptice, tako donose i vodu u kišnom periodu prvog proleća, kada božanstvo stvara novi svet na mestu star, oronuo pod hladnim dahom zime. Kralj mora, prema narodnom vjerovanju, vlada svim ribama i životinjama koje se nalaze samo u morima. U narodnim pričama, Morski kralj se naziva i Vodeni kralj ili Dno; u jednoj verziji priče, zove se Okeansko more. „Tu je prijesto s biserima optočenim ćilibarom, / Na njemu sjedi kralj sličan sivim valovima. / U zaljeve, u okean, pruža desnu ruku, / Zapovijeda vodama safirnim žezlom. / Kraljevska odjeća, purpur i lan, / Da ga silna mora dovedu pred prijestolje"(M. Lomonosov. "Petrijada").

NON-SHARE(Nuzha, Need) - boginja, Mokoševa pomoćnica, plete nesrećnu sudbinu. Share i Nedolya nisu samo personifikacije apstraktnih pojmova koji nemaju objektivno postojanje, već su, naprotiv, živa lica, identična djevojkama sudbine. Ponašaju se po sopstvenoj računici, bez obzira na volju i namere čoveka: srećni uopšte ne radi i živi u zadovoljstvu, jer Dio radi za njega. Naprotiv, Nedolyine aktivnosti su stalno usmjerene na štetu čovjeka. Dok je budna, nesreća prati nesreću, pa tek onda nesretnici postaje lakše kad Nedolja zaspi: "Ako Likho spava, ne budi ga." „I sama ogorčenost-Nedolja je, ne zatvarajući oči, umorna, iz dana u dan išla od kuće do kuće, srušila se na zemlju i spava pod trnjem“(A.M. Remizov. „Do mora-okeana“).

NEMIZA- bog vazduha, gospodar vetrova. Od davnina su vjetrovi personificirani kao izvorna bića. Nemiza je prikazana sa glavom okrunjenom zrakama i krilima. Nemiza je pozvana da uspostavi red i smiri nasilne vjetrove.

NON-WASH -in Zimi, svijetlo božanstvo Belun gubi svoj sjaj, oronulo se, oblači se u prljavo prosjačko odijelo i postaje neuredni Neumoyka - stari sjedokosi i šmrkavi djed. Sedam zimskih mjeseci ga ne svrbi, ne šiša se, ne pere se i ne izduvava nos, tj. prekriveno oblacima i maglom. Šnot je metafora za zgusnute magle i potrebno ih je obrisati da bi zlatni zraci sunca prosijali kroz naoblake (pretvaranje Neumojkinog nereda u bistri Belun).

NIY(Niya, Viy) - božanstvo podzemnog svijeta, jedan od glavnih slugu Černoboga. Bio je i sudija nad mrtvima. Viy je takođe povezan sa sezonskom smrću prirode tokom zime. Ovaj bog se smatrao i pošiljateljem noćnih mora, vizija i duhova. Ogroman grbavi starac dugih dlakavih ruku i šapa. Vječno ljut, jer moraš danonoćno da radiš bez odmora - da prihvatiš duše mrtvih. Ko je pao u kandže ružnog Nija - nema povratka. Očigledno, u kasnijim vremenima, ovo je vođa zlog duha Viy. Iz usmenog predanja jasno je da je idol Černoboga iskovan od gvožđa. Njegov tron ​​je bio kamen temeljac od crnog granita. Kao znak svoje vlasti, na glavi je imao krunu od zuba, u ruci olovno žezlo i ognjeni bič. „... vidim ognjenog Nija; / U njemu, pakao, Rusija se nadala da će biti sudija. / U rukama je držao vatreni bič na grešnoj pošasti ”(M. Kheraskov. „Vladimiriada”). „... Trenutačno se vrata kolibe rastvaraju, - i, uz neprekidan bljesak munje, vidim mladog viteza, u srebrnom oklopu, opasanog strašnim mačem. Ni sam svirepi Niy svojom pojavom ne bi toliko potresao moje plaho srce ”(V.T. Narežnji.„Slovenske večeri”).

FIRE MARY- Kraljica neba, drevna boginja proleća i plodnosti.

PARASKEVA-PETAK(lan, Djevica-pet) - žensko božanstvo, boginja koja se prede, darivateljica blagoslova, zaštitnica plodnosti kršćanskog perioda. Paraskeva-Petak pokrovitelj svetih lekovitih izvora i bunara; Poznati su "Pjatnicki izvori". Ona zahtijeva strogu poslušnost i zabranjuje ženama da rade na dan koji joj je posvećen - u petak. Zbog kršenja zabrane, krivca može probosti iglom za vuču ili je čak pretvoriti u žabu. Takođe favorizuje igre mladih sa pesmom i igrom. Pojavljuje se u bijeloj odjeći i čuva bunare. Gdje je Paraskeva-Pjatnica prikazana na drvenim krovovima - tamo je voda ljekovita. Da ne bi isušile milost Bogorodice Petice, žene joj tajno prinose žrtvu: ovčju vunu na pregači. U Bjelorusiji je sačuvan običaj da joj se prave statue od drveta i mole joj se u tamnoj noći za kišu za rasad. Petak se smatrao i zaštitnicom trgovine. U Velikom Novgorodu, crkva Petke na pijaci sagrađena je 1207. Na prijelazu XII i XIII vijeka. Crkva Petka na pijaci nastala je u Černihovu. U Moskvi, u trgovačkom Ohotnom ryadu, postojala je crkva Pjatnica. Petak je u Rusiji od pamtiveka bio tržišni dan.

BANDING- Istočno slovensko božanstvo. Nema dovoljno podataka o njemu da bi se detaljno opisali njegove funkcije. Neki ga izvori smatraju božanstvom sjemena i izdanaka. Prema drugim izvorima - ovo je slovenski Bacchus. Ako njegovo ime dolazi od ruskog "plivati", onda nije isključena njegova veza sa navigacijom. „... Zaokret se spominje zajedno sa obalama u „rečima“ protiv paganizma. Prema hipotezi V. Pizanija, Pereplut je istočnoslovenska prepiska Bakhusa-Dionisa. Nije isključena veza sa imenima bogova baltičkih Slovena kao što su Porenut, Porevit i sa tabu imenima izvedenim od "Perun".(V.V. Ivanov).

PERUN(Peren, Perkun As, Perkunas) - bog groma, pobjedničko, kažnjavajuće božanstvo, čija pojava izaziva strah i strahopoštovanje. Predstavljen je kao dostojanstven, visok, sa crnom kosom i dugom zlatnom bradom. Sjedeći na plamtećim kolima, jaše nebom, naoružan lukom i strijelom, i udara zle. Prema Nestoru, drveni Perunov idol, postavljen u Kijevu, imao je zlatne brkove na srebrnoj glavi. Uz tutnjavu njegovih kočija, arijevska plemena su sebi objašnjavala gromoglasne udare grmljavine. Šaljeći grad, oluje i prevremene pljuskove, kažnjavao je smrtnike propadanjem roda, glađu i epidemijskim bolestima. Ruska tradicija obdaruje Peruna toljagom: „On, plivajući kroz veliki most, položi toljagu i kaže: već sedam novgorodska deca mi se pominju, a sada se ludošću ubijaju, da demonom radost stvaraju. Strijela koju je on ispalila pogađa one na koje je usmjerena i zapaljuje. Gromovi, koji padaju iz oblaka, ulaze daleko u dubinu zemlje, a nakon tri-sedam godina vraćaju se na njenu površinu u obliku crnog ili tamnosivog duguljastog oblutka: to su ili ledenice nastale u pijesku od munje. štrajka, ili belemniti, poznati u narodu pod imenom "grmovi strelci" i poštovani kao sigurna preventivna mjera protiv grmljavine i požara. Mitovi predstavljaju boga groma kao kovača i orača; usijano gvožđe, otvarač i kamen - simbolični znaci njegove munje, napunjena puška - kasnija zamena za Perunovu strelu ili batinu, kipuća voda je ekvivalentna vodi nebeskih izvora, pripremljenoj u plamenu grmljavine. U toplim proljetnim danima pojavi se Perun sa svojom munjom, pognoji zemlju kišom i iza razbacanih oblaka iznese jasno sunce; Njegova stvaralačka moć probudila je prirodu u život i, takoreći, ponovo stvorila prekrasan svijet.

PERUN-SVAROZHIC - drugi sin Svarog-neba, vatra-munja. „I vatre se mole, zovu ga Svarožič /“(“Reč izvesnog Hristoljubca”). Munja je bila njegovo oružje - mač i strijele; duga je njegov luk; oblaci - odjeća ili brada i kovrče; grom - dalekozvučna riječ, riječ Božja, koja odjekuje odozgo; vjetrovi i oluje - disanje; kiše su oplodno sjeme. Kao tvorac nebeskog plamena, rođenog u grmljavini, Perun je prepoznat i kao bog zemaljske vatre, koju je donio s neba kao dar smrtnicima; kao gospodar kišnih oblaka, koji se od davnina upoređuje sa izvorima vode, dobija ime boga mora i rijeka, a kao vrhovni upravitelj vihora i oluja koje prate grmljavinu nazivaju ga bog vetrova. Ova različita imena su mu prvobitno data kao karakteristični epiteti, ali su se vremenom pretvorila u vlastita imena; sa zatamnjenjem najstarijih pogleda, raspali su se u umovima ljudi u odvojena božanska lica, a jedan gospodar grmljavine podijelio se na bogove - grom i munju (Perun), zemaljsku vatru (Svarozhich), vodu (More Kralj) i vjetrovi (Stribog). Prema mitovima, Perun Svarožič je dao Slovenima pisani jezik Perunica ili Runica, ispisavši na nebesa vatrene znakove-slova.

VRIJEME- bog lijepog vremena (prikladno), blagog i ugodnog povjetarca. Obožavali su ga Poljaci i Vendi. U Prilwitzu je pronađen njegov idol, koji prikazuje čovjeka u šiljatom šeširu, iz kojeg vire dva bikova roga. U desnoj ruci ima rog izobilja, au lijevoj štap. J. Dlugosh (XV vek) vreme smatra jednim od naziva božanstava sezonskog tipa. Neki izvori upućuju na njegovu povezanost sa kultom vatre.

NABAVKA- Bog lova. Prikazan sa životinjom u rukama. Postojali su posebni znakovi i zavjere uz pomoć kojih su ga lovci pokušavali umiriti - tada bi zvijer namamio u zamku i pustio pticu dolje. Za lovce početnike, on obično pomaže da im se usadi strast za lovom. Vjerovalo se, međutim, da ako se naljuti na nekog lovca, onda mu nikada neće dati sreću u lovu – tada će se iz šume vratiti praznih ruku.

NABAVKA- žensko božanstvo prirode i zemlje („davalac“, „davalac blagoslova“). "...Neki pokrivaju hramovima nezamislive statue svojih idola, kao što je idol u Plunu, koji se zove Podaga..."(Helmold).

POLEL(Polelya) - drugi sin boginje ljubavi Lade nakon Lelye, boga braka, bračnih veza. Nije slučajno što je prikazan u jednostavnoj bijeloj svakodnevnoj košulji i trnovom vijencu, isti je vijenac poklonio i svojoj ženi. Blagosiljao je ljude za svakodnevnicu, porodični put pun trnja. „Polel veselja pratila je boginju; / U njemu je Kijev obožavao bračne zajednice.(M. Kheraskov. "Vladimirada")

POLKAN(Volkan) - bog zaštitnik vojske u etruščanskom panteonu. Kovao je oklope za vojnike i čuvao odrede (pukovnije). Njegova slika ili slika vučje glave bila je sretna. Sposobnost ulaska u stanje vuka ili preuzimanja njegovog izgleda ogleda se u mitovima o vukodlacima koji imaju oblik vuka.

POREVIT - jedan od plemenskih vrhovnih bogova. “Vrijeme je” (spora) nije ništa drugo do sjeme, a “vita” je život. Odnosno, to je bog useva i muškog semena, davalac života i njegove radosti, ljubavi. Porevitski idol stajao je u gradu Karenza. Prikazana sa pet glava. Smatran je zaštitnikom i zaštitnikom plemena. Mnoga lica simbolizirala su nebeska područja Božje moći. Različita plemena imala su različitu magičnu simboliku brojeva. Frenzel je tvrdio da je Porevit bog grabljivice – ime je dobio od slovenske reči „porivats“, odnosno „lopov“. Isto mišljenje dijeli i Grosser ("Lausitz's Landmarks").

PORENUCH- bog useva i muškog semena, naslednik života. Porenuhov idol stajao je na ostrvu Rügen u gradu Karensee. Ovaj idol je imao četiri lica na glavi, a peto na grudima – „šta Porenuch se lijevom držao za čelo, a za bradu ovoga desna ruka."(A. Kaisarov. Slovenska i ruska mitologija.) Frenzel u njoj pretpostavlja boga zaštitnika trudnica, Švarca - sveca zaštitnika mornara.

PORTUN - bog luka, zaštitnik pomoraca kod Etruraca i slavenskih naroda na Mediteranu.

WHISTLE(Pohvist, Pozvizd) - svirepi bog lošeg vremena i oluja: " Tamo zviždaljka; oluje, poput ogrtača, umotane okolo...“. Svirepog je izgleda, kosa i brada su mu raščupane, epanča duga i širom raširenih krila. Kijevljani su širili njegovu moć; poštovali su ga ne samo kao boga oluja, već i svih promena vazduha, i dobrih i loših, korisnih i štetnih. Zašto su tražili dar crvenih dana i odbojnosti od lošeg vremena, koje su poštovali oni koji su bili pod njegovom moći i kontrolom. Mazovci veliki vjetar zovu Pokhvissiy. U bajkama Zviždaljku ponekad zamjenjuje Slavuj razbojnik, koji utjelovljuje zlu i razornu moć vjetra. „Kad zviždi na obalu / Sjedi valovi jure, / U šumi se žuti list vrti / Bijesan, Perun grmi...“(A.K. Tolstoj. "Princ Rostislav").

BREAKING- bog požude. Njegov izgled je promenljiv. Štiti muškarce.

PRIYA(Siva) - boginja proljeća, ljubavi, braka i plodnosti. U proleće ona sklapa bračni savez sa Gromovnikom i šalje plodno seme kiše na zemlju i donosi žetvu. Kao boginja koja stvara zemaljske usjeve, kao žena nebeskog boga, nositeljica munja i sipača kiše, postepeno se stopila u narodnoj svijesti sa plodnom majkom Zemljom. Ime "Siva" je u skladu sa "krmača", "sijanje". Siwa je učio ljude kako da obrađuju zemlju, siju, žanju i prerađuju lan. Baš kao što su atributi Peruna preneseni na proroka Iliju, pod utjecajem kršćanstva, drevnu boginju proljetne plodnosti zamijenila je sv. Paraskeva (u narodu se mučenica Paraskeva zove Sveta Petka) i Bogorodica. Na nekim mjestima vjerovanja povezana s petkom odnose se na Presvetu Djevicu.

DOKAZI(Prono, Prov, Provo) - bog prosvjetljenja, prorokuje. Pod ovim božanstvom Sloveni su podrazumevali predodređenje, upravljanje svetom i raspolaganje budućnošću. "dokaži" ili "jesti" - proročki, proročki. "Prono" - od riječi "o nama" ili "upoznaj nas" odnosno da predvidi ili prodre. Prove je bio poznat među Pomeranskim Slovenima. Poštovali su ga kao drugo po važnosti božanstvo posle Svetovida. Njegov idol stajao je na visokom hrastu, ispred kojeg je bio oltar. Oko hrasta, tlo je bilo posuto dvoličnim, troličnim bjeloglavima. U Stargardu je bio poštovan kao najviše božanstvo. Prema hipotezi V. Pisanija, ime Prove je jedan od epiteta Peruna - pravo, pravedno. Ime Prove se takođe poredi sa imenom boga Porevita kod baltičkih Slovena i definiše se kao božanstvo plodnosti. Obično Prove nije imao svog idola, poštovan je tokom svečanosti u šumama ili šumarcima u blizini svetih hrastova. Idol Prono je stajao u Altenburgu. Knjiga “O njemačkim bogovima” opisuje kako je, po uzoru na biskupa Altenburg Herolda, spaljena šuma posvećena Pronu.

PPAC(peperuga, preperuga) - U Dalmaciji mjesto Dodole djevojku zamjenjuje neoženjen momak, koji se zove Prpats. Prpats predstavlja boga groma. Njegovi drugovi se zovu prporuse; Sam obred u suštini se ne razlikuje od dodolskog: također ga oblače zelenilom i cvijećem, prelijevaju ga prije svake kolibe. Bugari je zovu peperuga ili preperuga.

RADIO GOST(Redigost, Radigast) - bog munje, ubica i žder oblaka, a ujedno i blistavi gost koji se pojavljuje s dolaskom proljeća. Zemaljska vatra je prepoznata kao sin neba, spušten na dno, kao dar smrtnicima, prolazna munja, pa je stoga bila i ideja ​počasnog božanskog gosta, stranca s neba na zemlju. povezan sa tim. Ruski doseljenici su ga počastili imenom gosta. Istovremeno je dobio lik boga spasa svakog stranca (gosta), koji se pojavio u stranoj kući i predao se pod zaštitu lokalnih penata (tj. ognjišta), boga zaštitnika trgovaca koji su dolazili iz dalekih zemalja. i trgovine uopšte. Slovenski Radigost je prikazan sa glavom bivola na grudima.

RAMHAT (Ra)- Bože pravde, zakona i reda. Nebeski sudija koji se brine da nema krvavih ljudskih žrtava. Bog zaštitnik Dvorane vepra u Svarogovom krugu.

GENUS- najstariji nepersonalizovani bog Slovena. Bog svemira, koji živi na nebu i dao život svim živim bićima, Rod se ponekad poistovjećivao sa falusom, ponekad sa žitom (uključujući solarna i kišna zrna koja oplođuju zemlju). Kasnije je ovo nadimak Peruna kao predstavnika stvaralačkih, plodnih sila prirode; za vreme prolećnih grmljavina, udarajući svojim kamenim čekićem, drobeći i razbacujući kamenje-oblake, pozivao je u život oblačne divove, okamenjene hladnim dahom zime; govoreći mitskim jezikom, oživio je kamenje i stvorio od njih ogromno pleme. Tako su divovi bili njegovo potomstvo, prvi plod njegovog stvaralačkog djelovanja. U nekim crkvenoslovenskim rukopisima ime Rod znači duh, što je u potpunosti u skladu s regionalnom upotrebom ove riječi: u Saratovskoj guberniji Rod je značio vrsta, slika, a u Tuli - duh, duh. Prilikom iskopavanja pronađene su glinene, drvene i kamene slike, zaštitni talismani ovog boga.

RODOMYSL- božanstvo Varjaških Slovena, zaštitnik zakona, davalac dobrih savjeta, mudrosti, crvenih i pametnih govora. Njegov idol je prikazivao čovjeka u meditaciji, koji kažiprst desne ruke naslanja na čelo, au lijevoj ruci - štit sa kopljem.

DJECA- najstarije nepersonalizovane boginje Slovena. Porodilice - žena koja rađa, daje život svemu živom: čovjeku, flori i fauni. Kasnije su Rozhanitsy personificirani - dobili su vlastita imena: Makosh, Golden Baba, Didiliya, Zizya itd.

RUGEVIT(Ruevit) - vrhovni bog jednog od slovenskih plemena. “Rugi” (livade) je ime plemena (možda samonaziv Rugijana ili Lužičana), a “vita” je Život. Rugewit idol stajao je u gradu Karenze na ostrvu Rugen, napravljen je od ogromnog hrasta, a hram su predstavljali zidovi od crvenih tepiha ili crvenih tkanina. Bogovi, koji su smatrani njihovim precima, zaštitnicima i ratobornim braniocima plemena, bili su prikazani sa izraženim muškim atributima. Prema Saksovom opisu, Rugewitov idol bio je napravljen od hrastovine i predstavljao je čudovište sa sedam lica, od kojih su sva bila na vratu i spojena na vrhu u jednu lobanju. O pojasu mu je visilo sedam mačeva sa koricama, a osmi, gol, držao je u desnoj ruci. Ratnici su sa sobom ponijeli drvene lutke ovog boga kada su išli na planinarenje po Lodiji. I veliki drveni idol stajao je na brdu, prijeteći neprijateljima i štiteći od svake nesreće. Ruevita je žrtvovana prije i poslije kampanje, posebno ako je kampanja bila uspješna. Mnogostranost Boga kod starih Slovena značila je njegovu neranjivost i svevidost. „Izdižući se nad prastarim hrastovima, / Čuvao je naše ostrvo od neprijatelja; / U ratu i miru, nama jednako počašćen, / Sa sedam glava budno je gledao, / Rugevit naš, bog nepobjedivi. / A mi smo mislili: „Sveštenici s razlogom kažu, / Da ako neprijatelj prekorači njegov prag, / On će oživjeti, i oči će mu se rasplamsati, / I podići će sedam mačeva u bijesu u bijesu / Naš Rugevit, naš uvređeni bog"(A.K. Tolstoj. "Rugevit").

SVAROG- vrhovni vladar Univerzuma, rodonačelnik drugih svetlih bogova, ili, kako su ga zvali Sloveni, veliki, stari bog, prabog, u odnosu na koga su sva druga elementarna božanstva predstavljala njegova deca, bogovi (tj. mlađi , potiče od njega). Od njega su rođeni bogovi zaštitnici sunca, munja, oblaka, vjetrova, vatre i vode. „Između raznih božanstava, u čijoj su vlasti polja i šume, tuge i zadovoljstva, Sloveni ne poriču ni jednog jedinog boga na nebu, koji zapoveda drugima. On je najmoćniji, brine samo o nebeskom; a drugi bogovi koji obavljaju dužnosti koje su im dodeljene potiču iz njegove krvi, i što je plemenitiji, to je bliži ovom bogu bogova.”(Helmold). Svarog, kao personifikacija neba, ponekad obasjan sunčevim zracima, ponekad prekriven oblacima i sijajući munjama, bio je prepoznat kao otac sunca i vatre. U tami oblaka zapalio je plamen munje i tako je bio tvorac nebeske vatre; zemaljska vatra, prema drevnoj legendi, bila je božanski dar spušten na zemlju u obliku munje. Dalje: razbijajući oblake gromoglasnim strijelama, Svarog je iza njih izveo jasno sunce ili, govoreći antičkim metaforičkim jezikom, upalio svjetiljku sunca, ugašenu demonima tame; ovaj slikovit, poetski prikaz primijenjen je i na jutarnje sunce koje izranja iza crnih velova noći, budući da se noćna tama neprestano poistovjećivala sa oblacima koji zamračuju nebo. Sa izlaskom sunca, sa paljenjem njegove lampe, bila je povezana misao o njegovom preporodu, te je stoga Svarog božanstvo koje daje život Suncu.

SVAROZHICH- vatra, sin neba-Svarog (ponekad ga Sloveni zovu Ognebožich). „AT u gradu nema ništa osim hrama vješto izgrađenog od drveta... Njegovi zidovi su izvana ukrašeni prekrasnim rezbarijama koje predstavljaju slike bogova i boginja. Unutra su bogovi koje je napravio čovjek, strašno obučeni u šlemove i oklope; Na svakom je ugravirano njegovo ime. Glavni je Svarožič; svi pagani ga poštuju i obožavaju više od drugih bogova."(Dokaz o Dietmaru). Ovaj hram je, prema Ditmaru, stajao u slavenskom gradu Retri, jedna od tri kapije hrama vodila je do mora i smatrala se nedostupnom običnim ljudima. Porijeklo zemaljske vatre naši su preci pripisivali bogu grmljavine, koji je na zemlju poslao nebeski plamen u obliku oborene munje.

SVENTOVIT(Svyatovid) - bog neba i svjetlosti među baltičkim Slavenima. Sventovitov idol stajao je u svetištu u gradu Arkoni.

SVYATIBOR- šumsko božanstvo kod Srba. Njegovo ime se sastoji od dvije riječi: "Sv" i "bor". U blizini Merseburga Srbi su mu posvetili šumu u kojoj je, pod smrtnom kaznom, bilo zabranjeno sjeći ne samo cijelo drvo, već i grančicu.

SVYATOVIT(Svetovid) - božanstvo identično Divi i Svarogu. Ovo su samo različiti nadimci za isto vrhovno biće. Prema Saksonu Gramatiku, u bogatom hramu Arkon stajao je ogroman Svjatovitov idol, viši od čoveka, sa četiri bradate glave na odvojenim vratovima, okrenut u četiri različita pravca; u desnoj ruci držao je turijumski rog napunjen vinom. Četiri strane Svyatovita vjerovatno su označavale četiri kardinalne tačke i četiri godišnja doba povezana s njima (istok i jug - kraljevstvo dana, proljeća, ljeta; zapad i sjever - kraljevstvo noći i zime); brada je amblem oblaka koji prekrivaju nebo, mač je munja; kao gospodar nebeskih gromova, on izlazi noću da se bori protiv demona tame, gađa ih munjama i sipa kišu na zemlju. Istovremeno, priznat je i kao bog plodnosti; upućene su mu molitve za obilje plodova zemlje, po njegovom rogu napunjenom vinom, pitali su se za buduću žetvu. "Svyatki" - igre u čast boga Svetovida nakon 25. decembra (rođenje Koljade i početak dodavanja dužine dana) - bile su rasprostranjene među istočnim Slovenima: Rusima, Ukrajincima, Bjelorusima.

SEMARGL(Sim-Rgl, Pereplut, Semargl Ognebozhich) - bog vatre, bog vatrenih žrtava, posrednik između ljudi i nebeskih bogova; božanstvo koje je bilo jedno od sedam božanstava drevnog ruskog panteona. Najdrevnije božanstvo koje se penje na obale, sveti krilati pas koji čuva sjeme i usjeve. Kao da je oličenje oružanog dobra. Kasnije se Semargl počeo zvati Pereplut, možda zato što je bio više povezan sa zaštitom korijena biljaka. Takođe ima demonsku prirodu. On ima sposobnost iscjeljivanja, jer je donio izdanak drveta života sa neba na zemlju. Bog panteona kneza Vladimira; "i postavio je idole na brdu, iza kule: Perun ... i Khors, i Dazhbog, i Stribog, i Simargl, i Makosh "("Priča o prošlim godinama"). Rečju "simargl" dva različita imena se spajaju, kao što se može vidjeti iz drugih spomenika. U "Reči izvesnog Hristoljubca" stoji: "vjeruju ... u Sim, i u Yergla (varijanta prema popisu iz 15. vijeka: u R'gla)". Ova imena ostaju neobjašnjena.

SIVA(Sva, Siba, Dziva) - boginja jeseni i baštenskih plodova. Prikazana kao gola žena sa dugom kosom, koja drži jabuku u desnoj ruci i grozd u lijevoj. Šiva je božanstvo ne samo baštenskih plodova, već i samog vremena njihovog zrenja, jeseni.

JAKI BOG- jedno od imena vrhovnog boga. Pod ovim božanstvom Sloveni su poštovali dar prirode telesne tvrđave. Prikazan je kao čovjek koji u desnoj ruci drži strelicu, a u lijevoj srebrnu kuglu, kao da time daje do znanja da tvrđava posjeduje cijeli svijet. Ispod njegovih nogu ležala je glava lava i ljudska glava, jer obe služe kao amblem telesne tvrđave.

SITIVRAT(Sitomir, Propastnik, Prednik) - bog koji okreće sunčani točak za ljeto i ujedno vraća zemlji moć plodnosti; ljudi kapi kiše povezuju sa sjemenkama i tvrde da kiša pada s neba kroz sito ili sito. Prikazivali su Boga u liku starca, sa štapom u rukama, kojim je grabljao kosti mrtvaca; mravi su mu bili vidljivi ispod desne noge, a gavranovi i druge ptice grabljivice sjedile su ispod lijeve.

SUN MOTHER- ovo je oblačna žena koja nosi kišu, iz čijih se tamnih dubina u proljeće rađa Sunce, i, drugo, boginja Zorya, koja svakog jutra rađa blistavog sina i širi mu zlatno-ružičasti veo nebeski svod. Činilo se da se i ona vrti. U Rusiji je sačuvana stara izreka: "Čekaj Sunčevu majku Božjeg suda!" U ruskim bajkama Sunce poseduje 12 kraljevstava (12 meseci, 12 znakova zodijaka); Slovaci kažu da se Suncu, kao vladaru neba i zemlje, služi 12 sun maidens; spominje se u srpskim pesmama sun sisters identične sa ovim djevicama.

SPORYSH(Sparysh) - božanstvo obilja, sjemena i izdanaka, duh žetve; u istočnoslovenskoj mitologiji, oličenje plodnosti. Predstavljali su ga kao bijelog kovrdžavog čovjeka koji hoda poljem. "Knotweed" - dvostruko zrno ili dvostruko klasje, koje se smatralo dvostrukim simbolom plodnosti, tzv "kraljevsko uho". Prilikom izvođenja obreda pleli su se vijenci od duplih ušiju, kuhalo se obično („bratsko“) pivo, a ove uši su odgrizane zubima. U Pskovskoj oblasti napravljena je posebna lutka od dvostrukih ušiju - ergot. Od njih isprepleteni i sepulkralni "brada", posvećena svecima, čiji se kult u hrišćanstvu nastavio sa panslavenskim kultom blizanaca - zaštitnika zemljoradnje: Flore i Lavre, Kozme i Demjana, Zosime i Savve. „Dakle i postoji, to je Sporysh. Tamo - u ušima-dvostruko! Kako je rastao: kao uvo! A na majskim poljima neprimjetan je - ne vidi se sa zemlje kad galopira cijelu verstu. - Ne boj se: on pravi venac. Vijenac od klasja, zlato - žetva. I stavili su vijenac u zarez da sve bude sporno, ima dosta žita za dugo vremena.”(A.M. Remizov. „Do mora-okeana“).

PROSJEČNO(Sastanak) - boginja sudbine. Predstavljena je kao prelijepa djevojka koja prede koja predje nit sudbine. Ovo je boginja noći - niko je nije video kako se vrti - otuda i običaj da se noću gata. Obično se u noćima zimskog Božića gatalo za buduću žetvu, za potomstvo, a najviše za bračne zajednice.

STRIBOG(Striba, Vrijeme, Pokhvist, Posvist, Posvystach) - bog grmljavine, koji se pojavljuje u olujama i vihorima, vrhovni kralj vjetrova. Prikazivali su ga kako trubi u rogove. Narod veruje da topli, prolećni vetrovi dolaze od dobrih duhova, a mećave i mećave od zlih. U ruskim zavjerama, čarolija se izriče protiv "đavola". strašni, siloviti vihor, ... leteća, vatrena zmija. Fantazija drevnog čoveka, spajajući zavijanje oluje i zviždanje vetrova sa pevanjem i muzikom, uporedila je u isto vreme brz i ćudljiv let oblaka i vrtložnih vihora sa mahnitim plesom koji juri uz zvuke nebeski horovi. Odavde su proizašle razne mitske priče o pjesmama, sviranju muzičkih instrumenata i plesu duhova groma, legenda o vazdušnoj harfi i vjerovanju u magičnu moć pjevanja i muzike. Izumitelji muzičkih instrumenata poštovali su bogove, gospodare grmljavine, mećava i vjetrova. Muze, u svom izvornom značenju, nisu bile ništa drugo do pjevačice i plesačice oblaka. Slovaci veruju da su nebeski vihori i bučne hrastove šume naučile ljude pesmi.

SUD(Usud) - božanstvo sudbine. U drevnim spomenicima, riječ "presuda" se direktno koristi u značenju sudbine. Na primjer, Priča o Igorovom pohodu kaže: "Ni lukavstvo, ni mnogo, ni mnogo ptica Božijeg suda ne prolaze." Sud drži u svojim rukama sve dobro i pogubno, njegove kazne se ne mogu izbjeći ni inteligencijom ni lukavstvom.

FATE- ženska hipostaza Dvora, boginja ishoda života. Osoba može sama kreirati svoju sudbinu, za razliku od karne - puta koji je prethodno bio iscrtan u nebu.

SUNE(Surya) - Sunce, božanstvo sunca. Očigledno, jedno od imena boga Khorsa je sunce nakon ljetnog solsticija, kada se može sakupljati ljekovito bilje i pripremati ljekovita pića (suryu). „Molili smo se Belesu, našem Ocu, da pusti Surjine konje u nebo, da se Surja uzdigne iznad nas da okrene večne zlatne točkove. Jer ona je naše Sunce, obasjava naše kuće, a pred njim je blijedo lice ognjišta u našim kućama.(Velesova knjiga).

SIR-ZEMLJA MAJKA- boginja zemlje ili same Zemlje, plodna majka, žena neba. Ljetno nebo grli Zemlju, raspršuje po njoj blago svojih zraka i voda, a Zemlja zatrudni i donosi plodove. Ne zagrijana toplinom proljeća, ne opijena kišama, ne može ništa proizvesti. Zimi se od hladnoće pretvara u kamen i postaje jalov. Slika se često koristila u narodnoj umjetnosti. „Slatki govori boga ljubavi, vječno mladog boga Yarile, jure na suncu. “Oh, ti si goy. Sir Mother Earth! Ljubi me, bože svjetlosti, za tvoju ljubav ukrasit ću te plavim morima, žutim pijeskom, zelenim mravima, grimiznim, azurnim cvijećem; rodit ćeš mi dragu djecu, bezbroj..."(P.I. Melnikov-Pechersky. "U šumama").

TARA (Tarusa, Tarina, Taya, Tabiti, Bereginya) - Boginja-čuvar svetih šumaraka, šuma, hrastovih šuma i svetih stabala - hrasta, kedra, brijesta, breze i jasena. Tara je mlađa sestra Daždboga. Ona posmatra slovensku zemlju i ako se desi neka nesreća, onda zajedno sa svojim bratom priskače u pomoć.

Boginja Tara je govorila ljudima koje drveće da koriste za gradnju. Osim toga, naučila je ljude da na mjesto posječenog drveća sade nove šumske plantaže, kako bi za njihove potomke izrasla nova stabla potrebna za izgradnju.

Polarna zvijezda kod Slovena i Arijevaca zvala se Tara

Sliku Tare susrećemo u "Priči o Finistu bistrom sokolu": ...devojka je crvena, oči joj svetle plavo, a njena plava pletenica dodiruje zemlju, pogledala je Nastenku ljubaznim pogledom...

Predstavljaju joj se pokloni i zahtjevi. Sjeme i žitarice se stavljaju na ognjeni oltar za obilnu žetvu, neophodnu za ishranu ljudi. Na današnji dan održava se služba u čast nje i Velike Bračine - zajednički obrok, ispijanje čaja, gozba, učešće u prazniku. Posuđe donose učesnici, koje su sami napravili za zajednički sto. Prije početka Velikog obroka od svakog jela se uzima po malo kako bi se prinijela žrtva boginji Tari i ostalim Bogovima i precima.

Među starovjercima, boginja Tara je veoma poštovana i voljena, njoj su prinošene i prinošene beskrvne žrtve.

simbol tare: Vaiga je solarni prirodni znak koji personificira boginju Taru. Ova mudra Boginja štiti četiri Najviša duhovna puta kojima osoba ide. Ali ovi Putevi su također otvoreni za četiri Velika vjetra, koji nastoje spriječiti čovjeka da postigne svoj cilj.

Mala digresija u istoriju:

Kult božice Ištar ili Astarte ili As Tare bio je raširen na cijelom području od Tihog do Atlantskog oceana prije nekoliko hiljada godina.
Kao Tara - Boginja zemlje i plodnosti (ujedinjeni koncept u prirodi).
Tara u značenju "oranica" opstala je skoro do danas.
Vojno imanje kozaka, koji su imali zemljišne parcele, zvalo se "taranchi".

U Rusiji su do danas sačuvana mjesta povezana s boginjom Tarom, ovo je grad i rijeka Tara, koja se nalazi u Omskoj oblasti. U traktu Tare, 70-80-ih godina, vršena su iskopavanja hramskog kompleksa boginje Tare.
Takođe u regionu Kaluge postoji grad i reka Tarusa.

Slovenske legende o Tari:

Bog Mitra je spasio porodice Rasen i Svyatorus od suše, dao im vodu i hranu i pokazao koji klanovi treba da se presele u koje cvetne zemlje. Zbog činjenice da je Mitra spasio Porod, mračne sile su ga okovale za kavkaske planine i poslale divlje da mu kljucaju meso. Mitra je tri dana bila između života i smrti. Iz klanova Svyatoruss izabran je odred najboljih dalekih ratnika, na čelu sa Sveštenicom - Ratnicom As "Tara. Ona je povela vojnike na Mitrino mjesto mučenja, gdje su mračne sile poražene, oslobodila Mitru od okova, oživio ga Snagom svoje Ljubavi, nakon čega su se na Ognjenoj Božanskoj Kočije uznele sa Mitrom na Nebo. Od tada su mnogi Rodovi Južne Skitije poštovali kao „Taru kao Boginju Najviše spasonosne ljubavi i preporoda. Odavde su potekle legende da raspeti Bogovi vaskrsavaju trećeg dana, jer. Tarkh Dazhdbog, kojeg je spasio Swan Jiva, također je razapet na Kavkazu.

Tarkh Dazhdbog se borio sa mračnim silama i tražili su milost, primirje i napravili gozbu. Na gozbi su Tarkhovo piće sipali Pospani napitak, a kada je zaspao, vezali su ga lancima za planine Kavkaza kako bi grabežljivi prinčevi i životinje mučili njegovo meso. Boginja Jiva ga je oslobodila okova, na svojim Labudovim krilima prenijela u trakt Tare do ušća Rata i Irije, gdje su zajedno sa svojom sestrom Tarhom, boginjom Tarom, izliječili njegove tjelesne rane, a boginja Jiva , snagom Najviše spasonosne ljubavi i preporoda, udahnuo novu snagu njemu i Životu, nakon čega je došlo do vjenčanja Tarkha Dazhdboga i Boginje Jive. Dažbog je, baš kao i Mitra, tri dana bio okovan za planine Kavkaza i nalazio se između života i smrti.

TRIGLAV- glavno pagansko božanstvo mnogih plemena starih Slovena, gospodar tri kraljevstva, tri svijeta: Vladavina, Otkrivenje, Navi (tj. zračno kraljevstvo, oblačne tamnice i gromoglasni pakao). Česi na Triglavu imaju tri kozje glave, što svedoči o njenom gromoglasnom značaju (koza je životinja posvećena Toru). U Ščećinu je troglavi idol Triglava stajao na glavnom od tri brda i imao zlatnu traku preko očiju, što se povezuje sa učešćem ovog božanstva u proricanju sudbine i predviđanju budućnosti. Prema različitim mitološkim predanjima, u Triglav su bili uključeni različiti bogovi. U Novgorodu 9. vijeka, Veliki Triglav se sastojao od Svaroga, Peruna i Sventovita, a ranije (prije nego što su se zapadni Sloveni preselili u Novgorodske zemlje) - od Svaroga, Peruna i Velesa. U Kijevu, očigledno - od Peruna, Dažboga i Striboga. Male Triglave činili su bogovi, koji su stajali niže na hijerarhijskim ljestvama. U hrišćanstvu se monoteizam ogleda u Triglavu (Bog Otac, Bog Sin, Bog Duh Sveti).

TROYAN- pagansko božanstvo, u antičkim spomenicima spominje se uz Peruna, Khorsa i Volosa. Ime Trojan nastalo je od riječi "tri", "tri" i vrlo vjerovatno njegov identitet sa Triglavom. Prema jednoj od varijanti srpske legende, Trojan je imao tri glave i voštana krila i kozje uši, što je verovatno simbolisalo gledanje i sluh u tri sveta. " Tokom proricanja, crni konj Triglav je tri puta vođen kroz devet kopalja položenih na zemlju. U južnoslovenskoj i, moguće, istočnoslovenskoj tradiciji, troglavi lik je Trojan"(V.Ya. Petrukhin). U srpskim bajkama jedna glava Trojana proždire ljude, druga - životinje, treća - ribe, što simbolizuje njegovu povezanost sa tri carstva, kult napuštanja sveta Otkrivenja.

TOUR- utjelovljenje Peruna; "na u svojim statutarnim skupštinama izvjesnog Tura-Sotone i čitaju bezbožne skaredos inventivno se sjete"(Sinopsis). Uz riječ "turneja" su neodvojivi pojmovi brzog kretanja i naglog pritiska. U budućnosti, izvedenica ove riječi, "vatrena turneja" je hrabar, moćan ratnik.

USLAD(Oslad) - bog gozbe (od glagola "ushićenje"); pratilac Lade, boginje pogodnosti i ljubavi; pokrovitelja umjetnosti. "Oduševljenje, zavodljivo jednim pogledom..."(M. Kheraskov. "Vladimirada"). Bio je poštovan kao zaštitnik svih užitaka i zabave, bog luksuza, gozbi, zabave, a posebno blagovanja, ukusnih užitaka. Njegov idol, voljom Vladimira I, podignut je, a zatim uništen u Kijevu. „... Koliko god univerziteta bilo u to vreme, Lada nije odvela nijednog od ovih studenata u kraljevstvo Černobogovo, već je tamo neprestano pratila Delight... bolje je, ostavljajući Delight, mudro i pažljivo donirati Lada, koja često čini sreću mladih naučnika, i Oduševljenje - nikad ih, štaviše, ne gurne u prezir i u vječno siromaštvo.”(M.D. Chulkov. "Ptica rugalica, ili slovenske priče").

FLINZ- Bog smrti. Predstavljali su ga drugačije. Ponekad su ga predstavljali kao kostur (skelet), sa lijevog ramena visio mu je plašt, au desnom je držao dugačku motku, na čijem je kraju bila baklja. Na njegovom lijevom ramenu sjedio je lav, koji je sa dvije prednje šape naslonjen na glavu, sa jednom zadnjom šapom na ramenu, a drugom na ruci kostura. Sloveni su mislili da ih ovaj lav tjera na smrt. Drugi način da ga prikažu bio je isti, samo s tom razlikom što ga nisu predstavljali kao kostur, već kao živo tijelo.

FORTUNE- boginja, žena Portuna, njegova ženska hipostaza, zaštitnica sudbine mornara.

HOP- biljka i bog; biljka od koje se priprema božanski napitak. „Kažem ti, čovječe: jer ja sam hmelj... jer sam jak, više od svih plodova na zemlji, iz korijena sam jak, i plodan, i veliko pleme, a majku mi je stvorio Bože, a ja imam kvržice u nogama, i matericu nisam ljuta, ali sam visokoglava, i jezik mi je govoran, i um mi je drugačiji, i oba oka su mi sumorna, evokativna, i ja Ja sam arogantan Velmi i bogat, a moje ruke drže cijelu zemlju ”(Stara ruska parabola).

HORSE(Korsha, Kore, Korsh) - drevno rusko božanstvo sunca i solarnog diska, Sunca nakon jesenjeg solsticija, preuzimajući vlast od Dazhdboga. Najpoznatija je među jugoistočnim Slovenima, gdje sunce jednostavno caruje nad ostatkom svijeta. Nije slučajno što se u Priči o Igorovom pohodu Hors pominje upravo u vezi s jugom, sa Tmutarakanom, gdje je Hors još jak u jesen. Knez Vseslav, koji se noću kreće u Tmutarakan, "velikom konju i vuku put se ponovo luta", odnosno pre izlaska sunca. Vjeruje se da je i južni grad Korsun dobio ime po ovoj riječi (izvorno Horos ili Khorsun). Hors je posvećen dvama veoma velikim slavenskim paganskim praznikom godišnje (također povezanim sa Svetovidom, Jarilom-Jarovitom itd.) - danima jesenjeg i zimskog solsticija u septembru (kada se točak zaprege nužno kotrljao s planine do planine). rijeka - solarni znak sunca, koji simbolizira povratak sunca za zimu) i u decembru (kada su odali počast novorođenom Kolyadi, koji je preuzeo od Khorsa, itd.). Neki izvori tvrde da je ovaj bog bio slavenski Eskulap, drugi su slični Bahusu po vremenu sazrijevanja vina nove berbe). Međutim, postoji stajalište prema kojem Hora nije povezana sa suncem, već s gore navedenim vremenskim periodom.

CHERNOBOG- strašno božanstvo, početak svih nesreća i fatalnih slučajeva. Černobog je prikazan u oklopu. S licem ispunjenim bijesom, držao je koplje u ruci, spreman da porazi ili više - da nanese svakakva zla. Ovom strašnom duhu nisu žrtvovani samo konji i zarobljenici, već i ljudi koji su za tu svrhu bili posebno predviđeni. I kako su mu se pripisivale sve nacionalne katastrofe, u takvim slučajevima su mu se molili da odvrati zlo. Černobog živi u paklu. Černobog i Belobog se uvek bore, ne mogu da pobede jedni druge, zamenjuju jedni druge dan i noć - personifikacija ovih božanstava. Gnjev Černoboga mogu ukrotiti samo magovi. „Bučno s oružjem dolazi Černobog; / Ovaj žestoki duh napustio je krvava polja, / Gdje se proslavio varvarstvom i bijesom; / Gdje su tijela bila razbacana u hrani za životinje; / Između trofeja gde je smrt plela krune, / Konje su mu žrtvovali, / Kad su Rusi tražili pobede za sebe.(M. Kheraskov. "Vladimirada").

NUMBERGOD- Bog mjeseca i brojeva. Slaveni su odredili period Krugoleta Čisloboga na 144 godine, svaka godina je imala svoj solarni znak. Seljani su izašli u susret novom mjesecu i obratili mu se sa molitvama za sreću, zdravlje i žetvu. Kao što su se dobri predznaci povezivali sa izlaskom sunca, a loši sa zalaskom sunca, tako se mjesecu pridaje srećno značenje tokom svog rasta, a nesrećno u periodu oštećenja. Smanjenje Mjeseca se objašnjavalo destruktivnim utjecajem starosti ili djelovanjem neprijateljske sile.

CHUR(Tzur) - drevni bog ognjišta, koji štiti granice zemljišnih posjeda-međe. Od njega je zatraženo da sačuva granice na poljima. Riječ "čur" se i danas koristi u značenju zabrane. Pozivaju ga tokom proricanja, igara itd. („Crkvuj me!“). Chur osvećuje pravo svojine („Prokletstvo moj!"). Takođe određuje količinu i kvalitet potrebnog rad ("Kroz chur!").Čurka - drvena slika Čura. Chur je drevno mitsko stvorenje. Čur je jedno od najstarijih imena koje je davano kolaču (penatu), tj. vatra koja plamti na ognjištu, čuvar porodične baštine. Bjelorusi kažu da svaki vlasnik ima svog Chura - boga koji štiti granice svog posjeda; na granicama svojih parcela nasipaju zemljane humke, ograđujući ih palisadom, i niko se neće usuditi pokidati takvu humku iz straha da ne naljuti božanstvo.

YUTRABOG- prema nekim izvorima, jedan od nadimaka Belbog, prema Frenzelu, Yutrabog odgovara Aurori ili je njena muška hipostaza - on proizvodi ime ovog boga od riječi "jutro".

YAZHE- u poljskim zapisima iz 15. veka. spominju se tri božanstva: Lada, Leli i Yazha. Kombinacija ova tri božanstva nije bez logične veze, sva su, zahvaljujući funkcijama koje im se pripisuju, povezane s povećanjem sunčeve topline, s setvenom sezonom i sazrijevanjem: Lada i Lelya personificirale su proljeće-ljeto prosperitet prirode, a Yazhe - ta htonska sila, bez koje sunce ne bi moglo izaći iznad horizonta.

YARILO(Yar, Yarovit, Ruevit) - bog proljetnih grmljavina, ili samo sunce od proljeća do ljetnog solsticija; personifikuje moć prolećnog đubrenja. Kombinira koncepte: proljetne svjetlosti i topline; mlad, poletan, do bijesa uzbuđene sile; ljubavna strast, požuda i plodnost - pojmovi neodvojivi od ideja proljeća i njegovih grmljavina i početka nadolazeće žetve. Korijen riječi "yar" bio je povezan s muškom moći, muškim sjemenom. U epitetima "Priča o pohodu Igorovu". jar, bova, obilazak vezan uz imena najhrabrijih prinčeva. Predstavljen je kao mlad, zgodan, jaše nebom na bijelom konju i nosi bijelu haljinu; na glavi ima vijenac od proljetnog poljskog cvijeća, u lijevoj ruci drži pregršt ražanih klasova, noge su mu bose. U proleće su se slavile "jarile", koje su završavale sahranom Jarile. U opominjanju ljudima iz Voronježa, Tihon je napisao: “Iz svih okolnosti ovog praznika, to je evidentno. da je postojao neki drevni idol po imenu Yarilo, koji je u ovim zemljama bio poštovan kao bog... A drugi ovaj praznik... zovu ga igrom"; dalje se navodi da ljudi očekuju ovaj praznik kao godišnju proslavu, oblače se u najbolju haljinu i prepuštaju se bijesu. Jarila ima posebnu ulogu u poljoprivrednim ritualima, posebno u proleće. Tamo gdje prođe Jarilo - bit će dobra žetva, koga god pogleda - ljubav mu se rasplamsava u srcu. Jarilo se vukao po svijetu, rodio njivu, rađao djecu ljudima. A gde je nogom, tamo je zivi šok, a kud pogleda, tamo mu uvo cveta.(narodna pjesma). „Svjetlo i moć. Bog Yarilo. Crveno sunce je naše! Nema te ljepše na svijetu"(A.N. Ostrovsky. "Snjegurica").

YAROVIT(Herovit) - grom koji pogađa demone. Kao nebeski ratnik, Yarovit je dobio borbeni štit, ali je istovremeno bio i tvorac sve plodnosti. Jarovitski štit sa zlatnim pločama na zidu svetilišta u Volgastu nije se mogao pomjeriti sa svog mjesta u mirnodopsko vrijeme; u danima rata štit je nošen ispred vojske. Kultni centar Jarovita bio je okružen transparentima tokom praznika u njegovu čast. Yarovit je takođe bio posvećen prolećnom prazniku plodnosti; u ime sveštenika Yarovita, prema biografiji sv. Oto, izgovorio je sljedeće riječi tokom svetog obreda: “Ja sam vaš bog, ja sam onaj koji oblači polja mravima i šume lišćem: u mojoj vlasti su plodovi kukuruznih polja i drveća, potomci stada i sve što služi na dobrobit čovjeka. Sve ovo dajem onima koji me poštuju i oduzimam onima koji se od mene odvraćaju.”

ISMAN(Yason, Khason, Esse) - bog svjetlosti. Česi su poznavali ovog boga. Njihovo ime je značilo "svijetlo", "crveno". Poljski istoričar Dlugoš ga naziva Džesi, povezujući ga sa Jupiterom.

JASSA- božanstvo Poljanskih Slovena i Gerta. Yassa, Porevit i Grov, tri božanstva koja su dio slovenskog politeizma, ali čija je prepoznatljiva svojstva i atribute, kao i način služenja njima, teško opisati zbog nedostatka pisanih izvora ili usmenih predanja.

Drevni slavenski panteon bogova zapravo je bio prilično opsežan i uključivao je oko 70 različitih likova. Uglavnom su ovi bogovi bili povezani s nekim prirodnim silama, a najvažniji od njih bio je Rod. Sloveni su vjerovali da je ovo božanstvo stvorilo cjelokupnu vidljivu stvarnost, odvojilo Yav od Navija (vidljivi svijet od duhovnog), kao i Istinu od Krivde. Rod se smatra najstarijim božanstvom, zaštitnikom prirode, plodnosti, žetve. Naši preci su vjerovali da je on gospodar oblaka i da pri rođenju djeteta šalje dušu na zemlju. Njegova ptica se smatra patka, a njegova riba štuka, jer u mnogim legendama žene rađaju djecu nakon što probaju riblju čorbu od ove ribe.

Drevni slavenski bogovi imaju slična imena kao i indijski

Danas ljubitelji drevne religije podižu spomenike Rodu u obliku crvenih faličkih simbola od jasena, brijesta ili bukve, što je odjek indijske tradicije podizanja takvih spomenika u čast indijske šume Rudra. Potonji je također bog groma, poljoprivrede i plodnosti, i biće s crvenom kožom, crnom kosom i plavim vratom. Indijski Rudra je takođe ratnik obučen u životinjske kože. Bog Rod u Rusiji se još uvek nesvesno obožava, kada se 21. april slavi kao dan pravoslavnog Rodiona ledolomca (u paganstvu - Radogoshche).

Običaji tog vremena čuvaju se i danas.

Pored Roda u slavenskom epu nalaze se dvije boginje (Lada sa svojom kćerkom Leljom), koje štite trudnice i rodilje. Lada je Rodova žena, koja je u drugim kulturama u korelaciji sa Venerom, hiperborejskim Latoom ili Demetrom. Vezana je za period ljetnog zrenja plodova, kuću, ustaljeni život. Na ruskom je to bilo izraženo riječima LADit, prilagoditi, odnosno uspostaviti red, opremiti. Boginja Lelya zaštitnica je među Slovenima djevojačku ljubav, ljubavnike, ljepotu, sreću, prve izdanke na oranicama. Stoga je Lelya - proljeće - bilo uobičajeno zvati krajem aprila (tada je klima bila stroža, a zima duga). Drevni slavenski bogovi narodima koji žive na teritoriji Rusije nisu ostavili nijednu ploču (ili su, možda, izgubljeni zbog propisivanja vremena). Međutim, dugi niz godina, sve do našeg vremena, poštovani su neki običaji, ostavljeni od tada. Na primjer, bilo je uobičajeno da se kosa djeteta prvi put ošiša "na Rozhanits", odnosno na dan praznika u njihovu čast, 8.-9. septembra.

Četiri boga sunca u Rusiji

Drevni slavenski bog Sunca, prema brojnim verzijama, nije bio sam u Rusiji u praistorijsko doba. Istraživači su otkrili da su ljudi tada obožavali različita solarna božanstva u različito doba godine. Dakle, bogu Khorsu, koji je poistovjećen sa porastom tokova sunčeve energije (Kolyada), prinose su prinose u periodu od zimskog solsticija do proljetne ravnodnevice (22. decembar - 21. mart). Ovo božanstvo je direktno "upravljalo" solarnim diskom i donijelo svjetiljku na nebo na kočijama (kod Grka je takve funkcije obavljao Helios). Ime boga potiče od riječi "khor", što je značilo "krug", riječi "okrugli ples" i "horošil" - ritualni kolač - kurnik okruglog oblika - imaju isti korijen.

Drevni slovenski bog sunca Yarilo primio je svoj dio prinosa i molitvi između 21. marta i 22. juna. Njegov dolazak donio je povećanje proizvodne snage u biljkama, buđenje osjećaja i temperamenta kod ljudi, kao i hrabrost. Dakle, Yarilo je bio i ratnik, sin Velesa i Dive-Dodole, koji je začeo dijete na besprijekoran način, mirisajući đurđevak, u koji se Veles pretvorio. Povezivali su ga ili sa mladom temperamentnom omladinom, ili sa ženom obučenom u mušku odjeću. Stoga u slovenskim jezicima postoji mnogo "ženskih" riječi povezanih s ovim bogom - bijes, mljekarica, proljeće - "jara", proljetna ovca - "svijetla", proljetna pšenica itd.

Bog je naučio ljude da kovaju gvožđe

Drevni slovenski bogovi Sunca - Dazhdbog (Kupala) i Svetovit - Svarog - bili su odgovorni za solarnu energiju u drugoj polovini godine. Dazhdbog, kojeg su Sloveni identifikovali sa sunčevom svetlošću, "vladao" je od kraja juna do kraja septembra, a Svarog - od 23. septembra do zimskog solsticija. Krug se zatvorio. Posebno u Rusiji bio je poštovan Svarog, koji je bio veliki kovač, ratnik i zaštitnik porodičnog ognjišta. Naučio je ljude da tape bakar i gvožđe i, prema nekim istraživačima, naredio je zabranu poligamije ili poliandrije. Svarog je obožavan na području savremene Češke, Slovačke, a najveće mu je svetilište bilo u Poljskoj. Preci istočnih Slovena zvali su boga Rarog, što je donekle u skladu s imenom Rurika, koji je postao prvi službeni vladar plemena drevne Rusije.

Sloveni su obožavali zemlju

Drevni slavenski bogovi imali su određenu hijerarhiju, čijoj su najvišoj razini pripadali oni koji su personificirali najznačajnije sile prirode. Uključujući Svarog, Dazhdbog, Vatreni i Mother Earth Cheese. Potonji je bio sastavni dio svemira, zajedno sa zrakom, vodom, vatrom. U najstarijim ritualima sahrane, elementi oboženja zemlje predstavljeni su posebnim rasporedom mrtvih - u obliku embriona, što odražava povratak u majčinu utrobu. Zemlja iz takvih grobova smatrana je svetom, pokušavali su je dodirnuti kako bi se očistili od nesreća (moderna tradicija je baciti šaku na poklopac lijesa). U Rusiji je bilo uobičajeno nositi zemlju u amajlijama prilikom odlaska. Do početka prošlog stoljeća njen imendan seljaci su slavili na Duhovdan (nije bilo moguće vršiti bilo kakve manipulacije, orati, sijati, kopati itd.).

Staroslovenski bogovi i boginje imaju razliku u imenima i funkcijama u različitim regijama slovenskih plemena. Na primjer, djed-Vseved, koji je božanstvo proljetnih grmljavina, kod Bugara se naziva „Dedo-Gospod“ i povezuje ga se sa starcem koji je došao ljudima da ih nauči orati i sijati. Boginja Makosh, koju su obožavali da bi dobila dobru žetvu, pa čak i princ Vladimir u Kijevu stavili su je u panteon bogova, jer je kod sjevernih naroda bila Mokosh - neljubazna boginja hladnoće.

Ne budi se - biće gore!

Stare slavenske božice Dolja i Nedolja bile su pratilje Makoša i određivale su sudbinu osobe. Udio je istkao sretnu sudbinu i mogao se odmah kretati svijetom, ne znajući za barijere. Sprijateljila se sa svima, ali nije volela lenjivce, pijanice, zle ljude koji su ih ostavljali. Niti jedan dio čovjeku nije zagorčao život, bez obzira na njegovu volju. Nevolje su proganjale nesretnika sve dok Nedolja nije zaspala, što se ogledalo u poslovici-upozorenju: "Dok Likho spava, ne budi ga."

Da li su grčki i slovenski bogovi nosili slične "magične" cipele?

Drevni slovenski bogovi i njihova svrha predmet su istraživanja savremenih naučnika. Vjeruje se da su dotična božanstva ispunila potrebe tadašnjeg društva za pronalaženjem objašnjenja za utjecaj prirodnih sila i načina da se te sile umire. Imajte na umu da se vrlo često sreću analogije sa kultovima bogova u drugim dijelovima zemlje. Na primjer, zapadni Sloveni su imali boga Dobrogosta, koji je nosio dobre vijesti iz "nebeske službe", koji je, poput Hermesa, bio prikazan u krilatim cipelama, poput čizma za hodanje. Stoga se može pretpostaviti da drevni bogovi tih vremena, možda, nisu bili samo izraz sila prirode i da su se vizualno manifestirali u različitim dijelovima planete, što je zabilježeno u mitovima, legendama i običajima služenja među različitim naroda.

Iz ovog članka ćete naučiti:

Kako je paganstvo nastalo i razvijalo se u Drevnoj Rusiji

Koji su bogovi postojali u paganizmu Drevne Rusije

Koji su se praznici i obredi održavali u Drevnoj Rusiji

Kakve su amajlije, amajlije i talismane nosili pagani Drevne Rusije

Paganizam Drevne Rusije je sistem ideja o čovjeku i svijetu koji je postojao u drevnoj ruskoj državi. Upravo je ta vjera bila zvanična i preovlađujuća religija među istočnim Slovenima sve do krštenja Rusije 988. godine. Unatoč naporima vladajuće elite, sve do sredine XIII vijeka, većina plemena koja su naseljavala drevnu Rusiju nastavila je prakticirati paganstvo. Čak i nakon što ga je kršćanstvo potpuno istisnulo, tradicije i vjerovanja pagana su imali i još uvijek imaju značajan utjecaj na kulturu, tradiciju i način života ruskog naroda.

Istorija nastanka i razvoja paganstva u Drevnoj Rusiji

Sam naziv "paganizam" ne može se smatrati tačnim, jer ovaj koncept uključuje previše kulturnog sloja. Danas se češće koriste termini kao što su "politeizam", "totemizam" ili "etnička religija".

Izraz "paganizam starih Slavena" koristi se kada je potrebno označiti vjerska i kulturna vjerovanja svih plemena koja su živjela na teritoriji drevne Rusije do usvajanja kršćanstva od strane ovih plemena. Prema jednom od mišljenja, pojam "paganizam", primijenjen na kulturu starih Slovena, nije zasnovan na samoj vjeri (politeizam), već na jednom jeziku koji su koristila brojna, nepovezana slovenska plemena.

Ljetopisac Nestor je cijeli skup ovih plemena nazvao paganima, odnosno plemenima ujedinjenim jednim jezikom. Za označavanje obilježja vjerskih i kulturnih tradicija drevnih slavenskih plemena, termin "paganizam" počeo se koristiti nešto kasnije.

Početak formiranja slavenskog paganizma u Drevnoj Rusiji datira iz 1.-2. milenijuma pre nove ere, odnosno iz vremena kada su se plemena Slovena počela odvajati od plemena indoevropske grupe, naseljavati na nove teritorije. i komuniciraju sa kulturnim tradicijama svojih susjeda. Upravo je indoevropska kultura donijela u kulturu starih Slovena slike kao što su bog groma, borbeni odred, bog stoke i jedan od najvažnijih prototipova majke zemlje.

Od velikog značaja za Slovene su bili Kelti, koji ne samo da su u pagansku religiju uveli niz određenih slika, već su dali i sam naziv "bog", kojim su te slike označene. Slavenski paganizam ima mnogo zajedničkog sa njemačko-skandinavskom mitologijom, to uključuje prisustvo motiva svjetskog drveta, zmajeva i drugih božanstava koja su se mijenjala u skladu sa životnim uvjetima Slovena.

Nakon aktivnog odvajanja slavenskih plemena i njihovog naseljavanja na različitim teritorijama, sam poganizam Drevne Rusije počeo se mijenjati, svako je pleme počelo imati elemente svojstvene samo njemu. U 6.-7. vijeku razlike između religija istočnih i zapadnih Slovena bile su prilično opipljive.

Osim toga, vjerovanja svojstvena višim vladajućim slojevima društva i njegovim nižim slojevima često su se međusobno razlikovala. O tome svjedoče drevni slovenski ljetopisi. Vjerovanja stanovnika velikih gradova i malih sela mogu biti različita.

Kako se formirala centralizovana drevna ruska država, sve su se više razvijale veze Rusije sa Vizantijom i drugim državama, istovremeno se počelo dovoditi u pitanje paganstvo, počeli su progoni, takozvana učenja protiv pagana. Nakon što se 988. dogodilo krštenje Rusije i kršćanstvo je postalo zvanična religija, paganizam je praktično istisnut. Pa ipak, čak i danas možete pronaći teritorije i zajednice koje naseljavaju ljudi koji ispovijedaju drevni slovenski paganizam.

Panteon bogova u paganizmu Drevne Rusije

Drevni slovenski bog Rod

U paganizmu Drevne Rusije Rod se smatrao vrhovnim bogom, koji je zapovijedao svime što postoji u svemiru, uključujući sve druge bogove. Bio je na čelu vrha paganskog panteona bogova, bio je tvorac i predak. Svemogući bog Rod je bio taj koji je uticao na čitav ciklus života. Nije imala kraja, početka, postojala je svuda. Ovako sve postojeće religije opisuju Boga.

Porodica je bila podložna životu i smrti, obilju i siromaštvu. Uprkos činjenici da je svima nevidljiv, niko se ne može sakriti od njegovog pogleda. Koren imena glavnog boga prožima govor ljudi, može se čuti u mnogim rečima, prisutan je u rođenju, rodbini, zavičaju, proleću, žetvi.

Nakon Porodice, ostala božanstva i duhovne esencije paganstva Drevne Rusije raspoređeni su prema različitim nivoima, što je odgovaralo stepenu njihovog uticaja na živote ljudi.

Na gornjoj stepenici bili su bogovi koji su kontrolisali globalne i nacionalne poslove - ratove, etničke sukobe, vremenske nepogode, plodnost i glad, plodnost i smrtnost.

Srednji korak je bio dodijeljen božanstvima odgovornim za lokalne poslove. Patronizirali su poljoprivredu, zanatstvo, ribolov i lov i brigu o porodici. Njihova slika bila je slična onoj osobe.

U paganizmu Drevne Rusije postojali su duhovni entiteti s tjelesnim izgledom drugačijim od ljudskog, nalazili su se na stilobatu baze panteona. Pripadao je kikimorima, gulovima, goblinima, kolačićima, gulijima, sirenama i mnogim drugima sličnim njima.

Zapravo, slovenska hijerarhijska piramida završava duhovnim entitetima, što je razlikuje od staroegipatske, u kojoj je postojao i zagrobni život naseljen vlastitim božanstvima i podvrgnut posebnim zakonima.

Bog Slovena Hors i njegove inkarnacije

Khors u paganizmu Drevne Rusije bio je sin boga Roda i brat Velesa. U Rusiji su ga zvali bog sunca. Lice mu je bilo poput sunčanog dana - žuto, blistavo, zasljepljujuće sjajno.

Konj je imao četiri inkarnacije:

• Dazhdbog;

Svaki od njih je djelovao u svoje godišnje doba, ljudi su im se obraćali za pomoć koristeći određene obrede i rituale.

Bog Slovena Kolyada

U paganstvu Drevne Rusije godišnji ciklus je započeo Koljadom, njegova vlast je započela na dan zimskog solsticija i nastavila se do dana proljetne ravnodnevnice (od 22. decembra do 21. marta). U decembru su Sloveni, uz pomoć obrednih pjesama, pozdravljali mlado Sunce i hvalili Koljadu, proslave su se nastavile do 7. januara i zvale se Svyatki.

U to vrijeme je bio običaj da se kolje stoka, otvaraju kiseli krastavci i nose zalihe na sajam. Cijelo vrijeme Božića bilo je poznato po okupljanjima, obilnim gozbama, gatanjima, zabavi, svadbama i svadbama. "Ne raditi ništa" u to vrijeme bila je legitimna zabava. U to vrijeme trebalo je i pokazati milost i velikodušnost prema siromašnima, za šta je Koljada posebno podržavao dobrotvore.

Bog Slovena Jarilo

Inače, u paganizmu Drevne Rusije zvao se Yarovit, Ruevit, Yar. Stari Sloveni su ga opisali kao mladog solarnog boga, bosonogog mladića koji sjedi na bijelom konju. Tamo gdje je skrenuo pogled, niknuli su usjevi; gdje je prošao, počele su da niču trave. Glava mu je bila ovenčana vijencem ispletenim od ušiju, lijevom rukom je držao luk sa strijelama, desnom je držao uzde. Počeo je da vlada na dan prolećne ravnodnevice, a završio na dan letnjeg solsticija (od 22. marta do 21. juna). Do tada su se kućne zalihe ljudi privodile kraju, a ostalo je još dosta posla. Kada se sunce vratilo, napetost u radu je splasnula, tada je došlo vrijeme Dazhdboga.

Bog Slovena Dazhdbog

U paganstvu Drevne Rusije zvao se Kupala ili Kupail na drugi način, bio je bog Sunca s licem zrelog čovjeka. Dazhdbog je vladao od letnjeg solsticija do jesenje ravnodnevice (od 22. juna do 23. septembra). Zbog vruće radne sezone, proslave u čast ovog boga odgođene su za 6.-7. jul. Te noći su Sloveni na ogromnoj vatri spalili lik Jarile, devojke su preskakale vatru i puštale vijence ispletene od cvijeća da plutaju po vodi. I dječaci i djevojčice bili su zauzeti traženjem rascvjetane paprati koja ispunjava želje. U to vrijeme bilo je i mnogo briga: trebalo je pokositi travu, pripremiti zalihe za zimu, popraviti kuće, pripremiti saonice za zimsku sezonu.

Bog Slovena Svarog

Svarog, inače se zvao Svetovid, preuzeo je štafetu vlasti od Daždboga. Sunce je tonulo sve niže prema horizontu, Sloveni su predstavljali Svaroga u obliku visokog, sedokosog, snažnog starca. Oči su mu bile okrenute prema sjeveru, u rukama je držao težak mač, dizajniran da rastjera sile tame. Svetovid je bio muž Zemlje, otac Dazhdboga i drugih bogova prirode. Vladao je od 23. septembra do 21. decembra, ovo vrijeme se smatralo vremenom sitosti, mira i blagostanja. Ljudi u tom periodu nisu imali nekih posebnih briga i tuga, priređivali su vašare, igrali svadbe.

Perun - bog groma i munja

U paganstvu Drevne Rusije, bog rata Perun zauzimao je posebno mjesto, desnom rukom je stiskao dugini mač, lijevom je držao strele munje. Sloveni su govorili da su oblaci njegova kosa i brada, grmljavina - njegov govor, vetar - njegov dah, kapi kiše - gnojivo seme. Bio je sin Svaroga (Svarožiča) teške ćudi. Smatran je zaštitnikom hrabrih ratnika i sve one koji su se trudili za težak rad, obdario ih je snagom i srećom.

Stribog - bog vjetra

Stribog je u paganizmu Drevne Rusije bio poštovan kao bog koji zapovijeda drugim božanstvima elementarnih sila prirode (zvižduk, vrijeme i drugi). Smatrali su ga gospodarom vjetrova, uragana i snježnih oluja. Mogao je biti veoma ljubazan i veoma zao. Ako je bio ljut i zatrubio, onda je stihija bila ozbiljna, ali kada je Stribog bio dobro raspoložen, lišće je jednostavno šuštalo, potoci žuborili, povjetarac je ljuljao grane drveća. Zvuci prirode činili su osnovu pjesama i muzike, muzičkih instrumenata. Molile su mu se za prestanak oluje, pomagao je lovcima da progone osjetljive i stidljive životinje.

Veles - paganski bog bogatstva

Veles je bio cijenjen kao bog poljoprivrede i stočarstva. Takođe se smatrao bogom bogatstva (zvali su ga Volos, Mjesec). Oblaci su ga poslušali. U mladosti je sam Veles čuvao nebeske ovce. U bijesu je mogao poslati jaku kišu na zemlju. I danas, nakon završetka žetve, ljudi ostavljaju jedan sakupljeni snop za Veles. Njegovo ime se koristi kada se treba zakleti na poštenje i odanost.

Lada - boginja ljubavi i lepote

U paganstvu Drevne Rusije, poštovana je kao zaštitnica ognjišta. Snežno beli oblaci bili su njena odeća, jutarnja rosa su bile njene suze. U sitne sate pomogla je sjenama mrtvih da pređu na onaj svijet. Lada se smatrala zemaljskom inkarnacijom Roda, visoke svećenice, boginje majke, okružene svitom mladih slugu.

Sloveni su Ladu opisivali kao pametnu, lijepu, hrabru i spretnu, fleksibilnog tijela, koja govori laskavim glasovima. Ljudi su se obraćali Ladi za savjet, pričala je kako treba živjeti, šta da radi, a šta ne. Ona je osudila krivce, uzalud opravdavajući one koji su optuženi. U davna vremena, boginja je imala hram podignut na Ladogi, ali sada živi u plavetnilu neba.

Bog Slovena Černobog

U paganstvu Drevne Rusije sastavljene su mnoge legende o močvarnim zlim duhovima, samo dio njih je preživio do danas. Pokrovitelj zlih duhova bio je moćni bog Černobog, zapovijedao je mračnim silama zla i hirova, teškim bolestima i gorkim nesrećama. Smatrali su ga bogom tame, koji je živio u strašnim šumskim šikarama, barama prekrivenim patkicom, dubokim barama i močvarnim močvarama.

Sa gnevom, Černobog, vladar noći, držao je koplje u ruci. Zapovijedao je brojnim zlim duhovima - goblinima, koji su petljali šumske staze, sirenama, koje su odvlačile ljude u duboke bare, lukavim bannicima, zmijama i podmuklim duhovima, hirovitim kolačićima.

Bog Slovena Mokoš

Mokosh (Makesh) u paganizmu Drevne Rusije nazivala se boginjom trgovine, bila je sličnost drevnog rimskog Merkura. Na jeziku starih Slovena, mokoš je značilo "puna torbica". Boginja je profitabilno riješila žetvu.

Još jedna svrha Mokosha se smatrala upravljanjem sudbinom. Bila je zainteresovana za predenje i tkanje; uz pomoć predenih niti tkala je ljudske sudbine. Mlade domaćice su se bojale ostaviti nedovršeno pređe za noć, vjerovalo se da Mokosha može pokvariti kudelju, a time i sudbinu djevojke. Sjeverni Sloveni su Mokošu pripisivali neljubaznim boginjama.

Bog Slovena Paraskeva-Petak

U paganstvu drevne Rusije, Paraskeva-Pjatnica je bila konkubina Mokosh, koja ju je učinila boginjom, koja je bila podložna razularenoj mladosti, kockanju, opijanju s vulgarnim pjesmama i opscenim plesovima, kao i nepoštenoj trgovini. Iz tog razloga, petak je u staroj Rusiji dugo bio pazarni dan. Žene u to vrijeme nisu smjele raditi, jer je Paraskevu, koja nije poslušala, boginja mogla pretvoriti u hladnu žabu. Stari Sloveni su vjerovali da Paraskeva može otrovati vodu u bunarima i podzemnim izvorima. U naše vrijeme, to je gotovo zaboravljeno.

Bog Slovena Morena

U paganizmu starih Slovena, božica Marukha, ili inače Morena, smatrana je vladarom zlih, neizlječivih bolesti i smrti. Upravo je ona bila uzrok žestokih zima u Rusiji, kišnih noći, epidemija i ratova. Ona je bila predstavljena u obliku strašne žene koja je imala tamno naborano lice, duboko upale male oči, upao nos, koščato tijelo i iste ruke sa dugim zakrivljenim noktima. Imala je bolesti u svojim slugama. Sama Maruha nije otišla, mogla je biti otjerana, ali se ipak vratila.

Niža božanstva starih Slovena

• Životinjska božanstva.

U ono vrijeme, kada su se stari Sloveni uglavnom bavili lovom, a ne zemljoradnjom, vjerovali su da su divlje životinje njihovi praroditelji. Pagani su vjerovali da su to moćna božanstva koja treba obožavati.

Svako pleme je imalo svoj totem, drugim riječima, svetu životinju za obožavanje. Neka plemena su vjerovala da je Vuk njihov predak. Ova životinja je bila poštovana kao božanstvo. Njegovo ime se smatralo svetim, nije ga bilo moguće izgovoriti naglas.

Vlasnik paganske šume smatran je medvjedom - najmoćnijom životinjom. Sloveni su vjerovali da je on taj koji je u stanju zaštititi od svakog zla, osim toga, pokrovitelj je plodnosti - za Slovene je proljeće došlo kada su se medvjedi probudili iz hibernacije. Gotovo do 20. stoljeća, medvjeđe šape su se čuvale u seljačkim kućama, smatrale su se talismanima koji štite svoje vlasnike od bolesti, vještičarenja i raznih nedaća. U paganizmu Drevne Rusije vjerovali su da su medvjedi obdareni velikom mudrošću, znali su gotovo sve: ime zvijeri koristilo se prilikom izgovaranja zakletve, a lovac koji se usudio prekršiti zakletvu bio je osuđen na smrt u šumi.

U paganizmu Drevne Rusije bile su cijenjene i životinje biljojedi. Najcjenjenija je bila Olenikha (los los), Sloveni su je smatrali boginjom plodnosti, neba i sunčeve svjetlosti. Boginja je bila predstavljena s rogovima (za razliku od običnih ženki jelena), koji su simbolizirali sunčeve zrake. Zbog toga su Sloveni vjerovali da su jelenji rogovi amajlije koje mogu zaštititi od raznih zlih duhova; vješali su ih preko ulaza u stan ili unutar kolibe.

Vjerovalo se da nebeske boginje - Jelen - mogu poslati novorođene jelene na zemlju, koji su padali s oblaka poput kiše.

Od domaćih životinja, konj je bio najcjenjeniji u paganizmu Drevne Rusije. To je objašnjeno činjenicom da su plemena koja su naseljavala modernu Evropu i Aziju dugo vremena vodila ne sjedilački, već nomadski način života. Stoga je zlatni konj, koji je jurio nebom, za njih bio oličenje sunca. A kasnije je postojao i mit o bogu sunca, koji je prešao nebo na svojim kolima.

• domaća božanstva.

U paganizmu Drevne Rusije nisu postojali samo duhovi koji su naseljavali šume i rezervoare. Vjerovanja Slovena protezala su se i na domaća božanstva, bili su dobronamjernici i dobronamjernici, koje su vodili kolačići koji su živjeli ispod peći ili u cipelama, koje su posebno za njih vješali preko peći.

Brownies su smatrani zaštitnicima privrede. Pomagali su vrijednim vlasnicima da umnože dobro, a kao kaznu za lijenost mogli su poslati nevolje. Sloveni su vjerovali da stoka uživa posebnu pažnju kolačića. Dakle, češljali su repove i grive konja (ali ako je kolačić bio ljut, onda bi, naprotiv, mogao pobrkati životinjsku dlaku u zapetljane), mogli su povećati prinos mlijeka kravama (ili, obrnuto, oduzeti im mlijeka), život i zdravlje su ovisili o njima novorođene stoke. Stoga su Sloveni na sve moguće načine nastojali umiriti kolače, nudeći im razne poslastice i obavljajući posebne ceremonije.

Osim vjerovanja u kolače, u paganizmu Drevne Rusije vjerovali su da rođaci koji su otišli na drugi svijet pomažu živima. Ova su vjerovanja bila usko isprepletena, pa je slika kolačića bila neraskidivo povezana sa peći, ognjištem. Sloveni su vjerovali da duše novorođenčadi dolaze u naš svijet kroz dimnjak, a duše umrlih izlaze kroz njega.

Ljudi su zamišljali kolačića u obliku bradatog muškarca sa šeširom na glavi. Njegove figurice su bile izrezbarene od drveta, zvale su se "čura", a pored domaćih božanstava, personificirale su preminule pretke.

Sloveni, koji su živjeli na sjeveru Drevne Rusije, vjerovali su da im ne samo kolači, već i dvorišta, stočari i kutni bogovi pružaju pomoć u domaćinstvu (stanište ovih dobronamjernika bila je štala, brinuli su se o stoci i kao žrtvu ljudi su im ostavljali kruh i svježi sir), kao i štale koje su čuvale zalihe žita i sijena.

U paganstvu Drevne Rusije kupka se smatrala nečistim mjestom, a božanstva koja su živjela u njoj - banniki - pripisivana su zlim duhovima. Nagovarali su ih ostavljajući im metle, sapun i vodu, a osim toga, bannicima su donosili žrtve - crno pile.

Čak i nakon što je hrišćanstvo postalo zvanična religija u Rusiji, verovanje u "male" bogove se zadržalo. Prije svega, bili su poštovani manje eksplicitno od bogova neba, zemlje i prirode. Manja božanstva nisu imala svetilišta, a ljudi su izvodili rituale osmišljene da ih umire u krugu porodice. Osim toga, Sloveni su vjerovali da "mali" bogovi stalno žive pored njih, stalno su komunicirali s njima, pa su, uprkos svim naporima crkve, poštovali kućna božanstva kako bi osigurali svoju porodicu i svoj dom dobro - biće i sigurnost.

• Božanstva su čudovišta.

U paganstvu Drevne Rusije, Sloveni su gospodara podzemlja i podvodnih svjetova, Zmiju, smatrali jednim od najstrašnijih čudovišnih božanstava. Bio je predstavljen kao moćno i neprijateljsko čudovište, koje se može naći u mitovima i tradicijama gotovo svih naroda. Ideje starih Slovena o njemu došle su do naših dana u bajkama.

Pagani sjevera su poštovali Zmiju - gospodara podzemnih voda, zvao se Gušter. Svetišta guštera nalazila su se među močvarama, na obalama jezera i rijeka. Njegove obalne svetinje karakterizirao je savršeno okrugli oblik, simbolizirao je savršenstvo, suprotstavljajući se redu strašnoj sverazornoj moći ovog božanstva.

Za žrtvovanje Gušteru koristili su ne samo crne kokoške, koje su bacane u močvare, već i mlade djevojke. Ova vjerovanja se ogledaju u bajkama i legendama.

Za sva slovenska plemena koja su obožavala Guštera, on je bio upijač sunca.

Vremenom je nomadski način života starih Slovena zamijenjen sjedilačkim, ljudi su se preselili s lova na poljoprivredu. Ova tranzicija je uticala i na mnoge mitove i vjerske običaje Slovena. Drevni obredi su omekšali, izgubili su na okrutnosti, ljudske žrtve su zamijenjene obredima žrtvovanja životinja, a potom i potpuno plišanih životinja. U paganizmu Drevne Rusije, bogovi iz vremena poljoprivrede bili su mnogo ljubazniji prema ljudima.

Svetilišta i svećenici u paganizmu Drevne Rusije

Sloveni su imali složen sistem paganskih vjerovanja i jednako složen sistem kultova. „Mala“ božanstva nisu imala sveštenike i svetilišta, ljudi su im se molili jedno po jedno ili okupljali u porodice, zajednice, plemena. Kako bi odali počast "visokim" bogovima, okupilo se više od jednog plemena, ljudi su stvarali posebne hramske komplekse, birali svećenike koji su mogli komunicirati sa božanstvima.

Sloveni su dugo vremena birali planine za svoje molitve, a "ćelave" planine, na čijim vrhovima nije raslo drveće, uživale su posebno poštovanje u paganstvu Drevne Rusije. Na vrhovima brda uređeni su "hramovi", odnosno mjesta na kojima se postavlja kap - idol.

Oko hrama je izlivena osovina, u obliku potkovice, na kojoj su palili svete lomače - lopove. Pored unutrašnjeg bedema postojao je još jedan koji je označavao vanjsku granicu svetilišta. Prostor koji je nastao između njih nazvan je riznica, tu su pagani drevne Rusije koristili žrtvenu hranu.

Ritualne gozbe su pretpostavljale da ljudi i bogovi jedu zajedno. Gozbe su se održavale kako na otvorenom, tako iu objektima posebno podignutim na utočištu, zvali su se dvorci (hramovi). U početku su se u hramovima održavale samo ritualne gozbe.

Vrlo malo paganskih idola Drevne Rusije preživjelo je do danas. Njihov mali broj prvenstveno je posljedica činjenice da je većina njih bila izrađena od drveta. Sloveni su za svoje idole koristili drvo, a ne kamen, jer su vjerovali da ono ima posebne magijske moći. U paganizmu Drevne Rusije, drvene skulpture kombinirale su i svetu moć drveta i moć samog božanstva.

Paganski sveštenici su se zvali Magi. Pozivani su da obavljaju obrede u svetištima, stvaraju idole i svete predmete, a uz pomoć magijskih čarolija tražili su od bogova da pošalju obilne žetve.

Dugo su stari Sloveni vjerovali da postoje oblačni vukovi koji se vinu u nebo i rasteruju oblake ili pozivaju na kišu u sušnim vremenima. Sveštenici su utjecali na vrijeme uz pomoć posebne zdjele (amajlije) koja se punila vodom. Čitale su se čarolije, a voda se zatim koristila za posipanje usjeva. Slaveni su vjerovali da takve akcije pomažu u povećanju žetve.

Magovi su znali da prave amajlije, odnosno poseban nakit za muškarce i žene, na kojima su ispisani simboli čarolija.

Praznici i rituali u paganstvu starih Slovena u Rusiji

Od davnina ljudi su bili zainteresovani za sposobnost uticaja na različite prirodne pojave. Hladne snježne zime ili suva ljeta zaprijetili su mnogima teškim preživljavanjem. U svakom slučaju, Sloveni su morali izdržati do početka vrućina, kako bi postigli žetvu. Zato su osnova paganizma Drevne Rusije bila godišnja doba. Njihov uticaj na život i život ljudi bio je ogroman.

Paganski praznici, ceremonije i rituali imali su za cilj da izazovu naklonost moćnih sila prirode, kako bi omogućili slabom čovjeku da dobije ono što želi. Vesele pjesme i plesovi bili su obavezni atributi susreta proljeća i buđenja prirode iz zimskog sna.

Zima, ljeto, jesen - svako godišnje doba zaslužuje da se slavi. Početak svakog godišnjeg doba bila je ona tačka kalendarske godine koja je uticala na obavljanje poljoprivrednih radova, gradnju i obavljanje obreda u cilju jačanja prijateljstva, ljubavi i porodičnog blagostanja. Ovi dani su iskorišteni za planiranje rada za narednu sezonu.

Mjeseci u godini su imenovani na način da se njihova glavna karakteristika ogleda u nazivu (januar - prosinac, februar - luta, april - polen). Svaki mjesec ima svoje praznike.

Početak januarskih praznika u paganstvu Drevne Rusije dao je Turitsa - u ime Tura (sina Velesa). Ovaj dan (6. januara) svjedočio je o završetku zimskih praznika, a ujedno su obavljali i obred inicijacije u muškarce. Zatim je došlo vrijeme praznika Babi Kash (8. januara) - u to vrijeme su sve žene i babice bile pohvaljene.

Na dan otmice, koji je pao 12. januara, obavljeni su rituali za zaštitu i zaštitu djevojaka i žena. Za slavljenje oživljenog Sunca i ljekovite vode postojao je praznik - Prosinets. Bio je i dan u januaru kada je trebalo da umiri kolače - ljudi su ih zabavljali, pjevali pjesme.

U paganstvu drevne Rusije bilo je pet februarskih praznika. U Gromnici se moglo čuti grmljavina. Velesov dan obilježavao se 11. februara - od tog trenutka hladno vrijeme je počelo nestajati, a proljeće i toplina su se približavali. Svijećnica se slavila 15. februara - Sloveni su vjerovali da na ovaj dan snježna zima ustupa mjesto proljeću. Na današnji dan je spaljena lutka Yerzovka i pušteni su duhovi Sunca i Vatre. 16. februar je bio Dan popravke, kada je bilo potrebno popraviti sav inventar koji je postao neupotrebljiv za godinu dana. A 18. februara - na dan sjećanja - obilježen je pomen poginulim vojnicima u borbama.

Prvi mjesec proljeća u paganstvu Drevne Rusije obilježilo je šest praznika, među kojima su bili praznik Prizivanje proljeća i Maslenica (20-21. marta). Za vrijeme Maslenice bilo je potrebno spaliti lutku Marenu, koja je personificirala zimu. Slaveni su vjerovali da ovaj obred podrazumijeva odlazak zime.

Ljeti je bilo mnogo praznika. U junu je Rusal slavio sedmicu, Kupalo, Dan zmija, Kupaći kostim. U julu je samo jedan dan bio svečan - 12. jul, kada se slavio dan Velesovog snopa. Na Perunov dan, koji je u paganstvu Drevne Rusije pao u avgustu, ratnici su morali izvršiti poseban ritual sa svojim oružjem, nakon čega su donosili pobjedu u bitkama. 15. avgust je bio dan Spožinoka, kada su posečeni poslednji snopovi. 21. avgusta došao je dan Striboga - Sloveni su tražili od gospodara vjetrova da sačuva žetvu i ne ruši krovove kuća.

Paganizam Drevne Rusije je takođe imao svoje praznike u jesenjim mesecima. 8. septembra, na dan Porodice ili Bogorodice, odana je počast porodici. Na dan Volkh Vatrenog, počeli su da ubiraju jesenju žetvu. 21. septembar - Dan Svaroga - bio je praznik zanatlija. 25. novembra, na dan Marene, tlo je prekriveno snijegom.

Decembarski praznici bili su Karachun, Kolyada, Shchedrets. Tokom Koljade i Ščedreca, na ulicama su priređivane razne predstave i počele su pripreme za novu godinu.

Među paganskim obredima drevne Rusije poznati su:

Svadbena ceremonija koja je uključivala ritual oblačenja, a na sam dan vjenčanja otmicu mlade i njen otkup. Nevestina majka je morala da ispeče kurnik i odnese ga u mladoženjinu kolibu. A mladoženja je trebalo da donese petla nevestinim roditeljima. U vreme kada su se mladenci venčavali oko starog hrasta, u mladoženjinoj kolibi spremala se svadbena postelja. Kako je zahtijevalo paganstvo Drevne Rusije, velika i velikodušna gozba obično se završavala veseljem.

Obred imenovanja obavljao se ako je nekoj osobi trebalo dati slovensko ime.

Djeca mlađa od sedam godina bila su podvrgnuta obredu postriga. Vjerovalo se da na kraju rituala bebe prelaze sa brige svoje majke na brigu svog oca.

Uz pomoć rituala posvećenih početku gradnje kuće, borili su se protiv zlih duhova koji su prirodnim pojavama sprečavali vlasnike ili ometali gradnju.

Obred Trizne sastojao se u veličanju vojnika koji su pali na bojnom polju, tokom obreda su pribjegavali pjesmama, takmičenjima, igrama.

Kako se mijenjalo poimanje svijeta kod starih Slovena, mijenjali su se i njihovi pogrebni obredi.

Prekretnica se dogodila u praslovensko doba, kada je sahranjivanje iskrivljenih leševa zamijenjeno spaljivanjem mrtvih i sahranjivanjem njihovog pepela.

Davanje iskrivljene poze telima mrtvih trebalo je da imitira pozu beba u majčinoj utrobi; konopci su korišćeni da se leševima da ovaj položaj. Rođaci preminulog su vjerovali da ga pripremaju za sljedeće rođenje na zemlji, u kojem će se reinkarnirati u neko živo biće.

U paganizmu Drevne Rusije, ideja reinkarnacije bila je zasnovana na ideji o životnoj sili koja postoji odvojeno od osobe, koja je davala jedan fizički izgled živima i mrtvima.

Mrtvi su sahranjivani u iskrivljenom obliku sve dok bronzano doba nije zamijenjeno gvozdenim. Sada su mrtvi dobili produženi položaj. Međutim, najznačajnija promjena u pogrebnom obredu je kremacija – potpuno spaljivanje leševa.

Tokom iskopavanja, arheolozi su naišli na oba oblika drevnog komemoracije mrtvih.

Kremacija u paganstvu Drevne Rusije izvlači u prvi plan novu ideju, prema kojoj su duše predaka na nebu i doprinose nebeskim pojavama (kao što su kiša, snijeg) za dobrobit onih koji ostaju na zemlji. Nakon spaljivanja tijela pokojnika, kada je njegova duša otišla u duše njegovih predaka, Sloveni su njegov pepeo zakopali u zemlju, vjerujući da na taj način pružaju prednosti karakteristične za obično sahranjivanje.

Među elementima koji su obuhvaćeni pogrebnim obredom su humke, grobne konstrukcije, koje predstavljaju ljudski stan, sahranjivanje pepela u jednostavnom loncu, od onih koji su služili za hranu.

Prilikom iskopavanja u paganskim humcima starih Slovena često su pronađeni lonci i zdjele s hranom. Lonci za kuhanje od prvih plodova bili su poštovani kao sveti predmeti. Ova vrsta jela u paganstvu Drevne Rusije simbolizirala je dobrobiti, sitost. Najvjerovatnije, početak ove simbolike datira iz vremena kada se rodila poljoprivreda i upotreba glinenog posuđa.

Govoreći o povezanosti svetih lonaca za prve plodove i urni za pepeo, ne može se ne prisjetiti antropomorfnih šporeta. Riječ je o malim posudama jednostavnog oblika, na koje su pričvršćene cilindrične ili krnje-konične pećnice s okruglim dimnim otvorima i lučnim udubljenjem na dnu, što je omogućavalo paljenje bakljom ili ugljenom.

Lonci u kojima su stari Sloveni iskuvali prve plodove tokom posebne proslave u čast bogova neba bili su sama karika koja je povezivala boga neba, boga plodnih oblaka i kremiranih predaka, čije se duše nisu preporodile na zemlji. pod maskom živih bića, ali je ostao na nebu.

Obred kremacije nastao je gotovo u isto vrijeme kada je u 15. vijeku došlo do odvajanja Proto-Slovena od indoevropskih plemena. pne, a postojao je u drevnoj Rusiji 270 godina prije vladavine Vladimira Monomaha.

Sahrana u paganstvu Drevne Rusije odvijala se na sljedeći način. Formirana je pogrebna lomača na koju je položen pokojnik, zatim je ocrtan pravilan krug, po obodu je iskopan uski dubok jarak i izgrađena ograda od granja i slame. Vatra i dim iz zapaljene ograde nisu omogućili učesnicima ceremonije da vide kako pokojnik gori unutar kruga. Vjeruje se da su zakopanu masu drva za ogrjev i pravilan obim ritualne ograde koja je razdvajala svijet mrtvih i živih nazivali „krađa“.

Paganske tradicije istočnih Slovena sugerirale su da se u isto vrijeme s pokojnikom spaljuju životinje, ne samo domaće, već i divlje.

Običaj, prema kojem su domine trebalo da se podižu nad grobovima hrišćana, opstao je do početka prošlog veka.

Amuleti, amajlije i talismani u paganizmu Drevne Rusije

Prema drevnim Slavenima, čari ili amajlije, na kojima se nalazila slika poštovanog božanstva, omogućili su da se nosi s problemima i postigne ono što se želi. I danas ovi predmeti imaju svoju vrijednost, važno je samo da ih pravilno koristite.

U Drevnoj Rusiji svi su imali amajlije i amajlije: i starci i bebe. Prirodne pojave uplašene, bolesti i porodične nevolje uznemirene. Ljudi su želeli da utiču na ono što se dešava oko njih. Tako su se pojavili bogovi i vjerovanja u njih.

Bogovi su imali svoje sfere uticaja, a njihove slike i simboli bili su sveti. Božanstva su bila prikazana na malim predmetima od kojih se nije moglo odvojiti. Noseći svoju amajliju sa sobom, čovjek je vjerovao da mu na ovom svijetu pomažu jaki i mudri nebeski ljudi.

Značenje talismana u paganizmu Drevne Rusije postalo je poznato zahvaljujući arheološkim iskopavanjima. Izvori informacija o životu i običajima starih Slovena bili su bronzani ili metalni kućni predmeti.

I, iako su gotovo svi čuli za paganske amajlije i amajlije ili paganske talismane, ne znaju svi da ti koncepti nisu identični.

amajlije- predmeti namijenjeni za nošenje određene osobe, koji su sadržavali pozitivnu ili negativnu energiju. Slikani su, prikazujući na njima simbole božanstava ili prirodnih fenomena. Da bi bili korisni, morali su biti naplaćeni uz pomoć viših sila. U kulturi starih Slovena posebno su bile važne amajlije koje su izrađivale majka, sestra ili voljena žena.

amajlije bili predmeti ili čarolije koje su se koristile za odbijanje zlih sila. Mogli su ih ne samo nositi sa sobom, već i smjestiti u kuće, tada su mogli zaštititi porodicu od zlih napada. Amuleti nisu bili napunjeni, to je bila njihova glavna razlika od amajlija. Prvobitno su mogli zaštititi svog nosioca. Čarolije ili pozivi bogovima također mogu zaštititi osobu.

Talismani smatraju predmetima koji donose sreću. Bili su optuženi, ali su svoje djelovanje ipak dugovali vjeri. Ove stvari su napravljene namjerno, mogu biti dječje igračke ili nešto što je poklonila neka voljena osoba.

Glavna svrha amuleta, amajlija i talismana u paganstvu Drevne Rusije bila je zaštita bogova. Simboli primijenjeni na njih bili su od velikog značaja u kulturi Slovena.

Ovisno o ciljevima za koje su stvoreni, paganski amajlije Drevne Rusije pomogli su u rješavanju sljedećih zadataka:

zaštićen od neljubaznog pogleda;

obezbjeđena zaštita preminulih predaka;

čuvao stan od neprijateljskih snaga i nepozvanih gostiju;

pomogao u zaštiti od bolesti;

privukao sreću i bogatstvo.

Na paganskim amajlijama i amajlijama prikazani su svastika, nebeska tijela, slike bogova. Neke amajlije koje su štitile od zlog oka ili su štitile porodicu mogli su nositi i muškarci i žene. Međutim, u paganizmu Drevne Rusije postojali su i takvi simboli koji su se primjenjivali samo na muške ili samo na ženske amajlije.

Simboli za ženske amajlije i talismane

Porodilice - bile su preplitanje pravougaonih šara. Ovi simboli su primijenjeni na amajliju žene koja sanja dijete. Nakon što je zatrudnela, morala je da se nosi do porođaja. Zatim je ovaj predmet okačen kraj bebine kolevke, tako da je snaga cele porodice čuvala bebu.

Lunnitsa - slika obrnutog mjeseca simbolizirala je žensku razboritost, poniznost i strpljenje u paganizmu Drevne Rusije.

Yarila - uz pomoć znakova i simbola prikazali su paganskog boga Yarilu. Stari Sloveni su vjerovali da amajlije, koje simboliziraju boga sunca, mogu sačuvati ljubav i spriječiti da se osjećanja ohlade. Iako je ovaj predmet bio namijenjen zaljubljenim parovima, najčešće su ga nosile djevojke.

Mokosh - simboli su označavali boginju Makosh, dizajniranu da ojačaju moć klana. Uz pomoć ovih amajlija i amajlija održavan je mir i sloga u kućama.

Odolen-trava - sveta trava koja je štitila od mračnih sila i neprijatelja. Znakovi koji su nju simbolizovali nanošeni su na zaštitne amajlije.

Molvinets - čuvao je porodicu od nevolja, bio je prikazan u obliku romba. Šarm s takvom slikom predstavljen je trudnicama za sigurno rješavanje tereta i rođenje zdrave bebe.

Vjenčanje - u paganizmu Drevne Rusije to su bila četiri isprepletena prstena. Šarm sa ovim simbolom davali su nevjeste i mlade žene - čuvarice ognjišta. Štitio je porodice od nedaća i pomogao u spašavanju ljubavi.

Lada-Bogorodica - paganske talismane s njom su nosile mlade djevojke koje su sanjale o ljubavi i sretnom braku.

Simboli za muške amajlije i talismane

Velesov pečat - bio je uzorak sa zaobljenim tkanjem, koji se nanosio na amajlije kockara. Ovaj predmet je štitio svog vlasnika od nevolja i kvarova.

Perunov čekić - u paganstvu Drevne Rusije, bio je generički znak muškaraca, koji je čuvao klan duž muške linije, ne dopuštajući da se prekine, prenoseći mudrost predaka.

Znak Vseslavetsa - zaštitio je kuću od požara. Danas amajlija pomaže u zaštiti od nesuglasica.

Znak Duhobora - takvi predmeti davali su ljudima duhovnu moć, snagu i pomogli da se poboljšaju.

Simboli Kolyadnika - u Drevnoj Rusiji pomagali su u bitkama, u naše vrijeme pomažu u pobjedi rivala ili konkurenata.

Predmeti koji su paganski simboli Drevne Rusije naći ćete u našoj online prodavnici "Vještičina sreća", koja se s pravom smatra jednom od najboljih ezoteričnih trgovina u Rusiji.

Ne morate dugo ostati u potrazi za paganskim amajlijama ili talismanima. U našoj online prodavnici "Vještičija sreća" pronaći ćete ono što je pravo za vas, osobu koja ide svojim putem, ne boji se promjena, odgovorna je za svoje postupke ne samo ljudima, već i cijelom Univerzumu.

Osim toga, u našoj trgovini predstavljena je i razna ezoterična roba. Možete kupiti sve što vam je potrebno za magične rituale: proricanje na tarot kartama, runske prakse, šamanizam, wicca, druidcraft, sjevernjačka tradicija, ceremonijalna magija i još mnogo toga.

Imate mogućnost da kupite bilo koji proizvod koji vas zanima naručivanjem na stranici koja radi non-stop. Svaka vaša narudžba će biti završena u najkraćem mogućem roku. Stanovnici i gosti glavnog grada mogu posjetiti ne samo našu web stranicu, već i prodavnicu koja se nalazi na adresi: ul. Maroseyka, 4. Takođe, naše prodavnice su u Sankt Peterburgu, Rostovu na Donu, Krasnodaru, Taganrogu, Samari, Orenburgu, Volgogradu i Šimkentu (Kazahstan).

Pogledajte u ćošak prave magije!