Ime paganskih bogova. Stari ruski bogovi

Drevni slavenski panteon je vrlo složen po strukturi i brojan po sastavu. Većina bogova poistovjećena je s različitim prirodnim silama, iako je bilo izuzetaka, čiji je najupečatljiviji primjer Rod, bog stvoritelj. Zbog sličnosti funkcija i svojstava pojedinih bogova, teško je sa sigurnošću utvrditi koja su imena samo varijacije imena istog boga, a koja pripadaju različitim bogovima.

Čitav panteon se može podijeliti u dva velika kruga: stariji bogovi koji su vladali sva tri svijeta u primordijalnoj fazi, i drugi krug - mladi bogovi koji su preuzeli uzde vlasti u novoj fazi. Istovremeno, neki stariji bogovi su prisutni u novoj fazi, dok drugi nestaju (tačnije, nema opisa njihovih aktivnosti ili uplitanja u bilo šta, ali ostaje sjećanje da su bili).

U slovenskom panteonu nije postojala jasna hijerarhija moći, koja je zamijenjena plemenskom hijerarhijom, gdje su sinovi slušali svog oca, ali su braća bila jednaka među sobom. Sloveni nisu imali izražene zle bogove i dobre bogove. Neka božanstva su dala život, druga su ga oduzela, ali su sva bila jednako poštovana, jer su Sloveni vjerovali da je postojanje jednog bez drugog nemoguće. U isto vrijeme, bogovi, dobri u svojim funkcijama, mogli su kazniti i nanijeti štetu, dok zli, naprotiv, pomažu i spašavaju ljude. Dakle, bogovi starih Slovena bili su vrlo slični ljudima, ne samo spolja, već i karakterom, jer su istovremeno nosili i dobro i zlo.

Izvana su bogovi bili slični ljudima, dok se većina njih mogla pretvoriti u životinje, u obliku kojih su se obično pojavljivali pred ljudima. Od običnih bića, bogovi su se razlikovali po supermoći koje su božanstvima omogućile da mijenjaju svijet oko sebe. Svaki od bogova imao je moć nad jednim od dijelova ovog svijeta. Uticaj na druge dijelove izvan kontrole božanstava bio je ograničen i privremen.

Najdrevnije vrhovno muško božanstvo među Slovenima bio je Rod. Već u kršćanskim učenjima protiv paganizma XII-XIII vijeka. pišu o Rodu kao bogu kojeg obožavaju svi narodi.
Rod je bio bog neba, grmljavine, plodnosti. Za njega su govorili da jaše na oblaku, baca kišu na zemlju i od toga se rađaju djeca. On je bio vladar zemlje i svih živih bića, bio je paganski bog stvoritelj.
U slovenskim jezicima korijen "rod" znači srodstvo, rođenje, voda (proljeće), dobit (žetva), pojmovi kao što su ljudi i domovina, osim toga, označava crvenu boju i munju, posebno kuglu, zvanu "rodij". Ova raznolikost srodnih riječi nesumnjivo dokazuje veličinu paganskog boga.
Rod je bog stvoritelj, zajedno sa svojim sinovima Belbogom i Černobogom, stvorio je ovaj svijet. Rod je sam stvorio Rule, Yav i Nav u moru haosa, a zajedno sa svojim sinovima stvorio je zemlju.

Sunce je tada nestalo sa Njegovog lica. Svetao mesec - iz Njegovih grudi. Česte zvezde - iz Njegovih očiju. Jasna zore - iz Njegovih obrva. Tamne noći - da iz Njegovih misli. Jaki vjetrovi - od daha...
"Knjiga pjesama"
Sloveni nisu imali pojma o izgledu Roda, jer se nikada nije pojavljivao direktno pred ljudima.
Hramovi u čast božanstva bili su raspoređeni na brdima ili jednostavno velikim otvorenim površinama zemlje. Njegov idol je bio faličnog oblika ili jednostavno napravljen u obliku stuba obojenog crvenom bojom. Ponekad je ulogu idola obavljalo obično drvo koje raste na brdu, pogotovo ako je bilo dovoljno staro. Općenito, Sloveni su vjerovali da je Rod u svemu i stoga ga možete obožavati bilo gdje. Nije bilo žrtava u čast Roda. Umjesto njih priređuju se praznici i gozbe, koji se održavaju neposredno u blizini idola.

Pratioci Sorta bili su Rozhanitsy - ženska božanstva plodnosti u slovenskoj mitologiji, zaštitnica klana, porodice, doma.

Belbog

Rodov sin, bog svjetlosti, dobrote i pravde. U slovenskoj mitologiji on je tvorac svijeta zajedno sa Rodom i Černobogom. Spolja, Belbog je izgledao kao sedokosi starac obučen kao čarobnjak.
Belobog u mitologiji naših predaka nikada nije djelovao kao samostalan individualni lik. Kao što svaki objekat u svetu Reveala ima senku, tako i Belobog ima svog integralnog antipoda - Černoboga. Slična analogija se može naći u drevnoj kineskoj filozofiji (jin i jang), u islandskom inglizmu (rune judž) i u mnogim drugim kulturnim i religijskim sistemima. Belobog, tako, postaje oličenje svetlih ljudskih ideala: dobrote, časti i pravde.

Na brežuljcima je podignuto svetište u čast Belboga, koje je idol okrenuo ka istoku, prema izlasku sunca. Međutim, Belbog je bio poštovan ne samo u svetištu božanstva, već i na gozbama, uvijek nazdravljajući u njegovu čast.

Veles

Jedan od najvećih bogova antičkog svijeta, Rodov sin, Svarogov brat. Njegov glavni čin je bio da je Veles pokrenuo svijet koji su stvorili Rod i Svarog. Veles - "bog stoke" - vlasnik divljine, vlasnik Navija, moćni čarobnjak i vukodlak, tumač zakona, učitelj umjetnosti, zaštitnik putnika i trgovaca, bog sreće. Istina, neki izvori ukazuju na njega kao na boga smrti...
U ovom trenutku, među raznim paganskim i domorodačkim pravcima, Velesova knjiga je prilično popularan tekst, koji je široj javnosti postao poznat 1950-ih godina prošlog stoljeća zahvaljujući istraživaču i piscu Yuriju Mirolyubovu. Velesova knjiga se zapravo sastoji od 35 brezovih dasaka, prošaranih simbolima, koje lingvisti (posebno A. Kur i S. Lesnoj) nazivaju slovenskim predćiriličnim pismom. Zanimljivo je da originalni tekst zapravo ne podsjeća ni na ćirilicu ni na glagoljicu, ali su u njemu posredno prikazane i osobine slavenskog runika.
Unatoč velikoj rasprostranjenosti i masovnom štovanju ovog boga, Veles je uvijek bio odvojen od drugih bogova, njegovi idoli nikada nisu postavljani u zajedničke hramove (sveta mjesta na kojima su postavljene slike glavnih bogova ove teritorije).

Dvije životinje povezane su sa slikom Velesa: bik i medvjed; u hramovima posvećenim božanstvu, magovi su često držali medvjeda, koji je igrao ključnu ulogu u ritualima.

Dazhdbog

Bog Sunca, davalac toplote i svetlosti, bog plodnosti i životvorne moći. Solarni disk se prvobitno smatrao simbolom Dazhdboga. Njegova boja je zlatna, što govori o plemenitosti ovog boga i njegovoj nepokolebljivoj snazi. Općenito, naši su preci imali tri glavna solarna božanstva - Khors, Yarila i Dazhdbog. Ali Khors je bio zimsko sunce, Yarilo je bio prolećno sunce, a Dazhdbog je bio letnje sunce. Naravno, Dazhdbog je zaslužio posebno poštovanje, jer je mnogo zavisilo od letnjeg položaja sunca na nebeskom svodu za stare Slovene, ljude zemljoradnika. Istovremeno, Dazhdbog nikada nije imao oštar temperament, a ako je iznenada napala suša, onda naši preci nikada nisu krivili ovog boga.
Hramovi Dazhdboga bili su raspoređeni na brdima. Idol je napravljen od drveta i postavljen je okrenut prema istoku ili jugoistoku. Božanstvu je na poklon doneto perje pataka, labudova i gusaka, kao i med, orasi i jabuke.

Devana

Devana je boginja lova, žena šumskog boga Svyatobora i Perunova kći. Sloveni su predstavljali boginju u obliku prelijepe djevojke odjevene u elegantnu bundu od kune ukrašene vjevericom. Preko bunde ljepotica je obukla medvjeđu kožu, a glava zvijeri joj je služila kao šešir. Sa sobom je Perunova kći nosila odličan luk sa strijelama, oštar nož i rog, kojim idu na medvjeda.

Lijepa boginja nije samo lovila šumske životinje: ona ih je sama naučila kako da izbjegnu opasnosti i izdrže oštre zime.

Dewanu su prvenstveno poštovali lovci i lovci, molili su boginju da podari sreću u lovu, a u znak zahvalnosti donosili su dio svog plijena u njeno utočište. Vjerovalo se da je upravo ona pomogla pronaći tajne puteve životinja u gustoj šumi, izbjeći okršaje s vukovima i medvjedima, ali ako se susret ipak dogodi, osoba bi iz njega izašla kao pobjednik.

Dijeli i Nedolya

Dijeli - ljubazna boginja, Mokoševa pomoćnica, plete sretnu sudbinu.
Pojavljuje se u liku slatkog mladića ili crvenokose djevojke sa zlatnim loknama i veselim osmijehom. Ne može stajati mirno, hoda po svijetu - nema barijera: močvara, rijeka, šuma, planine - Udio će savladati za tren.
Ne voli lijene i nemarne, pijanice i svakakve loše ljude. Iako se u početku sprijatelji sa svima - onda će to shvatiti i ostaviti lošu, zlu osobu.
NEDOLYA (Nuzha, Need) - boginja, Mokoševa pomoćnica, plete nesrećnu sudbinu.
Share i Nedolya nisu samo personifikacije apstraktnih pojmova koji nemaju objektivno postojanje, već su, naprotiv, živa lica, identična djevojkama sudbine.
Ponašaju se po sopstvenoj računici, bez obzira na volju i namere čoveka: srećni uopšte ne radi i živi u zadovoljstvu, jer Dio radi za njega. Naprotiv, Nedolyine aktivnosti su stalno usmjerene na štetu čovjeka. Dok je budna, nesreća prati nesreću, a nesrećniku tek tada postaje lakše kada Nedolja zaspi: „Ako Liho spava, ne budi ga.“

Dogoda

Dogoda (Vrijeme) - bog lijepog vremena i blagog, ugodnog povjetarca. Mlad, rumen, plave kose, u vencu od različka sa plavim, pozlaćenim leptirovim krilima po ivicama, u srebrno plavkastoj odeći, drži trn u ruci i smeška se cveću.

Kolyada

Kolyada - bebe sunce, u slovenskoj mitologiji - oličenje novogodišnjeg ciklusa, kao i praznični lik sličan Avsenu.
Koljada se slavila u zimsko božićno vrijeme od 25. decembra (prelazak sunca na proljeće) do 6. januara.
“Nekada davno, Koljada nije bio doživljavan kao kuker. Koljada je bio božanstvo i jedno od najuticajnijih. Zvali su pjesmu, zvali. Doček Nove godine bio je posvećen Koljadi, priređene su igre u njenu čast, koje su se potom izvodile u vrijeme Božića. Posljednja patrijarhalna zabrana obožavanja Koljade izdata je 24. decembra 1684. godine. Vjeruje se da su Sloveni Kolyada prepoznali kao božanstvo zabave, zbog čega su ga zvali, pozivali na novogodišnje svečanosti vesele družine mladih ”(A. Strizhev.“ Narodni kalendar “).

Rooftop

Sin Svemogućeg i boginje Maje, bio je brat prvom tvorcu svijeta Rodu, iako je bio mnogo mlađi od njega. Uzvratio je vatru na ljude, borio se na obalama Arktičkog okeana sa Černobogom i porazio ga.

KUPALO

Kupala (Kupaila) je plodno božanstvo ljeta, ljetna inkarnacija boga sunca.
„Kupalo je, kako ja mislim, bio bog obilja, kao kod Helena Ceres, koji je lud za obiljem zahvalnosti u to vrijeme, kada je žetva neminovna.
Njegov praznik je posvećen ljetnom solsticiju, najdužem danu u godini. Sveta je bila i noć, uoči današnjeg dana - Noć uoči Kupala. Cijelu tu noć nastavljena je gozba, igre i masovno kupanje u rezervoarima.
Žrtvovali su mu prije prikupljanja hljeba, 23. juna, na dan Sv. Agripina, koja je u narodu dobila nadimak Kupaći kostim. Mladi su se kitili vijencima, ložili vatru, plesali oko nje i pjevali Kupalu. Igre su trajale cijelu noć. Na pojedinim mjestima 23. juna grijana su kupatila, u njih je položen travnati kupaći kostim (puter), a zatim se kupalo u rijeci.
Na samo Rođenje Jovana Krstitelja, pleleći vijence, vješali su ih na krovove kuća i na štale kako bi uklonili zle duhove iz stana.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv ili Zif) - boginja mladosti i proljeća, ljepote i plodnosti, velikodušna majka, zaštitnica ljubavi i brakova.
U narodnim pjesmama lado i dalje znači dragi prijatelj, ljubavnik, mladoženja, muž.
Frejino odelo blista blistavim sjajem sunčevih zraka, njena lepota je šarmantna, a kapi jutarnje rose zovu se njenim suzama; s druge strane, ona se ponaša kao militantna heroina, koja juri kroz nebeske prostore u olujama i grmljavini i tjera kišne oblake. Osim toga, ona je boginja, u čijoj pratnji sjene mrtvih marširaju u zagrobni život. Oblačna tkanina je upravo onaj veo na kojem se duša, nakon smrti osobe, uzdiže u carstvo blaženih.
Prema svjedočenju narodnih stihova, anđeli, javljajući se za pravednu dušu, uzimaju je u pokrov i nose je na nebo. Kult Freya-Sive objašnjava sujeverno poštovanje koje ruski pučani imaju prema petku, kao danu posvećenom ovoj boginji. Ko krene u posao u petak, taj će, po poslovici, odstupiti.
Među starim Slovenima, breza, koja je personificirala boginju Ladu, smatrala se svetim drvetom.

Led - Sloveni su se molili ovom božanstvu za uspjeh u bitkama, bio je cijenjen kao vladar vojnih akcija i krvoprolića. Ovo svirepo božanstvo bilo je prikazano kao strašni ratnik, naoružan slovenskim oklopom, ili sveoružjem. Na kuku, mač, koplje i štit u ruci.
Imao je svoje hramove. Odlazeći u pohod protiv neprijatelja, Sloveni su mu se molili tražeći pomoć i obećavajući obilne žrtve u slučaju uspjeha u vojnim operacijama.

Lel

Lel - u mitologiji starih Slovena, bog ljubavne strasti, sin boginje ljepote i ljubavi Lade. O Leleu - ovom veselom, lakomislenom bogu strasti - još uvijek podsjeća na riječ "njegovati", odnosno nemrtvi, ljubav. On je sin boginje lepote i ljubavi, Lade, a lepota prirodno izaziva strast. Taj je osjećaj posebno žarko rasplamsao u proljeće i na kupalsku noć. Lel je prikazana kao zlatnokosa, poput majke, krilata beba: na kraju krajeva, ljubav je slobodna i neuhvatljiva. Lel je izbacivao iskre iz ruku: na kraju krajeva, strast je vatrena, vrela ljubav! U slovenskoj mitologiji, Lel je isti bog kao i grčki Eros ili rimski Kupidon. Samo drevni bogovi pogađaju srca ljudi strelama, a Lel ih je zapalio svojim žestokim plamenom.
Roda (čaplja) se smatrala njegovom svetom pticom. Drugo ime za ovu pticu na nekim slavenskim jezicima je leleka. U vezi s Lelom, poštovani su i ždralovi i ševe, simboli proljeća.

Makosh

Jedna od glavnih boginja istočnih Slovena, žena gromovnik Peruna.
Njeno ime se sastoji od dva dela: "ma" - majka i "koš" - torbica, korpa, košara. Makosh je majka punih mačaka, majka dobre žetve.
Ovo nije boginja plodnosti, već boginja rezultata ekonomske godine, boginja žetve, darivateljica blagoslova. Žetva svake godine određuje ždrijeb, sudbinu, pa je bila poštovana i kao boginja sudbine. Obavezni atribut na njenoj slici je rog izobilja.
Ova boginja je povezivala apstraktni pojam sudbine sa konkretnim konceptom obilja, patronizirala je domaćinstvo, šišala ovce, prela, kažnjavala nemarne. Specifičan koncept “predenja” povezivao se s metaforičkim: “predenje sudbine”.
Makosh je pokroviteljica braka i porodične sreće. Predstavljena je kao žena s velikom glavom i dugim rukama, koja se vrti noću u kolibi: vjerovanja zabranjuju napuštanje kudelje, "inače će se Makoša vrtjeti."

Moraine

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) je boginja smrti, zime i noći.
Mara je boginja smrti, Ladina ćerka. Izvana, Mara izgleda kao visoka lijepa djevojka sa crnom kosom u crvenoj odjeći. Maru se ne može nazvati ni zlom ni dobrom boginjom. S jedne strane, daruje smrt, ali u isto vrijeme daruje i život.

Jedna od Marijinih omiljenih aktivnosti je šivanje: voli da prede i tka. Istovremeno, poput Grka Moirama, on koristi niti sudbine živih bića za šivanje, dovodeći ih do prekretnica u životu i, na kraju, presijecajući nit postojanja.

Mara šalje svoje glasnike po cijelom svijetu, koji se ljudima pojavljuju u obliku žene s dugom crnom kosom ili u obliku dvojnika ljudi koji su upozoreni i nagoveštavaju skoru smrt.

U dijelu Marije nisu podignute stalne bogomolje; počasti su joj se mogle odati bilo gdje. Za to je na zemlju postavljena slika božice, izrezbarena od drveta ili napravljena od slame, oko mjesta položeno kamenje. Neposredno ispred idola postavljena je veća kamena ili drvena daska, koja je služila kao oltar. Nakon ceremonije, sve je to sređeno, a lik Marije spaljen ili bačen u rijeku.

Mara se poštovala 15. februara, a boginji smrti je na dar donošeno cvijeće, slama i razno voće. Ponekad su, u godinama teških epidemija, životinje žrtvovane, krvarivši ih direktno na oltaru.
U susret proljeću sa svečanim praznikom, Sloveni su vršili obred protjerivanja Smrti ili zime i bacili sliku Morane u vodu. Kao predstavnica zime, Morana je poražena od proleća Peruna, koji je razbije svojim kovačkim čekićem i baci u podzemnu tamnicu na celo leto.
Prema identifikaciji Smrti sa duhovima groma, drevno vjerovanje ih je natjeralo da ispune svoju tužnu dužnost. Ali pošto su gromovnik i njegovi saputnici bili i organizatori nebeskog carstva, koncept smrti je bio razdvojen, a fantazija ju je prikazivala ili kao zlo stvorenje koje vuče duše u podzemni svet, ili kao glasnika vrhovnog božanstva, koji prati duše preminulih heroja u njegovu nebesku odaju.
Bolesti su naši preci smatrali pratiocima i pomagačima smrti.

Perun

Bog groma, pobjedničko božanstvo koje kažnjava, čija pojava izaziva strah i strahopoštovanje. Perun, u slovenskoj mitologiji, najpoznatiji od braće Svarožič. On je bog grmljavinskih oblaka, groma i munja.
Predstavljen je kao dostojanstven, visok, sa crnom kosom i dugom zlatnom bradom. Sjedeći na plamtećim kolima, jaše nebom, naoružan lukom i strijelom, i udara zle.
Prema Nestoru, drveni Perunov idol, postavljen u Kijevu, imao je zlatne brkove na srebrnoj glavi, a Perun je vremenom postao pokrovitelj kneza i njegove čete.
Hramovi u čast Peruna uvijek su bili uređeni na brdima, a birano je najviše mjesto u okrugu. Idoli su se uglavnom pravili od hrasta - ovo moćno drvo bilo je simbol Peruna. Ponekad su postojale bogomolje Perunu, raspoređene oko hrasta koji raste na brdu, vjerovalo se da na taj način sam Perun određuje najbolje mjesto. Na takvim mjestima nisu postavljani dodatni idoli, a hrast, koji se nalazio na brdu, bio je poštovan kao idol.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) je bog munje, ubica i žder oblaka, a ujedno i blistavi gost koji se pojavljuje sa dolaskom proljeća. Zemaljska vatra je prepoznata kao sin neba, spušten na dno, kao dar smrtnicima, prolazna munja, pa je stoga bila i ideja ​počasnog božanskog gosta, stranca s neba na zemlju. povezan sa tim.
Ruski doseljenici su ga počastili imenom gosta. Istovremeno je dobio lik boga spasa svakog stranca (gosta), koji se pojavio u stranoj kući i predao se pod zaštitu lokalnih penata (tj. ognjišta), boga zaštitnika trgovaca koji su dolazili iz dalekih zemalja. i trgovine uopšte.
Slovenski Radigost je prikazan sa glavom bivola na grudima.

Svarog

Svarog je bog stvoritelj zemlje i neba. Svarog je izvor vatre i njen gospodar. On ne stvara riječju, ne magijom, za razliku od Velesa, već svojim rukama stvara materijalni svijet. On je ljudima dao Sun-Ra i vatru. Svarog je bacio plug i jaram s neba na zemlju da obrađuje zemlju; bojna sjekira za zaštitu ove zemlje od neprijatelja i zdjela za pripremanje svetog pića u njoj.
Kao i Rod, Svarog je bog stvoritelj, nastavio je formiranje ovog svijeta, mijenjajući njegovo prvobitno stanje, poboljšavajući se i šireći. Međutim, kovački zanat je Svarogova omiljena zabava.

Hramovi u čast Svaroga bili su raspoređeni na brežuljcima obraslim drvećem ili grmljem. Središte brda je očišćeno do temelja i na ovom mjestu je zapaljena vatra; u hramu nisu postavljeni dodatni idoli.

Svyatobor

Svyatobor je bog šume. Spolja izgleda kao ostarjeli heroj, koji predstavlja starca snažne građe, guste brade i obučenog u životinjske kože.
Svyatobor žestoko čuva šume i nemilosrdno kažnjava one koji im nanose štetu, u nekim slučajevima čak i smrt ili vječni zatvor u šumi u obliku zvijeri ili drveta može postati kazna.

Svyatobor je oženjen boginjom lova Devan.

Hramovi u čast Svyatobora nisu uređivani, njihovu ulogu su imali šumarci, borove šume i šume, koje su bile priznate kao svete i u kojima se nije vršilo ni krčenje šuma ni lov.

Semargl

Jedan od Svarožiča bio je bog vatre - Semargl, koji se ponekad pogrešno smatra samo nebeskim psom, čuvarom sjemena za sjetvu. Ovim (skladištenjem sjemena) se stalno bavilo mnogo manje božanstvo - Pereplut.
Drevne knjige Slovena govore kako je rođen Semargl. Svarog je magičnim čekićem udario u kamen Alatir, iz njega isklesao božanske iskre koje su planule, a vatreni bog Semargl postao je vidljiv u njihovom plamenu. Sedeo je na konju zlatne grive u srebrnom odelu. Gusti dim postao je njegov barjak. Tamo gdje je Semargl prošao, bio je spaljen trag. Tolika je bila njegova snaga, ali je češće izgledao tiho i mirno.
Semargl, Bog vatre i mjeseca, vatrenih žrtava, doma i ognjišta, čuva sjeme i usjeve. Može se pretvoriti u svetog krilatog psa.
Ime boga vatre nije pouzdano poznato, najvjerovatnije je njegovo ime toliko sveto. Ipak, jer ovaj Bog ne živi negdje na sedmom nebu, već direktno među ljudima! Pokušavaju rjeđe da izgovore njegovo ime naglas, zamjenjujući ga alegorijama. Sloveni nastanak ljudi povezuju sa Vatrom. Prema nekim legendama, bogovi su stvorili muškarca i ženu od dva štapa, između kojih je planula Vatra - prvi plamen ljubavi. Semargl ne pušta zlo u svijet. Noću čuva stražu sa vatrenim mačem, a samo jedan dan u godini Semargl napušta svoje mjesto, odazivajući se pozivu Kupača, koji ga poziva na ljubavne igre na dan Jesenjeg ravnodnevnice. A na dan ljetnog solsticija, nakon 9 mjeseci, rađaju se djeca u Semarglu i kupanju - Kostroma i Kupalo.

Stribog

U istočnoslovenskoj mitologiji bog vetra. Može prizvati i ukrotiti oluju i može se transformirati u svog pomoćnika, mitsku pticu Stratima. Uglavnom, vjetar se obično predstavljao u obliku sijedog starca koji živi na kraju svijeta, u dubokoj šumi ili na otoku usred mora-okeana.
Hramovi Striboga bili su raspoređeni na obalama rijeka ili mora, posebno se često nalaze na ušćima rijeka. Hramovi u njegovu čast nisu bili ni na koji način ograđeni od okolne teritorije i označeni su samo idolom od drveta, koji je postavljen okrenut prema sjeveru. Ispred idola je postavljen i veliki kamen koji je služio kao oltar.

Triglav

U staroslovenskoj mitologiji, ovo je jedinstvo tri glavne esencije-ipostasi bogova: Svarog (stvaranje), Perun (zakon vladavine) i Svyatovit (svetlost)
Prema različitim mitološkim predanjima, u Triglav su bili uključeni različiti bogovi. U Novgorodu 9. vijeka, Veliki Triglav se sastojao od Svaroga, Peruna i Sventovita, a ranije (prije nego što su se zapadni Sloveni preselili u Novgorodske zemlje) - od Svaroga, Peruna i Velesa. U Kijevu, očigledno - od Peruna, Dažboga i Striboga.
Male Triglave činili su bogovi, koji su stajali niže na hijerarhijskim ljestvama.

Konj

Khors (Korsha, Kore, Korsh) - drevno rusko božanstvo sunca i solarnog diska. Najpoznatija je među jugoistočnim Slovenima, gdje sunce jednostavno caruje nad ostatkom svijeta. Khors, u slovenskoj mitologiji, bog Sunca, čuvar svjetla, Rodov sin, Velesov brat. Nisu svi bogovi Slovena i Rusa bili uobičajeni. Na primjer, prije nego što su Rusi došli na obale Dnjepra, Khors ovdje nije bio poznat. Samo je knez Vladimir postavio svoj lik pored Peruna. Ali bio je poznat među drugim arijevskim narodima: među Irancima, Perzijancima, Zoroastrijancima, gdje su obožavali boga izlazećeg sunca - Horseta. Ova riječ je imala i šire značenje - "sjaj", "sjaj", kao i "slava", "veličina", ponekad "kraljevsko dostojanstvo", pa čak i "hvarna" - poseban znak bogova, odabranost.
Hramovi u čast Horsa bili su raspoređeni na malim brežuljcima usred livada ili malih šumaraka. Idol je napravljen od drveta i postavljen na istočnoj padini brda. A kao ponuda korišćena je posebna pita "horošul" ili "kurnik" koja se mrvila oko idola. Ali u većoj mjeri, plesovi (okrugli plesovi) i pjesme korišteni su za odavanje počasti Khorsu.

Chernobog

Bog hladnoće, uništenja, smrti, zla; bog ludila i oličenje svega lošeg i crnog. Veruje se da je Černobog prototip Kaščeja besmrtnog iz bajki.Kaščej je kultni lik slovenske mitologije, čija je folklorna slika izuzetno udaljena od originala. Kaščej Černobogvič bio je najmlađi sin Černoboga, velike Zmije tame. Njegova starija braća - Goryn i Viy - bojali su se i poštovali Kashcheija zbog njegove velike mudrosti i jednako velike mržnje prema neprijateljima njegovog oca - bogovima Iry. Kashchei je posjedovao najdublje i najmračnije kraljevstvo Navi - kraljevstvo Koshcheev,
Černobog je vladar Navija, boga vremena, Rodovog sina. U slovenskoj mitologiji on je tvorac svijeta zajedno sa Rodom i Belbogom. Spolja se pojavljivao u dva oblika: u prvom je izgledao kao pogrbljen, mršav starac sa dugom bradom, srebrnim brkovima i iskrivljenim štapom u rukama; u drugom je prikazan kao sredovečni čovek mršave građe, obučen u crnu odeću, ali opet sa srebrnim brkovima.

Černobog je naoružan mačem kojim majstorski rukuje. Iako se može odmah pojaviti u bilo kojem trenutku u Naviju, više voli da putuje na konju na vatrenom pastuvu.
Nakon stvaranja svijeta, Černobog je pod pokroviteljstvom otišao u Nav - svijet mrtvih, u kojem je i vladar i zarobljenik, jer, unatoč svoj svojoj snazi, ne može napustiti njegove granice. Božanstvo ne oslobađa duše ljudi koji su tamo došli zbog grijeha iz Navija, međutim, njegova sfera utjecaja nije ograničena na jedan Navi. Černobog je uspio zaobići ograničenja koja su mu nametnuta i stvorio Koshcheija, koji je utjelovljenje vladara Navija u Yaviju, dok je Božja moć u drugom svijetu mnogo manje stvarna, ali mu je ipak omogućio da proširi svoj utjecaj na Yavu. , a samo u Pravilu Černobog se nikada ne pojavljuje.

Hramovi u čast Černoboga bili su napravljeni od tamnih stijena, drveni idol je bio potpuno presvučen gvožđem, osim glave, na kojoj su metalom obrubljeni samo brkovi.

Yarilo

Yarilo je bog proljeća i sunčeve svjetlosti. Izvana, Yarilo izgleda kao mladić crvene kose, obučen u bijelu odjeću sa cvjetnim vijencem na glavi. Ovaj bog se kreće svijetom jašući bijelog konja.

Hramovi u čast Yarile bili su raspoređeni na vrhovima brda obraslih drvećem. Vrhovi brda su očišćeni od rastinja i na ovom mjestu je podignut idol, ispred kojeg je postavljen veliki bijeli kamen, koji se ponekad mogao nalaziti u podnožju brda. Za razliku od većine drugih bogova, nije bilo žrtava u čast boga proljeća. Obično se božanstvo poštovalo uz pesme i igre u hramu. Istovremeno, jedan od učesnika akcije svakako je bio obučen kao Yarila, nakon čega je postao centar čitavog festivala. Ponekad su pravili posebne figurice u obliku ljudi, donosili su ih u hram, a zatim razbijali o bijeli kamen postavljen tamo, vjeruje se da to donosi Yarilin blagoslov, od čega će žetva biti veća, a seksualna energija veća.

Malo o svjetskom poretku Slovena

Centar svijeta za stare Slovene bilo je Svjetsko drvo (Svjetsko drvo, Svjetsko drvo). Ona je centralna osovina čitavog univerzuma, uključujući i Zemlju, i povezuje Svet ljudi sa Svetom bogova i Podzemljem. Shodno tome, krošnja drveta dopire do svijeta bogova na nebu - Irija ili Svarge, korijenje drveta ide pod zemlju i povezuje svijet bogova i svijet ljudi sa podzemnim svijetom ili svijetom mrtvih, koji vladaju Černobog, Marena i drugi "mračni" bogovi. Negde na nebu, iza oblaka (nebeski ponori; iznad sedmog neba), kruna rasprostranjenog drveta formira ostrvo, ovde je Irij (slovenski raj), gde žive ne samo bogovi i ljudski preci, već i praroditelji sve ptice i životinje. Dakle, Drvo svijeta bilo je temeljno u svjetonazoru Slovena, njegova glavna komponenta. Istovremeno, to je i stepenište, put kojim se može doći do bilo kojeg od svjetova. U slavenskom folkloru Drvo svijeta se naziva drugačije. To može biti hrast, javor, vrba, lipa, viburnum, trešnja, jabuka ili bor.

U pogledima starih Slovena, Svjetsko drvo se nalazi na ostrvu Buyan na Alatyr-kamenu, koji je ujedno i centar svemira (centar Zemlje). Sudeći prema nekim legendama, svijetli bogovi žive na njegovim granama, a tamni bogovi žive u njegovim korijenima. Slika ovog drveta došla je do nas, kako u obliku raznih bajki, legendi, epova, zagovaranja, pjesama, zagonetki, tako i u obliku obrednog veza na odjeći, šarama, keramičkim ukrasima, oslikavanju posuđa, škrinja, itd. Evo primjera kako je Drvo svijeta opisano u jednoj od slavenskih narodnih priča koje su postojale u Rusiji i govori o izvlačenju konja od strane heroja-heroja: čelo crveno sunce ... ". Ovaj konj je mitološki simbol čitavog svemira

Kada kažemo Lada, u mislima imamo nesretnog Žigulija.
Iako je Lada boginja ljubavi, lepote, porodične sreće, zaštitnica braka. A takođe i čuvarica ognjišta, supruga Svaroga, majka Lelje i Dadžboga ... Ona pripada panteonu svetlih bogova slovenskog paganizma. Naši preci su ih obožavali: Drevljani, Rusi, Dregoviči, Polani…

Beregini Rozhanitsy- riječi koje ne zahtijevaju objašnjenje. Ova boginja je čuvar ognjišta, topline, dojilje, majke, zaštitnice mladenaca i djece, radosti starijih.

U oktobru, na kraju svih poljoprivrednih radova, Sloveni su igrali svadbe. Čovjek ima tri važne prekretnice na životnom putu: rođenje, brak i smrt. Ako prvo i posljednje ne zavise od nas, onda je vjenčanje poseban ritual koji povezuje dvije sudbine, dva života - dvije porodice.

Vjenčanje, svjetlost, svetost, Svarga - pojam života, istine, povezanosti. Na svadbi su svirali harfu, lule, rogove, tambure, bubnjeve i druge muzičke instrumente. Bilo je pesama koje su slušaoce uronile u stara vremena. Rođaci su, zagrlivši ih za ramena, pjevali svoje pradjedovske pjesme, veličali mlade. Neko je u šali odmjerio snagu s novim rođacima, neko je vladao u zabavnim poduhvatima. Onda su glupani prionuli na posao - i onda izdrži! - svi će dobiti od svojih ludorija.

Dobrota i mir vladali su u drevnim slovenskim porodicama. Rusi su poštovali svoje pretke, bogove, čuvali tradicije drevnih vremena.
Svekrva je imala pomoćnike: kolače, avlije, štale, bannike. Njen simbol je patka.

Veles, kosa, volok, čarobnjak, čarobnjak, dlakavi, los, vol, šuma, lisica, goblin, oleshka, jelen - sve ove riječi su povezane sa šumom. Velesova djeca - tako se Rusi nazivaju u "Pohodu Igorovu".

Kršćani su Velesa nazivali "bogom stoke", ali da li se totemske životinje Velesa mogu nazvati stokom - medvjed, vuk, sveta krava? Ne, ljudi koji žive u prirodnom plemenskom sistemu smatrali su životinje jednakim ljudima. Na primjer, u Rusiji medvjede jako vole i smatraju ih braćom. A medvjed je Veles. Veles ima mnogo slika, uključujući i u obliku životinja.

Rusichi je mnogo naučio od životinja, oponašao ih svojim glasom, pokretima, metodama napada i odbrane.

Veles je nepresušan izvor znanja, svaka životinja u njegovoj šumi je jedinstvena. Ali ljudi su se udaljili od prirode - otuda sve nevolje moderne civilizacije. Vrijeme je da shvatimo da samo povratak prirodnosti, zdravim prirodnim principima može spasiti dušu i tijelo od konačnog uništenja.

Živimo u unakaženom svijetu, podijeljenom na vjere, stranke, imanja, ljudi se ne cijene po pameti i snazi, već po novcu, tako da čovječanstvo blijedi, a ne razvija se duhovno. Jer duhovnost je u našim korijenima i nigdje drugdje. Duhovnost - znanje (Vede). Znaj Ra (vjeru), poznaj Rod.
Veles je čuvar sive starine i tihih kostiju predaka. Poslednja noć oktobra je dan komemoracije dedovima (na Zapadu - Noć veštica). Na današnji dan Rusi su lomačom i muzikom gajdi i lula ispratili duhove prirode i rođake koji su tokom godine umrli pod snijegom.

Dazhdbog, dati, kiša - riječi sa istim korijenom, što znači "dijeliti, distribuirati". Dazhdbog je poslao ljudima ne samo kišu, već i sunce, koje zasićuje zemlju svjetlošću i toplinom. Dazhdbog je jesenje nebo sa oblacima, kišama, grmljavinom, a ponekad i gradom.

22. septembar - jesenji ekvinocij, praznik Roda i Rožanice, dan Daždboga i Mokoša. Ceo rod je požnjeven, poslednje kolekcije se vrše u baštama i voćnjacima. Svi stanovnici sela ili grada izlaze u prirodu, pale vatru, kotrljaju zapaljeni točak-sunce na planinu, plešu uz pjesme, igraju predsvadbene i obredne igre. Zatim se stolovi iznose na glavnu ulicu, na njih se stavlja najbolja hrana i počinje zajednička porodična gozba. Komšije i rođaci kušaju hranu koju su drugi pripremili, hvale, svi zajedno veličaju Sunce, zemlju i majku Rusiju.

Dazhdbožovi (solarni) unuci - tako su se Rusiči zvali. Simbolični znakovi sunca (solarne rozete, solsticij) bili su svuda prisutni među našim precima - na odjeći, posuđu, u ukrašavanju kuća.

Svaki ruski muškarac je dužan stvoriti veliku porodicu - klan, hraniti, odgajati, odgajati djecu i postati Dazhdbog. To je njegova dužnost, slava, istina. Iza svakog od nas je bezbroj predaka – naših korijena, i svako mora dati život granama-potomcima.

Čovjek koji nema djecu osuđen je na glad, sramotu i siromaštvo u starosti. Klan bi trebao biti velik, zdrav - naši preci prije hiljadu godina nisu poznavali votku i pušenje, pa su stoga rađali jake i zdrave vitezove i porodilje.

Lada, sloga, ljubav, privrženost - sve to govori o nježnom odnosu muža i žene u porodičnoj zajednici s ciljem rađanja djece i produženja slovenske porodice. Lada je devojčica rođena u proleće sa prvim potocima i pahuljicama. Rooks, prve ptice koje stižu kući iz toplih zemalja, vjesnici su rođenja Lade. Zajedno s Ladom pojavljuju se cvijeće i mlado lišće. Tamo gdje Lada prolazi, ptice počinju pjevati. Životinje također dočekuju mladu boginju, koja im donosi hranu nakon duge, gladne zime.

Ladine omiljene ptice - golubovi i labudovi - uspoređuju se u našim mislima s ljubavlju i vjernošću. Stoga djevojke pjevaju pozive proljeću uz glasove ptica. Svaka devojka u Rusiji je Lada.

Lada jača na Kupali, u ovo vrijeme je miluju zraci Yarile, a u njenoj utrobi se rađa mali mjesec - simbol života. 22. juna Slaveni slave ljetni solsticij, pale se ogromne lomače, zapaljeni sunčani točak (što znači "kupanje" sunca) kotrlja se u vodu, igraju se kolo s povicima: "Gori, gori jasno da bude ne izlazi!" Svi se kupaju, igraju "potočić" i druge ljubavne igre, trče jedni za drugima kroz šumu. Blud, prema kršćanima, u stvari, nije bio na gozbi. Mudraci, starci, roditelji pomno su pratili omladinu i, u slučaju kršenja zakona morala, izgonili su krivce iz porodice - to je u to vrijeme bila najstrašnija kazna, jer čovjek, bez rođaka, nije mogao živjeti u davna vremena.

Ljubav u Rusiji nije bila radost, već je služila za rađanje, začeće nove djece. Upravo je pojava djece smisao uparivanja ne samo ljudi, već i životinja, ptica. Samo su bračni parovi na kraju praznika odlazili u šume, pod hladovinu tople magle, gdje su se grijali i voljeli do zore, paleći brojne vatre ljubavi širom Rusije, pretvarajući svijet u ogroman gorući plameni cvijet paprati, cvijet istine, sreće, prirodnosti i večnosti.

Dolazak Lade probudio je i duhove prirode - gobline, polja, vode, sirene.

Makosh, majka, kuš, torbica, novčanik (torba, torba), kasica-prasica, trgovac - ove riječi su povezane jedna s drugom i znače povećanje dobrote i bogatstva.

Ako je Lada više vezana za izvorsku vodu, onda je Makosh boginja zemlje, Majka Zemlja. Žene antike su naučile da budu Makosh u svojoj porodici. Makoš je ona žena koja zna da radi u polju, u bašti, u bašti, u šumi, poznaje lekovito bilje, zna da odgaja i pravilno vaspitava decu. Makosh je boginja koja ženama otkriva tajne iscjelitelja ljeti (Morena zimi).

Makosh je boginja života (neka slovenska plemena su je zvala Živa), ona nosi mjesec dana (muškarac) u svojoj rastućoj utrobi nakon Kupale.

Čovjeka u Rusiji simbolično je predstavljalo drvo. Njegovi roditelji, djedovi i pradjedovi su korijeni koji sežu u dubinu vremena, u sijedu davninu, hraneći ga vitalnim sokovima porodice. Grane i krošnja drveta su buduća djeca i unuci, kojima se svaki Rusich raduje. Pruža ruke prema dušama predaka - zvijezdama i glavnom pretku - suncu. Sloven od njih ne traži usluge, kao od hrišćana, već jednostavno kaže - uverava ih u svoju čvrstu nameru da ima porodicu i decu.
Ako je djevojka prije udaje proučavala rad Mokosha, onda, udavši se, obavlja svete majčinske dužnosti, rađa i hrani djecu, učeći ih ljubaznosti i ispravnom odnosu prema prirodi i rođacima. Biti Makosh je sveta dužnost svih djevojaka i žena.

Moraine, pošast, mraz, kiša (kiša), more, mara, izmaglica, mrlja, mrtav, tmurno, nevolja. Sve ove riječi znače mrak, jaku hladnoću, smrt, vlagu ili nesnosnu vrućinu. Takvi osjećaji posjećuju bolesne i umiruće. Morena je boginja koja se bori s proljećem i, odlazeći, sa sobom nosi ostatke prošle godine (hladnoća, snijeg, tama), dajući mjesto novom životu, proljeću.

22. marta počinje proljetna ravnodnevica, nakon koje, kako su vjerovali u Rusiji, počinje proljeće. Prije ravnodnevice, naši preci su veselo slavili pokladni utorak. Opet su se palile lomače, opet po gradovima i selima, kao na Koljadi, mladi su se okupljali u grupe, birali su se najveseliji zabavljači za šale i praktične šale; izrađeni ledeni tobogani, tvrđave za igranje grudvi, ljuljaške i vrtuljke; Dogovarano je jahanje trojki, borbe prsa u prsa i borba od zida do zida, a na kraju - zauzimanje snježnog grada i spaljivanje figura Morene.

Upravo se tu održalo takmičenje - ko će biti najspretniji i uspeti da se popne na stub i izvuče petla odatle (poštovan kao simbol sunca, zore, proleća i boginje Lade - zamena Morene ), okrugle rolne ili čizme. S planine je spušteno zapaljeno kolo i zapaljene lomače - simbol topline i ponovnog rađanja.

Ali Morena nije tako strašna kao što se čini. Ona je slika naše surove snježne domovine, koja svakoga ispituje na snagu i opstanak i uzima samo slabe. Voli strogu čistoću snijega i prozirnost leda, raduje joj se ples pahuljica na dubokom zimskom nebu. Morenini favoriti su sove i risovi. Rusi vole zimu-zimu, njenu okrepljujuću hladnoću, blistave snježne nanose i zvučni led.

Morenin simbol je mjesec. Njeno lice strogo gleda u zemlju, budi u vukovima želju da zavijaju, zgušnjavajući magle u vazduhu i podstičući kretanje voda u jezerima i morima.

Perun, runa (u Rusiji su ova drevna slova bila poznata kao „obilježja i rezovi” koja se spominju u mnogim pisanim izvorima). Govor, potok, prorok, urlik, urlik, sivo. Perun je veliki bog Rusa, bog rata i groma. Njegovo oružje su plamteći mačevi, sjekire, ogroman gromovi čekić, buzdovan i koplje koje razbija bez promašaja. Životinje i ptice Peruna - ture, vukovi, vrane, sokoli. Mi volimo i poštujemo Peruna među ljudima. Njegov gromoglasni glas je očaravajući. Nezemaljski sjaj njegovog oružja, munje, šokira i izaziva strahopoštovanje. Brzi let oblaka plavog olova - njegovih ratnika - oduševljava.

Perun je bio posebno poštovan u vremenima rata i opasnosti. U krvavoj bitci ili tokom borbenih igara, svi su pokušavali da zapale vatreni duh ovog strašnog boga pretka.

Iako je Perun bio vezan za hladnoću (rođen je u prvom mjesecu zime), Perunovi dani - njegovo vrijeme - počeli su 20. juna i završavali se početkom avgusta. U to vrijeme Rusi su slavili gozbe za vojnike koji su pali u borbi - okupljali su se na humcima i crvenim planinama, priređivali gozbe, vojničke zabave, odmjerili snage u trčanju, bacanju oružja, plivanju, konjskim trkama. Ubili su bika kupljenog po povoljnoj ceni, ispekli ga i jeli, pili med i kvas. Sproveli su inicijacije mladih momaka koji su morali proći ozbiljne testove u ratnike i opasati se oružjem Porodice.

Naši preci su uvijek imali mnogo vanjskih neprijatelja, postojali su stalni ratovi. Štit i mač bili su poštovani kao simbol Peruna, njegov dar čovjeku. Oružje se obožavalo i idoliziralo.

Ali nisu samo muškarci ulazili u smrtnu borbu. Često, među mrtvim Rusima na bojnom polju, neprijatelji su bili iznenađeni kada su našli žene koje se bore sa svojim muževima rame uz rame. Patronizirao ih je i Perun zlatnog brka ...

Svarog, neuredno, kuhati, svjetlo, svetost, smanjiti, boja. Ove riječi objedinjuje ideja stvaranja života (rog, stijena, rođenje, govor, ime). Svarog je najveći od ruskih bogova. Ovo je rodonačelnik, predak, koji je dao život kursu, dao ljudima znanje i govor. On je stvorio cijeli kosmos - svemir Svarge. Svarog - u svemu. Sve na svijetu je Svarog, dio njega. Kod Balta nosi ime Sotvaras, kod Iranaca - Tvashtar, kod Rimljana - Saturn, kod Germana - Wodan, kod Etruraca - Satr, i tako dalje - svi imaju suglasna imena i slične karakteristike. U mitovima bijelih naroda, Bog kuje čekićem - stvara svijet, izrezujući munje i iskre, za svakoga ima ovaj ili onaj odnos prema suncu.

Svarog je mudar, sjedi okružen našim preminulim precima, pametnim pticama i životinjama. Poput žira koji je iznjedrio ogroman hrast, ovaj bog je stvorio Drvo Života. Od svaroga-djeda, bogovi i ljudi, životinje i ptice - sva živa bića potječu. Svarog se nalazi u svakom predmetu, u svakoj osobi, to je očigledno, može se videti, dodirnuti, čuti.

Svarog - u Navi, u prošlosti, ali ga pamte (o antici). Svarog i u pravu, u budućnost, koju znamo i za koju živimo. On je u nama, mi smo dio njega, kao i naši potomci.

Svarog je staro sunce koje se vozi u kolima, hladno i mračno.

Černobog vlada u poslednjim danima godine, kada je najduža noć i velika hladnoća. Rusi se kupaju u rupi, pridružujući se zimi. Priroda ćuti na starinski način, oblači se u bijelu snježnu odjeću. Ljudi u kućama izoluju prozore, pale baklje i jedu ono što su ljeti uzgajali, pjevaju pjesme, pričaju bajke, šiju odjeću, krpe cipele, prave igračke, griju peći. I čekaju rođenje Khorsa, pripremajući odjeću za pjevanje.

Semargl, smrad, treperenje, Cerberus, Smarglov pas, smrt - ovi pojmovi u svojoj suštini označavaju onostrano božanstvo - vatrenog vuka ili psa. Kod starih Slovena, ovo je vatreni vuk sa sokolovim krilima, vrlo česta slika. Rusi su Semargla doživljavali kao krilatog vuka ili vuka sa krilima i glavom sokola, a ponekad su mu šape bile kao u sokola. Ako se prisjetimo mitologije, vidjet ćemo da suncu nisu bili posvećeni samo konj, već i vuk i sokol. Vrijedi pogledati ljetopisna slova, okvire, drevne vezove i ukrase kuća, kućno posuđe, oklope, a vidjet ćemo da se na njima vrlo često nalazi vuk-sokol Semargl. Za Ruse je Semargl bio jednako važan kao i za Kineze - zmaj, a za Kelte - jednorog.

Vuk i soko su brzi, neustrašivi (napadaju nadmoćnijeg neprijatelja), odani (vuk, čak ni kada je gladan, neće progutati svog rođaka kao pas). Ratnici se često poistovjećuju sa vukovima (ratnik - vuk koji zavija).

Ne zaboravite da vuk i soko čiste šumu od slabih životinja, liječe prirodu i prave prirodnu selekciju. Slike sivog vuka i sokola često se nalaze u bajkama, epovima, pjesmama, starinskim pisanim spomenicima, kao što je "Priča o pohodu Igorovu".
Semargl živi u svakom Slovenu, koji se bori protiv bolesti i zla u ljudskom tijelu. Pijanka, pušenje, lijena, ponižavajuća osoba ubija svog Semargla, razboli se i umire

Stribog- brz, brz, brz, okretan, težnja, mlaz, pa čak, ako želite, struna. Svi ovi koncepti znače protok, brzinu, distribuciju, širenje. Ako sve ovo spojimo u jedno, imamo pred sobom sliku vjetra i svega što je s njim povezano. To je onaj topli dah ljeta, pa silovit nalet sa kišom i grmljavinom, pa uragan, tornado, pa hladan dah sjevera, snježne padavine i hladnoća.

Rusija je zemlja sjevera i u njoj živi ledeni ponoćni vjetar. Hladan i gladan februar je samo svoje vrijeme, u ovom mjesecu posebno je dug i zastrašujući urlik gladnih vukova koje Stribog svojim ledenim dahom tjera u lov. Samo se vrane kupaju u strujama sjevernog vjetra. A noću, brze sjene grabežljivih risova klize kroz mećavu, svjetlucajući žutim očima i izgovarajući jezivo mijaukanje.

U aprilu će sa istoka doleteti Stribog sa mladim, toplim dnevnim povetarcem. Noću će disati hladnu vlagu.

Ljeti će Stribog duvati od podneva (jug), danju gori od vrućine, a noću miluje toplinom. A u jesen, doletevši od zalaska sunca (zapada), kao i u proleće, tokom dana će se zagrejati, a noću ohladiti.

U jesen i proljeće Stribog rasteruje oblake, otkrivajući toplo, jarko sunce. Ljeti donosi kišu za vrijeme suše da usjevi ne propadaju, zimi okreće krila mlinova, meljeći žito u brašno, od kojeg se zatim mijesi hljeb.

Rusi su sebe smatrali Stribogovim unucima. Stribog je naš dah, to je zrak u kojem zvuče riječi, šire se mirisi i raspršuje svjetlost, omogućavajući nam da vidimo okolinu. Stribog je vitalan za sva živa bića. On je gospodar ptica i često se prikazuje kao glava koja duva ili kao jahač.

Konj, khorost, grmlje, križ, križ, fotelja, iskra, okrugli ples, horo, kolo, točak, brava, kolac, pjesme, krug, krv, crveno - sve su ove riječi povezane jedna s drugom i označavaju pojmove povezane s vatrom, krugom , crvene boje. Ako ih spojimo u jedno, videćemo sliku sunca, opisanu alegorijski.

Sloveni su početak nove godine slavili 22. decembra - na dan zimskog solsticija. Vjerovalo se da se na ovaj dan rađa malo sjajno sunce u obliku dječaka - Khorsa. Novo sunce je završilo tok starog sunca (stare godine) i otvorilo tok naredne godine. Dok je sunce još slabo, zemljom vlada noć i hladnoća naslijeđena od stare godine, ali svaki dan Veliki konj (kako se spominje u "Priči o pohodu Igorovu") raste, a sunce jača.

Naši preci slavili su solsticij uz pjesme, nosili Kolovrat (osmokraka zvijezda) na stupu - suncu, stavljali na sebe masku totemskih životinja koje su u svijesti ljudi bile povezane sa slikama drevnih bogova: medvjed - Veles , krava - Makosh, koza - vesela i u isto vrijeme zla hipostaza Velesa , konj je sunce, labud je Lada, patka je Rozhanica (roditelj svijeta), pijetao je simbol vrijeme, izlazak i zalazak sunca i tako dalje.

Na planini su zapalili točak vezan slamom, kao da pomaže suncu da zasja, zatim počeše sankanje, klizanje, skijanje, grudve, šake i borba od zida do zida, pjesme, igre, takmičenja, igre. Ljudi su išli jedni drugima u goste, svi su se trudili da bolje ophode one koji su dolazili, da u novoj godini u kući bude obilje.

Oštra severna Rusija volela je hrabru zabavu. Prisiljeni da žive i rade u teškim uslovima, naši preci su sve do 20. veka bili poznati kao veseli i gostoljubivi ljudi koji su znali da se opuste.
Konj je muško božanstvo, utjelovljuje želju dječaka i odraslih muževa za znanjem, duhovnim rastom, samousavršavanjem, prevladavanjem poteškoća s kojima se susreću u životu i pronalaženjem pravih rješenja.

Yarilo, bijes, proljeće, Jar (kod sjevernjaka u antičko doba značilo je "selo", pošto su živjeli u kolibama sa ognjištem), sjaj. Ove riječi objedinjuje koncept povećanja svjetline, svjetlosti. Zaista, nakon dolaska proljeća dolazi do brzog dodavanja dana i povećanja topline. Sve oživi, ​​raste, poseže za suncem. Priroda je uskrsnula u obliku prelijepe Lade. Yarilo, topeći snijeg, živi majka - zemlja sa otopljenom vodom.

Yarilo - sunce u obliku mladog, punog snage konjušara jaše konja do svoje Lade. U žurbi da osnuje porodicu i rodi djecu (žetva, mladunci životinja, ptica, riba itd.).

Do letnjeg solsticija, Yarilo dobija punu snagu. Živi u istini i ljubavi sa zemljom, rađajući u ljeto nove živote. Do 22. juna Yarilo se pretvara u Belboga, dan je najduži, priroda je prema njemu ljubazna i voli ga. Država Yarila je država svih mladih momaka.

U četvrtom mjesecu godine (danas april) Rusi su započeli najvažnije poljoprivredne poslove za cijelu slovensku porodicu: oranje, ispašu, zatim lov, ribolov, pčelarstvo, vrtlarstvo i baštovanstvo. Takav je bio život seljaka (usput rečeno, riječ "seljak" je nastala od "krst, kresalo, hors", a "vatreni" - od "vatra", koja se uzgaja u peći).

Čitaoci mogu imati pogrešno mišljenje da su neki bogovi među Slovenima služili kao oličenje zla, drugi - dobra. Ne, Rusi, djeca prirode, prihvatili su je u svim manifestacijama, znali su joj biti korisni i sa zahvalnošću uzeti od nje ono što im treba. Bogovi su, kao i ljudi, kombinovali oba principa - i pozitivne i negativne. Na primjer, Yarilo daje toplinu i svjetlost, ali ako se koriste nerazumno, doći će do sunčanice. A Morena je, iako hladna, više puta pomogla Rusiji, zamrzavajući Hitlerove i Napoleonove trupe.

Slovenski bogovi su rodonačelnici Velike slovenske porodice, a svako ko oseća srodnu duhovnu vezu sa verom mudrih predaka intuitivno je privučen poreklu zavičajne vere.

Treba li reći da su nebeski zaštitnici ruskog naroda uvijek u blizini? Od male kapi rose ujutru do kosmičkog solarnog vjetra, od prolazne misli o svakome od nas do velikih postignuća za trku - sve je to pod budnom pažnjom slovenskih bogova i boginja, koji daju pouzdanu zaštitu za sve vrijeme za one koji žive po propisima velikih bogova i predaka. Ako vam je potrebna pomoć domorodnih bogova, morate naučiti kako poštovati sve živo, jer su sva živa bića nastavak života.

Bogovi slavenske mitologije podržavaju život svih vrsta materije, održavajući harmoniju u svom životu, zasnovanu na jedinstvenim zakonima baštine velikog Stvoritelja. Svaki od njih je zadužen za svoju inherentnu misiju, iz čijeg razumijevanja se formiraju značenja slovenskih bogova. Nepokolebljiv odnos poštovanja prema domaćim bogovima postat će tokom teškog života, a primajući upozorenja i savjete, moći ćete slijediti pravi put.

Panteon slovenskih bogova je ogroman, i nemoguće je navesti sva imena, jer je svako ime veliko djelo u prostranstvu Univerzuma. O najupečatljivijim i najupečatljivijim saznanjima saznaćete na slavenskom informativnom portalu Veles. Takođe možete kupiti od drveta.

Bog Rod

Bog Rod- personifikacija mnoštva svih Svijetlih bogova i naših mnogomudrih predaka.

Vrhovni Bog Rod je Jedan i Mnogi u isto vrijeme.

Kada govorimo o svim Drevnim Bogovima i našim Velikim i Mudrim Precima: Precima, Pradjedovima, Djedovima i Očevima, - kažemo - ovo je MOJA VRSTA.

Njemu se obraćamo kada je potrebna Duhovna i Duševna podrška Svetlih Bogova i Predaka, jer naši Bogovi su naši Očevi, a mi njihova deca.

Vrhovni Bog Rod je vječni simbol krvnog srodstva, utjelovljenje nepovredivosti svih slavenskih i arijevskih klanova i plemena, njihove stalne interakcije i uzajamne pomoći jedni drugima.

Prilikom rođenja na Midgard-Zemlji osobe iz Velike rase ili potomka Nebeskog klana, njegova buduća sudbina je zapisana u Santii ili Haratiju Boga klana, koji se naziva i Knjiga klana.

Stoga u svim rodovima pravoslavnih predaka kažu: „Ono što piše u porodici, niko ne može pobjeći!“ ili „Ono što je napisano u Haratji Boga vrste olovkom, ne možeš to iseći sjekirom“

Vrhovni Bog Rod je Bog zaštitnik Dvorane Busle (Rode) u Svarogovom krugu. To je poslužilo za stvaranje narodne alegorijske slike koju je Busel

(Roda) iz Svarge Prečista dovodi djecu da produže naše slavenske i arijevske rodove.

Himna-Pravoslavlenie:

Veliki Bože Rod, ti si naš zaštitnik! Slavni i Trislaven probudi se! Vječno te veličamo, svim našim rođenjima slavimo! Neka Vaša pomoć ne ponestane u svim našim DOBRIM i kreativnim djelima, sada i zauvijek i iz Kruga u Krug! Taco be, taco be, taco be!

Majka Božja Rožana

Majka Božja Rožana- (Majka Rodiha, Rožanica). Zauvijek mlada Nebeska Majko Božija.

Boginja porodičnog bogatstva, duhovnog bogatstva i udobnosti. Bogorodica Rožana je prinosila posebne žrtve u hrani: palačinke, palačinke, hljebove, žitarice, med i medni kvas.

Drevni slavensko-arijevski kult Bogorodice Rožane, kao i drugi kultovi posvećeni djevicama i boginjama, povezan je sa ženskim idejama o nastavku Porodice i sudbini novorođene bebe, kojoj je sudbina određena.

Nebeska Majka Božja Rozhana u svako doba je štitila ne samo trudnice, već i mlade djevojke, sve dok nisu prošle obrede punoljetstva i imenovanja u dobi od dvanaest godina *.

*u dobi od dvanaest godina - starost od 12 godina nisu slučajno odabrali naši preci, to je 108 mjeseci po slovensko-arijevskom kalendaru, period odrastanja i sticanja početnog životnog iskustva. Osim toga, rast djeteta do ove dobi dostigao je 124 cm, ili, kako su u davna vremena govorili, sedam raspona na čelu. Prije prolaska Obreda, svako dijete, bez obzira na spol, nazivalo se djetetom i bilo je pod zaštitom svojih roditelja, koji su bili odgovorni za njega. Nakon što je sa 12 godina prošlo kroz Obrede starenja i imenovanja, dijete je postalo punopravni član Zajednice i bilo je odgovorno za sve svoje riječi i djela.

Boginja zaštitnica Dvorane štuke u Svarogovom krugu. Vjeruje se da kada je Yarilo-Sunce u Nebeskoj dvorani štuke, rađaju se ljudi koji se svuda osjećaju kao riba u vodi.

Himna-Pravoslavlenie:

Trisvetla Rozhana-Majka! Ne daj da naša Porodica osiromaši, posveti utrobu svih naših žena i nevjesta, svojom milošću ispunjenom snagom, sada i zauvijek i iz Kruga u Krug!

God Vyshen

God Vyshen- Bog zaštitnik našeg univerzuma u svijetlim svjetovima Navija, tj. u svetovima slave. Brižni i moćni Otac Božji Svarog. Pravedan sudija, koji rješava sve sporove koji nastanu između bogova različitih svjetova ili između ljudi.

Patronizirao je naše mnoge mudre pretke u njihovoj želji da napreduju putem duhovnog razvoja i usavršavanja, a pokrovitelj je i svih pravoslavnih predaka kada idu stopama svojih velikih predaka.

Bog Višen je Bog zaštitnik Dvorane Finista u Svarogovom krugu.

Viši je strog u odnosu na one koji nastoje da iskrive Puteve duhovnog razvoja i savršenstva, na one koji laž izdaju kao Istinu, podlu za Božansko i crno za bijelo. Ali u isto vrijeme, On je ljubazan prema onima koji poštuju Nebeske zakone Univerzuma i ne dozvoljavaju drugima da ih krše. Pomaže nepokolebljivima da pobijede u borbi protiv mračnih sila koje u sve svjetove donose zlo i neznanje, laskanje i prevaru, tuđu želju i poniženje jednog živog bića od drugog.

Bog Svevišnji daruje ljude koji napreduju na Putu duhovnog razvoja i savršenstva sposobnošću da razmišljaju o različitim aspektima Života, kako zemaljskog tako i kasnijeg, i izvlače ispravne odgovarajuće zaključke; osjećaj kada ljudi govore neiskreno ili namjerno, slijedeći neke sebične interese, lažu.

Himna-Pravoslavlenie:

Veliki Vishen, slava svim pokroviteljima! Čuj naš poziv, Ti veličajući! Pomozi nam u našim djelima i riješi naše sporove, jer Ti si dobar za naše Klanove, sada i zauvijek i iz Kruga u Krug!

Boginja Lada

Boginja Lada - Majka(Majka Swa) - Velika Nebeska Majka, Majka Božja.

Ljubazna i nježna Majka većine svjetlosnih bogova Velike rase, Majka Božija-pokroviteljica svih naroda Velike Rasenije (teritorije na kojima se nastanila Velika rasa, tj. slovenska i arijevska plemena i narodi) i Dvorana od Elka u Svarogovom krugu.

Nebeska Majka Božja Lada - Majka - je boginja ljepote i ljubavi, koja štiti porodične zajednice klanova Velike rase i porodice svih potomaka Nebeskog klana.

Kako bi dobili stalnu brigu i srdačnu pažnju Majke Lade, svaki par mladenaca donosi Nebeskoj Bogorodici na dar najsjajnije i najmirisnije cvijeće, med i razno šumsko voće, a mladi supružnici peku palačinke sa filom od bobičastog voća. , medene palačinke za Ladu i leže pred Idolom ili Njenim likom.

Svevišnja Bogorodica Lada uvijek podari mladim supružnicima sve što zatraže da započnu sretan zajednički život.

U živote ljudi unosi kućni komfor, prijateljstvo, međusobno razumevanje, ljubav, nastavak porodice, mnogo dece, uzajamnu pomoć, porodični život, međusobno poštovanje i poštovanje. Stoga su o takvim sindikatima rekli da u njima vladaju samo sloga i ljubav.

Himna-Pravoslavlenie:

Oh, ti, majko Lada! Presveta Bogorodice! Ne ostavljajte nas da nosimo ljubav i sreću! Pošalji nam svoju milost, kao što Tebe častimo i slavimo, sada i zauvek i od Kruga do Kruga, do kraja Vremena, dok nam Jarilo-Sunce sija!

Bog Svarog

Bog Svarog- Vrhovni Nebeski Bog, koji kontroliše tok našeg Života i čitav Svetski Poredak Univerzuma u Eksplicitnom Svetu.

Veliki Bog Svarog je Otac mnogih drevnih Svetlosnih Bogova i Boginja, pa su ih pravoslavni preci sve nazivali Svarožićima, tj. Djeca Božja Svarog.

Bog Svarog, kao Otac pun ljubavi, brine se ne samo o svojoj nebeskoj djeci i unucima, već i o ljudima iz svih klanova Velike rase, koji su potomci Drevnih Svarožičija, svjetlosnih nebeskih bogova na Midgard-Zemlji.

Ali naši veliki i mudri preci, pored dece i unuka Svevišnjeg Boga Svaroga, nazivali su i nebeska svetila - Sunca i zvezde *, kao i svako nebesko telo koje se pojavilo na nebu i ponekad palo s neba na zemlju (meteoriti, vatrene lopte, itd.) d.).

* Sunca i zvijezde - kod Slovena i Arijaca ova dva pojma su bila različita. Sunca su se zvala Luminarije, oko kojih se više od 8 Zemlja (planeta) okreće po svojim orbitama, a Zvijezde su se zvale Luminarije, oko kojih se ne okreće više od 7 Zemlja (planeta) ili malih Luminarija (patuljastih zvijezda) u svojim orbitama.

Svevišnji Bog Svarog jako voli divlje životinje i štiti razne biljke i najljepše, rijetko cvijeće.

Bog Svarog je čuvar i pokrovitelj Nebeske Vyrije (Slaveno-arijevskog Rajskog vrta), zasađenog oko nebeskog Asgarda (Grada bogova), u kojem su sve vrste drveća, biljaka i najljepšeg, najrjeđeg cvijeća iz svih krajeva svijeta. posmatrač (tj. kontrolisan) njemu univerzum.

Ali Svarog brine ne samo o nebeskoj Vyriyi, i o nebeskom Asgardu, već se brine i o prirodi Midgard-Zemlje i drugih svijetlih zemalja sličnih njoj, koje se nalaze na granici između svijetlog i tamnog svijeta, na kojima je stvorio prekrasne vrtove slično Nebeskoj Vyriji.

Plodna snaga zraka Yarila-Sunca i kišnih pljuskova koje je Svarog poslao na Midgard-Zemlju zagrijava i hrani floru i faunu zemaljskog vrta-Vyriya blizu Asgarda Iriyskog, a također zagrijava i hrani floru i faunu cijele Midgard.

Svevišnji Bog Svarog daje potrebnu biljnu hranu pticama i životinjama. Isticao je ljudima kakvu hranu trebaju uzgajati da bi prehranili svoje klanove i kakvu hranu trebaju da hrane pripitomljene ptice i životinje.

Vyriy Sad graniči sa Nebeskim Asgardom (Gradom bogova), u čijem se središtu nalaze Veličanstvene vile Svaroga.

Veliki Bog Svarog je stalni Čuvar Nebeske dvorane Medveda u Svarogovom krugu.

Svevišnji Bog Svarog uspostavio je Nebeske zakone uspona po Zlatnom putu duhovnog razvoja. Svi Svjetlosni Harmonični svjetovi slijede ove zakone.

Himna-Pravoslavlenie:

Svarog Rodonačelnik, sve Svarge Najčistiji Čuvar! Slavni i Trislaven probudi se! Svemilosno te slavimo, lik tvoj prizivamo! Budite nerazdvojni sa nama, sada i zauvek, i iz Kruga u Krug! Taco be, taco be, taco be!

Boginja Makosh

Boginja Makosh- Nebeska (Sva) Majko Božija, Prekrasna Boginja srećne sudbine i sudbine.

Zajedno sa svojim kćerima, Share i Nedolya, on određuje sudbine nebeskih bogova, kao i sudbinu svih ljudi iz Velike rase i svih potomaka Nebeskog klana koji žive na našoj Midgard-Zemlji i na svim drugim prelijepim zemljama Svarge Prečiste, tkajući za svaku od njih Niti Sudbine.

Stoga su se mnogi ljudi obratili boginji Makoshi da joj povjere da isplete Nit sudbine u klupko svoje najmlađe kćeri, boginje Dole.

Boginja Makosh je u svako doba bila vrlo pažljiva i brižna zaštitnica tkanja i svih vrsta rukotvorina, a također se brinula da dobra žetva raste na poljima gdje su orači (seljaci) uložili svoju dušu u svoj težak posao.

Treba imati na umu da velika nebeska božica Makosh nije samo božica zaštitnica rasta i plodnosti, kao što mnogi misle, već i boginja koja vrijednim i marljivim ljudima daje dobru žetvu.

Onim rodovima iz Velike rase i svim potomcima Nebeskog klana koji nisu bili lijeni, nego su u znoju lica svoga radili u poljima, baštama i povrtnjacima, ulažući Dušu u svoj težak posao, Boginja Makoš poslala svoju najmlađu kćer - plavu boginju Share.

Isti ljudi koji su slabo i nemarno radili na svojim njivama (ma iz koje vrste bio), dobili su lošu žetvu. Stoga su ljudi govorili da je "iz Makosh Dolya došao da izmjeri žetvu" ili "Makosh Nedolya je poslao žetvu da mjeri".

Za vrijedne ljude, božica Makosh je darivatelj svih blagoslova, stoga je na slikama i idolima boginje Makosh vrlo često bila prikazivana s Rogom obilja ili njegovom simboličkom slikom u obliku nebeske kante Sedam zvjezdica*.

* Nebeska kanta od sedam zvijezda je sazviježđe Veliki medvjed, u slovensko-arijevskom kosmogonijskom sistemu ovo sazviježđe se zove Makoš, tj. Bucketova majka.

Pravoslavni preci, neprestano slijedeći sve upute boginje Makosh, teže mirnom i odmjerenom životu, drevnom tradicionalnom načinu života, senzualnoj empatiji i marljivom radu.

Boginja Makosh kontroliše Dvoranu nebeskog labuda u Svarogovom krugu. Stoga se boginja Makoš vrlo često prikazuje kao Bijeli labud koji pluta po bezgraničnom moru-okeanu, tj. na nebu.

U čast Mudre nebeske Majke Božje, Sloveni i Arije podigli su Veliki Kumirni i Hram, jer je boginja Makosh personificirala ne samo sudbinu, sreću, prosperitet u slavenskim klanovama koji poštuju zakone i zapovijesti drevnih svjetlosnih bogova, ljudi su joj se takođe obraćali sa zahtjevom da umnoži svoj Drevni Rod, t .e. tražio još djece, unučadi i praunučadi.

Himna-Pravoslavlenie:

Carica Makosh-Majko! Majko nebeska, Majko Božja, istkaj nam strukturirani život, zajednički život, veliki slavni. Slavimo Te, Majko-mentatorice, vrlih i marljivih, sada i zauvek i iz Kruga u Krug! Taco be, taco be, taco be!

Bog Veles

Bog Veles- Bog zaštitnik stočara i stočara, kao i Porodični zaštitnik zapadnih Slovena - Škota (Škota), zbog čega su svima od pamtivijeka govorili da je "Veles bog stoke".

Preselivši se na britanska ostrva, drevni klanovi Slovena - Skoti su sve naseljene provincije - Zemlju Škota - nazvali - Škotska (Škotska), a u čast svog Boga zaštitnika predaka Velesa nazvali su zemlje sa najboljim pašnjacima po nego - Vels (Wales, tj. Veles).

Pošto je Veles bog zaštitnik i vladar Nebeske dvorane Vuka u Svarogovom krugu, koji se nalazi pored Nebeske granice koja razdvaja svetove svetlosti i tame, Viši bogovi su Velesu poverili da bude vrhovni Čuvar Nebeskog. Kapije međusvijeta. Ove nebeske kapije nalaze se na Zlatnoj stazi duhovnog razvoja, koja vodi do Nebeskog Asgarda, kao i do Nebeskog Vyryja i Svetlih dvorana Volhalle.

Bog Veles uvijek personificira svestranu brigu, mukotrpnu stvaralačku marljivost, poštenje i odlučnost, upornost, postojanost i mudrost gospodara, sposobnost da bude odgovoran za sva svoja djela, izgovorene riječi i počinjena djela.

Bog Veles, čuvajući nebeska vrata međusvijeta, pušta u Svargu samo one pokojnike, Prečiste duše, koji nisu štedjeli svoje živote u odbrani svojih Rodova, u odbrani zemalja Očeva i Djedova, u odbrani drevne vere, koja je marljivo i kreativno radila za prosperitet svojih klanova i koja je svim srcem ispunila dva velika principa: Sveto je odati počast našim Bogovima i Precima i onima koji su živeli po Savesti u skladu sa Majkom Prirodom.

Himna-Pravoslavlenie:

Velese Bose-Patron! Svarga Dvara čuvar! I mi Te veličamo, sveljubazni, jer Ti si naš zagovornik i oslonac! I ne ostavljaj nas da nosimo zarobljenika, i zaštiti naša debela stada od pošasti, i napuni svoje žitnice dobrom. Da, Budi s Tobom u jednom, sada i zauvijek, i iz Kruga u Krug! Taco be, taco be, taco be!

boginja Marena (Mara)

Boginja Marena (Mara)- Velika boginja zime, noći i večnog sna i večnog života.

Boginja Marena, ili Marena Svarogovna, jedna je od tri imenovane sestre Mudrog Boga Peruna.

Vrlo često je nazivaju Boginjom smrti, prekidajući zemaljski život osobe u Eksplicitnom svijetu, ali to nije sasvim točno.

Boginja Marena ne zaustavlja ljudski život, već ljudima Rase daje vječni život u svijetu slave.

Vjeruje se da Velika Boginja Marena ima Ledene dvorane na krajnjem sjeveru Midgard-Zemlje, u kojima se voli odmarati nakon lutanja Svarge Prečiste.

Kada boginja Madder dođe na Midgard-Zemlju, sva priroda zaspi, ode na počinak, uroneći u dug tromjesečni san, jer se kaže u Santiy-u Vede o Perunu: sa svojim bijelim ogrtačem” (Santia 5, slova 3).

A kada Marena Svarogovna krene u svoje ledene dvorane, drugog dana nakon dana proljećne ravnodnevice budi se priroda i raznovrstan život. U čast ispraćaja boginje Madder na sjever, svake godine se obilježava i praznik Krasnogor, Maslenica-Marena, koji se naziva i Viđenje boginje zime (moderni naziv je Gledanje ruske zime).

Na ovaj dan se spaljuje lutka napravljena od slame koja simbolizira ne boginju Marenu, kako mnogi misle, već snježnu zimu. Nakon obreda spaljivanja slamnate lutke, šaka pepela se rasula po njivi, bašti ili povrtnjaku kako bi izrasla dobra, bogata žetva. Jer, kako su naši preci rekli: „Boginja Vesta je došla na Midgard-Zemlju, donela novi život Krasnogoru, zapalila vatru i otopila zimske snegove, napojila svu zemlju živom snagom i probudila Marenu iz sna. Sir Majke Zemlje će dati životvornu snagu našim poljima, probrano žito će niknuti na našim poljima, tako da će svi naši Klanovi imati dobru žetvu.

Ali Boginja Marena, osim što promatra ostatak prirode na Midgard-Zemlji, kada Majka Priroda dobiva životvorne snage za proljetno buđenje i život biljaka i životinja, promatra i život ljudi. A kada dođe vrijeme da ljudi iz klanova Velike rase krenu na dalek put Zlatnim putem, Boginja Marena daje upute svakom pokojniku u skladu sa njegovim zemaljskim duhovnim i svjetskim životom, a također i u skladu sa stečeno stvaralačko iskustvo, u kom pravcu treba da nastavi svoj posthumni Put u Svet Navija ili Svet slave.

Boginja Marena je zaštitnica Dvorane lisice u Svarogovom krugu.

Himna-Pravoslavlenie:

Madero-Majko, Slavna i Trislavna probudite se! Vječno Te veličamo, bezkrvni Zahtjevi i Darovi za Tebe svi ljubazno raspaljuju! Podari nam blagostanje u svim našim djelima, i sačuvaj našu stoku od pošasti, i ne daj da naše žitnice budu prazne, jer je velikodušnost Tvoja velika, sada i zauvijek, i od Kruga do Kruga! Taco be, taco be, taco be!

God Roof

God Roof- Nebeski Bog-Pokrovitelj drevne mudrosti. On je Bog koji upravlja izvođenjem drevnih obreda, rituala i praznika, primjećujući da prilikom prinošenja beskrvnog blaga i darova za žrtve paljenice nije bilo krvavih žrtava.

U vrijeme mira, Kryshen propovijeda Drevnu Mudrost u raznim zemljama Prečiste Svarge, au teškim vremenima za Klanove Velike Rase, On uzima oružje i djeluje kao Bog Ratnik, štiteći žene, starce, djecu, kao kao i svi slabi i siromašni.

Pošto je Krišen Bog zaštitnik Dvorane Tura u Svarogovom krugu, nazivaju ga Nebeskim pastirom, koji pase stada nebeskih krava i tura.

Himna-Pravoslavlenie:

Bose Spade, odličan krov! Ti, Svetle zemlje svih u Svargi, Pokrovitelju! Slavimo Te, prizivamo k sebi, neka Tvoja Mudrost dođe sa svim našim Drevnim Rodovima, sada i zauvijek i iz Kruga u Krug!

Boginja Rada

Boginja Rada– Boginja sjećanja, sreće i radosti, duhovnog blaženstva, božanske ljubavi, ljepote, mudrosti i prosperiteta. Jedno od njegovih značenja je dar sunca. Hara je drugo ime boginje Rade, koje personificira energiju ljubavi, radosti i služenja Krišni s puno ljubavi.

Pomaže u postizanju unutrašnje i vanjske ravnoteže, prilagođavanju svih sfera ljudskog života, pronalaženju ravnoteže Duše. Rada, ćerka Gospe od mora i boga sunca Ra, živela je na Sunčevom ostrvu. Rada je bila toliko lepa da su počeli da pričaju da je lepša od najsjajnijeg Sunca. Saznavši za ovo, Bog Sunca Ra je organizovao takmičenje sa svojom ćerkom - ko sija jače? I nakon takmičenja svi su odlučili da Sunce jače sija na nebu, a Rada na Zemlji.

Rada se može vidjeti nakon obilnih ljetnih kiša i grmljavine na plavom nebu - u tim trenucima Rada dolazi na kratko na jednoj od svojih najvažnijih i najživljih slika, u obliku duge u sedam boja koja se proteže na pola neba i oduševljava svojom ljepotom svi oni koji gledaju u dugu.

Moram da kažem da je glavni poziv Rada da donosi radost ljudima. I samo njeno ime kasnije je dovelo do ove riječi - "radost". Pa ipak, duga nije prava pojava ove svijetle boginje. Pravi izgled Rade je prelepa mlada devojka. Obično se pojavljuje negdje u šumi ili na livadi, često u blizini rijeke ili jezera, što naglašava blizinu vodenog elementa, u zoru ili prije zalaska sunca. Rada se smiješi svima koje sretne u šetnji.

Bog Yarilo-Sunce (Yarila)

Bog Yarilo-Sunce (Yarila)- Najsmireniji Nebeski Bog-Pokrovitelj zemaljskog života. Yarila je pokrovitelj Svih Svijetlih, Čistih, Dobrih, Srdačnih Misli i Misli ljudi.

Yarila je čuvar Dobrih i Čistih Srca i našeg dana Svetlo, koje daje toplu toplinu, ljubav i pun život svima koji žive na Midgard-Zemlji. Slika Yarila-Sunca često se prikazuje u svakodnevnom životu u obliku različitih simbola svastike i konja.

God Horse

God Horse- Bog Sunca-Pokrovitelj lepog vremena, dajući žitarima bogatu žetvu. stočari zdravo potomstvo stoke, lovci uspješan lov, ribari obilan ulov. Bog Horse pokrovitelj je raznovrsne trgovine i razmjene između klanova i plemena. Konj je Bog-Čuvar Zemlje Konja (planeta Merkur).

Bog Indra

Bog Indra- Vrhovni Bog. Gromovnik, pomoćnik Svevišnjeg Boga Peruna u Nebeskim bitkama tokom zaštite Svarge Prečiste i svih Zvezdanih Nebesa od sila Tame.

Indra je Hiljaduoki Bog Čuvar Svetlih Nebesa i Nebeskih Dvorana Najviših Bogova.

On je čuvar božanskih mačeva i svetog božanskog oružja pravedne odmazde, koje mu daju trideset bogova zaštitnika svijetlih svjetova kada se odmaraju od nebeskih borbi sa tamnim silama.

Ovih trideset Bogova zaštitnika svetlosti čine moćni Nebeski tim Boga Groma Indre, čija je svrha da zaštiti Granice Svetlosti Svetova.

Svevišnji Bog Indra je oduvijek bio zaštitnik za branitelje Otadžbine, kao i za sve sveštenike-sveštenike iz najstarijih klanova, u kojima su pohranjene Drevne Svete Vede.

Indra ne učestvuje samo u Nebeskim bitkama sa Mračnim silama - u drevnim vremenima pomagao je slavenskim i arijevskim vojskama i odredima u poštenim bitkama sa neprijateljskim snagama koje su napadale razne gradove i sela Velike rase.

Osim toga, vjeruje se da Bog Indra spušta brze tokove kiše sa oblačnih planina i skuplja ih u posebne posude, stvara zemaljske izvore, potoke i rijeke, umnožava njihove vode, razvija im široke kanale i usmjerava njihov tok.

Himna-Pravoslavlsnie:

O Indra! Slušaj one koji Te zovu! Slavni i Trislaven probudi se! I pomozi nam u bitkama sa našim neprijateljima! I pomozi nam u djelima prognanika! I mi govorimo Slava Tebi i kažemo, Veliki Indra! I veličina Slave, neka bude sudbina Gromovniku, sada i zauvijek, i od Kruga do Kruga! Taco be, taco be, taco be!

Bog Perun

Bog Perun(Perkunas, Perkon, Perk, Purusha) - Bog zaštitnik svih ratnika i mnogih klanova iz Velike rase, zaštitnik zemalja i klana Svyatorus (Rusi, Bjelorusi, Estonci, Litas, Lats, Latgali, Zemgali, Glades, Srbi i dr.) od Mračnih sila, Bog Gromovnik, koji upravlja Munjom, sin Boga Svaroga i Lada Bogorodica, unuk Boga Svemogućeg. Bog zaštitnik Dvorane orla u Svarogovom krugu. Bog Perun je već tri puta stigao na Midgard-Zemlju da zaštiti nju i klanove Velike rase od mračnih sila paklenog svijeta.

Mračne sile dolaze iz različitih dvorana paklenog svijeta kako bi prevare, laskale i lukave namamile ljude iz klanova Velike rase na svoje mjesto, a ako to ne pomogne, onda otimaju ljude kako bi ih sve pretvorili u poslušni robovi u svom mračnom svijetu i ne daju mogućnosti da se duhovno razvijaju i napreduju po Zlatnom putu, kako ga je ustanovio Bog Svarog.

Tamne sile prodiru ne samo na Midgard-Zemlju, već i na druge Svetle Zemlje u Svargi Najčistijoj. A onda dolazi do borbe između sila Svetla i Tame. Perun je već jednom oslobodio naše pretke iz paklenog zatočeništva i Kavkaskim planinama ispunio Kapije Međusvijeta koja vode u pakao na Midgard-Zemlji.

Ove bitke Svetla i Tame odvijale su se u određenim intervalima: "Nakon isteka Svaroškog kruga i devedeset devet krugova života", one. nakon 40.176 godina.

Nakon prve tri Nebeske bitke između Svetla i Tame, kada su Svetle sile pobedile, Bog Perun je sišao na Midgard-Zemlju da ljudima ispriča o događajima koji su se odigrali i šta čeka Zemlju u budućnosti, o nastupu mračnih vremena i predstojeći Great Asses, t .e. Heavenly Battles.

Vremenska kolebanja između Treće i predstojeće odlučujuće Četvrte bitke Svjetla i Tame mogu biti, pored vremena koje je naznačio Perun, samo jedan Krug Života, tj. 144 godine.

Postoje i legende da je Bog Perun još nekoliko puta posjetio Midgard-Zemlju kako bi rekao Skrivenu mudrost sveštenicima i starješinama klanova Svete rase, kako se pripremiti za mračna, teška vremena, kada je Ruk naše svastične galaksije proći će kroz prostore podložne silama iz Dark Worlds of Hell.

Mračne sile koje su tajno prodrle na Midgard-Zemlju stvaraju sve vrste lažnih religioznih kultova i posebno pokušavaju da unište ili ocrne kult Boga Peruna, izbrišu ga iz pamćenja naroda, tako da do Četvrte, odlučujuće bitke između Svjetlosti i Tama, kada je Perun stigao na Midgard-Zemlju, ljudi nisu znali ko je i u koju svrhu je došao.

U naše vrijeme pojavio se veliki broj “istinitih” proročanstava o Smaku svijeta ili Smaku vremena, posebno u lunarnim kultovima, o dolasku na Midgard-Zemlju Svevišnjeg Boga Spasitelja. Sljedbenici jedne svjetske religije ga zovu Krist, a druge religije - Mesija, Mošea, Buda, Matreja itd. Sve je to učinjeno da prilikom dolaska Peruna na Zemlju bijeli ljudi ne prepoznaju u Njemu svog Svevišnjeg Boga i odbace Njegovu pomoć, te se tako osude na potpuno poniženje i smrt.

Tokom svoje treće posete Midgard-Zemlji, pre oko 40.000 godina, Perun je ljudima iz raznih klanova Velike rase i potomcima Nebeskog klana u Asgardu Irijskom rekao Svetu Mudrost o budućnosti, koju su sveštenici Belovodja zapisali sa Kh'Aryan Rune i sačuvane za potomke u Devet krugova "Santii iz Perunovih Veda" (u devet "Knjiga mudrosti Božje Perun").

Himna-Pravslav leniye:

Perune! Slušaj one koji Te zovu! Slavni i Trislaven probudi se! Blagoslovi Svjetlosti mira u cijeloj Svetoj rasi dajte! Otkrijte svoje lijepo lice svojim potomcima! Uputi nas u dobra djela, daj gljivama više slave, hrabrosti. Odvrati nas od lekcije razvrata, daj našim Klanovima mnoštvo ljudi, sada i zauvijek, i iz Kruga u Krug! Taco be, taco be, taco be!

Boginja Dodola-Djevica

boginja Dodola-Djevica (Perunica)- Nebeska boginja obilne plodnosti, koja kontroliše kišu, grmljavinu i munje, supruga i pomoćnica Svevišnjeg Boga Peruna.

Nebeska Boginja Dodola-Djevica imala je pravo da se obraća sa zahtjevima samo ženskim Sveštenicama koje su joj služile. Stoga, kada je ljudima bila potrebna kiša za zalijevanje polja i livada, predstavnici različitih klanova donosili su bogate darove u hram Dodole-Djevice, tako da su sveštenice izvodile drevni obred kiše.

Tokom izvođenja drevnog obreda obraćanja boginji, sveštenice su obukle svoje bijele haljine sa posebnim ukrasom i sa zlatnim resama na dnu i izvele drevni ritualni ples na kiši, tražeći od velike Boginje Dodole-Djevice da pošalje dolje. blagoslovljena kiša po poljima i livadama. I nikada u mom životu nije bilo ni jednog slučaja da je Boginja Dodola-Djevica odbila svoje vjerne Sveštenice.

Dazhdbog

Dazhdbog- Bog Tarkh Perunovich, Bog-Čuvar drevne Velike mudrosti.

Nazvan je Dazhdbog (dajući Bog) jer je ljudima Velike rase i potomcima Nebeskog klana dao Devet Santi (Knjiga).

Ovi Santias, zapisani drevnim Runama, sadrže Svete Drevne Vede, Zapovijedi Tarkha Perunoviča i njegova uputstva. Postoje razni idoli i slike koje prikazuju Boga Tarkha.

Na mnogim slikama u ruci drži gaitan sa svastikom.

Tarkh se vrlo često naziva mudrim sinom Boga Peruna, unukom Boga Svaroga, praunukom Boga Vishena, što odgovara istini *.

* odgovara istini - iako postoji pogrešno mišljenje: Tarkh Dazhdbog se u mnogim drevnim izvorima vrlo često naziva Svarozhich, tj. Nebeski Bog i mnogi istraživači antike to tumače na način da je Dazhdbog sin boga Svaroga.

Dazhdbog je davalac svih blagoslova, sreće i prosperiteta. Tarkh Dazhdbog je slavljen u svetim i narodnim pjesmama i himnama ne samo zbog sretnog i dostojanstvenog života klanova Velike rase, već i zbog oslobađanja od sila mračnog svijeta. Tarkh nije dozvolio pobjedu mračnih sila iz svijeta Pekelny, koje je okupio Koshchei na najbližem Mjesecu - Leleu, kako bi zauzeli Midgard-Zemlju.

Tarkh Dazhdbog je uništio Mjesec zajedno sa svim mračnim silama koje su bile na njemu. Prijavljeno je „Santii iz Veda o Perunu. Krug jedan": "Živite tiho na Midgardu, od davnina, kada je svijet uspostavljen... Sjećajući se iz Veda o djelima Dazhdboga, kako je uništio uporišta Koščejeva koja su bila na najbližem mjesecu. .. Tarkh nije dozvolio podmuklim Koshcheiu da unište Midgard, kao što su uništili Deju... Ovi Koshchei, vladari Sivih, nestali su zajedno sa Mjesecom za pola sata... Ali Midgard je platio slobodu, Daaria skrivena od Veliki potop... Mjesečeve vode su stvorile taj Potop, pale su na Zemlju sa neba kao duga, jer se Mjesec razdvojio na dijelove i vojska zavarivača sišla je u Midgard"(Santia 9, slokas 11-12). U znak sećanja na ovaj događaj, pojavio se svojevrsni Obred dubokog smisla ** koji svi pravoslavni ljudi obavljaju svakog ljeta, na veliki proljetni slavensko-arijevski praznik - Paskhet.

** Obred sa dubokim značenjem - ovaj obred je svima dobro poznat. Na Uskrs (Uskrs) šarena jaja udaraju jedno o drugo, provjeravaju čije je jaje jače. Razbijeno jaje nazvano je Koščejevsko jaje, tj. uništeni Mjesec (Lelei), a cijelo jaje nazvano je Moć Tarkha Dazhdboga.

Dazhdbog Tarkh Perunovič je Bog zaštitnik Dvorane rase u krugu Svarog.

Vrlo često, u raznim drevnim vedskim tekstovima, Tarkh Perunovich traži od svoje lijepe sestre, zlatokose boginje Tare, da pomogne ljudima iz klanova Velike rase. Zajedno su činili dobra djela, pomogli ljudima da se nasele u beskrajnim prostranstvima Midgard-Zemlje. Bog Tarkh je ukazao gdje bi bilo najbolje postaviti naselje i izgraditi hram ili svetilište, a njegova sestra, boginja Tara, govorila je ljudima iz Velike rase koje drveće treba koristiti za gradnju. Osim toga, naučila je ljude da na mjesto posječenog drveća sade nove šumske plantaže, kako bi za njihove potomke izrasla nova stabla potrebna za izgradnju. Kasnije su mnogi klanovi počeli sebe da nazivaju unucima Tarha i Tare, a teritorije na kojima su se ovi klanovi naselili zvali su se Velika Tartarija, tj. zemlja Tarh i Tara.

Himna-Pravoslavlenie:

Dazhdbog Tarkh Perunovich! Slavni i Trislaven probudi se! Zahvaljujemo Ti, darovatelju svih blagoslova, sreće i blagostanja. I Veliku Slavu Tebi objavljujemo za pomoć u našim dobrim djelima i za pomoć u našim vojnim djelima, ali protiv mračnih neprijatelja i svakog nepravednog zla. Neka Vaša Velika Moć dođe sa svim našim klanovima, sada i zauvijek i iz Kruga u Krug! Taco be, taco be, taco be!

Boginja Zhiva (Djevica Jiva, Diva)

Boginja Zhiva (Djevica Jiva, Diva)- Boginja Vječnog Univerzumskog Života, Boginja mladih i čistih Ljudskih Duša.

Boginja Jiva daje svakoj osobi iz Velike rase, ili potomku Nebeskog klana, po rođenju u Svijetu Otkrivenja čistu i svijetlu Dušu, a nakon pravednog zemaljskog života daje osobi da pije Božansku Suricu iz Čaša Vječnog Života.

Živa Boginja je oličenje plodne snage Života, vječne mladosti, mladosti i ljubavi, kao i najviša Ljepota cijele prirode i čovjeka.

Boginja zaštitnica Dvorane Djevice u Svarogovom krugu. Vjeruje se da kada je Yarilo-Sunce u nebeskoj dvorani Bogorodice, djeca se rađaju obdarena posebnim osjećajima, kao što su: predviđanje velikih promjena u životima ljudi i predviđanje strašnih prirodnih pojava, sposobnost razumijevanja bilo kojeg konfuzna situacija.

Boginja Jiva je dobrodušna žena i spasiteljica Tarkha Dazhdboga. Ona također daje nježnost, ljubaznost, srdačnost i pažnju trudnicama i dojiljama iz klanova Velike rase, koji se pridržavaju drevnih porodičnih tradicija i stoljetnog rodovskog puta.

Himna-Pravoslavlenie:

Jiva Mother! Soul Guardian! Ti si zaštitnica svih naših rođenja! Mi Te zazivamo, Mi Te slavimo, Mi Te veličamo kao darodavca Svetlih Duša! Dajte ljudima svu utjehu, i rodite naše drevne generacije. I stići ćeš, zauvijek u naša srca, sada i zauvijek, i iz Kruga u Krug. Taco be, taco be, taco be!

Bog Agni (Kralj Vatra, Živa Vatra)

Bog Agni (Kralj Vatra, Živa Vatra)- Nebeski Bog-Pokrovitelj Svete Vatre Kreacije.

Bog Agni upravlja prazničnim obredima vatrenim, beskrvnim žrtvama.

Poštovan je u svim rodovima pravoslavnih starovjeraca-Iiglina, a u svakom oltaru, u blizini Idola Božijeg Agnija, oduvijek se održavala živa Sveta Vatra.

Vjeruje se da ako se Sveta vatra ugasi u oltaru Boga Agnija, tada će zemlje ovih klanova prestati proizvoditi dobru žetvu, zanatlije će zaboraviti kako da naprave potrebno posuđe, tkalci će prestati da tkaju dobro, dobro- kvalitetne tkanine, pripovjedači će zaboraviti sve drevne tradicije svojih drevnih klanova. Mračna vremena će trajati sve dok ljudi ne zapale Svetu Vatru Boga Agnija na oltaru i u svojim srcima.

Bog Semargl (Bog vatre)

Opis Semargla, sastavljen na osnovu djela A. Khineviča "Slavensko-arijevske Vede"

Bog Semargl (Bog vatre)- Najviši Bog, čuvar Vječno Žive Vatre i čuvar tačnog poštovanja svih Vatrenih Obreda i Vatrenih Čišćenja.

Semargl prima vatrene darove, trebe i beskrvne žrtve na drevne slavenske i arijevske praznike, posebno na Krasnogor, na dan božjeg Kupala i na vrhovni dan boga Peruna, kao posrednik između ljudi i svih nebeskih bogova.

Bog Vatre Semargl je Bog zaštitnik Dvorane Nebeske Zmije u Krugu Svarog.

Bog Ognja rado blagosilja sve ljude iz Klanova Velike Rase, koji čistom Dušom i Duhom poštuju sve Nebeske Zakone i Mnogomudre zapovesti Svetlih Bogova i Predaka.

Semargl se također poziva u liječenju bolesnih životinja i ljudi, kako bi se bolesnici spasili od raznih tegoba i bolesti. Kada bi se čovjeku podigla temperatura, govorili su da se Bog Vatre nastanio u Duši bolesne osobe. Jer Semargl se, poput Vatrenog psa, žestoko bori protiv bolesti i bolesti, koje su poput neprijatelja ušle u tijelo ili Dušu bolesne osobe. Stoga se smatra neprihvatljivim snižavanje povišene temperature pacijenta. Najboljim mjestom za čišćenje od tegoba smatra se kupka.

Himna-Pravoslavlenie:

Semargl Svarozhich! Great Fireman! Bol-bol zaspao, očisti utrobu, od čeda čoveka, od svakog stvorenja, od starog i mladog, Ti, Božja slast. Čišćenje ognjem, otvaranje moći Duša, spasi čedo Božije, neka propadne grančice. Tebe slavimo, sebi prizivamo, sada i zauvijek i iz Kruga u Krug! Taco be, taco be, taco be!

Rođenje Semargla!

Postoje reference na pojavu Semargla u svjetlosti plamena. Kažu da je jednom sam nebeski kovač Svarog, udarajući čarobnim čekićem, izrezao božanske iskre iz kamena. Iskre su blistale, i vatreni bog Semargl se pojavio u njihovom plamenu, sedeći na konju sa zlatnom grivom u srebrnom odijelu. Ali, izgledajući kao tihi i mirni heroj, Semargl je ostavljao sprženi trag kuda god je išla noga njegovog konja.

Vjerovanja povezana sa Semarglom

Ime boga vatre nije pouzdano poznato, najvjerovatnije zato što je njegovo ime izuzetno sveto. Svetost se objašnjava činjenicom da ovaj Bog ne živi negdje na sedmom nebu, već direktno među zemaljskim ljudima! Pokušavaju rjeđe da izgovaraju njegovo ime naglas, obično ga zamjenjuju alegorijama.

Od davnina, Sloveni su pojavu ljudi povezivali sa Vatrom. Prema nekim legendama, slovenski bogovi stvorili su muškarca i ženu od dva štapa, između kojih je planula Vatra - prvi plamen ljubavi. Semargl takođe ne pušta zlo u svijet.

Noću, Semargl stražari sa vatrenim mačem, a samo jedan dan u godini napušta svoje mjesto, odazivajući se pozivu Dame Kupačice, koja ga poziva na ljubavne igre na dan Jesenjeg ravnodnevnice. A na dan ljetnog solsticija, nakon 9 mjeseci, rađaju se djeca u Semarglu i kupanju - Kostroma i Kupalo.

Semargl posrednik između ljudi i bogova

Semargl prima ognjene darove, trebe i beskrvne žrtve na drevne praznike, posebno na Krasnogor, na dan Božiji okupan i na najviši dan Božiji Perun je posrednik između ljudi i svih nebeskih bogova.

Semargl se poziva u liječenju bolesnih životinja i ljudi, kako bi se bolesnici spasili od raznih tegoba i bolesti. Kada čovjeku poraste temperatura, kažu da se Bog Vatre nastanio u Duši bolesne osobe. Jer Semargl se, poput Vatrenog psa, žestoko bori protiv bolesti i bolesti, koje su poput neprijatelja ušle u tijelo ili Dušu bolesne osobe. Stoga se smatra neprihvatljivim snižavanje povišene temperature pacijenta. Najboljim mjestom za čišćenje od tegoba smatra se kupka.

Bog Semargl u slovenskoj mitologiji:
Bog Semargl u paganskoj mitologiji bio je jedan od sinova velikog boga Svaroga. Svarogova djeca zvala su se Svarožiči, a njegov sin Semargl nakon rođenja postaje bog zemaljske vatre.
Jedan od Svarožiča bio je bog vatre - Semargl, koji se ponekad pogrešno smatra samo nebeskim psom, čuvarom sjemena za sjetvu. Ovim (skladištenjem sjemena) se stalno bavilo mnogo manje božanstvo - Pereplut.

Spominjanje imena Semargl u hronikama

Ime Semargl spominje se u ruskim hronikama - panteonu kneza. Vladimir, došlo je, po svoj prilici, od starog ruskog "smag" ("Pozvaću Karna za njim, a Žlja skoči preko ruske zemlje, Smag muče u plamenu ruži" tj. vatra, plameni jezik, Vatra-Svarožič - pola pas, pola zmija. Vjerovatno posrednik između stvarnog svijeta i svijeta pod nebom, koji je u vedskoj tradiciji bog vatre - Agni. On je također penežna (vatrena) zmija iz zavjera. Spominje se u zbirci Paiševskog Grigorija (14. vek) i zbirka hrisovulja iz 1271. Vatreni bog - Yognebože, prema Verkovičevim "Vedama Slovena", kod Bugara Pomaka:

Fala ti Yogne God!
Fala ti Yasnu Sun!
Griješ se na zemlji.
Ispeći pile do zemlje...
Pokrivash e tsyrna muggle,
to je niša i izgled.

On je, vrlo vjerojatno, Rarog, Rarozhek je sin Svaroga, prema češkim srednjovjekovnim izvorima.
Poistovećivanje ovog boga sa iranskim Senmurvom (džinovskom čarobnom pticom) smatra se neopravdanim, ali verovatno postoji veza sa ognjenom pticom (vatrenim glasnikom sreće) koja mu donosi sreću.

Simargl (drugi ruski Semargl, Simargl, Sim-Rgl) - u istočnoslovenskoj mitologiji, božanstvo koje je bilo jedno od sedam (ili osam) božanstava staroruskog panteona (vidi u članku Slavenska mitologija), čiji su idoli postavljeni u Kijev pod knezom Vladimirom (980). Ime Semargl očigledno potiče iz drevnog *Sedmor(o)-golvʺ, "Semiglav" (uporedi polikefaliju karakterističnu za slovenske bogove, posebno za sedmoglavog Ruevita). Prema drugoj, kontroverznijoj hipotezi (K. V. Trever et al.), ime i slika Semargla je iranska posuđenica i seže do mitske ptice Senmurv. D. Worth povezuje Semargla s pticom Golub. Funkcije Semargla su nejasne; vjerovatno su povezani sa svetim brojem sedam i oličenjem sedmočlanog drevnog ruskog panteona. Karakteristično je da je u nekim tekstovima „Kulikovskog ciklusa“ ime Semargl iskrivljeno u Rakli, a ovo božanstvo se smatra paganskim, tatarskim. Lit.: Trever K. V., Senmurv-Paskudzh, L., 1937; Jakobson R., Čitajući Vasmerov rječnik, u Odabranim spisima, v. 2, Hag-P., 1971; Worth D., Dub-Simyrj, u knjizi: Istočnoslovenska i opšta lingvistika, M., 1978, str. 127-32.
"Mitovi naroda svijeta"

Semargl - najmisterioznije božanstvo Slovena

Ovaj kult se kod Slovena razvio pod uticajem skita prije oko 3 hiljade godina. Semargl je po svoj prilici značio "sjeme". Ovo božanstvo među starim Slovenima nije bilo najpopularnije, ali je vjerovatno do danas ostalo najmisterioznije. Simargl je sveti krilati pas koji čuva sjeme i usjeve, poštovan uporedo s drevnim ruskim obalama. Još u bronzanom dobu među slovenskim plemenima postoji slika skakanja i prevrtanja oko mladih izdanaka pasa. Očigledno su ovi psi čuvali usjeve od sitne stoke: divokoze, srne, divlje koze. Semargl je među Slavenima bio oličenje naoružanog dobra, "dobro sa zubima", kao i kandže, pa čak i krila. U nekim plemenima, Semargl se zvao Pereplut; kult ovog božanstva bio je povezan sa svečanostima u čast sirena, kao i djevojaka ptica, koje su bile božanstva navodnjavanja polja kišom. Rituali u čast Semargla i sirena održavani su početkom januara i sastojali su se od molitvi za vodu za novu žetvu. Još jedan veliki praznik Semargla i sirena bila je sedmica sirene od 19. do 24. juna, koja se završavala praznikom Kupala. Arheolozi u mnogim ženskim ukopima 10.-11.st. Pronađene su srebrne narukvice sa karikama koje su zakopčavale duge rukave ženskih košulja. Tokom obrednih paganskih igara, žene su prije plesa skidale narukvice i plesale "slippy", prikazujući sirene. Ovaj ples je bio posvećen krilatom psu Semarglu, a od njega je, očigledno, potekla legenda o princezi žabi. Tokom rituala svi učesnici su pili sveto piće spremljeno sa začinskim biljem. Semarglu-Pereplut, njegove slike u obliku psa su donosili pokloni, najčešće pehari sa najboljim vinom. Na rijetkim sačuvanim slikama, sveti pas Semargl je prikazan kao da raste iz zemlje. Iz pisanih izvora postaje jasno da se ritual Semarglua odvijao uz obavezno učešće bojara i princeza, koji su idolu donosili bogate darove.

Svjetski kultovi i rituali. Moć i snaga starih." Sastavio Yu.A. Matyukhina. -M.: RIPOL classic, 2011. Str. 150-151.
Neki istraživači uspoređuju Simargla s iranskim božanstvom Simurghom (Senmurv), svetim krilatim psom, čuvarom biljaka. Prema B.A. Rybakov, Simargl u Rusiji u XII-XIII vijeku zamijenjen je Pereplut, koji je imao isto značenje kao Semargl. Očigledno, Semargl je bio božanstvo nekog plemena, podređenog velikom kijevskom knezu Vladimiru.
Balyazin V.N. “Nezvanična istorija Rusije. Istočni Sloveni i invazija na Batu. - M.: OLMA Media Group, 2007., str. 46-47

Evo moje vizije slavenskog boga Semargla, rođenog na osnovu ličnog proučavanja legendi i predanja:

Semargl Firebog je vjerovatno jedan od najmisterioznijih svjetlosnih bogova slovenskog svijeta.

Njegova misterija leži u činjenici da je mnoge slavenske bogove stvorio čovjek po "svojoj slici" i da su imali potpuno ljudski izgled, a Semargl je imao lik krilatog vatrenog vuka.

Najvjerovatnije je slika Semargla starija od “humaniziranih” slika bogova……. I to može biti ključ vaše unutrašnje snage. Pogledaj oko sebe nećeš vidjeti vatrenih vukova kako lete, nema ih vani dok ga ne nađeš unutra. Naš vanjski svijet je odraz unutrašnjeg, ne tražite bogove vani, pronađite ih u sebi i onda će se pojaviti napolju.

Semargl živi u vama - ovo je vaša duhovna vatra, koja ruši lance neznanja, ovo je vatra svetog bijesa, briše predstraže neprijatelja na svom putu, ovo je toplina tijela, pobjeđuje bolesti tijela , ovo je vatra u peći koja vas grije .... u modernom pogledu - ovo je čak i nuklearna energija. Sve je to bog Semargl, odnosno njegove manifestacije

Prema legendi, Semargl je rođen od udarca Svarogovog čekića o kamen Alatyr: plamen je buknuo od prskanja iskri, a jahač na konju zlatnoj grivi pojavio se u vatri.

Figurativnost drevnog jezika govori o interakciji božanskih sila, koje nema smisla otkrivati, jer će se njihova božanstvenost izgubiti. Jezik je naše ograničeno oruđe, posebno nakon obrezivanja njegovih slika i reforme koju su proveli boljševici. Pojavu Semargla olakšava nekoliko sila, a na svim nivoima postojanja one su slične: ovo je sila trenja i udara. Udarac Svarogovog čekića na nakovnju Alatira rađa Semargla, udarac vala tvoga gnjeva protiv nesavladivih okolnosti rasplamsava u tebi sveti bijes, udarac kremena i kremena i kremena jedan protiv drugog izaziva vatru materijalnom svijetu, interakcija dvije jezgre uzrokuje nuklearnu eksploziju ... .. interakcija vaših duhovnih i materijalnih principa uzrokuje duhovnu vatru.

Misija Semargla je jednostavna i istovremeno složena: Krilati vuk ne pušta mračni početak iz manifestnog svijeta u svijet Vladavine, držeći stražu nad Reveal-om sa "gorućim" mačem. On je čuvar međusvijeta budnosti i vladavine, iako mu je dostupan i Nav, može doći i iz Navija... ..

On je štit i mač svijeta ljudi - može zaštititi, grijati, štititi, liječiti, a može uništiti, uništiti sve što mu se nađe na putu.

Ključevi i veza sa Semarglom pohranjeni su u vašoj podsvijesti. A vi ćete ih primiti tek kada postanete cjeloviti i ne koristite ovu moć u sebične svrhe, kada se vaša svijest očisti od tamnih mrlja neznanja, tada ćete naučiti svjesno koristiti njenu moć. Slavenski bogovi neće povjeriti nuklearnu bombu djetetu, a moć Semargla je skrivena iza sedam pečata koji će se otvoriti samo čistoj svijesti.

Uzmite sliku Semargla, osjetite božansku vatru u svojoj duši, pomozite drugima da razumiju i prihvate domorodne bogove. Pomozite Semarglu da raširi svoja krila u svakom od nas, pomozi probuditi snagu, bijes i vučju okretnost. U slavu bogova i naših predaka!

Stribog

Stribog- je Bog koji kontrolira munje, vihore, uragane, vjetrove i morske oluje na Midgard-Zemlji. Njemu se obraćamo kada je potreban kišni oblak u sušnom periodu, ili obrnuto, u kišnom periodu, kada je potrebno da Stribog rastera oblake, a Jarilo-Sunce grije polja puna vlage, bašte i voćnjake.

Stribog također kontrolira vjetrove i pješčane oluje na Zemlji Oreya (Mars). Osim toga, Stribog je bog zaštitnik Zemlje Stribog (Saturn) u sistemu Yarila-Sunce. Ali najviše od svega, naši su preci štovali Striboga kao razarača svih vrsta zvjerstava i razarača zlih namjera.

Bog Varuna (Bog svjetskih voda)

Bog Varuna- Bog, koji kontroliše Element kretanja Zvezdanog neba i posmatra svete puteve koji povezuju Kapije Međusveta u različitim Dvoranama Prečiste Svarge.

Varuna - Bog, koji kontroliše puteve ljudske sudbine. Samo Bog Varuna može odrediti snagu duhovne formacije i potpunost ispunjenja životne svrhe od strane osobe.

Gavran je ptica Veshaya, vjerni pratilac Varune-upravljača Boga. On prati duše mrtvih do Vrata Vyrije u Velikoj Svargi Najčistijoj i obavještava Navyam duše o tome koje su uzvišene ciljeve postigle u svom duhovnom i duševnom razvoju i u ispunjavanju svoje životne svrhe na Midgard-Zemlji.

Ako Bog Varuna odluči da čovjeku treba dati priliku da dovrši započeti čin, a koji nije imao vremena dovršiti zbog iznenadne smrti, tada šalje svog pomoćnika Gavrana u Dunyu.

Gavran - čuvar Žive i Mrtve Vode, omogućava Duši pokojnika da se vrati u svoje tijelo, kako bi osoba, vraćajući se u Svijet Otkrivanja, mogla završiti svoj nedovršeni posao.

U World of Reveal-u o takvoj osobi kažu: “preživio je kliničku smrt” ili “vratio se s drugog svijeta”. Čudno, ali nakon povratka Boga-kontrolora Varune osobe u prijašnji život, osoba mijenja svoje ponašanje, niti spaljuje svoj život uzalud i završava posao koji nije imao vremena da završi.

Ako se osoba ne može vratiti u vlastito tijelo zbog njegovog potpunog uništenja, onda nebeski Bog Varuna traži od boginje Karne da pronađe odgovarajuće tijelo za ovu Navi dušu.

Bog Kolyada

Bog Kolyada- Vrhovni Bog, koji kontroliše Velike promene u životu klanova Velike rase i potomaka Nebeskog klana.

U drevnim vremenima, Vrhovni Bog Kolyada je mnogim klanovama koji su se preselili u zapadne zemlje dao sistem za izračunavanje sezonskog vremena za rad na terenu - Kalendar (Kolyada dar), kao i svoje Mudre Vede, zapovijesti i uputstva.

Koljada je bog zaštitnik vojnih ljudi i sveštenika. Koljada je često prikazivan s mačem u ruci, a oštrica mača bila je usmjerena prema dolje.

Mač, usmjeren prema dolje, u drevnim vremenima značio je očuvanje Mudrosti bogova i predaka, kao i nepokolebljivo pridržavanje Nebeskih zakona, koje je Bog Svarog ustanovio za sve Dvorane Svarogovog kruga.

Praznik u čast Boga Koljade pada na dan zimskog solsticija, ovaj praznik se naziva i Menari, tj. Dan promjene. Na prazniku su po dvorištima šetale grupe muškaraca obučenih u kože raznih životinja (mumera), koji su se zvali Koljadini odredi. Pjevali su hvalospjeve slaveći Koljadu i priređivali posebne kolo oko bolesnih ljudi kako bi ih izliječili.

Himna-Pravoslavlenie:

Bose Kolyada! Slavni i Trislaven probudi se! Zahvaljujemo Ti na milosti ispunjenoj pomoći našem rođenju! I neka budeš zagovornik u svim našim djelima, sada i zauvijek, i od Kruga do Kruga! Taco be, taco be, taco be!

Bog Sventovit

Bog Sventovit– Najviši Nebeski Bog, koji donosi Čistu Duhovnu Svetlost Dobrote, Ljubavi, Prosvetljenja i Prosvetljenja Sveta vladavine u duše svih belih ljudi iz klanova Velike rase, kao i u duše potomaka nebeski klan.

Pravoslavni preci iz raznih slavensko-arijevskih zajednica poštuju Boga Sventovita za njegovu svakodnevnu duhovnu pomoć u svim dobrim stvaralačkim djelima i poduhvatima koji su usmjereni na dobro i prosperitet naših Drevnih Rodova.

Na praznike u čast Boga Sventovita održavala su se takmičenja u poznavanju drevne mudrosti među omladinom. Samo onim mladim ljudima koji su već dosegli Krug godina* bilo je dozvoljeno da se takmiče u poznavanju Drevne Mudrosti.

* dostigao Krug godina - tj. starost 16 godina.

Smisao takmičenja, koja su održavali sveštenici Sventovita, bio je da se utvrdi kako su mlađe generacije razvile plemensko pamćenje, maštovito mišljenje, intuiciju, spretnost i domišljatost.

Na samom početku takmičenja, sveštenici Sventovita postavljali su mladima pitanja na različite teme i zagonetke. Pobjednik je bio onaj koji je brže i duhovitije odgovorio na više pitanja i zagonetki. Nadalje, održana su takmičenja za pobjednike prvog takmičenja, koja su određivala spretnost i vještinu mladih u raznim borilačkim vještinama, sposobnost rukovanja mačem i nožem, te preciznost u streljaštvu.

Oni koji su prošli gore navedene testove takođe su testirani na izdržljivost; za to su mladi ljudi odlazili u šumu na tri sedmice, ili, kako su starinom govorili, na daleke dane.

Himna-Pravoslavlenie:

Sventovit, naša Light Bose! Hvalimo te Trislave Sverodno! A ti prosvjetljuješ naše Duše i šalješ prosvjetljenje u naša srca, jer jesi Dobri Bose, ali svim našim Klanovima. Vječno veličamo i prizivamo Porod naš, neka je s Tobom Duše naše, sada i zauvijek i od Kruga do Kruga, i u svako doba, dok nam Jarilo-Sunce sija!

Bog Kupala (Kupala)

Bog Kupala (Kupala)- Bog, koji čovjeku daje mogućnost da obavlja sve vrste abdesta i obavlja Obrede očišćenja Telesa, Duše i Duha od raznih bolesti i bolesti. Bog vodi u radostan i srećan život.

Kupala je veseo i lijep Bog, obučen u svijetle bijele haljine ukrašene cvijećem. Na glavi Boga Kupale nalazi se vijenac od prekrasnog cvijeća.

Kupala je cijenjena kao bog toplog vremena ljeta, divljeg cvijeća i divljih plodova.

Mnogi slavensko-arijevski klanovi koji su se bavili obradom polja poštovali su Boga Kupalu zajedno s boginjom Makosh i boginjom Tarom, kao i bogovima Peruna i Velesa.

Prije početka žetve i berbe poljskih plodova, u čast Boga Kupale, proslavljen je praznik na kojem su prinošene beskrvne žrtve Bogu Kupali, kao i svim Drevnim bogovima i precima.

Na svetkovini pravoslavni preci bacaju svoje beskrvne žrtve i trebove u vatru Svetog oltara svastike kako bi se sve žrtvovano pojavilo na prazničnim trpezama bogova i predaka.

Nakon prinošenja beskrvnih žrtava iz žive vatre Oltara Svete svastike, članovi Zajednice pale svijeće i vatru, koje pričvršćuju na vijence i splavove i šalju uz rijeke.

Istovremeno, na svijeću ili plamen, pravoslavni preci iz raznih zajednica klevetaju svoju najdublju želju ili zahtjev za izbavljenjem od boljki, bolesti, svih vrsta neuspjeha, raznih problema itd. Ovaj obred se može objasniti na sljedeći način.

Zapaljena svijeća ili vatra obasjava zahtjev ili želju Zajednice, voda rijeke ih pamti i, isparavajući, uzdiže se u nebo, donoseći bogovima sve zahtjeve i želje pravoslavnih predaka.

Na praznik, svaki od pravoslavnih predaka mora proći potpuno pročišćenje kako bi potpuno očišćeni počeli sakupljanje plodova polja i početak poljske žetve. Kompletno čišćenje se sastoji od tri dijela:

Prvo čišćenje (pročišćavanje tijela). Svi prisutni na proslavi Dana božjeg Kupala moraju oprati svoje tijelo u svetim vodama (rijeke, jezera, akumulacije itd.) kako bi oprali umor i prljavštinu.

Drugo čišćenje (čišćenje duše). Da bi prisutni na proslavi Dana božjeg Kupala pročistili svoju dušu, pale velike lomače, a svi koji žele preskočiti te lomače, jer vatra spaljuje sve bolesti i čisti auru i dušu čovjeka.

Treće pročišćenje (pročišćenje duha). Svi prisutni na proslavi Dana Božijeg Kupala, kao i oni koji to žele, mogu pročistiti i ojačati svoj Duh. Da bi se to postiglo, od zapaljenog uglja velike vatre stvara se Vatreni krug po kojem ljudi iz raznih plemenskih, slovenskih i arijevskih zajednica hodaju bosi. One željne, koji su prvi put odlučili da hodaju po ugljevlju kako bi pročistili i ojačali svoj Duh, članovi Zajednice vode za ruku kroz Vatreni krug.

Ovaj praznik je neraskidivo povezan sa još jednim događajem antike. U davna vremena, Bog Perun je oslobodio svoje sestre iz zatočeništva na Kavkazu i poslao ih da se pročiste u vodama Svetog Irija (Irtiš) i u čistom jezeru kiselog vrhnja (ostrvo Zaisan). Ovaj događaj je takođe ispričan u petom balu Pjesme Gamajunske ptice.

Zbog činjenice da je Kupala bog zaštitnik nebeske dvorane konja u Svarogovom krugu, na ovaj dan je uobičajeno kupati konje, upletati im šarene vrpce u grive i ukrašavati ih poljskim cvijećem.

Himna-Pravoslavlenie:

Kupala, naš Bose! Slavni i Trislaven zauvijek se probudi! Tebe sverodno slavimo, zemlju našu prizivamo! Daj nam svima očišćenje, za našeg Bozeha u Pravoslavlju! Podari našim rođenjima obilnu žetvu na poljima patnje i pune kante u našim dvorima. Sada i uvijek i iz kruga u krug! Taco be, taco be, taco be!

Numberbog

Numberbog- Mudri, Vrhovni Bog, koji kontroliše tok Reke Vremena, kao i Bog Čuvar Daarskog kruga i raznih svešteničkih sistema slovensko-arijevske hronologije.

U lijevoj ruci, Numberbog drži mač okrenut prema dolje, što simbolizira stalnu zaštitu i svestrano očuvanje, au desnoj ruci Numberbog drži svoj štit, na kojem se nalazi drevni runski kalendar, nazvan Daari (Daar) Krugolet od Numberboga, je upisano.

Prema Daarijskom Krugoletu iz Numbersboga, ranije su se vršila različita obračuna u svim slovenskim i arijevskim zemljama. Ovi sistemi su korišćeni pre prisilne pokrštavanja naroda Rusije i Evrope i pre uvođenja nove hronologije od Rođenja Hristovog (korišćenje slovensko-arijevskog hronološkog sistema prema Daaru Krugoletu iz Nusloboga u ruskim zemljama je bilo poništen od strane cara Petra Aleksejeviča Romanova u ljeto 7208. iz Stvaranja svijeta u Zvjezdanom hramu (1700. n.e.).

Trenutno samo sveštenici-sveštenici Vesevskih duhovnih uprava i starešine slovenskih, arijevskih i plemenskih zajednica Staroruske crkve pravoslavnih staroveraca koriste različite sisteme hronologije prema Daarijskom Krugoletu iz Čisloboga.

Himna-Pravoslavlenie:

Slavni i Trislaven probudi se naš broj! Ti, čuvar toka života u Prečistoj Svargi, obdarujući naš stomak pojmom razumevanja Našeg Javnago Sveta, i Ti ukazuješ kada izlazi Yarila-Sunce, kada sijaju Meseci i Zvezde. I daj nam, po velikoj dobroti Tvojoj, da vidimo unuke i praunuke rodova naših, Bozema i predaka da pjevaju našu Veliku Slavu, jer si dobar čovjek i čovjekoljubac. I pjevamo Tebi Slavu Sverodnu, sada i uvijek i od Kola do Kola! Taco be, taco be, taco be!

Boginja Karna

Boginja Karna– Nebeska Boginja-Pokroviteljica svih novorođenih i ljudskih reinkarnacija**.

** ljudske reinkarnacije - tj. novo rođenje na Midgard-Zemlji, kako bi svoju životnu lekciju ispunio do kraja. U ime boginje Karne pojavile su se riječi koje su preživjele do danas, a to su: inkarnacija - privremena inkarnacija na Midgard-Zemlji, kako bi se završila zemaljska lekcija, prekinuta kao posljedica nesreće, naseljavanjem u tijelo drugog lica; reinkarnacija je nova inkarnacija osobe na Midgard-Zemlji u tijelu tek rođenog djeteta kako bi nastavio svoj prekinuti životni put i završio zemaljsku lekciju.

Boginja Karna daje pravo svakoj osobi da se riješi grešaka učinjenih u svom eksplicitnom životu, nedoličnih djela i ispuni svoju sudbinu, koju je pripremio Najviši Božji Rod.

Zavisi od nebeske boginje Karne u kojem području na našoj Midgard-Zemlji, u kojem od drevnih klanova Velike rase, pod kojim uvjetima i u koje istorijsko vrijeme će se dogoditi nova inkarnacija osobe. Da ga čovjek može dostojanstveno, časno i čiste savjesti završiti na drugom svijetu.

Boginja Tara (Tarina, Taya, Tabiti)

Boginja Tara (Tarina, Taya, Tabiti)- mlađa sestra Boga Tarkha, po imenu - Dazhdbog, kćer Nebeskog Boga Peruna.

Boginja Tara uvijek blista dobrotom, ljubavlju, nježnošću, brigom i pažnjom. Njena milost se izliva ne samo na prirodu, već i na ljude.

Vječno lijepa boginja Tara je nebeski čuvar svetih šumaraka, šuma, hrastovih šuma i svetih stabala Velike rase – hrasta, kedra, brijesta, breze i jasena.

Zbog činjenice da boginja Tara, zajedno sa svojim starijim bratom Tarkhom Dazhdbogom, štiti bezgranične zemlje Belovodje i Svete rase, ove teritorije se nazivaju zemljama Tarkha i Tara, tj. Velika Tartarija (Grand Tartaria).

boginja Share (Srecha)

boginja Share (Srecha)- Nebeska boginja srećne sudbine, sreće i sreće u životu i stvaralačkim djelima. Ovo je vječno lijepa, mlada Nebeska predilica, koja prede divnu nit ljudskog života.

Boginja Dolja je visoko vješta zanatlija i šiljarica. Iz njenog smaragdnog vretena teče ujednačena i jaka, zlatna nit čovekovog života i sudbine, koju ona čvrsto drži u svojim nežnim i nežnim rukama.

Boginja Dolja je najmlađa ćerka Nebeske Majke Božije Makoši i mlađa sestra Boginje Nedolje.

boginja Nedolya (Nesrecha)

boginja Nedolya (Nesrecha)- Nebeska Boginja, koja obdaruje razne ljude i njihovu decu nesretnom sudbinom zbog kršenja Zakona RITA (Nebeskih zakona o čistoći roda i krvi) i Krvnih zapovesti. Ona je starija žena koja plete posebnu nit ljudskog života.

Iz njegovog starog granitnog vretena teče kriva, neravna i krhka siva nit života i sudbine osobe kažnjene poukom Božjom. Kada osoba u potpunosti ispuni lekciju bogova, Nedolya preseče sivu nit svog života, a osoba, oslobođena nesretne sudbine, odlazi u Svijet predaka, ili u sudbinu utka zlatnu nit svoje mlađe sestre osobe.

Boginja Nedolya je najstarija ćerka Nebeske Majke Božje Makoši i starija sestra Boginje Doli.

Boginja Lelja

Boginja Lelja“Vječno mlada i vječno lijepa nebeska boginja. Lelya je čuvar vječne, međusobne, čiste i stalne ljubavi.

Ona je brižna i nježna Boginja-Pokroviteljica sjemenske sreće, bračnog pristanka i svih vrsta blagostanja, ne samo u svim Klanovima Velike Rase, već iu svim Klanovima potomaka Nebeskog Klana.

Boginja Lelya je poslušna kćerka Svevišnjeg Boga Svaroga i Nebeske Majke Božje majke Lade.

Ona je ljubazna, brižna i nježna supruga boga Volkha, čuvara nebeskih dvorana Volkhalla. Lelya štiti Njegov mir i udobnost, a Boginja Valkira joj pomaže.

U ovim dvoranama ona se brine ne samo o svom voljenom supružniku, već preuzima i dužnost da tretira goste Volhalle, ratnike koji su pali u bitkama i nebeske bogove - pratioce njenog muža.

U davna vremena, ljudi Velike rase nazvali su jedan od najbližih Mjeseca Midgard-Zemlje u njenu čast - Lelei.

Boginja Zarya-Zaryanitsa (Mertsana)

Boginja Zarya-Zaryanitsa (Mertsana)- Nebeska Boginja - Vladarica zore i Boginja-Pokroviteljica dobre, obilne žetve.

Ovu Boginju su seljani posebno poštovali, jer doprinosi ranom sazrijevanju obilnih plodova i plodova, pa su u njenu čast vršene javne službe i od nje su tražili dobru žetvu.

U davna vremena vjerovalo se da ova dobrotvorna nebeska boginja-vladarica ima svoje prekrasne blistave Dvorane na drugoj Zemlji od Yarila-Sunca (u modernom astronomskom sistemu, ovo je planeta Venera), pa su je zato zvali u svim klanovama Velike rase Zemlja zore - treperi.

Mertsana je, pored toga, boginja zaštitnica ljubavi u ranoj mladosti. Uglavnom se mlade djevojke koje se zaljube u mladiće na okupljanjima i praznicima okreću Zarya-Mertsana.

U Hram boginje Flicker djevojke su donosile razne darove, nakit ispleten od perli i ćilibara, prekrasne bukete svijetlog poljskog i šumskog cvijeća, kako bi od Sveštenica boginje Flicker saznale kakvu će zaručnicu nebeski bogovi daj im.

Boginja Vesta

Boginja Vesta- Nebeska Boginja-Čuvarica Najdrevnije Mudrosti Najviših Bogova. Mlađa sestra boginje Marene, koja donosi mir i zimu na Zemlju.

Boginju Vestu nazivaju i zaštitnicom sveta koji se obnavlja, dobrom boginjom proleća, koja kontroliše dolazak na zemlju Svete rase - proleća i buđenje prirode Midgard-Zemlje.

Na dan prolećne ravnodnevice organizovane su svenarodne svečanosti u njenu čast, obavezno su se pekle palačinke, kao simbol Jarila-Sunca; Uskršnji kolači, đevreci i đevreci sa makom, kao simbol buđenja zemlje nakon zimskog sna; medenjaci u obliku ševa i kolačića sa simbolima svastike.

Osim toga, boginja Vesta simbolizirala je ne samo stjecanje Drevne mudrosti najviših bogova od strane predstavnika slavenskih i arijevskih klanova, već i primanje ugodnih, dobrih vijesti u svakom klanu Velike rase.

Belobog

Belobog– Nebeski Bog Čuvar Drevnog Znanja Viših Svetova. On je velikodušan darovatelj svih dobrih djela, sreće i radosti, svim vrijednim ljudima iz drevnih slovenskih i arijevskih rodova. Belobog je u davna vremena naše Mnogomudre pretke uputio u stvaralački rad za slavu i veličanstvo svih klanova Velike rase. Mudri Belobog je darivao Drevna Znanja Viših Svetova dobrim stvaraocima, hodajući Zlatnim Putem duhovnog razvoja, i oni su stvorili tako divne kreacije koje niko nije mogao ponoviti tokom postojanja života na Midgard-Zemlji.

Belobog nije samo čuvao Drevna Znanja Viših svetova, sakupivši svetlu Nebesku Vojsku, od nasrtaja zlog Černoboga i njegove mračne vojske, tj. svih pohlepnih sledbenika njegovih ideja iz Svetova Tame, ali i posmatrao kako Drevna Znanja menjaju svest stanovnika Pograničnih Svetova, kojima pripada naša Midgard-Zemlja.

Zahvaljujući Belobogu, na zemljama Eksplicitnog svijeta rađaju se kreativni ljudi koji život ispunjavaju ljepotom, ljubavlju, dobrotom i harmonijom, bez kojih bi ljudski život bio siv i neugodan.

Chernobog

Chernobog- Bog, koji kontroliše Znanje materijalnog sveta i hladan razum, prosta ali gvozdena logika i preterani egoizam. On posmatra kako se drevno znanje o svetu Arlegsa širi na druge svetove i stvarnosti.

Černobog je pobegao iz svog sveta u mračne svetove, jer je prekršio Nebeske zakone koje je ustanovio Najviši Bog Svarog. Izdajnički je slomio pečat sa Tajnog Drevnog znanja svog svijeta, koji je čuvao Belobog. A Drevno Znanje Arlegskog svijeta odzvanjalo je kroz sve niže svjetove, sve do najmračnijih dubina paklenog svijeta. Učinio je to kako bi za sebe primio, prema zakonu univerzalne usklađenosti, Drevno Znanje Najviših svjetova. Da bi opravdao sebe i svoje postupke pred nebeskim Bogom Svarogom, Černobog okuplja svoje pristalice iz svih zemalja u svjetovima Navi i Reveal. Pokušava kod svojih pristalica razviti pohlepu, popustljivost, hladan razum, željeznu logiku i pretjeranu sebičnost.

Černobog u našem Svijetu na Midgard-Zemlji prvo daje osobi priliku da dotakne najsitnije čestice Drevnog znanja svog svijeta i promatra kako će se osoba ponašati u takvoj situaciji.

Ako osoba koja je primila Znanje Višeg svijeta počne se uzdizati nad drugima, krši ljudske i nebeske zakone, tada Černobog počinje ispunjavati sve svoje niske želje.

Pregledi: 18 587

Ovaj unos je objavljen u , označen .

Prije usvajanja kršćanstva, Slaveni su, kao i mnoge druge nacionalnosti, vjerovali u postojanje nekoliko bogova, od kojih je svaki utjecao na određena područja života starih Slovena ili prirodni fenomen. Imena slovenskih bogova, zvanih paganski kršćani, navedena su u nastavku.

Avsen (ili, drugim riječima, Ovsen) je bog promjene godišnjih doba, koji utiče na početak jeseni i proljeća.
Belbog - oličenje svjetlosti, bog koji donosi dobro, sreću i sreću
Bereginya je velika, jedna od najstarijih, boginja. Majka svih stvari.
Veles (drugim riječima, Volos) - sin Svaroga, oličenje majstorske mudrosti,
bog stočarstva, drugi po važnosti nakon Peruna.
Gromislav je divovski bog koji je pomogao Svarogu u stvaranju Zemlje.
Dazhbog je još jedan sin Svaroga, Sloveni su ga smatrali bogom Sunca i njegovom personifikacijom
Dennitsa je najstariji Svarogov sin.
Diverquis je bog zečeva.
Did - bog bračne ljubavi, treći sin boginje Lade.
Didilija je zaštitnica žena tokom trudnoće, boginja ženske plodnosti.
Dogoda je bog koji daje tihi vjetar i vedro vrijeme.
Dodola je boginja mladosti i ljeta.
Zevana (drugim riječima, Zevonia) je boginja divljih životinja i lova.
Zimertsla (drugim riječima, Zarnitsa ili Mertsana) je boginja zore.
Zlebog (drugim riječima, Krovnik, Zlodiy ili Khudich) je bog koji zlikovcima „opskrbljuje“ muke nakon njihove smrti.
Zlatna žena je poznata boginja domaćeg blagostanja, mira i tišine.
Karachun (drugim riječima, Korochun) je gospodar mrazeva, podzemni bog.
Kvasura je bog vinarstva.
Koljada je bog koji utjelovljuje godišnji ciklus koji se ponavlja.
Kors (drugim riječima, Korsha) je bog gozbi, gospodar hrane i pića.
Kryshen je bog koji zapovijeda znanjem.
Kupalo je bog cvijeća, ljeta i voćaka. Treći najvažniji nakon Velesa i Peruna.
Lad (drugim riječima, Ladnik ili Palm) je bog sloge, prijateljstva i pomirenja.
Lada je žena Svaroga, boginje ljubavi, braka i lepote.
Led (drugim riječima Koldnik) je bog zime.
Lel (drugim riječima, Lelyo ili Lelya) je sin boginje ljubavi Lade, također boga ljubavi.
Magura (drugim riječima, Perunica) je Perunova kći, koja štiti vojnike.
Maya je majka Koljade i Krišenje, boginje.
Martsana je boginja koja vlada nad smrću životinja.
Mokosh (drugim riječima, Makosh) je boginja plodnosti.
Morena (drugim riječima Mara, Mora, Marena ili Mura) je boginja ljudske smrti.
Kralj mora je potpuni gospodar svakog vodenog prostora.
Niyan (drugim riječima, Niy) je bog kazne, sudija mrtvih.
Ozem je bog koji vlada u podzemlju.
Pererug je bog svađa i svađa.
Perun je bog koji zapovijeda munjama i gromovima, sin Svaroga.
Podaga je bog koji zapovijeda lijepom vremenu.
Pozvizd (drugim riječima, Pohvist, Pokhvist ili Vihor) je bog lošeg vremena i oluja.
Polaznik je bog koji daruje sreću u Novoj godini.
Polelia je drugi sin boginje lepote Lade, boga braka.
Polkan - polubog, kentaur.
Porenuta je bog koji štiti mornare.
Vladavina (drugim riječima, Prava ili Prono) - bog pravde, personificira univerzalni zakon.
Pečeni - bog raskalašenog života i bluda.
Prok je zaštitnik pomorskih trgovaca, trgovaca i jednostavno poduzetnih ljudi.
Petak je boginja koja štiti duše preminulih.
Radegast je slovenski bog rata.
Rod - prvi bog Slovena, tvorac svijeta, vidljiv i nevidljiv
Rodomysl je bog mudrosti i elokvencije.
Porodilice su kćeri prvog boga porodice, ljudi ih vide u obliku sazviježđa Malog i Velikog medvjeda.
Ruewit je bog zaštitnik ratnika.

Svarog je predak svih slovenskih bogova, vrhovni vladar svemira.

Svarozhich - bog vatre, sin Svaroga.
Svarožiči - ostala Svarogova deca.
Svyatovid je drugo ime za slovenskog boga Svaroga.
Svyatobor (drugim rečima, jednostavno Bor) je zaštitnik lovaca i lova, bog šuma.
Seva je boginja voćnjaka.
Jak bog je bog koji štiti snagu i spretnost.
Simargl (ili Semargl) je bog koji personificira zemaljsku inkarnaciju vatre.
Stribog - vrhovni kralj vjetrova, sin Svaroga.
Sumerala je boginja koja vlada u podzemnom svijetu.
Triglav je troglavo božanstvo koje ima moć nad nebom, zemljom i podzemnim svijetom.
Triglav (drugim riječima, trigla) je boginja zemlje.
Tur je zaštitnik poljoprivrede, bog u obliku bika.
Oud je bog koji štiti ljubavne veze.
Delight (drugim riječima, Oslad) je bog zadovoljstva i zabave.
Usud - Bog je arbitar ljudskih sudbina.
Hvorst je bog koji vlada slabostima i bolestima.
Khors je bog svjetlosti.
Chernbog je bog koji personificira nesreće i nevolje.
Chur je bog koji štiti podzemne posjede i štiti njihove granice.
Yarilo (drugim riječima, Yar-Khmel) je bog zabave i ljubavi.
Yarovit je bog proljetnih grmljavina, vihora i oblaka.

Prema publikaciji "Svijet u činjenicama"

Religijske ideje ljudi nastaju u doba ranog paleolita, prije oko 400 hiljada godina, i povezuju se sa činjenicom da čovjek nije mogao objasniti neke prirodne pojave i procese, dajući sve to magičnim svojstvima, i prepoznajući svoju nemoć pred prirodnim elementima. . Sva paganska vjerovanja imaju zajedničke karakteristike i donekle su slična jedno drugom, ali postoje razlike. Među slovenskim plemenima razvila se posebna religija, koja ima svoj jedinstveni panteon božanstava. Dakle, osvrnimo se u prošlost, a u našem kratkom pregledu sa stranice predstavljeni su najpoznatiji i najcjenjeniji slovenski bogovi.

Rod

U slovenskoj vjeri, kao i u vjerovanjima drugih naroda svijeta, postojalo je svjetsko drvo. Za naše pretke, to je bio Hrast, na vrhu kojeg je sjedio Rod, često prikazan kao Sokol.

To je božanstvo koje je personificiralo jedinstvo klana, gledalo je odozgo sve što se dogodilo. Mnogi rituali i tradicije povezani su sa kultom porodice, uključujući i obilne žrtve.

Vremenom kult Porodice postaje tradicionalno ženski, ali odjek njegovog muškog principa može biti činjenica da je sokolarstvo bilo čisto muško zanimanje i da je bila kneževska privilegija.

A o najneobičnijim religijama na svijetu, pročitajte članak na stranici.

Osoba dijeli svijet na dvije komponente - dobronamjernu prema ljudima i neprijateljsku, stoga se u mnogim religijama, uključujući i slavensku, prikazuje vječna borba između dobra i zla.

Belobog, koji se smatrao bogom sreće i sreće, bio je oličenje svijetle strane, prijateljski raspoložene prema čovjeku. Ali tamna strana bila je baština Černoboga. Postojala je stalna borba između ovih božanstava, koja se ogledala u legendama i pričama.

Društvo se razvijalo, a vremenom se gubila vjera u Beloboga i Černoboga, iako su se njihovi tragovi sačuvali u ruskim bajkama u slikama Sudbine i Udjela.

Ovo žensko božanstvo je personificiralo zemaljsku i žensku plodnost, a posebno je cijenjeno u slavenskom društvu, jer je prema legendi Koljada ljudima dala Sunce.

Koljada je bila žena Beloboga i svakog proleća donosila je na svet novo Sunce. Černobog je na svaki mogući način spriječio oživljavanje svjetlosti i stalno nanosio štetu Koljadi. Naredio je svojoj ženi Mari da ubije Koljadu, ali se ona pretvorila u kozu i uspjela je pobjeći.

Odjeci kulta Koljade i njenog rođenja Božiča-Sunca mogu se uočiti u proslavljanju Božića od strane kršćana, gdje se među likovima nalazi koza koja je spasila Koljadu, a koledari sa sobom nose zvijezdu, koja više podsjeća na Ned.

Nakon zalaska sunca dolazi vrijeme Černoboga i njegove žene Marije. Mara hoda između kuća ljudi, glasno izgovara njihova imena, a ko se odazove na njen glas odmah umire.

Ona je gospodarica kraljevstva mrtvih, boginja zla, bolesti, strašnih snova i noći. Mara je imala trinaest kćeri, koje su ljudi personificirali sa najstrašnijim porocima i nesrećama.

Kao iu sukobu između Belboga i Černoboga, tako iu sukobu Marije i Koljade ogleda se borba principa života i smrti, dobra i zla koja postoje na Zemlji.

Slaveni su Božiča obično prikazivali u obliku nebeskog jelena sa zlatnim rogovima koji su blistavo sijali, dajući ljudima svjetlost i.

Naravno, on je personificirao ciklus dana i noći, smjenu godišnjih doba i bio je usko povezan sa kultom poljoprivrede. Svakog proljeća, preporođen, Božić je ljudima davao radost, nadu u bogatu žetvu, a samim tim i u srećan život.

Razvojem Slovena i usložnjavanjem društvenih odnosa Božič gubi svoje izvorno značenje, a na njegovo mjesto dolaze utjecajnija božanstva koja personificiraju Sunce.

S pojavom nejednakosti u slavenskom društvu i jačanjem, bio je potreban moćan i jak Bog, koji je personificirao moć i državnost.

Upravo je takav Bog postao Perun, koji je na kraju postao glavno slovensko božanstvo pretkršćanskog perioda istorije. Bog groma bio je odraz poljoprivrednog kulta, odgovoran za pojavu kiše.

Vremenom on postaje kneževski bog, a Vladimir ga čini glavnim bogom Rusije, čiji je idol postavljen na hram u Kijevu. Primanjem hrišćanstva pretvoren je u proroka Iliju, posebno poštovanog u pravoslavlju.

Bog, koga su Sloveni posebno poštovali, pokrovitelj je vatre i kovačkog zanata. Svarog je bio taj koji je doprinio razvoju tehnologije i naučnih saznanja.

Obožavanje vatre bio je jedan od prvih religijskih kultova, koji je kasnije postao ukorijenjen u svim svjetskim religijama, uključujući i kršćanstvo.

Slika boga kovača skladno je ušla u legendu o borbi protiv zmije, koja je nastojala uništiti usjev. Kovači su bili posebno poštovani u Rusiji, možda zato što je kod Slovena najčešće prezime Kuznjecov, a sve izvedenice kovača su Koval, Kovaljev, Kovalenko.

Sloveni su dugo obožavali Sunce, a već znamo da je postojao Božič, koji je personificirao Sunce, kao i proces oživljavanja prirode.

Kako su se razvijali, Slaveni su počeli dolaziti u bliski kontakt sa plemenima koja su došla sa istoka, a mnogi istoričari smatraju da je slavenski Khors direktan nastavak drevnog iranskog Khurseta.

Bilo kako bilo, ali Khors je personificirao solarni disk, krug među Slavenima. Mnoge riječi na ruskom imaju osnovu "khor" - "dobar", "khorom", odnosno cijeli svijet, cijela zajednica, a okrugli ples, kao što svi znaju, je obrazovan krug ljudi koji se drže za ruke.

Osnovu slovenske privrede, uz poljoprivredu, činilo je stočarstvo, pa se Veles pojavljuje u panteonu božanstava, koji je odgovoran za stočarstvo slovenske zajednice.

Njegovi tragovi ostali su ne samo u legendama, već iu istorijskim dokumentima. Tako se Rusi zaklinju, uključujući i Velesa prilikom potpisivanja sporazuma sa Grcima 907. godine. Također se pojavljuje u drevnim ruskim književnim djelima, uključujući Priču o Igorovom pohodu.

U kršćanstvu je Veles pretvoren u svetog Vlaha, na koga su pale funkcije brige o stoci, a njegov dan se u Rusiji često nazivao „praznikom krava“.

Vjeruje se da je i ovo božanstvo nastalo pod utjecajem istočnih religija, jer su stari Iranci imali božanstvo Simurgh, prikazano kao.

Povjesničari su tako potpuno jasni i ne mogu odrediti funkcije slavenskog Semargla, ali možda je on bio glasnik između zemaljskog i nebeskog svijeta, pa je stoga prikazan s krilima, kao i čuvar usjeva.

U Rusiji se štovanje Semargla povezuje s činjenicom da je rusko društvo bilo heterogeno u nacionalnom pravu, a osim Slavena, veliki broj doseljenika sa istoka živio je u Kijevu i drugim gradovima.

Dadbog, ili Dazhdbog, kao i Khors, bio je bog Sunca, ali je imao drevnije korijene u slovenskom društvu. U legendama i književnim djelima često se spominje zajedno sa Stribogom, a zajedno personificiraju vedro nebo bez oblaka.

Jedno od najcjenjenijih božanstava među Slavenima, jer samo ime odražava proces obraćanja Bogu - "ne daj Bože". Kao što vidite, ovaj idiom je također postao ukorijenjen u kršćanskim molitvama, a izraz "Kako Bog hoće" jasan je odraz slike slavenskog Dazhboga.

Tragovi vjerovanja u Dažboga preživjeli su u Rusiji do 18. vijeka. Često se spominje u narodnim pjesmama i pričama.