Dom > Psihologija komunikacije > Akvinski 5 dokaza o postojanju Boga. Kako su filozofi pokušavali da dokažu postojanje Boga? dokaz "Running the World"

Akvinski 5 dokaza o postojanju Boga. Kako su filozofi pokušavali da dokažu postojanje Boga? dokaz "Running the World"

Dana 28. januara Katolička crkva slavi Dan sjećanja Sveti Toma Akvinski(aka Toma Akvinski, Toma Akvinski). Priznat je kao najautoritativniji katolički vjerski filozof koji je kombinirao kršćansku doktrinu s idejama Aristotel.

Osnovni princip filozofije Tome Akvinskog je sklad vjere i razuma. Pokušao je racionalno dokazati postojanje Boga i odbaciti prigovore na istine vjere.

Učenje Tome Akvinskog priznato je kao "jedina prava filozofija katolicizma". Imao je značajan uticaj na duhovni život modernog zapadnog društva.

Toma Akvinski - pokrovitelj rimokatoličkih škola, koledža, univerziteta ovi, akademije, apologeti, filozofi, teolozi i knjižari.

Katolici se mole svetom Tomi za očuvanje čednosti, postizanje uspjeha u učenju, a također i sa molbom da se sačuva za vrijeme oluja i munja.

Trijumf svetog Tome Akvinskog. Francisco de Zurbaran. 1631. Fotografija: Commons.wikimedia.org

Sveti Toma Akvinski rođen je 25. januara 1225. godine. Osnovno obrazovanje stekao je u manastirskoj školi, nakon čega je upisao Univerzitet u Napulju. Sa 19 godina, Thomas se pridružio Dominikanskom redu. Potom je poslan u Rim da bi dalje studirao u Kelnu i Parizu.

Godine 1252. Sveti Toma je prvi put počeo predavati u dominikanskom samostanu Saint-Jacques. Vrativši se u Pariz 1269. godine, filozof je postao savjetnik Kralj Luj IX.

Toma Akvinski je trebao sudjelovati na Općem saboru u Lionu, sazvanom da ujedini grčku i rimsku crkvu, ali se razbolio na putu za Lion. Umro je u cistercitskoj opatiji u blizini Rima. Mošti sveca nalaze se u dominikanskom samostanu u Toulouseu.

Ideje i pogledi Tome Akvinskog

Sveti Toma Akvinski poznat je po svojim filozofskim djelima, koja su postala osnova katoličkog učenja.

Neka od njegovih glavnih djela su dvije opsežne rasprave u žanru summa, koje pokrivaju širok spektar tema - “Summa Theology” i “Summa protiv pagana”.

Sve svoje spise strukturirao je u obliku pitanja i odgovora, koji su uvijek predstavljali mišljenje prigovarača, i nastojao da pokaže šta je istina u svakom pristupu.

Toma Akvinski je uspio spojiti ideje svetog Augustina i filozofiju Aristotela.

Ne pribjegavajući učenju Crkve, filozof je, na osnovu argumenata razuma i logike, izveo dokaze o postojanju Boga.

Iskušenje svetog Tome Akvinskog, Dijego Velaskez. Orihuela, Biskupijski muzej. 1632. Fotografija: Commons.wikimedia.org

Pojas Tome Akvinskog

Postoji legenda da je jednog dana, za vreme obroka u manastiru, Toma Akvinski čuo glas koji mu je rekao: „Ovde u manastiru su svi nahranjeni, ali u Italiji moje stado umire od gladi“. Toma je odlučio da je vrijeme da napusti manastir.

Thomasova porodica se protivila njegovoj odluci da bude dominikanac. Njegova braća su čak pribjegla podlosti kako bi lišili Tomasa čednosti. Svetac je počeo da se moli, i imao je viziju. Anđeo ga je opasao pojasom kao simbolom vječne čednosti koju mu je Bog podario. Pojas se do danas čuva u samostanu Scieri u Pijemontu.

Prema legendi, Gospod je na kraju života pitao svetog Tomu kakvu bi nagradu želio da dobije za svoj trud. Toma je odgovorio: "Samo Ti, Gospode!"

5 dokaza za postojanje Boga Tome Akvinskog

1. Dokaz kroz kretanje znači da je sve što se kreće bilo pokrenuto nečim drugim, što je zauzvrat pokrenula trećina. Ispostavlja se da je Bog glavni uzrok svakog kretanja.

2. Dokaz kroz produktivni uzrok- ovaj dokaz je sličan prvom. Pošto ništa ne može proizvesti samo sebe, postoji nešto što je prvi uzrok svega – to je Bog.

3. Dokaz kroz nužnost- svaka stvar ima mogućnost i svog potencijala i stvarnog postojanja. Ako pretpostavimo da su sve stvari u potenciji, onda ništa ne bi nastalo. Mora postojati nešto što je doprinijelo prenošenju stvari iz potencijalnog u stvarno stanje. Ovo nešto je Bog.

4. Dokaz iz stepena postojanja- ljudi govore o različitim stepenima savršenstva nekog predmeta samo kroz poređenje sa najsavršenijim. To znači da postoji najljepši, najplemenitiji, najbolji – to je Bog.

5. Dokaz kroz ciljni uzrok. U svijetu racionalnih i iracionalnih bića postoji svrsishodnost aktivnosti, što znači da postoji razumno biće koje postavlja cilj svemu što je u svijetu – to nazivamo Bogom.

Relikvijar sa moštima Tome Akvinskog u Toulouse Jakobitskom samostanu. Foto: Commons.wikimedia.org / Felipeh

Kao što je rekao Toma Akvinski

Voljeti nekoga je isto što i željeti dobro toj osobi.

Moramo istinski voljeti druge za njihovo dobro, a ne za naše.

Znanje je toliko vrijedna stvar da ga nije sramota dobiti iz bilo kojeg izvora.

Ono što ne želite da imate sutra, odbacite danas, a ono što želite da imate sutra nabavite danas.

Naša dužnost je da mrzimo grijeh grešnika, ali da volimo samog grešnika jer je on osoba sposobna za dobro.

Srećnoj osobi su potrebni prijatelji ne da bi od njih imao koristi, jer on sam uspeva, a ne da bi im se divio, jer poseduje savršene užitke čestitog života, već, u stvari, da bi činio dobra dela za njih. prijatelji.

Toma Akvinski u Summa Theologiae, on je tvrdio da se postojanje Stvoritelja može dokazati na dva načina: kroz uzrok (propter quid) i kroz učinak (quia).

“Prevodeći ovu skolastičku terminologiju na savremeni jezik, možemo reći da je u prvom slučaju riječ o apriornom dokazu, odnosno od uzroka do posljedice, u drugom – o aposteriornom dokazu, odnosno od posljedice do uzroka. Tomas, prihvatajući ovu drugu metodu, tvrdi da, budući da efekti postoje i zavise od uzroka, postojanje potonjeg je van sumnje. Iz toga slijedi da, budući da nam postojanje Boga nije odmah očigledno, to se može dokazati uz pomoć nama poznatih posljedica.

U skladu sa ovim rasuđivanjem, Akvinski formuliše pet „dokaza-puteva“ postojanja Boga.

1. Dokaz kretanja (ex motu), koji se trenutno naziva kinetičkim dokazom, proizlazi iz činjenice da su stvari u pokretu, a sve što se kreće pokreće se nečim drugim, jer kretanje nije ništa drugo do kombinacija materije sa formom, prelazak mogućnosti u čin. Ono što aktualizira potenciju je forma, određeno biće u činu. Prema tome, koncept kretanja uključuje ono što se kreće i ono što se kreće. Nešto što se kreće mora biti pokrenuto nečim drugim. Dakle, kada bi neko biće koje pokreće nešto i samo pokrenuto, onda bi to bilo nešto sasvim drugo, a ovu drugu stvar pokrenula bi trećina itd. Međutim, lanac motora ne može biti beskonačan , jer u ovom slučaju ne bi bilo prvog „pokretača“, a samim tim ni drugog i narednih, i ne bi bilo kretanja uopšte. Stoga, zaključuje Tomas, moramo doći do prvog uzroka kretanja, koji nikoga ne pokreće i koji pokreće sve. Takav uzrok mora biti čista forma, čisti čin, što je Bog. […]

2. Dokaz iz uzroka proizvodnje (ex rationeeffects) navodi da u materijalnom svijetu postoji određeni kauzalni poredak, koji potiče od prvog uzroka, tj. od Boga. Nemoguće je, tvrdi Tomas, da nešto bude vlastiti proizvodni uzrok, budući da bi postojalo prije samog sebe, a to je apsurdno. Posljedično, kao što lanac kretanja ne može biti beskonačan, lanac djelotvornih uzroka ne može biti beskonačan, jer u cijelom nizu uzroka prvi član je uzrok srednjeg, a ovaj je opet uzrok posljednjeg. Uostalom, ako odbacimo uzrok, nastavlja Akvinski, onda ćemo odbaciti i posledicu. Ako ne prepoznamo apsolutno prvi uzrok u lancu proizvodnih uzroka, tada se neće pojaviti srednji i posljednji uzroci, i obrnuto, ako u potrazi za uzrocima idemo u beskonačnost, nećemo otkriti prvi uzrok koji uzrokuje. “Slijedom toga,” čitamo u “Summa Theology”, “potrebno je postaviti neki primarni uzrok koji proizvodi, koji svi nazivaju Bogom.” […]

3. Dokaz iz nužde i slučajnosti (ex contigente et necessario) proizlazi iz činjenice da u prirodi i društvu postoje pojedinačne stvari koje nastaju i uništavaju se ili mogu postojati ili ne moraju postojati. Drugim riječima, ove stvari nisu nešto potrebno, pa stoga imaju slučajnu prirodu. Nemoguće je zamisliti, prema Thomasu, da takve stvari uvijek postoje, jer ono što može postojati, ponekad zapravo ne postoji. Iz toga također slijedi da ako neke stvari ne mogu postojati, onda one nekada nisu postojale u prirodi, a ako postoje, onda je nemoguće da nastanu same. Kao slučajne pojave, one zahtijevaju prisustvo nužnog uzroka, čije postojanje proizilazi iz njegove suštine. „Prema tome, potrebno je postaviti određenu nužnu suštinu“, piše Toma, „neophodnu samu po sebi, bez spoljašnjeg razloga za svoju neophodnost od svih drugih; opći konsenzus je da je ovo Bog.” […]

4. Dokaz o stepenu savršenstva (ex gradibus perfectionis) proizlazi iz premise da stvari manifestuju različite stepene savršenstva u obliku bića i plemenitosti, dobrote i lepote. Prema Akvinskom, o različitim stepenima savršenstva možemo govoriti samo u poređenju sa nečim što je najsavršenije. Drugim riječima, na primjer, gradacije ljepote manifestirane u pojedinačnim stvarima ili bićima mogu se identificirati samo u poređenju sa nečim najljepšim, nečim ljepšim od čega ne postoji. Dakle, mora postojati nešto što je najistinitije i najplemenitije, nešto što je najbolje i najviše, ili nešto što ima najviši stepen postojanja. „Odavde sledi“, piše Toma, „da postoji izvesna suština koja je za sve suštine uzrok dobra i svakog savršenstva; i zovemo je Bogom.” […]

5. Dokaz božanskog vodstva svijeta (ex gubernatione rerum) polazi od činjenice da se u svijetu i racionalnih i iracionalnih bića, kao iu stvarima i pojavama, uočava svrsishodnost aktivnosti i ponašanja. Ova svrsishodnost ili harmonija posebno je uočljiva u sličnosti ciljeva kojima žive živa bića, a to je: svako teži da postigne nešto najbolje, iako jedni to čine svjesno, a drugi instinktivno. Tomas smatra da se to ne događa slučajno i da neko mora ciljano voditi svijet. “Shodno tome, postoji inteligentno biće koje postavlja svrhu za sve što se dešava u prirodi, a mi ga zovemo Bog.” […]

Lako je uočiti da tomistički “dokazi” postojanja Boga predstavljaju pet varijanti istog metoda opravdanja. Oni ne govore toliko o Bogu, koliko o određenim pojavama materijalnog svijeta, u kojima se nalaze tragovi „prvog uzroka“. Oni predstavljaju pokušaj racionalizacije religije, pokušaj da se racionalno potkrijepi glavna dogma vjere – dogma o stvaranju svijeta ni iz čega (creatio ex nihilo). U skladu sa svojim finalističkim načinom razmišljanja, svojstvenim cijeloj kršćanskoj filozofiji, Thomas pokušava, na osnovu fenomena materijalnog svijeta, dokazati postojanje “prvog pokretača”, odnosno Boga.

Jozef Borgosch, Toma Akvinski, M., “Misao”, 1975, str. 69-77.

Poglavlje 3. Dokazi o postojanju Boga

U našoj ustanovi nema mjesta za profesora teologije.

Thomas Jefferson

Teolozi i njihovi pomoćnici, uključujući i one koji vole uzalud spekulirati o „zdravom razumu“, vekovima su kodifikovali argumente za postojanje Boga.

"Dokazi" Tome Akvinskog

Pet „dokaza“ koje je u 13. veku predložio Toma Akvinski ne dokazuju ništa, njihovu besmislenost je lako otkriti - iako je nezgodno govoriti o slavnom misliocu na ovaj način. Prva tri predstavljaju isti argument, izražen različitim riječima, te ih je korisno razmotriti zajedno. Svako od njih vodi do beskonačnog niza pitanja – to jest, odgovor na pitanje postavlja novo pitanje, i tako dalje, ad beskonačno.

1. Nepokretni pokretač. Ništa ne može početi da se kreće samo od sebe; za to je potreban početni izvor kretanja. Krećući se duž lanca izvora, dolazimo do temeljnog uzroka, koji može biti samo Bog. Nešto je napravilo prvi pokret, a to nešto može biti samo Bog.

2. Nerazuman razlog. Ništa nije sam po sebi uzrok. Svakom efektu prethodi uzrok i opet se krećemo duž lanca uzroka. Mora postojati prvi uzrok, a on se zove Bog.

3. Kosmološki dokaz. Mora da je postojalo vrijeme kada fizički objekti nisu postojali. Ali pošto trenutno postoje, mora postojati neki nefizički entitet koji ih je uzrokovao; ova suština je Bog.

Ova tri argumenta su zasnovana na ideji beskonačnog niza, Bog ovdje zaustavlja kretanje lanca u beskonačnost. Apsolutno nedokazana premisa je da sam Bog ne može biti dio niza. Čak i ako, dajući sebi sumnjivu popustljivost, zamislimo biće koje dovršava proces beskonačnog uspona kroz lanac uzroka (samo zato što nam je to potrebno), i damo mu ime, nije jasno zašto bi to biće obično imalo druge kvalitete pripisuje Bogu: svemoć, sveznanje, milost, mogućnost stvaranja - da ne spominjemo takve čisto ljudske kvalitete kao što su slušanje molitava, oproštenje grijeha i prepoznavanje tajnih misli. Inače, logičari su već primijetili da su sveznanje i svemoć međusobno isključive osobine. Ako je Bog sveznajući, onda već zna da će intervenisati u istoriju i, koristeći svemoć, promeniti njen tok. Ali iz ovoga proizilazi da se ne može predomisliti i ne mešati se, što znači da nije svemoguć. Povodom ovog duhovitog paradoksa, Karen Owens je komponovala jednako smiješan dvostih:

Kao sveznajući bog
Videvši budućnost, uspeo sam
Da budeš i svemoćan i da se predomisliš
O čemu da razmišljam sutra?

Što se tiče beskonačnog uspona i uzaludnosti dovođenja boga da ga zaustavi, izgleda da je elegantnije rješenje izum, recimo, “Singularnosti Velikog praska” ili nekog drugog do sada nepoznatog fizičkog koncepta. Nazivati je bogom u najboljem slučaju je besmisleno, au najgorem vodi do opasnih zabluda. U jednom od svojih apsurdnih recepata, receptu za „ukusne kotlete“, Edward Lear savjetuje: „Uzmite malo govedine i, nakon što je nasiječete što je moguće sitnije, isecite svaki komad na još osam ili čak devet komada.“ Neke sekvence imaju prirodnu granicu. Ranije su se naučnici pitali: šta bi se dogodilo ako biste, recimo, zlatnu polugu isjekli na najsitnije komade? Zar se najmanji od rezultujućih komada ne bi mogao ponovo podijeliti na pola kako bi se dobilo još manje zrno? U ovom slučaju, granica podjele je očigledno atom. Najmanji mogući komad zlata bio bi atomsko jezgro koje sadrži tačno 79 protona i nešto više neutrona, okruženo oblakom od 79 elektrona. Jednom kada "isječete" ovaj atom zlata, rezultirajući rezultat više neće biti zlato. Prirodna granica podjele tipa „ukusnih kotleta“ je atom. Ali činjenica da Bog služi kao prirodna granica podjela koje razmatra Toma Akvinski je daleko od jasne. A ovo je, kao što ćemo kasnije vidjeti, najblaže rečeno. Međutim, prijeđimo na sljedeće dokaze Tome Akvinskog.

4. Dokaz savršenstva. Primećujemo da je sve na svetu drugačije. Postoje različiti stepeni, recimo, milosti ili savršenstva. Procjenjujemo stupnjeve samo upoređujući ih sa apsolutnim maksimumom. Ljudska priroda ima i dobro i loše, tako da čovjek ne može imati apsolutnu milost. Stoga, kao model savršenstva, mora postojati još jedan apsolutni maksimum milosti – taj maksimum nazivamo Bogom.

Da li se ovo zove dokaz? Zašto onda ne reći da svi ljudi mirišu različite jačine, ali se stepen arome koju emituju može uporediti samo u odnosu na savršeni uzorak koji ima apsolutni miris. Dakle, mora postojati neuporediv, superioran smrad, a mi ga zovemo bog. Pozivam vas da moje poređenje zamijenite bilo kojim drugim i dobijete jednako besmislen zaključak.

5. Teleološki argument, ili dokaz božanskog dizajna (iz svrsishodnosti). Predmeti koji postoje u svijetu, a posebno živi organizmi, odaju utisak da su stvoreni za određenu svrhu. Ništa što znamo ne izgleda kao da je namjerno stvoreno osim ako nije stvoreno. Dakle, postoji stvoritelj, i njegovo ime je Bog. Sam Toma Akvinski koristio je analogiju sa strijelom koja leti prema meti; sada bi moderna protivavionska raketa koja traži toplinu mogla biti prikladnija za takvo poređenje.

Od ovih argumenata, samo argument svrsishodnosti i dalje se široko koristi; za mnoge još uvijek zvuci s neospornim uvjerenjem. Svojevremeno je zadivila mladog Darvina, studenta Kembridža koji se s njim upoznao u knjizi Vilijama Pejlija „Prirodna teologija“. Na nesreću po Paleyja, Darwin ga je, kako je odrastao, iznio na svjetlo dana. Možda nikada ranije konvencionalna mudrost nije doživjela tako porazan poraz pod pritiskom briljantno formuliranih argumenata kao kada je Charles Darwin razotkrio dokaz svrsishodnosti. I dogodilo se potpuno neočekivano. Zahvaljujući Darwinu, tvrdnja da se čini da ništa što znamo nije stvoreno dok nije stvoreno više nije tačna. Evolucija pod uticajem prirodne selekcije, stvarajući kreacije vrtoglave složenosti i gracioznosti, vrlo ubedljivo odaje utisak prisustva inteligentnog stvaraoca. Jedan primjer pseudo-dizajna su nervni sistemi: čak i najmanji složeni od njih dovode do ciljanog ponašanja, koje je čak i kod najmanjeg insekta sličnije projektilu za navođenje nego samo strijeli koja leti prema meti. Dokazu svrsishodnosti vratit ćemo se u 4. poglavlju.

Ontološki argument i drugi apriorni argumenti

Dokazi o postojanju Boga mogu se podijeliti u dvije glavne kategorije: a priori i a posteriori. Pet dokaza Tome Akvinskog su argumenti a posteriori - zasnovani su na proučavanju svijeta. Najpoznatiji od apriornih argumenata fotelje je ontološki argument, koji je 1078. iznio sveti Anselm od Canterburyja i koji su od tada ponovili bezbrojni drugi filozofi. Argument svetog Anselma ima jednu čudnu stvar, naime, da je prvobitno bio upućen u obliku molitve ne ljudima, već samom Bogu (iako, čini se, entitet sposoban da sluša molitve ne mora biti ubeđen da postoji).

U našem umu postoji koncept, tvrdi Anselm, potpuno savršenog bića. Čak je i ateista u stanju da zamisli takvo apsolutno savršeno biće, iako će poreći njegovo prisustvo u stvarnom svetu. Ali, nastavlja autor, ako stvorenje nije prisutno u stvarnom svijetu, onda baš iz tog razloga nije apsolutno savršeno. Nastaje kontradikcija iz koje možemo zaključiti da Bog postoji!

Nudim vam prevod ovog infantilnog argumenta na jezik koji mu najviše odgovara - vrtić.

Kladim se da mogu dokazati da postoji Bog.

Kladim se da to ne možeš dokazati.

Pa, dobro, zamislite naj, najsavršenije stvorenje koje može biti.

Gledajte, ovo je naj, najsavršenije stvorenje - da li je stvarno? Da li zaista postoji?

Ne, upravo sam izmislio.

Ali da zaista postoji, onda bi bilo još savršenije, jer naj, naj, najsavršenije biće mora biti bolje od neke glupe fikcije. Tako sam dokazao da Bog postoji. Hi hi, hi hi, ateisti su budale.

Namjerno sam ubacio riječ "budale" u usta malog sveznalice. Sam Anselm citira prvi red Psalma 13, „Budala reče u srcu svome: nema Boga“, a onda je imao samopouzdanja da hipotetičkog ateistu nazove ništa drugo do „budala“ (na latinskom insipiens):

Dakle, čak je i pomenuta budala prinuđena da prizna da barem u umu postoji nešto od čega se ništa veće ne može zamisliti; na kraju krajeva, slušajući ove reči, on ih razume, a ono što se razume je u umu. Ali ono od čega se ništa veće ne može zamisliti ne može postojati samo u razumu. Na kraju krajeva, ako postoji samo u umu, može se misliti da postoji i u stvarnosti; a ovo je više od postojanja samo u umu.

Sama ideja da se iz ovakvih izbjegavanja logičkog mahizma izvlače grandiozni zaključci vrijeđa moje estetske osjećaje, a i sam se moram suzdržati da ne koristim takve epitete kao što su "luđaci" ili "budali". Bertrand Rasel (nije budala) dao je zanimljivu primedbu: „Mnogo je lakše uveriti se da [ontološki argument] mora biti u zabludi nego otkriti u čemu je tačno greška.” U svojim mlađim godinama, Russell je neko vrijeme bio uvjeren da je u pravu:

Dobro se sećam tog dana 1894. i trenutka – upravo sam šetao Triniti Lejnom – kada sam odjednom shvatio (ili mi se bar tako činilo) da je ontološki argument validan. Otišao sam u prodavnicu da kupim konzervu duvana; Na putu kući, neočekivano sam ga bacio u zrak i, uhvativši ga, uzviknuo: „O moj Bože, ontološki argument je sasvim zdrav.“

Možda bi mu bilo bolje da uzvikne: „O moj Bože, možda je ontološki argument validan. Ali nije li sumnjivo da se velika istina o prirodi svemira može zaključiti iz jednostavne igre riječi? Dozvolite mi da zasučem rukave i vidim nije li ovaj argument isti paradoks kao Zenonov.” Grci su morali vredno raditi na Zenonovom „dokazu“, koji je glasio da Ahilej nikada neće sustići kornjaču. Ali imali su dovoljno zdravog razuma da iz zagonetke ne izvuku zaključak da Ahilej zaista neće moći da uhvati kornjaču. Umjesto toga, oni su „dokaz“ nazvali paradoksom i prepustili potragu za rješenjem narednim generacijama matematičara (ispostavilo se da rješenje nudi teorija konvergentnih redova). Sam Rasel je, naravno, razumeo kao i svi zašto ne vredi slaviti Ahilejev neuspeh u gonjenju kornjače bacanjem konzerve duvana u vazduh. Zašto nije pokazao sličan oprez u slučaju svetog Anselma? Sumnjam da je bio izuzetno pošten ateista, uvijek spreman da promijeni svoje stavove ako mu se činilo da to logika zahtijeva. Ili možda odgovor leži u odlomku koji je sam Russell napisao 1946. godine, dugo nakon što je razbio ontološki argument:

Pravo pitanje je: postoji li nešto o čemu možemo razmišljati o tome, jer je prisutno u našem umu, sigurno postoji izvan našeg uma? Svaki filozof želi da odgovori potvrdno, jer je zadatak filozofa da uči o svijetu razmišljanjem, a ne promatranjem. Ako je tačan odgovor da, onda postoji most između misli i stvarnog svijeta. Ako ne, onda ne.

Osobno, naprotiv, automatski bih bio duboko sumnjičav prema bilo kojem argumentu koji vodi do tako važnog zaključka i ne koristi ni zrnce informacija o stvarnom svijetu. Možda ovo jednostavno pokazuje da sam ja naučnik, a ne filozof. Zaista, tokom vekova, filozofi - i oni koji prihvataju i oni koji odbacuju ontološki argument - shvatali su ga sa velikom ozbiljnošću. O tome se vrlo jasno govori u knjizi ateističkog filozofa J. L. Mackieja Čudo teizma. Rekavši da se filozofi gotovo mogu definisati kao ljudi koji ne prihvataju očigledno kao odgovor, time im odajem počast.

Najpotpunije razotkrivanje ontološkog argumenta obično se pripisuje filozofima Davidu Humeu (1711–1776) i Emmanuelu Kantu (1724–1804). Kant je primijetio da je Anselm varao, kao da usputno tvrdi da je „biće“ „savršenije“ od nebića. Američki filozof Norman Malcolm to ovako kaže: „Tvrdnja da je biće savršenstvo krajnje je čudna. Izjava da će moj budući dom biti bolji sa izolacijom nego bez nje je razumna i poštena; ali kakvog smisla ima reći da će mu biti bolje ako postoji nego ako ne postoji?” Drugi filozof, Australac Douglas Gaskin, u šali je razvio "dokaz" da Boga nema (sličnu konstrukciju predložio je Anselmov savremenik, Gaunilo).

1. Stvaranje svijeta je najdivnije dostignuće koje se može zamisliti.

2. Stepen veličine dostignuća zavisi od (a) kvaliteta samog ostvarenja i (b) sposobnosti kreatora.

3. Što je veće ograničenje (i manje mogućnosti) kreatora, to izvanredni rezultat izgleda divnije.

4. Stvoritelj ima najmanji potencijal ako ne postoji.

5. Stoga, ako pretpostavimo da je Univerzum kreacija postojećeg kreatora, možemo zamisliti u svojim umovima još savršeniju kreaciju – naime, nepostojećeg tvorca koji je stvorio sve.

6. Dakle, postojeći bog neće biti biće savršenije od koga je nemoguće zamisliti, jer će nepostojeći bog biti još savršeniji i moćniji.

7. Nema boga.

Neosporno, Gaskin zapravo nije dokazao da Boga nema. Ali na isti način, Anselm nije dokazao da postoji. Jedina razlika između njih: Gaskin je argumente razvio kao šalu, jer je shvatio da je prisustvo ili odsustvo Boga previše složeno pitanje i da se ne može riješiti „dijalektičkim žongliranjem“. I ne mislim da je najslabija karika u argumentu nemarno korištenje postojanja kao markera savršenstva. Sada se ne sjećam svih detalja, ali sam jednom dugo nervirao grupu teologa i filozofa, dokazujući uz pomoć ontološkog argumenta da svinje mogu letjeti. Da bi dokazali suprotno, morali su pribjeći modalnoj logici.

Ontološki argument, kao i svi apriorni argumenti u prilog postojanja Boga, podsjeća na starca u romanu Kontrapunkt Aldousa Huxleya, koji je pronašao matematički dokaz postojanja Boga:

Znate li formulu: m podijeljeno nulom je beskonačno ako je m bilo koja pozitivna vrijednost? Dakle, zašto ne dovesti ovu jednakost u jednostavniji oblik množenjem obje strane sa nulom? Tada dobijamo: m jednako nula puta beskonačnost. Prema tome, svaka pozitivna veličina je proizvod nule i beskonačnosti. Zar ovo ne dokazuje da je svemir stvoren od strane beskonačne sile ni iz čega? Nije li?

Ili se još jedna poznata rasprava o postojanju Boga vodila u 18. veku na dvoru Katarine Velike između švajcarskog matematičara Ojlera i čuvenog enciklopediste Denisa Didroa. Napadajući ateistu Didroa, pobožni Ojler je najuvjerljivijim tonom izrekao sljedeći izazov: „Gospodine, (a+bn)/n=x, dakle Bog postoji. Tvoj red!" Zapanjeni Didro je bio prisiljen da se povuče i, prema jednoj verziji, pobjegao je ne osvrćući se sve do Francuske.

Ojler je koristio tehniku koja se može nazvati „argumentom zamagljivanja sa naukom” (u datom primeru, matematikom). U svojoj knjizi The Atheistic Universe, David Mills citira izvod iz radio intervjua s voditeljem vjerskog programa koji je napravio idiotski smiješan pokušaj da zbuni svog sagovornika naučnim podacima i prisjetio se zakona održanja mase i energije: „Pošto smo svi mi napravljen od materije i energije, zar ovaj naučni princip ne utemeljuje veru u večni život?" Mills je odgovorio tačnije i snishodljivije nego što sam mogao, jer, jednostavnim riječima, voditelj je izjavio: „Nakon smrti, atomi (i energija) koji čine naše tijelo ne nestaju. Dakle, mi smo besmrtni."

Čak sam i ja, uprkos dugogodišnjem iskustvu, bio razoružan takvim naivnim željama. I vidio sam mnogo nevjerovatnih “dokaza” prikupljenih na http://www.godlessgeeks.com/LINKS/GodProof.htm, gdje postoji smiješan spisak “preko tri stotine dokaza o postojanju Boga”. Predstavljam ih šest, počevši od dokaza broj 36.

36. Dokaz o nepotpunom uništenju. U padu aviona poginula su 143 putnika i cijela posada. Međutim, jedno dijete je preživjelo samo sa opekotinama trećeg stepena. Dakle, postoji Bog.

37. Dokaz iz mogućih svjetova. Da je sve bilo drugačije, sve bi ispalo naopako. To bi bilo loše. Dakle, postoji Bog.

38. Dokaz volje. Vjerujem u boga! Vjerujem u boga! Verujem, verujem, verujem. Vjerujem u boga! Dakle, postoji Bog.

39. Dokaz neverovatan. Većina svjetske populacije nisu kršćani. To je upravo ono što je Sotona planirao. Dakle, postoji Bog.

40. Dokaz iz zagrobnog iskustva. Neko je umro kao ateista. Sada je shvatio svoju grešku. Dakle, postoji Bog.

41. Dokazi emocionalne ucjene. Bog te voli. Da li ste toliko bezdušni da ne verujete u njega? Dakle, postoji Bog.

Dokaz ljepote

Još jedan junak već pomenute priče Aldousa Hakslija dokazao je postojanje Boga svirajući na gramofonu Beethovenov Gudački kvartet br. 15 u a-molu („Heiliger Dankgesang”). Iako naizgled neuvjerljiv, ovaj argument je vrlo raširen. Izgubio sam broj od broja puta kada su mi postavljena precizna pitanja poput: "Kako onda objašnjavate Šekspira?" (zamjenjiv, ovisno o ukusu sagovornika, od Schuberta, Michelangela itd.). Ovaj argument je previše poznat i ne treba ga komentarisati. Ipak, rijetko ko pokušava analizirati njegovo logičko značenje, a što više razmišljate o njemu, njegova besmislenost postaje očiglednija. Betovenovi kasni kvarteti su nesumnjivo neverovatni. Baš kao i Šekspirovi soneti. Nevjerovatni su da li Bog postoji ili ne. Oni dokazuju postojanje Beethovena i Shakespearea, a ne postojanje Boga. Jednom poznatom dirigentu pripisuje se sljedeća fraza: „Zašto ti treba Bog ako možeš slušati Mocartovu muziku?“

Jednom sam bio pozvan kao jedan od gostiju da učestvujem u programu engleskog radija “Records on a Desert Island”. Gost je zamoljen da odabere osam diskova koje bi želio imati pri ruci ako doživi brodolom i nađe se sam na ostrvu. Nazvao sam, između ostalog, “Mache dich mein Herze rein” iz Bahove Muke po Mateju. Voditelj nije mogao da shvati zašto ja, nevernik, pominjem religioznu muziku. Ali niko ne pita: kako se možete diviti Wuthering Heights, znate da Cathy i Heathcliff zapravo nikada nisu postojali?

Htio bih ovdje dodati nešto što treba spomenuti svaki put kada se veličina Sikstinske kapele ili Rafaelova navještenja pripisuje religiji. Svi moraju zarađivati za život, čak i veliki umjetnici, a primaju narudžbe od onih koji ih nude. Ne sumnjam da su i Rafael i Mikelanđelo bili hrišćani – u svoje doba nisu imali drugog izbora – ali to, generalno, nije toliko važno. Crkva je sa svojim nebrojenim bogatstvom bila glavni pokrovitelj umjetnosti. Da je istorija krenula drugačije i da je Michelangelo dobio narudžbu da oslika plafon u gigantskom muzeju nauke, zar njegov kist ne bi proizveo delo barem tako veličanstveno kao freske Sikstinske kapele? Šteta što nećemo čuti Betovenovu "Mezozojsku simfoniju" ili Mocartovu operu "Proširenje svemira". I, iako Haydnov “Evolucijski oratorijum” nikada nije ugledao svjetlo dana, to nas ne sprječava da uživamo u njegovom “Stvaranju svijeta”. Hajde da pristupimo argumentu iz drugog ugla: šta ako, kao što je moja žena sugerisala sa drhtanjem, Šekspir je morao da provede ceo život ispunjavajući crkvene naloge? Tada definitivno ne bismo prepoznali Hamleta, Kralja Lira ili Macbetha. Mislite li da biste zauzvrat dobili nešto što je "napravljeno od istih stvari kao i snovi"? I ne sanjaj.

Ako postoji logičan dokaz o prisutnosti Boga kroz izvanredna umjetnička djela, niko od njegovih zagovornika još nije dao jasnu formulaciju. Smatra se samorazumljivim, ali to je daleko od slučaja.

Možda ovaj argument predstavlja novu vrstu argumenta iz svrsishodnosti: pojava Šubertovog muzičkog genija čak je nevjerovatnija od pojave oka kod kičmenjaka. Ili je to možda neobična, ne baš plemenita manifestacija zavisti genija? Zašto neko drugi može da stvara tako lepu muziku/poeziju/slika, a ja ne mogu? To se sigurno ne bi moglo dogoditi bez volje Božije.

Dokaz iz ličnog "iskustva"

Jedan od mojih duboko religioznih kolega iz razreda, superiorniji od mnogih i po inteligenciji i po zrelosti, jednom je u prošlosti otišao na turističko putovanje na Šetlandska ostrva. Usred noći njega i njegovog prijatelja probudilo je zavijanje zlih duhova koji su dolazili izvan šatora - takvim đavolskim glasom, u punom smislu te riječi, nesumnjivo je samo sotona mogao vrisnuti. Užasna kakofonija, koju, uprkos svim naporima, nije mogao zaboraviti, na kraju je poslužila kao jedan od razloga da postane duhovnik. Ova priča je ostavila dubok utisak na mene, mladog studenta, i nisam propustio da je prepričam grupi zoologa koji su boravili u hotelu Rose and Crown u Oksfordu. Dvojica prisutnih ornitologa među njima prasnuli su u smijeh. “Obična burevica!” - radosno su uzviknuli uglas. Tada je jedan od njih objasnio da su zahvaljujući proizvedenom sotonskom vrisku i smijehu, predstavnici ove vrste u mnogim dijelovima svijeta i na mnogim jezicima stekli nadimak "đavolja ptica".

Mnogi vjeruju u Boga, uvjereni da su i sami svojim očima vidjeli ili njega, ili anđela, ili Majku Božiju u plavim haljinama. Drugi čuju savjete u svojim glavama. Dokazi iz ličnog iskustva najuvjerljiviji su za one koji su sigurni da im se to dogodilo. Međutim, za druge to nije tako jako, pogotovo ako osoba ima znanja iz oblasti psihologije.

Kažete da ste i sami videli Boga? Ima ljudi koji će se zakleti da su vidjeli ružičastog slona, ali malo je vjerovatno da će vas to uvjeriti. Trbosjek iz Yorkshire Peter Sutcliffe, osuđen na doživotni zatvor, jasno je čuo Isusov glas u svojoj glavi, koji mu je govorio da ubija žene. Džordž Buš tvrdi da mu je Bog rekao da preuzme Irak (šteta što se Bog nije udostojio i da mu da otkriće da tamo nema sredstava za masovno uništenje). Stanovnici psihijatrijskih bolnica sebe smatraju Napoleonima, Čarlijem Čaplinovima, sigurni su da ceo svet kuje zaveru protiv njih, da mogu telepatski da prenesu svoje misli drugima. Ne pokušavaju ih razuvjeriti, ali uvjerenja zasnovana na ličnim otkrićima ne shvaćaju ozbiljno, uglavnom zato što je broj pristalica takvih uvjerenja mali. Jedina razlika između religija je u tome što imaju mnogo veći broj sljedbenika. Stav Sam Harrisa u The End of Faith nije toliko ciničan kada piše:

Ljudi čija uvjerenja nemaju racionalnu osnovu nazivaju se različitim imenima. Ako su njihova uvjerenja široko rasprostranjena, takve ljude nazivamo religioznim; ako ne, po pravilu ih zovemo ludima, psihopatama ili ludima... To je zaista istina - većina je uvijek u pravu (jedan po jedan poludi). Ali u stvari, čista je koincidencija da se u našem društvu smatra normalnim vjerovati u sposobnost Stvoritelja Univerzuma da čita naše misli, dok vjerovanje da kiša koja bubnja na prozoru prenosi njegovu volju na vas u Morseu kod se smatra manifestacijom ludila. I iako, u strogom smislu riječi, religiozni ljudi nisu ludi, suština njihovih uvjerenja je, bez sumnje, slična ludilu.

Vratit ćemo se na halucinacije u 10. poglavlju.

Ljudski mozak pokreće vrhunske simulacijske programe. Naše oči ne prenose mozgu tačnu fotografiju našeg okruženja ili nepristrani film privremenih događaja. U mozgu se gradi model koji se stalno ažurira, koji, iako se ažurira na osnovu kodiranih impulsa koji pristižu duž optičkog živca, ipak konstruira mozak. Optičke iluzije pružaju uvjerljive dokaze o tome. Iluzije jedne od glavnih vrsta, čiji je primjer Neckerova kocka, nastaju jer informacije koje mozak prima od osjetila odgovaraju dvama različitim modelima stvarnosti. Bez podataka o kojima bi se mogao odlučiti, mozak skače s jednog modela na drugi, a mi ih vidimo jednog po jednog. Pred našim očima jedna slika se gotovo doslovno pretvara u drugu.

Softver za modeliranje mozga je posebno dobar u pronalaženju lica i glasova. Imam plastičnu Einstein masku na prozorskoj dasci. Ako je pogledate direktno, ona prirodno izgleda kao ispupčeno lice. Ali, zanimljivo, sa obrnute, konkavne strane, izgleda i kao konveksno lice, a ovdje se može uočiti čudna iluzija. Ako se krećete oko maske, čini se da se ona okreće iza vas, a ne tako neuvjerljivo kao što se kaže da oči Mona Lize prate posmatrača. Konveksna maska zapravo izgleda kao da se kreće. Za one koji ovu iluziju ranije nisu vidjeli, teško je obuzdati uzvik iznenađenja. Ono što je još nevjerovatnije: ako masku postavite na platformu koja se polako okreće, onda sve dok gledate u konveksnu stranu, smjer kretanja se očitava ispravno, a kada konveksna strana ustupi mjesto konkavnoj, maska čini se da se kreće u suprotnom smjeru. Kao rezultat toga, kada se mijenja strana, čini se da strana u nastajanju „jede“ onu koja nestaje. Ovo je divna iluzija, nesumnjivo vrijedna truda utrošenog na njeno stvaranje. Ponekad, čak i kada se približite udubljenoj strani, teško ju je percipirati kao „stvarno“ konkavnu. A kada to konačno uspije, prebacivanje se događa povremeno, a ponekad se naknadno može dogoditi i obrnuto.

Zašto se ovo dešava? Nema tajne u dizajnu maske. Bilo koja konkavna maska će biti prikladna za eksperiment. Tajna leži u mozgu posmatrača. Naš interni program za modeliranje prima informacije o prisutnosti lica - možda jednostavno otkrivanjem očiju, nosa i usta na približno pravim mjestima. Naoružan ovim nepotpunim podacima, mozak završava posao. Koristi se program za modeliranje lica kojim se gradi konveksni model lica, uprkos činjenici da se u stvarnosti pred našim očima nalazi konkavna maska. Iluzija rotacije u drugom smjeru nastaje jer (ovo je malo složenije, ali ako dublje razmislite, shvatite da je istina) obrnuta rotacija je jedini način da se logično objasni optička informacija primljena prilikom rotacije konkavnu masku, ako je mozak percipira kao konveksno lice. To je kao iluzija rotirajuće radarske antene koja se ponekad vidi na aerodromima. Dok se u mozgu ne uspostavi ispravan model antene, čini se da se vrti u suprotnom smjeru, ali nekako ne sasvim ispravno.

Rekao sam sve ovo da pokažem neverovatne modelske sposobnosti mozga. Ništa ga ne košta stvaranje “vizija” ili “posjeta” koje se gotovo ne razlikuju od stvarnosti. Za program takve složenosti, modeliranje anđela ili Djevice Marije je pravi komad torte. Isto se odnosi i na slušne senzacije. Zvuk koji čujemo ne prenosi se preko slušnog živca do mozga neiskrivljeno, kao kod opreme Bang i Olufsen. Kao i kod vizualnih senzacija, mozak gradi zvučni model zasnovan na stalno ažuriranim informacijama koje dolaze iz slušnog živca. Zato zvuk trube doživljavamo kao jedan ton, a ne kao zbir prizvuka koji stvaraju „limeni glas“. Zbog razlike u balansu tonova, klarinet koji svira isti ton zvuči „drvenije“, a oboa zvuči reskije. Ako pažljivo postavite sintisajzer zvuka tako da se prizvuci uključuju jedan za drugim, tada će ih na kratko vrijeme mozak percipirati odvojeno, sve dok program modeliranja "ne interveniše" i ponovo počnemo čuti samo jedan ton trube , ili oboa, ili bilo koji drugi instrument. Isto tako, mozak prepoznaje govorne samoglasnike i suglasnike i, na višem nivou, foneme višeg reda kao i riječi.

Jednom sam, kao dijete, čuo duha: muški glas je mrmljao ili poeziju ili molitvu. Još malo - i mogao bih da razaznam riječi koje su zvučale strogo i svečano. Znajući priče o tajnim ormarima katoličkih svećenika u starinskim kućama, malo sam se uplašio, ali onda sam ustao iz kreveta i počeo šuljati prema izvoru zvuka. Što sam se više približavao, to je zvučalo glasnije i odjednom mi je „škljocnulo“ u glavi. Iz tako blizine mogao sam prepoznati šta je to zapravo bilo. Vjetar koji je duvao kroz ključaonicu proizvodio je zvukove od kojih je modelski program u mojoj glavi izgradio model muškog glasa koji zvuči strogo. Da sam bio upečatljiviji dječak, možda bih čuo ne samo nerazgovijetno mrmljanje, već i pojedinačne riječi, pa čak i fraze. A da sam i ja bio vjernik, može se zamisliti da bih mogao razaznati urlike nevremena.

Drugi put, otprilike u istoj dobi, vidio sam divovsko okruglo lice kako sa strašnom zlobom gleda u mene s prozora neupadljive kuće u primorskom selu. Potonulog srca hodao sam polako dok nisam bio dovoljno blizu da vidim šta je to zapravo: igra senki koja je nejasno podsećala na lice, formirana od hirovito spuštene zavese. Moja strašna djetinja svijest stvorila je od nje zlobno nacereno lice. 11. septembra 2001. godine, u dimu koji se dizao iz kula blizanaca, pobožni građani vidjeli su lice Sotone; Kasnije se na internetu pojavila fotografija koja potvrđuje ovo praznovjerje i brzo se proširila.

Ljudski mozak je nevjerovatno vješt u izgradnji modela. Ako se to dogodi tokom sna, nazivamo ih snovima; tokom budnosti - maštom ili, ako se odigra previše jako, halucinacijama. U 10. poglavlju ćemo vidjeti da ih djeca koja stvaraju imaginarne prijatelje ponekad vide vrlo detaljno, kao da su zaista tu. Najnaivniji među nama halucinacije i snove uzimaju zdravo za gotovo i tvrde da su vidjeli ili čuli duha, ili anđela, ili boga, ili – posebno u slučaju mladih katoličkih djevojaka – Djevicu Mariju. Takvi znakovi i posjete teško da su uvjerljivi dokazi stvarnog postojanja duhova, anđela, bogova i djevica.

Masovne vizije, poput svjedočanstva 1917. 70 hiljada hodočasnika u portugalskom gradu Fatimi o tome kako je „sunce palo s neba i palo na zemlju“, na prvi pogled, teško je pobiti. Nije lako objasniti kako je sedamdeset hiljada ljudi bilo podložno istoj halucinaciji. Ali još je teže složiti se da su se događaji koje oni opisuju dogodili i da to niko osim onih u Fatimi nije primijetio – i ne samo da nije primijetio, nego ni osjetio katastrofalno uništenje Sunčevog sistema, praćeno dovoljnim silama ubrzanja. da rasturi sve stanovnike Zemlje u svemiru. Kako se ne prisjetiti testa za čuda Davida Humea: “Nijedno svjedočanstvo ne može poslužiti kao dokaz čuda, osim u situaciji kada se lažnost svjedočanstva čini nevjerovatnijim od činjenice koju ono navodno potvrđuje.”

Istovremena zabluda, ili dosluh, 70 hiljada ljudi izgleda nevjerovatno. Jednako je teško tvrdnju gomile koja skače u sunce od sedamdeset hiljada posmatrati kao grešku u istorijskom zapisu. Ili pretpostavite da su svi vidjeli fatamorganu u isto vrijeme (dugo gledanje u sunce vjerovatno nije koristilo njihovom vidu). Ali bilo koji od ovih nevjerovatnih događaja mnogo je vjerovatniji od alternativnog scenarija, naime da je Zemlja iznenada iskočila iz orbite, Sunčev sistem se urušio, ali niko izvan Fatime to nije ni primijetio. Uostalom, Portugal i nije tako daleko.

Mislim da više ne treba da govorimo o ličnim „susretima“ sa Bogom i drugim religioznim otkrivenjima. Ako ste doživjeli takav susret, možda ćete biti čvrsto uvjereni da je on stvaran. Ali nemojte očekivati da će vam svi drugi, posebno ljudi upoznati sa nevjerovatnim moćima mozga, vjerovati na riječ.

Dokaz iz Svetog pisma

Još uvijek ima ljudi koji vjeruju u Boga na osnovu izjava Svetog pisma. Često se koristi sljedeći argument, navodno zbog, između ostalih, C. S. Lewisa (ko zna ako ne njega): pošto je Isus rekao da je sin Božji, onda je ili bio u pravu, ili lud, ili lagao. "Ludak, Bog ili lažov." Ili, poetičnije: „Dodirnuti, Prevarant ili Kreator“. Gotovo da nema istorijskih dokaza za Isusove tvrdnje o božanskom porijeklu. Ali čak i da ih je bilo dosta, predloženi trostruki izbor daleko je od iscrpnog. Na primjer, četvrta očigledna mogućnost bila je da je Isus iskreno pogriješio. Mnogi ljudi griješe u životu. U svakom slučaju, kao što sam rekao, ne postoje pouzdani istorijski dokazi da je on sebe ikada smatrao božanstvom.

Prisustvo pisanog izvora služi kao uvjerljiv dokaz za ljude koji nisu navikli da postavljaju pitanja poput: “Ko je ovo napisao i kada?”, “Odakle im informacije?”, “Da li mi u naše vrijeme dobro razumijemo šta su tada mislili?“, „Da li imamo posla sa nepristrasnim posmatračima ili su oni imali pristrasna gledišta koja utiču na naraciju?“ Već u 19. veku teolozi su iscrpno pokazali da jevanđelja nisu pouzdan izvor znanja o stvarnim istorijskim događajima. Svi su oni napisani mnogo nakon Isusove smrti i nakon Pavlovih apostolskih pisama, u kojima se gotovo ni jedna od takozvanih činjenica o Isusovom životu ne spominje. Tada su ih, kao u igri „pokvarenog telefona“, mnogo puta kopirali neoprezni pisari koji su takođe imali svoje interese.

Dobar primjer promjene naglaska pod utjecajem vjerskih interesa je dirljiva priča o Isusovom rođenju u Betlehemu i kasniji masakr djece od strane kralja Heroda. Jevanđelja su napisana mnogo godina nakon Isusove smrti, i tada niko nije znao gde je rođen. Ali, prema starozavetnom proročanstvu (Mih. 5:2), Jevreji su očekivali da će se dugo očekivani mesija roditi u Vitlejemu. U Jevanđelju po Jovanu, u vezi sa ovim proročanstvom, čak se posebno navodi da su njegovi sledbenici bili iznenađeni što nije rođen u Vitlejemu: „Drugi su govorili, ovo je Hrist. A drugi su govorili: Hoće li Hristos doći iz Galileje? Ne kaže li Sveto pismo da će Hristos doći iz Davidovog semena iz Vitlejema, mesta odakle je David bio?“

Matej i Luka su pronašli izlaz tako što su odlučili da je Isus ipak rođen u Vitlejemu. Ali oni tu njegovu pojavu objašnjavaju na različite načine. Prema Mateju, Josip i Marija su cijelo vrijeme živjeli u Betlehemu i preselili se u Nazaret dugo nakon Isusovog rođenja, po povratku iz Egipta, gdje su pobjegli kako bi izbjegli Irodov masakr djece. Luka, s druge strane, vjeruje da su Josip i Marija već živjeli u Nazaretu u vrijeme Isusovog rođenja. Kako onda možemo organizirati njihovo prisustvo u Betlehemu u pravo vrijeme? Luka objašnjava da je za vrijeme Kvirinijevog namjesništva u Siriji, Cezar August objavio popis stanovništva za porezne svrhe, i “svako je otišao da se popiše, svaki u svoj grad” (Luka 2:3). Josip je bio „iz Davidove kuće i loze“, pa je otišao „u grad Davidov, zvani Betlehem“. Izgleda da smo uspjeli sve uvjerljivo objasniti. Samo iz istorijske perspektive, ovo je potpuna besmislica, kako Andrew Norman Wilson, zajedno s drugim autorima, ističe u knjizi Jesus and Robin Lane Fox u knjizi The Unauthentic Version. David, ako je postojao, živio je skoro hiljadu godina prije Josifa i Marije. Zašto bi Rimljani dobili ideju da pošalju Josifa u grad u kojem je živio jedan od njegovih dalekih predaka prije hiljadu godina? To bi bilo isto kao da sam morao da registrujem Ashby-de-la-Zouche kao svoje mesto registracije na popisnom obrascu jednostavno zato što je moj predak bio lord de Dauchaine, koji se tamo nastanio nakon invazije na Englesku sa Vilijamom Osvajač.

Štaviše, Luka griješi što drsko spominje događaje koje istoričari mogu nezavisno provjeriti. Za vrijeme vladavine legata Kvirinija zaista je izvršen popis - ne opći carski popis po naredbi cara Augusta, već lokalni - ali se dogodio mnogo kasnije, 6. nove ere. e., dugo nakon Irodove smrti. Lane Fox zaključuje da je "Lukeov narativ istorijski nemoguć i iznutra kontradiktoran"; ipak, on saoseća sa Lukinim naporima da uskladi istoriju sa Mihejevim proročanstvom.

U decembru 2004. urednik divnog časopisa Free Thought, Tom Flynn, u njemu je objavio izbor članaka koji su otkrili kontradiktornosti i nedosljednosti u voljenoj božićnoj priči. Flynn je sam otkrio mnoge nedosljednosti između verzija Mateja i Luke, jedinih evanđelista koji opisuju Isusovo rođenje. Robert Gillooly je pokazao da je svaki ključni detalj legende o Isusu - uključujući zvijezdu na istoku, djevičansko rođenje, obožavanje djeteta Maga, čuda, pogubljenje, uskrsnuće i uzašašće - posuđeni iz drugih već postojećih religija. na Mediteranu i Bliskom istoku. Flynn vjeruje da se Matthewova želja da ugodi židovskim čitaocima da tačno ispune mesijansko proročanstvo (porijeklo iz Davidove loze, rođenje u Betlehemu) u koliziji s Lukinom željom da prilagodi kršćanstvo nejevrejima, zbog čega je u naraciju uveo vjerske simbole poznate Helenski pagani (bezgrešno začeće, obožavanje magova i tako dalje.). Kontradikcije između ove dvije verzije su očigledne, ali ih vjernici uspješno zanemaruju.

Sofisticiranim kršćanima nije potreban George Gershwin da objasni da „Sve, prijatelju, / naći ćeš u Svetom pismu / nije činjenica da je sve baš tako.“ Ali u svijetu ima mnogo nesofisticiranih kršćana koji vjeruju da bi tako trebalo biti i koji su ozbiljno uvjereni da je Biblija doslovan i tačan prikaz povijesnih događaja i kao takva dokumentira njihova vjerovanja. Dakle, zar ovi ljudi zaista nikada sami ne pogledaju u knjigu koju smatraju nepromjenjivom istinom? Zar oni zaista ne primjećuju očigledne kontradikcije? Ne bi li doslovce trebalo zabrinjavati činjenica da u opisu Josifovog rodoslovlja od kralja Davida, Matej pominje dvadeset i osam generacija koje su bile u međuvremenu, dok Luka spominje četrdeset jednu? Štaviše, na oba lista praktično nema identičnih imena! I općenito, ako je Isus zaista rođen kao rezultat djevičanskog rođenja, onda Josipovo rodoslovlje nema nikakve veze s tim i ne može se koristiti kao potvrda da je u ličnosti Isusa starozavjetno proročanstvo o dolasku Mesije od Davidovo pleme se ispunilo.

Američki bibličar Bart Ehrman u knjizi podnaslovom “Ko je promijenio Novi zavjet i zašto” piše o tome koliko su novozavjetni tekstovi nejasni i nejasni. U predgovoru, profesor Ehrman dirljivo opisuje vlastitu epifaniju i prijelaz od potpunog uvjerenja u istinitost Biblije do razumnog skepticizma, potaknutog otkrićem ogromnog broja grešaka u Svetom pismu. Zanimljivo je da kako napredujete u hijerarhiji američkih univerziteta, počevši od osrednjeg Moody Bible Institute sa zaustavljanjem na Wheaton College (viši rang, ali ipak onaj koji je potaknuo Billyja Grahama) na putu do jednog od naj prestižan u svijetu - Princeton, na svakom koraku je bio upozoren da će mu biti teško održati svoja fanatična kršćanska uvjerenja kada se suoči s opasnim progresivnim idejama. Ovako je ispalo, a mi, čitaoci, imamo koristi od toga. Druge knjige koje kritikuju Bibliju uključuju prethodno spomenutu The Unauthentic Version Robina Lane Foxa i Nereligiozna Biblija Jacquesa Berlinerblaua, ili Zašto nevjernici trebaju ozbiljno shvatiti religiju. Knjige uključene u kanon Svetog pisma bile su manje-više proizvoljno odabrane od velikog broja drugih, uključujući jevanđelja po Tomi, Petru, Nikodimu, Filipu, Vartolomeju i Mariji Magdaleni. To su dodatna jevanđelja koja Thomas Jefferson spominje u pismu svom nećaku:

Govoreći o Novom zavetu, zaboravio sam da dodam da treba čitati sve Hristove živote - i one koje je Vaseljenski sabor priznao kao evanđeliste, i takozvane pseudoevanđeliste. Jer i pseudoevanđelisti traže božansko nadahnuće, i želim da im sudite svojim umom, a ne umom sabornih crkvenjaka.

Nepriznata jevanđelja su možda bila odbačena od strane sveštenstva jer su njihove priče bile još nevjerovatnije od kanonskih. Na primjer, Evanđelje po Tomi prepuno je priča o Isusu koji čini čuda poput hirovitog čarobnjaka: pretvara prijatelje u jagnjad, blato u vrapce ili pomaže svom ocu da radi stolariju magijski izdužujući komad daske. Danas malo ljudi vjeruje u izmišljotine poput onih u Evanđelju po Tomi. Ali kanonska jevanđelja su jednako pouzdana. Zapravo, to su legende koje iza sebe nemaju više činjeničnih podataka od priča o kralju Arturu i vitezovima Okruglog stola.

Većina informacija prisutnih u sva četiri jevanđelja dolazi iz zajedničkog izvora – bilo iz jevanđelja po Marku ili iz nekog drugog izgubljenog teksta kojem je ovo jevanđelje najbliža sačuvana parafraza. Identiteti četvorice evanđelista su nam nepoznati, ali gotovo sigurno možemo reći da oni sami nikada nisu sreli Isusa. Mnogo toga što su napisali ne može se nazvati pokušajem iskrenog opisa istorijskih događaja, većim dijelom je to jednostavno preoblikovanje Starog zavjeta, jer su evanđelisti bili apsolutno uvjereni da Isusov život treba ispuniti starozavjetna proročanstva. Moguće je čak iznijeti snažan, ako ne i široko podržan, argument da Isus uopće nije postojao, kao što je učinjeno, između ostalog, u brojnim knjigama, uključujući Je li Isus? Profesor G. A. Wells, Univerzitet u Londonu.

Iako je Isus možda istorijska ličnost, ugledni bibličari općenito ne smatraju Novi zavjet (a još manje Stari zavjet) pouzdanim istorijskim izvorom. I ja neću smatrati Bibliju dokazom postojanja božanstva bilo koje vrste. U pismu svom prethodniku Johnu Adamsu, Thomas Jefferson je jednom dao pronicljivu primjedbu: „Doći će vrijeme kada će se misteriozno Isusovo rođenje od natprirodnog bića u utrobi djevice razmatrati u istom dahu kao i mit o rođenje Minerve u glavi Jupitera.”

Roman Da Vincijev kod Dana Browna i istoimeni film izazvali su široku kontroverzu u crkvenim krugovima. Hrišćani su pozvani da bojkotuju film i blokiraju pristup bioskopima u kojima je prikazan. Ova knjiga je zaista beletristično, književno delo, od početka do kraja. U tom pogledu se ne razlikuje od Jevanđelja. Jedina razlika između njih je u tome što su jevanđelja drevna književna djela, dok je Da Vinčijev kod moderna proza.

Dokaz od uglednih religioznih učenjaka

Ogromna većina istaknutih naučnika ne vjeruje u kršćansku religiju, ali to ne izjavljuje javno iz straha da će izgubiti izvor prihoda.

Bertrand Russell

„Njutn je verovao u Boga. Mislite li da ste pametniji od Newtona, Galilea, Keplera, itd, itd.? Ako se nisu protivili Bogu, zašto si onda bolji?” Možda i ne najjači argument, iako neki branitelji vjere ovoj listi dodaju i Darwina, o čijem prelasku na samrtnu postelju, poput lošeg zadaha, ne prestaju da kruže glasine otkako ih je namjerno pokrenula izvjesna “Lady Hope”. što znači „Lady Hope“), koja priča dirljivu priču o Darvinu, koji se davi u jastucima, obasjan zracima zalaska sunca, listajući Novi zavet i proglašavajući lažnost evolucione teorije. U ovom odeljku želim da govorim o naučnicima jer – iz očiglednih razloga – oni koji vole da navode primere istaknutih ljudi koji veruju u Boga vrlo često prvi imenuju naučnike.

Njutn je govorio o svom verovanju u Boga. Kao što su gotovo svi govorili sve do 19. vijeka, sa njegovim slabljenjem društvenih i pravnih zahtjeva za ispoljavanje religioznosti i porastom naučnih argumenata u prilog napuštanju istog. Naravno, ovo pravilo ima izuzetke u oba smjera. Čak i prije Darwina, nisu svi bili vjernici, kao što je James Haught pokazao u 2000 godina nevere: Slavni ljudi koji su se usudili da sumnjaju. A neki ugledni naučnici nastavljaju da vjeruju u Boga čak i nakon Darwina. Nema sumnje u iskrenost kršćanskih uvjerenja Michaela Faradaya čak i nakon što je saznao za Darwinov rad. Pripadao je sandimanskoj sekti, čiji su članovi Bibliju tumačili doslovno (govorim u prošlom vremenu, jer ih sada praktički više nema), ritualno su prali noge novousvojenoj braći i sestrama i učili Božju volju bacanjem ždrijeba. Faraday je postao starješina 1860., godinu dana nakon što je objavljeno Darwinovo Porijeklo vrsta, i umro je 1867., još uvijek Sandimanac. Faradejev kolega eksperimentatora, teoretski fizičar Džejms Klerk Maksvel, takođe je bio pobožni hrišćanin. Isto se može reći i za drugog giganta engleske fizike 19. vijeka - Williama Thomsona, lorda Kelvina, koji je pokušao da dokaže da evolucija nije mogla da se dogodi zbog starosti Zemlje koja je nedovoljna za njeno sprovođenje. Veliki termodinamičar je pogriješio u tajmingu zbog pogrešnog zaključka da je Sunce vatrena lopta i da bi njegovo sastavno gorivo trebalo potpuno izgorjeti za desetine, a ne hiljade miliona godina. Naravno, Kelvin nije mogao znati za nuklearnu energiju. Važno je napomenuti da je na sastanku Britanske asocijacije za širenje naučnog znanja 1903. palo na Sir George Darwin, drugi Charlesov sin, koji je na taj način osvetio svog neviteškog oca, da objavi otkriće radijuma od strane Curiea i pobije proračuni još živog Kelvina.

Tokom 20. vijeka, sve je teže pronaći istaknute naučnike koji otvoreno proglašavaju svoju vjeru, ali oni još uvijek nisu rijetki. Pretpostavljam da je većina modernih religioznih naučnika religiozna samo u istom smislu kao i Ajnštajn, što je, kao što sam objasnio u prvom poglavlju, pogrešna upotreba termina. Pa ipak, postoje primjeri dostojnih naučnika koji vjeruju u Boga u punom, tradicionalnom smislu riječi. Od engleske braće u ovom kontekstu, poput Dikensovih vrlih pravnih partnera, stalno se spominje ista trojka imena: Peacock, Stannard i Polkinghorne. Sva trojica su ili već dobili Templetonovu nagradu ili su u upravnom odboru Fondacije. Nakon što sam imao mnogo prijateljskih razgovora s njima, privatnih i javnih, i dalje sam zadivljen ne toliko njihovim vjerovanjem u kozmičkog zakonodavca ove ili one vrste, koliko njihovim vjerovanjem u detalje kršćanske religije: uskrsnuće, pomirenje za gresi i sve ostalo.

Sličnih primjera ima i u Sjedinjenim Državama: na primjer, Francis Collins, šef administrativnog odjela američkog ogranka službenog projekta Ljudski genom. Ali, kao iu Velikoj Britaniji, ističu se svojom neobičnošću i predmet su dobrodušne zbunjenosti među kolegama profesionalcima. Godine 1996. postavio sam niz pitanja svom prijatelju Džejmsu Votsonu - jednom od briljantnih osnivača projekta Ljudski genom - u bašti Kler koledža u Kembridžu, gde je prethodno studirao. U to vrijeme pripremao sam televizijski program za BBC o Gregoru Mendelu - još jednom briljantnom osnivaču, ovoga puta genetike. Mendel je, naravno, bio religiozan čovek, monah augustinac, ali je živeo u 19. veku, kada je zamonašenje bio najbolji način za mladog Mendela da sebi obezbedi vreme za proučavanje nauke. Ova odluka je bila savremeni ekvivalent primanju stipendije. Pitao sam Watsona koliko religioznih naučnika danas poznaje. “Skoro niko”, odgovorio je. „Ponekad sretnem nekoga, ali se ne osjećam baš ugodno“, smije se, „jer, znate, teško je povjerovati da neko može prihvatiti informaciju primljenu u obliku otkrivenja kao istinu“.

Francis Crick, Watsonov kolega s kojim je napravio revoluciju u molekularnoj genetici, dao je ostavku iz Čerčilovog vijeća zbog odluke koledža da izgradi kapelu (na zahtjev dobrotvora). Tokom intervjua s Watsonom 1996. u Clareu (Cambridge), iznio sam stav da, za razliku od njega i Cricka, neki ljudi ne prihvataju postojanje sukoba između nauke i religije jer, po njihovom mišljenju, nauka objašnjava kako svijet funkcionira, i religija – zašto postoji. Votson je uzvratio: „Ali mislim da ne postojimo s razlogom. Mi smo proizvod evolucije. Neko bi mi mogao prigovoriti: "Ako ne vidite sebi cilj, vaš život mora biti prilično dosadan." Ali obično imam cilj, na primjer sada – da imam dobar ručak.” Šta smo zapravo uspeli da uradimo.

Pokušaji okorjelih religioznih vjernika da pronađu istinski izuzetne, moderne, bogovjerne naučnike graniče se sa očajem i uzaludnošću, podsjećajući na grmljavinu koja se čuje prilikom struganja ostataka sa dna bureta. Jedina web stranica koju sam pronašao na kojoj se navode "hrišćanski naučnici koji su dobili Nobelovu nagradu" navodi šest imena od nekoliko stotina dobitnika. Ali ispostavilo se da od ovih šestoro njih četvero nije dobilo nagradu, a barem jedan, koliko ja znam, nije vjernik i ide u crkvu samo iz društvenih razloga. Sistematičnije proučavanje ovog pitanja Benjamina Beit-Hallamyja „otkrilo je da među dobitnicima Nobelove nagrade u svim naukama, kao i u književnosti, postoji zapanjujuće visok stepen nereligije u poređenju sa populacijom njihovih zemalja prebivališta“.

Studija koju su Larson i Witham objavili 1998. u vodećem časopisu Nature otkrila je da američki naučnici smatraju da njihovi vršnjaci smatraju dovoljno visokom da budu izabrani u Nacionalnu akademiju nauka (stepen sličan članstvu u odboru Kraljevskog društva u Velikoj Britanija), samo oko 7 posto vjeruje u ličnog Boga, ova prevlast ateista je gotovo suprotna obrascu u američkom društvu u cjelini, gdje više od 90 posto stanovništva vjeruje u neku vrstu natprirodnog bića. Za manje poznate naučnike koji nisu članovi Nacionalne akademije nauka beleže se srednji podaci. Kao i kod njihovih časnijih kolega, vjernici su manjina, ali u procentima mnogo veći – oko 40 posto. U skladu sa očekivanjima, utvrđeno je da su američki naučnici manje religiozni od opšte populacije, a najistaknutiji naučnici su najnereligiozniji od svih. Najupečatljiviji nalaz ove studije je polarna suprotnost između religioznosti američkih masa i ateizma intelektualne elite.

Zanimljivo, ovo istraživanje Larsona i Withama citirano je na jednoj od vodećih kreacionističkih web stranica, Genesis Answers ( Odgovori u Postanku), ali ne kao dokaz neuspjeha religije, već kao oružje u unutarstranačkoj borbi s onima vjernika koji tvrde da je evolucija kompatibilna s religijom. Pod naslovom "Nacionalna akademija nauka je bezbožna u svojoj srži", Genesis Answers citira posljednji paragraf Larsonova i Withamovog pisma uredniku Nature:

Nakon što smo rezimirali studiju, Nacionalna akademija nauka (NAS) objavila je pamflet u kojem poziva na podučavanje evolucije u državnim školama, pitanje koje je izazvalo stalnu napetost u Sjedinjenim Državama između naučne zajednice i nekih konzervativnih kršćana. Pamflet uvjerava čitaoca: “Nauka nije namijenjena odlučivanju o tome postoji li Bog ili ne.” Predsjednik NAS-a Bruce Albert rekao je: "Mnogi istaknuti članovi Akademije su vrlo religiozni ljudi, mnogi od njih biolozi koji također vjeruju u evoluciju." Rezultati našeg rada dokazuju suprotno.

Čini se da se Alberts okrenuo hipotezi NOMA iz razloga o kojima se govori u odjeljku “Škola evolucije Neville Chamberlain” (vidi Poglavlje 1). “Odgovori postanka” su se suočili sa potpuno drugačijim zadacima.

U Ujedinjenom Kraljevstvu (i drugim zemljama Commonwealtha uključujući Kanadu, Australiju, Novi Zeland, Indiju, Pakistan, Afriku koja govori engleski jezik, itd.), tijelo ekvivalentno Nacionalnoj akademiji nauka SAD je Kraljevsko društvo. U vrijeme objavljivanja ove knjige, moje kolege R. Elizabeth Cornwell i Michael Stirratt pripremaju za objavljivanje rezultate slične, ali temeljitije studije o vjerskim stavovima vijećnika Kraljevskog društva. Nalazi autora će biti objavljeni u cijelosti naknadno, ali su mi ljubazno dozvolili da dam preliminarne podatke. Za kvantificiranje mišljenja korištena je standardna metoda - Likertova skala od sedam stupnjeva. Anketa je poslana e-poštom svim 1.074 člana vijeća Kraljevskog društva s adresom e-pošte (ogromna većina), sa stopom odgovora od 23 posto (dobar rezultat za ovu vrstu istraživanja). U upitniku je traženo da se ocijene brojne izjave, na primjer: “Vjerujem u ličnog Boga koji prati ljudski život, sluša i odgovara na molitve, brine o grijesima i nedjelima i sudi nam.” Od učesnika je zatraženo da ocijene svaku tvrdnju na skali od 1 (uopšte se ne slažem) do 7 (u potpunosti se slažem). Poređenja sa Larsonovom i Vitamovom studijom su malo teška jer su od naučnika tražili da biraju na skali od tri, a ne na skali od sedam, ali sveukupno su rezultati veoma slični. Velika većina članova vijeća Kraljevskog naučnog društva, kao i velika većina članova Američke nacionalne akademije nauka, su ateisti. Samo 3,3 posto članova savjeta se snažno složilo sa tvrdnjom o postojanju personificiranog boga (izabralo vrijednost 7), dok se 78,8 posto nije složilo s njom (izabralo vrijednost 1). Ako učesnike koji su izabrali 6 ili 7 nazovemo “vjernicima”, a one koji su izabrali 1 ili 2 “nevjernicima”, onda je broj nevjernika bio 213 naspram samo 12 vjernika. Slično kao Larson i Witham, i u skladu sa nalazima Beit-Hallamyja i Argylea, Cornwell i Stirrata su otkrili mali, ali značajan trend prema većem ateizmu među biološkim naučnicima u odnosu na fizičare. Za detalje o ovoj studiji i druge zanimljive nalaze autora, pogledajte njihov vlastiti rad.

Ostavljajući sada najbolje umove Nacionalne akademije i Kraljevskog društva, postavimo pitanje: ima li osnova da se tvrdi da je procenat ateista uopšte veći među obrazovanijim i inteligentnijim ljudima? Statistički odnos između religioznosti i obrazovnog postignuća, kao i religioznosti i kvocijenta inteligencije (IQ), ispitivan je u nekoliko studija. U knjizi „Kako vjerujemo. Traženje Boga u doba nauke Michael Shermer opisuje opsežnu anketu nasumično odabranih Amerikanaca koju su on i njegov kolega Frank Sulloway proveli. Uz mnoga druga zanimljiva otkrića, otkrili su da je religioznost zaista u negativnoj korelaciji sa obrazovnim postignućem (što je osoba obrazovanija, manja je vjerovatnoća da će biti religiozan). Religioznost je također u negativnoj korelaciji sa interesom za nauku i političkim liberalizmom (snažna negativna veza). Rezultati nisu iznenađujući, kao ni pozitivan odnos između religioznosti djece i njihovih roditelja. Sociolozi koji proučavaju stavove engleske djece otkrili su da samo jedno od dvanaestero dijete mijenja vjerske stavove koji su mu bili usađeni u djetinjstvu.

Kao što možete očekivati, različiti istraživači mjere različite stvari, pa je poređenje rezultata često teško. Metaanaliza je metoda poređenja u kojoj istraživač prikuplja sve naučne radove objavljene na određenu temu, broji broj koji dolazi do jednog zaključka i upoređuje ga s brojem koji dolazi do drugog zaključka. Jedinu metaanalizu rada koje sam svjestan o odnosu između religije i kvocijenta inteligencije (IQ) objavio je Paul Bell 2002. godine u časopisu Mensa Magazine (Mensa je društvo čiji su članovi ljudi visokog kvocijenta inteligencije, pa ne čudi što njihov časopis objavljuje članke na temu koja im je bliska). Bell je zaključio: „Od 1927. godine, postojale su 43 studije o odnosu između religioznosti i obrazovnog postignuća/IQ; svi osim četiri su pokazali obrnuti odnos. Odnosno, što je viši mentalni razvoj ili nivo obrazovanja osobe, to je manja vjerovatnoća da će biti religiozan ili da će se pridržavati vjerovanja bilo koje vrste.”

Metaanaliza uvijek daje manje specifične (općenitije) rezultate od bilo koje studije uključene u nju. Bilo bi zanimljivo dobiti rezultate novog rada u ovom pravcu, kao i nova istraživanja sprovedena među članovima elitnih organizacija poput nacionalnih akademija, među dobitnicima velikih nagrada i medalja, kao što su Nobelova nagrada, Crayfurdova nagrada , naučnici koji su dobili Fieldsovu medalju, Svemirsku medalju“, Kyoto nagradu i dr. Nadam se da će rezultati ovakvih studija biti uključeni u naredna izdanja ove knjige. A na osnovu postojećih radova može se izvući razuman zaključak: apologeti religije, u svojim interesima, dobro bi bilo da suzdrže jezik o masovnoj privrženosti svjetskih svjetonazora religijskim pogledima, barem kada su naučnici u pitanju.

Pascal's Wager

Veliki francuski matematičar Blaise Pascal smatrao je da, koliko god nevjerovatnim izgledalo postojanje Boga, gubitak u slučaju “pogrešnog odgovora” je prevelik. Isplativije je vjerovati u Boga, jer ako on postoji, dobijate vječno blaženstvo, a ako ga nema, onda ništa ne gubite. S druge strane, ako ne vjerujete u Boga, a ispostavi se da on postoji, prokleti ste zauvijek; ako ste u pravu i toga nema, onda se za vas ništa ne menja. Izbor je na prvi pogled očigledan: verovati u Boga.

Međutim, postoji nešto čudno u ovom argumentu. Nemoguće je vjerovati ili ne vjerovati u nešto po izboru. Barem ne mogu vjerovati samo zato što sam tako odlučila. Mogu, na osnovu svoje odluke, ići u crkvu, čitati Nikejski simbol vjerovanja, čak se i zakleti na gomilu Biblija da vjerujem svakoj riječi napisanoj u njima. Ali ništa od ovoga me neće učiniti vjernikom ako stvarno ne vjerujem. Pascalova opklada može biti samo argument u korist onoga što je isplativo pretvarati se vjernika. I neka vam se posreći i bog u kojeg navodno vjerujete ne ispadne sveznajući, jer ga inače neće ništa koštati da prozre vaše trikove. Glupa ideja u koju se može odlučiti vjerovati je slavno satirizirana u Detektivskoj agenciji Dirka Gentlyja Douglasa Adamsa, gdje čitatelj susreće robota zvanog Electric Monk, kućni aparat čiji je posao da "vjeruje umjesto vas i tako vas oslobodi". od ove teške potrebe." U reklami za poboljšani model stajalo je da bi mogao “povjerovati u stvari u koje bi čak i stanovnicima Salt Lake Cityja bilo teško povjerovati”.

Ali u svakom slučaju, zašto tako spremno vjerujemo da je najbolji način da ugodimo Bogu vjerovati u to? Nije li moguće da bi Bog bio isto toliko voljan nagraditi dobrotu, velikodušnost ili skromnost? Ili iskrenost? Šta ako je Bog naučnik koji ceni jednodušnu potragu za istinom iznad svega? Na kraju krajeva, nije tvorac univerzuma mora biti naučnik? Bertranda Russella su jednom pitali šta bi rekao da se nakon smrti nađe licem u lice sa Svemogućim, pitajući ga zašto ne vjeruje u njega. „Premalo dokaza, Gospode, premalo dokaza“, bio je Raselov (skoro besmrtan) odgovor. Zar Bog ne bi pokazao više poštovanja prema Rasellovom hrabrom skepticizmu (da ne spominjemo hrabri pacifizam koji ga je doveo u zatvor tokom Prvog svetskog rata) nego prema Pascalovim kukavičkim proračunima? Uprkos činjenici da nam nije dato da znamo kuda će se Gospod okrenuti, to nije potrebno da se dokaže neuspeh Pascalove opklade. Ne zaboravite, govorimo o opkladi sa izuzetno nejednakim, prema Pascalovim izjavama, kvotama. I ti pretučen Da li biste se kladili da Bog više voli neiskrenu vjeru (ili čak iskrenu vjeru) nego iskreni skepticizam?

Ili zamislite da ste nakon smrti suočeni s nikom drugim do Baalom, ništa manje ljubomornim, kako se kaže, od njegovog starog rivala Jahvea. Možda bi bilo bolje da Pascal uopšte ne veruje nego da veruje u pogrešnog boga? I zar sam broj bogova i boginja na koje se može kladiti ne opovrgava logiku Pascalovog argumenta? Pascal je o ovoj opkladi najvjerovatnije govorio kao u šali, baš kao što je ja pobijam iz zabave. Ali sretao sam ljude, na primjer koji su mi dolazili s pitanjima nakon predavanja, koji su ozbiljno citirali Pascalovu opkladu kao argument u korist vjere, pa sam odlučio da se ukratko zadržim na tome.

I konačno, postoji li neka anti-Pascal opklada koja se može predložiti? Zamislite da zaista postoji šansa da Bog postoji. Pa ipak, potvrđujem da ćete živjeti svoj život mnogo bolje i potpunije ako se oslanjate na njegovo odsustvo, a ne na njegovo prisustvo – nećete morati gubiti dragocjeno vrijeme na obožavanje, žrtvovanje, borbu za njega, umiranje za njega itd. Ne želim da ulazim duboko u ovo pitanje, ali u narednim poglavljima čitaoci će moći da se uvere u štetne posledice religioznosti i verskih rituala.

Bayesov dokaz

Najčudniji dokaz postojanja Boga s kojim sam se ikada susreo je, po mom mišljenju, Bayesov dokaz koji je nedavno iznio Stephen Unwin u knjizi Vjerovatnoća Boga. Nisam odmah odlučio da je uvrstim ovdje zbog slabe uvjerljivosti, a nedostatak stoljetne mahovine ne doprinosi njenom autoritetu. Ali odmah po izlasku 2003. godine, Unwinova knjiga je privukla pažnju mnogih novinara; Koristeći njen primjer, imamo priliku da povežemo neke niti zaključivanja. U ovom slučaju suosjećam s namjerom autora jer, kao što je već rečeno u 2. poglavlju, vjerujem da se postojanje Boga, barem u principu, može istražiti kao naučna hipoteza. A Unwinov donkihotski pokušaj da da numerički izraz za takvu vjerovatnoću je nesumnjivo smiješan.

Čini se da je izdavač kasnije dodao podnaslov "Jednostavna kalkulacija dokazuje osnove", jer se takva drska izjava ne može naći u samom Unwinovom djelu. Ova knjiga bi se preciznije opisala kao priručnik za upotrebu – neka vrsta Bayesove teoreme za lutke – i koristi istraživanje Boga kao duhovit primjer. Anvin je isto tako mogao koristiti hipotetički slučaj ubistva da objasni Bayesovu teoremu. Istražitelj pregleda dokaze. Otisci prstiju na revolveru inkriminiraju gospođu Peacock. Stepen ove sumnje može se izraziti pridavanjem kvantitativne procjene. Ali profesor Plum ima motiv da baci sumnju na gospođu Peacock. Smanjimo stepen sumnjičavosti prema gospođi Peacock za odgovarajući iznos. Forenzičko testiranje ima 70 posto šanse da je revolver ispaljen iz daljine sa izuzetnom preciznošću, što sugerira da ubici nije strano korištenje oružja. Hajde da kvantifikujemo stepen sumnje koja se pojavila u vezi sa generalom Mustardom. I velečasni otac Green ima najjači motiv za ubistvo. Povećajmo kvantitativnu procjenu vjerovatnoće njegove krivice. Međutim, duga bijela kosa na mrtvačevom sakou nesumnjivo pripada gospođi Scarlett... i tako dalje. U glavi detektiva isprepleli su se manje-više subjektivno procenjeni stepeni verovatne krivice učesnika događaja. Pretpostavlja se da će mu Bayesova teorema pomoći da pronađe ispravno rješenje. To je matematički alat koji kombinuje brojne približne procjene vjerovatnoće i, kao rezultat, omogućava da se dobije konačni zaključak i kvantitativna procjena njegove vjerovatnoće. Ali, naravno, kvalitet konačnog zaključka ne može biti veći od kvaliteta početnih podataka koji su korišteni za njegovo dobivanje. A ovi podaci su, po pravilu, rezultat subjektivne procjene sa svim neminovno nastalim nedostacima. Postoji jasna manifestacija principa “smeće unutra, smeće van” ( GIGO - Garbage In, Garbage Out). U odnosu na Unwinov primjer Boga, "primjenjivost GIGO principa" je blago rečeno.

Unwin je konsultant za rizik po profesiji koji preferira Bayesovo zaključivanje u odnosu na druge statističke metode. I demonstrira Bayesovu teoremu ne uz pomoć detektivske priče, već na primjeru najvećeg problema - vjerovatnoće postojanja Boga. Za početnu poziciju uzima se potpuna neizvjesnost, koju on kvantitativno procjenjuje na sljedeći način: 50 posto je vjerovatnoća postojanja Boga, a 50 posto je vjerovatnoća njegovog odsustva. Zatim nabraja šest faktora koji utječu na te vjerojatnosti, svaki od njih kvantitativno odmjerava, stavlja vrijednosti u matematički aparat Bayesove teoreme i vidi što proizvodi. Problem (ponovo naglašavam) je u tome što šest originalnih ponderiranih vrijednosti nisu izmjereni kvantitativni podaci, već jednostavno lične procjene Stephena Unwina, izražene brojevima kako bi se mogle koristiti. Ovo je šest faktora.

1. Svjesni smo dobrote.
2. Ljudi čine zlo (Hitler, Staljin, Sadam Husein).
3. Zlo postoji u prirodi (zemljotresi, cunamiji, uragani).
4. Mala čuda možda postoje (izgubio sam ključeve i ponovo ih našao).
5. Velika su čuda moguća (Isus je mogao ustati iz mrtvih).
6. Ljudi imaju religiozna iskustva.

Koliko god to imalo smisla (po mom mišljenju, nimalo), kao rezultat ovog bajesovskog pandemonijuma, Bog prvo napreduje, zatim mnogo zaostaje, a onda, skupivši snagu, ponovo dostiže početnih 50 posto i , konačno, prema Unvini, ostvaruje 67 posto šanse za postojanje. Ali onda Unwin odlučuje da 67 posto nije dovoljno, i pravi čudan manevar: uvodi rezervu za hitne slučajeve - "vjeru" u igru, koja omogućava Bogu da skoči na 95 posto. Sve opisano liči na šalu, ali je tako predstavljeno u knjizi. Voleo bih da razumem kako autor sve ovo opravdava, ali o tome u knjizi ništa drugo nije rečeno. S ovakvim besmislicama sam se već susreo kada sam od inače razumnih religioznih učenjaka tražio da opravdaju svoje uvjerenje, s obzirom da za to nema dokaza: „Slažem se, nema dokaza. Zato se i zove “vjera” (posljednja fraza je izrečena gotovo sarkastično, bez ikakve neugodnosti ili nelagode).

Iznenađujuće, Unwinovih šest faktora nije uključivalo argument svrsishodnosti, niti ostale „dokaze“ Tome Akvinskog, niti bilo koji drugi različit ontološki argument. Ne odgovaraju mu i ne dodaju ni jedno zrno kvantitativnoj procjeni vjerovatnoće Boga. Kao dobar statističar, autor ih razmatra i odbacuje kao neupotrebljive. Želim da mu čestitam na tome, iako mi odbacujemo ove dokaze iz raznih razloga. Ali, po mom mišljenju, argumenti koje je pustio u Bayesovu mašinu nisu ništa manje slabi. Na primjer, dao bih im potpuno drugačiju subjektivnu ocjenu i, shodno tome, drugačiji težinski izraz od njega; A koga briga za subjektivne procjene? On vjeruje da je činjenica naše svijesti o dobru i zlu snažan dokaz prisustva Boga, dok ne vidim kako ta činjenica uopće može promijeniti vjerovatnoću tog prisustva u odnosu na ono što je prvobitno pretpostavljeno. U poglavljima 6 i 7, nadam se da ću pokazati da naša sposobnost da razlikujemo dobro od lošeg nema nikakve veze s postojanjem natprirodnog božanstva. Baš kao i naša sposobnost da uživamo u izvedbi kvarteta Beethoven, naša svijest o dobru i zlu (iz čega ne izvodimo nužno prave zaključke) ostaje takva bez obzira postoji li Bog ili ne.

S druge strane, Unwin vjeruje da postojanje zla, posebno prirodnih katastrofa poput zemljotresa i cunamija, povećava vjerovatnoću odsustva boga. I ovdje je Unwinovo mišljenje suprotno mom, ali ide ruku pod ruku sa obrazloženjem mnogih savjesnih teologa. „Opravdanje Božije“ (podržavanje božanske proviđenja pred prisustvom zla u svetu) vekovima drži teologe budnima. Utjecajni Oksfordski priručnik za filozofiju naziva problem zla „najmoćnijim prigovorom s kojim se tradicionalni teizam mora suočiti“. Ali ovaj argument se može koristiti samo protiv postojanja dobrog boga. “Dobrota” nije neophodan uslov za hipotezu o Bogu, već samo poželjan dodatak.

Mora se priznati da mnogi ljudi s teološkim sklonostima često kronično nisu u stanju razlikovati ono što se želi od onoga što se zapravo želi. Ali za sofisticiranije pojedince koji vjeruju u neku vrstu natprirodnog bića, rješavanje problema zla je smiješno lako. Vi samo trebate pretpostaviti zlonamjernog boga - poput onog koji obitava na stranicama Starog zavjeta. Ili, ako vam se to ne sviđa, izmislite zasebnog zlog boga, nazovite ga Satanom i okrivite za zlo koje se događa u svijetu njegovu svjetsku borbu s dobrim bogom. Ili - sofisticiranije rješenje - postulirati da Bog ima važnije stvari za obaviti od rješavanja sitnih ljudskih problema. Ili da Bog vidi patnju, ali je gleda kao cijenu koju čovječanstvo mora platiti za slobodu volje i djelovanja u uređenom kosmosu kojim se upravlja zakonom. Postoje teolozi koji podržavaju svaku od gornjih tvrdnji.

Stoga, ako bih primijenio Bayesovu teoremu, poput Unwina, ni problem zla ni sva moralna pitanja zajedno ne bi me prisilili da promijenim vjerovatnoću Boga (Unwinovih 50 posto) u bilo kojem smjeru. Ali neću više o tome, jer ionako nisam ljubitelj korištenja subjektivnih procjena, ma ko oni bili.

Postoji mnogo jači argument koji ne zavisi od subjektivnog mišljenja pojedinaca – argument iz nevjerovatnosti. I vodi nas veoma daleko od polovičnog agnosticizma, po mišljenju teologa - ka teizmu, po mom mišljenju - ka potpunom ateizmu. Već nekoliko puta sam se osvrnuo na ovaj argument; može se u potpunosti svesti na dobro poznato pitanje: “Ko je stvorio Boga?”, na koje većina mislećih ljudi prije ili kasnije dođe. Bog stvoritelj se ne može koristiti za objašnjenje složeno organizovanog Univerzuma, jer svaki bog koji je sposoban da stvori bilo šta mora i sam biti prilično složen; a onda se postavlja slično pitanje o njegovom izgledu. Pojavljuje se nerešivi problem beskonačne podjele Boga. Koristeći ovaj argument, pokušaću da pokažem u sledećem poglavlju da, iako je nemoguće sa apsolutnom sigurnošću dokazati odsustvo Boga, verovatnoća njegovog postojanja je veoma, veoma mala.

Do beskonačnosti (lat.).

Ne mogu a da ne citiram nezaboravan deduktivni trik koji je moj školski drug ugurao u euklidski dokaz dok smo zajedno učili geometriju: „Trougao ABC daje utisak jednakokrakog. Stoga…”

Zenonov paradoks je previše poznat, pa ga stavljam u fusnotu. Ahilej može trčati 10 puta brže od kornjače, tako da kornjača ima prednost od, recimo, 100 metara. Ahil je trčao 100 m, kornjača je puzala 10 m; Ahil je trčao još 10 m, kornjača je sada 1 m ispred; Ahil je trčao 1 m, kornjača je ispred 1/10 metra... i tako redom do beskonačnosti, tj. Ahilej kornjaču nikada neće sustići.

Možda danas svjedočimo sličnoj priči – dobro razglašenom otpadništvu filozofa Anthonyja Flewa, koji je u starosti objavio da vjeruje u nekakvo božanstvo (i izazvao nalet reprinta o tome po cijelom internetu). S druge strane, Rasel je bio izvanredan filozof. Russell je dobio Nobelovu nagradu. Možda će Flou za svoju žalbu dobiti Templetonovu nagradu. Prvi korak u tom pravcu bila je njegova sramna odluka da prihvati nagradu za slobodu i istinu Philip E. Johnson 2006. godine. Prvi dobitnik nagrade Philip E. Johnson bio je advokat Philip E. Johnson, koji je zaslužan za autora "strategije klina" koju su tajno razvili inteligentni zagovornici dizajna. Gripa će dobiti drugi. Nagradu dodeljuje Biblijski institut iz Los Anđelesa. Neminovno se postavlja pitanje: razumije li Grip da ga koriste? Vidi članak Viktora Stengera “Nenaučna nauka o gripu” u časopisu “Slobodna misao” (25.2. 2005. P 17–18; www.secularhumanism.org/index.php?section=library&page=stenger_25_2).

Rasvjetljavanje svjetla svijeta, Free Inquiry 25: 1, 2004, 27-30.

Dajem titl jer je to jedino u šta sam čvrsto uvjeren. Knjiga koju posjedujem, koju je objavio Continuum u Londonu, nosi naslov Čija riječ? Nisam je vidio, ali se zove "Isus Misquoted". Pretpostavljam da je ovo ista knjiga, ali zašto izdavači to rade?

Erhman (2006). Vidi i Ehrman (2003a, b).

E. N. Wilson, u svojoj biografiji o Isusu, općenito sumnja da li je Joseph bio stolar. Grčka riječ "tekton" znači "stolar", ali je prijevod aramejskog "naggar", što znači vješt majstor ili učenjak. Ovo je samo jedan primjer semantičkih grešaka u prijevodu Biblije; Najpoznatiji je pogrešan prijevod sa hebrejskog u Knjizi Isaije riječi "almah" (djevojka) kao "djevica" (parthenos). Potpuno razumljiva greška (uporedite Ruse za „devojku“ i „devicu“), ali u ovom slučaju greška prevodioca je naduvana do neverovatnih razmera i dovela je do smešne legende o devičanskom rođenju Isusove majke! Jedini drugi dostojan kandidat za prvenstvo među greškama u prevodu je sledeće, takođe u vezi sa devicama. Ibn Warraq je primijetio, ne bez humora, da je u poznatom obećanju o sedamdeset dvije djevice svakom muslimanskom mučeniku, "djevice" pogrešan prijevod izraza "bijelo grožđice kristalne čistoće". Da je ova informacija bila šire poznata, koliko bi nevinih žrtava bombaša samoubica još bilo živo? (Ibn Warraq. Djevice? Koje djevice? - Free Inquiry, 26. 1. 2006. R 45–46.)

Čak se i meni predviđa da ću se obratiti na samrti. Takve glasine pojavljuju se s dosadnom monotonijom (vidi, na primjer, izjavu R. Steera, 2003), svaki put pod iluzornim okriljem jutarnje svježine u nadi da će argumentu dodati duhovitost i novinu. Možda ću, da zaštitim svoju posthumnu reputaciju, zapravo postaviti mikrofon u blizini. Lalla Ward dodaje: „Zašto čekati do smrtne postelje? Ako ćete prodati, bolje je to učiniti ranije kako biste osvojili Templetonovu nagradu, a zatim se izjasniti za senilnu demenciju.”

Ne treba ga brkati s neslužbenim projektom Ljudski genom koji vodi briljantni (i nereligiozni) naučni gusar Craig Venter.

Beit-Hallahmi i Argyle (1997).

E.J. Larson i L. Witham, Vodeći naučnici i dalje odbacuju Boga, Nature 394, 1998, 313.

http://www.leaderu.com/ftissues/ft9610/reeves.html - Posebno zanimljiva analiza istorijskih promjena u religijskim pogledima u Americi, koju je dao Thomas S. Reeves, profesor istorije na Univerzitetu Wisconsin, zasnovanu na Reevesu (1996).

http://www.answersingenesis.org/docs/3506.asp.

R. Elisabeth Cornwell i Michael Stirrat. Rad je u pripremi za objavljivanje, 2006.

P. Bell, Da li biste vjerovali?, magazin Mensa, feb. 2002, 12–13.

Velečasni Otac Green je lik u društvenoj igri Cluedo koja se prodaje u Engleskoj (gdje je nastala), Australiji, Novom Zelandu, Indiji i drugim zemljama engleskog govornog područja; u američkoj verziji, međutim, nekako se pretvara u gospodina Greena. Pitam se zašto?

Da li Bog postoji ili ne, raspravljalo se stotinama godina. Vjernici marljivo argumentiraju svoje stavove, dok ih skeptici isto tako marljivo pobijaju. U ovom članku ćemo se dotaknuti 5 dokaza o postojanju Boga od strane Tome Akvinskog. Također ćemo pogledati primjere pobijanja kako bismo jasno razumjeli prednosti i slabosti ovog sistema.

Sveti Toma Akvinski je poznati katolički teolog čija su djela stekla status službenog uvjerenja zapadne crkve, predvođene papstvom u Rimu. Pomenutih 5 dokaza o postojanju Boga od strane Tome Akvinskog izložio je u temeljnom djelu pod nazivom “Summa Theology”. U njoj je autor, između ostalog, tvrdio da se postojanje Stvoritelja može dokazati na dva načina, i to uz pomoć uzroka i uz pomoć posljedice. Drugim riječima, govorimo o argumentima od uzroka do posljedice i od posljedice do uzroka. Pet dokaza Tome Akvinskog za postojanje Boga zasnovano je na drugom pristupu.

Njihova opšta logika je sledeća: pošto postoje očigledne posledice uzroka, onda se i sam uzrok dešava. Toma tvrdi da postojanje Boga nije očigledno ljudima. Stoga se njegovo postojanje može dokazati ako smatramo Stvoritelja osnovnim uzrokom nama očiglednih posljedica. Ovu izjavu kao osnovu uzima sveti Toma Akvinski. 5 dokaza o postojanju Boga, ukratko opisanih, naravno, neće nam omogućiti da u potpunosti cijenimo dubinu misli ovog izvanrednog teologa, ali će dosta pomoći da se stvori opći utisak o pokrenutom problemu.

Dokaz jedan. Iz pokreta

U moderno doba, ovaj Akvinski argument se obično naziva kinetičkim argumentom. Zasniva se na tvrdnji da je sve što postoji u pokretu. Ali ništa se ne može kretati samo od sebe. Na primjer, kolica pokreće konj, automobil pokreće motor, a jedrilicu pokreće strujanje zraka. Molekuli, atomi i sve što je u svijetu se kreće, a sve to dobija impuls za djelovanje izvana, od nečeg drugog. A onda, redom, iz trećeg i tako dalje.

Rezultat je beskonačan lanac uzroka i posljedica. Ali beskrajni lanac, kako Thomas tvrdi, ne može postojati, inače ne bi postojao prvi motor. A pošto nema prvog, onda nema ni drugog, pa onda kretanje uopšte ne bi postojalo. Prema tome, mora postojati primarni izvor, koji je uzrok kretanja svega ostalog, ali koji sam nije podložan uticaju trećih sila. Ovaj glavni pokretač je Bog.

Dokaz dva. Od uzroka proizvodnje

Ovaj argument se zasniva na tvrdnji da je svaka stvar, svaki fenomen posljedica nekog uzroka koji proizvodi. Drvo, po njemu, raste iz sjemena, živo biće se rađa od majke, staklo nastaje iz pijeska itd. Štaviše, nijedna stvar na svijetu ne može biti uzrok samoj sebi, jer bi u ovom slučaju bilo potrebno priznati da je postojala prije pojave.

Drugim rečima, jaje ne može samo da snese, a kuća ne može sama da se izgradi. I kao rezultat, opet dobivamo lanac beskrajnih uzroka i posljedica, koji se moraju završiti na izvornom izvoru. Njegovo postojanje nije posljedica prethodnog uzroka, već je on sam uzrok svega ostalog. A da ga uopće nema, onda ne bi bilo procesa proizvodnje uzroka i posljedica. Ovaj primarni izvor je Bog.

Treći dokaz. Iz nužde i slučajnosti

Kao i svih 5 dokaza o postojanju Boga Tome Akvinskog, ovaj argument se zasniva na zakonu uzroka i posledice. Međutim, veoma je jedinstven. Tomas tvrdi da postoje slučajne stvari na svijetu koje mogu postojati, a ne moraju. Nekada su zaista postojali, ali prije toga nisu postojali. I nemoguće je zamisliti, prema Thomasu, da su nastali sami od sebe. Shodno tome, mora postojati razlog za njihovo pojavljivanje. Konačno, ovo nas navodi da pretpostavimo postojanje entiteta koji bi bio neophodan sam po sebi i ne bi imao nikakve vanjske razloge da je neophodan za sve ostale. Tomas definiše ovu suštinu konceptom „Bog“.

Dokaz četiri. Od stepena savršenstva

Toma Akvinski je bazirao 5 dokaza o postojanju Boga na Aristotelovoj formalnoj logici. Jedan od njih kaže da se u svim stvarima koje postoje na svijetu pojavljuju različiti stupnjevi savršenstva. To se odnosi na koncepte dobrote, ljepote, plemenitosti i oblika postojanja. Međutim, stepeni savršenstva su nam poznati samo u poređenju sa nečim drugim. Drugim riječima, oni su relativni.

Akvinski dalje zaključuje, da na pozadini svih relativnih stvari treba da se istakne određena pojava, obdarena savršenstvom u apsolutnom stepenu. Na primjer, možete upoređivati stvari po ljepoti ili u odnosu na najgore ili u odnosu na najbolje stvari. Ali mora postojati apsolutni kriterijum, izvan kojeg ništa ne može biti. Ovaj najsavršeniji fenomen u svakom pogledu je ono što se zove Bog.

Dokaz pet. Od vodećeg sveta

Kao i svih 5 dokaza o postojanju Boga od strane Tome Akvinskog, i ovo polazi od ideje o prvom uzroku. U ovom slučaju se razmatra u aspektu smislenosti i svrhovitosti koju posjeduju svijet i živa bića koja ga nastanjuju. Ovi drugi teže nečem boljem, odnosno svjesno ili nesvjesno slijede neki cilj. Na primjer, razmnožavanje, udoban život i tako dalje.

Stoga, zaključuje Thomas da mora postojati vrhovno biće koje inteligentno kontroliše svijet i stvara svoje ciljeve za sve. Naravno, ovo biće može biti samo Bog.

5 dokaza o postojanju Boga od strane Tome Akvinskog i njihova kritika

Čak i površna analiza gornjih argumenata pokazuje da su svi aspekti istog logičkog lanca. 5 dokaza Tome Akvinskog o postojanju Boga uglavnom se ne fokusiraju na vrhovnu suštinu, već na materijalni svijet. Ovo poslednje se u njima javlja kao posledica ili kompleks raznih posledica jednog jedinog osnovnog uzroka, koji sam po sebi nema uzroka ni u čemu, ali koji nužno mora postojati. Toma je naziva Bogom, ali, ipak, to nas ne približava razumijevanju šta je Bog.

Shodno tome, ovi argumenti ni na koji način ne mogu dokazati postojanje ispovjednog Gospodina, kršćanina ili nekog drugog. Na osnovu njih se ne može tvrditi da postoji upravo Stvoritelj kome se sljedbenici abrahamskih religija klanjaju. Osim toga, ako analiziramo pet dokaza o postojanju Boga Tome Akvinskog, postaje jasno da postulacija Stvoritelja svijeta prije nije nužan logički zaključak, već hipotetička pretpostavka. To je vidljivo iz činjenice da priroda osnovnog uzroka u njima nije otkrivena, a može se pokazati potpuno drugačijim od onoga što zamišljamo. Ovi argumenti ne uvjeravaju u istinitost metafizičke slike svijeta koju nudi Toma Akvinski.

5 dokaza o postojanju Boga ukratko ističu problem našeg nepoznavanja osnovnih principa univerzuma. Teoretski, može se ispostaviti da je naš svijet tvorevina neke vrste super-civilizacije, ili posljedica djelovanja još neotkrivenih zakona univerzuma, ili neka vrsta emanacije i tako dalje. Drugim riječima, bilo koji fantastični koncept i teorija koja nema ništa zajedničko s Bogom, kako ga mi zamišljamo, može se predložiti kao osnovni uzrok. Dakle, Bog kao Stvoritelj svijeta i prvi uzrok svega samo je jedan od vjerojatnih odgovora na pitanja koja Toma formuliše. Shodno tome, ovi argumenti ne mogu poslužiti kao dokaz u doslovnom smislu riječi.

Drugi kontraargument se odnosi na četvrti dokaz, koji postulira određenu gradaciju savršenstva fenomena u svijetu. Ali, ako bolje razmislite, šta može poslužiti kao garancija da su pojmovi kao što su ljepota, dobrota, plemenitost i tako dalje, potpuno objektivne karakteristike, a ne subjektivne kategorije ljudskog uma, odnosno proizvod mentalne diferencijacije ?

Zapravo, šta i kako mjeri ljepotu, a kakva je priroda estetskog osjećaja? I da li je moguće razmišljati o Bogu u okviru ljudskih koncepata dobra i zla, koji se, kako istorija pokazuje, neprestano menjaju?

Etičke vrijednosti se mijenjaju, a mijenjaju se i estetske vrijednosti. Ono što je juče izgledalo kao standard ljepote, danas je primjer osrednjosti. Ono što je bilo dobro prije dvije stotine godina danas se kvalifikuje kao ekstremizam i zločin protiv čovječnosti. Uklapanje Boga u ovaj okvir ljudskih koncepata čini ga samo još jednom mentalnom kategorijom, i jednako relativnom. Stoga, poistovjećivanje Svemogućeg sa apsolutnim ili apsolutnim dobrom nikako nije dokaz njegovog objektivnog postojanja.

Štaviše, takav Bog će sigurno biti izvan okvira zla, prljavštine i ružnoće. To jest, on ne može biti apsolutno zlo, na primjer. Moraćemo da pretpostavimo postojanje nekoliko bogova, personifikujući različite međusobno isključive pojave u njihovom apsolutnom stepenu. Nitko od njih, shodno tome, zbog svojih ograničenja ne može biti pravi Bog, koji kao apsolut mora sadržavati sve, pa samim tim i biti jedan. Jednostavno rečeno, nikakvi koncepti i kategorije ljudskog uma nisu primjenjivi na Boga, pa stoga ne mogu poslužiti kao dokaz njegovog postojanja.

Immanuel Kant nije stvorio dokaz postojanja Boga
(Odgovor na pismo Viktora ŽADANA)

Pismo Viktora ŽADANA

Mihail Bulgakov je dobro poznavao i razumio religiju

Imanuel Kant i dokazi postojanja Boga

Bulgakov je udostojio Wolanda da napravi grešku

1.

Zdravo, dragi Evgrafe Kalenijeviču!
U romanu "Majstor i Margarita" Woland je rekao da je Kant uništio 5 dokaza o postojanju Boga, a zatim je, kao u sprdnji, stvorio šesti. Možete li me prosvijetliti po ovom pitanju?
Hvala unaprijed.
Sve najbolje,
Zhadan Victor
mailto: [email protected]

Prošlo je dosta vremena otkako sam primio vaše pismo, prije otprilike dva mjeseca. Ako posjetite “A-Site”, vidjeli ste da sam zauzet i šta radim. Sada imam vremena da razmislim o sledećim temama (kao što vidite, teme mi često predlažu sami posetioci ateističkih i verskih sajtova svojim pismima), imam priliku da javno i lično odgovorim na primljena pisma.

Mihail Bulgakov - veliki pisac iz vremena Sovjetskog Saveza; sovjetski pisac koji nije djelovao u potpunosti u okvirima kanonskog socijalističkog realizma, iako je napisao dramu „Mladi vođe“ o Vođi svih vremena i naroda. (Ovdje je riječ o Staljinovom vremenu provedenom u bogosloviji i početku njegovog revolucionarnog djelovanja.) I samom Staljinu se svidjelo da mu se tako talentovanog pisca, kojeg je čitao i lično smatrao talentom, izrazio divljenje. Staljin je više od deset puta posetio predstavu Bulgakovljevog komada „Porodica Turbin” (predstava koja otvoreno saosećajno prikazuje tragediju jedne inteligentne, buržoaske, kontrarevolucionarne porodice), ali mu se nije dopala predstava „Mladost vođe”. Na dane Staljinovog 70. rođendana, „Mladost vođe“ postavljena je u nekoliko pokrajinskih pozorišta. Ovu predstavu sam gledao u Saratovskom pozorištu... Tako-tako, iako je bogoslovski život prikazan realno.

Sam Mihail Bulgakov je iz porodice nasljednog gnijezda kijevskog sveštenstva. Kijevski Bulgakovi iz generacije u generaciju svi su slijedili duhovni put. Porodica Bulgakov dala je istoriji Ruske pravoslavne crkve tako izuzetnu ličnost kao što je mitropolit moskovski Makarije (Bulgakov), koji je sahranjen u Trojice-Sergijevoj lavri. Mitropolit Makarije je poznat kao jedan od prvih sakupljača ruskih hronika, na osnovu kojih su svoje istorijske radove kasnije pisali tako istaknuti istoričari kao što su Sergej Solovjov, Ključevski i autor ogromnog dela o istoriji Ruske Crkve, Golubinski. Mitropolit Makarije je autor udžbenika „Dogmatsko bogoslovlje“, koji se i danas koristi za proučavanje doktrine Pravoslavne Crkve u svim pravoslavnim bogoslovijama i akademijama. I ja sam jednom proučavao ovaj teološki predmet prema Makariju.

Ne znam da li se i sam Mihail Bulgakov pripremao za crkvene aktivnosti, ali je nesumnjivo odrastao u porodici prožetoj crkvenim duhom. Njegov stric je bio istaknuti protojerej u gradu Kijevu. Dakle, od detinjstva je pronicljivi i upečatljivi Miša imao znanje i osećaj za sve suptilnosti duhovnog sveta vernika. To znanje je talentovano iskoristio kada je pisao “Majstora i Margarite”. Poznavajući religiju (kršćanstvo, praznovjerje ukrajinskog i ruskog naroda), tada je znao sve prednosti i nedostatke ateističke propagande iz vremena militantnog ateizma. Roman “Majstor i Margarita” počinje vrlo zajedljivom satirom na ateizam... Roman je ispunjen i zajedljivom satirom o pravoslavnoj vjeri, praznovjerju ruskog i ukrajinskog naroda. Ali Bulgakovljev roman je veliko umjetničko djelo koje ima svoju umjetničku vrijednost mimo svog satiričnog izraza.

Bulgakov je, naravno, slobodan sa materijalom koji koristi. I teško je odrediti gdje se koristi objektivnim materijalima pogrešno, I gdje namerno preuveličava stvarno stanje stvari. Dakle, s obzirom na činjenicu da je veliki njemački filozof Immanuel Kant (1724-1804) “ uništio 5 dokaza o postojanju Boga, a zatim, kao na sprdnju, stvorio šesti.” Bulgakov se udostojio da se Woland ne izrazi sasvim precizno.

Tokom vekova, dokaze o postojanju (postojanju) Boga stvarali su ne samo teolozi (Anselm od Canterburyja, Toma Akvinski, Malebranš), već i filozofi (Platon, Aristotel, Descartes, Leibniz). Veliki njemački filozof Immanuel Kant (izvinite zbog ponavljanja „velikog filozofa“, ali pruski pustinjak, kao niko drugi, zaslužuje „velikog“) prvi ih je, s čisto filozofske pozicije, sveo na tri: Ontološki , kosmološki i teleološki i pokazao njihovu potpunu nedosljednost (Vidi: Immanuel Kant, Djela u šest tomova, tom 3. Moskva, 1964, str. 511-551). Od tada se ovi dokazi nazivaju klasičnim dokazima postojanja (postojanja) Boga.

Savremeni Kantov teolozi su žestoko mrzeli filozofa, svojim nevoljenim psima su davali imena po njemu i rugali im se na sve moguće načine. Nakon smrti filozofa, teolozi su se “osvetili” filozofu pripisavši mu zasluge za stvaranje moralnog dokaza o postojanju Boga. Ali ovo je proračunata laž.

Immanuel Kant nije stvorio nikakav dokaz o postojanju Boga i čitavog života je ostao vjeran stavu koji je iskazivao da ni na koji način nije moguće dokazati postojanje Boga, da sve teorijske konstrukcije u korist božanstva nemaju naučne ili teorijske osnove. Ali istovremeno je vjerovao da ideja o Bogu može biti korisna u moralnom smislu, da „u moralnom smislu treba priznati postojanje Boga“ (Immanuel Kant, Kritika praktičnog razuma. Sankt Peterburg, 1908. , str. 130). Kant je Boga smatrao korisnom idejom i definisao je suštinu same religije kao „svest o našim dužnostima kao božanskim zapovestima“ (Imanuel Kant. Religija u granicama čistog iskustva. Sankt Peterburg, 1908, str. 161).

U sjemenišnim udžbenicima (na primjer, u “Osnovnoj teologiji” arhimandrita Avgustina) i dalje se iznose četiri klasična dokaza o postojanju Boga, a Kant se naziva tvorcem moralnog dokaza. Otuda se tvrdi da je Kant kritizirao tri klasična dokaza o postojanju Boga, ali je sam bio primoran da stvori četvrti u prilog postojanja Boga – moralni (moralni) dokaz postojanja Boga – što je u osnovi netačno. . Inače, u sovjetskim ateističkim krugovima, kao i širom marksizma, ponavlja se legenda o Kantovom stvaranju četvrtog dokaza postojanja Boga. Ova legenda je počela da se oblikuje tokom takozvanih „ateističkih rasprava“ u Nemačkoj od strane filozofa Fihtea (1762 – 1814), u to vreme još Kantovog sledbenika, a briljantno ju je opisao sjajni nemački pesnik Hajnrih Hajne (1797 – 1856). Fichte je ovu legendu sastavio u svrhu samoodbrane od optužbi za ateizam, a Hajnrih Hajne, po mom mišljenju, zbog nerazumevanja samog Kanta, kojeg teško mogu da čitaju kao velikog ne samo pesnici, već i filozofi.

Zašto Woland govori o pet dokaza i stvaranju šestog od strane Kanta?

Rad pisca u njegovoj kreativnoj kuhinji ne može se sa potpunom sigurnošću opisati. Može se samo nagađati i nagađati. Dozvolite mi da napravim svoju pretpostavku.

U pravoslavnoj i protestantskoj teologiji, kada se dokazuje postojanje Boga, obično se koristi sistem četiri gore navedena „klasična“ dokaza. Ali katolički teolozi, sa sličnim dokazima, koriste "pet puteva" Tome Akvinskog (1225-1274): 1. "od pokreta - do prvog pokretača", 2. "od veze uzroka i posljedica - do Prvog uzroka “, 3. “od slučajnosti – do nužnog bića”, 4. “od nesavršenosti u svijetu – do apsolutnog savršenstva” i 5. “od svrsishodnosti u svijetu – do Organizatora svijeta.” (sve ove argumente Kant je odbacio u svojoj kritici tri, sada klasična, dokaza postojanja Boga.)

Možda Woland namjerno dovodi Tomu Akvinskog sa Kantom i prisiljava Kanta, koji je svojom neodoljivom kritikom uništio neosporni autoritet Tome Akvinskog, da u stvaralaštvu nadmaši katoličkog sveca i stvaranjem vlastitog dokaza. Ovaj umjetnički “potez” autora “Majstora i Margarite” je sasvim razuman. Ali moguće je i da su Woland i njegov tvorac, Mihail Bulgakov, jednostavno pogriješili. Mihail Bulgakov je napisao umjetničko djelo, a ne naučnu raspravu ili doktorsku disertaciju.

24.02.2024

Psihologija komunikacije

Najzanimljivije:

Kako su filozofi pokušavali da dokažu postojanje Boga?

Vrste imena škorpiona

Kada će doći doba Vodolije i šta nam obećava?