Dom > Psihologija za sastanke > Hjumova glavna dela. Biografija Hume Davida

Hjumova glavna dela. Biografija Hume Davida

Hume, David (1711-1776) - škotski filozof, istoričar, ekonomista i pisac. Rođen u Edinburgu 7. maja 1711. Njegov otac, Joseph Hume, bio je advokat i pripadao je drevnoj kući Hume; Imanje Ninewells, pored sela Chernside u blizini Berwick-upon-Tweeda, pripada porodici od ranog 16. vijeka.

Humeova majka Catherine, “žena rijetkih zasluga” (svi citati u biografskom dijelu članka dati su, osim ako nije posebno navedeno, iz Humeovog autobiografskog djela, Život Davida Humea, Esquire, Written by Himself, 1777.) kćerka Sir Davida Falconera, šefa sudskog vijeća. Iako je porodica bila manje-više dobrostojeća, David je, kao najmlađi sin, naslijeđivao manje od 50 funti godišnje; Uprkos tome, bio je odlučan da brani nezavisnost, birajući put unapređenja svog „književnog talenta“.

Dobar cilj može dati vrijednost samo onim sredstvima koja su dovoljna i koja stvarno vode do cilja.

Nakon smrti supruga, Katarina se "u potpunosti posvetila odgoju i obrazovanju svoje djece" - Johna, Katherine i Davida. Religija (škotski prezbiterijanstvo) zauzimala je veliko mjesto u kućnom obrazovanju, a David se kasnije prisjetio da je vjerovao u Boga kad je bio mali.

Međutim, Ninewell Humes, kao porodica obrazovanih ljudi pravne orijentacije, imali su u svojim kućnim knjigama posvećene ne samo religiji, već i sekularnim naukama. Dječaci su 1723. godine upisali Univerzitet u Edinburgu. Nekoliko univerzitetskih profesora bili su sljedbenici Njutna i članovi tzv. Ranken klub, gdje su razgovarali o principima nove nauke i filozofije; dopisivali su se i sa J. Berkeleyem. Godine 1726. Hume je, na insistiranje svoje porodice, koja ga je smatrala pozvanim da se bavi advokaturom, napustio univerzitet. Međutim, nastavio je svoje obrazovanje u tajnosti - "Osjećao sam duboku averziju prema bilo kojoj drugoj aktivnosti osim proučavanju filozofije i opće čitanja" - što je postavilo temelje za njegov brzi razvoj kao filozofa.

Pretjerana marljivost dovela je Humea do nervnog sloma 1729. godine. Godine 1734. odlučio je da “okuša sreću na drugom, praktičnijem polju” - kao činovnik u uredu izvjesnog bristolskog trgovca. Međutim, od toga ništa nije bilo i Hume je otišao u Francusku, živeći 1734-1737 u Reimsu i La Flècheu (gdje se nalazio jezuitski koledž, gdje su se školovali Descartes i Mersenne). Tamo je napisao Traktat o ljudskoj prirodi, čija su prva dva toma objavljena u Londonu 1739., a treći 1740. Humeov rad ostao je gotovo nezapažen – svijet još nije bio spreman prihvatiti ideje ovog „Njutna moralnog filozofija."

Njegov rad, Sažetak knjige koji je nedavno objavljen: naslovljen, Traktat o ljudskoj prirodi, itd., U kojem je glavni argument te knjige dalje ilustrovan i objašnjen, 1740, takođe nije izazvao interesovanje. Razočaran, ali ne gubeći nadu, Hjum se vratio u Ninevals i objavio dva dela svojih Eseja, Moralni i politički, 1741-1742, koji su naišli na umereno interesovanje. Međutim, reputacija Traktata kao heretičkog, pa čak i ateističkog, spriječila je njegov izbor za profesora etike na Univerzitetu u Edinburgu 1744-1745. Godine 1745. (godina neuspjele pobune), Hume je služio kao učenik slaboumnog markiza od Annandalea. Godine 1746., kao sekretar, pratio je generala Jamesa St. Claira (svog daljeg rođaka) u farsičnom pohodu na obale Francuske, a zatim, 1748.-1749., kao generalov ađutant u tajnoj vojnoj misiji dvorovima u Beču i Torinu. Kroz ova putovanja osigurao je svoju nezavisnost, postavši "vlasnik oko hiljadu funti".

Godine 1748. Hume je počeo potpisivati svoja djela svojim imenom. Ubrzo nakon toga, njegova reputacija je počela brzo da raste. Hjum prerađuje Traktat: Knjigu I u Filozofske eseje o ljudskom razumevanju, kasnije An Enquiry about Human Understanding (1748), koji uključuje esej „O čudima“; knjiga II - u Studiji afekta (O strastima), uključena nešto kasnije u Četiri disertacije (Četiri disertacije, 1757); Knjiga III je prepisana kao Istraga o principima morala, 1751. Ostale publikacije uključuju moralne i političke eseje (Three Essays, Moral and Political, 1748); Politički razgovori (Politički diskursi, 1752) i Istorija Engleske (Istorija Engleske, u 6 tomova, 1754-1762). 1753. Hjum je počeo da objavljuje Eseje i rasprave, zbirku njegovih dela koja nisu posvećena istorijskim pitanjima, sa izuzetkom Traktata; 1762. ista je sudbina zadesila radove o istoriji. Njegovo ime je počelo da privlači pažnju.

„U roku od godinu dana pojavila su se dva ili tri odgovora crkvenjaka, ponekad vrlo visokog ranga, a zlostavljanje dr. Warburtona pokazalo mi je da su moji spisi počeli biti cijenjeni u dobrom društvu.“ Mladi Edvard Gibon ga je nazvao "velikim Dejvidom Hjumom", mladi Džejms Bosvel ga je nazvao "najvećim engleskim piscem". Monteskje je bio prvi mislilac poznat u Evropi koji je prepoznao njegovu genijalnost; nakon Montesquieuove smrti, Abbe Leblanc je Humea nazvao „jedinim u Evropi“ koji bi mogao zamijeniti velikog Francuza. Već 1751. Hjumova književna slava je priznata u Edinburgu. Godine 1752. Pravno društvo ga je izabralo za čuvara advokatske biblioteke (sada Nacionalna biblioteka Škotske). Došlo je i do novih razočaranja – neuspjeha na izborima za Univerzitet u Glasgowu i pokušaja ekskomunikacije iz Crkve Škotske.

David (David) Hume (7. maj (26. april, stari stil), 1711. Edinburg - 25. avgust 1776., ibid.) - škotski filozof, predstavnik empirizma i agnosticizma, prethodnik drugog pozitivizma (empiriokriticizam, mahizam), ekonomista i istoričar, publicista, jedna od vodećih ličnosti škotskog prosvjetiteljstva.

David Hume je rođen 1711. godine u porodici siromašnog plemića koji se bavio advokaturom i posjedovao malo imanje. Hume je pohađao Univerzitet u Edinburgu, gdje je stekao dobro pravno obrazovanje. Radio je u diplomatskim misijama Engleske u Evropi. Već u mladosti pokazao je posebno interesovanje za filozofiju i književnost. Nakon što je posjetio Bristol u komercijalne svrhe, osjećajući se neuspješno, otišao je u Francusku 1734. godine.

Hume je započeo svoju filozofsku karijeru 1738. godine objavljivanjem prva dva dijela Traktata o ljudskoj prirodi, u kojem je pokušao definirati osnovne principe ljudskog znanja.

Godinu dana kasnije objavljen je treći dio rasprave. Prvi dio je bio posvećen ljudskoj spoznaji. Zatim je usavršio ove ideje i objavio ih u zasebnom djelu, Inquiries Concerning Human Cognition.

1763. godine, nakon završetka rata između Engleske i Francuske, Hjum je kao sekretar britanske ambasade na dvoru u Versaju pozvan u glavni grad Francuske, gde je dobio priznanje za svoj rad na istoriji Engleske. Hjumovu kritiku verskih fanatika odobrili su Volter i Helvecije. Međutim, pohvale od strane drugih filozofa bile su zbog njihove intenzivne prepiske s Humeom, jer su se njihovi interesi i pogledi u mnogim aspektima podudarali. Helvetius, Turgot i drugi pedagogi bili su posebno impresionirani “Prirodnom poviješću religije” objavljenom 1757. u zbirci “Četiri disertacije”.

Godine 1769. Hume je osnovao Filozofsko društvo u Edinburgu, gdje je obavljao dužnost sekretara. U ovaj krug su bili: Adam Ferguson, Adam Smit, Alexander Monroe, William Cullen, Joseph Black, Huge Blair i drugi.

Nedugo prije smrti, Hjum je napisao svoju autobiografiju. U njemu je sebe opisao kao krotku, otvorenu, društvenu i vedru osobu koja je imala slabost za književnu slavu, koja, međutim, „nikada nije očvrsnula moj karakter, uprkos svim čestim neuspjesima“.

Hjum je umro u avgustu 1776. u dobi od 65 godina.

knjige (3)

Studija o ljudskom razumijevanju

Ali, uvidjevši neuspjeh navedenog djela, autor je shvatio svoju grešku, a to je da se prerano pojavi u štampi, te je sve iznova preradio u narednim radovima, gdje je, kako se nada, neki nemar u svom prethodnom rasuđivanju, odnosno, izraze, ispravljeno.

To je način djelovanja koji je vrlo suprotan svim pravilima iskrenosti i direktnosti u postupcima i upečatljiv je primjer onih polemičkih trikova kojima fanatici smatraju da imaju pravo pribjeći u svojoj revnosti. Autor od sada želi da se kao izlaganje njegovih filozofskih stavova i principa smatraju samo sljedeća djela.

Djela u dva toma. Sveska 1

Prvi tom sadrži Hjumov traktat o ljudskoj prirodi, ili pokušaj da se iskusna metoda rasuđivanja primeni na moralne subjekte, a dopunjen je prvim prevodom na ruski Pisma jednog gospodina svom prijatelju u Edinburgu.

Sveska je opremljena naučnim aparatom, uključujući novi uvodni članak A.F. Gryaznova.

Djela u dva toma. Sveska 2

Većina principa i argumenata sadržanih u ovoj knjizi objavljena je u trotomnom djelu pod naslovom Traktat o ljudskoj prirodi, djelu koje je autor osmislio prije nego što je napustio fakultet, a napisao i objavio ubrzo nakon toga.

Međutim, neki pisci, koji su analizom počastili autorovu filozofiju, pokušali su da usmjere vatru svih svojih baterija na ovo mladalačko djelo, koje autor nikada nije prepoznao, i polagali pravo na pobjedu za koju su umišljali da je mogu nadvladati to. To je način djelovanja koji je vrlo suprotan svim pravilima iskrenosti i direktnosti u postupcima i upečatljiv je primjer onih polemičkih trikova kojima revnost fanatika smatra da ima pravo pribjeći. Autor od sada želi da se kao izlaganje njegovih filozofskih stavova i principa smatraju samo sljedeća djela.

Plan
Uvod
1 Biografija
2 Filozofija
3 Essays

Uvod

David Hume (David Hume, David Hume, engleski David Hume; 7. maj (26. april, stari stil), 1711. Edinburg, Škotska - 25. avgust 1776., ibid.) - škotski filozof, predstavnik empirizma i agnosticizma, jedan od najvećih ličnosti škotskog prosvjetiteljstva.

1. Biografija

Rođen 1711. godine u Edinburgu (Škotska) u porodici advokata, vlasnika malog imanja. Hume je stekao dobro obrazovanje na Univerzitetu u Edinburghu. Radio je u diplomatskim misijama Engleske u Evropi.

Svoju filozofsku aktivnost započeo je 1739. godine, objavljujući prva dva dijela "Traktat o ljudskoj prirodi". Godinu dana kasnije objavljen je drugi dio rasprave. Prvi dio je bio posvećen ljudskoj spoznaji. Zatim je doradio ove ideje i objavio ih u posebnoj knjizi - "Esej o ljudskom znanju" .

Napisao je mnoga djela o raznim temama, uključujući historiju Engleske u osam tomova.

2. Filozofija

Povjesničari filozofije se uglavnom slažu da Humeova filozofija ima karakter radikalnog skepticizma, ali mnogi istraživači SZO? Oni vjeruju da ideje naturalizma također igraju izuzetno važnu ulogu u Humeovom učenju.

Hjum je bio pod velikim uticajem ideja empirista Džona Loka i Džordža Berklija, kao i Pjera Bejla, Isaka Njutna, Semjuela Klarka, Frensisa Hačesona i Džozefa Batlera.

Hume je vjerovao da naše znanje počinje iskustvom i završava iskustvom, bez urođeno znanje (a priori). Stoga ne znamo razlog našeg iskustva. Budući da je iskustvo uvijek ograničeno prošlošću, ne možemo shvatiti budućnost. Za takve prosudbe, Hume je smatran velikim skeptikom u mogućnosti spoznavanja svijeta kroz iskustvo.

Iskustvo se sastoji od percepcije, percepcije se dijele na utisak(osećanja i emocije) i ideje(sećanja i mašta). Nakon sagledavanja materijala, učenik počinje da obrađuje ove ideje. Razlaganje po sličnosti i različitosti, daleko jedno od drugog ili blizu (prostor), te po uzroku i posljedici. Sve se sastoji od utisaka. Šta je izvor osjeta percepcije? Hume odgovara da postoje najmanje tri hipoteze:

1. Postoje slike objektivnih objekata (teorija refleksije, materijalizam).

2. Svijet je kompleks perceptivnih senzacija (subjektivni idealizam).

3. Osjećaj percepcije u našem umu izaziva Bog, najviši duh (objektivni idealizam).

Spomenik Humeu. Edinburgh.

Hjum se pita koja je od ovih hipoteza tačna. Da bismo to učinili, moramo uporediti ove vrste percepcija. Ali mi smo vezani za liniju naše percepcije i nikada nećemo znati šta je iza nje. To znači da je pitanje šta je izvor senzacije suštinski nerešivo pitanje.. Sve je moguće, ali to nikada nećemo moći provjeriti. Nema dokaza o postojanju svijeta. To se ne može ni dokazati ni opovrgnuti.

Godine 1876., Thomas Henry Huxley skovao je termin agnosticizam da opiše ovu poziciju. Ponekad se stvara lažan utisak da Hume tvrdi apsolutnu nemogućnost znanja, ali to nije sasvim tačno. Mi znamo sadržaj svesti, što znači da je svet u svesti poznat. To je poznajemo svijet koji se pojavljuje u našim umovima, ali nikada nećemo spoznati suštinu svijeta, možemo znati samo pojave. Ovaj pravac se naziva fenomenalizam. Na ovoj osnovi je izgrađena većina teorija moderne zapadne filozofije, koja tvrdi nerešivost glavnog pitanja filozofije. Uzročno-posledične veze u Humeovoj teoriji rezultat su naše navike. A osoba je skup percepcija.

Hjum je osnovu morala video u moralnom osećanju, ali je poricao slobodnu volju, verujući da su svi naši postupci determinisani afektima.

3. Eseji

· Djela u dva toma. Sveska 1. - M., 1965, 847 str. (Filozofsko naslijeđe, sv. 9)

· Djela u dva toma. Sveska 2. - M., 1965, 927 str. (Filozofsko naslijeđe, T. 10).

· “Traktat o ljudskoj prirodi” (1739.) “O merilu ukusa” (1739.-1740.) “Moralni i politički eseji” (1741.-1742.) “O besmrtnosti duše” “Istraživanje ljudskog znanja” (1748. ) “Dijalozi o prirodnoj religiji” (1751.)

· "Istorija Velike Britanije"

· Članak o Davidu Humeu iz enciklopedije Around the World

· David Hume. Istraživanja vezana za ljudsku spoznaju - tekst na ruskom i engleskom jeziku

· David Hume"Traktat o ljudskoj prirodi"

Wikicitat ima stranicu na tu temu
Hume, David

engleski David Hume; Također David Hume

Škotski filozof, predstavnik empirizma, psihološkog atomizma, nominalizma i skepticizma, ekonomista, istoričar, publicista

kratka biografija

- Engleski filozof škotskog porijekla, istaknuta ličnost škotskog prosvjetiteljstva, ekonomista, publicista, istoričar. Rođen u Edinburgu 7. maja 1711. godine u ne baš bogatoj plemićkoj porodici. Nakon što je diplomirao pravo na lokalnom univerzitetu, neko je vrijeme radio kao službenik u trgovačkoj kompaniji. U sklopu diplomatske misije Engleske posjetio je niz evropskih zemalja.

Biti u 1734-1736. u Francuskoj je napisao djelo koje je smatrao glavnim u svom životu - “Traktat o ljudskoj prirodi”. Dvije knjige objavljene su 1739. godine, treća 1740. Međutim, rad kojim je započela filozofska aktivnost D. Humea nije bio naročito uspješan. Dio rasprave posvećen mogućnostima ljudske spoznaje naknadno je razvijen i objavljen kao posebna knjiga An Inquiry Concerning Human Cognition.

Njegov sistem pogleda na znanje nastao je kao rezultat preispitivanja ideja subjektivnog idealizma J. Berkeleya. Filozof je negirao fundamentalnu mogućnost spoznatosti svijeta, rekao je da je ljudska priroda nepromjenjiva, a obrazovanje za ljude postaje izvor ne znanja, već navika, a moralne procjene određenih pojava temelje se na ličnom osjećaju zadovoljstva. Hjum je zagovarao neshvatljivost uzroka tog toka utisaka, koji je čulno iskustvo (kao i izvor znanja) osobe, a problem odnosa duha i bića nazvao je nerešivim. Na prijedlog T.G. Huxley 1876., sličan stav je označen terminom "agnosticizam".

Intenzivna mentalna aktivnost mladog Humea za njega nije bila uzaludna. U osamnaestoj godini, Humeovo zdravlje se jako pogoršalo; pojavio se gubitak duha i trom stav čak i prema onome što je ranije radio sa takvim žarom. To ga je dovelo do odluke da radikalno promijeni stil života. Godine 1734. preselio se u Bristol, gdje je pokušao da radi kao činovnik u jednoj trgovačkoj kući, ali je nakon nekoliko mjeseci shvatio da nema ni najmanje sklonosti za ovakvu vrstu zanimanja.

Nakon neuspjeha na komercijalnom polju, iste 1734. odlazi u Francusku na tri godine - u Pariz i Reims. Značajan dio svog vremena (2 godine) proveo je u La Flèche školi (koledž), gdje je svojevremeno studirao R. Descartes.

Književni i filozofski eksperimenti

Nakon povratka kući, Hume je započeo svoju filozofsku aktivnost: prva dva dijela objavljena su 1738. "Traktat o ljudskoj prirodi". Prije svega, Hume razmatra pitanja o utvrđivanju pouzdanosti bilo kojeg znanja i vjerovanja u njega. Hume je vjerovao da je znanje zasnovano na iskustvu koje se sastoji od percepcija (utisak, odnosno ljudske senzacije, afekti, emocije ) . Ispod ideje Ovo se odnosi na slabe slike ovih utisaka u razmišljanju i rasuđivanju. Drugi dio je bio posvećen psihološkim afektima. Godinu dana kasnije objavljen je treći dio rasprave posvećen moralu i etici.

Humeov rad nije izazvao očekivanu žestoku debatu u intelektualnoj zajednici. Naprotiv, rad je zapravo ignorisan. Postojale su glasine da je autor ateista. Ova posljednja okolnost više puta se pokazala kao nepremostiva prepreka Humeu da dobije mjesto učitelja, iako je Hume uložio mnogo napora da to postigne. Tako se 1744. uzalud nadao da će dobiti katedru za etiku i pneumatičku filozofiju u svom rodnom Edinburgu. Isto se dogodilo i na Univerzitetu u Glazgovu, gdje je predavao F. Hutcheson, gdje je Hume više puta pokušavao da se zaposli, ali bezuspješno.

Godine 1745. Hume je prihvatio ponudu mladog markiza od Annendela da živi s njim kao mentor i tutor. Hjumov učenik bio je mentalno nezdrav mladić koga se nije moglo ni podučavati ni razvijati na način na koji bi filozofski pedagog želeo. Cijelu godinu Hume je morao da trpi mnoge uvrede od strica mladog markiza, koji je bio zadužen za sve poslove lordova Annendeleya. Annendeli nisu isplatili Humeu dogovorenu platu; morao je da se bori sa dugim procesom da bi dobio svoju zaradu (proces se odugovlačio do 1761.).

Nakon toga, Hume je postao sekretar generala Saint-Claira (1746.), s kojim je otišao u vojnu ekspediciju protiv Francuske Kanade. Ekspedicija je bila ograničena na krstarenje uz obalu Francuske. Zajedno sa generalom, Hume je posetio vojne misije u Beču i Torinu, kao i Holandiju i nemačke zemlje (1747-49).

Godine 1748. Hume je počeo potpisivati svoja djela svojim imenom.

Dalje kreativnosti i priznanja

Dok je bio u Italiji, Hjum je revidirao prvu knjigu svog Traktata o ljudskoj prirodi "Istraživanje ljudske spoznaje". Ovo je bio skraćeni i pojednostavljen prikaz Humeove teorije znanja. Godine 1748. ovo djelo je objavljeno u Engleskoj, ali opet, kao i Traktat..., nije privuklo očekivanu pažnju javnosti. Skraćeni prikaz treće knjige “Traktata...”, koja se zove "Istraživanje principa morala" objavljena 1751

Pedesetih godina Hjum je pisao istoriju Engleske. Ovim radom izazvao je mržnju prema sebi kod Britanaca, Škota, Iraca, crkvenjaka, patriota i mnogih drugih. Ali nakon izlaska drugog toma "Priče o Engleskoj" 1756. javno se mnijenje dramatično promijenilo, a pojavom narednih svezaka publikacija je našla značajnu publiku ne samo u Engleskoj, već i na kontinentu. Hjum je ukupno napisao šest tomova, od kojih je dva ponovo objavio. Sve knjige su u potpunosti rasprodate. Hjum je napisao: „...Postao sam ne samo bogat, već i bogat čovek. Vratio sam se u svoju domovinu, Škotsku, sa čvrstom namjerom da je više nikada ne napustim i ugodnom spoznajom da nikada nisam pribjegao pomoći sila koje su bile, niti čak tražio njihovo prijateljstvo. Pošto sam već imao preko pedeset godina, nadao sam se da ću tu filozofsku slobodu zadržati do kraja života.”

Već 1751. Hjumova književna slava je priznata u Edinburgu. Godine 1752. Pravno društvo ga je izabralo za čuvara advokatske biblioteke (sada Nacionalna biblioteka Škotske). Došlo je i do novih razočaranja – neuspjeha na izborima za Univerzitet u Glasgowu i pokušaja ekskomunikacije iz Crkve Škotske.

Aktivnosti u Francuskoj i odnosi sa prosvjetnim radnicima

Godine 1763., nakon završetka rata između Engleske i Francuske (Sedmogodišnji rat), Hjuma je, kao sekretara britanske ambasade na dvoru u Versaju, pozvan u glavni grad Francuske od markiza od Hertforda, koji je bio imenovan na mjesto engleskog izaslanika. Do početka 1766. bio je u diplomatskoj službi u Parizu, a posljednjih mjeseci obnašao je dužnost britanskog otpravnika poslova. U Parizu ga je čekala blistava veza s groficom de Bouffler.

Ovdje je dobio priznanje za svoj rad na engleskoj istoriji. Humeovu kritiku vjerskih fanatika odobrili su Voltaire i C. A. Helvetius. Njihovi interesi i pogledi su se slagali na mnogo načina.

Čak i prije dolaska u Francusku, Hjum je počeo da se dopisuje sa C. A. Helvetiusom i C. Montesquieuom. Posebno blisko prijateljstvo razvio je sa d'Alambertom. Hjum se takođe dopisivao sa Volterom, iako ga Hume nikada nije lično sreo. Hjum je takođe bio prijatelj, a na Holbachovim večerama je uvek bio dobrodošao sagovornik. Poseban utisak ostavila je na Helvecija, A. Turgota i druge prosvetitelje "Prirodna istorija religije" objavljena 1757. u zbirci "Četiri disertacije".

Hjumov stav prema francuskim prosvetiteljima bio je suzdržan. U pismu E. Millyaru, njegovom izdavaču, Hjum je priznao da je više volio da se pomiri sa crkvenjacima nego da se, nakon Helvecija, upusti u oštar i opasan okršaj s njima. Poznate su Humeove ironične izjave o Voltaireovom deizmu i njegove opaske o „dogmatizmu“ P. A. Holbachovog „Sistema prirode“.

Humeovo prijateljstvo sa J.-J. Rousseau je završio tako što su se prijatelji na kraju pretvorili u neprijatelje. Međutim, već u jednom od svojih pisama iz januara 1763. Hume se žalio na neželjenu „ekstravaganciju“ Rusoovog rezonovanja i njihovu „neuobičajenost“ za engleskog čitaoca. 1766. Hume se vratio na Britanska ostrva. Istovremeno, Hjum je u Englesku pozvao Rusoa, koji je bio proganjan u Francuskoj, kome je kralj Džordž III bio spreman da pruži utočište i egzistenciju. Hjum je počeo da radi na nastanjivanju svog prijatelja i kupio mu kuću u jednom od gradova Derbyshirea. Rousseau, međutim, nije naišao na priznanje u engleskoj javnosti i sa svom strašću razdražljive osobe napao je Humea, navodnog krivca za njegovo neuspješno preseljenje u Englesku. Optužio je Hjuma da je neprijateljski nastrojen prema njemu, pokrenuo glasine o „zaveri“ između Hjuma i pariskih filozofa, koji su navodno odlučili da „osramote“ njega, Rusoa, pa su čak počeli da šalju pisma sa tim optužbama širom Evrope. Prisiljen da se brani, objavio je Hume "Kratko i istinito objašnjenje kontroverze između gospodina Humea i gospodina Rousseaua"(Sažeti i istinski prikaz spora između gospodina Humea i gospodina Rousseaua, 1766.). Sljedeće godine Rousseau je napustio Englesku.

poslednje godine života

Do 1768. Hume je bio pomoćnik državnog sekretara za pitanja sjevera.

1769. Hjum daje ostavku i vraća se u svoj rodni grad - veoma bogat (sa godišnjim prihodom od 1000 funti). Iste godine, Hume je osnovao Filozofsko društvo u Edinburgu, gdje je obavljao dužnost sekretara. U ovaj krug su bili: Adam Ferguson, Adam Smit, Alexander Monroe, William Cullen, Joseph Black, Huge Blair i drugi.

Hjum je za života napisao ukupno četrdeset devet eseja, koji su, u raznim kombinacijama, doživjeli devet izdanja za života svog autora. To su uključivali eseje o ekonomskim temama i same filozofske eseje - "O samoubistvu" i "O besmrtnosti duše", a dijelom i moralne i psihološke eksperimente: "Epikurejac", "Stoik", "Platonist", "Skeptik". Teško je tačno odrediti kada su mnogi Humovi eseji napisani. Slijedeći tradiciju filozofa-esejista M. Montaignea i F. Bacona, Hjum iznosi svoje stavove na takav način da čitatelj može jasno vidjeti praktične zaključke i primjene koje iz njih proizlaze.

Početkom 70-ih godina 18. vijeka. Hume se više puta vraćao radu na svom posljednjem velikom djelu, “Dijalozi o prirodnoj religiji”, čiji prvi nacrt datira iz 1751. Prethodnik ovih “dijaloga” je, očigledno, bio pamflet o pitanjima koje je Hume objavio anonimno. 1745. religije. Ova brošura još nije pronađena.

Hume nikada nije odlučio da objavi “Dijaloge...” za života, ne bez razloga strahujući od progona iz crkvenih krugova: počevši od 1770. godine, profesor iz Aberdeena James Beatty objavio je pet puta žestoki antihumovski pamflet “Esej o prirodi i nepromjenjivosti Istina: Protiv sofizma i skepticizma." Ali kada je u proleće 1775. Hjum pokazao prve znake teške bolesti, odlučio je da se pobrine za posthumno objavljivanje svog poslednjeg dela i u testamentu uključio posebnu klauzulu o tome. Njegovi izvršioci su dugo izbegavali da ispune ovu tačku, plašeći se i ozbiljnih nevolja.

U proljeće 1775. Hume je pokazao simptome bolesti, koji ga u početku nisu izazivali. Bolest se, međutim, pokazala neizlječivom i fatalnom. Hjum je umro godinu dana kasnije od raka creva (prema drugim izvorima - jetre) u svom domu u ulici Svetog Davida u Novom Gradu 25. avgusta 1776. godine u 65. godini.

Poruka A. Smitha o tome kako je filozof proveo svoje posljednje dane, koja je istovremeno poslana 9. novembra 1776. kao otvoreno pismo izdavaču Humeovih djela, izazvala je skandal u javnosti Edinburga. A. Smith je napisao da je Hume podijelio posljednje sate svog života između čitanja Luciana i sviranja vista, podsmjehnuo se na priče o nagradi nakon smrti i šalio se o naivnosti vlastitih nada za brzi nestanak vjerskih predrasuda ljudi.

U isto vrijeme, pastori iz Edinburga i oksfordski teolozi objavili su nekoliko pamfleta protiv pokojnog filozofa.

Čuvar je morao da se drži na Humeovom grobu nedelju dana kako bi se sprečilo religiozne fanatike u Edinburgu da oskrnave mesto sahrane mislioca.

Hjum je ostavio sledeći natpis na svom nadgrobnom spomeniku: „Dejvid Hjum. Rođen 26. aprila 1711, umro 25. avgusta 1776.""Ostavljam potomcima", rekao je, "da dodaju ostalo."

Filozofija

Opće odredbe

Historičari filozofije se uglavnom slažu da je Humeova filozofija u smislu epistemologije prirode skepticizma. Međutim, ako je tradicionalni antički skepticizam u okviru principa “Εποχή”, prema samom Sekstu Empiriku, samo ognjem sumnje uništio svako pozitivno znanje o svijetu, ne nudeći nikakav drugi izlaz osim “uzdržavanja od prosuđivanja”, onda Hjumovski skepticizam je više metodološki nego ontološki karakter. I. Kant, karakterizirajući Humeov pristup, dao je poznatu primjedbu o Humeovom prizemljenju “broda znanja” nakon rupe “dogmatizma” na “tlu skepticizma” – odnosno tumačeći Humeov zadatak ne u kontekstu totalni skepticizam kao osnovna filozofska strategija, ali u smislu preliminarnog čišćenja kognitivnog prostora neophodnog za dalje istraživačke poteze. Ovaj pristup se čini tim opravdanijim i ispravnijim jer je sam Hume smatrao epistemologiju kao preliminarnu etiku i politiku u okviru pitanja “šta možemo znati?”

Hjum je bio pod velikim uticajem ideja empirista Džona Loka i Džordža Berklija, kao i Pjera Bejla, Isaka Njutna, Semjuela Klarka, Frensisa Hačesona i Džozefa Batlera. Međutim, na Humea su utjecali i racionalisti: Descartes, Leibniz itd.

Strukturalno započevši izlaganje svoje filozofije teorijom znanja, Hume, u svom prvom velikom djelu, “Traktat o ljudskoj prirodi” (1739-1740), ipak ukazuje na pripremnu prirodu epistemologije u kontekstu svog općeg filozofskog sistema. . Iz ovih komentara direktno slijedi sekundarnost epistemoloških konstrukcija u kontekstu važnijih, po njegovom mišljenju, filozofskih zadataka, odnosno problema morala i morala, kao i društvene interakcije ljudi u savremenom društvu. Kasnije će kognitivna pitanja doći u prvi plan (u “An Inquirening Concerning Human Knowledge” (1748-1758) bit će centralna) Humeove filozofije, uključujući i među njegovim kritičarima, gurajući u stranu i zasjenjujući sve ostalo.

Teorija znanja

Tradicionalno Hjumova teorija znanja smatra se jednim od izdanaka empirizma-senzualizma 18. veka. Zaista, Hjum je polazio od činjenice da je naše znanje počinje iz iskustva. Međutim, vjerovao je, kao i njegove druge kolege poput J. Lockea i J. Berkeleya, da se nikada ne svodi na jednostavno kopiranje iskustva: u našoj spoznaji uvijek imamo pokušaje da izađemo iz eksperimentalnog okvira, da eksperimentalne podatke dopunimo vezama i zaključcima koji nisu neposredno predstavljeno u iskustvu, da objasni ono što je neshvatljivo i nejasno iz datosti samog iskustva. Konačno, naše znanje je uvijek usko povezano sa fantazijama i stvaranjem nepostojećih objekata i svjetova, a sadrži i široke mogućnosti za sve vrste zabluda. Iskustvo daje znanju samo „sirov materijal“, iz kojeg spoznajna aktivnost uma dobija specifične kognitivne rezultate i na osnovu kojih gradi opšti pogled na spoznatu stvarnost.

Hume svoj zadatak vidi ovako: na osnovu dostignuća eksperimentalne nauke, dati potpun i tačan opis ljudske prirode u svim njenim manifestacijama – znanju, afektima, moralu, politici, religiji, itd. Nesumnjivi uspjesi prirodnih znanosti u njihovim oblastima treba da posluži kao dodatni podsticaj za istraživački rad. Međutim, da bi se eksperimentalna metoda za pravilnu primjenu potrebno je shvatiti samu suštinu ove metode kao epistemološkog fenomena, čija je srž, kao što je poznato, isto izuzetno široko interpretirano iskustvo.

Empirizam i skepticizam

Otkrijte iskustvo među našim sadržajima ludo (um, razum) je vrlo jednostavan - uz njega su povezane najsnažnije svijetle i šarolike percepcije potonjeg, dok će sadržaj sjećanja i mašte uvijek biti bljeđi u odnosu na primarno iskustvo. Iskustvo se tako sastoji od svijetlog, zasićenog utisci, utisci se dijele na unutrašnje (afekti ili emocije) i vanjske (percepcije ili senzacije (perceptio)). Ideje(sećanja memorija i slike mašte) su “blijede kopije” utisaka. Čitav sadržaj uma sastoji se od utisaka i ideja – to jest, utisci (i ideje kao njihovi derivati) su ono što čini sadržaj našeg unutrašnjeg svijeta, ako hoćete – duše ili svijesti (u okviru njegove originalne teorije o znanja, Hjum će takođe dovesti u pitanje postojanje posljednja dva u smislu supstance).

Spoljašnji utisci se već daju umu u iskustvu određene povezanosti jednih sa drugima (pa vidim automobil kako prolazi, snijeg pada i pješake na trotoaru itd.), međutim, um ima sposobnost u svojim idejama jednostavno kopirati i reproducirati ove veze (u memoriji) i izgraditi vlastite veze (u mašti). Nakon opažanja materijala, kognitivni um uvijek obrađuje ove ideje – to kombinuje jednostavne ideje u složene i razlaže složene ideje u jednostavne.

Po pravilu, sami utisci su izvori složene (razložive) ideje, dok jednostavan (u daljem tekstu neraskidiv, atomski) ideje su produkti rada uma, međutim, naglašava Hjum, bez obzira koju ideju zauzmemo u svom umu, uvijek možemo teorijski pratiti njenu povezanost s utiskom koji je doveo do toga, pretpostavljajući atomičnost bilo koje percepcije.

Ideje tako mogu biti

a) izolovani su od strane uma sami po sebi kao jednostavni utisci,

b) dati u određenom nizu i vezi kao kopije niza utisaka,

c) može predstavljati proizvod utisaka proizvoljno obrađenih umom i kroz tu obradu prevazići date utiske-opažaje ili je po potrebi dovršiti.

Složene ideje mogu biti tri vrste - odnosi, modusi(osobine, na primjer, zaobljenost kao svojstvo mnogih tijela ili vlažnost kao svojstvo tekućina) i supstance(osnove i počeci skupova, na primjer, materija ili duh).

Kao i svaka složena ideja, sva tri tipa su samo zbroji jednostavnih ideja, čak ni ne uvijek prisutnih na jednom mjestu (modusu); svaki tip ima različitu snagu iluzije vlastite epistemološke i ontološke konzistentnosti. Ako se apstraktnost modusa odmah otkrije, tada je potrebno dodatno pojašnjenje apstraktnosti odnosa (priroda supstanci će biti razmotrena u nastavku).

Mogući odnosi između ideja su sljedeći: identitet, sličnost i razlika, kvalitet i kvantitet (broj), povezanost u prostoru i vremenu, suprotnost i uzročnost. Treba napomenuti da ovdje govorimo isključivo o odnosima između ideja u umu i samo između njih, a ne između stvarnih objekata izvan uma. Gore je već pokazano da iskustvo daje umu određenu sliku vanjskih utisaka (opažanja), ali um može ili kopirati ovu sliku, preurediti je i dopuniti (ako smatra da je nepotpuna) – odnosno promijeniti odnose između ideja i njihove veze.

Veza istovremeno podeljen na dvije grupe, budući da um, kada kombinuje ideje u složene idealne strukture, može:

a) ne mijenjajte ideje ni na koji način (tako da od ideje lopte ne možete oduzeti ideju o segmentu koji se slobodno rotira oko jednog od vrhova; ne možete dodati ideju četvrte ravnine linija na ideju trokuta; ideja trokuta je strogo povezana sa idejom zbira njegovih uglova jednakih 180 stepeni, a ideja kruga - sa 360 stepeni; ideja (a+b) je jednako (b+a) a nije jednako (a-b), a+a=2a, A=A, A nije B, ako je a>b i b>c, onda a>c itd. .); ova vrsta povezanosti je karakteristična za odnose identiteta, kvaliteta, kvantiteta, suprotnosti;

b) promijenite same ideje (tako da ideji lopte možete dodati ideje boje, kretanja, odmora, interakcije s drugom loptom ili drugom figurom, itd.), koje se pretvaraju u analogu dječjih kockica; um od njih slobodno gradi “kulu” ili “grad za pet minuta”, “najljepše ostrvo na zemlji” ili “kentaura”, naučni zakon ili pretpostavke o vremenu za sutra; Ova vrsta povezanosti svojstvena je odnosima sličnosti, povezanosti u vremenu i prostoru i uzročno-posljedičnih vezama.

U prvom slučaju, um se uvijek bavi samo tzv "neophodne" istine(tj. istine koje ne samo da se ne mogu proizvoljno mijenjati, nego se ne mogu ni zamisliti (demonstrirati) drugačije – sama njihova priroda isključuje za um bilo koje drugo stanje stvari). Ovakvu istinu nalazimo u matematičkog znanja, kao i formalne logike. U ovo znanje vjeruje Hjum neiskusan(a priori), uprkos činjenici da je iskustvo izvor svih ideja uma: u ovom slučaju, jednostavne ideje brojeva, figura, njihovih odnosa i pravila za njihovu povezanost, izvučene iz iskustva, djeluju kao strukturne jedinice analitičkih ( deduktivno) zaključivanje zasnovano na svojstvima novih složenih ideja i njihovih veza (jednostavna ideja tačke dovodi do ideje o pravoj liniji kao udaljenosti između dve tačke, ideja prave daje dolazi do ideje ugla, trokuta itd., ideja jedinice dodane broju dovodi do ideje niza brojeva, a dijeljenje jednim daje broj uzet u cijelosti ( "jednom")). Samo na osnovu toga um može učiniti bilo šta znati - znati u smislu posedovanja strogih, nepromenljivih, neophodnih istina.

komentar:Ovdje se Hume intervenira u jednu od naučnih rasprava koja je započela u vrijeme R. Descartesa, odnosno na početku ere klasične nauke Novog vremena, ali traje do danas, naime, u sporu o porijeklu i priroda matematike - algebra, aritmetika, geometrija - Hjum insistira na njegovoj analitičkoj prirodi i u potpunosti je predaje umu. Međutim, takvo priznanje u ustima Humea zvuči kao rečenica: matematičke istine odnose se samo na svijet ideja koje je izgradio um i ne mogu imati nikakav odnos prema vanjskom svijetu kao izvoru svih vanjskih utisaka. Štaviše, njihova analitička priroda ih lišava svakog smisla: svi matematički sudovi mogu djelovati samo kao pojašnjenja početnih premisa, ali ne i kao izvor fundamentalno novo („sintetičko”) znanje.

Ispostavilo se da upravo tu um stoji na čvrstim nogama i ništa manje čvrstom tlu – jer tu efikasno djeluju dvije važne intelektualne prakse uma (um-razum): intuitivna (direktna vizualna percepcija istine od strane uma). kao spontano jednostavno slaganje sa samim sobom) i demonstrativno (uvjeravanje uma u nemogućnost drugih opcija za asocijaciju ideja, kada se ta nemogućnost umu opet jasno demonstrira). Ipak, znanje zasnovano na odnosima ideja, koje se ažurira, proširuje i razvija, ostaje samo znanje o unutrašnjem svetu uma kao njegovo beskrajno razjašnjenje (analitika). Može li um steći slično (neophodno) znanje, ali sintetičke prirode? Izvor takvog znanja ne mogu biti odnosi prve grupe, ali postoje i odnosi druge grupe - sličnost, srodnost i kauzalnost.

Međutim, u ovom slučaju, um je suočen sa složenim i, kako se ispostavilo, nerešivim problemom: kako iz postojećeg znanja (informacije, ideje) dobiti ne samo novo znanje (nove ideje), već znanje koje zadržava sve karakteristike nužne istine, a ne slučajne? Drugim riječima, kako se iz jedne činjenice (ideje činjenice) nužno može zaključiti prisutnost druge činjenice (druga ideja druge činjenice), ako su ideje same po sebi atomske, razgraničene jedna od druge i mogu se proizvoljno stavljen u jedan ili drugi, suprotan odnos?.

Um može slobodno ujediniti (pridružiti) ideje izvan opsega utisaka-opažanja, kao što je gore naznačeno, sličnošću, povezanosti u prostoru i vremenu, kao i prisustvom uzročne veze između njih. Prva dva odnosa očigledno ne sadrže nikakvu nužnost, jer um može zamisliti bilo koju stvar, sličnu datoj i susjednu joj u prostoru i vremenu. Dakle, ostaje samo uzročno-posledična veza kao veza koja može sadržavati nužnost. Upravo je tako postupila u Humeovoj savremenoj klasičnoj prirodnoj nauci Novog vremena. Međutim, Humeova analiza kauzalnosti pokazuje prvobitnu nemogućnost nužnosti takvih asocijacija jer

a) iskustvo samo po sebi ne daje nikakvu potrebnu asocijaciju ideja, ono daje samo ono što mu je dato iskustvom, naime njihov red u opažajima;

b) um takođe ne može dati takvu asocijaciju, jer ni intuicija ni demonstracija ovdje nisu mogući.

Nemogućnost nužnosti bilo kakvih odnosa ideja drugog tipa ne samo da opravdava Hjum, već i demonstrira, što sliku čini još jednostavnijom i jasnijom: ako je povezivanje ideja neophodno, onda sve druge asocijacije automatski postaju nemoguće (ili - demonstrativno očigledno nije tačno) kao što je nemoguće predstaviti trougao u euklidskoj geometriji sa zbirom uglova većim ili manjim od 180 stepeni, (a+b) nejednakim (b+a) ili krugom manjim ili većim od 360 stepeni. Vidimo da tijelo pada sa visine. Ali možete zamisliti (ne vidjeti!) suprotno – mašta ovdje djeluje kao sposobnost uma, koja ništa ne košta da zamislite tijela kako lete prema gore, sunce ne izlazi na istoku, već na zapadu, itd., baš kao mi lako možemo zamisliti snijeg izvan prozora po vedrom vremenu. Bilo koja uzročna serija može biti

a) vratite maštu sa posledice na uzrok;

b) predstavljen kao alternativa drugoj seriji;

c) opisani kao nasumični slijed činjenica tokom vremena, čak i ako se ponavljaju mnogo puta.

Dakle, Hjum ne samo da otkriva i opisuje tradicionalnu slabost induktivne metode (kao osnovne metode empirizma), već pokazuje i nemogućnost bilo kakvog neophodnog (i stoga strogo istinitog) sintetičkog znanja.

„Ono što je lažno dokaznim dokazom uključuje kontradikciju, a ono što sadrži kontradikciju ne može se zamisliti. Ali kada je u pitanju bilo šta činjenično, bez obzira koliko jaki dokazi iz iskustva, uvijek mogu zamisliti suprotno, iako ne mogu uvijek vjerovati.” .
Hume D. Skraćeni sažetak “Traktata o ljudskoj prirodi”.

Istovremeno, Hjum ne tvrdi da je veza (uzročna ili bilo koja druga vrsta nužnosti) između činjenica (ideja činjenica) potpuno odsutna, on samo tvrdi da je nema nikakvog iskustva. Naše istine same po sebi mogu imati neophodan karakter, ali naš um ne može ni na koji način otkriti i opravdati taj karakter. Veza između utisaka je data u iskustvu, ali um ne može jednoznačno reći da je to neophodno. Um može uspostaviti vezu između ideja, ali um nikada ne može reći da je suprotna veza potpuno isključena. Drugim riječima, um nije u stanju da otkrije sam princip nužnosti u svom radu asocijacije jednostavnih i složenih (istovremeno nepromijenjenih u toku promjena odnosa među njima) ideja – veza je moguća u jednom, drugi i treći način, čak i ako ove metode daju suprotan rezultat. Stoga um nikada nije u stanju samostalno odrediti koji je način povezivanja ideja ispravan - ovaj princip se ne nalazi u umu, već izvan njega, kao neka vrsta transcendencije o kojoj sam um ne može ništa reći. Dakle, jedini način da se um odluči jeste da prati iskustvo i redosled utisaka-opažaja datih u njemu.

Činjenica je da se prateći utiske-opažaje, um nehotice pokorava njihovom poretku i navikne se na to očekujte neke ponovljene veze percepcija (jabuka je okrugla, materijalno tijelo pada, sunce izlazi na istoku svako jutro). Navika um da očekuje da se određeni poredak razvije u vjerovanje, a zatim - u vjera(Vjerovanje) da će se to nužno uvijek dogoditi. Um tako otkriva princip asocijacije ideja po sličnosti, povezanosti i kauzalnosti ne u sebi, ne u sebi, već izvan sebe, bez odgovora na pitanje porijekla ovog principa ili njegove prirode i bez izmišljanja bilo kakve hipoteze o tome.

Tako se ispostavlja da je razum nemoćan da samostalno potkrepi ideju uzročnosti (kao i sličnosti i povezanosti) kao nužne veze između ideja. On samo koristi niz već datih opažaja u svojim konstrukcijama, slijepo ga slijedeći i vjerujući mu, ali ne osvjetljavajući put poznavaoca svojom svjetlošću. Kao što je primetio I. Newton, karakterišući osnovni stav New Age-a, „ne treba izmišljati nijednu besmislicu nasumce; ne treba se zazirati ni od sličnosti u prirodi, jer je priroda uvek jednostavna i uvek se slaže sama sa sobom.” Ovo mora uzeti zdravo za gotovo - um mora odbiti da iznosi besplodne i prazne hipoteze, inače um (um) neće moći ništa otkriti i znati. Ograničavajući um na ovaj način, oslobađamo ga vlastitih iluzija za njegov vlastiti kognitivni rad. Um može pratiti iskustvo, može sumnjati u iskustvo, ali mora jasno razumjeti trenutak odvajanja od svakog iskustva.

Prema samom Humeu, ne govorimo o omalovažavanju uma – govorimo o tome da um počinje uviđati vlastite snage i mogućnosti, uzdržavajući se od fantazija gdje je najlakše pobjeći u fantaziju. Veličina razuma je da u odgovoru na pitanje kažete "ne znam" - ako pitanje zaista nema odgovor zasnovan na iskustvu.

„Spoljni svijet“ i empirijski subjekt

Otkrivanje nedostatka nezavisnosti uma u pitanju uzročno-posledičnih veza postalo je prvi korak ne toliko u izbacivanju i odricanju razuma, koliko u samootkrivanju uma-umom njegovog pravog mesta u kognitivni proces - ne kao demijurg, već samo kao Kai, sastavljajući riječ "vječnost" koja je došla niotkuda. Nejasno je odakle dolaze fragmenti.

Hjum dosledno sledi ideju da

a) um nije samostalan u svojim konstrukcijama i zaključcima o svijetu i svjetskim procesima;

b) ovaj nedostatak samostalnosti se sastoji ne samo u slijeđenju navike, uvjerenja i vjere, već i u nemogućnosti da se samostalno, bez iskustva, utvrdi istinitost ili netačnost svojih konstrukcija; sami po sebi, svi konstrukti uma imaju pravo na postojanje i ne razlikuju se kao istiniti i lažni;

c) nužnost, tako važna za um, teoretski se može naći u povezanosti ideja, ali ni na koji način nije prisutna u strukturama iskustva.

Ovi zaključci se ponavljaju iznova i iznova u odjeljcima posvećenim ideji postojanja, prostor-vremena, sile i energije itd.

„Shodno tome, vodič u životu nije razum, već navika. Samo ono tjera um u svim slučajevima da pretpostavi da budućnost odgovara prošlosti. Koliko god ovaj korak izgledao lak, um ga nikada neće moći poduzeti za cijelu vječnost.”
Hume D. Skraćeni sažetak “Traktata o ljudskoj prirodi”

Intelektualna praksa tako može lako i demonstrativno generirati i shvatiti razlike, dok priroda identiteta jer različite i nezavisne ideje ostaju u početku izvan njega, pojavljujući se kao nešto tajanstveno, nasumično i apsolutno neprozirno, o čemu se može mnogo reći fantasize, ali ono što se ne može shvatiti (i, prema tome, generirati-afirmirati) s nuždom. Brojevi i brojke su identični, ali da li su stvari i njihova svojstva identična u iskustvu? Identitet se može zamijeniti sličnošću – i samo to. Šta znači - isto, as isto?..

Ispostavilo se da je identitet zaista terra incognita za sveznajući um, uprkos činjenici da je prisiljen da konstantno vrši identifikaciju. Svaki predmet se umu čini kao super od drugih i sebe u vremenu – ali i, prije svega, kako identičan sebi. Ovdje um dolazi do temeljnog problema postojanja supstance, koji bi, ako je prisutan, trebao zaustaviti besplodna lutanja uma unutar svijeta atomskih ideja i njihovih asocijacija. Supstancijalnost može postati osnova identiteta, uključujući djelovanje kao zajednički izvor pluraliteta.

Ali um počinje lutati ne samo u pitanjima o nužnosti i supstancijalnosti u vanjskom svijetu, već iu pitanju vlastite subjektivnosti. Šta to znači - "ja sam ja", dato iskustvom i shvaćeno kroz iskustvo? Pitanje o prirodi Jastva, kao i sve ostalo, mora se dovesti u sferu iskustva i tu se mora tražiti odgovor na njega. Ali ako umu postavite ovo pitanje (imajte na umu da se pitanje postavlja u ovom, a ne drugom obliku: „šta sam ja (moje Ja) sam po sebi?”), tada um nema drugog načina da odgovori na njega osim izjavom Ja sam tok utisaka. U stvari, izvor svih informacija (i znanja formiranih na osnovu njih) su samo utisci i ništa osim utisaka, unutrašnjih i eksternih. Koji su tačno utisci koji odgovaraju ideji „ja“? Iz kakvog utiska proizlazi, ako je to jednostavna ideja? Od kojih se utisaka sastoji, ako je složen?

Lako je otkriti da je Jastvo prisutno u svakoj percepciji, poput ideje postojanja. “Napolju je susnježica i kiša danas popodne” - ovaj sud, izražavajući sadržaj određene percepcije, potvrđuje postojanje kiše, susnježice i danas, kao i prisustvo nekoga za koga su sve te percepcije vezane (možete ga nazvati šta god želite, na primjer, ja). Ja sam taj koji percipira, ali ne predstavljam nikakav nezavisan sadržaj. Ja sam samo zbir opažaja: hladnoće, vrućine, kiše, bola, sitosti - ali ono što sam ja osim svih opažaja, sam po sebi, um nije u stanju da odredi. On čak nije u stanju da utvrdi da li postoji objektivno (baš kao i da li spoljni svet postoji objektivno) - jer je ideja postojanja uvek vezana za ono o čemu um razmišlja, osim ako um svesno ne izmisli „lepu planinu“ ili „zlatno ostrvo“, i pokušava da razume svet i sebe u njemu.

Dakle, u ovoj fazi, um nema drugog izbora nego da prepozna beskrajnu neidentitet sebe sa samim sobom, tačnije, neodređenu i neotkrivenu prirodu takvog identiteta u primarnom toku percepcija. Pitanja "šta je Ja empirijskog subjekta?" ili "šta je sam empirijski subjekt?" gube svoje značenje, jer um nije u stanju da se probije do ovog „sebe“ (tj. samoidentiteta): može ga postaviti kao mogućnost, ali ne i potvrditi.

Isto važi i za spoljašnji svet, dat umu samo kao tok utisaka i percepcija. Šta je izvor osjeta percepcije? Hume odgovara da postoje najmanje tri hipoteze:

Percepcije su slike objektivnih objekata.
Svijet je kompleks perceptivnih senzacija.
Osjećaj percepcije u našem umu uzrokuje Bog, vrhovni duh.

Hjum se pita koja je od ovih hipoteza tačna. Da bismo to učinili, moramo uporediti ove vrste percepcija. Ali um je zatvoren u granicama percepcije, koje čine osnovu njegovog sadržaja, i ne može otkriti šta se nalazi izvan tih granica (iako može da preuzme neki sadržaj tamo, što, zapravo, čini stalno, ali bez razloga) . To znači da je pitanje šta je izvor osjeta fundamentalno nerješivo pitanje za naš um.. Sve je moguće, ali to nikada nećemo moći provjeriti. Ne postoje racionalni dokazi za postojanje vanjskog svijeta. Prisutnost objektivne stvarnosti ne može se ni dokazati ni opovrgnuti – to je Humeov opći zaključak – što, naravno, još ne znači konstataciju nepostojanja svijeta ili Jastva općenito. Hjum samo tvrdi nemogućnost afirmacije postojanja ili nepostojanja materijala (spoljašnje uma) supstance. dakle, ne mogu postojati supstance za um, tačnije, um ne može koristiti njihove kvalitete i svojstva da objasni prirodu, budući da ona sama nije ukorijenjena u njihovom biću, a oni nisu ukorijenjeni u njemu.

inače: iskustvo ne daje utiske o bilo kakvoj "unutrašnjoj" (duhovnoj) ili "vanjskoj" (materijalnoj) supstanciji.

1876. Thomas Henry Huxley uveo je termin agnosticizam da označi svoju vlastitu poziciju, koja se ne može označiti kao ateistička, teistička, deistička, panteistička, itd. T. Huxley je Hjuma i Kanta nazvao saveznicima. Ja, tvrdio je Huxley, ne mogu tvrditi ništa o postojanju vanjskog svijeta ili o bilo kakvoj potrebi za njim ili u njemu. Međutim, moderno razumijevanje agnosticizma primitivno povezuje ovu poziciju sa jednostavnim poricanjem spoznatljivosti svijeta. Da li je Hjum bio agnostik u potonjem smislu?

Zaista, brojni aspekti Humeove teorije stvaraju utisak da Hume tvrdi apsolutnu nemogućnost znanja. Ovo nije sasvim tačno. Naprotiv, Hjum tvrdi nemogućnost apsolutnog ljudskog znanja. Um poznaje sadržaj svesti, što znači da mu je svet u svesti (sama po sebi) poznat. To je um ima kao datost svet koji se pojavljuje sam po sebi, ali nikada neće znati da postoji svijet sam po sebi, neće znati esencija svijeta, moguće je prepoznati samo njegove fenomene, odnosno neke vanjske nasumične reference na njega. Ovaj pravac u filozofiji naziva se fenomenalizam. Na toj osnovi izgrađena je većina teorija moderne zapadne filozofije, tvrdeći nerješivost takozvanog fundamentalnog pitanja filozofije. Hjum, u odnosu na fenomenalizam, zauzima još oprezniji stav: ne tvrdi nespoznatljivost vanjskog svijeta, on samo sumnja u to, potvrđuje nedosljednost zahtjeva uma na pravo posjedovanja apsolutne istine, kao i sposobnost poznavanja zakonodavca prirode.

Uzrok i posljedica u Humeovoj teoriji rezultat su navike koju slijedi um. Svijet oko nas je tok utisaka čiji je izvor umu nepoznat. A osoba, ljudsko ja, tačnije, empirijski subjekt - za um je to snop percepcija. To je granica zaključaka uma, preko koje automatski dolazi do "izmišljanja hipoteza" raznih vrsta - od religioznih do sofisticiranih filozofskih. I opet, umu nije zabranjeno izmišljanje hipoteza; um mora samo zapamtiti da su to samo hipoteze.

Imajte na umu da nam sve gore navedeno ne dopušta da Humeove stavove okarakteriziramo kao solipsizam, iako neki autori Humeovom učenju daju tako očito pogrešnu karakterizaciju. Humeovo učenje ni na koji način nije solipsizam jer a) on dovodi u pitanje postojanje subjekta i njegovih ideja kao osnove svake objektivne stvarnosti; b) on ni na koji način ne umanjuje ovu stvarnost u korist subjekta. Empirijski subjekt, koji spoznaje stvarnost vlastitim umom, i stvarnost koja mu je data u punoći iskustva, apsolutno su ontološki jednaki - to naglašava Hjum, više puta naglašavajući svoje odbacivanje solipsističke pozicije.

Dakle, radoznali um, koji nastoji doći do samih temelja kognitivne prakse, otkriva da je svako ispitivanje ove vrste vrsta samopodrivanja ili samopotkopavanja uma. Glavna dilema sa kojom se suočava je sukob između pozicije objektiva stvarnost kao spoljašnji poznati svet i njegovo odobrenje vlastita unutrašnja idealna konstrukcija kao plod intelektualnog rada. Ova dilema je, prije svega, dilema između objektivnost i subjektivnost, i - slučajnost i nužnost. Ili sve na svetu neophodno- ali tada je ovaj svijet potpuno identičan svijetu ideja (matematičkih objekata i logičkih zakona) i samo je subjektivna projekcija uma (i tada zaista postaje solipsistički), jer um vidi (demonstrira) nužnost samo unutar svojih konstrukcija . Ili postoji objektivno- to jest, bez obzira na um i njegove ideje; ali onda u takvom svijetu ne može postojati nužnost (tačnije, um je ne može tvrditi, jer se ovdje nikakva nužnost ne može demonstrirati, pa se stoga ispostavlja da je sumnjiva). Iskustvo upoznaje um sa stanjem stvari u toku utisaka-opažanja; navika (koja stvara privid nužnih veza) tjera da ovo znanje prenesemo na bilo koje slično stanje stvari u budućnosti, iako iskustvo umu ne daje nikakve garancije u tom pogledu.

“...Već sam dokazao da razum, djelujući samostalno i po svojim najopštijim principima, svakako potkopava sam sebe i ne ostavlja ni najmanji dokaz za bilo kakav sud, kako u filozofiji tako i u svakodnevnom životu. Od takvog potpunog skepticizma spašava nas jedno posebno i naizgled trivijalno svojstvo naše mašte, a to je činjenica da tek s mukom počinjemo duboko analizirati stvari. […] Stoga... ne bismo trebali prepoznati nikakvo sofisticirano i detaljno rezonovanje? Pažljivo razmotrite implikacije ovog principa. Prihvatajući ga, potpuno uništavate sve nauke i svu filozofiju... […] Pošto smo prepoznali ovaj princip i odbacili svako istančano rezonovanje, upetljaćemo se u najočiglednije apsurde. Odbacivanjem ovog principa i naginjanjem navedenom rasuđivanju, potpuno ćemo potkopati autoritet ljudskog znanja. Dakle, ostaje nam samo izbor između lažnog razloga i nikakvog razloga. Što se mene tiče, ne znam šta bi u ovom slučaju trebalo učiniti... […] Intenzivno sagledavanje raznih kontradiktornosti i nesavršenosti ljudskog uma toliko je uticalo na mene, toliko mi je usijalo glavu da sam spreman odbaciti svaku vjeru, svako rasuđivanje i ne može priznati nijedno mišljenje je vjerovatnije ili vjerojatnije od drugog. Gde sam i šta sam? Kojim razlozima dugujem svoje postojanje i u koje ću se stanje vratiti? Čiju milost da tražim i čijeg gnjeva da se bojim? Koja bića me okružuju i na koga imam uticaj ili ko ima uticaja na mene? Sva ova pitanja me dovode u potpunu zbunjenost i čini mi se da sam u najočajnijoj situaciji, okružena dubokim mrakom i potpuno lišena upotrebe svih svojih udova i sposobnosti. Srećom, ako razum nije u stanju da rastjera tu tamu, onda je za tu svrhu dovoljna sama priroda, koja me liječi od ove filozofske melanholije, od ovog delirija, bilo slabljenjem opisanog raspoloženja, bilo tako što me zabavlja uz pomoć živog utisak koji mi pada u srce, osećanja i čineći da ove himere izblede. Ručam, igram bekgammon, pričam i smejem se sa prijateljima; a kada bih se, nakon tri ili četiri sata posvetio ovim zabavama, poželio vratiti na gore opisane spekulacije, učinile bi mi se toliko hladne, usiljene i apsurdne da se ne bih mogao natjerati da im se ponovo prepustim.”
- Hume D. Traktat o ljudskoj prirodi. T. 1. O znanju. Ch. 7.

Gornji citat je kvintesencija Humeove teorije znanja i cjelokupne filozofije općenito. Doista, um (um ili razum) je sposoban postavljati pitanja o svojim principima i vlastitoj praksi, ali takva formulacija pitanja može potpuno blokirati aktivnost uma, baš kao što će pokušaj da se shvati postupak hodanja. onemogućiti (u praksi) čak i jedan korak. Um, dakle, samo za sebe može otkriti svoje vlastite granice, ali ih nije u stanju prevladati, ostajući unutar konstrukcija vlastite sposobnosti imaginacije, iako gaje iluziju da imaginarni svjetovi vode um do transcendentnog. Ipak, um se dočepa veoma važnog dostignuća: razume razliku između stvarnog stanja stvari (u toku utisaka) i sopstvenih fantazija.

Ključ za rješavanje problema nije um, koji je, na prvi pogled, već poprilično dezavuirao Hjum (a uz um - racionalistička linija empirizma u ličnosti J. Lockea, pa čak donekle i T. Hobbesa). ), ali ljudski priroda, čije proučavanje nije ograničeno na probleme epistemologije. Poenta je, međutim, u tome da Hume uopće (kako on sam misli) ne odriče um - on samo pokazuje njegovu ovisnost o nečemu fundamentalnijem: o ljudskoj prirodi i, šire, o prirodi općenito. Um se ovdje ne spušta, već se uzdiže u svom samorazumijevanju i samoograničavanju. Ovo više nije dogmatski um običnog filistarskog „zdravog razuma“, koji slijepo slijedi prirodu (iako je za običnog čovjeka to dosta), već um koji razumije nemogućnost postizanja željenog apsolutnog znanja u svojim odredbama, razumijevajući svoje temeljno otvorenost i nepotpunost.

„Općenito, određena doza sumnje, opreza i skromnosti trebala bi biti svojstvena svakoj zdravoj osobi u svim njegovim studijama i odlukama.”
- Hume D. Studija ljudske spoznaje.

Etika i socijalna filozofija

Kako je Hjum nameravao, teorija znanja i početni skeptični stav postali su neka vrsta polazišta za rešavanje problema morala (drugi (doktrina afekta), treći (doktrina morala) i četvrti (doktrina društva). , religija, politika itd.). ) dio „Traktata o ljudskoj prirodi“), međutim, nastavak Humeovog učenja nije privukao ni stoti dio pažnje kritike usmjerene na njegovu epistemologiju i ontologiju. Štaviše, nakon objavljivanja “Traktata...” Hjum je bio primoran da iznova i iznova objašnjava odredbe svoje teorije znanja, pa čak i kada je pripremao skraćeni prikaz “Traktata...” izostavio je poslednje delove. zagrada jednostavno najavljujući njihovo prisustvo.

Ipak, problemi etike i društvene filozofije čine možda glavni dio cjelokupnog Humeovog učenja, pobuđujući autorovo veliko zanimanje kroz njegov filozofski rad. Pored Traktata ..., Hjum se bavi moralnim, društvenim i političkim problemima u brojnim esejima, od kojih je većina preživjela do danas i objavljena za vrijeme Humeovog života.

Opravdanje za moral

U svim svojim radovima posvećenim problemima moralne i društveno-političke filozofije, Hjum zadržava stav koji je formulisao na kraju prve knjige Traktata..., iako će u budućnosti pažljivije izgladiti uglove na ovaj problem: čovjek je dio prirode i mora povjerenje nju i živeti u skladu sa njom. Drugim riječima, osoba (ljudski um) ne može se osloniti na sebe u ovom životu – nema izbora nego da se osloni na iskustvo i iskoristi ga.

Ovdje treba napraviti još nekoliko važnih napomena:

a) običan čovek, vođen zdravim razumom, već zapravo sprovodi projekat poverenja u prirodi, ali to čini spontano, pod uticajem okolnosti, ne shvatajući ni suštinu ni prirodu tog poverenja; to može biti izvor krhkosti vjere, pokušaja čovjeka da djeluje izvan prirode, samostalno, itd.;

b) filozofski um ne treba težiti oslobođenju od prirode (i, štaviše, ne jačanju ove opasne iluzije), već da razumije svoj duboki interes za prirodu, koja je sposobna dati čovjeku sve što mu je potrebno za život, uključujući, i razumijevanje vlastite i prirodne unutrašnje i vanjske strukture; Zadatak filozofije stoga nije transformacija prirode ili oslobađanje od nje, već demonstracija njene pozitivne moći i uloge u samom procesu ljudskog postojanja.

„...Razum nije u stanju da rasprši oblake sumnje, ali sama priroda (naša ljudska priroda) ima dovoljnu moć da to učini i prisiljava nas u našem praktičnom životu s apsolutnom nuždom da živimo, komuniciramo i djelujemo upravo onako kako isto kao i drugi ljudi". .
Collingwood R. J. Ideja historije

Hjumovom etičkom učenju logično prethodi doktrina afekta(unutrašnje, sekundarne percepcije-utisci refleksije), koji zauzvrat djeluje kao spona između Humeove teorije znanja i etike, politike i političke ekonomije. Ako je izvor primarnih utisaka priroda, sama njena snaga ukazuje na njihov primat i očiglednost povezanosti između njih (um može zamisliti jabuku koja leti gore s grane, a ne dolje, ali ga nikakvim naporom ne može natjerati da to uoči perceptivno, dakle, sama živopisnost utiska daje umu da shvati kakvo je stanje stvari), tada izvor sekundarnih utisaka postaje sama osoba - odbačena kao empirijski subjekt i nosilac duhovne supstance u prvom dijelu Humeovog učenja.

Afekti su sljedećih vrsta:

miran(doživljava osoba s obzirom na sebe, svoje postupke ili vanjske objekte, na primjer, lijepo i ružno) i olujno(doživljava osoba u odnosu na druge: ljubav, ponos, mržnja, poniženje);
slaba i jaka;
prijatno i neprijatno;
ravno(uzrokovane direktno dobrom ili zlom, bolom ili zadovoljstvom: želje, odbojnost, radost, nada, strah, povjerenje, očaj) i indirektno(prouzrokovano uz pomoć drugih kvaliteta: ponosa, poniženja, ambicije, taštine, ljubavi, mržnje, zavisti, saosećanja, likovanja, velikodušnosti).

Ovi tipovi su uglavnom skupovi koji se preklapaju, odnosno isti afekt može pripadati različitim tipovima u zavisnosti od specifične situacije analize, ali ne može biti i direktan i indirektan.

Lako je uočiti da svaki afekt pretpostavlja prisustvo Ja i usko je povezan s njim. Ako je u percepciji vanjskog svijeta zaista teško ili nemoguće razdvojiti opaženo i opažajno (pa stoga i jedno i drugo možemo predstaviti kao kvante utisaka i njihove sume), onda nas unutrašnji utisci refleksije direktno upućuju na subjekt - ovo volim, ovo mrzim, ovo tako ja to doživljavam. Ovdje su od posebnog interesa indirektni afekti, jer je u njima implicitno prisutan ne samo lik Jastva, već i lik druge osobe. Naše Ja je predmet afekta, ali nije njihov uzrok. Budući da se odnos ovdje gradi između dvije ideje, sasvim je moguće koristiti odgovarajuću terminologiju – uostalom, odnos se ovdje gradi između ideja. Prva ideja (uzrok) je ono što direktno uzrokuje objekt; drugo (u ovom slučaju - ja kao objekat). Ideja Jastva, tako primjećuje Hume, izvorno nam je data (um) i upravo to daje posebnu živost i sjaj idejama koje su direktno povezane s nama. Drugim riječima, kritika Sopstva kao duhovne supstance predstavljena u prvom dijelu Traktata nije bila ontološke, već čisto metodološke prirode u općim okvirima kritike uma i njegovih stavova prema nezavisnom apsolutnom znanju.

Ovdje se opet treba prisjetiti različitih načina povezivanja različitih sadržaja našeg unutarnjeg svijeta (duma): asocijacija ideja (sličnost, povezanost i kauzalnost), asocijacija utisaka-opažaja (samo po sličnosti) i na kraju, asocijacija afekta. Na osnovu toga, Hjum naturalistički pokušava da potkrijepi nastanak i razvoj niza afekata, povezujući ih sa osećanjima zadovoljstva i nezadovoljstva. Ovdje Hjum ostaje vjeran sebi – uostalom, užitak je određeni signal prirode da čovjek zauzima pravo mjesto u njenoj strukturi, da je ispravno sjedinjen ili povezan s njom, povezan („harmonija“), baš kao što je snaga i živopisnost utisci ne dozvoljavaju da um bude prevaren o stvarnosti ili fantaziji događaja koji se dešavaju. S druge strane, pored vlastitog osjećaja zadovoljstva i nezadovoljstva, na nas uvelike utiču i mišljenja drugih ljudi (osuda i osuda). Kontekst, dakle, ne postaje čisto prirodan (naturalistički), već društveni, uključujući i definirajući ljudsko ja. Hume ovu važnu kvalitetu naziva prijemčivosti prema Drugom (i, općenito, prema vlastitoj okolini) simpatija. To je simpatija koja osobu čini objektom potrebe za vanjskim procjenama, to je simpatija koja ima sposobnost da mišljenja drugih ljudi predstavlja kao vlastito mišljenje, to je simpatija koja tako postaje jedan od najjačih temelja za vjerovanje u postojanje spoljašnjeg sveta u kome žive drugi ljudi. Konačno, simpatija je ta koja je sposobna pretvoriti afekt u vanjski utisak.

U ovom trenutku Hjum se poziva na fenomen će kao glavni izvor ljudske aktivnosti u svijetu. Voljom, Hjum razumije unutrašnji utisak (afekat) koji doživljavamo (ostvarujemo) kada namjerno (znajući) izazivamo neki novi pokret tijela ili percepciju uma. Polazna tačka volje su emocije i afekti, a ne razum. Štaviše, um nije u stanju da zadrži ovaj udarac iznutra, ali je u stanju da se odupre. Hjum je osnovu morala i moralnog ponašanja video u moralnom osećanju, ali je poricao slobodnu volju, verujući da su svi naši postupci determinisani afektima. Ovo se lako objašnjava kontekstom onoga što je gore rečeno:

a) um ne može samostalno uspostaviti nikakva pravila za svijet i Jastvo, jer nije u stanju čak ni otkriti ni Ja, Spoljni svijet, ni nužnost u svijetu ili ponašanje Jastva; Dakle, Hjum brzo i efikasno dezavuiše sve pokušaje racionalizacije etike i usmeravanja čovečanstva ka sreći i dobroti na određenim racionalno opravdanim putevima;

b) sva pravila ponašanja su već implicitno prisutna u kontekstu prirode i društva – samo se treba pridržavati ovih pravila, i ništa više: ona ne zahtijevaju kolosalan trud ili neviđena odricanja od svih, oni samo dozvoljavaju svima da žive i raditi među drugima za svoje dobro, a ne uznemiravajući druge i ne uzimajući za sebe više nego što je potrebno ili što svijet može dati; zapravo, ovdje se Hjum približava etičkim modelima dva druga velika Škota - Hutchesona i Smitha - ali s jednom razlikom: on ne pokušava svom modelu dati dodatni autoritet s referencama na Boga, univerzalnu sreću, itd.; gdje njegovi drugi veliki suvremenici imaju problem opravdanja, Humeovi problemi se opet završavaju - to je jednostavno očigledna činjenica.

c) zavisnost volje od afekta ne oslobađa (razumnog) lica odgovornosti za njegovo ponašanje; priroda i vanjski svijet općenito daju čovjeku dovoljno i u smislu utisaka i u smislu afekta da čovjek može učiniti pravu stvar (skrenimo još jednom pažnju na činjenicu da humovski moral ne zahtijeva ništa natprirodno od osoba, nema superapstinenciju i čak zapravo ne koristi modalitetnu obavezu, posebno ne prijeti strašnim kaznama za otpadništvo); osoba mora, prije svega, voditi računa o svom ponašanju, a potom i o ponašanju drugih ljudi, koji su za njega prostor samootkrivanja i samousavršavanja, a ne polje za beskrajne osude.

Filozofija društva i politike

U svojoj društveno-političkoj filozofiji, već izvan okvira Traktata..., Hjum se, posebno, oštro suprotstavlja „teoriji prirodnog ugovora“, kako u Lockeanoj tako i u Hobsovskoj verziji. Skepticizam D. Humea ne uništava ovaj model, već samo jasno otkriva njegov dizajn. Njegovo odbacivanje “društvenog ugovora” motivirano je, na prvi pogled, činjenicom da uzroci “društvenog stanja” – čak i ako ih možemo optimalno opisati – neće ništa dodati razumijevanju same države. Efekti se mogu mijenjati u beskonačno promjenljivom svijetu – a to je upravo ono što se ispostavlja dosljedno zamišljenim svijetom čistog empirizma – ali se mijenjaju tako radikalno da stiču potpunu neovisnost od izvornog uzroka.

Činjenica da su osnova društvenih, takozvanih „općih pravila“ prisila i strah (ali ne metafizički apsolutni strah od Hobbesa, već potpuno zemaljski strah od nasilja i kazne) ni najmanje ne negira činjenicu da je danas lice je u mogućnosti da se ponaša u skladu sa ovim pravilima potpuno slobodno, ne kao subjekt, već kao građanin. Paralela tome nalazi se u teoriji znanja – i tu se naznačena kritika razjašnjava s druge strane. Skeptično “ograničenje razuma” navikom i vjerom ne pojavljuje se samo kao sumnja u mogućnost ljudske kognitivne sposobnosti, ne samo kao kritika Lockeovog “empirijskog racionalizma ili racionalističkog empirizma”, već kao suštinsko svojstvo, atribut razuma. sebe - kao sposobnost razuma da potkopa svoje principe. Dosljedna racionalnost neminovno dovodi do fundamentalnih nesvodivih kontradikcija (na primjer, između stava da se objekti misle kao vanjski i nezavisni izvori percepcije i stava prema kauzalnoj povezanosti) i dalje - ludila i delirijuma. Stoga je pitanje izvornih uzroka besmisleno.

Ovdje – kao i kod Hobbesa – u Humeovom sistemu postoji negativno mjesto za Boga kao neprozirnu, nespoznatljivu osnovu svih principa, kao negativnu granicu mišljenja. Čak i ako Bog postoji, um se ne može opravdati pozivanjem na Njega. Um-um se takođe ne bi trebao pitati o suštini ili prisutnosti ovog apsolutnog principa, kao što ga ne bi trebalo zanimati pitanje postojanja vanjskog svijeta – ne samo zbog jednostavne nespoznatljivosti potonjeg, već zbog činjenica da sam um shvaća da to nije prvi uzrok, i simulakrum: nema smisla tražiti crnu mačku u mračnoj sobi ako nikada nećemo znati da li je tamo.

Ekonomski pogledi

Hume posebnu pažnju posvećuje problemima ekonomije (ovdje se odrazila njegova bliskost sa A. Smithom i općenito s predstavnicima škotske škole i fiziokratskog pokreta), posvetivši im nekoliko malih, ali izuzetno informativnih eseja. Savremeni istraživači u njima razlikuju tri nivoa analize.

Prvi nivo je ekonomska psihologija (ekonomske motivacije, podsticaji za rad). Ovdje analiza predstavlja prirodnu povijest “formiranja i razvoja trgovine”. Hume highlights četiri motivacije za rad:

želja za konzumiranjem
želja za glumom
želja za raznovrsnošću
želja da se koristi.

Napominje, međutim, da čovjeka motivira ne samo želja za užitkom, već i mnogi drugi „instinkti“ koji ga tjeraju da čini radnje radi njih samih, odnosno radnje koje ne dovode automatski do rezultata koji su u njegove interese (uporedi sa doktrinom afekta i morala).

Hjumov drugi nivo ekonomske analize je njegova politička ekonomija, odnosno analiza tržišnih odnosa. Kritikujući ekonomske doktrine svog vremena, Hjum je pokušao da pokaže da je njihova glavna mana to što nisu obraćali dovoljno pažnje na ekonomski rast i psihološke i druge faktore koji su s njim povezani.

Hjum je formulisao svoju kvantitativnu teoriju novčanih tokova (u eseju "O trgovinskom bilansu") u toku kritikovanja pozicije merkantilista. Prema Humeu, bez ograničenja na spoljnu trgovinu, novac će napustiti zemlju. Hjumov stav je bio da, usled uticaja tokova novca na cene u zemljama trgovanja, količina novca u svakoj od njih automatski teži ravnoteži u kojoj je izvoz uravnotežen uvozom. Prvo, Hume je vjerovao da je svaki pokušaj, ograničavanjem trgovine, da se poveća količina novca u zemlji na vrijednost veću od ravnotežne vrijednosti, osuđen na neuspjeh (pod uvjetom da novac cirkulira samo unutar zemlje), budući da se tokovi novca iz inostranstva povećavaju. cijene unutar zemlje u odnosu na cijene u drugim zemljama, čime se smanjuje izvoz i povećava uvoz, što opet uzrokuje odliv novca iz zemlje. Drugo, Hjum je tvrdio da stepen do kojeg priliv novca u zemlju utiče na cene zavisi od veličine njenog ukupnog proizvoda. Dakle, nivo ekonomskog razvoja jedne nacije, odnosno njenih proizvodnih sposobnosti, određen veličinom stanovništva i stepenom istrajnosti naroda, određuje količinu novca koju zemlja može privući i zadržati.

U eseju "O kamatama" Hjum se ponovo suprotstavio merkantilistima, koji su verovali da je kamatna stopa određena novcem. Na osnovu kvantitativne teorije, Hume je tvrdio da povećanje ponude novca samo dovodi do povećanja svih cijena, što uzrokuje povećanje potražnje za kreditima za finansiranje troškova, održavajući kamatnu stopu konstantnom. U stvari, kamatna stopa je određena ponudom realnog kapitala. Ispituje uticaj ekonomskog rasta na klasnu strukturu društva i, preko njega, na ekonomske podsticaje. Ekonomski razvoj uzrokuje rast klase trgovaca i ljudi uključenih u proizvodnju - ulaganjem novca u proizvodnju smanjuju troškove potrošnje. To je i zato što težnja za profitom stvara želju za akumulacijom bogatstva kao simbola uspjeha u ekonomskoj igri. Budući da nove industrijske klase primaju veliki dio rastućeg nacionalnog dohotka, njihova želja za štednjom dovodi do značajnog povećanja ponude kapitala i smanjenja kamatnih stopa.

Povećanje količine novca, Hjum sugeriše u svom eseju "o novcu", (povećanje njihove apsolutne količine kao takve) može dovesti ne do povećanja cijena, već do povećanja ekonomske aktivnosti. Prateći proces uticaja povećane ponude novca na ekonomiju, Hjum daje jasan opis delovanja multiplikatora. Međutim, primjećuje Hume, stimulativni efekat, ako je uzrokovan kratkoročnim povećanjem ponude novca, ne može biti trajan, a dugoročno povećanje ponude novca, stimulacijom ekonomskog rasta i promjenom potrošnje i štednje, može povećati ponudu kapitala i smanjiti kamatnu stopu.

U eseju "O porezima" Hjum razmatra stav da povećanje poreza povećava sposobnost njihovog plaćanja jer takođe stimuliše industriju ljudi. Merkantisti su obično zauzimali sličan stav; i poznata je kao doktrina "koristi siromaštva", koja je opravdavala nametanje akciza na robu koju konzumiraju siromašni. Hjumov stav po ovom pitanju je ambivalentan. Napomenuo je, navodeći istorijske primjere, da prirodna ograničenja, poput neplodnog tla, često stimulišu industriju, i napisao da bi umjetne barijere u obliku poreza mogle imati isti učinak. Ovo gledište proizilazi iz Humeovih ideja o važnosti potrebe za zanimljivom aktivnošću kao motivacijom za rad. Naglasio je: da bi aktivnost bila zanimljiva, mora biti složena i izazovna. Međutim, Hume nije prihvatio doktrinu o "korisnosti siromaštva" sa svojim bezuslovnim odobravanjem visokih poreza na robu koju konzumiraju siromašni, niti stav da bi svaki porez na rezultate rada neizbježno smanjio njegovu ponudu.

Treći - i posljednji - nivo Humeovog ekonomskog učenja je njegova ekonomska filozofija, koja sadrži pozitivnu ocjenu društva zasnovanog na trgovini i industriji. S obzirom na Humeovo duboko interesovanje za moralna pitanja kao filozofa, nije iznenađujuće da je jedno od najvažnijih za njega bilo pitanje moralnih aspekata komercijalnog i industrijskog rasta. U njegovoj ekonomskoj filozofiji prisutna su tri od gore navedenih motiva za rad - želja za konzumiranjem, želja za zanimljivim aktivnostima i raznovrsnošću života. Hjum ih je smatrao krajnjim ciljevima, koji su glavne komponente sreće pojedinca, jer stvaranjem novih mogućnosti za potrošnju i interesantne ekonomske aktivnosti ekonomski rast doprinosi ostvarenju svih ovih ciljeva.

Estetski koncept

Hume je smatrao da su estetska pitanja pitanja o osjećajima subjekta kao takvog, a estetiku treba svesti na problem emocionalnog odnosa potrošača umjetnosti prema umjetničkim djelima. Za Hjuma, pitanje je subjektivnost ukusa uopšte.

Dalji put njegove analize se račva. Jedna linija rasuđivanja vodi do stava da estetske ideje proizlaze iz utisaka ili barem stoje s njima u strogo uređenom odnosu. Ovu korespondenciju, u skladu s Humeovom tezom o derivatu ideja iz utisaka, odbacuje druga linija rasuđivanja: same estetske ideje su impresije, odnosno impresije refleksije. Hjum bira put blizu drugog reda. Estetska emocija se stvara estetskim utiskom.

Opći problemi estetike

U trećoj knjizi Traktata o ljudskoj prirodi, Hjum piše da je lepota kvalitet koji zavisi od stava ljudi prema stvarima. Ovu izjavu dopunjuje naznakom da ovaj stav zavisi od osjećaja egoizma i simpatije, odnosno od takvih komponenti ljudske prirode koje su usmjerene izvan uskog subjektivnog svijeta prema van, u objektivni svijet. Polazeći od ovog zaključka, Hjum argumentuje na ovaj način: ljudska priroda ima sposobnost varijacije, ali samo u granicama koje je priroda dala, stoga ljudska priroda pripisuje određene granice fluktuacijama u ukusima. Štaviše, stvara osnovu za razvoj ukusa koji su približno isti za većinu čovječanstva. Hjum se ne slaže sa ekstremnim relativizmom u ukusima i dalje povezuje „dobar ukus“ sa dubokim razumevanjem stvari, sa slobodom od ignorantskih predrasuda, sa osećajem proporcionalnosti i sa posebnostima života u datoj zemlji. Opći prirodni „standard“ ukusa može se kultivirati ako ljudsku prirodu razumijemo ispravno i bez iluzija. Lijepo se približava onome što se doživljava kao korisno.

Dakle, Hjum tumači lepo, pre svega, kao korisno. Orijentacija koristi ne samo prema uskim pojedinačnim koristima, već i prema nečemu općenitijem i „ljepšem“ dobija apstraktan karakter, nakon čega lijepo postaje izraz onoga što je uopće svrsishodno. Hume se još više udaljava od uskog utilitarizma u estetici zahvaljujući korištenju principa apstraktnog altruizma („simpatije“; to jest, ono što je korisno za sve ljude „voli“ i njima i meni). Kod Hjuma dolazi do svojevrsnog preokretanja pojmova: ono što se „sviđa“ i izaziva zadovoljstvo, makar zbog nejasne svesti o nekoj vrsti svrsishodnosti, postaje za naš ukus, on u početku smatra lepim. Hjum piše da je estetski osećaj posebna „hladnoća” ili „smirenost” (što znači delimično ispravljena razumom), strast povezana sa suptilnim iskustvima i razmišljanjima i poseban osećaj. Škotski mislilac pokušava da razjasni svoj stav, na osnovu činjenice da asocijativni mehanizmi u polju emocija (kao i u polju moralnog osećanja) deluju na svoj način, prirodno.

Specifične manifestacije estetskog osjećaja

U svojim esejima, koji su posvećeni aktuelnim problemima književnosti i umetnosti ili značajno utiču na njih, Hjum se ne dotiče samo teorijskih pitanja, već deluje i kao praktičar koji stvara dela od nesumnjivog estetskog značaja, kao publicista. Kao pisca, preovladava njegov realistički osjećaj, iako su u esejima “O normi ukusa” i “Skeptik” zadržane odredbe koje ne mijenjaju, već u osnovi samo pojašnjavaju i dopunjuju odgovarajuće ideje Traktata. Hjum postavlja pitanje objektivnih zakona umetničkog stvaralaštva i suprotstavlja se „čistoj umetnosti“, zalažući se za izbacivanje laži i izveštačenosti iz književnosti i drame.

U eseju "O prefinjenosti ukusa i afekta"(objavljeno 1741.) Hjum je izrazio stav da umetnost treba da oduševi dušu džentlmena, da u njoj budi prijatna, nežna i suptilna iskustva koja su dostupna eliti, ali ne i „publici“.

U eseju "Na normi ukusa" Hjum tvrdi da lepota postoji samo u svesti, i gradi niz subjektivnih, po njegovom mišljenju, analoga, u koje smešta slatkoću i gorčinu, sreću i tugu, dobro i zlo, lepo i ružno. „Potraga za istinski lijepim ili istinski ružnim jednako je besplodna kao i tvrdnja da se utvrdi šta je zaista slatko, a šta gorko. U zavisnosti od stanja naših čula, ista stvar može biti i slatka i gorka, a poslovica tačno kaže da o ukusima nema spora. Sasvim je prirodno, pa čak i apsolutno neophodno proširiti ovaj aksiom na fizički i duhovni ukus.”

Najzanimljiviji esej u tom pogledu je “O jednostavnosti i sofisticiranosti stila”. Prirodnost se, prema Humeu, ne samo spaja s jednostavnošću i istinom u umjetnosti, uslovljava ih i uslovljava ih, već se može, kao i na drugi način, pretvoriti u jednostavnost, trivijalnost, prazninu i primitivizam, a ponekad čak i graničnu. o grubosti i vulgarnosti. Prefinjenost ne samo da utjelovljuje fini ukus i doprinosi njegovom obrazovanju, već se lako degenerira u pretencioznu dekoraciju, manirizam, kitnjast. Yumu traži ono „sredstvo“ između krajnosti, koje bi služilo kao ključ za izgradnju normativne estetike, kao što tražio je „zlo“ „u pravilima moralnog ponašanja. Njegova mjera postaje preferencija koju on lično daje prirodnosti, jednostavnosti i “istini života”, a odbojnost prema lažnoj pompoznosti, praznoj originalnosti i jeftinoj potrazi za vanjskim efektima. Neprirodnost se gadi Hjumu, on je uvjeren da vodi degradaciji književnosti i umjetnosti.

Esej "O tragediji" sadrži niz zapažanja o emocionalnim stanjima potrošača umjetnosti, a Hume ovdje vješto primjenjuje svoju doktrinu o interakciji afekta i mehanici asocijativnih veza. Veza između estetike i etike je jasno otkrivena: ujedinjuje ih teorija „simpatije“ kao empatije i simpatije, koja je apsorbirala kako Shaftesburyjeva razmatranja o takozvanim prirodnim afektima, tako i Hutchesonovu doktrinu „univerzalne dobronamjernosti“. U etičkom smislu, „simpatija“ ublažuje sebične impulse ljudi, kroti emocionalnu neobuzdanost pojedinaca i koriguje njihove ukuse i preferencije. Altruistički osjećaji spajaju lijepo i korisno. Hjum vidi razlog što nas iskustvo tragičnog uzdiže i, štaviše, na poseban, strogo estetski način, jeste to što glavni uticaj tragedije ne proizilazi iz svesti da smo suočeni sa iluzijom, obmanom, već, na naprotiv, od fascinacije čitalaca, slušalaca i gledalaca sa osećajem empatije sa onim što se dešava u mašti i izvođenju. Ljudi zaboravljaju da je to iluzija i sve što se dešava shvataju ozbiljno. Tada se empatija razvija u simpatiju, solidarnost i strastveno zanimanje za sudbinu junaka koji glume na sceni. Upoznavanje slušaoca i gledaoca sa onim što mu se čini istinitim, njegovo upoznavanje sa onim što mu se čini mesom i krvlju samog života - sve to u njega usađuje ista stanja koja autori pripisuju junacima njihova djela. To, međutim, nisu estetski doživljaji sami po sebi, jer je oponašanje stvarnosti ugodno ako dostiže visok stepen uvjerljivosti. Ovo je ipak više epistemološko nego estetsko zadovoljstvo. Ali navikavajući se na stanja i osjećaje likova, što je moguće samo uz vrlo talentiranu reprodukciju života, čitatelj ili gledatelj počinje brinuti o njihovoj sudbini, identificirajući se s njima. Nastaje asocijacija njihovih slika s osjećajem našeg ličnog “ja”, “teškoće rađaju emociju, koja u nama rasplamsava dominantno osjećanje (naklonost)... ugodan osjećaj naklonosti pojačava se osjećajem tjeskobe.” Ovaj prijatan osjećaj lako se može pretvoriti u neprijatan i bolan ako osjećaj tjeskobe i tjeskobe dostigne nivo ogorčenja, užasa i očaja. Sporedni osjećaj, pojačavajući, jača, prema zakonu asocijacije, osjećaj koji je bio povezan s njim, ali ako naraste preko svake mjere, apsorbira ovo drugo. Osjećaj velike tjeskobe za sudbinu junaka može sam po sebi postati prijatan, ali samo ako nije pretjeran i ako ga prati elokventnost i ukus umjetnika. Hume piše da novina i svježina utiska proizlaze iz originalnosti ideje. Imitacija običnog i prikaz novog ispostavljaju se kao polovi opozicije. Ove komponente umjetničkog majstorstva koje je zacrtao Hume djeluju prema asocijativnim obrascima: što se češće javljaju, to aktivnije pretvaraju neugodne afekte u njihovu suprotnost, odnosno u afekte koji čovjeka ugodno uzbuđuju i uzdižu. esej “O tragediji” ima oštre kritičke primjedbe Yume na adresu vjerske umjetnosti. Optužuje ga da ima korumpirano, iscrpljujuće dejstvo na ljudski duh i da promoviše osećaj "pasivne patnje".

Od velikog interesa su Humeovi eseji pod naslovom "O tome kako napisati esej", "O nastanku i razvoju umjetnosti i nauke" I "O unapređenju umjetnosti". Hume nije vidio prijetnju društvu u širenju znanja, već u ukorjenjivanju neznanja i mračnjaštva naslijeđenog iz srednjeg vijeka. U tom se pogledu u potpunosti slagao s najaktivnijim prosvjetnim radnicima svog vremena. U eseju “O tome kako napisati esej” (1742) Hjum nastavlja tradiciju najvećih esejista prošlosti i tvrdi da dela ovog žanra rešavaju probleme obrazovanja i kulturnog razvoja društva. On proglašava saradnju naučnika i filozofa, s jedne strane, i pisaca i publicista, s druge strane, protiv „njihovih zajedničkih neprijatelja, neprijatelja razuma i lepote“. Hume proglašava jačanje ove zajednice svojom dužnošću i misijom.

Esej “O unapređenju umjetnosti” je panegirik industriji i trgovini kao snažnim poticajima za razvoj kulture. Hjum povezuje uspon i unapređenje umetnosti sa napretkom u zanatstvu i sa rastom industrijskog preduzeća. On skreće pažnju na činjenicu da u mnogim evropskim jezicima reč „umetnost“ znači i „veština“ u bilo kojoj, a posebno kreativnoj, delatnosti. Hjum skreće pažnju čitalaca na interakciju ekonomskih i političkih pojava sa kulturnim i istorijskim, otklanjajući time svoju prethodnu i više puta izraženu tezu o nasumičnosti perioda uspona i opadanja umetnosti i književnosti u životu naroda. Ove Humeove misli i razmatranja izazvale su toplo odobravanje K. Helvetiusa.

Ako u eseju "O elokvenciji" Hjum je prvenstveno prepoznao zavisnost samo govorništva i novinarstva od stepena i prirode razvoja političkog života u zemlji, ali se inače nije bunio protiv mišljenja da u razvoju umetnosti postoji nešto neobjašnjivo, neočekivano i slučajno, zatim u svom djelu “O unapređenju umjetnosti” zaključuje da se njihove sudbine ne mogu razumjeti osim promišljenog proučavanja njihovih dubokih veza sa drugim aspektima istorije naroda.

Kritika religije

Hume je posvetio nekoliko djela religijskim pogledima i mišljenjima, od kojih je najznačajniji “Dijalozi o prirodnoj religiji”. Dijalozi su objavljeni nakon Humeove smrti 1779. godine; on je na njima radio mnogo godina do svoje smrti. Godine 1781. Hamann je Dijaloge preveo na njemački, a prema nekim izvorima, Kant ih je koristio u svom radu o Prolegomeni. “Dijalozi” su razgovori između pravovjernog kršćanina (Demeus), deista (Cleanthes) i skeptika (Philo), a odnos snaga između njih se stalno mijenja – prvo Filon djeluje u savezu s Demeusom, zatim protiv Demeusa s Kleonom. , itd.

“Dijalozi” pokazuju nedosljednost tvrdnji religiozne svijesti o vodećoj, sveobjašnjavajućoj ulozi kako u znanju tako iu moralnim pitanjima. Sve ljudske ideje o Bogu (ako ova ideja nije urođena, već, kao i sve ideje, ima iskustvo kao izvor i temelj) nisu ništa drugo nego kombinacija ideja koje oni stiču razmišljanjem o postupcima vlastitog uma. Stoga se nesvjesni antropomorfizam racionalne teologije u poznavanju natprirodnih objekata neizbježno ispostavlja kao iluzija, baš kao i tvrdnje prirodne filozofije na vječne istine u prirodnoj nauci. Religija je samo drugačiji odgovor na problem neznanja od onoga što um preferira, ali neznanje se ni na koji način ne mijenja iz ove činjenice. Bog je ista fikcija uma (imaginacije) kao nužni uzrok – fikcija u smislu da se misli proizvoljno, ad hoc, izvan iskustva i potčinjavajući iskustvo bez ikakvog razloga.

Međutim, treba napomenuti da Humeova kritika religije izgleda mnogo mekša od slične kritike drugih predstavnika prosvjetiteljstva, na primjer, istog Voltairea. Otkrivajući neutemeljenost tvrdnji religije na apsolutno objašnjenje svetskog poretka i razotkrivajući ga kao „ljudsku, previše ljudsku” materiju, Hjum, međutim, stalno podseća da je u sličnim tvrdnjama razum nemoćan, da je um-um-razum takođe nesposoban da odgovori na pitanja o izvorima utisaka, potrebnoj povezanosti itd. Religijske fantazije u epistemološkom smislu nisu ništa gore ili bolje od fantazija uma. Druga stvar je kakvu ulogu religija igra u životu osobe pored kognitivnih problema.

Religiozno osjećanje proizlazi iz straha od smrti i nade u čudesnu intervenciju dobrih sila. Dodir racionalne kritike na sudove o Kreaciji dovodi ih u pitanje. Hume se prema ovim prosudbama odnosi s neskrivenom ironijom, pa čak (kroz usta svog alter ega Filona) daje niz komentara Stvoritelju zbog nemarne provedbe njegovog „projekta“. Na primjer, svemogući Bog bi se mogao pobrinuti da ukloni uzroke zla.

Cleanthes primjećuje da je teistički princip „jedini kosmogonijski sistem koji se može učiniti jasnim i potpunim“, ali nailazi na prigovor: ne slijedi li iz činjenice da je priroda racionalna u svojoj strukturi da je princip koji je prvi uspostavio i održava red u univerzum ima neku analogiju s drugim postupcima prirode, uključujući strukturu ljudskog duha, ljudsko mišljenje.

Hjum, dakle, odbacuje sve tada poznate pokušaje dokazivanja postojanja Boga, uključujući i tzv. "ontološki argument". U “Dijalozima...” teisti, panteisti i deisti se ne samo kritiziraju, već i ismijavaju, odnosno predstavnici svih glavnih “odreda” teološke “vojske”. Ali, odbacivši vjeru u čudesnu, natprirodnu bezuzročnost, Hume prihvaća (tačnije, priznaje) vjerovanje u određeni konačni uzrok ili Prvi uzrok. Odbacivši sve varijante religijskih konstrukcija, on ne isključuje mogućnost religije bez njenih specifičnih konceptualnih i figurativnih struktura i teoloških dogmi. Po njegovom mišljenju, nema osnova da se veruje u postojanje ličnog Boga, ali ima osnova da se opravda vera u neki vrhovni „Uzrok uopšte“. Moguće je da “uzroci reda u svemiru vjerovatno imaju neku daleku analogiju s ljudskim umom.” Ispostavilo se da je vjerovanje u objektivnu uzročnost, koju je Hjum potvrdio u Traktatu o ljudskoj prirodi kao ispravan svakodnevni stav, sada koristio kao osnovu za pretpostavku vjere (vjere) u „božansku“, tačnije, racionalnu kauzalnost u smislu Prvog uzroka ili fatalistički determinizam, „prirodnu“ sudbinu, Sudbinu.

Budući da postoji analogija između Višeg uma i ljudskog uma, ne znači li to da je skeptična skromnost (svijest o vlastitoj nesavršenosti) ovog drugog najispravniji i najhumaniji, zapravo, put do prvog? Religija se mora strpljivo i s razumijevanjem odnositi prema racionalističkoj kritici koja joj je upućena, a racionalist-skeptik mora zapamtiti da je religijska vjera moćan kulturni faktor, da su sumnje u istinitost religijske doktrine samo „igre uma“ i da ne bi trebale igrati ulogu raspirivanje niskih strasti i oslobađanje energije društvene dezintegracije i pobune.

"Historija Engleske"

Hjum je visoko cenio istorijsko znanje, ali se nije i nije uvek slagao sa prosvetiteljskim progresivnim pogledom na istoriju i njen sadržaj. „Iskustvo koje donosi proučavanje istorije“, napisao je Hjum u kratkom eseju, „ima prednost (osim činjenice da je njegov izvor univerzalna praksa) što nas upoznaje sa ljudskim stvarima, ne prikrivajući ni na koji način najsuptilnije manifestacije vrlina. I, iskreno, ne znam ni za jednu drugu studiju ili aktivnost koja bi u tom pogledu bila tako besprijekorna kao historija.”

Povod za pisanje Istorije Engleske (uz opšte povećanje interesovanja za istoriju i njene probleme u kontekstu prosvetiteljstva) bio je izbor Hjuma za kustosa biblioteke advokatskog društva u Edinburgu 1752. godine. Biblioteka je imala obiman fond i bogatu arhivu. Hume nije otišao predaleko u dubinu stoljeća i počeo je raditi s poglavljima posvećenim stupanju na prijestolje dinastije Stjuart. Istovremeno, Hjum je proklamovao slobodu istoričara od bilo kakvih predrasuda - nacionalnih, političkih, pritisaka vlasti, mišljenja gomile itd. Na istoriju se u početku gledalo sekularizovano - nije bilo mesta providencijalizmu u njegovom metodologiju čak i za objašnjenje neobjašnjivih i čudesnih činjenica i pojava.

Prvo je došla istorija Stjuartova (1754), zatim istorija kuće Tudor (1759), i konačno (1762) najstarija istorija, od Britanije do vremena Julija Cezara.

Opisujući svoju poziciju istoričara, Hjum je napisao: „Imam smelosti da mislim da ne pripadam nijednoj stranci i da ne sledim nikakve tendencije [...] I oni koji pišu i oni koji čitaju istoriju zainteresovani su za likove i događaje u dovoljnoj meri , kako bi živo iskusili osjećaj hvale i okrivljavanja, a da pritom nemaju ličnog interesa da iskrivljuju svoje sudove.” Istorija je nešto između u prikazu morala i vrline, „zlatna sredina“, između poezije (kao opisa i života borbe strasti, gde nema brige za istinu) i filozofije (kao apstraktnog hladnog konceptualnog rasuđivanja u koji sam živi život nestaje). U prvom slučaju, vrlina postaje žrtvom sebičnog interesa; u drugom, razlika između poroka i vrline može postati toliko tanka da je ni najsofisticiraniji vladar neće primijetiti.

Međutim, čitalačka publika nije razumjela ovakav stav – pokušavajući da da sliku “objektivne stvarnosti” (kako ju je on shvatio), Hume se našao na udaru vatre sa raznih pozicija.

Dočekivali su me povici osude, ljutnje, pa čak i mržnje; Englezi, Škoti i Irci, Vigovci i Torijevci, sveštenstvo i sektaši, slobodni mislioci i sveci, patriote i dvorski laskavci - svi ujedinjeni u svom bijesu protiv čovjeka koji se nije bojao pustiti suzu žaljenja zbog smrti Karla I i Grof od Straforda. Kada se prvi žar njihovog bijesa ohladio, dogodilo se nešto još ubojitije: knjiga je predana zaboravu. Miller (izdavač) me obavještava da je u roku od dvanaest mjeseci prodao samo 45 primjeraka. Zaista, ne znam da li u sva tri kraljevstva postoji barem jedna osoba, istaknuta po položaju ili naučnom obrazovanju, koja bi se prema mojoj knjizi odnosila s tolerancijom.
D. Hume Autobiography

Metodološka osnova Humeovog rada bila je „Ustavna istorija“ G. Hallama. Od svakodnevno-psiholoških značenja ljudskih postupaka, Hjum se okreće traženju smisla događaja koji su se zbili u istoriji Engleske, tražeći ta značenja delovanja ljudi u formiranju društvenih struktura, društvenih institucija – tj. predstavljanje ovih institucija, institucija i struktura kao znakovno-simboličkih formacija. Iskustvo nam ovdje omogućava ne samo da izvučemo određene zaključke, već i da upotpunimo istorijsku sliku gdje postoje praznine, na primjer, u antičkoj povijesti (koju su kritičari često tumačili kao Hjumov subjektivizam). Treba napomenuti da su drugi i naredni tomovi kapitalnog djela već naišli na veliku pažnju i razumijevanje - uključujući i vladajuću Vigovsku stranku.

Glavno je da su i Torijevci i Vigovci odbacili Humeov koncept pojave revolucionarnih događaja: Hume je njihov uzrok vidio u sebičnim proračunima i niskim strastima klera, kako ortodoksnog tako i sektaškog. Hume je oštro osudio "opasan zanos (entuzijazam)" sektaških demokrata revolucionarnog perioda, upozoravajući svoje čitatelje da društveni projektizam i pobuna često počinju raspirivanjem vjerskih strasti. Hjum je bio veoma neprijateljski nastrojen prema Levelerima, koji su, kako je istakao, proizašli iz redova pobunjene sektaške sirotinje.

Hjumova namera je bila da kroz svoja istorijska istraživanja promoviše konvergenciju stavova različitih frakcija, slojeva, klasa i da izrazi jedinstvo njihovih interesa, što je višestruko važnije od podele privatnih nesuglasica. Nije uzalud Hjum u svojim istorijskim knjigama i u esejima najpozitivnije ocenio ne revoluciju iz 1649. godine, period otvorenog sukoba i građanskog rata, već njene posledice, pre svega, slavnu revoluciju 1688. godine, koja je postavila temelj modernog buržoasko-demokratskog sistema Velike Britanije.

Ovo je bilo u skladu sa Hjumovim zaključkom u drugom tomu njegove Istorije...: „Revolucija je dovela do nove ere u državnom uređenju i bila je povezana sa posledicama koje su donele više koristi ljudima od onih koje su proizašle iz prethodne vlasti. .. I može se, bez straha da ne padne u pretjerivanje, reći da od sada na našem ostrvu imamo, ako ne najbolji sistem vlasti, onda barem najcjelovitiji sistem slobode koji je ikada bio poznat ljudima. ” Zabrinut za snagu saveza između snaga vladajuće klase u Velikoj Britaniji, Hume savjetuje obje stranke vladajuće klase „da ne idu predaleko“ u svojoj političkoj borbi za autokratiju.

Ipak, Hjum je na stranicama svoje „Historije...“ uspeo da sačuva, s jedne strane, individualni karakter istorijskih događaja i ljudi koji u njima učestvuju, as druge, manje ili više tačno pridržavanje izvori. Za razliku od predstavnika prosvjetiteljske tradicije, Hume nije vjerovao da je historija linearni progresivni odvijanje procesa u prostoru i vremenu od antike do modernosti i nije ocjenjivao događaje ili istorijske ličnosti prema tim kriterijima. Svoj zadatak je video u rekonstrukciji slike prošlosti u skladu sa istorijskim dokumentima i drugim sačuvanim izvorima. Aktivnosti ljudi odvijaju se pod uticajem afekta, ljudi deluju u određenim institucionalnim okvirima. Čak i u slučaju „neprozirnosti afekta“ za vanjskog posmatrača (a upravo je to zaključak na koji ga je navelo iskustvo rada na prvim poglavljima), uvijek postoji prilika da se narativna priča o događajima i ljudima dopuni. prošlost (priča) sa pričom o državnim, pravnim i vjerskim institucijama. Istovremeno, njegova početna metodološka postavka ostala je nepromijenjena – spoznavajući um bi se trebao oslanjati samo na iskustvo (u ovom slučaju na povijesne činjenice) i slijediti iskustvo, ali ne i pokušavati usmjeriti ovo iskustvo u jednom ili drugom smjeru, namećući sliku “ kako je, po njegovom mišljenju, moralo biti."

Analizirajući put Engleske do briljantnog osamnaestog vijeka - kroz građanski rat, revoluciju i vanjske ratove - Hjum je postajao sve uvjereniji da je trenutna pozicija Britanije rezultat i određenih obrazaca i mnogih nesreća. To je bilo u suprotnosti sa wigovskim modelom dosljednog povećanja građanskih prava i poboljšanja državnih institucija u engleskom društvu. Posebno naglašavajući ograničene mogućnosti uma, Hjum je time ukazao na relativnu prirodu njegovih konstrukcija i modela, koji mogu imati ili verovatnu pouzdanost ili objašnjivu moć, ali nikada ne mogu tražiti apsolutnu istinu.

Evaluacija i sudbina filozofskog naslijeđa

C. A. Helvetius i Voltaire su visoko cijenili Humeovu antireligijsku kritiku. Nadali su se da će sa skepticizma i agnosticizma u pitanjima religije preći na ateizam i ohrabrili su ga na ovaj radikalan korak. Godine 1772. Voltaire je pisao D. Mooreu da je on, Voltaire, bio “veliki obožavatelj” Humea. U pismu od 1. aprila 1759. Helvetius se, pozivajući se na svoju knjigu On Mind, obratio Hjumu rečima da su njegove reference na Hjuma u ovoj knjizi njemu, autoru ove knjige, učinile posebnu čast. Helvetius je ponudio Humeu svoje usluge da prevede sva njegova djela na francuski u zamjenu za Humeov prijevod na engleski samo jedne knjige - "O umu".

U junu 1763. Helvetius je napisao Humeu sljedeće:

“Obavijestili su me da ste napustili najdivniji poduhvat na svijetu – da napišete Istoriju Crkve. Samo razmisli o tome! Ova tema vas je dostojna upravo u onoj meri u kojoj ste je dostojni. I stoga, u ime Engleske, Francuske, Njemačke i Italije, [u ime] potomstva, molim vas da napišete ovu priču. Uzmite u obzir da ste samo vi sposobni za to, da su mnogi vijekovi morali proći prije nego što je gospodin Hume rođen, i da je upravo to usluga koju morate pružiti Univerzumu naših dana i budućnosti.

P. A. Holbach je Humea nazvao najvećim filozofom svih vremena i najboljim prijateljem čovječanstva. D. Diderot i C. de Brosses su pisali o svojoj ljubavi prema Humeu i poštovanju prema njemu. Francuski materijalisti su visoko cijenili Humeovu kritiku kršćanskog morala i Humeovo poricanje religiozne doktrine besmrtne duše. Oni su u potpunosti odobrili i usvojili Humeovu argumentaciju protiv ortodoksne crkvene doktrine čuda.

A. Smith je slijedio Humeovu liniju u karakterizaciji veza između estetike i etike. Prvo poglavlje A. Smithovog djela “Teorija moralnih osjećaja” (1753) počinje ovako: “Koliko god se čovjek smatrao sebičnim, očigledno je da u njegovoj prirodi postoje neki principi koji pobuđuju njegovo zanimanje za sudbine [ drugih ljudi] i učiniti ih srećom mu je neophodno, iako on za sebe ne prima ništa osim zadovoljstva da to vidi.” U petom dijelu knjige, A. Smith je posebno ispitao kako zadovoljstvo proizlazi iz međusobne simpatije, kako navike utiču na moralna osjećanja, a sebičnost u interakciji sa „simpatijom“. A. Smith je razvio obrazloženje estetike na principu korisnosti, kao i moralne koristi.

I. Kant je pisao da Humea nisu razumjeli njegovi savremenici i da ga njegova savremena era nije u osnovi prihvatila. Zaista, Hjum nikada nije naišao na nivo polemike ili diskusije za kojom je toliko žudeo i koju je i sam često otvoreno izazivao u svojim delima. Međutim, u odnosu na vlastito djelo, Kant je izuzetno visoko ocijenio ulogu Hjuma, nazivajući Hjuma onim koji ga je probudio „iz dogmatskog sna” pretkritičnog perioda. I zaista, nakon Humea i Kanta, empirizam se više nije mogao vratiti na visine koje je zauzimao u naučnom i filozofskom prostoru 17.-18. stoljeća; Humeova kritika dogmatizma je na ovaj ili onaj način djelovala.

U kontekstu nastanka njemačke klasične filozofije, G. Hegel je razmatrao Humeove ideje, koji je u kasnijoj tradiciji postavio mnoge stereotipe o percepciji Hjuma i humeanizma. Hegel je, u svojoj opštoj shemi istorije, stavio Hjumovo učenje pod opšti naslov „Prelazni period” zajedno sa D. Berklijem, Stjuartom i drugim predstavnicima engleskog i francuskog prosvetiteljstva. Hegel posebno izdvaja Hjuma u opštem nizu i to posebno ističe, karakterišući ga kao totalnog skeptika-empiričara koji sve generalno poriče. Međutim, takva negacija u Humeovom učenju ima objektivan povijesni karakter - dovodi empirizam do kraja, tjerajući ga da otkrije najdugovječnije probleme teorije znanja i otkrije vlastite unutarnje proturječnosti. Isto važi i za racionalizam, koji se u to vreme takođe zapleo u problem objektivnosti znanja i njegovih izvora. Zamjena Boga transcendencijom, unaprijed uspostavljenom harmonijom, samoočiglednošću nije i nije mogla riješiti problem utemeljenja ni znanja ni spoznaje uopće. Hume pokazuje da nijedno drugo voće nikada neće rasti na naznačenim osnovama. Da, znanje se zasniva na iskustvu, međutim, iskustvo ne daje odgovore na ogroman broj pitanja sa kojima se osoba suočava. Da, navika (instinkt, kako ga Hegel naziva) i vjera daju odgovor na pitanja, na primjer, o toku budućih događaja ili o izvorima općih ideja. Ali ovo je put ne samo do skepticizma, već i do agnosticizma? Razum nema osnove za potvrđivanje istinskog znanja, ali ni navika mu ne može pomoći.Ova linija rasuđivanja - u suštini ćorsokak - bila je u suprotnosti ne samo sa Hegelovim ličnim uvjerenjima, već i sa duhom čitavog njegovog filozofskog sistema. Iz tog razloga Hegel gleda i procjenjuje Hjuma više negativno (kao agnostički skeptik) nego pozitivno u kontekstu dostignuća filozofiranja sa jumovskih pozicija.

Neki od problema koje je postavio škotski mislilac i danas privlače interesovanje širokog spektra istraživača, na primer, tzv. “Hjumov princip (Hjumova giljotina, Hjumov paradoks)” u njegovom širokom tumačenju. K. Popper je smatrao da je ovaj problem uspio riješiti uvođenjem principa falsifikata.

Hjumovu ideju da je opšte vjerovanje u više premise jednostavan rezultat iskustva prihvatili su D. S. Mill i G. Spencer. Mill i Spencer su također proširili na logiku Hjumovu ideju (primijenjenu samo na zakon uzročnosti, metafizike i morala) da se principi nauka ne mogu opravdati sadržajem ideja. Mill se nije slagao s Humeovim pokušajem da opravda vjerovanje asocijacijom i nastojao je pružiti induktivno opravdanje za to vjerovanje. Spencer je razvio ovo Humeovo učenje u svojoj teoriji evolucije i evolucijskoj sociologiji.

Psihologija nakon Humea, postepeno proširujući značenje asocijacije (James Mill), došla je do doktrine o mogućnosti objašnjavanja asocijacijom nezamislivosti negacije suda, što je za Humea ostalo znakom spekulativne istine.

Hjumova epistemologija uticala je ne samo na glavne pravce kasnije filozofije, već i na one sporedne. Tako, na primjer, Jacobijeva doktrina vjere ovisi o Humeu.

Hjumova filozofija u epistemološkom smislu imala je veliki uticaj na predstavnike drugog pozitivizma (empiriokritika, mahizam), a posebno na Hjumove ideje o empirijskom subjektu, o percepcijama kao krajnjoj stvarnosti za razum i razum, o uzročno-posledičnom i prostorno-vremenska nužnost. Humeovi novi sljedbenici pridavali su posebnu važnost i antidogmatskoj i konačno antiskeptičnoj prirodi njegovog učenja. Ova pažnja empiriokritičara nije najbolje poslužila Hjumu: V. I. Uljanov (V. Lenjin), koji je kritikovao filozofiju empiriokritičara, zadao je snažan kritički udarac njihovom autoritetu, Hjumu. Posvetio je cijelo jedno poglavlje u poznatom djelu uništavanju potonjeg učenja, potkrepljujući svoje argumente referencama na djela F. Engelsa.

“On [Engels] dijeli filozofe na “dva velika tabora”: materijaliste i idealiste. Engels... vidi glavnu razliku među njima u tome što je za materijaliste priroda primarna, a duh sekundaran, ali za idealiste je obrnuto. Između to dvoje, Engels stavlja pristalice Hjuma i Kanta koji poriču mogućnost poznavanja svijeta, ili barem punog znanja o njemu, nazivajući ih agnosticima. U svom „L. Feuerbach “Engels ovaj posljednji termin primjenjuje samo na pristalice Humea.”
Lenjin V.I. Materijalizam i empirijska kritika. Umjesto uvoda.

Ovo isto djelo je potom iznjedrilo čitavu tradiciju negativne ocjene Humeansa u sovjetskoj historiji filozofije, direktno optužujući Hjuma za solipsizam, fideizam, fenomenalizam i agnosticizam i žigošeći ga kao tipičnog predstavnika „degenerativne“ buržoaske filozofije.

Poznati ruski filozof prve polovine 20. veka posvetio je veoma značajnu pažnju Humeovom konceptu, uključujući i u kontekstu oblikovanja dnevnog reda nemačke klasične filozofije, u ranom periodu svog rada. G. G. Špet. Prema memoarima A. Belog, hjumovski skepticizam je postao svojevrsna Špetova vizit karta u filozofskim raspravama s početka 20. veka. U isto vreme, Špet je, kao i Kant, uporno tvrdio da „Hjuma nije shvaćen“.

B. Russell je izjavio da su Hjumovi stavovi u nekom smislu ćorsokak u razvoju filozofije; kada se pokušavaju produbiti i poboljšati, „nemoguće je ići dalje“.

„Hjumova filozofija, bila istinita ili lažna, predstavlja kolaps racionalizma osamnaestog veka. On, poput Lockea, počinje s namjerom da bude senzacionalistički i empirijski, ne uzimajući ništa zdravo za gotovo, već tražeći sve naznake koje se mogu dobiti iz iskustva i opažanja. Ali, budući da je pametniji od Lockea, precizniji u analizi i manje sklon da se složi s kontradiktornim stavovima koji su ponekad uvjerljivi, došao je do nesretnog zaključka da se ništa ne može saznati iskustvom i posmatranjem. Ne postoji takva stvar kao što je racionalna vjera... Zapravo, u posljednjim dijelovima Traktata, Hjum potpuno zaboravlja na svoje temeljne sumnje i piše prije kao što je to mogao napisati bilo koji drugi prosvećeni moralista njegovog vremena; na svoje sumnje primjenjuje lijek koji preporučuje, odnosno „nepažnju i nepažnju“. U tom smislu, njegov skepticizam je neiskren, jer ga on ne sprovodi u praksi... Porast nelogičnosti tokom 19. i proteklih godina 20. veka prirodan je nastavak Humeovog razaranja empirizma.”
Russell B. ISTORIJA ZAPADNE FILOZOFIJE. YUM

R.J. je posebnu pažnju posvetio radu istoričara Hjuma. Collingwooda, koji je iznio verziju da je sav Humeov skepticizam bio samo uvod u opravdanje povijesnog znanja kao posebnog oblika znanja koji se nije uklapao u kartezijanski dogmatizam koji je postojao u to vrijeme. “Jedno od dostignuća njegove filozofije”, piše Collingwood o Humeu, “bio je dokaz legitimnosti i valjanosti historije kao vrste znanja, zapravo čak i veće valjanosti od većine drugih oblika znanja, budući da ne obećava da će daje više nego što može, i ne zavisi ni od koga od sumnjivih metafizičkih hipoteza.” Međutim, primjećuje, Hjum nije dovoljno dosljedno slijedio ovaj put, ostajući u srcu čovjek svog prosvjetiteljskog doba.

Jedan od glavnih predstavnika poststrukturalizma i postmodernizma, Gilles Deleuze, pokazao je ozbiljno interesovanje za Humeov rad. U studiji posebno posvećenoj Humeu, Deleuze se bavi jednim od ključnih problema postmodernizma - problemom konstruisanja figure autora ili istog subjekta unutar različitosti iskustva u kontekstu nekog početnog prirodnog poretka, sličnog prethodnom. -uspostavljena harmonija G. Leibniza ili svrsishodnost A. Bergsona.

V. Porus je napomenuo da Humeova filozofija nije u potpunosti u kontekstu problema njegovog vremena, odnosno klasične epohe (tako shvaćene, ona zaista može predstavljati primjere skepticizma, agnosticizma i solipsizma), dijelom već izlazi na vidjelo. u neklasično doba. Humeov fokus nije na znanju ili čak ljudskoj prirodi, već na kulturi kao osnovi oboje. “Ovo je filozofija koja se razlikuje od klasike 17. stoljeća i stoga se može nazvati početkom zaokreta ka neklasičnim modelima kulture.”

Postoji stanovište da su Humeove ideje u sferi filozofija prava tek počinju da se u potpunosti realizuju u 21. veku.

Eseji

Potpuna publikacija Hjumovih filozofskih radova poduzeta je mnogo puta (u Edinburgu i Londonu). Green and Grose je posebno objavio zbirku najvažnijih filozofskih djela: “Eseji i rasprave o nekoliko tema” (1875; prvo 1770); ovo uključuje: “Eseji moralni, politički”, “Anquiry conc. hum. razumijevanje", "Disert. o strastima", "Upit konc. princ. morala“, „Prirodna istorija religije“. Objavili su i posebno “Traktat” zajedno sa “Dijalozima” (1874) i “Inquiry conc. hum. shvatiti." (1889). Posljednja dva rada također je objavio Selby Bigge, za Clarendon Press sa korisnim analitičkim indeksima (Treatise - 1888, oba Inquiry - 1894).

Prevedene su na ruski prije 1917: “Upit konc. hum. und." (prevod S. Tseretelija, 1902); „Nauka za poznavanje luksuza“ (prevod s francuskog Levčenkova, 1776); „Polit. Disk." (u knjizi “D. Hume, eksperimenti”, “Biblioteka ekonomista”, ur. Soldatenkov, 1896); “Autobiografija” (prijevod s francuskog Ivana Markova, 1781; preštampano u izdanju Soldatenkova).

Sabrana dela na ruskom jeziku posle 1917.

Djela u dva toma. Sveska 1. - M., 1965, 847 str. (Filozofsko naslijeđe, sv. 9)
Djela u dva toma. Sveska 2. - M., 1965, 927 str. (Filozofsko naslijeđe, T. 10).
Djela u 4 toma. - T.1-4. - M., 2000-2006.

Individualni radovi.

"Traktat o ljudskoj prirodi" (1739.)
- "Skraćeni sažetak Traktata o ljudskoj prirodi"
  "Moralni i politički eseji" (1741-1742) škotski publicisti

Sadržaj

Uvod 2

2. Osnovne ideje filozofije D. Humea 8

3. “Prirodna religija” D. Humea 10

Zaključak 21

Uvod

Sažetak je posvećen proučavanju filozofskih pogleda na religiju britanskog mislioca Davida Humea. Period njegovog rada bio je vrijeme izvanrednog rasta i razvoja engleske filozofije.F. Bacon, T. Hobbes, D. Locke, D. Berkeley i D. Hume - njihovi stavovi odredili su temelje glavnih filozofskih pokreta: idealizma i materijalizma. U nedavnoj prošlosti, David Hume u našoj zemlji bio je podvrgnut velikim kritikama sa stanovišta materijalizma - njegovi filozofski koncepti su predstavljeni kao reakcionarni. Želio bih da ih razmatram nepristrasno, jer je nemoguće formirati vlastiti pogled na svijet, samostalnu životnu poziciju i vrednosne ideale na osnovu popularnih mišljenja i stereotipa. Slijedimo princip o kojem je govorio George Berkeley: „Jedina prednost za koju tvrdim je to što sam uvijek mislio i prosuđivao sam. Engleski (škotski) filozof D. Hume razmatrao je religiju u brojnim svojim djelima: “Traktat o ljudskoj prirodi”, “O besmrtnosti duše”, “Istraživanje ljudskog znanja” i posebno “Prirodna povijest religije ”.

Problem odnosa religije i filozofije, religijske vjere i znanja jedan je od vječnih tradicionalnih problema koji su se reproducirali kroz historijski razvoj filozofije. Ali uz svu svoju vječnost i tradiciju, ovaj problem nikako nije ostao nepromijenjen u svom specifičnom sadržaju i sadržaju, već je, naprotiv, dobivao nove aspekte i aspekte, te se postavljao i rješavao svaki put na mnogo načina drugačije nego prije 1 .

Moderno društvo akutno i dramatično doživljava kraj prosvjetiteljsko-racionalističke ere sa svojim karakterističnim apsolutiziranjem uloge i značaja razuma, racionalnog principa u cjelokupnom duhovnom životu. O tome svjedoči ne samo kriza ideala racionalnosti koju doživljava sama nauka u sadašnjem stupnju svog razvoja, već i kontinuirano rastući i sve širi nalet raznih vrsta neopaganskih, okultističkih, astroloških, teozofskih konstrukcija i učenja, kako tradicionalnih tako i novih. U tom kontekstu, sve je uočljivije da je skeptičan odnos prema znanju u svim njegovim oblicima, a prije svega prema naučnom i filozofskom znanju, koji se obično pripisuje kršćanstvu, uvelike preuveličan. Kada se druga učenja upoređuju s kršćanstvom, prije se može reći upravo suprotno. Naime, da već samom činjenicom otvorenog obračuna i konfrontacije sa svim tim antiintelektualističkim osjećajima i tendencijama, kršćanstvo djeluje kao jedan od najvažnijih duhovnih stubova koji podržavaju uvjerenje u ogromne mogućnosti uma.

Kršćanska religija je značajno doprinijela razvoju naučnog pogleda na svijet kao sredstva ili oružja u borbi protiv okultizma.

Proučavanje ove teme je veoma relevantno jer je bilo ozbiljnih sukoba između religije i nauke, ali danas se stvaraju preduslovi za njihovo novo sjedinjenje upravo zato što svi ti glasovi, vizije, proročanstva, čudesni fenomeni podjednako protivreče hrišćansko-teološkoj racionalnosti i racionalnosti. naučnim.

Slabljenje položaja religije koje je nastupilo u doba prosvjetiteljstva zbog jačanja uloge i značaja filozofije, jedna od njegovih posljedica je bila da je analiza prirode, porijekla i funkcije religije gotovo u potpunosti koncentrisana u okvirima sama filozofija, i teologija (teologija), tj. predstavljanje sadržaja religije i vjerske vjere u strogo uređenom i sistematiziranom obliku počelo se činiti potpuno nepotrebnim, beskorisnim „dodatkom“.

Svrha ovog rada je proučavanje stavova o religiji filozofa D. Humea i procjena njegovog utjecaja na filozofiju u cjelini.

1. Kratka biografija i djela D. Humea

Hume David (1711-1776), Škot po nacionalnosti, rođen je u Edinburgu u porodici siromašnog plemića. Obrazovan na Univerzitetu u Edinburgu. Na početku svog samostalnog života, iz nužde, Hjum je pokušao da se bavi trgovinom, ali nije uspeo. I odlučio je da od sada živi sa minimalnim primanjima i ne štedi napore da postigne književnu slavu.

Hjum je opisao svoj lik u svojoj nekrologu, ili „Pogrebnoj besedi“, kako ga je nazvao: „Odlikovala me je nežna priroda, samokontrola, otvoren, društven i vedar karakter, sposobnost da se veže, nesposobnost za skrivanje. neprijateljstvo i velika umjerenost u svim strastima. Čak i moja ljubav. književna slava - moja dominantna strast - nikada nije očvrsnula moj karakter, uprkos mojim čestim neuspjesima." Sve ovo potvrđuju sve činjenice koje se o njemu znaju 1.

Godine 1734. Hume je otišao u Francusku da se tamo u samoći bavi književnim radom. Godine 1737. vratio se u Englesku i doneo „Traktat o ljudskoj prirodi“, koji je postao njegovo glavno filozofsko delo. Cijela rasprava je objavljena 1640. Hjum je tada bio još vrlo mlad čovjek, nije imao ni trideset godina; nije bio poznat, a zaključci su bili takvi da su ih gotovo sve škole trebale smatrati neprihvatljivim. Očekivao je žestoke napade na koje se spremao naići uz briljantne prigovore. Ali završilo se tako da niko nije primetio rad. Hjum nije klonuo duhom i nastavio je studije književnosti. Godine 1741-1742 Hjum je objavio knjigu pod nazivom Moralni i politički eseji. Bio je to plod Humeovog angažmana na političkim i političko-ekonomskim pitanjima u Ninewellsu. Bila je to zbirka refleksija napisanih jarkim i živim stilom o širokom spektru društveno-političkih tema i konačno je donijela Humeu slavu i uspjeh. Donekle preuveličavajući razliku u političkom naglasku svojstvenu njegovim različitim esejima, Hume je kasnije, 1748. godine, napisao da je esej o originalnom sporazumu bio usmjeren protiv Vigovaca, a esej protiv koncepta pasivne političke poslušnosti bio je antitorijevski. Međutim, u stvari, njegovi eseji su se svidjeli cjelokupnoj čitalačkoj buržoaskoj javnosti.

1744. je bezuspješno pokušao dobiti mjesto profesora u Edinburgu; Pošto u tome nije uspio, prvo je postao mentor psihički bolesnoj osobi, a potom i generalni sekretar. Naoružan takvim preporukama, ponovo je odlučio da se bavi filozofijom.

Kako bi popularizirao svoje glavno djelo, Hjum je napisao dva djela: “Istraživanje o ljudskom znanju” (1748) i “Istraživanje principa morala” (1751) - prema autoru, njegovo najbolje djelo; pokazuje uticaj Hutchesonove teorije moralnog osećanja sa svojim instinktivizmom i tvrdnjom da se krajnji ciljevi ljudskog ponašanja ne postavljaju razumom, već samo osećanjem. Godine 1752. Hume je preuzeo poziciju bibliotekara Pravnog društva, uglavnom da bi dobio pristup literaturi i dokumentima koji su mu bili potrebni za pisanje Istorije Velike Britanije, od kojih je osam tomova pisao i objavljivao tokom 11 godina. "Istorija...", objavljena 1755. i narednih godina, posvećena je dokazivanju superiornosti stranke Torijevaca nad Vigovcima i Škota nad Englezima; nije smatrao da je istorija dostojna da bude predmet nezavisnog filozofskog proučavanja. Objavljena su prva dva toma “Historije Velike Britanije pod kućom Stjuarta”, koja je izazvala žestoke kritike vigovaca i torijevaca, crkvenjaka i sektaša, slobodoumnika i fanatika, ali je u Francuskoj dočekana s oduševljenjem, što je za autora bilo neočekivano. . U narednim godinama objavljeno je još šest svezaka posvećenih istoriji Engleske. Početkom 1760-ih. Hjum je bio u javnoj službi kao sekretar britanskog ambasadora u Francuskoj i blisko se upoznao sa francuskim prosvetiteljskim enciklopedistima. Godine 1763. Hume je posjetio Pariz i tamošnji filozofi su ga primili s oduševljenjem. Nažalost, uspostavivši prijateljstvo sa Rusoom, ušao je u sukob s njim koji je postao nadaleko poznat. Hjum se ponašao sa zadivljujućom suzdržanošću, ali je Ruso, koji je patio od manije progona, insistirao na konačnom prekidu. Krajem ove decenije, Hume je bio pomoćnik britanskog državnog sekretara u Londonu. Godine 1768. vratio se u svoj rodni Edinburg. Prema njegovom sopstvenom priznanju, Hjumova dominantna strast bila je književnost; Unatoč čestim neuspjesima, ipak je postigao pravi književni uspjeh, što mu je donijelo višekratno objavljivanje zbirki eseja o političkim, ekonomskim i istorijskim temama.

Hjum se sa velikim interesovanjem bavio problemima religije, napisavši dva posebna velika dela: “Dijalozi o prirodnoj religiji” (1751-1757) i “Prirodna istorija religije” (1757). Ovdje je oštro kritizirao i paganske religije i kršćanstvo, što je izazvalo negodovanje mnogih protiv njega samog.

Godine 1769. Hume je dao ostavku i vratio se u svoj rodni grad. Sada je konačno mogao da ostvari svoj dugogodišnji san – da oko sebe okupi grupu talentovanih filozofa, pisaca i poznavalaca umetnosti, te ljubitelja prirodnih nauka. Hjum je postao sekretar Filozofskog društva osnovanog u Edinburgu i započeo je obrazovne aktivnosti. Uski krug naučnika i umjetnika koji su se ovih godina okupljali oko Humea stvarali su slavu Škotske tih godina. U ovaj krug su bili: profesor moralne filozofije Adam Ferguson, ekonomista Adam Smith, anatomista Alexander Monroe, hirurg William Cullen, hemičar Joseph Black, profesor retorike i književnosti Huge Blair i još neke ličnosti koje su tada bile prilično poznate, uključujući i kulturu kontinenta. . Kulturni procvat Edinburga u drugoj polovini 18. veka. umnogome duguju aktivnostima ovog kruga izuzetnih naučnika, koji je poslužio kao osnova za stvaranje Adama Smitha i istoričara Williama iz Kraljevskog naučnog društva u Škotskoj 1783. godine, Black i Robertson su izabrani za strane članove Akademije u Sankt Peterburgu. nauka. Walter Scott 1 je odrastao u ovom briljantnom duhovnom okruženju.

David Hume je umro 25. avgusta 1776. u Edinburgu. Prije smrti je odbio primiti svećenika.

Nakon Humeove smrti, njegova djela nisu objavljivana u njegovoj domovini skoro pola vijeka, što je bilo zbog oštrih kritika opasnog slobodoumca od strane predstavnika škotske škole zdravog razuma, posebno D. Beattyja, koji je službeno priznat za pobjednik skepticizma i dobio je kraljevsku penziju. Ipak, utjecaj Humeove filozofije nije prestao, a posebno ga je iskusio A. Smith.I. Kant I. Bentham, J.S. Mill et al.

2. Osnovne ideje filozofije D. Humea

David Hume jedan je od najvažnijih filozofa jer je razvio Berkeleyjevu empirijsku filozofiju Lockea do njenog logičnog zaključka i, dajući joj unutrašnju konzistentnost, učinio je nevjerojatnom. Hjumovi stavovi predstavljaju, u izvesnom smislu, ćorsokak u razvoju filozofije; nemoguće je ići dalje u razvoju njegovih stavova. Pobijanje Hjuma omiljena je zabava metafizičara, ali trenutno u tim opovrganjima nema ničeg uvjerljivog.

Hjum je izvor našeg znanja video u utiscima, tj. pridružio se liniji engleskog senzacionalizma. Ali istovremeno je veoma poštovao Lajbnica, čije je knjige pažljivo čitao. Ovo dovodi do njegove klasifikacije znanja:

Demonstrativno znanje, tj. apsolutno neophodno. Ovo uključuje matematiku, u kojoj su lažni sudovi nemogući, jer sadrže kontradikciju.

Poznavanje činjenica. U ovoj oblasti, lažni sud je nevidljiv, jer možda ne sadrži logičku kontradikciju.

Slijedeći Leibniza, Hume je vjerovao da su različitost i konzistentnost identične. Hjum se zalagao za ideal matematiziranog znanja. Shvatio je da takva saznanja nisu primjenjiva na svakodnevne činjenice. To dovodi do Humeovog skepticizma, čiji su argumenti sljedeći:

Demonstrativni zaključak je sud čija je suprotnost kontradiktorna;

Sve što se jasno misli ne sadrži kontradikciju, što znači da je moguće;

Sve što postoji može se prepoznati kao nepostojeće, jer suprotstavljeni sudovi ne sadrže kontradikcije.

Dakle, nikakvo postojanje se ne može dokazivo dokazati.

Za takva razmišljanja, Humeu je zamjeran agnosticizam, tj. u afirmaciji nespoznatljivosti svijeta. Iako za samog Hjuma nije postojao takav problem. Uzročnost je smatrao navikom ili instinktom svojstvenim čovjeku. Ovo je samo stabilna povezanost uzastopnih događaja.

S jedne strane, Hjum je poricao objektivnu vezu između pojava. S druge strane, vjerovao je u unaprijed uspostavljenu harmoniju (Lajbnic: „Sve je za najbolje u ovom najboljem od svjetova“). Upravo taj sklad (tj. Bog) osigurava objektivnost rezultata naših aktivnosti. Naše razmišljanje je zasnovano na navici, ali ova navika je objektivna zbog unaprijed uspostavljene harmonije.

Humeov važan rezultat bila je izjava da se rasuđivanjem može dokazati bilo šta, ali samo djelovanje izvlači iz "skeptičnog sna".

Osnovni princip senzacionalizma je Esse est perzipi. Osnovni princip racionalizma je Cogito ergo sum. U modernoj filozofiji one nisu u suprotnosti jedna s drugom. Postoje različiti pogledi na prirodu mišljenja, ali su obrasci zaključivanja slični. Zajednička ideja je metoda. Istu stvar vidimo kod Hjuma: senzacionalizam i racionalizam su organski spojeni.

Prema najvećem nemačkom filozofu 20. veka E. Cassirera (1874-1945), Humeova filozofija najjasnije odražava stavove prosvjetiteljstva. U 17. vijeku se vjerovalo da samo iz najopštijih principa ili zakona razum treba izvesti sve činjenice, svu raznolikost prirodnih pojava. Misao 18. veka. uklanja iz svojih konstrukcija sve što je lišeno činjenične osnove, sve predrasude teološkog ili filozofskog porijekla. Sve što izlazi iz okvira iskustva mora se odbaciti kao predrasude. U 18. vijeku nestalo je vjerovanje u postojanje objektivnog poretka, na osnovu kojeg su svi stvarni objekti na određeni način međusobno povezani. Preovlađuje novi pogled prema kojem se svemir sastoji od izolovanih objekata. Ovo je takozvani metafizički (antidijalektički) pogled na svijet.

3. "Prirodna religija" D. Humea

Religija je čovjekov pogled na svijet i stav, kao i njegovo ponašanje, određeno vjerom u postojanje Boga i osjećajem povezanosti, ovisnosti o njemu, poštovanjem i poštovanjem moći koja daje podršku i propisuje određene standarde ponašanja za osobu. u odnosu na druge ljude i na sve što postoji.

Religija ima snažan uticaj na društveni život. Utjecaj može biti negativan (vjerske nesuglasice koje dovode do ratova) i pozitivan. Tako „pomahnitale“ religije, čiji sljedbenici odbacuju svako crkveno vodstvo (koje ljude pretvara u robove) i teže direktnim kontaktima s Bogom, mogu pripremiti teren za slobodnu misao i stvoriti povoljne uslove za razvoj građanskih prava 1 .

Već u mladosti Hjuma je bio zainteresovan za problem dokazivanja postojanja Boga. Napisao je mnogo stranica upoređujući različite argumente. Kasnije je uništio ove skice i niz drugih tekstova 1 .

Najprogresivniji dio Hjumovog učenja je kritika religije. U ovom slučaju, on djeluje kao saveznik francuskih materijalista, iako, kako se ispostavilo, nije baš pouzdan. Hjum je takođe, iako ne u potpunosti, delovao kao ujedinjeni front sa prosvetiteljima. Riječi V.I. Lenjina o potrebi korišćenja ateističkog nasleđa prosvetitelja 18. veka. u interesu naše moderne borbe protiv religioznih grešaka može se dijelom pripisati Humeu 2.

Najznačajnija Humeova djela su: "Prirodna istorija religije" (1755), esej "O besmrtnosti duše" (1755), "O samoubistvu" (1755), "O praznovjerju i ludilu" (1741) i poglavlje X "O čudima" u "Istraživanju ljudskog znanja" (1748). Ovi spisi izazvali su ogorčenje i bijes klerika; sveštenici i teolozi su proklinjali filozofa u svojim pamfletima. Ovi spisi su odigrali odlučujuću ulogu u činjenici da Humeu nije bilo dozvoljeno da drži predavanja na univerzitetu. Papa je 1761. godine zabranio čitanje djela D. Humea za katolike i uvršten u ozloglašeni Indeks.

Hjum je pokušao da da svoj odgovor na pitanje - kako je nastala religija? Vjerovanje u Boga ili bogove nije “religijska potreba”. Ali tumačiti religiju sa Voltaireove tačke gledišta kao slučajan proizvod susreta koji se nekada dogodio u prošlim vremenima između prevaranta i budale (pod "budala" se misli na neuku osobu iz antičkih vremena) nije ispravno. Smatrati religiju proizvodom straha divljaka od neshvatljivih prirodnih pojava, čiji su uzroci nepoznati i stoga su izmišljeni kroz naivne i proizvoljne fantazije, kako je Holbach objasnio pojavu vjere u svom “Sistemu prirode”, također nije dovoljno . Prema Humeovim stavovima, religija je nastala prirodno. Prema Humeu, želja za potpunim zadovoljenjem potreba, želja za postizanjem potpune sreće, karakteristična je za ljudsku prirodu. „... Izvorne religiozne ideje svih naroda... nisu bile uzrokovane promišljanjem tvorevina prirode, već brigama o svakodnevnim poslovima, kao i onim neprestanim nadama i strahovima koji tjeraju ljudski um na djelovanje. Pošto su uzroci sreće ili nesreće, vrlo malo poznati i veoma nestabilni, do te mere da nas anksiozna zabrinutost [za sopstvenu sudbinu] dovodi do želje da stvorimo definitivnu ideju o tim uzrocima, a mi ne nalazimo bolji način nego da ih zamišljamo kao inteligentne, voljni agente slične nama samima i samo nekoliko superiornijih od nas u snazi i mudrosti." Nepoznati uzroci svakodnevnih događaja koji narušavaju prirodni tok stvari obdareni su antropomorfnim kvalitetima i postaju predmet obožavanja i straha.

Okretanje imaginarnim sredstvima za postizanje sreće budi u ljudima prijatne nade, koje same po sebi za sobom povlače stanje ništa manje iluzornog zadovoljstva. U okviru djelovanja ovog psihološkog mehanizma razvija se praksa stalnih zahtjeva i molitvi ljudi upućenih silama prirode, tražeći od njih pomoć rijekama, šumskim šikarama, mjesecu, suncu itd. Tako nastaje fetišizam, a potom i politeizam, koji je kasnije zamijenjen religijom monoteizma. Ova šema, kao što su nedavno istraživanja pokazala, pojednostavljuje složeni istorijski proces, ali je tačna u svojim osnovnim dijelovima 2 .

Religije obično ne privlače ljude same po sebi, već kao obećanje vječnog života, a postojanje Boga često se doživljava kao garancija besmrtnosti ljudske duše. Hume je ovoj temi posvetio poseban esej. U ovom eseju on razlikuje tri vrste mogućih argumenata u korist besmrtnosti duše: metafizičke, moralne i fizičke. Moralni dokazi su prvenstveno teološke prirode. Oni su "izvedeni iz pravde Božije, koji bi trebao biti zainteresiran za buduću kaznu onih koji su opaki i nagradu onih koji su čestiti." Potrebna je besmrtnost duše da bi u ovom životu dobila ono što zaslužuje. U Traktatu, Hjum je napisao da uprkos slabosti metafizičkih argumenata, moralni argumenti koje kritikuje ostaju validni. Ljudske kvalitete, čak i kao što je pravda, ne mogu se pripisati Bogu. Metafizički i fizički dokazi su podjednako neefikasni. Prvi polaze od nematerijalnosti duše i zaključuju da uništenje tijela ne vodi njegovoj smrti – ali nematerijalnost duše se ne može dokazati. Situacija je još gora s fizičkim argumentima zasnovanim na “analogiji prirode”. Oni, prije, ukazuju na suprotno. Duša i tijelo su međusobno povezani. Promjena u tijelu dovodi do odgovarajuće promjene u duši. Na primjer, kada tijelo oslabi, i duša gubi aktivnost, itd. Po analogiji, možemo zaključiti da uništenje tijela mora dovesti do uništenja duše. I iako Hume u principu ne isključuje mogućnost besmrtnosti, to mu se čini krajnje malo vjerojatnim. Čovjek mora tražiti smisao postojanja i svoje ideale u ovom svijetu. 1

Razlog za vjerska osjećanja je određeno psihičko stanje ljudi (najčešće osjećaj nezadovoljstva). Za razliku od životinja, koje, kao i ljudi, imaju potrebe koje ne nalaze uvijek svoje zadovoljenje, samo su ljudi u stanju da traže i pronalaze nerealne zamjene za objekte svojih težnji i strasti.

Ispostavilo se da je mnogo prije Feuerbacha Hume došao do zaključka da je čovjek životinja sposobna za fantaziju, te je tu okolnost iskoristio kao osnovu za objašnjenje porijekla religije. Prema Humeu, sami su ljudi krivi što su zaglibili u praznovjerja, ali im se to nije dogodilo slučajno. "... Čovječanstvo, potpuno neupućeno u uzroke i u isto vrijeme veoma zabrinuto za svoju buduću sudbinu, odmah prepoznaje svoju zavisnost od nevidljivih sila koje imaju osjećaj i razum" 1.D. Hume ne poriče svrhovitost svijeta, ali osporava kosmološke i ontološke dokaze postojanja Boga.

Hjumov kritički stav prema religiji bio je veoma snažan i uporan. U svojim djelima tokom godina ironično i zajedljivo piše o vjeri u božanska čuda, proglašavajući svaki kult čistom besmislicom i besmislicom. Ali religija nije samo beskorisna za ljude, već je i štetna za njih. Oduvijek je išlo ruku pod ruku sa neznanjem i mračnjaštvom, sa nedaćama i nevoljama u životima ljudi 2 . „... Što više čovekov životni stil zavisi od slučajnosti, to se više prepušta sujeverju“ 3 . Religija je čitave generacije ljudi dovela do licemjerja, laži, moralnog osiromašenja, do strašnih zvjerstava i krvavih zločina. Hume je sagledao sve detalje aktivnosti crkvenih služitelja i skinuo s njih maske "sluga nebeskog kralja", iza kojih su bila skrivena lica lažova i licemjera, intriganata i zločinaca. U Historiji Engleske, Hume opisuje kako su različite kršćanske crkve postavljale ljude jedne protiv drugih, podsticale njihovu međusobnu mržnju i poticale masakre u sebične političke svrhe.

Hjum se uzdiže do militantnog antiklerikalizma u svom predgovoru II tomu Istorije Engleske, koji nije objavljen za njegovog života. (Zanimljiva je sudbina ovog predgovora. Autor ga je podijelio na dva dijela, od kojih je jedan umetnut u knjigu kao bilješka, a drugi, najborbeniji i najodlučniji, dugo je ležao u njegovim novinama, a zatim je uključen u obliku opaske jednog od likova u XII dijelu "Dijaloga o prirodnoj religiji") 4.

Izmislivši religiju, ljudi su stekli štetno vjerovanje u čudesnu, natprirodnu bezuzročnost, umjesto blagotvornog vjerovanja u prirodne uzročne veze. Shodno tome, ako se ljudi oslobode vjerskog fanatizma, time će stvoriti dobro za sebe i svoje potomke. Hume je pozvao na oslobođenje od praznovjerja i vjerske samoobmane za dobrobit sebe i svojih potomaka.

Dijalozi o prirodnoj religiji sadrže tri izmišljena lika (Demeas, Cleanthes i Philo), od kojih je prvi dogmatski teista, drugi deist blizak Lockeovim gledištima, a posljednji najbliži poziciji koju zauzima sam Hume. Ali stavovi učesnika debate ne ostaju stalni, oni ulaze u blok jedni protiv drugih i istovremeno nešto posuđuju od onih s kojima stupaju u te krhke pragmatične saveze, a zatim napadaju svoje bivše saveznike. Događaju se složene razmjene i sukobi ideja, ali na kraju nisu poraženi samo kršćani teisti. I deisti i panteisti dobijaju svoje orahe, a skeptična tačka gledišta dobija prednost 1 .

U "Prirodnoj istoriji religije" postoji sedam poglavlja, počevši od devetog, u kojima autor na brojnim primjerima pokazuje u kakvo jadno stanje koja religija dovodi ljude. "...Ne uništavanje čudovišta, svrgavanje tirana i odbrana domovine, nego bičevanje i kukavičluk i poniznost, potpuna pokornost i ropska poslušnost - to je ono što je sada postalo sredstvo za postizanje božanskih časti među ljudima" 2 . Nadalje, Hume dolazi do zaključka da sva “teologija, posebno sholastička, ima neku vrstu sklonosti ka apsurdnostima i kontradikcijama” 3, a “najveći zločini su u mnogim slučajevima kompatibilni sa praznovjernom pobožnošću i pobožnošću” 4.

Posljednja stranica “Prirodne povijesti religije” izgleda kao nesklad sa svim ovim izjavama; ovdje se Hjum zapliće u složene kontradikcije istorije religijske svijesti. "Neznanje je majka pobožnosti - ova izreka je postala poslovica i potvrđena je univerzalnim iskustvom. [Ali] pronađite ljude koji nemaju apsolutno nikakvu religiju", čudi se on, "ako je nađete, budite sigurni da jesu samo nekoliko stepeni iznad životinja". Ima li išta čistije od moralnih pravila uključenih u neke teološke sisteme? Ima li išta perverznije od radnji do kojih ti sistemi vode? Sve u svemu, to je zagonetka, enigma, neobjašnjiva misterija. Sumnja, nepouzdanost, odricanje od svake prosudbe - to je, izgleda, jedini rezultat najtemeljnijeg proučavanja ovog pitanja" 1. Hume je jedan za drugim odbacivao sve tada poznate pokušaje da se dokaže postojanje Boga. Uz pomoć suptilnih i ponekad duhovitih argumenata, filozof u “Dijalozima...” ne samo da kritizira, već i ismijava predstavnike svih glavnih “odreda” teološke “vojske”: teiste, panteiste i deiste. Odbacivši vjerovanje u čudesnu bezuzročnost, Hume dozvoljava vjerovanje u neku vrstu natprirodnog uzroka. On ne isključuje mogućnost religije bez njenih specifičnih konceptualnih i figurativnih struktura i teoloških dogmi. Nema razloga da se veruje u postojanje ličnog Boga, ali, po njegovom mišljenju, postoje razlozi koji opravdavaju veru u neki vrhovni „Uzrok uopšte“. A možda čak i da „uzroci reda u univerzumu verovatno imaju neku daleku analogiju sa ljudskim umom“ 2 .

Pošto je potkopao vjeru u istinu religije, Hjum ponovo dovodi u pitanje snagu vlastite kritike, napuštajući svaki konačan sud. Ali, ne ograničavajući se na ovaj rezultat, on se potom posebno vraća na raspravu o pitanju: postoji li Bog? 3

Ispostavilo se da je sam Hjum počeo da obnavlja ono što je prethodno tako revnosno i uspešno uništavao. On sankcionira apstraktnu poludeističku “prirodnu religiju”, koja u sebi spaja minimum svega što se otkriva kao zajedničko raznim religijsko-filozofskim rješenjima problema bića i raznim predikatima koji se pripisuju božanskom biću 1 .

Hjum je anticipirao kasniji svjetski položaj engleske buržoazije 19. stoljeća, koju je karakterizirala vjerska netrpeljivost na riječima i vjerski indiferentizam u praksi. Ovaj dostojni predstavnik svoje klase, hvaleći se svojom „prosvjetenošću“, dozvoljava sebi da bude ravnodušan prema vjerskim sporovima i vjeri općenito i ne opterećuje se ispunjavanjem zahtjeva vjerske prakse. On smatra da "živimo kao da je ovaj život naš jedini život, i ne brinemo o stvarima koje su izvan našeg razumijevanja. Ukratko, praksa ovog skepticizma u potpunosti ponavlja francuski materijalizam" 2. Ali ovaj isti gospodin zahtijeva da obični ljudi i dalje vjeruju u Boga, kao što su vjerovali u njega mnogo stotina godina prije. Ako nevjera daje „gospodi“ odriješene ruke u njihovoj potjeri za zlatnim teletom i religija im ovdje nema nikakve koristi, onda će strah Božji od običnih ljudi pomoći da se održe u poslušnosti i poniznosti 3 . Hjum u “Dijalozima...” na veoma značajnom mestu nije otišao daleko od “Traktata...”, gde je napisao: “...ako moja filozofija ništa ne dodaje argumentima koji brane religiju, onda... .od njih nema ništa i ne oduzima i sve ostaje u potpuno istom položaju kao i prije" 4. U Dijalozima o prirodnoj religiji, Hjum vraća religiji veliki deo onoga što se dovodi u pitanje u Prirodnoj istoriji religije.

Hjumov agnosticizam po pitanju religije pretvara se u ironični skepticizam za vladajuću klasu, dok za radni narod znači samo sankciju za njihovo strahovito verovanje u mogućnost veće odmazde za „grehove” i nagrade za „vrline” – verovanje koje je nedokazivo, ali ne i potpuno opovrgnuto. Za kršćansku crkvu isti agnosticizam ukazuje na posljednju pouzdanu granicu, na kojoj će još dugo pokušavati odbraniti svoje privilegije od pritiska obrazovanja i nauke, i tvrdoglavo će braniti svoje pozicije od napada snaga društvenog napretka. .

Šta predstavlja ova prekretnica? Ovo je kao neka apstraktna sinteza onoga što je zajedničko teizmu, deizmu i panteizmu, ako odbacimo sve što ih razdvaja. Ovo je religija lišena bilo kakve dogme, ali zadržava tvrdnju da svim smrtnicima ukaže na prisustvo viših, neshvatljivih „tajni“ pred kojima treba da ostanu u poštovanju i tišini.

Postoji jedna vrlo zanimljiva linija filozofskog utjecaja koja se proteže u vezi s tim od Hjumovih dijaloga o prirodnoj religiji do Kantovih djela o religiji i do njegove transcendentalne dijalektike u Kritici čistog razuma. Inače, „Dijaloge...“ je Haman preveo na nemački 1780. godine, a godinu dana pre toga u Getingenu su objavljeni odlomci iz njih. Hjumova aporetika, posebno u pitanjima nemogućnosti fizičko-teološke argumentacije u korist postojanja Boga i pozivanja na analogije, očigledno je uticala na strukturu jedne od antinomija čistog razuma i Kantove doktrine o regulativnoj prirodi transcendentalnih ideja. „Antinomija zavisnosti sveta od prvog uzroka (teista Kleant) i večne kauzalne determinacije, determinacije u beskonačnosti (prirodnjak Filon), rešena je kao četvrta Kantova antinomija” 1. U Kantovim raspravama o "disciplini čistog razuma" jasno se može identificirati njegova pozicija u odnosu na Humeove "Dijaloge o prirodnoj religiji" u smislu metode rasuđivanja škotskog filozofa.

Sam Hume nije želio da poštuje neshvatljivo - ponašao se prije smrti kao ateista. U posljednjim mjesecima svog života, u teorijskom smislu, postao je vrlo blizak ateističkoj, a svakako ne kantovskoj poziciji, iako se to ili nije odrazilo u “Dijalozima o prirodnoj religiji” ili se pokazalo tako šifrirano da je utopljeno. u dvosmislenim formulacijama. Francuski materijalisti su ranije bezuspješno očekivali ovu poziciju od njega; međutim, bili su u stanju da u interesu svoje borbe protiv religije i crkve koriste čak i ono što je bilo progresivno u Humeovoj agnostičkoj nereligioznosti i anticrkvenom skepticizmu.

Prosvjetitelj Charles de Brosse, koji je naširoko koristio Humeove ideje o poreklu religije bez navođenja izvora u svojoj knjizi “O kultu fetiš bogova, ili poređenje drevne religije Egipta sa modernom religijom Nigritia”, nije učiniti bilo šta moralno neprihvatljivo ili sramotno u to vrijeme Štaviše, u pismu je on sam obavijestio Humea o tome, a Hume je odobrio njegovu knjigu. De Brosses je u potpunosti prihvatio Humeov koncept nastanka religije i reprodukovao ga u svom radu, zajedno sa argumentacijom i mnogim istorijskim primerima 1.

Iz de Brosove knjige, mladi Karl Marx je 1842. napravio odlomke koji su uključeni u takozvane „Bonske sveske“, u kojima je prikupljao materijale za svoju planiranu raspravu o hrišćanskoj umetnosti. Marx ih je kasnije koristio u svom novinarstvu na stranicama Rhenish Gazette, na primjer u članku “Rasprava o zakonu o krađi drveta”, kada je kritizirao one ideološke pojave koje je kasnije u Kapitalu nazvao robnim fetišizmom.

Marks, naravno, uopšte nije prihvatio specifično humovsko stanovište o religioznom problemu, jer je već 1842. bio ateista. Kasnije je Marx, karakterizirajući Humeovu buržoasku ograničenost kao kritičara religije, u svojim nacrtima bilješki pisao o potonjem kao o pristalici “kultur-Kampffa”, odnosno kao misliocu koji se nije uzdigao iznad buržoaskog prosvjetiteljstva. Ova karakteristika se, naravno, odnosi na Humea samo kao protivnika ortodoksnih i sektaških uvjerenja. Po mnogim drugim pitanjima, Hume nije bio toliko pedagog koliko protivnik ideologije prosvjetiteljstva, a to se najjasnije otkriva u njegovoj teoriji znanja 1 .

Zaključak

Da rezimiram, želio bih reći sljedeće. Naravno, postoji mnogo ranjivosti u filozofiji Davida Humea; s mnogo toga se može ne složiti i raspravljati. Ali, kao što znate, istina se rađa u sporu. A kako ovaj rad nije imao za cilj da brani stavove filozofa, prepustićemo im da brane svoje svjetonazore uz pomoć vlastitih argumenata, čiju smo ljepotu i netrivijalnost već mogli vidjeti. Osim toga, svakako je nemoguće poreći ogromnu važnost ovog britanskog mislioca za cjelokupnu svjetsku filozofiju. Ostavili su veliko stvaralačko nasljeđe, koje koriste čak i moderne filozofske škole. I zanemariti filozofske koncepte Davida Humea bila bi velika greška za osobu koja se ozbiljno zanima za filozofiju.

Razvoj filozofije u Velikoj Britaniji nakon Humea predstavlja čudan paradoks. S jedne strane, uticaj ideja ovog mislioca bio je toliko značajan da o njima nije mogao prećutati ni jedan njegov sunarodnik filozof, kao ni mislioci kontinenta. S druge strane, Humeova filozofija je sadržavala posebno svojstvo: probudila je mnoge iz njihovog „dogmatskog sna” – kao što se dogodilo Kantu (po njegovim vlastitim riječima) – ali ih je u isto vrijeme nagnala na polemiku protiv Humeovog skepticizma. I premda D. Hume nije imao gotovo nikakve neposredne i vjerne sljedbenike, iako Humeovi radovi nisu ponovo objavljivani, filozofija kasnog 18.st. u Engleskoj, a posebno u Škotskoj, može se konvencionalno nazvati "posthumizam".

Spisak korišćene literature

1. Istorija filozofije: Zapad-Rusija-Istok \ knjiga druga. Filozofija XV-XIX vijeka. - M.: Grčko - latinski kabinet, 1995.

2. Istorija filozofije: Udžbenik za univerzitete / Uredio V. V. Vasilyeva, A.A. Krotova i D.V. Bugaya - M.: Akademski projekat, 2005. - 680.

3. Meerovsky B.V. David Hume i Charles de Brosses. - "Filozofske nauke", 1965, br. 6.

4. Mironov V.V. Filozofija \ V.V. Mironov, udžbenik za univerzitete, - M: Norma, 2005. - 928s.

5. Narsky I.S. David Hume. \ I.S. Narsky - M.: Mysl, 1973

6. Russell B. Istorija zapadne filozofije / Knjiga 3 - Novosibirsk, 1994.

7. Engels F. Položaj Engleske. Osamnaesti vijek. - K. Marx i F. Engels. Djela, 2. izd. Državna izdavačka kuća političke literature. - M., 1955.

8. Hume, Djela u 2 toma. - M.: 1965

08.01.2024

Psihologija za sastanke

najzanimljivije:

Numerološke negativne vrijednosti 6

Jaroslav Yamskoy (Savitsky) Sveštenomučenik, prezviter

Tumačenje ručnika knjige snova