Koji manastir se pominje u Sirotoj Lizi. Divna priča o manastiru Simonov

Više od 900 godina Rusi su crpeli informacije o svojoj istoriji iz čuvene „Priče o prošlim godinama“, čiji tačan datum još uvek nije poznat. Pitanje autorstva ovog djela također izaziva mnogo kontroverzi.

Nekoliko riječi o mitovima i istorijskim činjenicama

Naučni postulati se često mijenjaju tokom vremena, ali ako se u oblasti fizike, hemije, biologije ili astronomije takve naučne revolucije zasnivaju na identifikaciji novih činjenica, onda je istorija više puta prepisana da bi se svidjela vlastima ili prema dominantnoj ideologija. Srećom, moderni ljudi imaju puno mogućnosti da samostalno pronađu i uporede činjenice o događajima koji su se dogodili prije mnogo stoljeća, pa čak i milenijuma, kao i da se upoznaju sa stajalištem naučnika koji se ne pridržavaju tradicionalnih stavova. Sve navedeno odnosi se na tako važan dokument za razumijevanje istorije Rusije kao što je „Priča o prošlim godinama“, čija godina nastanka i autorstvo nedavno su dovedeni u pitanje od strane nekih članova naučne zajednice.

“Priča o prošlim godinama”: autorstvo

Iz same Priče o davnim godinama može se saznati samo o njenom tvorcu da je krajem 11. veka živeo u manastiru Pečora. Konkretno, postoji zapis o napadu Polovca na ovaj manastir 1096. godine, čemu je i sam hroničar bio očevidac. Osim toga, u dokumentu se pominje i smrt starca Jana, koji je pomogao u pisanju istorijskog djela, i ukazuje da je smrt ovog monaha nastupila 1106. godine, što znači da je osoba koja je snimila snimak bila živa u to vrijeme.

Ruska zvanična nauka, uključujući i sovjetsku, još od vremena Petra Velikog, smatra da je autor priče „Priča o prošlim godinama“ hroničar Nestor. Najstariji istorijski dokument koji se na njega pominje je čuveni napisan 20-ih godina 15. veka. Ovo djelo obuhvata posebno poglavlje teksta „Priče o davnim godinama“, kojem prethodi pominjanje kao autora izvjesnog monaha iz Pečerskog manastira. Ime Nestor se prvi put pojavljuje u prepisci pečerskog monaha Polikarpa sa arhimandritom Akindinom. Istu činjenicu potvrđuje i „Žitije svetog Antuna“, sastavljeno na osnovu usmenog monaškog predanja.

Nestor Ljetopisac

„Službenog“ autora priče „Priča o prošlim godinama“ kanonizirala je Ruska pravoslavna crkva, pa o njemu možete čitati u žitijima svetaca. Iz ovih izvora saznajemo da je monah Nestor rođen u Kijevu 1050-ih godina. Sa sedamnaest godina stupio je u Kijevsko-pečerski manastir, gde je bio iskušenik svetog Teodosija. U prilično mladoj dobi, Nestor se zamonašio, a kasnije je zamonašen za jerođakona. Ceo svoj život proveo je u Kijevsko-pečerskoj lavri: ovde je napisao ne samo „Povest o prošlim godinama“, čija godina nastanka je zasigurno nepoznata, već i čuvena žitija svetih knezova Gleba i Borisa, kao kao i delo koje govori o prvim podvižnicima njegovog manastira. Crkveni izvori takođe ukazuju da je Nestor, koji je dostigao duboku starost, umro oko 1114. godine.

O čemu govori “Priča o prošlim godinama”?

“Priča o prošlim godinama” je istorija naše zemlje, koja obuhvata ogroman vremenski period, nevjerovatno bogat raznim događajima. Rukopis počinje pričom o jednom od kojih je, Jafetu, data kontrola nad zemljama poput Jermenije, Britanije, Skitije, Dalmacije, Jonije, Ilirije, Makedonije, Medije, Kapadokije, Paflagonije, Tesalije i drugih. Braća su započela izgradnju Vavilonskog stupa, ali gnjevni Gospod ne samo da je uništio ovu strukturu, personificirajući ljudski ponos, već je i podijelio ljude "na 70 i 2 naroda", među kojima su bili i Norici, preci Slovena, od sinova Jafetovih. Dalje se spominje apostol Andrija, koji je predvidio da će se na obalama Dnjepra pojaviti veliki grad, što se dogodilo kada je Kijev osnovan sa braćom Ščekom i Horivom. Još jedan važan pomen tiče se 862. godine, kada su „Čud, Slovenci, Kriviči i svi“ otišli Varjazima da ih pozovu na carstvo, a na njihov poziv došla su tri brata Rurik, Truvor i Sineus sa svojim porodicama i pratnjom. Dvojica novopridošlih bojara - Askold i Dir - zatražili su da napuste Novgorod za Carigrad i, videvši Kijev na putu, ostali su tamo. Dalje, „Priča o prošlim godinama“, godina nastanka koju istoričari tek treba da razjasne, govori o vladavini Olega i Igora i iznosi priču o krštenju Rusije. Priča se završava događajima iz 1117.

“Priča o prošlim godinama”: istorija proučavanja ovog djela

Nestorovljeva hronika postala je poznata nakon što je Petar Veliki 1715. godine naredio da se napravi kopija sa Radzivilovog spiska, pohranjenog u Königsberškoj biblioteci. Sačuvani su dokumenti koji potvrđuju da je Jacob Bruce, izuzetna ličnost u svakom pogledu, skrenuo kraljevu pažnju na ovaj rukopis. Preneo je i prevod Radzivilovljevog lista na savremeni jezik, koji je trebalo da ispiše istoriju Rusije. Osim toga, poznati naučnici kao što su A. Shleptser, P. M. Stroev i A. A. Shakhmatov proučavali su priču.

Hroničar Nestor. "Priča o prošlim godinama": mišljenje A. A. Shakhmatova

Novi pogled na „Priču o prošlim godinama“ predložen je početkom dvadesetog veka. Njegov autor je bio A. A. Šahmatov, koji je predložio i potkrepio „novu istoriju“ ovog dela. Posebno je tvrdio da je 1039. godine u Kijevu, na osnovu vizantijskih hronika i lokalnog folklora, nastao Kijevski zakonik, koji se može smatrati najstarijim dokumentom te vrste u Rusiji. Otprilike u isto vreme napisana je i u Novgorodu.Na osnovu ova dva dela Nestor je 1073. godine stvorio prvo kijevsko-pečerski svod, zatim drugi i na kraju „Priču o davnim godinama“.

„Priču o prošlim godinama“ napisao je ruski monah ili škotski princ?

Posljednje dvije decenije bile su bogate raznim istorijskim senzacijama. Međutim, pošteno treba reći da neki od njih nikada nisu našli naučnu potvrdu. Na primjer, danas postoji mišljenje da je "Priča o prošlim godinama", čija je godina nastanka poznata samo približno, zapravo napisana ne između 1110. i 1118. godine, već šest stoljeća kasnije. U svakom slučaju, čak i zvanični istoričari priznaju da je Radziwill lista, odnosno kopija rukopisa, čije se autorstvo pripisuje Nestoru, nastala u 15. veku i tada je ukrašena brojnim minijaturama. Štaviše, Tatiščov nije napisao „Istoriju Rusije“ čak ni od njega, već iz prepričavanja ovog dela na njegov savremeni jezik, čiji je autor možda bio sam Jacob Bruce, pra-praunuk kralja Roberta Prvog. Scotland. Ali ova teorija nema ozbiljnog opravdanja.

Šta je glavna suština Nestorovljevog rada

Stručnjaci koji nezvanično gledaju na djelo koje se pripisuje Nestoru Ljetopiscu smatraju da je bilo potrebno opravdati autokratiju kao jedini oblik vladavine u Rusiji. Štaviše, upravo je ovaj rukopis stavio tačku na pitanje napuštanja „starih bogova“, ukazujući na kršćanstvo kao jedinu ispravnu religiju. To je bila njegova glavna suština.

“Priča o prošlim godinama” jedino je djelo koje govori o kanonskoj verziji krštenja Rusije; svi ostali se jednostavno pozivaju na nju. Samo ovo bi trebalo da natera čoveka da ga veoma pomno proučava. A upravo je „Priča o prošlim godinama“, čija se karakterizacija danas prihvaćena u zvaničnoj istoriografiji dovodi u pitanje, prvi izvor koji govori da su ruski vladari potekli od Rjurikoviča. Za svako istorijsko delo veoma je važan datum nastanka. „Priča o prošlim godinama“, koja je od izuzetnog značaja za rusku istoriografiju, nema je. Tačnije, u ovom trenutku ne postoje nepobitne činjenice koje nam omogućavaju da naznačimo čak i konkretnu godinu njegovog pisanja. To znači da su pred nama nova otkrića koja će možda moći da rasvijetle neke mračne stranice istorije naše zemlje.

Muromski Spaso-Preobraženski manastir („Spaski na Boru“) je manastir koji se nalazi u gradu Muromu, na levoj obali reke Oke. Najstariji monaški manastir u Rusiji osnovao je knez Gleb (prvi ruski svetac, sin krstitelja Rusije, velikog kneza kijevskog Vladimira). Primivši u naslijeđe grad Murom, sveti knez je osnovao kneževski dvor više na rijeci Oki, na strmoj, šumovitoj obali. Ovdje je podigao hram u ime Svemilostivog Spasitelja, a potom i monaški manastir.

Manastir se u hroničnim izvorima spominje ranije od svih drugih manastira na teritoriji Rusije i pojavljuje se u „Priči o prošlim godinama“ pod 1096. u vezi sa smrću kneza Izjaslava Vladimiroviča pod zidinama Muroma.

U zidinama manastira boravili su mnogi svetitelji: Sveti Vasilije, episkop Rjazanski i Muromski, sveti plemeniti knezovi Petar i Fevronija, muromski čudotvorci, prepodobni. Serafim Sarovski posetio je svog saputnika, svetog starca Spaskog manastira, Antonija Grošovnika.

Jedna stranica istorije manastira vezana je za cara Ivana Groznog. Godine 1552. Grozni je krenuo na Kazanj. Jedan od puteva njegove vojske ležao je kroz Murom. U Muromu je kralj pregledao svoju vojsku: sa visoke lijeve obale gledao je kako ratnici prelaze na desnu obalu Oke. Tamo se Ivan Grozni zavjetovao: ako zauzme Kazanj, sagradit će kameni hram u Muromu. I održao je svoju riječ. Njegovim dekretom u gradu je 1555. godine podignuta Spasska katedrala manastira. Suveren je novom hramu poklonio crkveni pribor, odeždu, ikone i knjige. U drugoj polovini 17. veka u manastiru je podignuta druga topla kamena Pokrovska crkva.

Vladavina Katarine Velike nije se najbolje odrazila na život manastira - izdala je dekret prema kojem su manastiri lišeni imovine i zemljišnih parcela. Ali Spaso-Preobraženski je preživio. 1878. godine, ikonu Bogorodice „Brzo čujno“ doneo je u manastir rektor arhimandrit Antonije sa Svete Gore Atonske. Od tada je postala glavna svetinja manastira.

Nakon revolucije 1917. godine, razlog za zatvaranje Preobraženskog manastira bila je optužba njegovog rektora, episkopa muromskog Mitrofana (Zagorskog) za saučesništvo u ustanku koji se dogodio u Muromu 8-9. jula 1918. godine. Od januara 1929. godine Spaski manastir je zauzela vojska, a dijelom i odjeljenje NKVD-a, istovremeno je počelo uništavanje manastirske nekropole, a civilima je zaustavljen pristup njegovoj teritoriji.

U proleće 1995. godine, vojna jedinica broj 22165 napustila je prostorije Spaskog manastira. Jeromonah Kiril (Epifanov) postavljen je za namesnika obnovljenog manastira, koji je u drevnom manastiru doživeo potpunu devastaciju. U periodu 2000-2009, manastir je temeljno obnovljen uz podršku Računske komore Ruske Federacije.

Istorija ranih manastira je u ovoj ili onoj meri prisutna na stranicama većine radova posvećenih problemima istorije religije i Crkve. Njegovo proučavanje ima dugu tradiciju. U hroničarima se mogu videti prvi istraživači monaške teme. Budući da su, po pravilu, ljudi iz manastira, nastojali su da o njima detaljnije pričaju, beležeći događaje iz lokalne istorije koji su bili značajni ne samo za same manastire, već i za istoriju drevnog ruskog društva. Glavna tema koja se dotiče u najstarijim narativima je osnivanje manastira. Tako se podaci o osnivanju Kijevo-Pečerskog manastira nalaze i u Povesti o prošlim godinama i u Žitiju Teodosija Pečerskog, koji ima poseban deo posvećen stvaranju manastira. Paterikon Kijevsko-pečerskog manastira uključuje „Legendu da se radi naziva Pečerski manastir“. Napisao ju je hroničar monah Nestor i ušao u zbirku kao „Osma reč“. Hroničari su sastavljali liste opata. Prvi od takvih popisa nalazi se u istom Paterikonu, kao i na stranicama Prve Novgorodske hronike.

Monaška tema je zauzela svoje mesto u delima istoričara tek od 19. veka. Istovremeno, identifikovani su oni problemi koji se izučavaju do danas, uključujući i proučavanje pojedinih manastira. Jedan od prvih istraživača istorije Kijevsko-pečerskog manastira, arhimandrit Evgenij Bolhovitinov, zadržao se ne samo na istoriji manastira, verujući da je on prvi u Rusiji, već je skrenuo pažnju i na to kako je u njemu organizovan život. zidovi. Autor je naveo nekoliko glavnih problema prilikom proučavanja svakog manastira. Postoji niz radova istraživača prošlog veka koji sadrže detaljan opis manastira koji su nastali u 11. - sredini 14. veka. Međutim, oni su pretežno deskriptivni.

Drugi pravac u proučavanju istorije manastira bila su ona dela koja su generalizovala informacije o drevnim ruskim manastirima i postavljala širi spektar problema. Prvi put arhimandrit Makarije (Bulgakov) je pokušao odrediti vrijeme nastanka ranih ruskih manastira.

Kasnije je pripremljen kompletan opis drevnih manastira, a značajan prostor dat je istoriji nastanka prvih, najvećih manastira. Ali ta su djela bila deskriptivne prirode.

Još jedna tema koju su aktivno razvijali predrevolucionarni istraživači je monaško vlasništvo nad zemljom. Jedan od prvih koji je to naveo bio je V. O. Ključevski u svom „Kursu ruske istorije“, međutim, zbog oskudnih izvornih podataka, naučnik je detaljnije proučavao istoriju manastira tek od sredine 14. veka. . Analizirajući neke živote, V. O. Klyuchevsky je reprodukovao istoriju manastira, često revidirao neke utvrđene činjenice i predložio nove datume.

Od druge polovine 19. veka. određen je još jedan pravac u proučavanju monaške problematike. Ovo je pitanje regulisanja unutarmonaškog života, odnosno problem monaških tipika (statuta), kao i njihovog usvajanja u Rusiji. Postoji niz studija o ovom pitanju, koje, međutim, nije konačno riješeno, i dalje je aktuelno i zabrinjava savremene istraživače.

Od velikog značaja za proučavanje manastira bilo je delo E. E. Golubinskog „Istorija ruske crkve“ (M., 1880. Tom I, prva polovina; M., 1900. Tom 2, deo 1; M., 1917. T. 2, dio 2). Ovaj rad sadrži poseban odeljak posvećen istoriji manastira, gde se autor dotiče svih problema koje smo primetili i koji u ovoj ili onoj meri zaokupljaju istoričare. E. E. Golubinsky je prvi skrenuo pažnju na oblike asketizma koji su se odvijali u Rusiji, detaljno se osvrnuo na organizaciju manastira, na osnovu podataka o Kijevsko-pečerskom manastiru, identifikovao arhimandrite u manastirima, smatrao je da je to počasno zvanje za igumane posebno velikih manastira .

Drevni rukopisi sadrže podatke o manastirima i monaškom životu.

U modernoj istorijskoj literaturi može se izdvojiti nekoliko glavnih pravaca. Veliki broj radova posvećen je manastirskom zemljišnom vlasništvu; zasnivaju se na velikoj količini činjeničnog materijala. Razvija se još jedna zanimljiva tema: pitanje arhimandrita - posebne urbane organizacije crnog sveštenstva u gradu, koja je, prema istraživačima, imala poseban status.

Nastavlja se proučavanje monaških propisa koji su bili u prometu u Rusiji. Stoga su radovi I. D. Ishchenka posvećeni proučavanju ovog problema. Savremeni istoričari otkrivaju nove izvore koji su uveli značajne promene u već utvrđene zaključke o razvoju manastira i njihove privrede. Slabo poznavanje rane istorije manastira u velikoj meri je posledica neznatnog broja sačuvanih izvora.

Hronike ostaju glavni izvori koji sadrže nove Denia o istoriji monaškog života u Drevnoj Rusiji, ali krug je pogođeni imaju ograničene probleme. Sadrže konkretne podatke o strukturi manastira, gradnji u njihovim granicama, biti potvrđeno datumi igumana. Zavisno od toga gdje je nastao hronika zbirka, sadrži činjenice o životu u manastirima u različitim regioni Stara ruska država.

Podaci iz kronike dopunjeni su dokazima drugih naroda racionalno izvori. To uključuje hagiografski Soči mišljenja(žitija svetaca). Broj ranih života koji su došli do nas ne mnogo . Gotovo svi poznati životi povezani su s figurama mahnuo značajno mesto u istoriji Drevne Rusije - to nisu bili samo knezovi, mitropoliti, episkopi, već i igumani manastira. Unatoč činjenici da su spiskovi života koji su došli do nas značajno uklonjeni iz vremena svečeve smrti, oni mogu otkriti informacije o povijesti manastira u drevnim ruskim gradovima. Za razliku od hronika, u životima nema hronoloških naznaka I Samo poređenje s drugim izvorima nam omogućava da razjasnimo vrijeme pojedinih događaja.

Posebno mjesto zauzima Kijevsko-pečerski paterikon. Pričajući o ranoj istoriji Kijevsko-pečerskog manastira i njegovim prvim podvižnicima, formiran je od prve trećine 13. veka, a njegovu srž činila je prepiska episkopa Vladimirsko-suzdaljskog Simona sa pečerskim monahom Polikarpom. Paterikon sadrži nekoliko desetina priča o pečerskim podvižnicima. Opisani događaji odigrali su se sredinom 11.-12. Zahvaljujući ovom izvoru moguće je pratiti postepeni rast manastira, njegov unutrašnji život, vidove asketizma, odnose sa knezom i bojarima, kao i raspodelu odgovornosti monaha.

Treća grupa izvora za proučavanje manastira u Drevnoj Rusiji su akti. Broj dokumenata o ranom periodu monaške istorije je neznatan, pa postoji potreba da se koriste kasniji akti, jer često sadrže direktne ili indirektne reference na antiku. Metoda retrospekcije može se koristiti za proučavanje drevne istorije manastira, njihovog načina života i upravljanja.

Pisma od brezove kore novi su izvor za proučavanje istorije Novgoroda, ali je broj pisama koji se mogu koristiti za proučavanje istorije manastira i monaštva mali.

Arheološki i arhitektonski spomenici, djela umjetničkog zanata, slikarstvo su izvori koji pomažu dopuniti argumente istraživača. Konkretno, na osnovu njih, nedavno su razjašnjeni datumi osnivanja manastira.

* * *

Manastiri su se u Rusiji pojavili odmah nakon usvajanja hrišćanstva kao zvanične religije. Prvi podaci o postojanju manastira odnose se na Kijev, glavni grad, gde su već u prvoj polovini 11. veka, za vreme vladavine Jaroslava Vladimiroviča, „manastiri počeli da se množe, a manastiri cvetali“. Nekoliko vesti o prisustvu manastira u Kijevu sadržano je u Teodosijevom žitiju i u pripovetci „Zašto se zvao Pečerski manastir“, koja je deo Kijevsko-pečerskog paterikona. Hronika kaže da je, vraćajući se sa Atosa, Antonije, budući monah, dugo lutao i tražio po Kijevu „gde da živim, i idi u manastir, a ne ljubim, Boga neću...“. Šta je navelo da se podvižnik, ne ostavši ni u jednom od postojećih manastira, naseli u pećini kod Berestova, koju je ranije ostavio prezviter Ilarion prilikom svog uznošenja na svetu trpezu? Teodosije je kasnije ponovio slična lutanja i potrage. Njegovo Žitije govori kako je, došavši u Kijev, „obišao sve manastire“, ali ni u jedan nije bio primljen, a razlog za to je njegovo siromaštvo. Kakvi su bili manastiri u kojima se s prezirom gledalo na jednu od vrlina monaštva (nepohlepu)? Dalje, odgovor nam daje sam hroničar. Pod 1037. godine, u Priči o prošlim godinama nalazi se podatak o osnivanju dva manastira od strane kneza Jaroslava Vladimiroviča („... manastir Sv. Đorđa i Sv. Orina“). Ne pominje se direktno vrijeme kada su ova dva manastira osnovana, ali ovaj dokaz zaslužuje pažnju. Činjenica je da je u svetom krštenju knez Jaroslav dobio ime George, a njegova supruga Ingigerda dobila je ime Irina. Vjerovatno slijedeći tradiciju vizantijskih careva, kijevski knez je sagradio manastire u čast svog sveca i zaštitnice princeze. Tako su ovi manastiri formirali kult svetih velikih knezova ktitora. Tako je počela gradnja manastira u Rusiji od strane knezova. Ono što je za njih bilo karakteristično je da su bile prilično zatvorene organizacije koje su služile kneževskim porodicama. Vjerovatno zbog toga u izvorima gotovo da i nema podataka o njima. Ovi manastiri su bili direktno pod uticajem kneževa i bili su od njih u potpunosti obezbeđeni, odnosno bili su manastiri. Dugi niz godina bili su povezani sa određenim kneževskim porodicama, što se ponekad može pratiti kroz fragmentarne hronike. Na primjer, postoji još jedan spomen Irininskog manastira u Ipatijevskoj hronici 1147. godine, kada je osramoćeni Svjatoslav Olgovič tražio spas unutar njegovih zidina od pobunjenih stanovnika Kijeva. Sam Svjatoslav je bio pra-praunuk Ingigerde-Irine i stoga nije bilo slučajno što je potražio sklonište u njenom manastiru.

Ovdje trebamo potražiti odgovor na ranije postavljeno pitanje. Prvi manastiri koji su nastali u Kijevu bili su povezani sa vrhom društva, direktno s prinčevima, i stoga su bili potpuno ovisni SIMOSTI od njih, nisu trebali monasi, ne samo da nisu imali sredstva za postojanje, ali i nepoznatog porijekla.

Izvori ne kažu O koji je bio broj I društveni sastav monaške braće V ovog perioda, ali je moguće pretpostavitiŠta V ovi manastiri su ostavili svet bogatim, tijelo Kyivians. U ovoj fazi nije bilo potrebe V graditi tijelo velikih manastira.

Nakon toga, potomci Jaroslava Vladimiroviča, njegovi sinovi, unuci i praunuci su nastavili tradiciju osnivanja vlastitog kneževstva manastiri . U Kijevu i njegovoj okolini, kneževske dinastije imale su svoje manastire, koji su se prenosili s generacije na generaciju, što je ojačao njihovu vezu sa glavnim gradom Rusije. Ali dešavalo se i da je jedan ili drugi knez izgubio položaj i bio primoran da napusti glavni grad. Tada se promenio i položaj porodičnog manastira. Zanimljiv primjer je manastir Kirillov, posvećen Svetoj Trojici i koji je prije 1171. godine stvorio knez Vsevolod Olgovič. Bio je to tipičan sveštenički, porodični manastir.

Međutim, do kraja 12.st. Ljetopisni podaci o ovom manastiru prestaju. To je vjerovatno bilo zbog činjenice da su Vsevolodovi potomci napuštali Kijev u zemlju Černigova. Kao kneževski manastir, manastir je zavisio od svojih ktitora, a nakon gubitka uticaja ove kneževske grane u Kijevu i njihovog odlaska iz grada, njegov značaj je oslabio. Prestaje da pada u pažnju hroničara, a nema podataka o daljoj sudbini manastira.

Inače se formira Kijevsko-pečerski manastir. Njegov prvi pomen datira iz 1051. godine. Manastir nije osnovan troškom bogatih investitora, kao drugi u ovom periodu, već je postepeno dobijao na značaju zahvaljujući podvizima svojih prvih podvižnika. Ovaj manastir je osnovan radom pustinjaka Antonija, koji je u Kijev došao sa Atosa, kao što je već pomenuto. Manastir je kasnije nastao trudom monaha i milostinjom vjernika. Broj braće se postepeno povećavao, a javila se i potreba za izgradnjom ćelija i crkava za bogosluženje. Monasi izlaze iz pećina. Treba napomenuti da je vlč. Antun je definisao okvire odnosa između manastira i kneževske vlasti u njihovoj početnoj fazi. Antun je dobio zvaničnu dozvolu da poseduje zemljište i planinu na kojoj se gradio budući manastir od samog kijevskog kneza Izjaslava Jaroslaviča. Tako monasi nisu postali zavisni od kneževske vlasti i dobili su mogućnost da samostalno grade unutrašnji monaški život, što je pozitivno uticalo na dalji razvoj manastira.

U periodu od sredine XI do sredine XIV veka. U Kijevu su, prema poslednjim podacima, nastala oko 22 manastira, uglavnom kneževskih, uključujući 4 ženska manastira. Podaci o ovim manastirima sačuvani su u izvorima. Neki od njih (kao što su manastiri Sv. Nikola Mirlikijski i Sv. Mina) poznati su nam samo kao postrižni prostori za roditelje. Teodosije Pečerski. Činjenica da su se nalazili u blizini Kijeva je nesumnjivo, ali je nemoguće odrediti približno vrijeme njihovog nastanka, a teško je i utvrditi da li su pripadali kneževskim manastirima, kao i gotovo svi drugi manastiri u glavnom gradu. Izuzetak u opštoj grupi sveštenstva manastira bili su Kijevsko-Pečerski. Njegov dalji razvoj u mnogome se razlikuje od tipičnih kneževskih manastira.

Sa širenjem hrišćanstva u dubinu i širinu, manastiri su se pojavili i u drugim krajevima staroruske države. Ovaj proces se može pratiti od početka 12. veka. Posebno se ističe Novgorod, o kojem su sačuvani potpuniji podaci. Prvi manastiri su se ovde pojavili početkom 12. veka. I ovdje je postojala tradicija stvaranja manastira na račun prinčeva, ali u manjoj mjeri. Prvi manastir je nastao oko 1119. Prema Prvoj Novgorodskoj hronici (u daljem tekstu NPL), „igumen i knez Vsevolod osnovali su crkvu Kurjak i kameni manastir Svetog Đorđa u Novgorodu“. Jurjevski manastir tokom 12. veka. ostao kneževski. O njemu su se brinuli Mstislav Vladimirovič i njegov sin Vsevolod. Manastir je bio grobnica predstavnika kneževske porodice. Međutim, politička struktura samog Novgoroda (feudalne republike) nije podrazumijevala snažnu kneževsku vlast, koja se značajno razlikovala od ostalih regija staroruske države. Prinčevi su bili birani od strane veče, pozivani izvana i praktično nisu imali punu vlast kao, na primjer, u Kijevu. Predstavnicima lokalne gradske elite bilo je neisplativo imati jakog kneza, a njihov utjecaj u gradu se postepeno povećavao. Novgorod praktički nije imao svoju kneževsku dinastiju - stoga manastiri, koji su nastali o trošku vladajućih knezova, nisu imali primat u gradu. Bilo ih je samo troje: Jurijev (1119), Pantelejmonov (1134) i Spaso-Preobraženski (1198). Vrijeme njihovog osnivanja je uglavnom 12. vijek. Nakon toga, zbog kneževskih razmirica, kada je pala vlast kneževske vlasti, manastiri nisu nastajali o trošku knezova. Već od kraja 12. vijeka. i manastiri Jurjev i Pantelejmon bili su uključeni u sferu bojarske aktivnosti (predstavnici bojarskog plemstva počeli su da se sahranjuju u zidovima ovih manastira). Još jedan kneževski manastir koji je postojao od 1199. godine, a stvorila ga je žena Jaroslava Vladimiroviča nakon smrti svoja dva sina, Izjaslava i Rostislava, takođe je došao pod uticaj novgorodskih bojara. Ovo je manastir posvećen Rođenju Presvete Bogorodice u Mihalici. Njegova prva igumanija bila je udovica novgorodskog gradonačelnika Zavida Neveroniča (Nereviniča).

Tako se pojavljuje nova pojava, do sada neviđena u Rusiji - u Novgorodu se stvaraju manastiri na račun bojara. To je, na primjer, manastir Ščilov, koji je, prema pulmološkim naučnicima, osnovan na sredstva monaha; međutim Oloniy Shkil je lagao bogati investitor koji je pripadao novgorodskoj boljarskoj porodici. Njegovim sredstvima osnovan je manastir, poznat u svetu. posljedica po njegovom imenu. Postepeno su se povezivali i kneževski manastiri lis sa krugovima novgorodskog plemstva. Ovaj proces traje od tada kraj XII V.,što se vremenski poklopilo sa sve većom ulogom bojara u političkom životu Novgoroda. U Novgorodu lokalni vladari grade i manastire. Arhiepiskop Jovan sa bratom Gabriel osnovao dva manastira - Belo-Nikolajevski u ime Sv. Nikola u 1165 i Blagovijesti V 1170. Početkom XIV V. V Novgorod Pojavljuje se istaknuta ličnost: nadbiskup Mojsije. Osnovao je nekoliko manastira: 1313. godine Sv. Nikole u Nerevskom kraju, V 1335 – Vaskrsenje na ženskom mjesecu Derevyanitsa dosadno , V 1352 - manastir Uspenja Bogorodice na Bolotovu, takozvani Moisejev, itd. Svi ovi manastiri su kasnije zadržali svoju vezu sa novgorodskim jerarsima.

Tokom perioda XI - sredine XIV vijeka. U Novgorodu postoji 27 poznatih manastira, uključujući 10 ženskih. (Vidi Dodatak).

Drugačija slika se uočava u severoistočnoj Rusiji. U XII - ranom XIII vijeku. velika vladavina iz Kijeva prenesena je prvo u Suzdalj, a zatim u Vladimir. Sve ustaljene tradicije kneževskih porodica prenose se u novi centar političkog života. Kao i u Kijevu, prinčevi su gradili crkve i manastire. Prve vesti o tome datiraju iz sredine 12. veka. (Suzdal i Vladimir - početak vladavine Jurija Dolgorukog) i do 13. vijeka. (Rostov, Jaroslavlj, Nižnji Novgorod). Nakon što je Jurij Dolgoruki preuzeo kneževski tron, nastavio je izgradnju hramova u Sjeveroistočnoj Rusiji. Za razliku od Kijeva, gdje su kneževski manastiri imali ulogu porodičnih grobnica, potomci Jurija Vladimiroviča radije su sahranjivali članove porodice u katedralnim crkvama koje su osnovali. Izuzetak je Jaroslavlj, gde je oko 1216. godine Spaso-Preobraženski manastir osnovao knez Vsevolod Konstantinovič. Jaroslavlj je imao svoju kneževsku dinastiju, članovi kneževske porodice bili su postriženi ranije i sahranjeni u svom manastiru.

Kao iu Novgorodu, na severoistoku Rusije manastire su osnovali lokalni jerarsi. Tako su osnovana dva manastira u Suzdalju i jedan u Jaroslavlju. Oni su služili kao mjesto odakle su biskupi dopremani u Rostovsku stolicu i gdje su se vladari povlačili, napuštajući prijestolje i prihvatajući shimu. U severoistočnoj Rusiji poznato je oko 26 manastira, od kojih su 4 ženska. (Vidi Dodatak). Ovi manastiri su pretežno kneževski (ktitorski) manastiri.

Podaci o manastirima Jugozapadne Rusije javljaju se tek u 19. veku. To je vjerovatno zbog činjenice da je za vrijeme vladavine Romana Mstislaviča (1199–1205) stvorena snažna galičko-volinska kneževina, koja je zauzimala jedno od vodećih mjesta u političkom životu.

Drevna Rus'. Malo je podataka o postojanju manastira u ovoj kneževini, ali nema razloga sumnjati u njihovo postojanje. Sredinom 13. vijeka. Jugozapadna Rusija cveta. Ovdje je bila jaka kneževska vlast. Knezovi su učestvovali u svim sferama javnog života i aktivno intervenisali u crkvenim poslovima. Postojala je bliska veza između manastira i knezova. Prema hroničaru, bilo je više od deset manastira koji su bili direktno povezani sa kneževskim porodicama. Nastali su o njihovom trošku, odnosno bili su mecene. Tako je apostolski manastir u Vladimir-Volinskom podigao Vladimirski knez Vladimir Vasilkovič oko 1287. godine. Vesti o manastiru su u kneževoj duhovnoj volji. Umirući, odbio je svojoj supruzi Eleni Romanovnoj da o svom trošku sagradi manastir Sv. Apostoli sa selom Berezovichi dodeljeni manastiru. Moguće je pratiti dalju vezu porodice Vladimira Vasiljeviča sa ovim manastirom. Nekoliko referenci o postojanju manastira na ovim prostorima Drevne Rusije ne dozvoljavaju nam da identifikujemo prisustvo ženskih manastira.

Dakle, već u ovom periodu razvoja manastira u Drevnoj Rusiji može se uočiti određena veza između političke strukture proučavanih teritorija i manastirske izgradnje. Tamo gdje je postojala jaka kneževska vlast, manastiri su nastajali uglavnom na račun knezova i bili su potpuno zavisni od njih. A tamo gdje je postojala nominalna kneževska vlast (kao u Novgorodu), broj manastira stvorenih uz učešće prinčeva bio je beznačajan, ali su nastali manastiri koji su bili vrlo usko povezani s krugovima bojara. Položaj manastira u javnom životu umnogome je zavisio od toga kom društvenom sloju je pripadao ktitor.

* * *

Važno pitanje u proučavanju istorije manastira je pitanje njihove lokacije. Trenutno, zahvaljujući arheološkim istraživanjima, stvorena je preciznija i potpunija slika lokacije drevnih hramova i manastira. Za Rusiju je karakteristično da iz sredine 11. veka. manastiri su osnivani u gradovima ili u neposrednoj blizini njih, u predgrađima. Tako se novgorodski manastiri Jurijev i Pantelejmonov nalaze južno od grada, tri kilometra, u neposrednoj blizini jedan drugom. Tu se nalazi još jedan kneževski manastir, Spaso-Preobraženski manastir. Izvan grada nalazi se i Kijevski Pečerski manastir. Gotovo svi manastiri, nalazeći se u naseljenim mestima, bili su na ovaj ili onaj način povezani sa svojim životom, odnosno nisu bili potpuno izolovani od društvenog i političkog života staroruske države.

Koje vrste manastira su bile poznate u Rusiji u periodu rađanja monaštva? Na istoku, gdje se monaštvo prvi put pojavilo, poznata su dva glavna tipa manastira - pustinjački (pustinje, ćelije) i komunalni (cenovia). Koji su prvi manastiri nastali sredinom 11. veka u staroj Rusiji? Na ovo pitanje je teško odgovoriti, jer nema direktnih naznaka izvora. Malo je verovatno da su manastiri koji su postojali u najranijem periodu bili veliki, sa dobro uhodanim unutrašnjim životom. Vjerovatno su bili pustinjaci sa malim brojem monaha. Mitropolit Makarije (Bulgakov) ove prve manastire naziva pustinjama. Zanimljiv je pomen Ilarionove pećine kod Berestova, u kojoj se nastanio prepodobni. Anthony. Pošto se Antonije zamonašio i neko vreme živeo na Atosu, sasvim je prirodno da je, došavši u Rusiju, tražio upravo onaj oblik života koji mu je bio poznat, a to je isposništvo. Ovaj oblik asketizma bio je najrašireniji među monasima na Svetoj Gori. Anhoriteizam je primarni način života vizantijskog monaškog života. Anhoreti su monasi koji su se trudili sami, daleko od manastira, na pustim i zabačenim mestima. Oni su činili najveću klasu monaštva. Štaviše, prema drevnoj svetogorskoj povelji (tragos), koja se sastojala od 28 pravila, pustinjaštvo je bilo dozvoljeno onim monasima koji su prvi radili u manastirima pod igumanima koji su ih prepoznali kao sposobni da se usidre. Prema Antonijevom Žitiju, upravo ga je iguman manastira u kojem se monah podvizavao blagoslovio da se vrati u Rusiju, „...i neka je blagoslov Svete Gore na vama, jer će od vas mnogi postati monasi.” Vrativši se, Anthony dugo nije mogao pronaći mjesto gdje bi mogao izvesti svoje podvige. “I poče hodati kroz divlje i planine, tražeći mjesto koje bi mu Bog pokazao.” I našao sam ga. Pećina u kojoj se Antonije nastanio ranije je pripadala drugom asketi. Tu je, uz „blagoslov Svete Gore i njegovog igumana, koji ga je postrigio“, Antonije počeo da živi, ​​„danonoćno u trudu, bdenju i molitvi“.

Dakle, već sredinom 11. vijeka. U Rusiji je pustinjaštvo bilo poznato kao vrsta asketizma. Prvi monasi su živeli u okolini Kijeva, kopali su sebi pećine u planinama. Sam Kijevsko-pečerski manastir u početku se sastojao od mnogih pećina i pećinske crkve sve dok broj monaha nije toliko narastao da ih više nisu mogli smjestiti u pećine. Tada su monasi, uz Antonijev blagoslov, podigli manastir na zemljištu koje su dobili u posjed od kneza Izjaslava. Sam Anthony se ponovo povlači u planine, gdje sebi kopa novu pećinu za daljnje podvige.

Što se tiče pitanja postojanja cenobitskih manastira u Rusiji tog perioda, ono je prilično kontroverzno i ​​još nema konačno rešenje. Konak pretpostavlja regulisanje unutarmonaškog života, što se ostvaruje uz pomoć monaških povelja (tipika). Da li su statuti bili poznati u Rusiji, pitanje je koje još nije rešeno. Proučavajući drevne ruske manastire, P. Kazanski je izrazio ideju da su u prvom periodu razvoja ruskog monaštva, pored strogog studitskog pravila rasprostranjenog na istoku, bili poznati i drugi statuti, budući da nisu svi manastiri bili cenobitski, a posebno oni u kojih je broj braće bio malobrojan

Poznati su dokazi, jedini te vrste, o uvođenju Studitskog pravila u Kijevo-Pečerski manastir od strane monaha Teodosija Pečerskog. Ova informacija je sadržana u „Priči da je za nadimak Pečerski manastir“ Kijevsko-pečerskog paterikona i u Žitiju Teodosija Pečerskog. Ipak, svoj najpotpuniji razvoj hostel je dobio iz ere vlč. Sergija Radonješkog i njegovih učenika.

Dakle, usvajanjem hrišćanstva, uz nove poretke, tip manastira koji je tamo bio rasprostranjen dolazi iz Vizantije. U početku, kao i na Istoku, u Rusiji su se pojavile zasebne pustinjačke ćelije (pećine), a već od sredine 11. veka. nastaju i sami manastiri.

* * *

Da bi se pokazalo mjesto manastira u strukturi feudalne crkve, nije dovoljno samo proučiti njihovo osnivanje. Takođe je potrebno razmotriti regulisanje unutarmonaškog života, odnos manastira sa najvišim duhovnim i svetovnim vlastima, političke i ekonomske funkcije manastira u drevnom ruskom društvu. Sa povećanjem broja manastira i monaštva, bilo je neophodno urediti život u njihovim zidinama, kao što je ranije navedeno, usvajanjem statuta.

Trenutno je poznat potpuno sačuvan slovenski prepis Studitske povelje iz 12. stoljeća. Nastao je za Novgorodski manastir Blagoveštenja, koji je osnovao arhiepiskop Jovan 1170. godine. To pojašnjavaju postskripti sačuvani na stranicama rukopisa, koji potvrđuju njegovu pripadnost manastiru. Većina istraživača prihvata ovu konkretnu povelju izdanja Aleksejevskog kao povelju Kijevo-Pečerskog manastira. Prisustvo zajedničkog domaćinstva, obroka, kuvara, postojanje mesta podrumara, odnosno monaškog nastojatelja, monaha zaduženog za manastirska imanja, manifestacija je konaka uvedena u manastir. Sama povelja, još za vrijeme igumanije sv. Teodosije je primljen u Kijevo-Pečerski manastir sa Atosa i uveden je kao norma ponašanja monaha. U kojoj mjeri su usvojena stroga pravila povelje, pitanje je na kojem ćemo se zadržati kasnije. A postojanje prevoda Povelje Studitskog manastira u Novgorodu je dozvoljeno laži pretpostavimo da su slični spiskovi bili poznati i na teritoriji Rusije. Činjenica je da je Pečerski manastir bio mesto odakle je dolazila većina crkvenih jeraraha. Oni su dobro poznavali red u svom manastiru, a kasnije, naravno definitivno pretpostaviti da su ih prenijeli ili pokušali da ih prenesu regioni Rusa, gde su zauzeli svete katedrale.

Koliko su čvrsto odredbe monaške povelje uvedene u Rusiju? Ovo pitanje se postavlja razumno, budući da je poznato da vlč. Feodosije je imao poteškoća sa uvođenjem novih komunalnih objekata u svoj manastir naređenja. Poređenje nekih članaka Povelje studija (izbor igumana, mogućnost sahranjivanja u zidinama manastira i sl.) sa stvarnim pridjevživot Pečerskog manastira daje razloga da se veruje da Studitska povelja u svom najpotpunijem obliku praktično nije bila prihvaćena u Rusiji. Već nakon smrti samog monaha Teodosija počelo je nepoštovanje ove povelje.

Zadržimo se na primeru onih zakonskih odredbi koje su se odnosile na mogućnost sahranjivanja na teritoriji manastira. Na l. 23 rev. – 238 rev. Ruska lista Studijske povelje iz 12. veka. postavljen je članak „o tome kako bilo koga sahraniti u manastirima“. Povelja strogo utvrđuje zabranu sahranjivanja u samom manastiru ne samo monaha, već i onih koji su manastiru poklonili novac ili zemljišne posede. U tekstu se navodi da je takva zabrana usvojena i u Kijevsko-pečerskom manastiru nakon usvajanja nove povelje.

Šta mi zaista vidimo? Životi Antonija i Teodosija ukazuju da su obojica, još prije smrti, predviđali da će biti sahranjeni u pećinama u kojima su radili. Kako je utvrđeno, povelja u Kijevsko-pečerskom manastiru doneta je i pre smrti monaha Antonija, odnosno između 1072-1073, pošto je Antonije u tom periodu umro. Monah je radio kao pustinjak. Stoga se njegova želja da bude sahranjen u svojoj pećini može smatrati sasvim prirodnom. Pošto je prihvatio monašku povelju, prema kojoj je bilo zabranjeno sahranjivanje mrtvih u manastiru, Teodosije nije pokušao da Antonijevo telo prenese u manastir.

Godinu dana kasnije, 1074. godine, sam Teodosije umire. Izvori to ukazuju Velečasni“... zapovjedio braćo lezi u pećini, gdje su prikazani mnogi trudovi, rijeke Sitse: čuvaj tijelo moje u noći...” Ovo je još jedan dokaz da je u vrijeme igumanije sv. Feodosija članak o sahrani van zidina manastira u Pečerski manastir je izvedena.

Međutim, nije prošlo ni dve decenije, kada je 1091. godine, na zajedničkom saboru igumana i monaha Kijevsko-pečerskog manastira, doneta odluka da se Teodosijeve mošti prenesu u manastir: „U leto 6599. , iguman Teodosije i Pečera premešten je u manastir.” Ova činjenica je značajna. Prvo, ova odluka je doneta na opštem zboru monaštva. Drugo, ukazuje na kršenje člana monaške povelje. Ovo potvrđuje našu pretpostavku da Studitska povelja u Rusiji nije u potpunosti usvojena, što je odgovaralo specifičnostima ruskog monaštva i uslovima života monaha u manastirima. Monasi su svoju odluku motivisali činjenicom da „...nije dobro da naš otac Feodosijevi leži osim u manastiru (i) svojoj crkvi, pošto je on osnovao crkvu, a manastir ujedinio...” Shodno tome, nije primereno da ktitor i organizator crkve i manastira budu sahranjeni van svojih granica . Zapravo, u ovom slučaju politički motiv je igrao važnu ulogu. Već 1108. godine, zvanično, na molbu igumana Teoktista (1103–1112), knez Svjatopolk Izjaslavič je naredio Teodosiju „da upiše mitropolita u sinodik i naredio mu da ga upiše u sve episkope, a svi episkopi su bili radosno upisani, i obilježava se na svim saborima.” . Ovi postupci označili su početak kanonizacije Teodosija Pečerskog i njegovu sverusku komemoraciju. Prema A.S. Khoroshevu, pripreme za kanonizaciju sveca počele su upravo 1091. godine prenosom njegovih moštiju. Kult Teodosija bio je neophodan knezu Svyatopolku u njegovoj borbi sa vlašću Vladimira Monomaha, u kome je narod video revnosnog sledbenika hrišćanstva.

Nakon prenosa 1091. moštiju sv. Feodosija, praksa sahranjivanja u manastirima raširena je širom Rusije. Istovremeno, postoji veliki broj osoba koje su dobile priliku da budu sahranjene u manastirima. Već od početka 12. vijeka. i kasnije, do sredine 14. veka. u manastirima su sahranjivani ne samo igumani, crkveni jerarsi i monasi, već i svjetovne osobe (predstavnici kneževskih porodica, gradonačelnici, bojari).

Dakle, u XII - sredini XIV vijeka. U Kijevu su osnovani manastiri Feodorovski Votch (Otniy) i Kirillovsky Trojice. Prvu od njih osnovao je Mstislav Monomahovič i bila je grobnica za njegovu porodicu, a drugu - za potomke Vsevoloda Olgoviča. U novgorodskom manastiru Jurjev nalazimo kneževske sahrane ne samo iz 12. veka, već i iz sredine 13. veka. U istom Novgorodu s početka 13. vijeka. Uloga novgorodskih bojara jača. Od tada su se pojavile vijesti koje ukazuju na sahranu predstavnika novgorodskih bojara u manastirima. Tako je, prema Novgorodskim hronikama, jasno vidljiva veza između porodica posadnika i određenih manastira: 20-40 godina potomci porodice Miroškinič sahranjuju se u manastiru Jurjev, u Arkažu - porodica Mihalkovič, a u Hutinskom - porodica Proksha Malyshevich.

Dakle, već početkom 12. vijeka. procedure regulisane jednim od članova povelje su izmenjene i poprimaju oblik koji više odgovara uslovima Rusije.

Da li je postojala još jedna povelja u Rusiji? Na ovo pitanje se može odgovoriti odgovori samo pretpostavljeno; vijesti V nema izvora zavijanje. Ali imajući na umu raznolikost tipika koji postoje vovalo u Vizantiji, može se pretpostaviti da su neki iz poznato i u Rusiji. Na kraju krajeva, podvižnici su, posećujući sveta mesta kao hodočasnici, mogli da se upoznaju sa drugim statutima usvojenim u određenom manastiru.

Na osnovu Teodosijevog žitija i Paterikona može se pratiti kako je život bio organizovan u Pečerskom manastiru ne samo u to vreme. osnivač, Rev. Antuna, ali i za vrijeme sv. Feodosia. Paterikon sadrži dragocenu građu za istoriju ruskog monaštva.

Za najraniji period istorije monaštva u Rusiji lik terno gotovo potpuno odsustvo podataka o broju monaha i njihovim društvenim alny kompozicija. Još jednom, izuzetak je Kijevsko-pečerski paterikon. Na njegovim stranicama možete pronaći naznaku da su se u vrijeme Antuna braća sastojala od četiri osobe. Među njima je bio i sam Teodosije, koji se zamonašio od Antonija nakon dugih neuspešnih lutanja po kijevskim manastirima. Kada je Teodosije postao iguman, u manastiru je bilo već 20 monaha, ali je za kratko vreme njihov broj porastao na 100 ljudi. Tada je vlč. Teodosije je počeo da traži povelju kako bi uredio unutrašnji život manastira koji se širio.

Društveni sastav braće bio je raznovrstan – manastir je primao i ljude iz prostog naroda (sam prečasni Teodosije), i predstavnike trgovaca (Isak pećinski čovek), bojara (Varlaam, sin bojara Jovana, postavljen je za igumana crkve). Dmitrov manastir pod knezom Izjaslavom), kao i knezovi (černigovski knez Svjatoša - 1106). Među monasima se pominju Polovci, Ugri, Varjazi, Grci, postojao je jermenski lekar i sirijski lekar po imenu Petar itd. Shodno tome, ljudi različitih nacionalnosti su se zamonašili u manastiru Pečerski. Položaj Kijevsko-pečerskog manastira u društvu privukao je ogroman broj hodočasnika i onih koji su željeli zauvijek ostati unutar njegovih zidina.

Da bi se potpunije razumjelo mjesto manastira u životu drevnog ruskog društva, potrebno je okrenuti se proučavanju njihove ekonomije i imovine. Ali ni za ovu temu ne postoji dovoljan broj izvora iz 11.-14. Proučavajući samo službeni materijal, Ya. N. Shchapov je došao do zaključka da se na primjeru Pečerskog manastira može pratiti proces nastanka i razvoja vlasništva nad zemljom kroz prenos prihoda manastiru sa državnih zemalja, tj. kneževsko selo ili drugi izvori.

Kako su manastiri stekli zemlju i vlasništvo nad zemljom? Prvo, ktitori manastira su bili dužni da svojim manastirima obezbede sredstva za život. Pored priloga u vidu ikona, knjiga, novca, preneli su u vlasništvo manastire i zemlje sa svim svojim imanjima. Sačuvana su pisma koja daju osnov za ovo čišćenje. Nekoliko akata se odnosi na Novgorodski manastir Svetog Đorđa. Manastir Blagoveštenje u Novgorodu imao je svoja sela, koja su njegovi tvorci (arhiepiskop Jovan i njegov brat Gavrilo) „kupili i preneli... u manastir“. Episkop Nifont daje vlasništvo nad zemljištem Spaso-Mirožskom manastiru u Pskovu, a arhiepiskop Mojsije je dao mnoga imanja Miholjskom manastiru na Skovorotki.

Drugi način da manastiri steknu vlasništvo nad zemljom su doprinosi. Napravljene su radi spominjanja imena ulagača u svakodnevne monaške službe, u većini slučajeva - da bi se opskrbio i „uredio“ svoju dušu u padu života. Veoma je zanimljiva poruka Ipatijevske hronike za 1158. godinu: „U isto leto umrla je blažena kneginja Glebovaja Vseslavič, kći Jaropolča Izjaslaviča... jer je ova blažena kneginja imala veliku ljubav sa svojim knezom, prema Svetoj Bogorodici i za oca Teodosija, ljubomornog na svog oca Jaropolka. Ove stvari Jaropolk je proveo ceo svoj život u Neblskoj volosti i Dervskoj i Lučkoj, i blizu Kijeva; Gleb, u trbuhu s princezom, ima 600 grivna srebra i 50 grivna zlata; a po kneževom trbuhu kneginjina žena je dobila 100 grivna srebra i 50 grivna zlata, a po trbuhu, kneginjina žena, 5 sjela je sa svojim slugama, pa sve do rata.” U ovom slučaju, Kijevsko-pečerskom manastiru je tokom dve generacije dala priloge jedna kneževska porodica, koja nije vladala u Kijevu. Ovo pokazuje značaj ovog manastira za čitavo drevno rusko društvo. Ova pojava daje razlog za pretpostavku da se ne radi o izolovanom slučaju, iako su podaci iz izvora lakonski. Paterikon sadrži podatke o prilozima manastiru ne samo predstavnika kneževskih porodica, već i bojara.

Ponekad su manastiri dobijali ne samo zemljišne posede, već I pravo da od njih prikupljaju danak. Investitori daju manastirima pravo na imunitet. To je izraženo u formuli za zabranu ulaska u monaške zemljišne posjede, kao što je naznačeno u pismu Izyaslava Mstislaviča Pantelejmonskom manastiru, gdje se zabrana odnosi ne samo na kneza, već i na novgorodskog biskupa.

Osim sela i zemlje, manastiri su dobili i druga imanja kao svoja. To uključuje “šumu, i daske, i zamke...”. Rjazanski knez Oleg Ivanovič dao je selo Arestovskoe u posed Olgovskog manastira „sa vinom i crvenom zemljom, i zemljom, i stajnjakom, i jezerima, i dabrovima i nadvišenim zemljama. Manastir je postao vlasnik oranica, jezera i dabrovih šuma koje se tu nalaze. Lov na dabrove smatran je profitabilnom aktivnošću u staroj Rusiji. Obično je manastirsko imanje, pored parcela sa selima, obuhvatalo livade i livade. Postoje podaci o prisustvu stoke u manastirskim selima. Monasi i stanovništvo manastirskih sela bavili su se ribolovom i lovom. Borti i bortne zemlje ukazuju na proizvodnju meda: baš kao i lov na dabrove, ovo je izvorna ruska trgovina koja donosi dobar prihod. Tako je poljoprivreda bila jedna od delatnosti manastira.

Drugi oblik aktivnosti bio je "stvaranje bogougodnih redova". Denia u manastirima za siromašne i izdržavane iz fondova sebe manastir Manastir je za to koristio desetinu sa sav monaški prihod. Nažalost, samo smo stigli jedan slični dokazi u vezi sa Kijevsko-pečerskim manastirom seronjo u periodu igumanije Teodosije. Ali znajući uticaj i značaj, koji imao Pečerski manastir u Rusiji, može se pretpostaviti idi, da su slične činjenice zabilježene i u drugim regijama.

Manastiri su raspolagali značajnim sredstvima, uz pomoć kojih su obavljali neke finansijske transakcije. Dakle, prema duhovnom Klimentu Novgorodskom, Yuryev manastir vas stupa u uloga davanja zajma novca za potrebe bojara. Vpos posljedica on ova sredstva vraća manastiru, ali u vidu darovnice selu sa zemljom i zemljom.

Zajedno sa selima i zemljom, manastiri su dobili vlasništvo naroda koji ih je naseljavao. Tako se u aktu manastiru Jurijev za posjedovanje crkvenog dvorišta Terpuzh u Ljahovičima spominje: „...preneseno sa zemljom i sa ljudima, i sa konjima... zauvijek...”. Manastir prima vlastiti"ljudi". Oni su slobodno stanovništvo koje nije zavisilo od novgorodskog kneza. Da su zavisni od njega i plaćali danak, onda bi to po svoj prilici bilo predviđeno u aktu (kao u aktu o vlasništvu sela Buitsy sa poliudijom). Pečerski manastir je takođe posedovao sela i ljude koji su tamo živeli u trećoj četvrtini 11. veka. Manastirska sela se više puta pominju u Žitiju sv. Feodosia. Na primjer, u priči o tome kako su ga doveli vezane radnike, „podivljali su po jednom manastirskom selu, hteli da ukradu“, o. Pod 1096, hronika spominje dvorište Kijevsko-pečerskog manastira u Suzdalju.

Time privreda manastira dobija povoljne uslove i mogućnosti za svoj razvoj i bogaćenje. To ih pretvara u velike feudalne vlasnike. Proučavanje izvora pokazuje da je svaki manastir nastojao da poveća svoje posjede. U isto vrijeme, manastir je posedovao svoju zemlju, strogo se ograđujući od susednih teritorija. Kao što je primetio Ya. N. Shchapov, kao što je crkveno manastirsko zemljišno vlasništvo istraživačima se čini da nije ujedinjeno i fragmentirano. I to je dovelo do toga da su manastiri, zbog svoje specifičnosti

zatvoreni organizam, nisu razvijali svoju ekonomiju na isti način.

* * *

Manastiri u XI - sredini XIV vijeka. bili smješteni unutar grada ili u obližnjim prigradskim naseljima, a to je dovelo do toga da nisu imali priliku da se potpuno udalje od društvenog života. Stari ruski manastiri bili su povezani ne samo s predstavnicima pojedinih članova kneževskih ili plemićkih porodica, već su bili i direktno uključeni u politički život društva.

Prvo, u manastirima su se rešavali sukobi između neprijateljski raspoloženih knezova koji su se međusobno borili za posedovanje kijevskog stola. Godine 1169, nakon smrti kijevskog kneza Rostislava Mstislaviča, počela je borba među rođacima za veliki kneževski stol. Završeno je vladavinom Mstislava Izjaslaviča u Kijevu. Ali trebalo je riješiti kontroverzna pitanja. Zaraćene knezove okupio je u Višgorod knez David Rostislavič, a mesto gde su se prinčevi okupili bio je Pečerski manastir: „... i Mstislav je stigao u manastir Pečerski, a Volodimir je krenuo za njim i naredio mu da sedne u ćeliju sa ikonama , a sam je sjedio u igumanijinoj keliji..." Prinčevi koji su stigli prihvatili su poljubac krsta, što, međutim, nije prekinulo svađu.

Igumani velikih manastira bili su među onima koji su pokušavali da reše međukneževske sukobe. Najveću aktivnost pokazali su igumani Pečerskog manastira. Što se tiče Novgoroda, igumani Jurjevskog manastira su najaktivnije učestvovali u životu društva. Često su djelovali kao ambasadori, izvršavajući naređenja kneza i Novgorodaca. Tako je 1133. godine iguman Isaija posetio Kijev kao ambasador, nakon čega se vratio u Novgorod sa mitropolitom Mihailom. Novgorodska prva hronika ne navodi razlog ovog putovanja. Vijest je u neposrednoj blizini vijesti o nastalom sukobu između Novgoroda i Suzdalja, kao i između Kijeva i Černigova. Novgorod je, takoreći, bio centar ovih događaja. Pored akcija poduzetih protiv Suzdalja, Novgorodci su pozvani da učestvuju u drugom sukobu na strani svake od dvije frakcije. Možda je dolazak mitropolita u Novgorod bio neophodan za zaustavljanje ovih građanskih sukoba. Međutim, verovatno je i nešto drugo – ovim dugim boravkom u severnom ruskom gradu (od decembra do februara 1133. godine) mitropolit Mihailo se povukao iz političkih poslova.

Ponekad igumani Jurjevskog manastira djeluju kao posrednici u političkoj borbi u samom Novgorodu. Tako je 1342. godine episkop Vasilij Kalek (1329–1351) poslao arhimandrita Josifa sa bojarima da razriješe sukob koji je nastao u gradu u vezi s ubistvom bogatog Novgorodca Luke Varfolomejeviča. Činjenica da je episkop poslao igumana Jurjevskog manastira govori o njegovom značajnom autoritetu među građanima, tim više što je Josif bio i arhimandrit, što ga je stavljalo iznad igumana novgorodskih manastira.

Važna funkcija drevnih ruskih manastira bila je priprema budućih crkvenih jeraraha, episkopa i arhiepiskopa. Obično su budući arhijereji, pre nego što budu postavljeni za episkopsku trpezu, prošli kroz opsežnu obuku u zidinama manastira. Monah je bio obavezan ne samo da ispunjava poslušnosti, već da se stalno bavi samousavršavanjem, izgovara molitve, razmišlja o božanstvu i vrši crkvene obrede. Dakle, Teodosije je imao običaj oko vjerovatiŠta monasi rade noću: "I kad god čuješ nečiju molitvu, moli se i slavi Boga za njega." Kad bi bilo monaha zauzeto nepotrebni poslovi, tj. prazna priča, vlč. Kasnije ih prekorili ili kaznili. Monah je bio obavezan da poštuje pristojnost i poniznost, što mu je posle vremena dozvoljavalo pokret po hijerarhijskoj lestvici položaja koji su postojali unutar zidina manastira. Za igumane su izabrani najdekaniji od monaha. To je u osnovi put kojim su išli budući vladari unutar zidina manastira. Tako je mitropolit Petar, mnogo pre nego što je postavljen za mitropolita sve Rusije, bio monah. Sa 12 godina otišao je od kuće u jedan od Volinskih manastira, gde je „izvršavao monaška poslušanja, nosio vodu i ogrev u kuhinju, prao bratiji košulje, i ni zimi ni leti nije napuštao svoju vladavinu. .” Nakon nekog vremena, „po volji rektora, unapređen je u đakona, a potom u prezvitera“. Posle dužeg boravka u zidinama ovog manastira, Petar je dobio blagoslov igumana i stvorio se na pustom mestu na reci. Rate ima svoj manastir u ime Preobraženja Sv. Spasa. U njoj je, prije nego što je stavljen na sveti trpezu, Petar bio iguman. Sama činjenica da mu je iguman manastira u kojem se Petar podvizavao dozvolio da ode sugeriše da je bio izuzetno skroman i dekan, a da je bio spreman da obučava i podučava nove monahe već u svom manastiru.

Na osnovu sačuvanih izvora moguće je identificirati one manastire iz kojih su potekli episkopi za katedrale drevnih ruskih gradova. Ima ih oko šesnaest. Nalazili su se u osam gradova, raspoređenih prema tome: u Novgorodu - 5, u Kijevu - 3, u Vladimiru i Rostovu po 2, u Perejaslavlju, Suzdalju, Jaroslavlju i Tveru po jedan. Igumane ovih manastira opskrbljivali su vladari, uglavnom u osam od šesnaest eparhija koje su postojale u tom periodu. Izvori ukazuju da su ljude iz Kijevsko-pečerskog manastira gotovo svuda postavljali knezovi. Ovaj podatak je veoma vrijedan, jer u takvim slučajevima vladajući prinčevi na vlastelinsku trpezu postavljaju igumane iz manastira koji su za njih „porodica“. Tako je Mihailovski manastir na Vidobićima bio porodični manastir za Rurika Rostislaviča, budući da je bio potomak osnivača manastira Vsevoloda Jaroslaviča. Stavljajući Andreja na belgorodski sto, Rjurik Rostislav je pridobio podršku vladara u borbi za posedovanje Kijeva. Isto se može reći i za instalaciju kneza Vsevoloda Yuryevich na Vladimirsku trpezu igumana njegovog porodičnog manastira (Spas na Berestovu, koju je stvorio njegov deda Vladimir Vsevolodovich). Mitropolit Nikifor se tome usprotivio, ali bez uspjeha.

U Novgorodu su sami manastiri pripremali jerarhe za grad. At Ovaj Jurjevski manastir u periodu kada je postao arhimandrit (sredina 13. veka) bio je škola za buduće jerarhe. Biskupi u Novgorodu često su birani na opštim skupštinama uz učešće lokalnog kneza i monaha. To je zbog političkog sistema Novgoroda, koji je demokratskiji nego u drugim gradovima. A. S. Khoroshev smatra da je ova praksa uspostavljena 1157. Na osnovu izbora građana i svjetovnih vlasti uz učešće igumana i predstavnika bijelog sveštenstva, sveta stolica u Novgorodu je zauzeta u skladu s tim: 1156. iguman Arkadij iz Arkaža manastir, Antonije 1211. i Arsenije 1223. i 1228. - monasi iz Hutinskog Spaso-Preobraženskog manastira, a 1229. godine - igumen Blagoveštenskog manastira Feoktist.

Što se tiče postavljanja biskupa u preostale biskupije, potrebno je napomenuti jednu osobinu. Ovdje, kao i u Novgorodu, na svetoj trpezi su bili ljudi iz manastira koji se nalaze u istim eparhijama. Na primjer, kada je u 13. st. Stvorena je Vladimirska episkopija, a formirana je i posebna Vladimirsko-suzdaljska biskupija. Istovremeno su i sami Vladimirski manastiri obučavali svoje buduće jerarhe. Slična slika je uočena i u Rostovskoj i Tverskoj biskupiji.

Manastiri su ponekad služili kao zatvorska mjesta. U tom periodu su uglavnom uključivali predstavnike kneževskih porodica isključivo iz političkih razloga. Tako je, prije nego što je stradao od Kijevskih naroda 1147. godine, knez Igor Olgovič, sin černjigovskog kneza Olega Svjatoslaviča, uhapšen i zatvoren prvo u kijevskom manastiru Svetog Mihaila, a kasnije prebačen u Perejaslavlj unutar zidina manastir Joanovsky. Kijevski manastir Svetog Mihaila osnovao je knez Vsevolod Jaroslavič tokom svoje vladavine u Perejaslavlju. Manastir je bio porodični manastir za njegove potomke, a Izjaslav Mstislavič je bio praunuk Vsevoloda Jaroslaviča. Zbog toga je svog suparnika Olgovića zatvorio u porodični manastir. Kasnije ga je takođe prebacio u porodični manastir Sv. Jovana u Perejaslavlju. Proteran iz Kijeva, Igor Olgovič je bio zatvoren u manastiru kneza koji ga je svrgnuo.

Indikativan je slučaj zatvaranja novgorodskog episkopa Nifonta u Pečerski manastir. To se dogodilo 1149. godine, kada je Nifont stao na čelo opozicije protiv postavljanja Klima Smoljatiča na mitropolitski sto od strane kneza Izjaslava Mstislaviča. Zašto je Nifont bio zatvoren u Pečerskom manastiru, a ne, recimo, u istom Mihajlovskom, Izjaslavovom predačkom manastiru? Moguće je da su aktivnosti Izyaslava Mstislaviča, usmjerene na izlazak Ruske crkve iz pod okriljem patrijarha, podržavali iguman i monasi Pečerskog manastira. Zato je Nifon, vatreni protivnik ovoga, bio zatočen u zidinama manastira, gde nije mogao naći podršku. U ovom slučaju, manastir i knez su saveznici u postizanju istog cilja.

Od druge polovine 12. veka. U drevnim ruskim gradovima nastala je nova organizacija - arhimandrit. Ovo je manastir koji je zauzimao vodeće mjesto među ostalima. Arhimandrit je izvršio veza između crnog sveštenstva i grada, kneza, episkopije, a takođe je u velikoj meri kontrolisala odnose između samih manastira.

Pojava arhimandrita, prema Ya. N. Shchapovu, bila je Možda nakon osamostaljivanja manastira feo udaljeni privrednih organizacija. Budući da su u crkvenoj disciplini bili podređeni mitropolitu i biskupima, imali su samostalnost u administrativnom smislu iu sudjelovanju u životu grada, čemu je umnogome doprinijela povezanost između svinje sa svojim pokroviteljima - kneževskim dinastijama i bojarima (u Novgorodu). Najraniji podaci o učešću „svih igumana“ gradskih manastira vezuju se za kneževske sahrane, kneževske kongrese itd. u Kijevu. By Prema izvorima, igumani učestvuju u velikim političkim ili ekonomskim događajima u gradu pored mitropolita ili zajedno s njim.

Prvi arhimandrit je nastao u glavnom gradu Kijevu u drugoj polovini 12. veka. Ovu titulu dobio je pečerski iguman Polikarp (1164–1182), koji je u tom periodu bio veoma blisko povezan sa kijevskim knezovima, posebno sa Rostislavom Mstislavičem. Naime, pravo postavljanja, kao i odobravanja arhimandrita, pripadalo je patrijarhu. U Rusiji je mitropolit verovatno imao ovo pravo kao štićenik carigradskog patrijarha. Ali Polikarp u tom trenutku nije bio u najboljim odnosima sa poglavarom Ruske Crkve, Grkom Konstantinom. Razlog su bila neka neslaganja oko crkvenih pitanja. Blizina kneževske kuće ukazuje da je inicijativa da Polikarp dobije titulu arhimandrita potekla upravo od kneza, a sam arhimandrit u Kijevu može se smatrati institucijom suprotstavljenom mitropolitu i povezan sa kneževskom vlašću.

Ustanova arhimandrita u Novgorodu je jedinstvena, iako je, kao iu drugim gradovima Rusije, nastala u nekadašnjem kneževskom manastiru krajem 12. veka. za vreme igumanije Savvatijeve (1194–1226). Zahvaljujući istraživanju V. L. Yanina, ova organizacija je dovoljno detaljno proučena. U Novgorodu je arhimandrit izabran na skupštini. Njegov mandat na funkciji bio je ograničen, a igumani novgorodskih manastira su nasljeđivali jedni druge na ovoj funkciji, dok su igumana zadržali u svom manastiru. Novgorodski arhimandrit je takođe bio nezavisan od novgorodskog arhiepiskopa. U severoistočnoj Rusiji, uključujući Moskvu, arhimandrit je nastao kasnije - u 13. - prvoj polovini 14. veka. takođe u kneževskim manastirima. Na primjer, u Jaroslavlju - u Spaso-Preobraženskom manastiru (1311), au Moskvi - u manastiru Danilov (početak 14. vijeka).

Pojava arhimandrita uzrokovana je potrebom za organizovanjem crnog sveštenstva u staroj Rusiji. U ovom slučaju, prema Ya. N. Shchapovu, posebnu ulogu imale su kneževske vlasti, koje su bile zainteresirane za vlastitu kontrolu nad aktivnostima manastira preko poglavara mitropolita i biskupa. To je razlog zašto su arhimandriti nastali uglavnom u velikim kneževskim manastirima.

Manastiri su bili ne samo veliki feudalni vlasnici, usko povezani sa političkim životom grada i države, već su bili i centri ideološkog života. U zidinama manastira nastajali su i prepisivani rukopisi, a zatim distribuirani među vernicima. Pri manastirima su postojale škole u kojima su se učile pismenost i teologija.

Tako je, prema V. N. Tatiščovu, ćerka Vsevoloda Jaroslaviča Janka osnovala školu za bogate devojke u manastiru Svetog Andreja u Kijevu: „Okupivši nekoliko mladih devojaka, predavala je pisanje, kao i zanate, pevanje i druga korisna znanja. .”. Izvor ovih podataka je nepoznat, ali takvo spominjanje nam omogućava da tvrdimo da je manastir bio mjesto iz kojeg su dolazili obrazovanje, radna vještina, vjera i moral. Ne pominje se postojanje škola u manastirima sve do sredine 14. veka. br.

Postoje neke vijesti koje potvrđuju pismenost ruskih monaha. Dakle, u Pečerskom manastiru je bio monah Ilarion „pre nego što je bio lukav da piše knjige, i pisao je knjige po ceo dan i noć u keliji blaženog oca našeg Teodosija...“. A ovaj podatak datira iz druge polovine 11. veka. Kao redovnica, Eufrosinija, osamljena u katedralnoj crkvi sv. Sofija u Polocku, „počela da prihvata najasketskiji podvig posta, počela da pišem knjige svojim rukama, da unajmljujem one koji su tražili novac. Ovaj dokaz pokazuje da je jedna od delatnosti unutar zidina manastira prepisivanje knjiga. Potrebu je diktiralo rašireno širenje kršćanstva koje je povezivalo sve velike teritorije Drevne Rusije. Pri manastirima su postojali skriptoriji u kojima su se stvarala i prepisivala crkvena dela, a postojale su i biblioteke u kojima su se te knjige čuvale. Do danas je sačuvan mali broj rukopisa od 12. do sredine 14. vijeka, što nam daje osnovu, po određenim kriterijima, da ih svrstamo u knjižne radionice već postojećih manastira. Tako je, na primjeru novgorodsko-pskovskog materijala, N. N. Rozov utvrdio prisustvo pisanja knjiga u manastiru Novgorod Hutin. I Jurjevski manastir je imao svoju biblioteku, ali podaci o tome su vrlo oskudni.

U Kijevu je, pored Pečerskog manastira, verovatno postojao i knjižni centar u manastiru Zarubski. Hronika nam govori o jednom od domorodaca ovog manastira: „Istoga ljeta postavio je Izja- slava Mitropolit Klim Smoljatič je izveo iz Zaruba, bebo crno- cut skimnik i bio je pisar i filozof, kao u Rusiji zemljište ne pravi frku..." Abraham Smolenski, koji se podvizavao u svom manastiru, bio je autor nekih dela, kao što su „Reč o silama nebeskim, radi kojih je čovek stvoren“, kao i Litvanija, izdao S.P. Rozanov. Turov je još jedan centar prosvjete tion u zapadnoj Rusiji. Ovdje je izvanredan predstavnik prosvjetiteljstva tion a knjiškost je bila Kirill, episkop Turovski. Bio je aw torus pouke, svečane riječi i molitve, kao što su “Parola o duši i tijelu”, “Priča o bijelom čovjeku i monahu”, “Legenda o monaškom redu”, 8 riječi za crkvene praznike, 30 molitvi i 2 kanoni. Rad Kirila Turovskog bio je jedan od najvećih viši dostignuća književnosti 12. veka. Njegova djela imaju visok umjetnički nivo i duboku simboliku. U njegovoj produkciji Denias jasno je vidljiva ideja o jedinstvu Rusije, što je jedna od glavnih ideja drevnih ruskih ljetopisa i hagiografskih djela.

Aplikacija . Spisak manastira u XI - sredini XIV veka.

U ovom dodatku pokušava se prikupiti podatak o svim manastirima koji su postojali u Rusiji tokom perioda koji nas zanima. Ova lista sadrži sve informacije sadržane u poznatim i objavljenim izvorima. Zbog pogodnosti, manastiri su raspoređeni hronološkim redom, koliko je to moguće, kao i po eparhijama koje su postojale već u prvim vekovima nakon usvajanja hrišćanstva u Rusiji. Navedeni su prvi i poslednji spomeni svakog od manastira u pisanim izvorima koji datiraju iz perioda pre sredine 14. veka.

1. Kijev

1. Georgijevski (Sv. Đorđe)	- spomenuti od 1037 do 1063
2. Sveta Irena	- spomenuti With. 1037 do 1063
3. Kijev-Pečersk	- spomenuti With. 1051
4. Dimitrijevski (Sv. Dimitrije)	- spomenuti od 1051
5. Mikhailovsky na Vydobichi, Vsevolozh	- spomenuti od 1070 do 1250
6. Spaso-Preobraženski na Berestovu	- spomenuti od 1072. do 1231. godine
7. Klovsky Bogoroditsky, kao i Stefanech	- spomenuti od 1091, pod 1108
8. Andreevsky (Yanchin) – žensko.	- spomenuti od 1105 do 1231
9. Mikhailovsky Golden-Domed	- spomenuti od 1108 do 1195
10. Lazarev – žensko.	- spomenuti pod 1113
11. Feodorovski Votch (Otniy)	- spomenuti od 1128. do 1259. godine
12. Simeonovsky	- spomenuti od 1147. do 1162. godine
13. Kirillovsky Trinity	- spomenuti od 1171. do 1231. godine
14. Vasilievsky Trekh-Svyatitelsky	- spomenuti ispod 1231
15. Nikolajevski (Sv. Nikola)	- spomenuti u 11. veku
16. Sv. Mina	- spomenuti od ser. XI vek

1 . PSRL. T. 1. Sto. 151; 163; T. 2. Stb. 139; 152; H3J1. P. 210.

2 . PSRL. T. 1. Stb. 151; T. 2. Stb. 139; 327.

3 . PSRL. T. 1. Stb. 159; T. 2. Stb. 147; 919.

4 . PSRL. T. 1. Stb. 159; T. 2. Stb. 147–148.

5 . PSRL. T. 1. Stb. 174; NPL. str. 17, 191; PSRL. T. 2. Stb. 806.

6 . PSRL. T. 1. Stb. 181; T. 2. Stb. 171; 456^57.

7 . PSRL. T. 1. Stb. 210–211; 283; T. 2. Stb. 202; 260.

8 . PSRL. T. 2. Stb. 257; T. 1. Stb. 456^57.

9 . PSRL. T. 1. Stb. 283. Vidi također: Kijevski sinopsis. Kijev, 1836. P. 97; PSRL. T. 2. Stb. 694.

10 . PSRL. T. 2. Stb. 276.

11 . PSRL. T. 1. Stb. 299; T. 2. Stb. 293.

12 . PSRL. T. 1. Stb. 318; T. 2. Stb. 354; 518.

13 . PSRL. T. 2. Stb. 544; T. 1. Stb. 456–457.

14 . PSRL. T. 1. Stb. 456–457.

15 . Vidi: Život Teodosija Pečerskog // PLDR: XI - početak XII vijeka. str. 322–323.

16 . Tamo. str. 328–329. Vezano za ime budućeg igumana manastira Nikona, odnosno pre 1078.

2. NOVGOROD

8. Duhovi, Duh porijekla	- spomenuti 1162. i 1357. godine.
9. Gospa od Blagovijesti, Navještenje	- spomenuti od 1170. do 1310. godine
10. Ioanna-Predtechensky, Rostkin- žensko.	- spomenuti ispod 1279
11. Petropavlovsky, Petar i Pavle	- spomenuti pod 1185 i 1192
na Silnishcheu – žensko
12. Spaso-Varlaamov, Khutynsky	- spomenuti od 1192. do 1247. godine
13. Kirilov, na ostrvu Nelezen	- spomenuti ispod 1196
14. Evfimin u Plotnikima	- spomenuti ispod 1197
15. Nikolajevski, na Ostrovki	- spomenuti 1197. godine
16. Spaso-Preobrazhensky u Nereditsy, na Gorodishche	- spomenuti iz 1198. godine, ispod 1219. godine, a takođe i pod 1322. godinom.
17. Rozhdestvensky, Rođenje Djevice Marije, Molotkov, na Mihalici - žensko.	- spomenuti ispod 1199
18. Panteleimonov	- spomenuti 1134. i 1207. godine
19. Pavlov, Pavle Ispovednik na	- spomenuti pod 1224,1238, 1335
Trgovačka strana – žene.
20. Nikolajevski na Lipnu	- spomenuti ispod 1292
21. Lazarev-žene.	- spomenuti ispod 1300
22. Ščilov, Pokrov Djevice Marije	- spomenuti ispod 1310
23. Nikolsky na kraju Nerevskog	- spomenuti ispod 1312
24. Kolmovski, Uspenje Bogorodice	- spomenuti od 1310 do 1330
25. Voskresensky na Derevyanitsa - žensko.	- spomenuti 1335., 1348. godine
26. Bolotov, Uznesenje Bogorodice,	- spomenuti ispod 1352
Moiseev

1 . NPL. C. 20, 204. N4L. P. 2 i NZL. S. 213 (pod 1106); NPL. str. 38, 229

2 . NPL. str. 21, 205; NZL. P. 214, kao i N4L. P. 2. Pod 1345, vijesti su samo u NZL. P. 225.

3 . NPL. str. 24, 209; 42, 235, N2L. P. 27.

4 . NPL. str. 25, 210; 60, 262.

5 . NPL. str. 28, 214; 346–347.

6 . NPL. str. 29, 215; N4L. P. 8; NPL. S. 60, 262, kao i: N4L. P. 47.

7 . Spominje se samo u NZL. P. 215.

8 . NPL. str. 31, 218; 364.

9 . Osnovan 1170 NPL. str. 33, 222; 93, 333, kao i: NZL. P. 223; N4L. P. 47.

10 . NPL. P. 36.

11 . Tamo. S. 38, 228, kao i str. 40, 231.

12 . Tamo. str. 40, 231; NZL. P. 217; vidi takođe: Pskovske hronike. M.; L., 1941. Br. 1. P. 10; M., 1955. Br. 2. P. 77; GVNP. br. 104. str. 161–162.

13 . NPL. str. 42–43, 235–236; NZL. str. 217, kao i: N4L. P. 18.

14 . NPL. str. 43, 237; NZL. P. 217 (ova vijest datira iz 1198. godine).

15 . NPL. str. 43, 237; NZL. P. 217.

16 . Osnova: NPL. str. 44, 237–238; NZL. str. 217, kao i: N4L. P. 18; NPL. S. 60, 261, N4L. P. 27; NPL. S. 96, 339, N4L. P. 49.

17 . NPL. P. 44, 238, NZL. P. 218, N4L. P. 18.

18 . GVNP. br. 82. P. 141. Ovo pismo nam daje vreme nastanka manastira. Sljedeće vijesti su samo za 1207 - NPL. str. 50, 247; NZL. P. 219; N4L. P. 19.

19 . NPL. P. 63, 267, NZL. str. 219, kao i: N4L. P. 27; NPL. P. 74; 346.

20 . NPL. P. 327, NZL. P. 221, N4L. P. 44. Spominjanje samo pod 1194: NZL. P. 221.

21 . NPL. c. 91.

22 . Tamo. S. 93, 333, kao i: N4L. P. 47. 93 NPL. str. 94, 335.

23 . upravo tamo. str. 93.333; NZL. str. 223, kao i: N4L. P. 47; NPL. str. 342–343; N4L. P. 52; NZL. Od 224. godine (precizirano je gdje je arhiepiskop Mojsije položio monaški zavjet).

24 . NPL. str. 346–347; NZL. P. 225; N4L. P. 35; NPL. P. 361; NZL. P. 227; N4L. P. 58.

25 . NPL. str. 362–363; NZL. str. 228, kao i: N4L. P. 62.

PSKOV

1 . NPL. With. 29, 216; Pskov Chronicles. Vol. 1. str. 182, br. 2. P. 18; P. 86.

2 . NPL. str. 79, 297.

3 . Pskov Chronicles. Vol. 1. P. 182; Vol. 2. P. 18; P. 86; 22, 88.

4 . Tamo. Vol. 2. P. 93; PSRL. Sankt Peterburg, 1848. T. IV. P. 186.

STARA RUSIJA

1 . Spaso-Preobraženski – referenca. od 1192. do 1234. godine

1 . NPL. str. 40.231; NZL. str. 216–217; vidi i: str. 73, 283; N4L. 30, kao i: PSRL. T. 1. Stb. 513.

3. CHERNIGOV

1 . Boldin Uznesenja sv. Bogorodice - pomenuti. ispod 1074

2 . Eletsky, Uspenje Djevice Marije – referenca. ispod 1177

3 . Borisoglebski - spomen. ispod 1231

1 . PSRL. T. 1. Stb. 193–194; T. 2. Stb. 185.

2 . PSRL. T. 2. Stb. 606.

3 . PSRL. T. 1. Stb. 456–457.

4. POLOTSK

1 . Spaso-Evfrosinievsky – žensko. - spomenuti nema godine

2 . Bogorodsky -?

3 . Borisoglebsky na Belchitsa -?

4 . Lavrashevsky kod Novogrudoka - spominje se. ispod 1262

1· O postojanju ovog manastira vidi: PSRL. T. 21, prva polovina 1. dijela. Sankt Peterburg, 1908.

P. 211. Manastir je nastao između 1124. i 1128. godine.

2 . Vidi: Ibid. P. 214.

3 . Cm.: Voronin N. N. B Ruševine Yelchitsa // Arhitektonsko naslijeđe. M., 1956. Br. 6. str. 3–20. Autor datira nastanak manastira na početak 12. veka.

4 . · PSRL. T. 2. Stb. 859.

5. VLADIMIR VOLYNSKY

1 . Mihajlovski - pomenuti. ispod 1268

2 . Apostolski - spomen. pod 1287 i 1289

3 . ? - spomenuti ispod 1291

1 . PSRL. T. 2. Stb. 868.

2 . Tamo. Stb. 904, kao i 925–926.

3 . Tamo. Stb. 937–938.

6. SMOLENSK

1 . Borisoglebski na Smjadinu - spomenuto. od 1138. do 1197. godine

2 . Mladost - pomenuti. ispod 1206

3 . Uspenje Bogorodice -?

4 . Časni krst -?

5 . Spomenuti Rispoženski – Avraamijev?

1 . NPL. str. 25, 210–211; PSRL. T. 2. Stb. 702–705.

2 . PSRL. T. 1. Stb. 424–425.

3 . Za informacije o ovom manastiru pogledajte: Život Avraama Smolenskog i službe njemu // Spomenici stare ruske književnosti. Sankt Peterburg, 1912. Izd. 1. str. 4.

4 . Vidi: Ibid. P. 18.

5 . Tamo. P. 29. Manastir je stvorio lokalni episkop Ignjatije, koji je zauzeo stolicu nakon 1197. godine.

7. GALICH

1 . Ioannovsky - pomenuti. ispod 1189

2 . Lelesov - pomenuti. ispod 1210

3 . Bogoroditsky Sinevodsky oko - spomenuto. pod 1240 lo Strij

1 . PSRL. T. 2. Stb. 665.

2 . Tamo. Stb. 728–729.

3 . Tamo. Stb. 787.

8. RYAZAN

1 . Olgov - pomen. oko 1219

2 . Borisoglebsky na Ushni, Murom - spomenut. ispod 1345

1 . Vidi: Žalbeno pismo Olega Rjazanskog, najstariji dokument u Moskovskom arhivu Ministarstva pravde. P. 9, kao i: Pisma XIV veka. str. 32–33.

2 . PSRL. M., 1965. T. X. P. 217.

9. VLADIMIR SUZDAL

1 . Ioannovsky u Perejaslavlju - spomenuto. od 1126. godine, pod 1146. i 1289. god.

2 . Pereyaslavsky St. Savva - spomenuti. pod 1133

3 . Pereyaslavsky Borisoglebsky - spomenut. pod 1133

4 . Pereyaslavsky Roždestvo Božje - spomenuto. pod 1133

5 . Vladimirski Spaski - pomenut. pod 1164 i 1237 Zlatovratsky

6 . Vladimirsky Kozmodemyansky - spomenut. ispod 1175

7 . Vladimirsky Rozhdestvensky - spomenuti. od 1175. do 1263. godine

8 . Vladimirsky Voznesenski - pomenut. pod 1187, 1218

9 . Vladimirsky Knyaginin New, - spomenuto. od 1200. do 1237. Uspenski

10 . Vladimirsky Tsarevo-Konstan - spomenuto. pod 1276. Tino-Elenovski

11 . Suzdal Kozmodemyansky – referenca. ispod 1213

12 . Suzdal - spomenuti. od 1216. do 1237. godine

13 . Mladost, Velika Gospojina Preteča - spomenuto. pod 1289 generalom u Tveru

14 . Bogorodicki na reci Šoša u – spomenuo. pod 1323 Tver

1 . PSRL. T. 1. Stb. 296, 313–314; PSRL. Sankt Peterburg, 1862. T. 9. P. 154, 169, 171, a vidi i str. 288; T. 2. Stb. 328; Nikon, godine. T. 9. PSRL. Sankt Peterburg, 1885. T. 10. P. 167 (pominje se 1289.).

2 . PSRL. T. 9. str. 201.

3 . Tamo. P. 201.

4 . Tamo.

5 . PSRL. T. 1. Stb. 463–464 (pominje iguman manastira Teodosije); 351 (o gradnji crkve 1164. godine).

6 . PSRL. T. 2. Stb. 591–592.

7 . PSRL. T. 1. Stb. 370; T. 2. Stb. 593; NPL. str. 312–313, 83–84, kao i: Pskovske hronike. Vol. 2. str. 15–16.

8 . PSRL. T. 1. Stb. 404 i takođe 441.

9 . Tamo. Stb. 415; Stb. 463–464.

10 . PSRL. T. 10. str. 152.

11 . Hroničar rostovskih biskupa. Sankt Peterburg, 1890. str. 6–7.

12 . PSRL. T. 1. Stb. 439, 462, kao i: Hroničar rostovskih episkopa... Str. 8.

13 . PSRL. T. 10. str. 167.

14 . Tamo. P. 188.

10 . ROSTOV

1 . Rostov Petrovsky - spomen. pod 1214 i 1216

2 . Avraamijev Epifanije - spomenuto. pod 1119 i 1261

3 . Spassky on Sands, Knyaginin - spomenuto. pod 1271 i 1280 supruge

4 . Ioanno-Bogoslovsky, Kremlj - spomenuto. ispod 1288

5 . Rostov Kozmodemyansky – referenca. pod 1296 i 1304

6 . Petrovsky - pomenuti.?

7 . Jaroslavsko Spaso-Preobraženje - spomenuto. od 1216. do 1345. godine skiy

8 . Nižnji Novgorod Spaso-Blagove - spomenuto. pod 1288 i 1239 Shchensky

1 . PSRL. T. 1. Stb. 438, 439.

2· Letopisac rostovskih episkopa... str. 5 (navodi se da je rostovski episkop bio iguman Avraamijevskog bogojavljenskog manastira; PSRL. T. 10. str. 142.

3 . PSRL. T. 1. Stb. 525; T. X. S. 150,157.

4 . Hroničar rostovskih episkopa... str. 10 (iguman ovog manastira Tarasije - episkop rostovski).

5 . Tamo. P. 10 (o smrti episkopa Tarasija i njegovom postrigu prije toga).

6 . Život Nikite Perejaslavskog (OR GBL. Zbirka Undolskog. F. 310. br. 565).

7 . PSRL. T. 1. Stb. 439; T. 10. P. 69, 216–217.

8 . PSRL. T. 1. Stb. 451, 468; T. 10. str. 97.

11. HILL

1 . Danilov, Ugrovsky južno od Vlo- – spominje se. pod 1268 Dava, blizu rijeke. Bug

1 . PSRL. T. 2. Stb. 867–868.

12. LUTSK

1 . Nikolaevsky Zhidychin – spomenut. ispod 1227

2 . Poloninski - spomen. 1262., 1268. i 1269. godine

1 . PSRL. T. 2. Sgb. 751.

2 . Tamo. Stb. 858–859, 867–868, 869.

13. TUROV

1 . Borisoglebski - spomen. u 12. veku

1 . Legenda o Mnich Martinu // Makarije (Bulgakov), arhimandrit. Istorija Ruske Crkve. T. 3. str. 300–301.

Osnivanje manastira

U literaturi se često piše da je manastir osnovan na zemljištu koje je manastiru poklonio Stepan Khovrin, koji se potom zamonašio pod imenom Simon – otuda i ime manastira.Međutim, primarni izvor po ovom pitanju je Život Sergija Radonješkog. Kaže da je manastir osnovan u mestu zvanom SIMONOVO. Odakle dolazi ime. Povezivanje imena manastira sa monaškim imenom Khovrin (ličnost više legendarna nego stvarna)ilegalno. Štaviše, to je nelogično. Obično ime manastira potiče od imena osnivača, a onda bi se zvao Fedorovski. Ozbiljna djela koja razmatraju ovo pitanje - V. Kuchkin „Početak Moskovskog manastira Simonov“http://www.rusarch.ru/kuchkin1.htm i doktorsku disertaciju D. Davidenko. Ali iz nekog razloga, od priručnika do priručnika, od enciklopedije do enciklopedije, verzija sa Stepanom Khovrinom putuje.

Često se piše da je manastir nastao kao vojna tvrđava, ali nije bilo arheoloških radova koji bi to potvrdili. Prisustvo zidina tvrđave u antičko doba je upitno. A kao vojno utvrđenje manastir se pominje tek od 17. veka. Svako ko je ikada čitao o manastiru Simonov zna da je, prema legendi, osnovan na mestu gde se danas nalazi crkva u Starom Simonovu, a devet godina kasnije premešten je na novu lokaciju. Kasnije je na novom mjestu manastir postao glavni, a na starom - zavisni; kasnije je stari manastir ukinut, a kamena crkva je postala župna. Novi manastir se zvao jednostavno Simonov, a ne Novi Simonov. Uprkos tome, u 20. veku neko ga je nazvao NOVIM. A sa starim nije sve sasvim jasno. Zapravo je postojao u 15. veku. Ali gdje piše da je osnovana ranije? Smelu hipotezu izneo je D. Davidenko. Predložio je da je manastir na novom mestu osnovan prvobitno, a na starom - kasnije od glavnog. Ime staro je jednostavno objašnjeno. Ovde je postojalo jedno mesto koje se zvalo SIMONOV, Fjodor je osnovao manastir nedaleko od njega, na novom mestu, a kasnije je osnovan i manastir na starom mestu, i postao je manastir na Starom SIMONOVA (tj. ” odnosi se na mjesto, a ne na manastir).

Lysin Pond

Većina ljudi zna ili je čula za Karamzinovu priču “Jadna Liza” i da je ribnjak u kojem se utopila bio iza ispostave Simonovskaja i nalazio se na mjestu upravne zgrade Dinamove fabrike. Tu se nalazio drevni ribnjak, koji je iskopao Sergije Radonješki, u narodu je bio poznat po svojoj ljekovitosti. Nakon objavljivanja Karamzinove priče, Moskovljani su ga preimenovali u Lizin, iako je prema monaškim dokumentima ostao Sergijev. Već u 19. vijeku pojavila se zabluda da je Lizin ribnjak neki drugi ribnjak, a ne Sergijev. Arhimandrit Evstatije u svojoj brošuri čak daje podatak da se drevni manastir zvao na Medvjeđem jezeru (aka Postiloe). Jezero Postiloje nalazilo se u Tjufelovoj gaji, ali se nikada nije zvalo Medvjeđe jezero. Autor je očito nešto pobrkao. Činjenica je da je u antičko doba manastir Simonov imao mali manastir u blizini Medvjeđih jezera, ali se nalazio u sadašnjem okrugu Ščelkovski. A onda je neko rekao da je Medvjeđe jezero Lizin ribnjak (na primjer, I. Lukash http://az.lib.ru/o/oredezh_i/text_0080.shtml), hto je netačno. Samo se Sergijev ribnjak zvao Lizin ribnjak, i niko drugi. Nije sasvim jasno kada je uništen. Shamaro ukazuje da je ribnjak zatrpan početkom 1930-ih. tokom izgradnje letnjeg stadiona u Shvetsovaya Sloboda, ali to nije tako. Stadion je izgrađen 1928. godine i nije dodirivao ribnjak. Ribnjak je kasnije uništen, postojao je još 1932. godine. I iako je, prema sjećanjima, bio napunjen jer je bio jako zagađen, voda u njemu je 1932. godine bila čista i izvorska. Što potvrđuje svedočanstvo iz 19. veka da bara nikada ne presuši i da se puni čistom vodom.

Ulica Shvetsova Sloboda

Svako ime ima svoje porijeklo. U svim referentnim knjigama pišu da je Shvetsova Sloboda (2. Avtozavodsky Proezd) dobila ime po vlasniku kuće. http:///slovari.yandex.ru/dict/mostoponim/article/imu/imu-0023.htm.Međutim, to nije tačno. Ovdje nije bilo takvog vlasnika kuće, ali su ga nazvali u čast policajca ubijenog na Kožuhovskom mostu nakon revolucije.

Tyufeleva Grove

Sytin je ime šumarka povezao s činjenicom da se tu u davna vremena nalazilo selo Tukholeva, a odatle je postalo poznato kao Tukhaleva. Ali informacija o selu nije bila pronađena. A ime šumarka može jednostavno proizaći iz riječi truleži. Uostalom, postojalo je močvarno područje sa jezerima.

Nekropola manastira Simonov

Nekropola se nalazila u istočnom dijelu manastira. Ali Jurij Rjabinin tvrdi da se groblje nalazilo i na teritoriji dečijeg parka http://www.moskvam.ru/2003/05/ryabinin.htm . Nije jasno odakle mu ove informacije.

Bioskop u Simonovki

Jednom je od vlasti manastira Simonov zatraženo da daju dozvolu za otvaranje bioskopa u Simonovoj slobodi, u kući koja je pripadala manastiru. Manastirske vlasti su razmotrile zahtev i odbile, jer bioskop nije bogougodna stvar. Kao odmazdu za ovo, u trpezariji manastira postavljen je bioskop. Ali on nije postojao dugo. Za vrijeme rata tu je bio hostel. Bioskop u kvartu Simonovsky nikada nije izgrađen.

Porodilište u Simonovki

Radnici Simonovke su tokom štrajkova postavili zahtev za otvaranje porodilišta u naselju, na šta su dobili odgovor: „Naši muškarci ne rađaju!“ Uspostavljena je Sovjetska vlast, ali porodilište nikada nije otvoreno, ali postoji sopstvena prenatalna ambulanta (Leninskaya Sloboda, 3).

Fudbal

Prema Kuharkinovim sećanjima, mladi ljudi koji su se bavili sportom pokušali su da igraju fudbal protiv manastira Simonov. Monaške vlasti su to sprečile. Ali fudbal je zaživeo u Simonovki, ispod planine manastira sada je stadion Torpedo, koji nosi ime fudbalera čiji spomenik stoji baš na mestu gde su hteli da igraju fudbal pre revolucije.

Simonovskaya nasip

Godine 1915. gradske vlasti planirale su opremiti novi nasip Simonovskaya. Planirano je da se poboljša 1930-ih godina. I stavite skulpture tamo, i napravite stepenice do njih sa planine. Ova ulica je vjerovatno u svim moskovskim turističkim vodičima. Nalazi se na mapi (malo područje u blizini fabrike Dynamo). Nedavno sam bio tamo i nisam vidio nikakav nasip. Čini se da će uskoro biti dizajniran za 100 godina.

Zinaida Volkonskaya

Verovatno je Zinaida Volkonskaja volela da šeta u blizini manastira Simonov. U to vrijeme to je bilo jedno od omiljenih mjesta na selu. Osim toga, njen djed Tatishchev je sahranjen na manastirskom groblju. U drugoj polovini 19. veka Mark Samuilovič Malkiel se nastanio u Tjufelovaj gaju. Živeo je u blizini svoje fabrike. Šta je on imao sa Volkonskom? Da, čini se da nema. Jedino je možda imao kuću na Tverskoj, koja je pripadala Kozickoj, Volkonskoj maćehi. Salon princeze Zinaide nekada je bio u ovoj kući. Tako se ponekad neobjašnjivo isprepliću sudbine ljudi i istorije kuća i lokaliteta.

Karamzin i Ramzin

Svi znaju N.M. Karamzin, koji je voleo da šeta u blizini manastira Simonov. Ali Simonovo je povezano i sa L.K. Ramzin - direktor Termotehničkog instituta. I on je volio ova mjesta. I čak je živio ovdje u posebnoj kući pod stražom, dijagonalno od Beketovljeve dače, gdje je živio istoriograf.

Dva Beketova - dvije dače

U Južnom okrugu u 19. veku postojala je Beketovljeva dača. I to ne samo jedan, već dva. A ove su dače bile različitih Beketova - Platon Petrovič i Ivan Petrovič. A osim toga, tu su i braća. Budući da su se dače često spominjale jednostavno - Beketovljeva dača, a koju navodno svi znaju - danas zbog toga dolazi do raznih grešaka. U početku ni sam nisam mogao shvatiti gdje se nalazi dača Platona Petroviča, ako savremenici pišu da je živio u blizini manastira Simonov, a na karta iz 1818 prikazan je iza ispostave Serpuhov. Iza ispostave Serpuhov zaista je bila Beketovljeva dača; bila je to seoska kuća Ivana Petroviča. Nalazila se tamo gde je bolnica Aleksejev osnovana mnogo kasnije. Dakle, Pylyaev opisuje daču Ivana Petroviča kao seosku kuću Platona Petroviča. Dača Platona Petroviča bila je u Simonovoj Slobodi. To nije prikazano na kartama, to je bio mali posjed. Ali njen lik je sačuvangravura s početka 19. stoljeća. Sačuvan je i lik sjenice Sirote Lize, koja je tu postojala do rušenja imanja. Do zabune dolazi i sa nazivima samih svojstava. Čim čujemo - dacha, imamo sliku seoske kuće. Ali u 19. veku su ga nazivali i samo zemljištem. Autori knjige "Arhitektonski spomenici Moskve" bili su u velikoj zabludi. U posljednjem tomu dat je sljedeći komentar na gravuru koja prikazuje daču Platona Petroviča: ispod gravure je napisano da se daća nalazila u Simonovoj Slobodi, ali se zapravo nalazila u Tjufelevoj gaji, gdje je Balašova dača prikazana na karta iz 1818. (posjedovao je daću na zemljištu Tjufeleva"), sam Beketov se preselio izvan ispostave Serpukhov, gdje je prikazana njegova dača. Potpuni apsurd! Platon Petrovič se nikuda nije kretao i umro je na svojoj dači u blizini manastira Simonov. Dacha je nestala 1899. godine, kada je na njenom mestu podignuta fabrika Dinamo. Dacha Ivana Petroviča trajala je mnogo kraće. U 1850-im godinama je već bio prodat fabrikama.

Dva Lihačeva - dve fabrike

Dogodilo se da su u okrugu Simonovsky postojale dvije istoimene fabrike - nazvane po Lihačovu. Jedna biljka (svi to znaju) - nazvana po I.A. Lihačov, bivši direktor iste fabrike, i još jedan pogon - Parostroy (bivši Bari) nazvan po V.M. Likhacheva. ko je to bio? Najvjerovatnije revolucionar Vasilij Matvejevič (1882-1924). Nakon revolucije bio je na čelu Moskovskog savjeta narodne ekonomije. Istina, postojali su u različito vrijeme, tvornica automobila počela je nositi ime Lihačov 1956. godine, a do tada Parostroy vjerovatno više nije nosio ime Lihačov.

Dva Astahova

Tokom februarske revolucije 1917. godine u Moskvi su se dogodili tragični događaji: ubijen je radnik u fabrici Guzhon na Jauzskom mostu Ilarion Astahov. Istog dana ubijen je još jedan Astahov, radnik u fabrici Dynamo, nosilac zastave D.V. Astahov. To se dogodilo u ulici Vorontsovskaya (tamo je postavljena spomen ploča).

Državna budžetska obrazovna ustanova

srednja škola br. 733

Moskva

Test iz literature

9. razred

N. M. Karamzin priča "Jadna Liza"

Sastavio:

nastavnik ruskog jezika i književnosti

Afinogenova Olga Nikolajevna

Moskva 2013

Test prema priči N. M. Karamzina "Jadna Liza".

1.Koji grad opisuje N.M. Karamzin u priči "Jadna Liza": “... veličanstvena slika, posebno kada je sunce obasja, kada njeni večernji zraci sijaju na bezbroj zlatnih kupola, na bezbrojnim krstovima koji se uzdižu do neba!”? a) Sankt Peterburg b) Moskva c) Saratov d) Astrahan2. Koji manastir se spominje u priči N. M. Karamzina „Jadna Liza“? a) Novodevicki manastir b) Manastir Simonov c) Manastir Svetog Danila d) Manastir Svetog Jovana Krstitelja3. Koje cvijeće je Lisa prodala? a) ruže b) narcise c) ljutike d) đurđice4. Lisin mladoženja se zvala: a) Arthur b) Erazmo c) Erast d) Erzurum5. Lisin ljubavnik po porijeklu je bio: a) trgovac b) seljak c) plemić d) zemljoposjednik6. Koliko je Lisa imala godina kada je upoznala Erasta? a) 15 godina b) 20 godina c) 17 godina d) 19 godina7. Na kraju priče Lisa: a) rodi dijete i uda se za svog ljubavnikab) ubije svog ljubavnikad) umire od bolesti8. Koja figurativna i ekspresivna sredstva koristi N. M. Karamzin kada opisuje Lizina osećanja: „njeni obrazi su blistali kao zora u vedro letnje večeri“? a) metafora b) epitet c) personifikacija d) poređenje

9. Spojite elemente kompozicije i elemente razvoja fabule. a) izloženost

1. Kojoj klasi je pripadala Liza, junakinja priče N. M. Karamzina „Jadna Liza”?

2. Šta je razlog za ženidbu Erasta, junaka priče, za „staru bogatu udovicu koja je dugo bila zaljubljena u njega“?

3. Kome u priči N. M. Karamzina “Jadna Liza” pripadaju riječi: “Kad se vidimo tamo, u novom životu, prepoznaću te, nježna Liza!”?

4. Kome književnom pokretu pripada priča N. M. Karamzina „Jadna Liza”?

Pitanja za rad sa tekstom

1. Pogodite ili pronađite u tekstu Karamzinove priče “Jadna Liza” analogije sljedećim riječima i izrazima. Grob, umrli, sakrij tugu, pogledaj, sunce probudi prirodu. 2. Obnovi odlomak iz priče “Jadna Liza”. „Ima jedan mladi monah - sa ... licem, sa ... pogledom - gleda u polje kroz rešetku prozora, vidi ... ptice kako slobodno lebde u moru vazduha, vidi - i ... . On vene, vene, suši se - i... zvonjava mi najavljuje... njegovu smrt. Sutradan uveče je sedela pod prozorom, vrtela se i... pevala... pesme svojim glasom, ali odjednom... i vikala: „...! "Mladi stranac je stajao ispod prozora."

Kreativni zadatak

Šta je, po vašem mišljenju, porijeklo raskida između junaka priče? Napišite svoj odgovor ukratko.

Odgovori.

Testovi sa višestrukim izborom

b) Moskva b) Manastir Simonov d) đurđevaci c) Erast c) plemić c) 17 godina c) izvrši samoubistvo d) poređenje a) 5 b) 3 c) 4 d) 2 e) 1

Testirajte stavke sa kratkim odgovorom

Seljaštvo gubi posjed zbog sentimentalizma autora

Pitanja za rad sa tekstom

grob - "posuda za Lizin pepeo"

umro - “Ona je okončala život” sakriti tugu - "sakrij tugu svog srca" vid - "pogledaj" sunce probudilo prirodu - "svetilo dana u usponu probudilo je sve stvorenje" 2. „Ima jedan mladi monah - s blijed lice, sa klonulo pogled - gleda u polje kroz prozorske rešetke, vidi veselo vidi ptice kako slobodno plutaju u moru zraka - i lije gorke suze iz očiju. Ona vene, vene, suši se - i tužan zvonjava mi najavljuje bezvremenski njegovu smrt. Sutradan uveče je sjedila pod prozorom, vrteći se i tiho pevao glasom žalosna pesme, ali iznenada skočio i povikao: “ Oh!"Mladi stranac je stajao ispod prozora."

Korišteni materijali.

Demidenko E. L. Novi kontrolni i probni radovi iz književnosti. 5 – 9 razred: Metod. dodatak. – M.: Drfa, 2003. – 288 str. Repin A.V. Literatura. 9. razred. Probni rad. – Saratov: Licej, 2007. – 80 str. Rogovik T.N., Nikulina M.Yu Jedinstveni državni ispit. Učitelj. Književnost. Efektivna metodologija - M.: Izdavačka kuća "Ispit", 2005. - 224 str.