> >

Alte Götter der Slawen Namen. Vergessene Götter der alten Slawen

Hölzerne Idole, heilige Feuer, Waldtempel, Erdhügel…. und in der Nacht von Ivan Kupala suchen Mädchen und Jungen nach einer Farnblume und tanzen Rundtänze - das ist vielleicht alles, was ein moderner Mensch über das Heidentum der alten Slawen weiß, und unsere Vorfahren beteten zu heidnischen Schöpfern und Geistern Jahrhunderte und Jahrtausende.

Heidentum kann als vorchristlicher Glaube definiert werden. Mit dem Christentum kam die Schrift ins alte Russland und mit ihr die aus Byzanz entlehnte Buchkultur. Niemand hat heidnische Mythen und Legenden niedergeschrieben, daher ist heute nur sehr wenig über den Glauben der alten Slawen bekannt. Es ist bekannt, dass Prinz Wladimir Ende des 10. Jahrhunderts, bevor er das Christentum annahm, versuchte, den heidnischen Glauben zu legitimieren, wofür er in Kiew ein Heiligtum schuf - ein Pantheon mit Holzstatuen verschiedener heidnischer Götter. Der Zweck seiner Gründung war es, den Glauben der Bewohner verschiedener Teile des alten Russlands zu vereinen.

Alle Slawen waren sich einig, dass der Glaube auf der Harmonie von Mensch und Natur beruhte und es einen einzigen Hauptgott gab, den sie "Oberster", den Gott der Götter, nannten. Und dieses Pantheon der Götter, das in der Neuzeit bekannt ist (Perun, Svarog und andere), wird von vielen Wissenschaftlern als vielseitig angesehen, als Manifestation eines einzigen, höchsten Gottes. Es gibt viele Götter und Geister im Heidentum, die wichtigsten sind Teil des Pantheons.

Gott Rod

Gott Rod ist der Schöpfer der Welt, die Ursache aller Ursachen. Er war es, der, nachdem er sich selbst geopfert hatte, begann, die sichtbare Welt aufzubauen. Alles, was von Rod geschaffen wurde, hat immer noch Echos seines Namens an der Wurzel: Natur, Eltern, Verwandte, Heimat ... Rod teilte die Welt in drei Teile:

  • Das Höchste ist „Regel“, dort leben Schöpfer, die immer nach den Regeln handeln, daher der Name;
  • Mitte - die Ebene, die wir klar sehen, "Realität";
  • Die Unterwelt - der Aufenthaltsort unserer Vorfahren - ist "nav", Visionen und böse Träume fliegen von dort.

Svarog

Der Clan gebar Svarog – den Gott, der die Erschaffung der Welt vollendete.

Svarog ist ein Schmied, der die Erde erschaffen hat. Er fand einen riesigen brennbaren Stein, schäumte damit den Ozean auf, der sich in das erste trockene Land verwandelte. Dieser Stein war auch für weitere Wunder nützlich: Aus seinen Funken erschienen andere Götter und berühmte Krieger, und Svarog lehrte die Menschen auch, mit Hilfe dieses Steins Hüttenkäse und Käse aus Milch herzustellen. „Stümpern“ – bedeutet immer noch, etwas auf wundersame Weise zu erschaffen. Der Gott des Feuers gab den Menschen grundlegende Fähigkeiten: Er lehrte sie, Essen auf Feuer zu kochen, ihre Häuser zu heizen, ihr Land zu kultivieren und zu schützen. Svarog wurde der Vater des "Svarozhichi" - so hießen seine Kinder. Perun ist einer der mächtigsten und berühmtesten Söhne von Svarog.

Perun

Die Geburt von Perun wurde der Legende nach von einem starken Erdbeben begleitet. Sein Zweck war es, Donner und Blitz zu kontrollieren. Wegen seiner beeindruckenden Art und seines starken Charakters wurde er zum Anführer und Schutzpatron der Krieger gewählt. In seiner Kindheit wurde Perun von einem halb Mensch, halb Skorpion entführt – einer Skipper-Bestie, die ihn in seinen Kerker schleppte. Nach seiner Entlassung aus der Gefangenschaft schlief Perun fest, bis er, bereits ein erwachsener Mann, mit lebendigem Wasser gewaschen wurde.

Veles

Svarogs Bruder - Veles - brachte Bewegung in die Welt, die von Perun und Svarog selbst geschaffen wurde. Er gab solchen Mustern Leben, dass nach dem Frühling der Sommer kam, nach dem Schlaf - Wachheit, nach dem Einatmen - Ausatmen. Das Zeichen der Sonnenwende (im modernen Sinne - das Hakenkreuz) ist das Hauptsymbol der Bewegung von Leben und Tod, wie Yin und Yang. Veles ist ein mehrdeutiger Gott, er ist sowohl der Meister und Patron der Realität (der Welt der Menschen) als auch der Meister von Navi (der Welt der Toten). Während seines Lebens war er ein Tester, nach dem Tod - ein Richter. Schutzpatron der Wanderer, Händler, Kunstlehrer, Glücksgott – er kannte beide Seiten der Welt, sowohl schwarz als auch weiß. Der Legende nach war er ein großer Zauberer und Lehrer.

Makosh

Unter unseren Vorfahren wurden auch weibliche Göttinnen verehrt. Makosh ist die Frau von Veles, der Göttin des Schicksals und der Fruchtbarkeit, der Patronin der Handarbeiten von Frauen. Fruchtbarkeit, wirtschaftlicher Wohlstand und gute wirtschaftliche Aktivität im Haus hängen davon ab.

Stribog

Der Wind wurde in der slawischen Mythologie mit dem Gott Stribog in Verbindung gebracht. Seine Geburt kam aus dem Atem der Familie, hat Macht über den Sturm, den Wind. Es erscheint als weißhaariger alter Mann, der in einem dichten Wald lebt. Seeleute beteten zu ihm, die Haupttempel befanden sich im Hafengebiet.

Ein Russe ist aufgeschlossen, und wir feiern immer noch zusammen mit dem orthodoxen Osterfest eine heidnische Masleniza. Gott Perun wird mit Ilya, dem Propheten, Veles identifiziert - wurde zum Heiligen Blaise, es gibt eine Analogie im Heidentum zur heiligen Dreifaltigkeit - Triglav, die Dreifaltigkeit von Svarog, Perun und Svyatovid. Unsere Vorfahren waren nie Sklaven ihrer Götter, und dementsprechend fand die gesamte Kommunikation auf der Ebene "Väter-Kinder" statt, daher das völlige Fehlen von Opfern. Was unsere Vorfahren nicht hatten, war Angst und Bewunderung für Gott, die heidnischen Slawen betrachteten sich als Kinder, die Nachkommen des Schöpfers, zusammen mit den Göttern - Perun, Veles ... Sie waren die Bewahrer der von der festgelegten Werte Götter, wie Enkelkinder und Kinder, sind die Hüter der Familientraditionen. Die Reste dieses Glaubens sind in Legenden und Märchen erhalten, dies ist eine Art Erinnerung an die Menschen.

Im alten Russland, als das Christentum noch nicht angenommen worden war, vergötterten die Slawen jenseitige, körperlose Wesen. Die heidnischen Götter des alten Russland sind nach den Vorstellungen der Alten mit übernatürlichen Kräften ausgestattet, um alles zu beeinflussen, was existiert. Sie sind für alle Grundprinzipien der menschlichen Existenz verantwortlich, sie kontrollieren sowohl das Schicksal der Menschen selbst als auch alles, was sie umgibt.

Jede Gottheit erfüllt eine spezifische, nützliche Funktion. Die Geschichte aus den Tiefen der Jahrhunderte birgt viele Dutzend Namen, von denen uns heute nur ein Teil bekannt ist. Dieser Teil hat bis heute dank der von Generation zu Generation weitergegebenen heidnischen Rituale und Rituale überlebt, die im Laufe der Zeit zur Grundlage der Bräuche der slawischen Familie wurden.

An der hierarchischen Spitze steht der oberste Gott, ihm unterstehen die Götter der Umwelt für die Existenz aller Lebewesen, dann die Götter der menschlichen Schicksale und des Alltags der Menschen, ganz unten in der Pyramide stehen die Elemente und Kräfte von Dunkelheit.

Tischheidnische Götter des alten Russlands:

Nr. p / p Name der Gottheit Zweck
1 GATTUNG Oberster Gott des Himmels und der Erde
2 PFERD Sonnengott
3 JARILO Gott der Frühlingssonne. Sohn von Veles
4 DAZHDBOG Gott der Fruchtbarkeit und des Sonnenscheins
5 SVAROG Meister des Universums. Himmelsgott
6 PERUN Gott des Blitzes und des Donners
7 STRIBOG Windgott
8 VELES Gott der Fruchtbarkeit (Vieh)
9 LADA Die weibliche Inkarnation der Familie
10 Tschernobog Herr der Mächte der Finsternis
11 MOKOSCH Göttin der Erde, der Ernte und des weiblichen Schicksals
12 PARASKEWA-FREITAG Herrscher der Gelage
13 MORÄNE Göttin des Bösen, der Krankheit und des Todes

Antiker slawischer Gott Rod

Dies ist der höchste Gott, der über alle Dinge im Universum gebietet, einschließlich aller anderen Götter. Er steht an der Spitze des heidnischen Pantheons der Götter. Er ist der Schöpfer und Vorfahre. Er ist allmächtig und beeinflusst den gesamten Lebenszyklus. Sie existiert überall und hat weder Anfang noch Ende. Diese Beschreibung stimmt voll und ganz mit der Vorstellung von Gott in allen modernen Religionen überein.

Der Clan regiert Leben und Tod, Überfluss und Armut. Niemand hat ihn jemals gesehen, aber er sieht alle. Die Wurzel seines Namens ist in die menschliche Sprache eingenäht - in die Worte, mit denen Menschen ihre dominanten spirituellen und materiellen Werte in der materiellen Welt interpretieren (Stimme). Geburt, Verwandtschaft, Heimat, Frühling, Ernte – in all dem steckt eine Gattung.

Hierarchie der heidnischen Götter Russlands

Unter der Autorität der Familie werden alle slawischen Gottheiten und anderen spirituellen Wesenheiten gemäß den Schritten verteilt, die ihrem Einfluss auf die alltäglichen Angelegenheiten der Menschen entsprechen.

Die oberste Stufe wird von Gottheiten besetzt, die globale und nationale Angelegenheiten regeln: Kriege und ethnische Konflikte, Wetterkatastrophen, Fruchtbarkeit und Hunger, Fruchtbarkeit und Sterblichkeit.

Auf der mittleren Stufe befinden sich die Gottheiten, die für lokale Angelegenheiten verantwortlich sind. Dies sind die Gönner der Landwirtschaft, des Handwerks, des Fischfangs und der Jagd, der Familienangelegenheiten. Menschen vergleichen ihr Gesicht mit ihrem eigenen.

Das Stylobat des Fundaments des Pantheons ist spirituellen Wesenheiten vorbehalten, deren körperliche Erscheinung von der eines Menschen abweicht. Dies sind Kikimoras, Ghule, Kobolde, Brownies, Ghule, Meerjungfrauen und viele andere wie sie.

Hier endet die slawische Hierarchiepyramide, im Gegensatz zur altägyptischen, wo es auch ein Jenseits mit eigenen herrschenden Gottheiten und Gesetzen gab oder wo beispielsweise ein zahlreiches Pantheon von Göttern die Grundlage bildet.

Slawische Götter in Bedeutung und Macht

Gott der Slawen Khors und seine Inkarnationen

Khors ist der Sohn von Rod und der Bruder von Veles. Dies ist der Gott der Sonne im alten Russland. Das Gesicht des Pferdes ist wie ein sonniger Tag – gelb, strahlend, blendend hell. Es hat 4 Inkarnationen:

  • Koljada
  • Yarilo
  • Dazhdbog
  • Svarog.

Jede Hypostase wirkt in einer bestimmten Jahreszeit, und die Menschen erwarten Hilfe von jeder göttlichen Inkarnation, mit der die entsprechenden Rituale und Zeremonien verbunden sind.

Wir halten uns immer noch an die Traditionen der alten Slawen: Wir sagen zur Weihnachtszeit Wahrsagerei, wir braten Pfannkuchen in Maslenitsa, wir entzünden Freudenfeuer und flechten Kränze in Ivan Kupala.

1. Gott der Slawen Kolyada

Kolyada beginnt den Jahreszyklus und regiert von der Wintersonnenwende bis zur Frühlings-Tagundnachtgleiche (22. Dezember - 21. März). Im Dezember grüßen die Menschen die junge Sonne und preisen Kolyada mit rituellen Liedern; Die Feierlichkeiten dauern bis zum 7. Januar. Das sind die Heiligen.

Zu diesem Zeitpunkt schlachten die Besitzer ihre Haustiere, öffnen Gurken und bringen Vorräte zu Jahrmärkten. Während der Weihnachtszeit arrangieren die Menschen Versammlungen, reichliche Feste, raten, haben Spaß, heiraten und spielen Hochzeiten. Im Allgemeinen wird das Nichtstun ganz legal. Kolyada behandelt mit seiner Barmherzigkeit alle Wohltäter, die den Armen Barmherzigkeit und Großzügigkeit erweisen.

2. Gott der Slawen Yarilo

Er ist Yarovit, Ruevit, Yar - der Sonnengott eines jungen Alters mit dem Gesicht eines barfüßigen jungen Mannes auf einem weißen Pferd. Wo er hinschaut, werden Triebe sprießen, wo er vorbeigeht, wird das Gras sprießen. Auf seinem Kopf ist eine Krone aus Ähren, in der linken Hand hält er Pfeil und Bogen, in der rechten die Zügel. Seine Zeit ist von der Frühlings-Tagundnachtgleiche bis zur Sommersonnenwende (22. März - 21. Juni). Die Menschen im Haus haben die Vorräte aufgebraucht, und es gibt viel Arbeit. Als die Sonne zurückkehrte, ließ die Spannung in der Arbeit nach, die Zeit von Dazhdbog war gekommen.

3. Gott der Slawen Dazhdbog

Er ist auch Kupala oder Kupail – ein Sonnengott mit dem Gesicht eines Mannes im reifen Alter. Seine Zeit ist von der Sommersonnenwende bis zum Herbstäquinoktium (22. Juni - 23. September). Die Feier anlässlich der berufsbedingten Versammlung wird auf den 6.-7. Juli verschoben. In dieser mysteriösen Nacht verbrennen die Leute Yarila (oder besser gesagt ein Stofftier) auf einem großen Feuer und springen darüber, die Mädchen lassen Blumenkränze aus Blumen den Fluss hinunter flechten. Alle suchen den blühenden Wunschfarn. Auch in dieser Saison gibt es viel zu tun: Mähen, Obst ernten, das Haus reparieren, den Schlitten herrichten.

4. Gott der Slawen Svarog

Die müde Sonne sinkt tiefer und tiefer in Richtung Horizont. In seinen schrägen Strahlen übernimmt der große, kräftige alte Mann Svarog (alias Svetovid), weiß mit grauem Haar, den Staffelstab der Herrschaft. Er blickt nach Norden und hält ein schweres Schwert in der Hand, mit dem er die Mächte der Dunkelheit zerschmettert. Er ist der Ehemann der Erde, der Vater von Dazhdbog und allen anderen Göttern der Naturphänomene. Seine Zeit vom 23. September bis 21. Dezember ist eine Zeit der Sättigung, des Friedens und des Wohlstands. Die Menschen trauern um nichts, arrangieren Jahrmärkte, spielen Hochzeiten.

Perun Gott des Donners und des Blitzes

Das ist der Gott des Krieges. In seiner rechten Hand hält Perun ein Regenbogenschwert, in seiner linken - Blitzpfeile. Wolken sind sein Haar und sein Bart, Donner ist seine Rede, Wind ist sein Atem, Regentropfen sind die befruchtende Saat. Er ist der Sohn von Svarog (Svarozhich) und ist auch mit einer beeindruckenden Veranlagung ausgestattet. Er unterstützt tapfere Krieger und alle, die sich für harte Arbeit anstrengen, geben ihnen Glück und Kraft.

Stribog Gott des Windes

Er ist ein Gott über den Göttern der elementaren Naturgewalten (Whistle, Weather und andere). Stribog ist der Herr des Windes, der Wirbelstürme und der Schneestürme. Er kann rührend freundlich und heftig böse sein. Wenn er zornig ins Horn bläst, entsteht ein Element; wenn er freundlich ist, raschelt einfach das Laub, Bäche rauschen, der Wind heult in den Ritzen der Bäume. Aus diesen Naturgeräuschen entstanden Musik und Lieder und mit ihnen Musikinstrumente. Sie beten zu Stribog, dass der Sturm nachlässt, und die Jäger bitten ihn um Hilfe bei der Verfolgung einer sensiblen und scheuen Bestie.

Veles heidnischer Gott des Reichtums

Dies ist der Gott der Landwirtschaft und Viehzucht. Veles wird auch der Gott des Reichtums genannt (alias Volos, Monat). Er herrscht über die Wolken. Als junger Mann hütete er selbst die himmlischen Schafe. Im Zorn schickt Veles schwere Regenfälle auf den Boden. Nach der Ernte hinterlassen die Menschen ihm immer noch eine geerntete Garbe. In seinem Namen schwören sie einen Eid der Ehre und Treue.

Lada Göttin der Liebe und Schönheit

Göttin Lada ist die Patronin des Herdes. Ihre Kleider sind schneeweiße Wolken, und der Morgentau sind Tränen. Im Morgengrauen eskortiert sie die Schatten der Toten in die andere Welt. Lada ist die irdische Inkarnation der Familie, der Hohepriesterin, der Muttergöttin, umgeben von einem Gefolge junger Diener. Sie ist schön und klug, kühn und geschickt, flexibel wie ein Weinstock, eine durchschlagende, schmeichelnde Rede fließt von ihren Lippen. Lada gibt den Menschen Ratschläge, wie sie leben sollen, was getan werden kann und was nicht. Sie verurteilt die Schuldigen und rechtfertigt die zu Unrecht Angeklagten. Vor langer Zeit stand ihr Tempel auf Ladoga, jetzt ist ihr Wohnsitz das Blau des Himmels.

Gott der Slawen Tschernobog

Viele alte Legenden werden über böse Sumpfgeister erzählt, aber nicht alle sind zu uns gekommen. Immerhin werden sie vom mächtigen Tschernobog bevormundet - dem Herrn der dunklen Mächte des Bösen und der Laune, der schweren Krankheiten und des bitteren Unglücks. Dies ist der Gott der Dunkelheit. Sein Wohnsitz sind schreckliche Walddickichte, mit Wasserlinsen bedeckte Teiche, tiefe Teiche und sumpfige Sümpfe.

Er hält mit Bosheit einen Speer in der Hand und herrscht über die Nacht. Die ihm unterstellten bösen Mächte sind zahlreich: Kobolde, verwirrende Waldwege, Meerjungfrauen, die Menschen in die Strudel ziehen, listige Banniki, böswillige und heimtückische Ghule, launische Brownies.

Gott der Slawen Mokosh

Mokosh (Makesha) ist die Göttin des Handels, wie der antike römische Merkur. Im Altslawischen bedeutet mokosh „voller Geldbeutel“. Sie verwendet die Ernte mit Bedacht. Ein weiterer Zweck ist die Kontrolle des Schicksals. Sie interessiert sich für Spinnen und Weben; mit gesponnenen Fäden webt sie die Schicksale der Menschen. Junge Hausfrauen hatten Angst, ein unfertiges Kabel für die Nacht zu hinterlassen, weil sie glaubten, dass Mokosha das Garn und damit das Schicksal ruinieren würde. Nordslawen betrachten Mokosha als unfreundliche Göttin.

Gott der Slawen Paraskeva-Freitag

Paraskeva-Pyatnitsa - Mokoshas Konkubine, die Paraskeva zu einer Gottheit machte, die über aufrührerische Jugend, Glücksspiel, Trinkpartys mit vulgären Liedern und obszönen Tänzen sowie unehrlichen Handel herrscht. Daher war der Freitag im alten Russland lange Zeit ein Markttag. An diesem Tag durften Frauen nicht arbeiten, denn für Ungehorsam konnte Paraskeva eine ungehorsame Frau in eine kalte Kröte verwandeln. Sie vergiftete das Wasser in Brunnen und unterirdischen Quellen. Heute hat diese Göttin keine Macht mehr und ist fast vergessen.

Gott der Slawen Morena

Die Göttin, die Herrscherin des Bösen, der unheilbaren Krankheiten und des Todes, ist Maruha oder Morena. Sie schickt heftige Winter, regnerische Nächte, Epidemien und Kriege auf die Erde. Ihr Bild ist eine schreckliche Frau mit einem dunklen, faltigen Gesicht mit tief eingefallenen kleinen Augen, einer eingefallenen Nase, einem knochigen Körper und denselben Händen mit langen gebogenen Nägeln. Sie wird von Beschwerden bedient. Sie selbst geht nie. Sie wird vertrieben, taucht aber immer wieder auf.

Im Verständnis der Slawen sind die Götter (oft) ihre fernen, weisen Vorfahren, die sich mit guten Taten verherrlichten.

AVSEN(Ovsen, Govsen, Usen, Bausen, Tausen) - eine Gottheit, die das Sonnenrad entzündet und der Welt Licht gibt (d.h. den Morgen des Tages oder den Morgen des Jahres (Frühling) mit sich bringt). Avsen öffnet den Weg zu einem neuen Sommer (Neujahr), bringt aus himmlischen Ländern großzügige Fruchtbarkeitsgeschenke, und wie vom göttlichen Gericht bestimmt - und verteilt sie unter den Sterblichen: man gibt viel, im Überfluss, und entzieht anderen das Nötigste.Im Osten In der slawischen Mythologie ist Avsen eine Figur, die mit Neujahr oder Weihnachten verbunden ist (altrussisch "Ousin", dh "bläulich" und "blau" - der Name Dezember und / oder Januar). Der Name Usen ist bereits in Dokumenten zu finden des 17. Jahrhunderts.


BELBOG- der Bewahrer und Geber von Güte, Glück, Gerechtigkeit, Glück. Belbog und Chernobog sind Gottheiten des Tageslichts und der Dunkelheit, des Guten und des Bösen. Beide Gottheiten nehmen am schöpferischen Wirken der Natur teil: die dunkle als Repräsentantin der Wolkendämonen, die den Himmel verdunkeln und den Regen schließen, und die helle als Wolkendonner Regenströme auf die Erde herabstürzend und erleuchtend Die Sonne. Belbog ist zunächst identisch mit Svyatovit, später mit dem Namen Belbog, meist wird der Begriff Licht-Sonne kombiniert. Ein alter Bildhauer fertigte eine Statue von Belbog an, die einen strengen Mann mit einem Stück Eisen in der rechten Hand darstellt. Seit der Antike kennen die Slawen eine ähnliche (Eisenprozess) Methode zur Wiederherstellung der Gerechtigkeit. Ein glühendes Stück Eisen wurde einer Person gegeben, die eines Fehlverhaltens verdächtigt wurde, und aufgefordert, zehn Schritte damit zu gehen. Und derjenige, dessen Hand unverletzt blieb, wurde als recht anerkannt.

BELUN- eine Gottheit, die die Eigenschaften des Sonnengottes und des Donnergottes vereint. Wie der erste die Nacht vertreibt, so der letzte - dunkle Wolken. Es erscheint als alter Mann mit langem weißen Bart, in weißer Kleidung und mit einem Stab in den Händen; es erscheint nur tagsüber und führt Reisende, die sich in einem dichten Wald verirrt haben, auf eine echte Straße; Es gibt ein Sprichwort: "Ohne Belun ist es dunkel im Wald." Er wird als Spender von Reichtum und Fruchtbarkeit verehrt. Während der Ernte ist Belun auf den Feldern präsent und hilft den Schnittern bei ihrer Arbeit. Meistens erscheint er in gespicktem Roggen, mit einem Beutel Geld auf der Nase, winkt einem armen Mann mit der Hand und bittet ihn, ihm die Nase zu putzen; Wenn er seine Bitte erfüllt, fließt Geld aus der Tasche und Belun verschwindet. „Hinter dem Grabberg steht die weiße Hütte von Belun. Belun ist ein freundlicher alter Mann. Bei Tagesanbruch machte sich Belun früh auf den Weg zum Feld. Groß, ganz weiß, ging er den ganzen Morgen entlang der taufrischen Grenze und bewachte jedes Ohr. Mittags ging Belun zum Imker, und als die Hitze nachließ, kehrte er wieder auf das Feld zurück. Erst am späten Abend kam Belun zu seiner Hütte.


VESTA- Göttin, Hüterin des Herdes. In ihren Tempeln wurden Mädchen im Alter von 10 bis 16 Jahren von den Dienern des Tempels - Vestalinnen - unterrichtet. Nach Abschluss ihres Studiums wurden die Mädchen "Nichtwesten" genannt, was ihre Bereitschaft zum Erwachsensein bedeutete.

HAAR(Veles, der Monat) - einer der ältesten ostslawischen Götter, ein Göttermantel, der den Himmel mit Regenwolken bedeckt oder ihn bildlich gesprochen mit einer Wolkenrune bewölkt, treibt Wolkenherden auf himmlische Weiden. Ursprünglich einer der Beinamen des Wolkenbrechers Perun (donnernder Tur); später, als seine grundlegende Bedeutung vergessen wurde, wurde es isoliert und als Eigenname einer separaten Gottheit verwendet. Als "Vieh Gott"(Laurentianische Chronik) Volos hütete die himmlischen, mythischen Herden, war ihr Herr und Hirte, aber dann, mit dem Verlust der bewussten Einstellung der Menschen zu ihren alten Ideen, wurde ihm die Schirmherrschaft und der Schutz gewöhnlicher, irdischer Herden zugeschrieben. Um der Abhängigkeit willen, in der irdische Ernten von himmlischer Milch sind, die von Schwärmen regentragender Wolken vergossen wird. Volos erhält zusammen mit dem Charakter des Hirten die Bedeutung eines Gottes, der bei der Arbeit des Bauern hilft. Es war üblich, auf einem komprimierten Feld "zhmenu" zu hinterlassen Haarohren Haar auf einem Bart. Kräuter, Blumen, Sträucher, Bäume genannt „Haare der Erde“. Rinder galten seit jeher als der Hauptreichtum des Stammes, der Familie. Daher war der Viehgott Veles auch der Gott des Reichtums. Die Wurzel „volo“ und „vlo“ wurde zu einem integralen Bestandteil des Wortes „volody“ (besitzen). Der Begriff „magi“ wird auch mit dem Veles-Kult in Verbindung gebracht, da die Wurzel dieses Wortes auch von „hairy“, „hairy“ stammt. Magi während der Aufführung von rituellen Tänzen, Zaubersprüchen, Ritualen in alten Zeiten, gekleidet in die Haut (dlaka) eines Bären oder eines anderen Tieres. "Der Vertrag zwischen Oleg und den Griechen erwähnt auch Volos, dem die Russen die Treue geschworen haben, und Perunov, der besonderen Respekt vor ihm hat, weil er als Schutzpatron des Viehs, ihres größten Reichtums, galt."(N. M. Karamzin. "Geschichte des russischen Staates").


GROMOWNIK- Peruns Großvater. Unter trüben Augenbrauen und Wimpern wirft er blitzschnelle Blicke und schickt Tod und Feuer. Manchmal dient ihm anstelle langer Wimpern und Augenbrauen, die die Augen des Donnermanns bedecken, ein Verband, d.h. Wolkendecke. Wie der dunkle Himmel mit unzähligen Sternenaugen leuchtet, so blitzen aus dem Dunkel der nachtähnlichen Wolken vieläugige Blitze; beide erlöschen gleichermaßen, sobald die triumphierende Sonne am erleuchteten Himmel erscheint. Gromovnik ist ein prophetischer Schmied, der menschliche Schicksale schmiedet; seine Werkstatt ist in den Bergen eingerichtet, d.h. Gewitterwolken. Er bindet zwei dünne Haare zusammen; Dieses Haar ist nichts als zwei Strähnen, die in Parkas für Braut und Bräutigam gesponnen sind.


DABOG - ein mythologisches Bild eines irdischen Königs, der einem Gott im Himmel gegenübersteht. Sein Name leitet sich aus der Kombination des Verbs „geben“ mit dem Namen „Gott“ als Bezeichnung eines Anteilvermögens ab. Dabog - geben, geben. Der Wohnort dieses Gottes galt als hoher Berg, was den Bergkult der alten Slawen bestätigt.

DAZHBOG(Dazhbog, Dashuba) - die Sonne nach der Sommersonnenwende (die Reichtum in Form einer Ernte gibt), der Sohn von Svarog: "und nach (nach Svarog) der Herrschaft seines Sohnes mit dem Namen Sonne wird er auch Dazhbog genannt ... Die Sonne ist der König, der Sohn von Svarogov, wenn es Dazhbog gibt, wenn der Ehemann stark ist "(Ipatjew-Chronik). Die Anbetung der Sonne durch die Slawen wird durch viele Traditionen und Denkmäler belegt. "The Lay of Igor's Campaign" spricht von den Slawen als den Enkeln des Sonnen-Dazhbog. Als ewig reines Gestirn, blendend in seinem Glanz, das irdische Leben erweckend, wurde die Sonne als gute, barmherzige Gottheit verehrt; Sein Name ist zum Synonym für Glück geworden. Die Sonne ist die Schöpferin der Ernte, die Spenderin der Nahrung und daher die Schutzpatronin aller Armen und Waisen. Gleichzeitig ist die Sonne aber auch die Bestraferin allen Übels, d.h. nach der anfänglichen Ansicht - der Bestrafer der unreinen Kräfte der Dunkelheit und Kälte und dann des moralischen Bösen - Unwahrheit und Bosheit. Der poetische Zauber, den Jaroslawna der Sonne zuwendet, atmet diesen uralten Glauben an die strafende Kraft des Tageslichts: „Helle und knisternde Sonne! sei warm und rot zu allen; Warum, mein Herr, ein einfacher, heißer Balken auf einem Bund, in einem wasserlosen Feld mit einem Durst nach ihnen Strahlen (Bögen), eng für sie Tuli? Die Slowaken haben eine solche Legende: Wenn die Sonne bereit ist, ihre Hallen zu verlassen, um tagsüber einen Spaziergang durch die weiße Welt zu machen, versammelt sich der böse Geist und wartet auf sein Erscheinen, in der Hoffnung, die Gottheit des Tages zu fangen und ihn zu töten. Aber bei einer Annäherung der Sonne zerstreut sie sich und spürt ihre Ohnmacht. Jeden Tag wiederholt sich der Kampf und jedes Mal gewinnt die Sonne. Nach allgemeinem deutschen und slawischen Glauben ist es am besten, Heilkräuter zu sammeln, Heilwasser zu schöpfen und Zaubersprüche und Krankheiten bei Sonnenaufgang, in der frühen Morgendämmerung, zu wirken, denn mit den ersten Sonnenstrahlen wird der Einfluss böser Geister zerstört und alle Hexerei bricht zusammen; Es ist bekannt, dass der Schrei eines Hahns, der den Morgen ankündigt, für böse Geister so schrecklich ist, dass er sofort verschwindet, sobald er ihn hört.

DANA- die Göttin des Wassers. Sie wurde als helle und freundliche Göttin verehrt, die allen Lebewesen Leben gab. Nach der antiken poetischen Vorstellung kocht der Donnergott Regenwasser in einer Gewitterflamme, überflutet Himmel und Erde mit seinen Regengüssen und verleiht dadurch der Erde die Kraft der Fruchtbarkeit. Während der Kupala-Feiertage wurden dieser Göttin besondere Ehrungen zuteil.

DED-VSEVED(Dedo-Gott) - die Sonne, die Gottheit der Frühlingsgewitter. Es war üblich, dass Westslawen zu Beginn des Frühlings Dedok trugen und ihm zu Ehren rituelle Lieder sangen; Über ihn hieß es, der Großvater habe den ganzen Winter eingesperrt in Getreidescheunen verbracht und die von ihm gemachten Vorräte gegessen, d.h. während der Winterzeit verliert er seine Produktivkraft, beruhigt sich von seiner gewöhnlichen Arbeit und ernährt die Menschheit mit altem Brot. Die Bulgaren glauben, dass der Großvater-Gott einst in Gestalt eines alten Mannes auf der Erde wandelte und die Menschen lehrte, die Felder zu pflügen und zu kultivieren.

DAYNIZA(Morgen, Blitz) - das Bild der Mittagsdämmerung (oder Sterne), der Mutter, Tochter oder Schwester der Sonne, der Geliebten des Monats, für die die Sonne eifersüchtig auf sie ist. Dennitsa kündigt den Sonnenaufgang an, führt die Sonne zum Himmel und schmilzt in ihren hellen Strahlen.

Nachts leuchtet Dennitsa am hellsten, hilft dem Mond. "... Und von den Mähern entlang des Stanovishch führten die Seelen der Verstorbenen - von den Sternen, die heller als die hellen waren und die Pfade der Sonne bewachten, Dennitsa zum Sonnenaufgang."(A. M. Remizov. „Zum Meer-Ozean“).

DIV- der Himmel, der Vater der Götter und Menschen, der Herrscher des Universums und der Schöpfer des Blitzes (identisch mit Svyatovit und Svarog). Alte russische Denkmäler sprechen von der Verehrung des Gottes Diva, und wenn in diesen Beweisen eher ein Hinweis auf eine helle himmlische Gottheit zu sehen ist, dann kann es immer noch keinen Zweifel geben, dass bereits in der fernen Antike das Konzept von Drachen und Riesen von Wolken wurde mit dem Wort "Diven" in Verbindung gebracht. "The Tale of Igor's Campaign" erwähnt eine Diva, die auf einem Baum sitzt, wie die Nachtigall der Räuber und mythische Schlangen. Mit dem Wort "Wunder" ist es eindeutig ein Wunder, das in alten Manuskripten in der Bedeutung eines Riesen, eines Riesen gefunden wird; Meereswunder (Sea King), der Herr der Regenwolken, genau wie das Waldwunder - Kobold, Bewohner von Nebelwäldern.

DIVYA(Diva) - die Göttin der Natur, die Mutter aller Lebewesen. Der Name der Göttin Divia findet sich in der übersetzten „Rede Gregors des Theologen über die Prüfung der Stadt (Hagel)“ in jenem Teil, der als Einfügung eines russischen Schreibers des 11. Jahrhunderts erkannt wird. Hier sind verschiedene Überbleibsel des Heidentums aufgeführt, wie das Beten an Brunnen, um Regen herbeizurufen, oder das Verehren des Flusses mit einer Göttin und das Darbringen von Opfern. Gefolgt von: "Ov Dyu isst und der andere - Divy ..." Wen mit der Göttin Divia gemeint ist, ist nicht bekannt, aber auf jeden Fall muss es eine Art überragende Göttin sein, die genauso groß ist wie Dyu. Im „Wort der Idole“ wird die Göttin Diva nach Makoshi und vor Perun erwähnt, was auch von dem wichtigen Platz spricht, den diese Göttin in den heidnischen Vorstellungen der Slawen einnimmt.

BISSCHEN(Dit, Dito, Kind, Det, Kinder) - der dritte Sohn der Liebesgöttin Lada. Immer jung, denn die Ehe soll nicht alt werden. Er trägt volle slawische Kleidung; ein Kranz aus Kornblumen darauf; er streichelt, hält zwei Tauben in seinen Händen. Verheiratete Menschen beteten zu ihm für eine erfolgreiche Ehe und Kinderwunsch.

DIDILIA- die Göttin der Ehe, der Geburt, des Wachstums, der Vegetation, die Personifikation des Mondes. Sie ist bei der Auflösung der Frauen von der Last anwesend, und deshalb brachten ihr unfruchtbare Frauen Opfer und beteten zu ihr, ihnen Kinder zu geben. Sie erschien als junge, schöne Frau, die wie eine Krone einen mit Perlen und Steinen geschmückten Verband auf dem Kopf trug; eine Hand war nicht geballt, und die andere war zu einer Faust geballt. Das Bild von Didilia wurde oft von Künstlern verwendet. Sie wurde auf unterschiedliche Weise dargestellt: eine junge Frau, den Kopf in einen Umhang gehüllt, mit einer brennenden Fackel oder einer Kerze in ihren bloßen Händen (eine Fackel, eine Kerze ist ein Symbol für den Beginn eines neuen Lebens: „Und die Kerze der Familie, damit sie nicht erlischt“); eine Frau, die sich darauf vorbereitet, neues Leben zu geben, mit Blumen, in einem Kranz.

DNIEPER- der Gott des Dnjepr (Don der Mächtige).

DOGODA(Wetter) - der Gott des schönen Wetters und einer sanften, angenehmen Brise. Jung, rötlich, blond, in einem kornblumenblauen Kranz mit blauen, vergoldeten Schmetterlingsflügeln an den Rändern, in silbrig-bläulicher Kleidung, einen Dorn in der Hand haltend und die Blumen anlächelnd.

DODOLA- repräsentiert die Göttin des Frühlings oder was dasselbe ist - die Göttin des Donners. Sie schreitet mit einem Gefolge von vollbrüstigen Nymphen über die Felder und Felder, die Perun und seine Gefährten im Lärm eines Frühlingsgewitters schnell jagen, sie mit zerschmetternden Blitzen überholen und mit ihnen eine Liebesbeziehung eingehen. Die Slawen trieben Dodola, ein mit Kräutern und Blumen bekröntes Mädchen, durch das Dorf, an jeder Hütte standen sie in einer Reihe und sangen rituelle Lieder, und Dodola tanzte vor ihnen. Die Hausherrin oder jemand anderes aus der Familie nahm einen Kessel oder Eimer voll Wasser, bat um Regen und goss Wasser über Dodola, die weiter sang und sich drehte. Der Tanz von Dodola ist derselbe wie der Tanz der Donnergeister und Nymphen; das Gießen von Wasser auf sie weist auf jene Regenquellen hin, in denen die Göttin des Frühlings badet, und die Eimer, aus denen sie gepumpt wird, weisen auf jene himmlischen Gefäße hin, aus denen gesegneter Regen auf die Erde gegossen wird (ein Eimer ist Regenwetter).

TEILEN- eine freundliche Göttin, Mokoshs Assistentin, webt ein glückliches Schicksal. Es erscheint in Gestalt eines süßen jungen Mannes oder eines rothaarigen Mädchens mit goldenen Locken und einem fröhlichen Lächeln. Er kann nicht stehen bleiben, er geht um die Welt - es gibt keine Barrieren: einen Sumpf, einen Fluss, einen Wald, Berge - Die Aktie wird im Handumdrehen überwunden. Er mag keine Faulen und Nachlässigen, Trinker und alle möglichen schlechten Menschen. Obwohl er sich zuerst mit allen anfreundet - dann wird er es herausfinden und die böse böse Person verlassen. „... Und du ebnest ihnen den Weg mit goldenen Steinen, mach es so, dass ein Jahrhundert mit ihnen und nicht mit einem struppigen, zerrissenen Groll, sondern mit einem schönen Teilen unser elendes Schicksal in ein glückliches verwandelt, nenne das Schicksal des unbegabten Russlands aufs Neue“(A. M. Remizov. „Zum Meer-Ozean“).

DYUDUL(Schreck) - In Bulgarien versammeln sich während einer Dürre alle Dorfbewohner, wählen ein Mädchen aus, das nicht jünger und nicht älter als fünfzehn Jahre alt ist, bedecken es von Kopf bis Fuß mit Walnusszweigen, verschiedenen Blumen und Kräutern (Zwiebeln, Knoblauch , grüne Kartoffeln und Bohnen usw. .) und schenke ihr einen Blumenstrauß. Die Bulgaren nennen dieses Mädchen Dyudula oder Fright - ein Wort, das auch Schmetterling bedeutet, was auf die Identität von Dyudola-Fright mit Wolkennymphen hinweist. Begleitet von Mädchen und jungen Männern geht Fright nach Hause; Der Haushälter begegnet ihr mit einem Wasserkessel, auf dem skizzierte Blumen schwimmen, und der willkommene Gast wird übergossen, während er ein rituelles Lied singt. Nach Abschluss dieses Ritus wird es nach allgemeiner Überzeugung mit Sicherheit regnen.

RAUCH- in der ostslawischen Mythologie der Name eines Gottes. Erwähnt in der altrussischen Einfügung in den südslawischen Text „Der Durchgang der Jungfrau durch die Qualen“ und in den Listen „Worte darüber, was eine schmutzige Zunge vor einem Götzen verneigte“ („Dyevo-Dienst“). Der Kontext legt nahe, dass dieser Name das Ergebnis einer Assoziation eines alten russischen Namens (wie Div) mit dem griechischen "deus" - Gott ist.


GELEE(Zhlya) - die Göttin der Todessorge. "Zhelya", "zhelya" - Trauer um die Toten. Man glaubte, dass schon die bloße Erwähnung ihres Namens die Seele erleichtert. Der tschechische Chronist aus der Mitte des 14. Jahrhunderts, Neplach, beschreibt die slawische Göttin Zhelya. In der slawischen Folklore sind viele Klagen und Klagen erhalten geblieben. Mit der Annahme des Christentums in Russland tauchten jedoch spezielle Lehren auf, die die Manifestation übermäßiger Traurigkeit für die Toten einschränkten. Zum Beispiel im Wort des hl. Dionysius über die, denen es leid tut“ sagt: „Wenn die Seelen, die von hier fortgegangen sind, dort sind, was nützt dann das Verlangen?“ Eine ähnliche Bezeichnung der Riten „Gelee und Bestrafung“ findet sich in der Aufzählung verschiedener heidnischer Riten in der Liste des altrussischen „Worte eines gewissen Christusliebenden …“ aus dem 17. Jahrhundert. "... und lass die dunkle Zhelya die Asche in ihrem flammenden Horn tragen"(A. M. Remizov. „Zum Meer-Ozean“).

AM LEBEN(Zhivana, Shiva) - die Göttin des Weltlebens (Frühling), Fruchtbarkeit und Liebe; verkörpert die Lebenskraft und stellt sich den mythologischen Inkarnationen des Todes entgegen. Es ist lebendig mit seinem Kommen, das Leben spendet, die für den Winter sterbende Natur auferstehen lässt, der Erde Fruchtbarkeit verleiht, Felder und Weiden wachsen lässt. Sie hält einen Apfel in der rechten Hand und Trauben in der linken Hand (eine weitere Bestätigung dafür, dass die Slawen seit jeher in einem fruchtbaren Klima und gepflegten Gärten lebten). Anfang Mai werden ihr Opfer gebracht. Der Kuckuck wurde für seine Verkörperung genommen. Aus dem Virium kommend, aus jenem transzendentalen Land, aus dem die Seelen der Neugeborenen stammen, wo die Toten scheiden und wo die Schicksalsjungfern wohnen, kennt der Kuckuck die Stunden der Geburt, der Hochzeit und des Todes. Nachdem sie den Kuckuck im Frühling gehört haben, wenden sie sich bis jetzt mit der Frage an ihn: Wie viele Jahre bleiben noch, um auf dieser Welt zu leben? Ihre Antworten werden als eine von oben gesendete Prophezeiung erkannt. Die Mädchen ehren den Kuckuck: Sie taufen ihn im Wald, freunden sich an und binden Kränze an einer Birke. „... Dieser Ritus (die Taufe des Kuckucks) ... ist mit der Erneuerung der Lebenskräfte der Natur verbunden: nach dem Tod des Winters die Wiederbelebung und der Triumph der Sonnenwärme. Die andere Seite des Handelns besteht darin, die schöpferischen Kräfte der Natur zu beeinflussen, um eine reiche Ernte herbeizuführen. Nach den Vorstellungen der alten Slawen verwandelte sich die Lebensgöttin Zhiva in einen Kuckuck.(A. Strizhen. "Volkskalender").

MAGEN- die Gottheit der Polyana (polnisch, Feld) Slawen, sein Name bedeutet Lebensspender oder Lebensretter.

SCHURBA- eine weibliche Gottheit, die grenzenloses Mitgefühl verkörperte.


ZEVANA(Jewana) - eine junge und schöne Göttin der Wälder und der Jagd, die es liebt, in hellen Mondnächten zu jagen; Mit einer Waffe in der Hand saust sie auf einem Windhundpferd durch die Wälder, begleitet von Jagdhunden, und treibt das flüchtende Tier an. Laut Volksmärchen jagt die wundertätige Jungfrau in der Wildnis von Polabia und auf den Höhen der Karpaten. Dargestellt in einem Mardermantel, der oben mit Eichhörnchenfellen bedeckt ist. Obenauf wird statt einer Epancha ein Bärenfell aufgezogen. In ihren Händen hält sie einen Bogen mit Pfeil oder eine Falle, neben ihr liegen Skier und geschlagene Tiere, ein Speer und ein Messer. Zu Füßen liegt ein Hund. Fänger beteten zu dieser Göttin und baten sie um Glück bei der Jagd. Ein Teil der Beute wurde ihr zu Ehren gebracht. Die Häute toter Tiere wurden ihr geopfert. In der Antike dienten die Felle von Mardern und anderen Pelztieren als Zahlungsmittel. Es gibt Hinweise auf die Zerstörung ihrer Statue (Idol) in Polen im Jahr 965. In anderen Stämmen, die mit dem Wald und der Jagd verbunden sind, wurde sie Diva, Virgo, Divia, Golden Baba, Baba usw. genannt. In der griechischen Mythologie entspricht sie der Tochter von Zeus Artemis und in der römischen Mythologie Diana.

ZIBOG- der Gott der Erde, der Schöpfer und Hüter der Erde. Er war es, der Berge und Meere, Hügel und Flüsse, Felsspalten und Seen erschaffen hat. Er wacht über und bebaut das Land. Wenn er wütend wird, brechen Vulkane aus, ein Sturm erhebt sich über dem Meer, die Erde bebt.

ZIMERZLA(Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) - die raue Göttin des Winters, die Kälte und Frost atmet. Ihre Kleider sind wie ein Pelzmantel aus Rauhreif zusammengewebt, und Purpur aus Schnee, gewebt für sie vom Reif, ihre Kinder. Auf dem Kopf ist eine vom Hagel gedemütigte Eiskrone.

ZIMSTERLA(Zimtserla) - die Göttin der Morgendämmerung, Morgendämmerung, des Frühlings und der Blumen. Sie wird als wunderschöne Jungfrau dargestellt, gekleidet in ein hellweißes Kleid, umgürtet mit einem rosa Gürtel, der mit Gold verflochten ist; auf ihrem Kopf ist ein Rosenkranz; hält eine Lilie in seinen Händen; eine Zichorienkette um den Hals; Blumenverband über der Schulter. Blumen wurden ihr geopfert, und ihr Tempel wurde an ihren Feiertagen mit Blumen geputzt. Dogoda war schon immer in diese Göttin verliebt. „Am dritten Tag meiner Reise, als Zimtserla aufwachte, stieg ich von einem hohen Berg herunter und sah nicht weit entfernt einen nicht sehr schmalen Besitz ... Zimtserla - Slowenisch Göttin: sie war die gleiche wie Aurora"

ZIRKA- die Göttin des Glücks. Jeder Mensch hat seine eigene Zirka (Prophetin, Vorbotin, Vorbotin), die wie ein Schutzgeist unerbittlich bei ihrer Auserwählten ist. Es gibt ein Sprichwort: „Wovon ihn wird, wenn er bei Zirka nicht in Gunst ist!

GOLDENE MUTTER(Baba) - die Göttin des Friedens und der Ruhe. Es wird in Form einer Frau mit einem Baby im Arm dargestellt, die als ihr Enkel verehrt wurde (dieser Enkel ist Svyatovit), weshalb sie den Namen Baba erhielt (ba - eine gebärende Frau, daher eine Frau). - Geburt einer gebärenden Mutter). Dies ist eine prophetische Göttin.

ZNIC - Mit dieser Gottheit meinten die Slawen das anfängliche Feuer oder die lebensspendende Wärme, die zur Existenz und zum Schutz von allem auf der Welt beiträgt. „Dann der tapfere Znich, strahlend, alles von außen; / Sendung: diese Absichten sind mir zuwider. / Ich erleuchte die Hütten und erleuchte die Throne; / In der Essenz des Feuers gebe ich den Russen Leben, / ich füttere, wärme sie, ich sehe ihr Inneres.

ZORYA, ZARYA, ZARA- Göttin, Schwester der Sonne. Sie geht voraus und bringt am Morgen die Sonne hervor und schlägt mit ihren hellen, pfeilförmigen Strahlen die Dunkelheit und Nebel der Nacht; Sie bringt ihn auch im Frühling wegen der dunklen Wolkendecke des Winters heraus. Sie sitzt auf einem goldenen Stuhl, breitet ihren unvergänglichen rosa Schleier oder Kasel über den Himmel aus, und an sie gerichtete Gebete werden noch in Verschwörungen aufbewahrt, damit sie ihren Schleier vor Zaubersprüchen und feindlichen Versuchen schützt. Wie die Strahlen der Morgensonne die bösen Geister der Dunkelheit vertreiben, so glaubten sie, dass die Göttin Zorya alles Böse vertreiben könnte, und statteten sie mit derselben siegreichen Waffe (feurigen Pfeilen) aus, mit der die Leuchte des Tages erscheint der Himmel; ihm wird zudem jene schöpferische, fruchtbare Kraft zugeschrieben, die von der aufgehenden Sonne auf die Natur ausgegossen wird. Der Mythos kennt zwei göttliche Schwestern - Morning Dawn (Dennitsa, Morning Lightning, Zarnitsa) und Evening Dawn; der eine geht dem Sonnenaufgang (Ra-Licht) voraus, der andere begleitet ihn am Abend zur Ruhe, und beide sind somit ständig bei der hellen Gottheit des Tages und dienen ihm. Die Morgendämmerung führt ihre weißen Pferde zum Himmelsgewölbe, und die Abenddämmerung empfängt sie, wenn die Sonne, nachdem sie ihren Tageszug beendet hat, sich im Westen versteckt (Untergang).


IPABOG- Beschützer der Jagd. Aber er hilft nur ungierigen Jägern, die Tiere zum Essen töten und nicht aus Eigennutz. Er bestraft andere Jäger - er bricht Fallen und Fallen, führt ihn durch den Wald, versteckt seine Beute. Ipabog liebt Tiere, kümmert sich um die Verwundeten, heilt sie. Ipabog wurde in einem Umhang dargestellt, auf dem Jagdszenen abgebildet waren.


CARNA(Karina) - die Göttin des menschlichen Schicksals, bestimmt im Himmel (k ar und na), manchmal eine weinende Göttin, wenn eine Person das ursprüngliche Schicksal grob verletzt und sich selbst und seinen Lieben Kummer bereitet hat. Karna und Zhelya - Personifikationen von Weinen und Trauer, sind aus der Kampagne von Tale of Igor bekannt: "... Ich werde Karna und Zhlya nach ihm rufen, durch das russische Land reiten." Das alte russische Wort "kariti" bedeutet trauern. „... Sie wird nicht auferstehen, geweckt durch den Blick eines Falken. / Karna und Zhlya streifen mit einem Bestattungsritus durch Russland "(" The Tale of Igor's Campaign ").

kolyada- die Babysonne, in der slawischen Mythologie - die Verkörperung des Neujahrszyklus sowie eine Avsen-ähnliche Urlaubsfigur. Kolyada wurde während der Winterweihnachtszeit vom 25. Dezember (Wechsel der Sonne zum Frühling) bis zum 5. und 6. Januar gefeiert. „Einst wurde Kolyada nicht als Mummer wahrgenommen. Kolyada war eine Gottheit und eine der einflussreichsten. Sie riefen das Weihnachtslied an, riefen. Silvester war Kolyada gewidmet, ihr zu Ehren wurden Spiele arrangiert, die anschließend zur Weihnachtszeit aufgeführt wurden. Das letzte patriarchalische Verbot der Verehrung von Kolyada wurde am 24. Dezember 1684 erlassen. Es wird angenommen, dass Kolyada von den Slawen als die Gottheit des Spaßes anerkannt wurde, weshalb er gerufen wurde, fröhliche Jugendbanden, die zu Neujahrsfeiern aufgerufen wurden.(A. Strizhev. "Volkskalender").

KOPSCHA (KOPUSCHA)- In Weißrussland ist dies ein kleiner Gott, der im Boden vergrabene Schätze und Werte bewacht. Er wird gebeten, den Ort der Schätze anzugeben und beim Ausgraben (Ausgraben) zu helfen, und mit etwas Glück danken sie ihm und hinterlassen einen bestimmten Teil der Beute zu seinen Gunsten.

KRODO- eine Gottheit, die den Opferaltar bewachte. Sein Idol stand in Harzburg auf einem hohen, bewaldeten Berg. Er stellte einen alten Mann mit nacktem Kopf dar, der mit seinen nackten Füßen auf einem Fisch stand und mit einem weißen Wollverband umgürtet war, in der einen Hand hielt er ein Rad und in der anderen ein mit Blumen und Früchten gefülltes Gefäß. Der Fisch unter seinen Füßen bedeutet die Unterwelt, die Schale mit Früchten - reichliches irdisches Leben, das Rad - ein Sonnenzeichen - symbolisiert die ewige Erneuerung des Lebens auf der Erde (und im Universum), basierend auf einem soliden Fundament (Achse).

KRUSCHINA- weibliche Gottheit der Todesangst. Es wurde geglaubt, dass die bloße Erwähnung dieses Namens die Seele entlastet und in Zukunft vor vielen Katastrophen retten kann. Es ist kein Zufall, dass es in der slawischen Folklore so viele Schreie und Klagen gibt.

KUPALO- die fruchtbare Gottheit des Sommers, die Sommersonne. „Kupalo war, wie ich glaube, der Gott des Überflusses, wie bei den Hellenen Ceres, der wahnsinnig ist für die Fülle der Danksagung zu jener Zeit, wenn die Ernte unmittelbar bevorsteht.“ Sie opferten ihm vor der Brotsammlung am 23. Agrippina, die im Volksmund Badeanzug genannt wurde. Junge Leute schmückten sich mit Kränzen, legten ein Feuer an, tanzten darum herum und sangen Kupala. Die Spiele gingen die ganze Nacht. An einigen Orten wurden am 23. Juni Badehäuser beheizt, Grasbadeanzüge (Butterblume) hineingelegt und dann im Fluss geschwommen. In der christlichen Zeit, bei der Geburt von Johannes dem Täufer (daher Ivan Kupala), flochten sie Kränze und hängten sie an die Dächer von Häusern und Ställen, um böse Geister aus der Wohnung zu vertreiben. Dieser schöne heidnische Feiertag wird in Russland, der Ukraine und Weißrussland wiederbelebt.


LADA(Freya, Preya, Siv oder Zif) - die Göttin der Jugend und des Frühlings, der Schönheit und Fruchtbarkeit, die allgütige Mutter, die Patronin der Liebe und der Ehen. In Volksliedern bedeutet „lado“ immer noch einen innig geliebten Freund, Liebhaber, Bräutigam, Ehemann; „Russische Frauen weinen, wölben sich: Wir haben bereits unsere lieben Jungs (Ehemänner), um den Gedanken weder zu verstehen noch mit dem Gedanken zu denken noch mit den Augen zu sehen“ (Lament of Yaroslavna). Freyas Outfit erstrahlt im blendenden Glanz der Sonnenstrahlen, ihre Schönheit ist bezaubernd, und die Tropfen des Morgentaues werden ihre Tränen genannt; andererseits agiert sie als kämpferische Heldin, die in Stürmen und Gewittern und treibenden Regenwolken durch die himmlischen Weiten rast. Außerdem ist sie eine Göttin, in deren Gefolge die Schatten der Toten ins Jenseits marschieren. Der Wolkenstoff ist genau jener Schleier, auf dem die Seele nach dem Tod eines Menschen in das Reich der Seligen aufsteigt. Nach dem Zeugnis der Volksverse nehmen Engel, die für eine gerechte Seele erscheinen, sie in ein Leichentuch und tragen sie in den Himmel. Der Freya-Siva-Kult erklärt den abergläubischen Respekt, den die russischen Bürger für den Freitag als einen dieser Göttin gewidmeten Tag haben. Wer am Freitag ein Geschäft aufbaut, der wird, so das Sprichwort, einen Rückzieher machen. Unter den alten Slawen galt die Birke, die die Göttin Lada verkörperte, als heiliger Baum.

LADO- die Gottheit des Spaßes und alles Gute. Die Kiewer "Synopsis" von Innocent Gizel (1674) sagt: „... Das vierte Idol ist Lado. Dieser Name ist der Gott der Freude und allen Wohlstands. Ihm wird Opfer dargebracht, die sich mit Hilfe von Lada auf die Ehe vorbereiten, sich Güte, Freude und Freundlichkeit vorstellen, um das Leben zu erlangen. Anderen Quellen zufolge ist „Lado“ ein Vokativ im Namen von „Lada“.

EIS- Die Slawen beteten zu dieser Gottheit für den Erfolg in Schlachten, er wurde als Herrscher über Militäraktionen und Blutvergießen verehrt. Diese grausame Gottheit wurde als schrecklicher Krieger dargestellt, bewaffnet mit slawischer Rüstung oder Allwaffe. An der Hüfte ein Schwert, ein Speer und ein Schild in der Hand. Er hatte seine eigenen Tempel. Die Slawen gingen auf einen Feldzug gegen die Feinde und beteten zu ihm, baten um Hilfe und versprachen im Falle eines Erfolgs bei militärischen Operationen reichlich Opfer. Wahrscheinlich erhielt diese Gottheit mehr als andere Hauptgötter während des Krieges blutige Opfer.

LELYA(Lelia, Lelio, Lel, Lyalya) - die Gottheit des Frühlings und der Jugend aus dem Gefolge von Lada, die die Natur zur Befruchtung und den Menschen zur Eheschließung veranlasst. Er ist der älteste Sohn von Lada, seine Stärke lag im Entzünden der Liebe. Manchmal wurde er als goldhaariges, feuriges, geflügeltes Baby dargestellt. Er sprühte Funken aus seinen Händen und entzündete die Liebe. Aufgrund seiner jugendlichen Jahre amüsiert sich Lel manchmal einfach mit Liebe, obwohl er es in guter Absicht tut - für ihn ist das ein lustiges Spiel. Lel erscheint im Frühjahr, lebt mit seinem jüngeren Bruder Pole (nach Lel) im Wald. Gemeinsam gehen sie morgens los, um Yarilo zu treffen. Lelyas Pfeife ist in der Kupala-Nacht zu hören. „Mädchen gehen zu ihm / Schönheiten und streicheln seinen Kopf / Schau ihm in die Augen, streichel und küsse.(A. N. Ostrovsky. "Das Schneewittchen"). Eine Reihe von Aufzeichnungen sprechen von Lele im weiblichen Geschlecht. Zum Beispiel im belarussischen Zauberlied: „Gib uns Brot und Weizen, / Lyalya. Lyalya, unsere Lyalya!


MERTSANA(Martsana) - die Göttin der Ernte. Unter diesem Namen bedeuteten die Slawen zunächst die Morgendämmerung, dann Gewitter. Manchmal kommt nachts die Morgendämmerung heraus, um über die Felder zu tummeln und über die reifen Ähren zu flattern. Sie glaubten, dass Blitze zu einer großen Fülle und frühen Ernten beitragen, und deshalb beteten sie zur Göttin um die Ernte von Brot. Dargestellt mit einem Kranz aus Ohren; wie Zarya, errötet und in einem goldvioletten Gewand, bestehend aus einem ausgedehnten Schleier oder Schleier, der den Kopf bedeckt und an der Brust festgesteckt oder bis zum Boden reicht.

MOKOSCH(Makosha, Makesha) - eine der Hauptgöttinnen der Ostslawen, die Frau des Thunderer Perun. Ihr Name setzt sich aus zwei Teilen zusammen: "ma" - Mutter und "kosh" - kosh (stan), Geldbörse, Korb, Koshara. Mokosh ist die Mutter gefüllter Katzen, die Mutter einer guten Ernte. Dies ist nicht die Göttin der Fruchtbarkeit, sondern die Göttin der Ergebnisse des Wirtschaftsjahres, die Göttin der Ernte, die Segensspenderin. Die Ernte bestimmt jedes Jahr das Los, Schicksal, deshalb wurde sie auch als Schicksalsgöttin verehrt. Ein obligatorisches Attribut in ihrem Bild ist ein Füllhorn. Diese Göttin verband den abstrakten Schicksalsbegriff mit dem konkreten Begriff des Überflusses, bevormundete den Haushalt, scherte Schafe, versponnen, bestraft die Nachlässigen. Der spezifische Begriff des „Spinnens“ war mit einem metaphorischen verbunden: „spinning fate“. Mokosh förderte die Ehe und das Familienglück. Es wurde als Frau mit großem Kopf und langen Armen dargestellt, die sich nachts in einer Hütte drehte: Der Glaube verbietet es, ein Schleppseil zu lassen, "sonst dreht sich Makosha". Paraskeva Pyatnitsa wurde eine direkte Fortsetzung des Bildes von Mokosh im Christentum. Da ihr alle Früchte der Erde zur Verfügung standen, kannte sie auch das Schicksal der Ernte, d.h. Vertrieb von Produkten, Rohstoffen, Kunsthandwerk. Sie war es, die den Handel leitete, den Handel förderte. In Novgorod wurde 1207 die Kirche von Paraskeva Pyatnitsa am Markt gebaut, dieselben Tempel wurden im XII-XIII Jahrhundert errichtet. in Chernigov, Moskau in der Handels- und Jagdreihe. Mokosh ist die einzige weibliche Gottheit, deren Idol auf einem Hügel im Pantheon von Prinz Vladimir stand. „Und der Anfang des Prinzen Volodimer in Kiew ist einer. Und stellen Sie Idole auf einen Hügel außerhalb des Hofes des Turms: Perun ist aus Holz und sein Kopf ist silbern und sein Schnurrbart ist golden und Kharsa und Dazhbog und Stribog und Smargl und Makosh "(Quellen des XII-XIV Jahrhunderts). Für einige nördliche Stämme ist Mokosh eine kalte, unfreundliche Göttin. „An der feuchten Brandungsküste hat der prophetische Mokusha, der das Blitzfeuer bewachte, die ganze Nacht mit der Spindel geklickt und einen brennenden Faden aus den heiligen Feuern gesponnen.“(A. M. Remizov. „Zum Meer-Ozean“). "Gott ist nicht Makesh - lass ihn mit etwas amüsieren"(V. I. Dal).

GERÜCHT Etruskische Göttin der schlechten Nachrichten.

MOLONYA-KÖNIGIN(Melanya) - die beeindruckende Göttin des Blitzes. Perun hatte ein großes Gefolge aller Art von Verwandten und Helfern: Donner und Blitz, Hagel und Regen, Wasserwinde, vier an der Zahl (nach der Anzahl der Himmelsrichtungen). Kein Wunder, dass es ein altes russisches Sprichwort gab - "Perun hat viel." Der Sohn von Molonya, der Königin, ist der Feuerkönig. Wenn Molonya bei Gewittern seine Blitzpfeile abfeuert, reitet der Feuerkönig auf den Enden dieser Pfeile und setzt alles in Brand, was ihm in den Weg kommt.

MORÄNE(Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - die Göttin des Todes, des Winters und der Nacht. Sie wurde in einem erschreckenden Bild verkörpert: unerbittlich und wild, ihre Zähne sind gefährlicher als die Reißzähne eines wilden Tieres, an ihren Händen sind schreckliche, krumme Krallen; Der Tod ist schwarz, knirscht mit den Zähnen, eilt schnell in den Krieg, packt gefallene Krieger und saugt ihnen das Blut aus, indem er seine Krallen in den Körper steckt. Russische Denkmäler stellen den Tod entweder als Monster dar, das die Ähnlichkeit eines Menschen mit einem Tier vereint, oder als trockenes, knochiges menschliches Skelett mit gebleckten Zähnen und einer eingefallenen Nase, weshalb die Leute ihn „Stupsnase“ nennen. Die Slawen trafen den Frühling mit einem feierlichen Feiertag, führten den Ritus der Vertreibung von Tod oder Winter durch und tauchten ein Bildnis von Morana ins Wasser. Als Repräsentantin des Winters wird Morana vom Frühling Perun besiegt, der sie mit seinem Schmiedehammer zerschmettert und sie für den ganzen Sommer in einen unterirdischen Kerker wirft. Nach der Gleichsetzung des Todes mit Donnergeistern zwang der alte Glaube diese letzteren, ihre traurige Pflicht zu erfüllen. Aber da Gromovnik und seine Gefährten auch die Organisatoren des himmlischen Königreichs waren, wurde das Konzept des Todes gegabelt, und die Fantasie stellte ihn entweder als eine böse Kreatur dar, die Seelen in die Unterwelt schleppte, oder als einen Boten der höchsten Gottheit, der die Seelen begleitete der verstorbenen Helden in seine himmlische Kammer. Krankheiten galten unseren Vorfahren als Begleiter und Helfer des Todes.

Morozko(Morozka, Frost) - der Gott des Winters, des kalten Wetters. Nach bäuerlicher Überzeugung handelt es sich um einen kleinen alten Mann mit einem langen grauen Bart. Im Winter läuft er durch die Felder und Straßen und klopft – von seinem Klopfen beginnen bittere Fröste und die Flüsse sind von Eis umhüllt. Wenn er die Ecke der Hütte trifft, wird der Baumstamm sicherlich knacken. In slawischen Legenden wurden Fröste mit stürmischen Winterwinden identifiziert: Der Atem von Frost erzeugt eine starke Kälte, Schneewolken - sein Haar. Am Vorabend von Weihnachten hieß Frost: „Frost, Frost! Komm iss Kissel! Frost, Frost! Schlagt nicht unseren Hafer, treibt Flachs und Hanf in die Erde! Frost ist eine Figur in vielen Märchen und anderen literarischen Werken: „Es ist nicht der Wind, der über den Wald wütet, / Es sind nicht die Bäche, die aus den Bergen flossen, / Frost-Woiwode auf Patrouille / Umgeht seinen Besitz“(N.A. Nekrasov. „Frost, rote Nase“).

SEEKÖNIG(Wasser, Palette, Wunder-Yudo) – der Herr aller Gewässer auf Erden; hier verschmilzt die Idee eines universellen luftigen Ozeans mit den großen Gewässern, die die Erdoberfläche waschen; Der regnerische Perun wird zum Herrscher der Meere, Flüsse und Quellen: Der Regen fiel herunter, zwang das Wasser der Quellen zum Aufsteigen und erzeugte neue Ströme. Der Regen wurde allmählich als das ursprüngliche Element angesehen, aus dem alle irdischen Reservoirs entstanden sind. Der russischen Legende nach befahl Gott, als Gott die Erde erschuf und beschloss, sie mit Meeren, Flüssen und Quellen zu füllen, heftigen Regen fallen zu lassen. Gleichzeitig sammelte er alle Vögel und befahl ihnen, ihm bei seiner Arbeit zu helfen, indem er Wasser zu den ihm zugewiesenen Behältern trug. In Form von flüchtigen Vögeln verkörpert der Mythos Frühlingsgewitter, und so wie Blitze und Winde von verschiedenen Vögeln gebracht werden, so bringen sie auch Wasser in der Regenzeit des ersten Frühlings, wenn die Gottheit an deren Stelle eine neue Welt erschafft alt, baufällig unter dem kalten Atem des Winters. Der Meereskönig herrscht nach landläufiger Meinung über alle Fische und Tiere, die es nur in den Meeren gibt. In Volksmärchen wird der Meerkönig auch Wasserkönig oder der Boden genannt; In einer Version der Geschichte heißt es Ocean Sea. „Da ist ein Thron mit bernsteinbesetzten Perlen, / darauf sitzt ein König, gleich grauen Wellen. / In die Buchten, ins Meer, streckt seine rechte Hand aus, / Beherrscht die Wasser mit einem Saphirzepter. / Königliche Kleider, Purpur und Leinen, / dass die starken Meere ihn vor den Thron bringen "(M. Lomonosov. "Petriade").


NICHT TEILEN(Nuzha, Need) - Die Göttin, Mokoshs Assistentin, webt ein unglückliches Schicksal. Share und Nedolya sind nicht nur Personifikationen abstrakter Konzepte, die keine objektive Existenz haben, sondern im Gegenteil, sie sind lebendige Gesichter, identisch mit den Mädchen des Schicksals. Sie handeln nach eigenem Kalkül, unabhängig vom Willen und den Absichten eines Menschen: Der Glückliche arbeitet gar nicht und lebt zufrieden, weil die Aktie für ihn arbeitet. Im Gegenteil, Nedolyas Aktivitäten richten sich ständig gegen den Menschen. Während sie wach ist, folgt Unglück auf Unglück, und erst dann wird es für die Unglücklichen leichter, wenn Nedolya einschläft: "Wenn Likho schläft, weck ihn nicht auf." „Und Resentment-Nedolya selbst, ohne die Augen zu schließen, ging müde Tag für Tag von Haus zu Haus, stürzte zu Boden und schläft unter einem Dornenbusch.“(A. M. Remizov. „Zum Meer-Ozean“).

NEMIZA- Gott der Luft, Herr der Winde. Seit der Antike werden Winde als Urwesen personifiziert. Nemiza wurde mit einem von Strahlen und Flügeln gekrönten Kopf dargestellt. Nemiza wird gerufen, um die Ordnung wiederherzustellen und heftige Winde zu beruhigen.

NICHT WASCHEN -in Im Winter verliert die helle Gottheit Belun ihren Glanz, wird altersschwach, kleidet sich in schmutzige Bettelkleider und ist ein unordentlicher Neumoyka - ein alter weißhaariger und rotziger Großvater. Sieben Wintermonate lang juckt er nicht, schneidet sich nicht die Haare, wäscht sich nicht und schnäuzt sich nicht, d.h. mit Wolken und Nebel bedeckt. Rotz ist eine Metapher für verdichteten Nebel, und es ist notwendig, ihn abzuwischen, damit die goldenen Sonnenstrahlen durch die Wolkendecken scheinen können (die Umwandlung von Neumoykas Chaos in einen klaren Belun).

NIE(Niya, Viy) - die Gottheit der Unterwelt, einer der Hauptdiener von Tschernobog. Er war auch ein Richter über die Toten. Viy wird auch mit dem saisonalen Tod der Natur im Winter in Verbindung gebracht. Dieser Gott galt auch als Sender von Albträumen, Visionen und Geistern. Ein riesiger buckliger alter Mann mit langen behaarten Armen und Pfoten. Ewig wütend, weil man Tag und Nacht ohne Ruhe arbeiten muss - um die Seelen der Toten aufzunehmen. Wer in die Fänge des hässlichen Niy geraten ist – es gibt kein Zurück mehr. Anscheinend ist dies in späteren Zeiten der Anführer des bösen Geistes Viy. Aus mündlichen Überlieferungen geht hervor, dass das Idol von Tschernobog aus Eisen geschmiedet wurde. Sein Thron war ein Grundstein aus schwarzem Granit. Als Zeichen seiner Herrschaft trug er eine Zahnkrone auf dem Kopf, in der Hand ein Zepter aus Blei und eine feurige Geißel. „... ich sehe das feurige Niy; / Darin, zum Teufel, hoffte Russland, Richter zu werden. / Er hielt eine feurige Peitsche in den Händen der sündigen Geißel “(M. Kheraskov. „Vladimiriada“). „... Sofort löst sich die Tür der Hütte auf, - und mit einem ununterbrochenen Blitzschlag sehe ich einen jungen Ritter in silberner Rüstung, der mit einem gewaltigen Schwert umgürtet ist. Auch der wilde Niy selbst hätte mit seinem Auftritt nicht so viel von meinem schüchternen Herzen erschüttert “(V.T. Narezhny„ Slawische Abende “).


FEUER MARIA- Die Königin des Himmels, die antike Göttin des Frühlings und der Fruchtbarkeit.


PARASKEWA-FREITAG(Flachs, Jungfrau-Fünf) - eine weibliche Gottheit, eine sich drehende Göttin, eine Segensspenderin, eine Fruchtbarkeitspatronin der christlichen Zeit. Paraskeva-Freitag bevormundet heilige Heilquellen und Brunnen; "Pjatnizki-Quellen" sind bekannt. Sie fordert strikten Gehorsam und verbietet den Frauen, an dem ihr gewidmeten Tag – am Freitag – zu arbeiten. Bei Verstoß gegen das Verbot kann sie den Schuldigen mit einer Schleppnadel durchbohren oder sie sogar in einen Frosch verwandeln. Es bevorzugt auch Jugendspiele mit Liedern und Tänzen. Erscheint in weißer Kleidung und bewacht die Brunnen. Wo Paraskeva-Pyatnitsa auf den Holzdächern abgebildet ist - dort heilt das Wasser. Um die Anmut der Jungfrau-Fünf nicht auszutrocknen, bringen ihr die Frauen heimlich ein Opfer dar: Schafwolle auf einer Schürze. In Weißrussland hat sich der Brauch erhalten, Statuen von ihr aus Holz anzufertigen und in dunkler Nacht um Regen für Setzlinge zu ihr zu beten. Der Freitag galt auch als Patronin des Handels. In Nowgorod dem Großen wurde 1207 die Freitagskirche auf dem Markt erbaut. An der Wende des XII und XIII Jahrhunderts. Kirche des Freitags auf dem Markt wurde in Tschernihiw gegründet. In Moskau, im Handelszentrum Okhotny Ryad, gab es eine Kirche von Pyatnitsa. Der Freitag ist seit jeher Handelsmarkttag in Russland.

BANDIERUNG- Ostslawische Gottheit. Es gibt nicht genügend Daten darüber, um seine Funktionen im Detail zu beschreiben. Einige Quellen betrachten ihn als Gottheit der Samen und Triebe. Anderen Quellen zufolge ist dies der slawische Bacchus. Wenn sein Name vom russischen "Schwimmen" stammt, ist seine Verbindung zur Navigation nicht ausgeschlossen. „... Die Wendung wird zusammen mit den Küsten in den „Worten“ gegen das Heidentum erwähnt. Nach der Hypothese von V. Pisani ist Pereplut die ostslawische Entsprechung von Bacchus-Dionysos. Ein Zusammenhang mit den Namen der Götter der baltischen Slawen wie Porenut, Porevit und mit von „Perun“ abgeleiteten Tabunamen ist nicht ausgeschlossen.(W. W. Iwanow).

PERUN(Peren, Perkun As, Perkunas) - der Gott des Donners, eine siegreiche, strafende Gottheit, deren Erscheinen Angst und Ehrfurcht erregt. Er wird als stattlich, groß, mit schwarzen Haaren und einem langen goldenen Bart dargestellt. Auf einem brennenden Streitwagen sitzend, reitet er mit Pfeil und Bogen bewaffnet durch den Himmel und schlägt die Bösen. Laut Nestor hatte das in Kiew aufgestellte hölzerne Idol von Perun einen goldenen Schnurrbart auf einem silbernen Kopf. Mit dem Dröhnen seines Streitwagens erklärten sich die arischen Stämme das Donnern eines Gewitters. Er schickte Hagel, Stürme und unzeitige Regengüsse und bestrafte die Sterblichen mit Ernteausfällen, Hungersnöten und Seuchen. Die russische Tradition verleiht Perun eine Keule: „Er, durch die große Brücke schwimmt, seine Keule niederlegt und sagt: Für sieben gedenken die Kinder von Novgorod meiner, und jetzt bringen sie sich vor Wahnsinn um, um mit einem Dämon Freude zu bereiten. Der von ihm abgefeuerte Pfeil trifft diejenigen, auf die er gerichtet ist, und setzt Feuer. Donnerschläge, die aus den Wolken fallen, dringen weit in die Tiefen der Erde ein und kehren nach drei oder sieben Jahren in Form eines schwarzen oder dunkelgrauen länglichen Kiesels an ihre Oberfläche zurück: Dies sind entweder Eiszapfen, die sich durch einen Blitz im Sand gebildet haben Streik oder Belemniten, im Volksmund unter dem Namen "Donnerschützen" bekannt und als sichere vorbeugende Maßnahme gegen Gewitter und Brände verehrt. Mythen stellen den Donnergott als Schmied und Pflüger dar; glühendes Eisen, Öffner und Stein - symbolische Zeichen seines Blitzes, eine geladene Waffe - ein späterer Ersatz für Peruns Pfeil oder Keule, kochendes Wasser entspricht dem Wasser himmlischer Quellen, zubereitet in einer Gewitterflamme. An den warmen Frühlingstagen erschien Perun mit seinem Blitz, befruchtete die Erde mit Regen und brachte hinter den zerstreuten Wolken eine klare Sonne zum Vorschein; Seine schöpferische Kraft erweckte die Natur zum Leben und erschuf gleichsam eine schöne Welt neu.

PERUN-SVAROZHICH - ein weiterer Sohn des Svarog-Himmels, Feuerblitz. "Und die Feuer beten, sie nennen ihn Svarozhich /"(„Das Wort eines gewissen Christusliebhabers“). Der Blitz war seine Waffe – ein Schwert und Pfeile; der Regenbogen ist sein Bogen; Wolken - Kleidung oder Bart und Locken; Donner - ein weit klingendes Wort, das Wort Gottes, das von oben widerhallt; Winde und Stürme - Atmen; der Regen ist die befruchtende Saat. Als der Schöpfer der himmlischen Flamme, geboren in Donnern, wird Perun auch als der Gott des irdischen Feuers anerkannt, das von ihm als Geschenk an die Sterblichen vom Himmel gebracht wurde; Als Herr der Regenwolken, die seit der Antike mit Wasserquellen verglichen werden, erhält er den Namen des Gottes der Meere und Flüsse, und als oberster Verwalter der Wirbelstürme und Stürme, die ein Gewitter begleiten, wird er der genannt Gott der Winde. Diese verschiedenen Namen wurden ihm ursprünglich als seine charakteristischen Beinamen gegeben, aber im Laufe der Zeit wurden sie zu Eigennamen; Mit der Verdunkelung der ältesten Ansichten lösten sie sich in den Köpfen der Menschen in getrennte göttliche Gesichter auf, und der einzige Herr des Gewitters wurde in Götter aufgeteilt - Donner und Blitz (Perun), irdisches Feuer (Svarozhich), Wasser (Meer König) und Winde (Stribog). Den Mythen zufolge gab Perun Svarozhich den Slawen die Schriftsprache Perunitsa oder Runitsa, nachdem er feurige Zeichen-Buchstaben in den Himmel geschrieben hatte.

WETTER- der Gott des schönen Wetters (passend), sanfte und angenehme Brise. Er wurde von Polen und Wenden verehrt. Sein Idol wurde in Prilwitz gefunden und zeigt einen Mann mit spitzem Hut, aus dem zwei Stierhörner herausragen. In der rechten Hand hält er ein Füllhorn und in der linken einen Stab. J. Dlugosh (XV Jahrhundert) betrachtet das Wetter als einen der Namen der Gottheiten des saisonalen Typs. Einige Quellen deuten auf seine Verbindung mit dem Feuerkult hin.

LIEFERN- Gott der Jagd. Dargestellt mit einem Tier in seinen Händen. Es gab besondere Zeichen und Verschwörungen, mit deren Hilfe die Jäger versuchten, ihn zu besänftigen - dann würde er das Tier in eine Falle locken und den Vogel fallen lassen. Anfängern hilft er normalerweise dabei, ihnen eine Leidenschaft für die Jagd zu vermitteln. Es wurde jedoch geglaubt, dass, wenn er sich über einen Jäger ärgerte, er ihm niemals Glück bei der Jagd geben würde – dann würde er mit leeren Händen aus dem Wald zurückkehren.

LIEFERN- weibliche Gottheit der Natur und der Erde ("Geber", "Segensspender"). "...Einige bedecken die unvorstellbaren Statuen ihrer Idole mit Tempeln, wie das Idol in Plun, dessen Name Podaga ist..."(Helmut).

POLEL(Polelya) - der zweite Sohn der Liebesgöttin Lada nach Lelya, dem Gott der Ehe, der Ehebande. Es ist kein Zufall, dass er in einem einfachen weißen Alltagshemd und einem Dornenkranz dargestellt wurde, den gleichen Kranz schenkte er seiner Frau. Er segnete die Menschen für den Alltag, ein Familienweg voller Dornen. „Polel der Fröhlichkeit begleitete die Göttin; / Darin bewunderte Kiew Eheverbände.(M. Cheraskov. "Vladimirada")

POLKAN(Volkan) - der Schutzgott der Armee im etruskischen Pantheon. Er schmiedete Rüstungen für Soldaten und bewachte Trupps (Regimenter). Sein Bild oder das Bild eines Wolfskopfes hatte Glück. Die Fähigkeit, in den Zustand eines Wolfs einzutreten oder sein Aussehen anzunehmen, spiegelt sich in den Mythen über Werwölfe wider, die die Form eines Wolfs annehmen.

POREVIT - einer der höchsten Stammesgötter. „It’s time“ (Spore) ist nichts weiter als ein Samenkorn und „vita“ ist Leben. Das heißt, es ist der Gott der Ernte und des männlichen Samens, der Spender des Lebens und seiner Freude, der Liebe. Das Idol von Porevit stand in der Stadt Karenza. Dargestellt mit fünf Köpfen. Er galt als Beschützer und Patron des Stammes. Die vielen Gesichter symbolisierten die himmlischen Regionen der Kraft Gottes. Verschiedene Stämme hatten unterschiedliche magische Zahlensymbolik. Frenzel behauptete, Porevit sei der Gott der Beute – er leitete seinen Namen vom slawischen Wort „porivats“ ab, das heißt „Dieb“. Die gleiche Meinung vertritt Grosser ("Lausitz's Landmarks").

PORENUCH- der Gott der Ernte und des männlichen Samens, der Nachfolger des Lebens. Das Idol von Porenuch stand auf der Insel Rügen in der Stadt Karensee. Dieses Idol hatte vier Gesichter auf dem Kopf und ein fünftes auf der Brust – „was Porenuch hielt mit der Linken seine Stirn und sein Kinn von diesem rechte Hand."(A. Kaisarov. Slawische und russische Mythologie.) Frenzel nimmt darin den Schutzgott der schwangeren Frauen an, Schwartz - den Schutzpatron der Seeleute.

PORTUN - Gott der Häfen, Schutzpatron der Seefahrer bei den Etruskern und Slawen im Mittelmeerraum.

PFEIFE(Pohvist, Pozvizd) - der wilde Gott des schlechten Wetters und der Stürme: " Es pfeift; Stürme, wie ein Gewand, wanden sich um ... ". Er hat ein wildes Aussehen, sein Haar und sein Bart sind zerzaust, seine Epancha ist lang und mit weit geöffneten Flügeln. Die Leute von Kiew breiteten seine Macht aus; sie verehrten ihn nicht nur als Gott der Stürme, sondern auch aller Luftveränderungen, der guten und der bösen, der nützlichen und der schädlichen. Warum baten sie um das Geschenk der roten Tage und der Abneigung gegen schlechtes Wetter, die von denen unter seiner Macht und Kontrolle verehrt wurden? Die Masowier nennen den großen Wind Pokhvistsiy. In Märchen wird Pfeife manchmal durch die Nachtigall der Räuber ersetzt, der die böse und zerstörerische Kraft des Windes verkörpert. „Wenn Pfeifen ans Ufer / Grauhaarige Wellen rauschen, / Ein gelbes Blatt dreht sich im Wald / Wütend donnert Perun ...“(A.K. Tolstoi. "Prinz Rostislav").

BRECHEN- der Gott der Lust. Sein Aussehen ist wandelbar. Schützt Männer.

PRIYA(Siva) - die Göttin des Frühlings, der Liebe, der Ehe und der Fruchtbarkeit. Im Frühling geht sie mit dem Donnerer ein Ehebündnis ein und sendet die fruchtbare Regensaat auf die Erde und bringt die Ernte hervor. Als Göttin, die irdische Feldfrüchte erschafft, als Gemahlin des Himmelsgottes, Blitzbringerin und Regengießerin verschmolz sie im Volksbewusstsein allmählich mit der fruchtbaren Mutter Erde. Der Name „Siva“ steht im Einklang mit „sau“, „säen“. Siwa lehrte die Menschen, das Land zu kultivieren, Flachs zu säen, zu ernten und zu verarbeiten. So wie die Attribute von Perun auf Ilya, den Propheten, übertragen wurden, wurde unter dem Einfluss des Christentums die alte Göttin der Frühlingsfruchtbarkeit durch St. Paraskeva (im einfachen Volk wird die Märtyrerin Paraskeva der Name des heiligen Freitags genannt) und die Mutter Gottes. Mancherorts beziehen sich Glaubensvorstellungen im Zusammenhang mit dem Freitag auf die Heilige Jungfrau.

BEWEISEN(Prono, Prov, Provo) - der Gott der Erleuchtung, der prophezeit. Unter dieser Gottheit verstanden die Slawen die Vorherbestimmung, die Weltherrschaft und die Verfügung über die Zukunft. "Beweisen" oder "essen" - prophetisch, prophezeiend. "Prono" - aus dem Wort "über uns" bzw "uns kennen lernen" das heißt, vorauszusehen oder zu durchdringen. Prove war unter den pommerschen Slawen bekannt. Sie verehrten ihn als zweitwichtigste Gottheit nach Svetovid. Sein Idol stand auf einer hohen Eiche, vor der ein Altar stand. Um die Eiche herum war der Boden mit doppelseitigen, dreiseitigen Dummköpfen übersät. In Stargard wurde er als höchste Gottheit verehrt. Nach der Hypothese von V. Pisani ist der Name Prove einer der Beinamen von Perun - richtig, nur. Der Name Prove wird bei den baltischen Slawen auch mit dem Namen des Gottes Porevit verglichen und als Gottheit der Fruchtbarkeit definiert. Normalerweise hatte Prove kein eigenes Idol, er wurde bei Feierlichkeiten in Wäldern oder Hainen in der Nähe heiliger Eichen verehrt. Idol Prono stand in Altenburg. Das Buch „Über die deutschen Götter“ beschreibt, wie nach dem Vorbild des Altenburger Bischofs Herold ein Pron geweihter Wald niedergebrannt wurde.

PPAC(peperuga, preperuga) - In Dalmatien wird der Platz der Jungfrau Dodola durch einen unverheirateten Burschen ersetzt, dessen Name Prpats ist. Prpats repräsentiert den Donnergott. Seine Kameraden werden prporuse genannt; Der Ritus selbst unterscheidet sich im Wesentlichen nicht von dem Dodol: Sie schmücken ihn auch mit Grün und Blumen und gießen ihn vor jeder Hütte über. Bulgaren nennen es Peperuga oder Preperuga.


RADIO GOST(Redigost, Radigast) - ein Blitzgott, ein Mörder und Wolkenfresser und gleichzeitig ein leuchtender Gast, der mit der Rückkehr des Frühlings erscheint. Das irdische Feuer wurde als Sohn des Himmels erkannt, auf den Grund gebracht, als Geschenk an die Sterblichen, ein flüchtiger Blitz, und daher auch die Vorstellung eines göttlichen Ehrengastes, eines Fremden vom Himmel auf die Erde damit verbunden. Die russischen Siedler ehrten ihn mit dem Namen eines Gastes. Gleichzeitig erhielt er den Charakter eines rettenden Gottes für jeden Ausländer (Gast), der in einem fremden Haus erschien und sich unter den Schutz lokaler Penaten (d. H. Herde), des Schutzgottes von Kaufleuten aus fernen Ländern stellte und Handel im Allgemeinen. Der slawische Radigost wurde mit einem Büffelkopf auf der Brust dargestellt.

RAMHAT (Ra)- Gott der Gerechtigkeit und des Rechts und der Ordnung. Himmlischer Richter, der dafür sorgt, dass es keine blutigen Menschenopfer gibt. Schutzgott der Eberhalle im Svarog-Kreis.

GATTUNG- der älteste nicht personalisierte Gott der Slawen. Der Gott des Universums, der im Himmel lebt und allen Lebewesen das Leben gab, Rod wurde manchmal mit dem Phallus identifiziert, manchmal mit Getreide (einschließlich Sonnen- und Regenkörnern, die die Erde befruchten). Später ist dies der Spitzname von Perun als Repräsentant der schöpferischen, fruchtbaren Naturkräfte; während der Frühlingsgewitter schlug er mit seinem Steinhammer, zerschmetterte und zerstreute Felsenwolken und rief Wolkenriesen zum Leben, die vom kalten Atem des Winters versteinert waren; In mythischer Sprache belebte er die Steine ​​wieder und erschuf daraus einen gigantischen Stamm. Die Riesen waren also seine Nachkommen, die ersten Früchte seiner schöpferischen Tätigkeit. In einigen kirchenslawischen Manuskripten bedeutet der Name Rod einen Geist, was mit der regionalen Verwendung dieses Wortes völlig übereinstimmt: In der Provinz Saratow bedeutete Rod eine Art, ein Bild, und in Tula - ein Gespenst, ein Gespenst. Ton-, Holz- und Steinbilder, Schutztalismane dieses Gottes werden bei Ausgrabungen gefunden.

RODOMYSL- die Gottheit der varangischen Slawen, der Schutzpatron der Gesetze, der Geber guter Ratschläge, Weisheit, roter und kluger Reden. Sein Idol zeigte einen meditierenden Mann, der den Zeigefinger seiner rechten Hand auf seine Stirn legte, in seiner linken Hand - ein Schild mit einem Speer.

KINDER- die ältesten nicht personalisierten Göttinnen der Slawen. Frauen in der Arbeit - die Frau, die gebärt und allen Lebewesen Leben gibt: Mensch, Flora und Fauna. Später wurden Rozhanitsy personifiziert - sie erhielten Eigennamen: Makosh, Golden Baba, Didiliya, Zizya usw.

RUGEVIT(Ruevit) - der höchste Gott eines der slawischen Stämme. „Rugi“ (Wiesen) ist der Name des Stammes (möglicherweise der Eigenname der Rugier oder Lausitzer), und „vita“ ist das Leben. Das Rugewit-Idol stand in der Stadt Karenze auf der Insel Rügen, es bestand aus einer riesigen Eiche, und der Tempel wurde durch Wände aus roten Teppichen oder roten Stoffen dargestellt. Die Götter, die als ihre Vorfahren, Gönner und kriegerischen Verteidiger des Stammes galten, wurden mit ausgeprägten männlichen Attributen dargestellt. Nach Saxos Beschreibung war Rugewits Idol aus Eichenholz und stellte ein Monster mit sieben Gesichtern dar, die sich alle am Hals befanden und oben in einem Schädel verbunden waren. An seinem Gürtel hingen sieben Schwerter mit Scheiden, und das achte hielt er nackt in der rechten Hand. Krieger nahmen Holzpuppen dieses Gottes mit, wenn sie eine Wanderung auf Lodia machten. Und ein großes hölzernes Idol stand auf einem Hügel, bedrohte Feinde und schützte vor jedem Unglück. Ruevita wurde vor und nach der Kampagne geopfert, besonders wenn die Kampagne erfolgreich war. Die Vielseitigkeit Gottes unter den alten Slawen bedeutete seine Unverwundbarkeit und Allsichtigkeit. „Er erhob sich über die alten Eichen / Er bewachte unsere Insel vor Feinden; / In Krieg und Frieden, von uns gleichermaßen geehrt, / Mit sieben Köpfen sah er sich wachsam um, / Unser Rugevit, der unbesiegbare Gott. / Und wir dachten: „Die Priester sagen aus gutem Grund, / wenn der Feind seine Schwelle überschreitet, / wird er zum Leben erweckt, und seine Augen werden in Flammen aufgehen, / und er wird sieben Schwerter in Wut und Zorn erheben / Unser Rugevit, unser beleidigter Gott"(A.K. Tolstoi. "Rugevit").


SVAROG- der oberste Herrscher des Universums, der Vorfahr anderer heller Götter oder, wie die Slawen ihn nannten, der große, alte Gott, Prabog, in Bezug auf den alle anderen elementaren Gottheiten durch seine Kinder, Götter (d. H. Jüngere) repräsentiert wurden , von ihm abstammen). Von ihm wurden die Schutzgötter der Sonne, des Blitzes, der Wolken, des Windes, des Feuers und des Wassers geboren. „Zwischen den verschiedenen Gottheiten, in deren Macht Felder und Wälder, Sorgen und Freuden stehen, leugnen die Slawen nicht einmal einen einzigen Gott im Himmel und befehlen anderen. Er ist der Mächtigste, kümmert sich nur um das Himmlische; und die anderen Götter, die die ihnen zugewiesenen Aufgaben erfüllen, stammen aus seinem Blut, und je edler einer ist, desto näher an diesem Gott der Götter “(Helmut). Svarog, als Personifikation des Himmels, manchmal von den Sonnenstrahlen erleuchtet, manchmal von Wolken bedeckt und mit Blitzen leuchtend, wurde als Vater der Sonne und des Feuers anerkannt. In der Dunkelheit der Wolken entzündete er die Flamme des Blitzes und war so der Schöpfer des himmlischen Feuers; Das irdische Feuer war der alten Legende nach ein göttliches Geschenk, das in Form von Blitzen auf die Erde gebracht wurde. Weiter: Svarog zerbrach die Wolken mit donnernden Pfeilen und brachte die klare Sonne hinter ihnen hervor oder, in der metaphorischen Sprache der Antike gesprochen, zündete die Lampe der Sonne an, die von den Dämonen der Dunkelheit ausgelöscht wurde; diese bildhafte, poetische Darstellung wurde auch auf die Morgensonne angewendet, die hinter den schwarzen Schleiern der Nacht auftaucht, da die Dunkelheit der Nacht ständig mit Wolken identifiziert wurde, die den Himmel verdunkeln. Mit dem Aufgang der Sonne, mit dem Aufleuchten seiner Lampe, war der Gedanke an seine Wiederbelebung verbunden, und daher ist Svarog eine Gottheit, die der Sonne das Leben gibt.

SVAROSCHICH- Feuer, der Sohn des Himmels-Svarog (manchmal nennen ihn die Slawen Ognebozhich). "BEI Es gibt nichts in der Stadt als einen kunstvoll aus Holz gebauten Tempel ... Seine Wände sind von außen mit wunderschönen Schnitzereien verziert, die die Bilder von Göttern und Göttinnen darstellen. Im Inneren gibt es menschengemachte Götter, schrecklich gekleidet in Helme und Rüstungen; Jeder ist mit seinem Namen eingraviert. Der wichtigste ist Svarozhich; alle Heiden verehren ihn und verehren ihn mehr als andere Götter.“(Nachweis von Dietmar). Dieser Tempel stand laut Ditmar in der slawischen Stadt Retra, eines der drei Tore des Tempels führte zum Meer und galt als für gewöhnliche Menschen unzugänglich. Der Ursprung des irdischen Feuers wurde von unseren Vorfahren dem Gott der Gewitter zugeschrieben, der eine himmlische Flamme in Form eines niedergeschlagenen Blitzes auf die Erde schickte.

SVENTOVIT(Svyatovid) - der Gott des Himmels und des Lichts unter den baltischen Slawen. Das Idol von Sventovit stand in einem Heiligtum in der Stadt Arkona.

SVYATIBOR- eine Waldgottheit unter den Serben. Sein Name setzt sich aus zwei Wörtern zusammen: "St" und "bor". Bei Merseburg widmeten ihm die Serben einen Wald, in dem es unter Todesstrafe verboten war, nicht nur einen ganzen Baum, sondern auch nur einen Zweig zu fällen.

SWJATOVIT(Svetovid) - eine Gottheit, die mit Diva und Svarog identisch ist. Dies sind nur verschiedene Spitznamen für dasselbe höchste Wesen. Laut Saxo der Grammatik stand im reichen Tempel von Arkon ein riesiges Idol von Svyatovit, größer als ein Mann, mit vier bärtigen Köpfen auf getrennten Hälsen, die in vier verschiedene Richtungen gedreht waren; in seiner rechten Hand hielt er ein mit Wein gefülltes Turiumhorn. Die vier Seiten von Svyatovit bezeichneten wahrscheinlich die vier Himmelsrichtungen und die damit verbundenen vier Jahreszeiten (Osten und Süden - das Königreich des Tages, Frühling, Sommer; Westen und Norden - das Königreich der Nacht und des Winters); ein Bart ist ein Symbol von Wolken, die den Himmel bedecken, ein Schwert ist ein Blitz; Als Herr der himmlischen Donner zieht er nachts aus, um die Dämonen der Finsternis zu bekämpfen, schlägt sie mit Blitzen und lässt Regen auf die Erde regnen. Gleichzeitig wird er auch als Gott der Fruchtbarkeit anerkannt; Gebete wurden zu ihm gesandt für die Fülle der Früchte der Erde, nach seinem mit Wein gefüllten Horn wunderten sie sich über die zukünftige Ernte. "Svyatki" - Spiele zu Ehren des Gottes Svetovid nach dem 25. Dezember (der Geburt von Kolyada und dem Beginn der Verlängerung des Tages) - waren unter den Ostslawen weit verbreitet: Russen, Ukrainer, Weißrussen.

SEMARGL(Sim-Rgl, Pereplut, Semargl Ognebozhich) - der Gott des Feuers, der Gott der feurigen Opfer, ein Vermittler zwischen Menschen und himmlischen Göttern; eine Gottheit, die eine der sieben Gottheiten des alten russischen Pantheons war. Die älteste Gottheit, die zu den Ufern aufsteigt, ein heiliger geflügelter Hund, der Samen und Ernten bewacht. Als ob die Verkörperung des bewaffneten Guten. Später wurde Semargl Pereplut genannt, vielleicht weil er mehr mit dem Schutz der Pflanzenwurzeln in Verbindung gebracht wurde. Es hat auch eine dämonische Natur. Er hat die Fähigkeit zu heilen, denn er hat den Spross des Baumes des Lebens vom Himmel auf die Erde gebracht. Gott des Pantheons von Prinz Vladimir; "und Er stellte Idole auf den Hügel hinter dem Turm: Perun ... und Khors und Dazhbog und Stribog und Simargl und Makosh "("Die Geschichte vergangener Jahre"). In dem Wort "Simargl" zwei unterschiedliche Namen verschmelzen, wie man an anderen Denkmälern sehen kann. Im „Wort eines gewissen Christusliebenden“ heißt es: "sie glauben ... an Sim und an Yergla (Variante nach der Liste des 15. Jahrhunderts: an R'gla)". Diese Namen bleiben ungeklärt.

SIVA(Sva, Siba, Dziva) - die Göttin des Herbstes und der Gartenfrüchte. Dargestellt als nackte Frau mit langen Haaren, die in der rechten Hand einen Apfel und in der linken eine Weintraube hält. Shiva ist nicht nur die Gottheit der Gartenfrüchte, sondern auch die Zeit ihrer Reifung, des Herbstes.

STARKER GOTT- einer der Namen des höchsten Gottes. Unter dieser Gottheit ehrten die Slawen das Geschenk der Natur einer körperlichen Festung. Er wurde als Mann dargestellt, der einen Pfeil in der rechten Hand und eine silberne Kugel in der linken hält, als ob er dadurch wissen ließ, dass die Festung die ganze Welt besitzt. Unter seinen Füßen lagen ein Löwenkopf und ein Menschenkopf, da beide als Emblem einer körperlichen Festung dienen.

SITIVRAT(Sitomir, Propastnik, Prednik) - ein Gott, der das Sonnenrad für den Sommer dreht und gleichzeitig der Erde die Kraft der Fruchtbarkeit zurückgibt; Menschen assoziieren Regentropfen mit Samen und behaupten, dass Regen durch ein Sieb oder Sieb vom Himmel fällt. Sie stellten Gott in Gestalt eines alten Mannes dar, mit einem Stock in der Hand, mit dem er die Knochen der Toten harkte; Unter seinem rechten Fuß waren Ameisen zu sehen, und unter seinem linken saßen Raben und andere Raubvögel.

SONNENMUTTER- dies ist eine wolkenregentragende Frau, aus deren dunklen Tiefen im Frühling die Sonne geboren wird, und zweitens die Göttin Zorya, die jeden Morgen einen leuchtenden Sohn gebiert und ihm einen goldrosa Schleier überbreitet das Firmament des Himmels. Sie schien auch ein sich drehendes Ding zu sein. In Russland hat sich ein altes Sprichwort erhalten: "Warte auf das Gericht der Gottesmutter der Sonne!" In russischen Märchen besitzt die Sonne 12 Königreiche (12 Monate, 12 Tierkreiszeichen); Die Slowaken sagen, dass der Sonne als Herrscherin des Himmels und der Erde gedient wird 12 Sonnenmädchen; in serbischen Liedern erwähnt Sonnenschwestern identisch mit diesen Jungfrauen.

SPORYSCH(Sparysh) - die Gottheit der Fülle, Samen und Triebe, der Geist der Ernte; in der ostslawischen Mythologie die Verkörperung der Fruchtbarkeit. Er wurde als weißer lockiger Mann dargestellt, der über das Feld geht. "Knöterich" - Doppelkorn oder Doppelohr, das als Zwillingssymbol der Fruchtbarkeit galt, genannt "Königsohr". Bei Zeremonien wurden Kränze aus Doppelohren geflochten, gemeinsames („brüderliches“) Bier gebraut und diese Ohren mit Zähnen abgebissen. In der Region Pskow wurde eine spezielle Puppe aus Doppelohren - Mutterkorn - hergestellt. Von ihnen verschlungen und sepulkral "Bart", Heiligen gewidmet, deren Kult im Christentum den panslawischen Kult der Zwillinge fortsetzte - die Schutzheiligen der Landwirtschaft: Flora und Lavra, Kozma und Demyan, Zosima und Savva. "So und da ist Sporysh. Dort - in den Ohren - doppelt! Wie er wuchs: wie ein Ohr! Und auf den Maifeldern ist es nicht wahrnehmbar - Sie können es vom Boden aus nicht sehen, wenn es über eine ganze Werst galoppiert. - Keine Angst: er macht einen Kranz. Ohrenkranz, Gold - Ernte. Und sie legen einen Kranz in die Kerbe, damit alles strittig ist, es gibt genug Getreide für lange Zeit.(A. M. Remizov. „Zum Meer-Ozean“).

DURCHSCHNITT(Treffen) - die Göttin des Schicksals. Sie wurde als wunderschönes Spinnmädchen dargestellt, das den Schicksalsfaden spinnt. Dies ist eine Göttin der Nacht – niemand hat sie beim Spinnen gesehen – daher der Brauch der Wahrsagerei in der Nacht. Normalerweise wurde in den Nächten der Winterweihnachtszeit Wahrsagerei für die zukünftige Ernte, für die Nachkommen und vor allem für die Eheschließungen durchgeführt.

STRIBOG(Striba, Wetter, Pokhvist, Posvist, Posvystach) - der Gott der Gewitter, der in Stürmen und Wirbelstürmen erscheint, der oberste König der Winde. Sie stellten ihn dar, wie er seine Hörner bläst. Die Menschen glauben, dass warme Frühlingswinde von guten Geistern kommen und Schneestürme und Schneestürme von bösen. In russischen Verschwörungen wird ein Bann gegen den "Teufel" ausgesprochen schrecklicher, heftiger Wirbelwind, ... eine fliegende, feurige Schlange. Die Fantasie eines alten Mannes, der das Heulen eines Sturms und das Pfeifen der Winde mit Gesang und Musik zusammenbrachte, verglich gleichzeitig den schnellen und skurrilen Flug von Wolken und wirbelnden Wirbelstürmen mit einem hektischen Tanz, der zu den Geräuschen von himmlische Chöre. Von hier aus entstanden verschiedene mythische Geschichten über Lieder, das Spielen von Musikinstrumenten und den Tanz der Donnergeister, die Legende der Luftharfe und den Glauben an die magische Kraft von Gesang und Musik. Die Erfinder der Musikinstrumente verehrten die Götter, die Herren der Gewitter, Schneestürme und Winde. Die Musen waren in ihrer ursprünglichen Bedeutung nichts anderes als Wolkensänger und -tänzer. Die Slowaken glauben, dass himmlische Wirbelstürme und laute Eichenwälder den Menschen Lieder beigebracht haben.

GERICHT(Usud) - die Gottheit des Schicksals. In antiken Denkmälern wird das Wort "Urteil" direkt im Sinne von Schicksal verwendet. Zum Beispiel heißt es in der Kampagne von Tale of Igor: "Weder List, noch viel, noch viel Vogel des Gerichts Gottes wird nicht vergehen." Das Gericht hält alles Gute und Unheil in seinen Händen, seine Urteile sind weder durch Intelligenz noch durch List zu vermeiden.

DAS SCHICKSAL- die weibliche Hypostase des Hofes, die Göttin des Lebensausgangs. Ein Mensch konnte sein eigenes Schicksal erschaffen, im Gegensatz zu Karna – dem Pfad, der zuvor im Himmel gezeichnet wurde.

SONNE(Surya) - Die Sonne, die Gottheit der Sonne. Anscheinend ist einer der Namen des Gottes Khors die Sonne nach der Sommersonnenwende, wenn Sie Heilkräuter sammeln und Heilgetränke (Suryu) zubereiten können. „Wir beteten zu Beles, unserem Vater, Suryas Pferde in den Himmel zu lassen, damit Surya sich über uns erhebt, um die ewigen goldenen Räder zu drehen. Denn sie ist unsere Sonne, die unsere Häuser erleuchtet, und vor ihr ist das Gesicht der Herde in unseren Häusern blass.(Veles-Buch).

KÄSE-ERDE-MUTTER- die Göttin der Erde oder die Erde selbst, die fruchtbare Mutter, die Frau des Himmels. Der Sommerhimmel umarmt die Erde, streut die Schätze seiner Strahlen und Wasser auf sie, und die Erde wird schwanger und trägt Früchte. Nicht gewärmt von der Wärme des Frühlings, nicht betrunken vom Regen, ist sie nicht in der Lage, irgendetwas hervorzubringen. Im Winter versteinert es vor Kälte und wird unfruchtbar. Das Bild wurde oft in der Volkskunst verwendet. „Die süßen Reden des Gottes der Liebe, des ewig jungen Gottes Yarila, rauschen in der Sonne. „Oh, du bist ein Goi. Mutter-Erde-Käse! Liebe mich, den Gott des Lichts, für deine Liebe werde ich dich mit blauen Meeren, gelbem Sand, grünen Ameisen, scharlachroten, azurblauen Blumen schmücken; du wirst meine lieben Kinder gebären, unzählige ... "(P. I. Melnikov-Pechersky. "In den Wäldern").

TARA (Tarusa, Tarina, Taya, Tabiti, Bereginya) – Göttin-Wächterin von heiligen Hainen, Wäldern, Eichenwäldern und heiligen Bäumen – Eiche, Zeder, Ulme, Birke und Esche. Tara ist die jüngere Schwester von Dazhdbog. Sie beobachtet das slawische Land und wenn ein Unglück passiert, kommt sie zusammen mit ihrem Bruder zur Rettung.

Göttin Tara sagte den Menschen, welche Bäume sie zum Bauen verwenden sollten. Darüber hinaus lehrte sie die Menschen, anstelle der gefällten Bäume neue Waldplantagen zu pflanzen, damit neue Bäume, die für den Bau benötigt werden, für ihre Nachkommen wachsen würden.

Der Polarstern unter den Slawen und Ariern hieß Tara

Wir begegnen dem Bild von Tara in "The Tale of Finist the Bright Falcon": ... das Mädchen ist rot, ihre Augen leuchten blau und ihr blonder Zopf berührt den Boden, sie sah Nastenka mit einem freundlichen Blick an ...

Geschenke und Anforderungen werden ihr präsentiert. Samen und Körner werden für eine reiche Ernte, die für die Ernährung der Menschen notwendig ist, auf den feurigen Altar gelegt. An diesem Tag findet zu Ehren von ihr und der Großen Bratchina ein Gottesdienst statt - ein gemeinsames Essen, Teetrinken, ein Festmahl, die Teilnahme an den Feiertagen. Die Speisen werden von den Teilnehmern mitgebracht, die sie eigenhändig für den gemeinsamen Tisch kreiert haben. Vor dem Beginn des Großen Mahls wird von jedem Gericht ein wenig genommen, um das Opfer der Göttin Tara und dem Rest der Götter und Ahnen zu bringen.

Unter den Altgläubigen wird die Göttin Tara sehr verehrt und geliebt, ihr wurden und werden unblutige Opfer dargebracht.

Tara-Symbol: Vaiga ist ein natürliches Sonnenzeichen, das die Göttin Tara verkörpert. Diese weise Göttin schützt die vier höchsten spirituellen Pfade, auf denen eine Person geht. Aber diese Pfade stehen auch den vier großen Winden offen, die den Menschen daran hindern wollen, sein Ziel zu erreichen.

Ein kleiner Exkurs in die Geschichte:

Der Kult der Göttin Ishtar oder Astarte oder As Tara war vor mehreren tausend Jahren im gesamten Gebiet vom Pazifik bis zum Atlantik verbreitet.
Als Tara - Göttin der Erde und der Fruchtbarkeit (ein vereintes Konzept in der Natur).
Tara im Sinne von „Ackerland“ hat fast bis heute überlebt.
Das Militärgut der Kosaken, die Landzuteilungen hatten, wurde "Taranchi" genannt.

In Russland sind bis heute Orte erhalten geblieben, die mit der Göttin Tara verbunden sind, dies ist die Stadt und der Fluss Tara in der Region Omsk. Im Gebiet von Tara wurden in den 70-80er Jahren Ausgrabungen des Tempelkomplexes der Göttin Tara durchgeführt.
Auch in der Region Kaluga gibt es eine Stadt und den Fluss Tarusa.

Slawische Legenden über Tara:

Gott Mitra rettete die Familien Rassen und Svyatorus vor Dürre, gab ihnen Wasser und Nahrung und gab an, welche Clans in welche blühenden Länder ziehen sollten. Für die Tatsache, dass Mitra die Geburt rettete, ketteten ihn die dunklen Mächte an die Berge des Kaukasus und schickten die Wilden, um sein Fleisch zu picken. Mitra war drei Tage lang zwischen Leben und Tod. Aus den Clans der Svyatoruss wurde ein Trupp der besten entfernten Krieger ausgewählt, angeführt von der Priesterin - Kriegerin als "Tara. Sie führte die Soldaten zum Ort der Qual von Mitra, wo die dunklen Mächte besiegt wurden, befreite Mitra von der Fesseln, belebte ihn mit der Kraft ihrer Liebe, woraufhin auf dem Feurigen Göttlichen der Streitwagen mit Mitra in den Himmel aufstieg. Seitdem haben viele Clans des südlichen Skythens „Tara“ als die Göttin der höchsten rettenden Liebe und Wiedergeburt verehrt. Von hier stammen die Legenden, dass die gekreuzigten Götter am dritten Tag auferstehen, weil. Tarkh Dazhdbog, der von Swan Jiva gerettet wurde, wurde ebenfalls im Kaukasus gekreuzigt.

Tarkh Dazhdbog kämpfte mit den dunklen Mächten und sie baten um Gnade, einen Waffenstillstand und veranstalteten ein Festmahl. Beim Festessen gossen sie Schlaftrank in Tarkhs Getränk, und als er einschlief, ketteten sie ihn an die Berge des Kaukasus, damit räuberische Prinzen und Tiere sein Fleisch quälten. Die Göttin Jiva befreite ihn von den Fesseln, überführte ihn auf ihren Schwanenflügeln in das Gebiet von Tara zum Zusammenfluss von Rata und Iria, wo sie zusammen mit ihrer Schwester Tarha, der Göttin Tara, und der Göttin Jiva seine körperlichen Wunden heilte , durch die Kraft der Höchsten rettenden Liebe und Erweckung, hauchte ihm und dem Leben neue Kraft ein, woraufhin die Hochzeit von Tarkh Dazhdbog und der Göttin Jiva stattfand. Dazhdbog war, genau wie Mitra, drei Tage lang an den Kaukasus gekettet und befand sich zwischen Leben und Tod.

TRIGLAV- die wichtigste heidnische Gottheit vieler Stämme der alten Slawen, der Herr von drei Königreichen, drei Welten: Rule, Reveal, Navi (d. H. Das Luftkönigreich, wolkige Kerker und donnernde Hölle). Die Tschechen in Triglav haben drei Ziegenköpfe, was ihre donnernde Bedeutung bezeugt (die Ziege ist ein Thor geweihtes Tier). In Stettin stand das dreiköpfige Triglav-Idol auf dem Haupt der drei Hügel und hatte ein goldenes Band über den Augen, was mit der Beteiligung dieser Gottheit an der Wahrsagerei und der Vorhersage der Zukunft verbunden ist. Nach verschiedenen mythologischen Überlieferungen waren in Triglav verschiedene Götter enthalten. In Novgorod des 9. Jahrhunderts bestand der Große Triglav aus Svarog, Perun und Sventovit und früher (bevor die Westslawen in die Länder von Novgorod zogen) aus Svarog, Perun und Veles. Anscheinend in Kiew - aus Perun, Dazhbog und Stribog. Kleine Triglavs bestanden aus Göttern, die auf der hierarchischen Leiter weiter unten standen. Im Christentum spiegelt sich der Monotheismus in Triglav (Gott der Vater, Gott der Sohn, Gott der Heilige Geist) wider.

TROJANER- eine heidnische Gottheit, in antiken Denkmälern wird er zusammen mit Perun, Khors und Volos erwähnt. Der Name Troyan wurde aus dem Wort "drei", "drei" und sehr wahrscheinlich seiner Identität mit Triglav gebildet. Einer der Varianten der serbischen Legende zufolge hatte Trojan drei Köpfe und Wachsflügel und Ziegenohren, die wahrscheinlich das Sehen und Hören in den drei Welten symbolisierten. " Während der Weissagung wurde das schwarze Pferd Triglav dreimal durch neun auf dem Boden liegende Speere geführt. In den südslawischen und möglicherweise ostslawischen Traditionen ist der dreiköpfige Charakter Trojan.(V.Ja. Petrukhin). In serbischen Märchen verschlingt ein Kopf von Trojan Menschen, der andere - Tiere, der dritte - Fisch, was seine Verbindung mit den drei Königreichen symbolisiert, den Kult, die Welt von Reveal zu verlassen.

TOUR- die Verkörperung von Perun; "auf der in ihren statutarischen Versammlungen eines gewissen Tura-Satans lesen und sich die gottlosen Skaredos erfinderisch erinnern“(Zusammenfassung). Mit dem Wort "Tour" sind Konzepte von schneller Bewegung und ungestümem Druck untrennbar verbunden. In der Zukunft ist die abgeleitete Bedeutung dieses Wortes "leidenschaftliche Tour" ein tapferer, mächtiger Krieger.


USLAD(Oslad) - der Gott des Festes (vom Verb "Freude"); Gefährtin von Lada, der Göttin der Annehmlichkeiten und der Liebe; Patron der Künste. "Vergnügen, verführerisch auf einen Blick ... "(M. Cheraskov. "Vladimirada"). Er wurde als Patron aller Vergnügungen und Vergnügungen verehrt, als Gott des Luxus, der Feste, des Spaßes und vor allem des Essens, der köstlichen Freuden. Sein Idol wurde nach dem Willen von Wladimir I. errichtet und dann in Kiew zerstört. „... Egal wie viele Universitäten es damals gab, Lada brachte keinen dieser Studenten in das Königreich Tschernobogovo, sondern eskortierte Delight unaufhörlich dorthin ... es ist besser, Delight zu verlassen, um weise und sorgfältig zu spenden Lada, das oft das Glück junger Wissenschaftler ausmacht, und Delight - stürzt sie außerdem niemals in Verachtung und in ewige Armut.(MD Chulkov. "Spottdrossel oder slawische Geschichten").


FLINZ- Gott des Todes. Sie haben ihn anders dargestellt. Manchmal stellten sie ihn als Skelett (Skelett) dar, ein Mantel hing an seiner linken Schulter, und in seiner rechten hielt er eine lange Stange, an deren Ende sich eine Fackel befand. Auf seiner linken Schulter saß ein Löwe, der mit zwei Vorderpfoten auf dem Kopf, mit einer Hinterpfote auf der Schulter und der anderen auf der Hand des Skeletts ruhte. Die Slawen dachten, dass dieser Löwe sie zum Sterben zwingt. Eine andere Art, ihn darzustellen, war die gleiche, nur mit dem Unterschied, dass sie ihn nicht als Skelett, sondern als lebenden Körper darstellten.


REICHTUM- die Göttin, die Frau von Portun, seine weibliche Hypostase, die Patronin des Schicksals der Seeleute.


HOP- Pflanze und Gott; eine Pflanze, aus der ein göttliches Getränk zubereitet wird. „Ich sage dir, Mann: Denn ich bin Hopfen ... denn ich bin stark, mehr als alle Früchte der Erde, von der Wurzel bin ich stark und fruchtbar und ein großer Stamm, und meine Mutter wurde von geschaffen Gott, und ich habe Klumpen in meinen Beinen und einen Schoß. Ich bin nicht wütend, aber ich bin hochnäsig, und meine Zunge ist wortreich, und mein Verstand ist anders, und meine beiden Augen sind düster, eindrucksvoll, und ich Ich bin arrogant Velmi und reich, und meine Hände halten die ganze Erde “(Altrussisches Gleichnis).

PFERD(Korsha, Kore, Korsh) - die alte russische Gottheit der Sonne und der Sonnenscheibe, die Sonne nach der Herbstsonnenwende, die Dazhdbog übernimmt. Es ist am bekanntesten unter den Südostslawen, wo die Sonne einfach über den Rest der Welt herrscht. Es ist kein Zufall, dass in der Geschichte von Igors Feldzug Khors gerade im Zusammenhang mit dem Süden erwähnt wird, mit Tmutarakan, wo Khors im Herbst noch stark ist. Prinz Vseslav, der sich nachts auf den Weg nach Tmutarakan macht, „Zum großen Pferd und zum Wolf schweift der Weg umher“, das heißt, vor Sonnenaufgang. Es wird angenommen, dass auch die südliche Stadt Korsun ihren Namen von diesem Wort erhielt (ursprünglich Horos oder Khorsun). Hors ist zwei sehr großen slawischen heidnischen Feiertagen im Jahr gewidmet (auch verbunden mit Svetovid, Yarila-Yarovit usw.) - den Tagen der Herbst- und Wintersonnenwende im September (an denen notwendigerweise ein Karrenrad vom Berg heruntergerollt wurde). Fluss - ein Sonnenzeichen der Sonne, das die rollende Sonne für den Winter symbolisiert) und im Dezember (als sie die neugeborene Kolyada ehrten, die Khors übernahm usw.). Einige Quellen behaupten, dass dieser Gott ein slawischer Äskulap war, andere ähneln Bacchus in Bezug auf die Zeit, zu der der Wein der neuen Ernte reift). Es gibt jedoch eine Sichtweise, nach der Hora nicht mit der Sonne, sondern mit dem oben angegebenen Zeitraum verbunden ist.


Tschernobog- eine schreckliche Gottheit, der Beginn aller Missgeschicke und Todesfälle. Tschernobog wurde in Rüstung dargestellt. Mit einem vor Wut erfüllten Gesicht hielt er einen Speer in der Hand, bereit, ihn zu besiegen oder mehr – um alle möglichen Übel zuzufügen. Diesem schrecklichen Geist wurden nicht nur Pferde und Gefangene geopfert, sondern auch eigens dafür vorgesehene Menschen. Und da ihm alle nationalen Katastrophen zugeschrieben wurden, beteten sie in solchen Fällen zu ihm, um das Böse abzuwenden. Tschernobog lebt in der Hölle. Chernobog und Belobog kämpfen immer, sie können sich nicht gegenseitig besiegen, sie ersetzen sich Tag und Nacht - die Verkörperung dieser Gottheiten. Der Zorn von Tschernobog kann nur von den Magiern gezähmt werden. „Lärm mit Waffen kommt Tschernobog; / Dieser wilde Geist verließ die blutigen Felder, / wo er sich mit Barbarei und Wut verherrlichte; / Wo die Leichen in Futter für Tiere verstreut wurden; / Zwischen den Trophäen, wo der Tod Kronen webte, / Sie opferten ihm ihre Pferde, / Als die Russen für sich selbst Siege forderten “(M. Cheraskov. "Vladimirada").

ZAHL GOTT- Gott des Mondes und der Zahlen. Die Slawen bestimmten den Zeitraum von Krugolet Chislobog auf 144 Jahre, jedes Jahr hatte sein eigenes Sonnenzeichen. Die Dorfbewohner gingen hinaus, um den neuen Monat zu begrüßen, und wandten sich mit Gebeten für Glück, Gesundheit und Ernte an ihn. So wie gute Omen mit Sonnenaufgang und schlechte Omen mit Sonnenuntergang assoziiert wurden, so erhält der Monat während seines Wachstums eine glückliche Bedeutung und während einer Zeit des Schadens eine unglückliche. Die Abnahme des Mondes wurde durch den zerstörerischen Einfluss des Alters oder die Wirkung einer feindlichen Kraft erklärt.

CHUR(Tzur) - der alte Gott des Herdes, der die Grenzen der Landbesitzgrenzen schützt. Er wurde gebeten, die Grenzen in den Feldern zu wahren. Das Wort «chur» wird heute noch im Sinne von Verbot verwendet. Er wird bei Weissagungen, Spielen usw. („Kirche mich!“). Chur heiligt das Eigentumsrecht („Verdammt!"). Es bestimmt auch die Quantität und Qualität des Notwendigen Arbeit ("Durch Chur!"). Churka - Holzbild von Chur. Chur ist ein uraltes Fabelwesen. Chur ist einer der ältesten Namen, der dem Brownie (Penat) gegeben wurde, d.h. ein Feuer, das auf dem Herd lodert, der Wächter des Familienerbes. Die Weißrussen sagen, dass jeder Besitzer sein eigenes Chur hat – ein Gott, der die Grenzen seines Landbesitzes schützt; An den Grenzen ihrer Grundstücke gießen sie Erdhügel und schließen sie mit einer Palisade ein, und niemand wird es wagen, einen solchen Hügel zu reißen, aus Angst, die Gottheit zu verärgern.


JUTRABOG- einigen Quellen zufolge einer der Spitznamen von Belbog, laut Frenzel entspricht Yutrabog Aurora oder ist ihre männliche Hypostase - er erzeugt den Namen dieses Gottes aus dem Wort "Morgen".


YAZHE- in polnischen Aufzeichnungen des 15. Jahrhunderts. Es werden drei Gottheiten erwähnt: Lada, Leli und Yazha. Die Kombination dieser drei Gottheiten ist nicht ohne logischen Zusammenhang, alle sind aufgrund der ihnen zugeschriebenen Funktionen mit einer Zunahme der Sonnenwärme, mit der Aussaat- und Reifezeit verbunden: Lada und Lelya verkörperten den Frühling-Sommer Wohlstand der Natur und Yazhe - diese chthonische Kraft, ohne die die Sonne nicht über den Horizont aufgehen könnte.

JARILO(Yar, Yarovit, Ruevit) - der Gott der Frühlingsgewitter oder die Sonne selbst vom Frühling bis zur Sommersonnenwende; verkörpert die befruchtende Kraft des Frühlings. Es kombiniert die Konzepte von: Frühlingslicht und Wärme; jung, ungestüm, zur Wut der aufgeregten Kraft; Liebe, Leidenschaft, Lust und Fruchtbarkeit - Konzepte, die untrennbar mit den Ideen des Frühlings und seiner Gewitter und dem Beginn der bevorstehenden Ernte verbunden sind. Die Wurzel des Wortes "Yar" wurde mit männlicher Kraft, männlichem Samen, in Verbindung gebracht. In "The Tale of Igor's Campaign" Beinamen Yar, Boje, Tour mit den Namen der tapfersten Prinzen verbunden. Er wird als junger, gutaussehender Mann dargestellt, der auf einem weißen Pferd über den Himmel reitet und ein weißes Gewand trägt; er hat einen Kranz aus Frühlingswildblumen auf dem Kopf, er hält eine Handvoll Roggenähren in der linken Hand, seine Füße sind nackt. Im Frühjahr wurden "Yarils" gefeiert, die mit der Beerdigung von Yarila endeten. In einer Ermahnung an das Volk von Woronesch schrieb Tichon: „Aus allen Umständen dieses Feiertags geht dies hervor. dass es ein altes Idol namens Yarilo gab, das in diesen Ländern als Gott verehrt wurde ... und andere diesen Feiertag ... nennen es ein Spiel "; Es wird weiter berichtet, dass die Menschen diesen Feiertag als jährliche Feier erwarten, sich in die beste Kleidung kleiden und sich der Empörung hingeben. Yarila spielt eine besondere Rolle bei landwirtschaftlichen Ritualen, insbesondere im Frühling. Wo Yarilo vorbeikommt – es wird eine gute Ernte geben, wen er auch ansieht – Liebe flammt in seinem Herzen auf. „Yarilo schleppte sich um die Welt, brachte ein Feld zur Welt, brachte Kinder für Menschen zur Welt. Und wo er mit seinem Fuß ist, da ist ein Live-Schock, und wo er hinschaut, da blüht das Ohr.(Volkslied). „Licht und Kraft. Gott Yarilo. Die Rote Sonne gehört uns! Es gibt kein schöneres Du auf der Welt“(A. N. Ostrovsky. "Das Schneewittchen").

JAROVIT(Herovit) - ein Blitz, der Dämonen trifft. Als himmlischer Krieger wurde Yarovit ein Kampfschild präsentiert, aber gleichzeitig war er auch der Schöpfer aller Fruchtbarkeit. Der Schild von Yarovit mit goldenen Plaketten an der Wand des Heiligtums in Wolgast konnte in Friedenszeiten nicht von seinem Platz bewegt werden; in den kriegstagen wurde der schild vor die armee getragen. Das Kultzentrum von Yarovit war während der Feiertage zu seinen Ehren von Bannern umgeben. Yarovit war auch dem Frühlingsfest der Fruchtbarkeit gewidmet; im Namen des Priesters Yarovit, laut der Biographie des hl. Otto, sprach während des heiligen Ritus die folgenden Worte: „Ich bin dein Gott, ich bin es, der die Felder mit Ameisen und die Wälder mit Blättern kleidet: In meiner Macht sind die Früchte der Kornfelder und Bäume, die Nachkommenschaft der Herden und alles, was dem Nutzen des Menschen dient. All dies gebe ich denen, die mich ehren, und nehme denen weg, die sich von mir abwenden.“

ISMAN(Yason, Khason, Esse) - der Gott des Lichts. Die Tschechen kannten diesen Gott. Ihr Name bedeutet „hell“, „rot“. Der polnische Historiker Długosz nennt es Jesse und verbindet es mit Jupiter.

JASSA- die Gottheit der Polyana-Slawen und Gerts. Yassa, Porevit und Grov, drei Gottheiten, die Teil des slawischen Polytheismus sind, deren charakteristische Eigenschaften und Attribute sowie die Art, ihnen zu dienen, jedoch aufgrund des Mangels an schriftlichen Quellen oder mündlichen Überlieferungen schwer zu beschreiben sind.

Das altslawische Götterpantheon war eigentlich recht umfangreich und umfasste etwa 70 verschiedene Charaktere. Meistens wurden diese Götter mit Naturgewalten in Verbindung gebracht, und der wichtigste von ihnen war Rod. Die Slawen glaubten, dass diese Gottheit die gesamte sichtbare Realität geschaffen hat, Yav von Navi (die sichtbare Welt von der spirituellen) sowie die Wahrheit von Krivda getrennt hat. Rod gilt als die älteste Gottheit, der Schutzpatron der Natur, der Fruchtbarkeit und der Ernte. Unsere Vorfahren glaubten, dass er der Herr der Wolken ist und bei der Geburt eines Kindes eine Seele auf die Erde schickt. Sein Vogel gilt als Ente und sein Fisch ist ein Hecht, da in vielen Legenden Frauen Kinder gebären, nachdem sie Fischsuppe von diesem speziellen Fisch probiert haben.

Alte slawische Götter haben ähnliche Namen wie indische

Heutzutage errichten Anhänger der alten Religion Denkmäler für Rod in Form von roten Phallussymbolen aus Esche, Ulme oder Buche, was die indische Tradition widerspiegelt, solche Denkmäler zu Ehren des indischen Waldes Rudra zu errichten. Letzterer ist auch der Gott des Donners, der Landwirtschaft und der Fruchtbarkeit und ist eine Kreatur mit roter Haut, schwarzem Haar und einem blauen Hals. Indian Rudra ist auch ein in Tierhäute gekleideter Krieger. Gott Rod wird in Russland immer noch unbewusst verehrt, wenn der 21. April als Tag des orthodoxen Rodion, des Eisbrechers (im Heidentum - Radogoshche), gefeiert wird.

Die Bräuche von damals werden noch heute gepflegt.

Neben Rod im slawischen Epos gibt es zwei Göttinnen (Lada mit ihrer Tochter Lelya), die schwangere und gebärende Frauen bevormunden. Lada ist die Frau von Rod, die in anderen Kulturen mit Venus, dem hyperboreischen Lato oder Demeter korreliert wird. Sie war mit der Zeit der Sommerreife von Früchten, einem Haus, einem etablierten Leben verbunden. Auf Russisch wurde dies in den Worten LADit, adjust, dh Ordnung schaffen, ausrüsten, ausgedrückt. Die Göttin Lelya förderte unter den Slawen die Mädchenliebe, Liebhaber, Schönheit, Glück, die ersten Triebe auf Ackerland. Daher war es üblich, Lelya - Frühling - Ende April zu rufen (dann war das Klima strenger und der Winter lang). Die alten slawischen Götter hinterließen den auf dem Territorium Russlands lebenden Völkern keine Tafeln (oder gingen vielleicht aufgrund der Vorschrift der Zeit verloren). Allerdings werden seit vielen Jahren bis in unsere Zeit einige Bräuche eingehalten, die seitdem vererbt wurden. Zum Beispiel war es üblich, einem Kind zum ersten Mal „an Rozhanits“, dh am Tag des Feiertags zu ihren Ehren, vom 8. bis 9. September, die Haare zu schneiden.

Vier Sonnengötter in Russland

Der alte slawische Sonnengott war laut einer Reihe von Versionen in prähistorischen Zeiten nicht allein in Russland. Die Forscher fanden heraus, dass die Menschen dann zu verschiedenen Jahreszeiten verschiedene Sonnengottheiten verehrten. So wurden dem Gott Khors, der mit dem Wachstum der Sonnenenergieströme (Kolyada) identifiziert wurde, in der Zeit von der Wintersonnenwende bis zum Frühlingsäquinoktium (22. Dezember - 21. März) Opfergaben dargebracht. Diese Gottheit "managte" direkt die Sonnenscheibe und brachte die Leuchte auf einem Streitwagen in den Himmel (unter den Griechen wurden solche Funktionen von Helios ausgeführt). Der Name des Gottes kommt vom Wort "khor", was "Kreis" bedeutet, das Wort "Rundtanz" und "horohil" - ein ritueller Kuchen - ein runder Kurnik - haben dieselbe Wurzel.

Der altslawische Sonnengott Yarilo erhielt zwischen dem 21. März und dem 22. Juni seinen Anteil an Opfergaben und Gebeten. Seine Ankunft brachte eine Steigerung der Produktivkraft in den Pflanzen, das Erwachen von Gefühlen und Temperament in den Menschen sowie Mut. Daher war Yarilo auch ein Krieger, der Sohn von Veles und Diva-Dodola, der auf makellose Weise ein Kind empfing und das Maiglöckchen roch, in das sich Veles verwandelte. Er wurde entweder mit einem jungen temperamentvollen Jugendlichen oder mit einer Frau in Männerkleidung in Verbindung gebracht. Daher gibt es in den slawischen Sprachen viele "weibliche" Wörter, die mit diesem Gott verbunden sind - Wut, Milchmädchen, Frühling - "Yara", Frühlingsschaf - "hell", Frühlingsweizen usw.

Gott lehrte die Menschen, Eisen zu schmieden

Die alten slawischen Sonnengötter - Dazhdbog (Kupala) und Svetovit - Svarog - waren in der zweiten Jahreshälfte jeweils für die Sonnenenergie verantwortlich. Dazhdbog, von den Slawen mit Sonnenlicht identifiziert, "regierte" von Ende Juni bis Ende September und Svarog - vom 23. September bis zur Wintersonnenwende. Der Kreis schloss sich. Besonders in Russland wurde Svarog verehrt, der ein großer Schmied, Krieger und Patron des Familienherds war. Er lehrte die Menschen, Kupfer und Eisen zu schmelzen, und befahl einigen Forschern zufolge ein Verbot der Polygamie oder Polyandrie. Svarog wurde auf dem Gebiet der modernen Tschechischen Republik und der Slowakei verehrt, und sein größtes Heiligtum befand sich in Polen. Die Vorfahren der Ostslawen nannten den Gott Rarog, was etwas mit dem Namen Rurik übereinstimmt, der der erste offizielle Herrscher der Stämme des alten Russland wurde.

Slawen verehrten die Erde

Die alten slawischen Götter hatten eine gewisse Hierarchie, zu deren höchster Ebene diejenigen gehörten, die die bedeutendsten Naturkräfte verkörperten. Einschließlich Svarog, Dazhdbog, Fire und Mother Earth Cheese. Letzteres war zusammen mit Luft, Wasser und Feuer ein wesentlicher Bestandteil des Universums. In den ältesten Bestattungsritualen werden Elemente der Vergötterung der Erde durch eine besondere Anordnung der Toten dargestellt - in Form von Embryonen, die die Rückkehr in den Mutterleib widerspiegeln. Die Erde aus solchen Gräbern galt als heilig, sie versuchten sie zu berühren, um sich von Unglück zu reinigen (die moderne Tradition besteht darin, eine Handvoll auf den Sargdeckel zu werfen). In Russland war es üblich, die Erde beim Verlassen in Amuletten zu tragen. Bis Anfang des letzten Jahrhunderts feierten die Bauern ihren Namenstag am Spirituosentag (es war unmöglich, irgendwelche Manipulationen durchzuführen, zu pflügen, zu säen, zu graben usw.).

Die alten slawischen Götter und Göttinnen haben in verschiedenen Regionen der slawischen Stämme unterschiedliche Namen und Funktionen. Zum Beispiel wird Großvater-Vseved, die Gottheit der Frühlingsgewitter, von den Bulgaren „Dedo-Lord“ genannt und mit einem alten Mann in Verbindung gebracht, der zu den Menschen kam, um ihnen das Pflügen und Säen beizubringen. Die Göttin Makosh, die verehrt wurde, um eine gute Ernte zu erzielen, und sogar Prinz Wladimir in Kiew hat sie in das Pantheon der Götter aufgenommen, denn die nördlichen Völker war Mokosh - die unfreundliche Göttin der Kälte.

Wach nicht auf - es wird schlimmer!

Die alten slawischen Göttinnen Dolya und Nedolya waren Gefährten von Makosh und bestimmten das Schicksal einer Person. Die Aktie webte ein glückliches Schicksal und konnte sich sofort um die Welt bewegen, ohne Barrieren zu kennen. Sie freundete sich mit allen an, mochte aber keine faulen Menschen, Betrunkenen, bösen Menschen und verließ sie nicht. Nicht eine Aktie machte das Leben eines Menschen unglücklich, ungeachtet seines eigenen Willens. Die Unglücklichen wurden von Problemen heimgesucht, bis Nedolya einschlief, was sich in der Sprichwortwarnung widerspiegelte: "Weck ihn nicht auf, während Likho schläft."

Haben griechische und slawische Götter ähnliche "magische" Schuhe getragen?

Die alten slawischen Götter und ihr Zweck sind Gegenstand der Forschung moderner Wissenschaftler. Es wird angenommen, dass die fraglichen Gottheiten die Bedürfnisse der damaligen Gesellschaft erfüllten, um Erklärungen für die Auswirkungen von Naturkräften und Wege zu finden, diese Kräfte zu besänftigen. Beachten Sie, dass Analogien zu den Kulten der Götter in anderen Regionen der Erde sehr häufig vorkommen. Zum Beispiel hatten die Westslawen den Gott Dobrogost, der gute Nachrichten aus dem "himmlischen Büro" überbrachte, der wie Hermes in geflügelten Schuhen wie Wanderschuhen dargestellt wurde. Daher kann davon ausgegangen werden, dass die antiken Götter jener Zeit vielleicht nicht nur Ausdruck der Naturgewalten waren und sich in verschiedenen Teilen des Planeten visuell manifestierten, was in Mythen, Legenden und Bräuchen unter anderem aufgezeichnet ist Völker.

Aus diesem Artikel erfahren Sie:

    Wie das Heidentum im alten Russland entstand und sich entwickelte

    Welche Götter existierten im Heidentum des alten Russland

    Welche Feiertage und Rituale wurden im alten Russland abgehalten?

    Welche Amulette, Amulette und Talismane wurden von den Heiden des alten Russland getragen

Das Heidentum des alten Russland ist ein System von Vorstellungen über den Menschen und die Welt, die im alten russischen Staat existierten. Dieser Glaube war bis zur Taufe Russlands im Jahr 988 die offizielle und vorherrschende Religion unter den Ostslawen. Trotz der Bemühungen der herrschenden Elite war es bis Mitte des 13. Jahrhunderts das Heidentum, das von den meisten Stämmen, die das alte Russland bewohnten, weiterhin praktiziert wurde. Auch nachdem das Christentum es vollständig verdrängt hatte, hatten und haben die Traditionen und Überzeugungen der Heiden einen erheblichen Einfluss auf die Kultur, Traditionen und Lebensweise des russischen Volkes.

Die Geschichte der Entstehung und Entwicklung des Heidentums im alten Russland

Der Name „Heidentum“ selbst kann nicht als zutreffend angesehen werden, da dieses Konzept zu viele kulturelle Schichten umfasst. Heutzutage werden eher Begriffe wie „Polytheismus“, „Totemismus“ oder „ethnische Religion“ verwendet.

Der Begriff "Heidentum der alten Slawen" wird verwendet, wenn es notwendig wird, die religiösen und kulturellen Überzeugungen aller Stämme zu bezeichnen, die bis zur Annahme des Christentums durch diese Stämme auf dem Territorium des alten Russland lebten. Nach einer der Meinungen basiert der Begriff "Heidentum", der auf die Kultur der alten Slawen angewendet wird, nicht auf der Religion selbst (Polytheismus), sondern auf einer Sprache, die von zahlreichen, nicht verwandten slawischen Stämmen verwendet wird.

Der Chronist Nestor nannte die ganze Gruppe dieser Stämme Heiden, das heißt Stämme, die durch eine Sprache vereint sind. Um die Merkmale der religiösen und kulturellen Traditionen der alten slawischen Stämme zu bezeichnen, wurde der Begriff "Heidentum" etwas später verwendet.

Der Beginn der Bildung des slawischen Heidentums im alten Russland geht auf das 1.-2. Jahrtausend v. Chr. zurück, dh auf die Zeit, als sich die Stämme der Slawen von den Stämmen der indogermanischen Gruppe zu trennen begannen und sich in neuen Gebieten niederließen und interagieren mit den kulturellen Traditionen ihrer Nachbarn. Es war die indogermanische Kultur, die Bilder wie den Gott des Donners, die Kampfgruppe, den Gott des Viehs und einen der wichtigsten Prototypen der Mutter Erde in die Kultur der alten Slawen brachte.

Von großer Bedeutung für die Slawen waren die Kelten, die nicht nur eine Reihe bestimmter Bilder in die heidnische Religion einführten, sondern auch den Namen "Gott" gaben, mit dem diese Bilder bezeichnet wurden. Das slawische Heidentum hat viel mit der deutsch-skandinavischen Mythologie gemeinsam, dazu gehört das Vorhandensein von Motiven des Weltenbaums, Drachen und anderer Gottheiten, die sich entsprechend den Lebensbedingungen der Slawen veränderten.

Nach der aktiven Trennung der slawischen Stämme und ihrer Ansiedlung in verschiedenen Gebieten begann sich das Heidentum des alten Russland selbst zu ändern, jeder Stamm begann, nur ihm eigene Elemente zu haben. Im 6.-7. Jahrhundert waren die Unterschiede zwischen den Religionen der Ost- und Westslawen ziemlich greifbar.

Darüber hinaus unterschieden sich die Überzeugungen, die den oberen herrschenden Schichten der Gesellschaft und ihren unteren Schichten innewohnen, häufig voneinander. Dies wird durch die alten slawischen Chroniken belegt. Die Überzeugungen der Bewohner großer Städte und kleiner Dörfer könnten unterschiedlich sein.

Als der zentralisierte altrussische Staat gebildet wurde, entwickelten sich Russlands Beziehungen zu Byzanz und anderen Staaten immer mehr, gleichzeitig begannen Heidentumsfragen in Frage gestellt zu werden, Verfolgungen begannen, die sogenannten Lehren gegen die Heiden. Nachdem die Taufe Russlands im Jahr 988 stattfand und das Christentum zur offiziellen Religion wurde, wurde das Heidentum praktisch verdrängt. Und doch findet man auch heute noch Gebiete und Gemeinden, die von Menschen bewohnt werden, die sich zum altslawischen Heidentum bekennen.

Pantheon der Götter im Heidentum des alten Russland

Antiker slawischer Gott Rod

Im Heidentum des alten Russland galt Rod als der höchste Gott, der alles befehligt, was im Universum existiert, einschließlich aller anderen Götter. Er führte die Spitze des heidnischen Pantheons der Götter an, war der Schöpfer und Ahnherr. Es war der allmächtige Gott Rod, der den gesamten Lebenszyklus beeinflusste. Es hatte kein Ende, keinen Anfang, es existierte überall. So beschreiben alle existierenden Religionen Gott.

Die Familie war Leben und Tod, Überfluss und Armut ausgesetzt. Obwohl er für alle unsichtbar ist, kann sich niemand vor seinem Blick verstecken. Die Wurzel des Namens des Hauptgottes durchdringt die Sprache der Menschen, sie ist in vielen Worten zu hören, sie ist bei Geburt, Verwandten, Heimat, Frühling und Ernte präsent.

Nach der Familie wurden die restlichen Gottheiten und spirituellen Essenzen des Heidentums des alten Russland auf verschiedenen Ebenen verteilt, die dem Grad ihres Einflusses auf das Leben der Menschen entsprachen.

Auf der obersten Stufe befanden sich die Götter, die globale und nationale Angelegenheiten kontrollierten – Kriege, ethnische Konflikte, Wetterkatastrophen, Fruchtbarkeit und Hunger, Fruchtbarkeit und Sterblichkeit.

Die mittlere Stufe wurde den für lokale Angelegenheiten zuständigen Gottheiten zugewiesen. Sie unterstützten die Landwirtschaft, das Handwerk, das Fischen und Jagen sowie die Familienpflege. Ihr Bild ähnelte dem einer Person.

Im Heidentum des alten Russland gab es spirituelle Wesenheiten mit einem anderen körperlichen Erscheinungsbild als dem Menschen, sie befanden sich auf dem Stylobat der Pantheonbasis. Es gehörte Kikimoren, Ghulen, Kobolden, Brownies, Ghulen, Meerjungfrauen und vielen anderen wie ihnen.

Tatsächlich endet die slawische hierarchische Pyramide mit spirituellen Wesenheiten, dies unterscheidet sie von der altägyptischen, in der es auch ein von eigenen Gottheiten bewohntes und besonderen Gesetzen unterworfenes Jenseits gab.

Gott der Slawen Khors und seine Inkarnationen

Khors im Heidentum des alten Russland war der Sohn des Gottes Rod und der Bruder von Veles. In Russland wurde er der Sonnengott genannt. Sein Gesicht war wie ein sonniger Tag – gelb, strahlend, blendend hell.

Pferd hatte vier Inkarnationen:

  • Dazhdbog;


Jeder von ihnen operierte zu seiner Jahreszeit, die Menschen wandten sich mit bestimmten Riten und Ritualen an sie, um Hilfe zu erhalten.

Gott der Slawen Kolyada

Im Heidentum des alten Russland begann der Jahreszyklus mit Kolyada, seine Herrschaft begann am Tag der Wintersonnenwende und dauerte bis zum Tag der Frühlings-Tagundnachtgleiche (vom 22. Dezember bis 21. März). Im Dezember begrüßten die Slawen mit Hilfe ritueller Lieder die junge Sonne und lobten Kolyada, die Feierlichkeiten dauerten bis zum 7. Januar und wurden Svyatki genannt.

Zu dieser Zeit war es üblich, Vieh zu schlachten, Gurken zu öffnen und Vorräte zum Jahrmarkt zu tragen. Die gesamte Weihnachtszeit war berühmt für ihre Versammlungen, reichlichen Feste, Wahrsagerei, Spaß, Heiratsvermittlung und Hochzeiten. „Nichts tun“ war zu dieser Zeit ein legitimer Zeitvertreib. Zu dieser Zeit sollte es auch den Armen Barmherzigkeit und Großzügigkeit zeigen, wofür Kolyada sich besonders für Wohltäter einsetzte.

Gott der Slawen Yarilo

Ansonsten hieß er im Heidentum des alten Russland Yarovit, Ruevit, Yar. Die alten Slawen beschrieben ihn als jungen Sonnengott, einen barfüßigen jungen Mann, der auf einem weißen Pferd sitzt. Wohin er seinen Blick richtete, sprossen Feldfrüchte, wo er vorbeiging, fingen Gräser an zu sprießen. Sein Haupt war mit einem aus Ohren geflochtenen Kranz gekrönt, mit der linken Hand hielt er einen Bogen mit Pfeilen, mit der rechten hielt er die Zügel. Er begann am Tag des Frühlingsäquinoktiums zu regieren und endete am Tag der Sommersonnenwende (vom 22. März bis 21. Juni). Zu diesem Zeitpunkt neigte sich der Haushalt der Menschen dem Ende zu und es gab noch viel zu tun. Als die Sonne zurückkehrte, ließ die Spannung in der Arbeit nach, dann kam die Zeit von Dazhdbog.

Gott der Slawen Dazhdbog

Im Heidentum des alten Russland wurde er auf andere Weise Kupala oder Kupail genannt, er war der Gott der Sonne mit dem Gesicht eines reifen Mannes. Dazhdbog regierte von der Sommersonnenwende bis zum Herbstäquinoktium (vom 22. Juni bis 23. September). Aufgrund der heißen Arbeitssaison wurden die Feierlichkeiten zu Ehren dieses Gottes auf den 6. bis 7. Juli verschoben. In dieser Nacht verbrannten die Slawen ein Bildnis von Yarila auf einem riesigen Feuer, die Mädchen sprangen über das Feuer und ließen aus Blumen gewebte Kränze auf dem Wasser schwimmen. Sowohl Jungen als auch Mädchen waren fleißig auf der Suche nach einem blühenden Farn, der Wünsche erfüllt. Auch damals gab es viele Sorgen: Es galt, das Gras zu mähen, Vorräte für den Winter vorzubereiten, Häuser zu reparieren, den Schlitten für die Wintersaison vorzubereiten.

Gott der Slawen Svarog

Svarog, sonst hieß er Svetovid, übernahm den Machtstab von Dazhdbog. Die Sonne sank immer tiefer zum Horizont, die Slawen stellten Svarog in Form eines großen, grauhaarigen, starken alten Mannes dar. Seine Augen waren nach Norden gerichtet, in seinen Händen hielt er ein schweres Schwert, das dazu bestimmt war, die Mächte der Dunkelheit zu zerstreuen. Svetovid war der Ehemann der Erde, der Vater von Dazhdbog und anderen Naturgöttern. Er regierte vom 23. September bis 21. Dezember, diese Zeit galt als Zeit der Sättigung, des Friedens und des Wohlstands. Die Menschen in dieser Zeit hatten keine besonderen Sorgen und Sorgen, sie organisierten Messen, spielten Hochzeiten.

Perun - Gott des Donners und des Blitzes

Im Heidentum des alten Russland nahm der Kriegsgott Perun einen besonderen Platz ein, mit der rechten Hand drückte er ein Regenbogenschwert, mit der linken hielt er Blitzpfeile. Die Slawen sagten, Wolken seien sein Haar und sein Bart, Donner - seine Rede, Wind - sein Atem, Regentropfen - befruchtender Samen. Er war der Sohn von Svarog (Svarozhich) mit einem schwierigen Temperament. Er galt als Schutzpatron tapferer Krieger und all derer, die sich um harte Arbeit bemühten, schenkte ihnen Kraft und Glück.

Stribog - der Gott des Windes

Stribog im Heidentum des alten Russland wurde als Gott verehrt, der andere Gottheiten der elementaren Naturkräfte (Pfeife, Wetter und andere) befehligte. Er galt als Meister der Winde, Orkane und Schneestürme. Er konnte sehr gütig und sehr böse sein. Wenn er wütend war und sein Horn blies, dann war es ernst mit den Elementen, aber wenn Stribog gut gelaunt war, raschelte einfach das Laub, Bäche murmelten, der Wind bewegte die Äste der Bäume. Die Geräusche der Natur bildeten die Grundlage für Lieder und Musik, Musikinstrumente. Für das Ende des Sturms wurden ihm Gebete dargebracht, er half Jägern, sensible und scheue Tiere zu jagen.

Veles - heidnischer Gott des Reichtums

Veles wurde als Gott der Landwirtschaft und Viehzucht verehrt. Er galt auch als Gott des Reichtums (er wurde Volos, der Monat genannt). Die Wolken gehorchten ihm. In seiner Jugend hütete Veles selbst die himmlischen Schafe. Im Zorn könnte er heftige Regenfälle auf den Boden schicken. Und heute, nach Beendigung der Ernte, hinterlassen die Menschen eine gesammelte Garbe für Veles. Sein Name wird verwendet, wenn Sie Ehrlichkeit und Hingabe schwören müssen.

Lada - Göttin der Liebe und Schönheit

Im Heidentum des alten Russland wurde sie als Patronin des Herdes verehrt. Die schneeweißen Wolken waren ihre Kleider, der Morgentau ihre Tränen. In den frühen Morgenstunden half sie den Schatten der Toten, in die andere Welt zu gelangen. Lada galt als irdische Inkarnation von Rod, der Hohepriesterin, der Muttergöttin, umgeben von einem Gefolge junger Diener.

Die Slawen beschrieben Lada als klug, schön, mutig und geschickt, mit einem flexiblen Körper und einer schmeichelhaften Stimme. Die Leute wandten sich um Rat an Lada, sie sprach darüber, wie man lebt, was man tut und was man nicht tut. Sie verurteilte die Schuldigen und rechtfertigte diejenigen, die vergeblich angeklagt wurden. In der Antike ließ die Göttin einen Tempel auf Ladoga errichten, aber jetzt lebt sie im Blau des Himmels.

Gott der Slawen Tschernobog

Im Heidentum des alten Russland wurden viele Legenden über böse Sumpfgeister verfasst, von denen nur ein Teil bis heute überlebt hat. Der Schutzpatron der bösen Geister war der mächtige Gott Tschernobog, er befahl den dunklen Mächten des Bösen und der Launen, schweren Krankheiten und bitteren Unglücksfällen. Er galt als Gott der Dunkelheit, der in schrecklichen Walddickichten, mit Wasserlinsen bedeckten Teichen, tiefen Teichen und sumpfigen Sümpfen lebte.

Wütend hielt Tschernobog, der Herrscher der Nacht, einen Speer in der Hand. Er befehligte zahlreiche böse Geister - Kobolde, die Waldwege verwickelten, Meerjungfrauen, die Menschen in tiefe Teiche zogen, listige Banniki, Vipern und heimtückische Ghule, launische Brownies.

Gott der Slawen Mokosh

Mokosh (Makesh) im Heidentum des alten Russland wurde die Göttin des Handels genannt, sie war ein Abbild des alten römischen Merkur. In der Sprache der Altslawen bedeutet Mokosch „voller Geldbeutel“. Die Göttin verfügte gewinnbringend über die Ernte.

Ein weiterer Zweck von Mokosh war die Verwaltung des Schicksals. Sie interessierte sich für Spinnen und Weben; mit Hilfe gesponnener Fäden webte sie menschliche Schicksale. Junge Hausfrauen hatten Angst, unfertiges Garn für die Nacht zu hinterlassen, es wurde angenommen, dass Mokosha das Schlepptau und damit das Schicksal des Mädchens ruinieren könnte. Nordslawen schrieben Mokosha unfreundlichen Göttinnen zu.

Gott der Slawen Paraskeva-Freitag

Im Heidentum des alten Russland war Paraskeva-Pyatnitsa die Konkubine von Mokosh, die sie zu einer Göttin machte, die aufrührerischen Jugendlichen, Glücksspielen, Trinkgelagen mit vulgären Liedern und obszönen Tänzen sowie unehrlichem Handel ausgesetzt war. Aus diesem Grund war der Freitag im alten Russland lange Zeit ein Markttag. Frauen sollten damals nicht arbeiten, weil Paraskeva, die ungehorsam war, von der Göttin in eine kalte Kröte verwandelt werden konnte. Die alten Slawen glaubten, dass Paraskeva das Wasser in Brunnen und unterirdischen Quellen vergiften könnte. In unserer Zeit ist es fast vergessen.

Gott der Slawen Morena

Im Heidentum der alten Slawen galt die Göttin Marukha oder auch Morena als Herrscherin des Bösen, der unheilbaren Krankheiten und des Todes. Sie war die Ursache für heftige Winter in Russland, regnerische Nächte, Epidemien und Kriege. Sie wurde in Form einer schrecklichen Frau dargestellt, die ein dunkles, faltiges Gesicht, tief eingesunkene kleine Augen, eine eingefallene Nase, einen knochigen Körper und dieselben Hände mit langen gebogenen Nägeln hatte. Sie hatte Beschwerden bei ihren Dienern. Maruha selbst ging nicht, sie konnte vertrieben werden, aber sie kehrte trotzdem zurück.

Die niederen Gottheiten der alten Slawen

  • Tierische Gottheiten.

Damals, als die alten Slawen hauptsächlich mit der Jagd und nicht mit der Landwirtschaft beschäftigt waren, glaubten sie, dass wilde Tiere ihre Vorfahren seien. Die Heiden glaubten, dass dies mächtige Gottheiten seien, die verehrt werden müssten.

Jeder Stamm hatte sein eigenes Totem, mit anderen Worten, ein heiliges Tier zur Anbetung. Einige Stämme glaubten, dass der Wolf ihr Vorfahre war. Dieses Tier wurde als Gottheit verehrt. Sein Name galt als heilig, es war unmöglich, ihn laut auszusprechen.

Der Besitzer des heidnischen Waldes galt als Bär - das mächtigste Tier. Die Slawen glaubten, dass er es war, der sich vor allem Bösen schützen konnte, außerdem förderte er die Fruchtbarkeit - für die Slawen kam der Frühling, als die Bären aus dem Winterschlaf erwachten. Fast bis zum 20. Jahrhundert wurden Bärentatzen in Bauernhäusern aufbewahrt, sie galten als Talismane, die ihre Besitzer vor Krankheiten, Hexerei und verschiedenen Unglücksfällen schützen. Im Heidentum des alten Russland glaubten sie, dass Bären mit großer Weisheit ausgestattet waren, sie wussten fast alles: Der Name des Tieres wurde beim Aussprechen von Schwüren verwendet, und ein Jäger, der es wagte, einen Eid zu brechen, war dazu verdammt, im Wald zu sterben.

Im Heidentum des alten Russland wurden auch pflanzenfressende Tiere verehrt. Die angesehenste war Olenikha (Elch), die Slawen betrachteten sie als Göttin der Fruchtbarkeit, des Himmels und des Sonnenlichts. Die Göttin wurde mit Hörnern dargestellt (im Gegensatz zu gewöhnlichen weiblichen Hirschen), die die Sonnenstrahlen symbolisierten. Aus diesem Grund glaubten die Slawen, dass Hirschgeweihe Amulette seien, die vor verschiedenen bösen Geistern schützen könnten; sie wurden über dem Eingang einer Wohnung oder in einer Hütte aufgehängt.

Es wurde geglaubt, dass die himmlischen Göttinnen - die Hirsche - neugeborene Hirsche auf die Erde schicken könnten, die wie Regen aus den Wolken fielen.

Von den Haustieren wurde das Pferd im Heidentum des alten Russland am meisten verehrt. Dies wurde durch die Tatsache erklärt, dass die Stämme, die das moderne Europa und Asien bewohnten, lange Zeit keinen sesshaften, sondern einen nomadischen Lebensstil führten. Daher war das goldene Pferd, das durch den Himmel raste, für sie die Personifikation der Sonne. Und später gab es auch einen Mythos über den Sonnengott, der auf seinem Streitwagen den Himmel durchquerte.

  • häusliche Gottheiten.

Im Heidentum des alten Russland gab es nicht nur Geister, die Wälder und Stauseen bewohnten. Der Glaube der Slawen erstreckte sich auf einheimische Gottheiten, sie waren Gratulanten und Gratulanten, die von Brownies geführt wurden, die unter dem Ofen oder in Bastschuhen lebten, die speziell für sie über den Ofen gehängt wurden.

Brownies galten als Patrone der Wirtschaft. Sie halfen fleißigen Besitzern, das Gute zu vermehren, und als Strafe für Faulheit konnten sie Ärger schicken. Die Slawen glaubten, dass das Vieh besondere Aufmerksamkeit von Brownies genoss. Also kämmten sie die Schwänze und Mähnen von Pferden (aber wenn der Brownie wütend war, konnte er im Gegenteil die Haare des Tieres in Verwicklungen verwirren), sie konnten die Milchleistung der Kühe erhöhen (oder umgekehrt ihre wegnehmen). Milch), Leben und Gesundheit hingen von den neugeborenen Nutztieren ab. Daher versuchten die Slawen, die Brownies auf jede erdenkliche Weise zu besänftigen, indem sie ihnen verschiedene Leckereien anboten und besondere Zeremonien durchführten.

Neben dem Glauben an Brownies glaubten sie im Heidentum des alten Russland, dass Verwandte, die in eine andere Welt gegangen waren, den Lebenden halfen. Diese Überzeugungen waren eng miteinander verflochten, so dass das Bild des Brownies untrennbar mit dem Ofen, dem Herd, verbunden war. Die Slawen glaubten, dass die Seelen der Neugeborenen durch den Schornstein in unsere Welt kommen und die Seelen der Toten durch ihn gehen.

Die Leute stellten sich einen Brownie in Form eines bärtigen Mannes mit einem Hut auf dem Kopf vor. Seine Figuren waren aus Holz geschnitzt, sie wurden "chura" genannt und verkörperten neben einheimischen Gottheiten die verstorbenen Vorfahren.

Die Slawen, die im Norden des alten Russland lebten, glaubten, dass nicht nur Brownies, sondern auch Höfe, Viehzüchter und Kutny-Götter ihnen Haushaltshilfe leisteten (der Lebensraum dieser Gratulanten war eine Scheune, sie kümmerten sich um Vieh und als Opfergabe hinterließ man ihnen Brot und Hüttenkäse) sowie Scheunen, die Getreide und Heu bewachten.

Im Heidentum des alten Russland galt das Bad als unreiner Ort, und die darin lebenden Gottheiten - Banniks - wurden bösen Geistern zugeschrieben. Sie schmeichelten ihnen und hinterließen ihnen Besen, Seife und Wasser, außerdem brachten sie den Banniks Opfer - ein schwarzes Huhn.

Auch nachdem das Christentum zur offiziellen Religion in Russland wurde, blieb der Glaube an „kleine“ Götter bestehen. Erstens wurden sie weniger explizit verehrt als die Götter des Himmels, der Erde und der Natur. Die niederen Gottheiten hatten keine Heiligtümer, und die Menschen führten Rituale durch, um sie im Familienkreis zu besänftigen. Außerdem glaubten die Slawen, dass die "kleinen" Götter ständig neben ihnen leben, ständig mit ihnen kommunizierten und deshalb trotz aller Bemühungen der Kirche Hausgottheiten verehrten, um für ihre Familie und ihr Zuhause zu sorgen. Sein und Sicherheit.

  • Gottheiten sind Monster.

Im Heidentum des alten Russland betrachteten die Slawen den Herrn der Unterwelt und der Unterwasserwelten, die Schlange, als eine der beeindruckendsten Monstergottheiten. Er wurde als mächtiges und feindliches Monster dargestellt, das in den Mythen und Traditionen fast aller Völker zu finden ist. Die Vorstellungen der alten Slawen über ihn sind in Märchen bis in unsere Tage gekommen.

Die Heiden des Nordens verehrten die Schlange – den Herrn der unterirdischen Gewässer, sein Name war Eidechse. Schreine der Eidechse befanden sich zwischen Sümpfen, an den Ufern von Seen und Flüssen. Seine Küstenschreine zeichneten sich durch eine perfekt runde Form aus, sie symbolisierten Perfektion und widersetzten sich der Ordnung der gewaltigen, alles zerstörenden Kraft dieser Gottheit.

Für Opfer für die Eidechse verwendeten sie nicht nur schwarze Hühner, die in die Sümpfe geworfen wurden, sondern auch junge Mädchen. Diese Überzeugungen spiegeln sich in Märchen und Legenden wider.

Für alle slawischen Stämme, die die Eidechse verehrten, war er der Absorber der Sonne.

Im Laufe der Zeit wurde der nomadische Lebensstil der alten Slawen durch einen sesshaften ersetzt, die Menschen wechselten von der Jagd zur Landwirtschaft. Dieser Übergang betraf auch viele Mythen und religiöse Bräuche der Slawen. Alte Riten wurden weicher und verloren ihre Grausamkeit, Menschenopfer wurden durch Tieropferriten und dann vollständig ausgestopfte Tiere ersetzt. Im Heidentum des alten Russland waren die Götter der Zeit der Landwirtschaft viel freundlicher zu den Menschen.

Heiligtümer und Priester im Heidentum des alten Russland

Die Slawen hatten ein komplexes heidnisches Glaubenssystem und ein ebenso komplexes Kultsystem. Die "kleinen" Gottheiten hatten keine Priester und Heiligtümer, die Menschen beteten einzeln zu ihnen oder versammelten sich in Familien, Gemeinschaften, Stämmen. Um die "hohen" Götter zu ehren, versammelten sich mehr als ein Stamm, die Menschen schufen spezielle Tempelanlagen und wählten Priester aus, die mit den Gottheiten kommunizieren konnten.

Die Slawen wählten lange Zeit Berge für ihre Gebete, und „kahle“ Berge, auf deren Gipfeln keine Bäume wuchsen, genossen im Heidentum des alten Russland besondere Verehrung. Auf der Spitze der Hügel wurden "Tempel" angeordnet, dh Orte, an denen ein Tropfen - ein Idol - installiert wurde.

Um den Tempel herum wurde ein Schacht in Form eines Hufeisens gegossen, auf dem heilige Feuer verbrannt wurden - Diebe. Neben dem inneren Wall gab es einen weiteren, der die äußere Grenze des Heiligtums markierte. Der zwischen ihnen gebildete Raum wurde Schatzkammer genannt, hier verwendeten die Heiden des alten Russland Opfernahrung.

Rituelle Feste gingen davon aus, dass Menschen und Götter zusammen aßen. Feste wurden sowohl im Freien als auch in speziell auf dem Spuk errichteten Gebäuden abgehalten, die als Villen (Tempel) bezeichnet wurden. Anfänglich wurden in den Tempeln nur rituelle Feste abgehalten.

Nur sehr wenige heidnische Idole des alten Russland haben bis heute überlebt. Ihre geringe Anzahl ist vor allem darauf zurückzuführen, dass die meisten von ihnen aus Holz waren. Die Slawen verwendeten Holz für ihre Idole, nicht Stein, weil sie glaubten, dass es besondere magische Kräfte habe. Im Heidentum des alten Russland verbanden Holzskulpturen sowohl die heilige Kraft des Holzes als auch die Kraft der Gottheit selbst.

Heidnische Priester wurden Magi genannt. Sie wurden aufgefordert, Rituale in Heiligtümern durchzuführen, Idole und heilige Gegenstände zu schaffen, und mit Hilfe von Zaubersprüchen baten sie die Götter, reiche Ernten zu schicken.

Die alten Slawen glaubten lange Zeit, dass es Wolkenwölfe gibt, die in den Himmel steigen und die Wolken zerstreuen oder in trockenen Zeiten Regen herbeirufen. Die Priester beeinflussten das Wetter mit Hilfe einer speziellen Schale (Zauber), die mit Wasser gefüllt war. Zaubersprüche wurden darüber gelesen, und das Wasser wurde dann verwendet, um die Ernte zu besprengen. Die Slawen glaubten, dass solche Aktionen dazu beitragen, die Ernte zu steigern.

Die Magier wussten, wie man Amulette herstellt, dh besonderen Schmuck für Männer und Frauen, auf denen Zaubersymbole geschrieben waren.

Feiertage und Rituale im Heidentum der alten Slawen in Russland

Seit der Antike interessieren sich die Menschen für die Fähigkeit, verschiedene Naturphänomene zu beeinflussen. Kalte, schneereiche Winter oder trockene Sommer bedrohten viele mit einem schwierigen Überleben. Auf jeden Fall mussten die Slawen bis zum Einsetzen der Hitze durchhalten, um eine Ernte zu erzielen. Deshalb waren die Jahreszeiten die Grundlage des Heidentums des alten Russland. Ihr Einfluss auf das Leben und das Leben der Menschen war enorm.

Heidnische Feiertage, Zeremonien und Rituale zielten darauf ab, die Gunst der mächtigen Naturgewalten zu erregen, damit ein schwacher Mensch bekommen konnte, was er wollte. Fröhliche Lieder und Tänze waren obligatorische Attribute des Aufeinandertreffens von Frühling und der aus dem Winterschlaf erwachenden Natur.

Winter, Sommer, Herbst – jede Jahreszeit verdient es, gefeiert zu werden. Der Beginn jeder Jahreszeit war jener Zeitpunkt des Kalenderjahres, der die Durchführung landwirtschaftlicher Arbeiten, Bauarbeiten und die Durchführung von Ritualen beeinflusste, die darauf abzielten, Freundschaft, Liebe und das Wohlergehen der Familie zu stärken. Diese Tage wurden genutzt, um die Arbeiten für die kommende Saison zu planen.

Die Monate der Jahre wurden so benannt, dass sich ihr Hauptmerkmal im Namen widerspiegelte (Januar - Prosinets, Februar - Laute, April - Pollen). Jeder Monat hat seine eigenen Feiertage.

Der Beginn der Januarferien im Heidentum des alten Russland wurde von Turitsa gegeben - im Namen der Tour (Sohn von Veles). Dieser Tag (6. Januar) bezeugte das Ende der Winterferien, gleichzeitig vollzog man die Zeremonie der Einweihung in die Menschen. Dann kam die Zeit des Festes von Babi Kash (8. Januar) – zu dieser Zeit wurden alle Frauen und Hebammen gepriesen.

Am Tag der Entführungen, der auf den 12. Januar fiel, wurden Rituale durchgeführt, um Mädchen und Frauen zu schützen und zu beschützen. Um die wiederbelebte Sonne und das heilende Wasser zu verherrlichen, gab es einen Feiertag - Prosinets. Es gab auch einen Tag im Januar, an dem es Brownies besänftigen sollte - die Leute unterhielten sie, sangen Lieder.

Im Heidentum des alten Russland gab es fünf Feiertage im Februar. In Gromniza konnte man Donnerschläge hören. Der Veles-Tag wurde am 11. Februar gefeiert - von diesem Moment an begann das kalte Wetter zu verschwinden und Frühling und Wärme näherten sich. Lichtmess wurde am 15. Februar gefeiert - die Slawen glaubten, dass an diesem Tag der schneereiche Winter dem Frühling Platz macht. An diesem Tag wurde die Yerzovka-Puppe verbrannt und die Geister der Sonne und des Feuers freigelassen. Der 16. Februar war der Tag der Reparatur, an dem alle unbrauchbar gewordenen Bestände eines Jahres repariert werden mussten. Und am 18. Februar, dem Gedenktag, wurde der in den Kämpfen gefallenen Soldaten gedacht.

Der erste Frühlingsmonat im Heidentum des alten Russland war von sechs Feiertagen geprägt, darunter das Fest der Anrufung des Frühlings und Maslenitsa (20.-21. März). Während Maslenitsa musste die Marena-Puppe, die den Winter verkörperte, verbrannt werden. Die Slawen glaubten, dass dieser Ritus den Abgang des Winters mit sich bringt.

Im Sommer gab es viele Ferien. Im Juni feierte Rusal die Woche, Kupalo, Snake Day, Badeanzug. Im Juli war nur ein Tag festlich - der 12. Juli, an dem der Tag der Garbe von Veles gefeiert wurde. Am Perun-Tag, der im August in das Heidentum des alten Russland fiel, mussten die Krieger mit ihren Waffen ein besonderes Ritual durchführen, wonach sie in Schlachten den Sieg brachten. Der 15. August war der Tag von Spozhinok, an dem die letzten Garben geschnitten wurden. Am 21. August kam der Tag von Stribog - die Slawen baten den Herrn der Winde, die Ernte zu retten und die Dächer der Häuser nicht abzureißen.

Auch das Heidentum des alten Russland hatte in den Herbstmonaten seine eigenen Feiertage. Am 8. September, dem Tag der Familie oder der Muttergottes, wurde die Familie geehrt. Am Tag des Volkh Fiery begannen sie mit der Ernte der Herbsternte. Der 21. September - der Tag von Svarog - war ein Feiertag der Handwerker. Am 25. November, dem Tag von Marena, war der Boden mit Schnee bedeckt.

Die Dezemberferien waren Karachun, Kolyada, Shchedrets. Während Kolyada und Shchedrets wurden verschiedene Aufführungen auf den Straßen aufgeführt und die Vorbereitungen für das neue Jahr begannen.

Unter den heidnischen Riten des alten Russlands sind bekannt:

    Eine Hochzeitszeremonie, die ein Ritual des Ankleidens und am Tag der Hochzeit selbst die Entführung der Braut und ihres Lösegelds beinhaltete. Die Mutter der Braut musste einen Kurnik backen und ihn zur Hütte des Bräutigams bringen. Und der Bräutigam sollte den Eltern der Braut einen Hahn bringen. Zu der Zeit, als das Brautpaar um die alte Eiche heiratete, wurde in der Hütte des Bräutigams das Hochzeitsbett hergerichtet. Wie es das Heidentum des alten Russlands verlangte, endete ein großes und großzügiges Fest normalerweise mit einer Fröhlichkeit.

    Der Ritus der Namensgebung wurde durchgeführt, wenn einer Person ein slawischer Name gegeben werden musste.

    Kinder unter sieben Jahren wurden dem Ritus der Tonsur unterzogen. Es wurde angenommen, dass die Babys am Ende des Rituals von der Obhut ihrer Mutter in die Obhut ihres Vaters übergingen.

    Mit Hilfe von Ritualen, die dem Beginn des Baus eines Hauses gewidmet sind, kämpften sie gegen böse Geister, die die Eigentümer daran hinderten oder durch Naturphänomene den Bau störten.

    Der Ritus von Trizna bestand in der Verherrlichung der Soldaten, die auf dem Schlachtfeld gefallen waren, während des Ritus griffen sie auf Lieder, Wettbewerbe und Spiele zurück.


Als sich das Weltverständnis der alten Slawen änderte, änderten sich auch ihre Bestattungsriten.

Der Wendepunkt trat in der protoslawischen Zeit auf, als die Bestattung der verdrehten Leichen durch die Verbrennung der Toten und die Bestattung ihrer Asche ersetzt wurde.

Die Körper der Toten in eine schiefe Haltung zu bringen, sollte die Haltung von Babys im Mutterleib nachahmen; Seile wurden verwendet, um den Leichen diese Position zu geben. Die Angehörigen des Verstorbenen glaubten, ihn auf die nächste Geburt auf der Erde vorzubereiten, bei der er zu einem Lebewesen reinkarnieren würde.

Im Heidentum des alten Russland basierte die Idee der Reinkarnation auf der Idee einer von einer Person getrennt existierenden Lebenskraft, die den Lebenden und den Toten eine einzige physische Erscheinung verlieh.

Die Toten wurden in verdrehter Form begraben, bis die Bronzezeit von der Eisenzeit abgelöst wurde. Jetzt erhielten die Toten eine verlängerte Position. Die bedeutendste Änderung im Bestattungsritus ist jedoch die Einäscherung - das vollständige Verbrennen von Leichen.

Archäologen sind bei Ausgrabungen auf beide Formen des antiken Totengedenkens gestoßen.

Die Einäscherung im Heidentum des alten Russland bringt eine neue Idee in den Vordergrund, nach der die Seelen der Vorfahren im Himmel sind und zu himmlischen Phänomenen (wie Regen, Schnee) zum Wohle derer beitragen, die auf der Erde bleiben. Nach dem Verbrennen des Körpers des Verstorbenen, als seine Seele zu den Seelen seiner Vorfahren ging, begruben die Slawen seine Asche im Boden und glaubten, dass sie auf diese Weise die Vorteile bieten, die für eine gewöhnliche Beerdigung charakteristisch sind.

Zu den Elementen, die in den Bestattungsriten enthalten sind, gehören Grabhügel, Grabstrukturen, die eine menschliche Behausung darstellen, die Bestattung der Asche in einem einfachen Topf, von denen, die für Lebensmittel verwendet wurden.

Bei Ausgrabungen in den heidnischen Grabhügeln der alten Slawen wurden oft Töpfe und Schüsseln mit Essen gefunden. Töpfe zum Kochen aus den ersten Früchten wurden als heilige Gegenstände verehrt. Diese Art von Gerichten im Heidentum des alten Russland symbolisierte die Vorteile, Sättigung. Der Beginn dieser Symbolik geht höchstwahrscheinlich auf die Zeit zurück, als die Landwirtschaft und die Verwendung von Tonutensilien geboren wurden.

Wenn man über die Verbindung zwischen den heiligen Töpfen für die Erstlinge und den Urnen für die Asche spricht, muss man sich an die anthropomorphen Ofengefäße erinnern. Dies sind kleine Gefäße von einfacher Form, an denen sie zylindrische oder kegelstumpfförmige Ofenbleche mit runden Rauchlöchern und einer gewölbten Aussparung am Boden befestigten, die es ermöglichten, mit einer Fackel oder Kohle zu brennen.

Die Töpfe, in denen die alten Slawen während einer besonderen Feier zu Ehren der Götter des Himmels die ersten Früchte kochten, waren genau das Bindeglied, das den Gott des Himmels, den Gott der fruchtbaren Wolken und eingeäscherten Vorfahren verband, deren Seelen nicht auf der Erde wiedergeboren wurden in Gestalt von Lebewesen, blieben aber im Himmel.

Der Ritus der Feuerbestattung entstand fast gleichzeitig mit der Trennung der Urslawen von den indogermanischen Stämmen im 15. Jahrhundert. Chr. und existierte im alten Russland 270 Jahre vor der Herrschaft von Wladimir Monomakh.

Die Beerdigung im Heidentum des alten Russland fand wie folgt statt. Es wurde ein Scheiterhaufen errichtet, auf den der Verstorbene gelegt wurde, dann wurde ein regelmäßiger Kreis umrissen, ein schmaler tiefer Graben wurde um seinen Umfang gegraben und ein Zaun aus Zweigen und Stroh gebaut. Das Feuer und der Rauch des brennenden Zauns ließen die Teilnehmer der Zeremonie nicht sehen, wie der Verstorbene im Kreis brannte. Es wird angenommen, dass die Grabmasse aus Brennholz und der regelmäßige Umfang des rituellen Zauns, der die Welt der Toten und der Lebenden trennte, "stehlen" genannt wurden.

Die heidnischen Traditionen der Ostslawen legten nahe, dass gleichzeitig mit den Verstorbenen nicht nur einheimische, sondern auch wilde Tiere verbrannt werden sollten.

Bis Anfang des letzten Jahrhunderts hielt sich der Brauch, Dominosteine ​​über den Gräbern von Christen aufzustellen.

Amulette, Amulette und Talismane im Heidentum des alten Russland

Nach Ansicht der alten Slawen ermöglichten Zauber oder Amulette, auf denen sich ein Bild einer verehrten Gottheit befand, die Bewältigung von Problemen und das Erreichen des Gewünschten. Und heute haben diese Gegenstände ihren Wert, es kommt nur darauf an, sie richtig einzusetzen.

Im alten Russland hatte jeder Amulette und Amulette: sowohl alte Menschen als auch Babys. Naturphänomene erschrecken, Krankheiten und familiäre Probleme verärgern. Die Menschen wollten Einfluss nehmen auf das, was um sie herum geschah. So erschienen die Götter und der Glaube an sie.

Die Götter hatten ihre eigenen Einflussbereiche, und ihre Bilder und Symbole waren heilig. Die Gottheiten wurden auf kleinen Gegenständen dargestellt, von denen man sich nicht trennen konnte. Der Mann trug sein Amulett bei sich und glaubte, dass ihm starke und weise Himmlische in dieser Welt helfen würden.

Die Bedeutung von Talismanen im Heidentum des alten Russland wurde durch archäologische Ausgrabungen bekannt. Die Informationsquellen über das Leben und die Bräuche der alten Slawen waren Haushaltsgegenstände aus Bronze oder Metall.

Und obwohl fast jeder von heidnischen Amuletten und Amuletten oder heidnischen Talismanen gehört hat, weiß nicht jeder, dass diese Konzepte nicht identisch sind.

    Amulette- Gegenstände, die dazu bestimmt sind, von einer bestimmten Person getragen zu werden, die positive oder negative Energie enthalten. Sie wurden bemalt und zeigten Symbole von Gottheiten oder Naturphänomene. Damit sie nützlich waren, mussten sie mit Hilfe höherer Mächte aufgeladen werden. In der Kultur der alten Slawen waren Amulette, die von einer Mutter, Schwester oder geliebten Frau hergestellt wurden, besonders wichtig.

    Amulette waren Gegenstände oder Zauber, die verwendet wurden, um böse Mächte abzuwehren. Sie konnten nicht nur mitgenommen, sondern auch in Häusern platziert werden, dann konnten sie die Familie vor bösen Übergriffen schützen. Amulette wurden nicht aufgeladen, das war ihr Hauptunterschied zu Amuletten. Sie waren ursprünglich in der Lage, ihren Träger zu schützen. Auch Zauber oder Appelle an die Götter könnten eine Person schützen.

    Talismane betrachtete Gegenstände, die Glück bringen. Sie wurden angeklagt, aber dennoch verdankten sie ihr Handeln dem Glauben. Diese Dinge wurden absichtlich hergestellt, sie könnten Kinderspielzeug sein oder etwas, das von einem geliebten Menschen gespendet wurde.


Der Hauptzweck von Amuletten, Amuletten und Talismanen im Heidentum des alten Russland war der Schutz der Götter. Die darauf angebrachten Symbole waren in der Kultur der Slawen von großer Bedeutung.

Abhängig von den Zielen, für die sie geschaffen wurden, halfen die heidnischen Amulette des alten Russlands bei der Lösung der folgenden Aufgaben:

    geschützt vor einem unfreundlichen Blick;

    bot Schutz für verstorbene Vorfahren;

    bewachte die Wohnung vor feindlichen Kräften und ungebetenen Gästen;

    half beim Schutz vor Krankheiten;

    Glück und Reichtum angezogen.

Auf heidnischen Amuletten und Amuletten sind ein Hakenkreuz, Himmelskörper, Götterbilder abgebildet. Einige Amulette, die vor dem bösen Blick schützten oder die Familie bevormundeten, konnten sowohl von Männern als auch von Frauen getragen werden. Im Heidentum des alten Russland gab es jedoch auch solche Symbole, die nur auf männliche oder nur auf weibliche Amulette angewendet wurden.

Symbole für Frauenamulette und Talismane

    Frauen in der Arbeit - waren eine Verflechtung von rechteckigen Mustern. Diese Symbole wurden auf das Amulett einer Frau aufgetragen, die von einem Kind träumt. Nachdem sie schwanger geworden war, musste sie bis zur Geburt getragen werden. Dann wurde dieser Gegenstand in der Nähe der Wiege des Babys aufgehängt, damit die Kraft der ganzen Familie das Baby schützte.

    Lunnitsa - das Bild eines umgekehrten Monats symbolisierte weibliche Klugheit, Demut und Geduld im Heidentum des alten Russland.

    Yarila - mit Hilfe von Zeichen und Symbolen stellten sie den heidnischen Gott Yarila dar. Die alten Slawen glaubten, dass Amulette, die den Sonnengott symbolisieren, die Liebe bewahren und das Abkühlen der Gefühle verhindern können. Obwohl dieser Artikel für verliebte Paare gedacht war, wurde er normalerweise von Mädchen getragen.

    Mokosh - die Symbole bezeichneten die Göttin Makosh, die die Macht des Clans stärken sollte. Mit Hilfe dieser Amulette und Amulette wurden Frieden und Harmonie in den Häusern aufrechterhalten.

    Odolen-Gras – ein heiliges Gras, das vor dunklen Mächten und Feinden schützte. Sie symbolisierende Zeichen wurden auf Schutzamulette aufgebracht.

    Molvinets - beschützte die Familie vor Problemen, wurde in Form einer Raute dargestellt. Ein Zauber mit einem solchen Bild wurde schwangeren Frauen für eine sichere Lösung der Belastung und die Geburt eines gesunden Babys überreicht.

    Hochzeit - im Heidentum des alten Russland waren es vier ineinander verschlungene Ringe. Ein Amulett mit diesem Symbol wurde Bräuten und jungen Ehefrauen - den Hütern des Herdes - geschenkt. Er beschützte Familien vor Widrigkeiten und half, die Liebe zu retten.

    Lada-Bogoroditsa - heidnische Talismane mit ihr wurden von jungen Mädchen getragen, die von Liebe und einer glücklichen Ehe träumten.

Symbole für männliche Amulette und Talismane

    Veles-Siegel - war ein Muster mit abgerundeten Geweben, das auf die Amulette von Glücksspielern angewendet wurde. Dieser Artikel schützte seinen Besitzer vor Problemen und Ausfällen.

    Hammer von Perun - im Heidentum des alten Russland war es ein generisches Zeichen von Männern, das den Clan entlang der männlichen Linie bewachte, nicht zuließ, dass er unterbrochen wurde, und die Weisheit der Vorfahren vermittelte.

    Zeichen von Vseslavets - schützte das Haus vor Feuer. Heutzutage schützt das Amulett vor Meinungsverschiedenheiten.

    Das Zeichen des Dukhobor - solche Gegenstände gaben Männern spirituelle Kraft, Stärke und halfen, sich zu verbessern.

    Symbole von Kolyadnik - im alten Russland halfen sie in Schlachten, in unserer Zeit helfen sie, Rivalen oder Konkurrenten zu besiegen.

Artikel, die heidnische Symbole des alten Russlands sind, finden Sie in unserem Online-Shop „Hexenglück“, der zu Recht als einer der besten Esoterik-Shops in Russland gilt.

Sie müssen nicht lange auf der Suche nach heidnischen Amuletten oder Talismanen bleiben. In unserem Online-Shop "Witch's Happiness" finden Sie das Richtige für Sie, einen Menschen, der seinen eigenen Weg geht, keine Angst vor Veränderungen hat und für sein Handeln nicht nur gegenüber Menschen, sondern gegenüber dem gesamten Universum verantwortlich ist.

Darüber hinaus werden in unserem Geschäft verschiedene esoterische Waren präsentiert. Sie können alles kaufen, was Sie für magische Rituale benötigen: Wahrsagen mit Tarotkarten, Runenpraktiken, Schamanismus, Wicca, Druidenkunst, nördliche Tradition, zeremonielle Magie und vieles mehr.

Sie haben die Möglichkeit, jedes Produkt, an dem Sie interessiert sind, zu kaufen, indem Sie es auf der Website bestellen, die rund um die Uhr geöffnet ist. Alle Ihre Bestellungen werden so schnell wie möglich ausgeführt. Einwohner und Gäste der Hauptstadt können nicht nur unsere Website besuchen, sondern auch das Geschäft in: st. Maroseyka, 4. Außerdem befinden sich unsere Geschäfte in St. Petersburg, Rostow am Don, Krasnodar, Taganrog, Samara, Orenburg, Wolgograd und Shymkent (Kasachstan).

Schauen Sie in die Ecke der wahren Magie!

Berufspsychologie
Das interessanteste:
Vangas Vorhersagen über Russland und die Welt im Laufe der Jahre, die das Schicksal nach dem Geburtsdatum von Edgar Cayce über das finanzielle Wohlergehen und die Integrität Russlands bestimmen
Online-Wahrsagerei "Ja - Nein", kostenlose virtuelle Wahrsagerei
Orakelsphäre der Weissagung. Weissagung online. Die Bedeutung von Tarotkarten im Layout für die Liebe