Der Name der heidnischen Götter. Alte russische Götter

Das alte slawische Pantheon ist sehr komplex in der Struktur und zahlreich in der Zusammensetzung. Die meisten Götter wurden mit verschiedenen Naturkräften identifiziert, obwohl es Ausnahmen gab, deren auffallendstes Beispiel Rod, der Schöpfergott, ist. Aufgrund der Ähnlichkeit der Funktionen und Eigenschaften einiger Götter ist es schwierig, mit Sicherheit festzustellen, welche Namen nur Variationen der Namen desselben Gottes sind und welche zu verschiedenen Göttern gehören.

Das gesamte Pantheon kann in zwei große Kreise unterteilt werden: die älteren Götter, die alle drei Welten in der Urstufe regierten, und der zweite Kreis – die jungen Götter, die in der neuen Stufe die Zügel der Regierung übernahmen. Gleichzeitig sind einige ältere Götter in der neuen Phase präsent, während andere verschwinden (genauer gesagt, es gibt keine Beschreibungen ihrer Aktivitäten oder Eingriffe in irgendetwas, aber die Erinnerung, dass sie es waren, bleibt).

Im slawischen Pantheon gab es keine klare Machthierarchie, die durch eine Stammeshierarchie ersetzt wurde, in der Söhne ihrem Vater gehorchten, Brüder jedoch untereinander gleich waren. Die Slawen hatten keine ausgeprägten bösen und guten Götter. Einige Gottheiten gaben Leben, andere nahmen es weg, aber alle wurden gleichermaßen verehrt, da die Slawen glaubten, dass die Existenz des einen ohne den anderen unmöglich ist. Gleichzeitig konnten die Götter, die gut in ihren Funktionen waren, bestrafen und Schaden anrichten, während die bösen im Gegenteil den Menschen helfen und sie retten. So waren die Götter der alten Slawen den Menschen nicht nur äußerlich, sondern auch charakterlich sehr ähnlich, da sie gleichzeitig Gut und Böse in sich trugen.

Äußerlich ähnelten die Götter den Menschen, während die meisten von ihnen sich in Tiere verwandeln konnten, in deren Form sie normalerweise vor den Menschen erschienen. Von gewöhnlichen Wesen unterschieden sich die Götter durch Supermächte, die es den Gottheiten ermöglichten, die Welt um sie herum zu verändern. Jeder der Götter hatte Macht über einen der Teile dieser Welt. Die Auswirkungen auf andere Teile außerhalb der Kontrolle der Gottheiten waren begrenzt und vorübergehend.

Die älteste höchste männliche Gottheit unter den Slawen war Rod. Bereits in den christlichen Lehren gegen das Heidentum des XII-XIII Jahrhunderts. Sie schreiben über Rod als einen Gott, der von allen Völkern verehrt wird.
Rod war der Gott des Himmels, der Gewitter, der Fruchtbarkeit. Sie sagten über ihn, dass er auf einer Wolke reitet, Regen auf den Boden wirft und daraus Kinder geboren werden. Er war der Herrscher der Erde und aller Lebewesen, er war ein heidnischer Schöpfergott.
In den slawischen Sprachen bedeutet die Wurzel „Gattung“ Verwandtschaft, Geburt, Wasser (Quelle), Gewinn (Ernte), Begriffe wie Volk und Heimat, außerdem bedeutet sie Rot und Blitz, insbesondere Kugel, genannt „Rhodium“. Diese Vielfalt verwandter Wörter beweist zweifellos die Größe des heidnischen Gottes.
Rod ist ein Schöpfergott, zusammen mit seinen Söhnen Belbog und Chernobog erschuf er diese Welt. Alleine erschuf Rod Rule, Yav und Nav im Meer des Chaos, und zusammen mit seinen Söhnen erschuf er die Erde.

Dann verschwand die Sonne aus seinem Gesicht. Ein heller Mond - von Seiner Brust. Häufige Sterne - aus Seinen Augen. Klare Dämmerungen - von Seinen Augenbrauen. Dunkle Nächte - ja aus Seinen Gedanken. Heftige Winde - aus dem Atem ...
"Das Buch der Weihnachtslieder"
Die Slawen hatten keine Ahnung vom Aussehen des Stabes, da er nie direkt vor Menschen auftauchte.
Tempel zu Ehren der Gottheit wurden auf Hügeln oder einfach auf großen offenen Landflächen errichtet. Sein Idol hatte die Form eines Phallus oder war einfach in Form einer rot gestrichenen Säule ausgeführt. Manchmal wurde die Rolle eines Idols von einem gewöhnlichen Baum übernommen, der auf einem Hügel wuchs, besonders wenn er alt genug war. Im Allgemeinen glaubten die Slawen, dass Rod in allem steckt und man ihn daher überall anbeten kann. Es gab keine Opfer zu Ehren von Rod. Stattdessen werden Feiertage und Feste arrangiert, die direkt in der Nähe des Idols stattfinden.

Die Gefährten der Sorte waren Rozhanitsy - weibliche Gottheiten der Fruchtbarkeit in der slawischen Mythologie, die Patronin des Clans, der Familie, des Hauses.

Belbog

Sohn von Rod, Gott des Lichts, der Güte und der Gerechtigkeit. In der slawischen Mythologie ist er zusammen mit Rod und Chernobog der Schöpfer der Welt. Äußerlich erschien Belbog als grauhaariger alter Mann, der als Zauberer gekleidet war.
Belobog hat in der Mythologie unserer Vorfahren nie als eigenständige Einzelfigur gehandelt. Wie jedes Objekt in der Welt von Reveal einen Schatten hat, so hat Belobog seinen integralen Antipoden – Chernobog. Eine ähnliche Analogie findet sich in der alten chinesischen Philosophie (Yin und Yang), im isländischen Ynglismus (Rune Yudzh) und in vielen anderen kulturellen und religiösen Systemen. Belobog wird so zur Verkörperung strahlender menschlicher Ideale: Güte, Ehre und Gerechtigkeit.

Auf den Hügeln wurde zu Ehren von Belbog ein Heiligtum errichtet, das das Idol nach Osten in Richtung Sonnenaufgang drehte. Belbog wurde jedoch nicht nur im Heiligtum der Gottheit, sondern auch bei Festen verehrt, wobei ihm zu Ehren immer ein Toast ausgebracht wurde.

Veles

Einer der größten Götter der Antike, Sohn von Rod, Bruder von Svarog. Seine Haupttat war, dass Veles die von Rod und Svarog geschaffene Welt in Bewegung setzte. Veles - "Viehgott" - der Besitzer der Wildnis, der Besitzer von Navi, ein mächtiger Zauberer und Werwolf, Gesetzesübersetzer, Kunstlehrer, Patron von Reisenden und Kaufleuten, Gott des Glücks. Es stimmt, einige Quellen weisen auf ihn als den Gott des Todes hin ...
Im Moment ist das Buch Veles unter verschiedenen heidnischen und einheimischen Glaubensrichtungen ein ziemlich beliebter Text, der in den 1950er Jahren des letzten Jahrhunderts dank des Forschers und Schriftstellers Yuri Mirolyubov der breiten Öffentlichkeit bekannt wurde. Das Veles-Buch besteht eigentlich aus 35 Birkenbrettern, die mit Symbolen übersät sind, die Linguisten (insbesondere A. Kur und S. Lesnoy) als slawische vorkyrillische Schrift bezeichnen. Es ist merkwürdig, dass der ursprüngliche Text weder kyrillisch noch glagolitisch wirklich ähnelt, aber die Merkmale der slawischen Runen werden auch indirekt darin dargestellt.
Trotz der großen Verbreitung und Massenverehrung dieses Gottes wurde Veles immer von anderen Göttern getrennt, seine Idole wurden nie in gemeinsamen Tempeln aufgestellt (heilige Orte, an denen Bilder der Hauptgötter dieses Territoriums installiert waren).

Zwei Tiere sind mit dem Bild von Veles verbunden: ein Stier und ein Bär; in den der Gottheit geweihten Tempeln hielten die Magier oft einen Bären, der eine Schlüsselrolle bei den Ritualen spielte.

Dazhdbog

Gott der Sonne, Spender von Wärme und Licht, Gott der Fruchtbarkeit und der lebensspendenden Kraft. Die Sonnenscheibe galt ursprünglich als Symbol von Dazhdbog. Seine Farbe ist Gold, was vom Adel dieses Gottes und seiner unerschütterlichen Stärke spricht. Im Allgemeinen hatten unsere Vorfahren drei Hauptgottheiten der Sonne - Khors, Yarila und Dazhdbog. Aber Khors war die Wintersonne, Yarilo war die Frühlingssonne und Dazhdbog war die Sommersonne. Natürlich war es Dazhdbog, der besonderen Respekt verdiente, da für die alten Slawen, das Volk der Ackerbauern, viel vom Sommerstand der Sonne am Firmament abhing. Zur gleichen Zeit hatte Dazhdbog nie ein scharfes Temperament, und wenn plötzlich eine Dürre angriff, gaben unsere Vorfahren diesem Gott nie die Schuld.
Die Tempel von Dazhdbog wurden auf den Hügeln angeordnet. Das Idol bestand aus Holz und wurde nach Osten oder Südosten ausgerichtet. Federn von Enten, Schwänen und Gänsen sowie Honig, Nüsse und Äpfel wurden der Gottheit als Geschenk gebracht.

Devana

Devana ist die Göttin der Jagd, die Frau des Waldgottes Svyatobor und die Tochter von Perun. Die Slawen stellten die Göttin in Form eines schönen Mädchens dar, das in einen eleganten Marderpelzmantel gekleidet war, der mit einem Eichhörnchen besetzt war. Über dem Pelzmantel zog die Schöne ein Bärenfell an, und der Kopf des Tieres diente als Hut. Bei ihr trug Peruns Tochter einen ausgezeichneten Bogen mit Pfeilen, ein scharfes Messer und ein Horn, mit dem sie zu einem Bären gehen.

Die schöne Göttin jagte nicht nur Waldtiere: Sie selbst brachte ihnen bei, Gefahren zu vermeiden und strenge Winter zu überstehen.

Dewana wurde vor allem von Jägern und Fallenstellern verehrt, sie beteten zur Göttin um Glück bei der Jagd und brachten aus Dankbarkeit einen Teil ihrer Beute in ihr Heiligtum. Es wurde angenommen, dass sie es war, die half, die geheimen Wege der Tiere im dichten Wald zu finden, Gefechte mit Wölfen und Bären zu vermeiden, aber wenn das Treffen stattfand, würde die Person siegreich daraus hervorgehen.

Anteil und Nedolya

Teilen - eine freundliche Göttin, Mokoshs Assistentin, webt ein glückliches Schicksal.
Es erscheint in Gestalt eines süßen jungen Mannes oder eines rothaarigen Mädchens mit goldenen Locken und einem fröhlichen Lächeln. Er kann nicht stehen bleiben, er geht um die Welt - es gibt keine Barrieren: einen Sumpf, einen Fluss, einen Wald, Berge - Die Aktie wird im Handumdrehen überwunden.
Er mag keine Faulen und Nachlässigen, Trinker und alle möglichen schlechten Menschen. Obwohl er sich zuerst mit allen anfreundet - dann wird er es herausfinden und die böse, böse Person verlassen.
NEDOLYA (Nuzha, Need) - die Göttin, Mokoshs Assistentin, webt ein unglückliches Schicksal.
Share und Nedolya sind nicht nur Personifikationen abstrakter Konzepte, die keine objektive Existenz haben, sondern im Gegenteil, sie sind lebendige Gesichter, identisch mit den Mädchen des Schicksals.
Sie handeln nach eigenem Kalkül, unabhängig vom Willen und den Absichten eines Menschen: Der Glückliche arbeitet gar nicht und lebt zufrieden, weil die Aktie für ihn arbeitet. Im Gegenteil, Nedolyas Aktivitäten richten sich ständig gegen den Menschen. Während sie wach ist, folgt Unglück auf Unglück, und erst dann wird es für die Unglücklichen leichter, wenn Nedolya einschläft: „Wenn Likho schläft, wecke ihn nicht auf.“

Dogoda

Dogoda (Wetter) - der Gott des schönen Wetters und einer sanften, angenehmen Brise. Jung, rötlich, blond, in einem kornblumenblauen Kranz mit blauen, vergoldeten Schmetterlingsflügeln an den Rändern, in silbrig-bläulicher Kleidung, einen Dorn in der Hand haltend und die Blumen anlächelnd.

Koljada

Kolyada - die Babysonne, in der slawischen Mythologie - die Verkörperung des Neujahrszyklus sowie eine Avsen-ähnliche Urlaubsfigur.
Kolyada wurde während der Winterweihnachtszeit vom 25. Dezember (Wechsel der Sonne zum Frühling) bis zum 6. Januar gefeiert.
„Einst wurde Kolyada nicht als Mummer wahrgenommen. Kolyada war eine Gottheit und eine der einflussreichsten. Sie riefen das Weihnachtslied an, riefen. Silvester war Kolyada gewidmet, ihr zu Ehren wurden Spiele arrangiert, die anschließend zur Weihnachtszeit aufgeführt wurden. Das letzte patriarchalische Verbot der Verehrung von Kolyada wurde am 24. Dezember 1684 erlassen. Es wird angenommen, dass Kolyada von den Slawen als die Gottheit des Spaßes anerkannt wurde, weshalb sie ihn nannten und von fröhlichen Jugendbanden zu den Neujahrsfesten riefen “(A. Strizhev„ Volkskalender “).

Dach

Der Sohn des Allmächtigen und der Göttin Maya war ein Bruder des allerersten Schöpfers der Welt, Rod, obwohl er viel jünger war als er. Er erwiderte das Feuer auf die Menschen, kämpfte mit Tschernobog an den Ufern des Arktischen Ozeans und besiegte ihn.

KUPALO

Kupala (Kupaila) ist die fruchtbare Gottheit des Sommers, die Sommerinkarnation des Sonnengottes.
„Kupalo war, wie ich glaube, der Gott des Überflusses, wie bei den Hellenen Ceres, der wahnsinnig ist für die Fülle der Danksagung zu jener Zeit, wenn die Ernte unmittelbar bevorsteht.“
Sein Feiertag ist der Sommersonnenwende gewidmet, dem längsten Tag des Jahres. Auch die Nacht am Vorabend dieses Tages war heilig – die Nacht am Vorabend von Kupalo. Die ganze Nacht über wurden Feste, Spiele und Massenbäder in Stauseen fortgesetzt.
Sie opferten ihm vor der Brotsammlung am 23. Agrippina, die im Volksmund Badeanzug genannt wurde. Junge Leute schmückten sich mit Kränzen, legten ein Feuer an, tanzten darum herum und sangen Kupala. Die Spiele gingen die ganze Nacht. An einigen Orten wurden am 23. Juni Badehäuser beheizt, Grasbadeanzüge (Butterblume) hineingelegt und dann im Fluss geschwommen.
An der Geburt von Johannes dem Täufer, wo sie Kränze webten, hängten sie sie auf die Dächer von Häusern und Ställen, um böse Geister aus der Wohnung zu entfernen.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv oder Zif) - die Göttin der Jugend und des Frühlings, der Schönheit und Fruchtbarkeit, die all-großzügige Mutter, die Schutzpatronin der Liebe und der Ehen.
In Volksliedern bedeutet „lado“ immer noch einen innig geliebten Freund, Liebhaber, Bräutigam, Ehemann.
Freyas Outfit erstrahlt im blendenden Glanz der Sonnenstrahlen, ihre Schönheit ist bezaubernd, und die Tropfen des Morgentaues werden ihre Tränen genannt; andererseits agiert sie als kämpferische Heldin, die in Stürmen und Gewittern und treibenden Regenwolken durch die himmlischen Weiten rast. Außerdem ist sie eine Göttin, in deren Gefolge die Schatten der Toten ins Jenseits marschieren. Der Wolkenstoff ist genau jener Schleier, auf dem die Seele nach dem Tod eines Menschen in das Reich der Seligen aufsteigt.
Nach dem Zeugnis der Volksverse nehmen Engel, die für eine gerechte Seele erscheinen, sie in ein Leichentuch und tragen sie in den Himmel. Der Freya-Siva-Kult erklärt den abergläubischen Respekt, den die russischen Bürger für den Freitag als einen dieser Göttin gewidmeten Tag haben. Wer am Freitag ein Geschäft aufbaut, der wird, so das Sprichwort, einen Rückzieher machen.
Unter den alten Slawen galt die Birke, die die Göttin Lada verkörperte, als heiliger Baum.

Eis - die Slawen beteten zu dieser Gottheit für den Erfolg in Schlachten, er wurde als Herrscher über Militäraktionen und Blutvergießen verehrt. Diese grausame Gottheit wurde als schrecklicher Krieger dargestellt, bewaffnet mit slawischer Rüstung oder Allwaffe. An der Hüfte ein Schwert, ein Speer und ein Schild in der Hand.
Er hatte seine eigenen Tempel. Die Slawen gingen auf einen Feldzug gegen die Feinde und beteten zu ihm, baten um Hilfe und versprachen im Falle eines Erfolgs bei militärischen Operationen reichlich Opfer.

Lel

Lel - in der Mythologie der alten Slawen der Gott der Liebesleidenschaft, der Sohn der Göttin der Schönheit und Liebe Lada. Über Lele – diesen fröhlichen, frivolen Gott der Leidenschaft – erinnert noch immer das Wort „cherish“, also Untote, Liebe. Er ist der Sohn der Göttin der Schönheit und Liebe, Lada, und Schönheit erzeugt natürlich Leidenschaft. Besonders hell flammte dieses Gefühl im Frühling und in der Kupala-Nacht auf. Lel wurde als goldhaariges, wie eine Mutter geflügeltes Baby dargestellt: Liebe ist schließlich frei und schwer fassbar. Lel sprühte Funken aus seinen Händen: Leidenschaft ist schließlich eine feurige, heiße Liebe! In der slawischen Mythologie ist Lel derselbe Gott wie der griechische Eros oder der römische Amor. Nur alte Götter treffen die Herzen der Menschen mit Pfeilen, und Lel entzündete sie mit seiner grimmigen Flamme.
Der Storch (Reiher) galt als sein heiliger Vogel. Ein anderer Name für diesen Vogel in einigen slawischen Sprachen ist Leleka. In Verbindung mit Lel wurden sowohl Kraniche als auch Lerchen, Symbole des Frühlings, verehrt.

Makosh

Eine der Hauptgöttinnen der Ostslawen, die Frau des Donnerers Perun.
Ihr Name besteht aus zwei Teilen: "ma" - Mutter und "kosh" - Geldbörse, Korb, Koshara. Makosh ist die Mutter voller Katzen, die Mutter einer guten Ernte.
Dies ist nicht die Göttin der Fruchtbarkeit, sondern die Göttin der Ergebnisse des Wirtschaftsjahres, die Göttin der Ernte, die Segensspenderin. Die Ernte bestimmt jedes Jahr das Los, Schicksal, deshalb wurde sie auch als Schicksalsgöttin verehrt. Ein obligatorisches Attribut in ihrem Bild ist ein Füllhorn.
Diese Göttin verband den abstrakten Schicksalsbegriff mit dem konkreten Begriff des Überflusses, bevormundete den Haushalt, scherte Schafe, versponnen, bestraft die Nachlässigen. Der spezifische Begriff des „Spinnens“ war mit einem metaphorischen verbunden: „spinning fate“.
Makosh förderte die Ehe und das Familienglück. Es wurde als Frau mit großem Kopf und langen Armen dargestellt, die sich nachts in einer Hütte drehte: Der Glaube verbietet es, ein Schleppseil zu lassen, "sonst dreht sich Makosha".

Moräne

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) ist die Göttin des Todes, des Winters und der Nacht.
Mara ist die Todesgöttin, die Tochter von Lada. Äußerlich sieht Mara aus wie ein großes schönes Mädchen mit schwarzen Haaren in roter Kleidung. Maru kann weder als böse noch als gute Göttin bezeichnet werden. Einerseits schenkt es den Tod, gleichzeitig aber auch das Leben.

Eine von Marys Lieblingsbeschäftigungen ist Handarbeit: Sie liebt es zu spinnen und zu weben. Gleichzeitig nutzt er wie der Grieche Moiram die Schicksalsfäden der Lebewesen für Handarbeiten, führt sie zu Wendepunkten im Leben und schneidet am Ende den Faden der Existenz.

Mara schickt ihre Boten in die ganze Welt, die den Menschen in Gestalt einer Frau mit langen schwarzen Haaren oder in Gestalt von Doubles von Menschen erscheinen, die gewarnt werden sollen, und einen nahen Tod andeuten.

In einem Teil Mariens wurden keine festen Kultstätten errichtet, ihr konnten überall Ehrungen erwiesen werden. Dazu wurde ein aus Holz geschnitztes oder aus Stroh gefertigtes Bildnis der Göttin auf dem Boden aufgestellt, Steine ​​wurden um den Platz gelegt. Direkt vor dem Idol wurde ein größeres Stein- oder Holzbrett angebracht, das als Altar diente. Nach der Zeremonie wurde all dies geklärt und das Marienbild verbrannt oder in den Fluss geworfen.

Mara wurde am 15. Februar verehrt und Blumen, Stroh und verschiedene Früchte wurden der Todesgöttin als Geschenk gebracht. In den Jahren schwerer Epidemien wurden manchmal Tiere geopfert und direkt am Altar ausgeblutet.
Die Slawen trafen den Frühling mit einem feierlichen Feiertag, führten den Ritus der Vertreibung von Tod oder Winter durch und tauchten ein Bildnis von Morana ins Wasser. Als Repräsentantin des Winters wird Morana vom Frühling Perun besiegt, der sie mit seinem Schmiedehammer zerschmettert und sie für den ganzen Sommer in einen unterirdischen Kerker wirft.
Nach der Gleichsetzung des Todes mit Donnergeistern zwang der alte Glaube diese letzteren, ihre traurige Pflicht zu erfüllen. Aber da der Donnerer und seine Gefährten auch die Organisatoren des himmlischen Königreichs waren, wurde das Konzept des Todes gegabelt, und die Fantasie stellte ihn entweder als eine böse Kreatur dar, die Seelen in die Unterwelt schleppte, oder als einen Boten der höchsten Gottheit, der den Tod begleitete Seelen der verstorbenen Helden in seine himmlische Kammer.
Krankheiten galten unseren Vorfahren als Begleiter und Helfer des Todes.

Perun

Der Gott des Donners, eine siegreiche, strafende Gottheit, deren Erscheinen Angst und Ehrfurcht erregt. Perun, in der slawischen Mythologie der berühmteste der Svarozhich-Brüder. Er ist der Gott der Gewitterwolken, des Donners und des Blitzes.
Er wird als stattlich, groß, mit schwarzen Haaren und einem langen goldenen Bart dargestellt. Auf einem brennenden Streitwagen sitzend, reitet er mit Pfeil und Bogen bewaffnet durch den Himmel und schlägt die Bösen.
Laut Nestor hatte das in Kiew aufgestellte hölzerne Idol von Perun einen goldenen Schnurrbart auf seinem silbernen Kopf.Im Laufe der Zeit wurde Perun zum Schutzpatron des Prinzen und seiner Truppe.
Tempel zu Ehren von Perun wurden immer auf Hügeln errichtet, und der höchste Ort im Bezirk wurde gewählt. Idole wurden hauptsächlich aus Eichenholz hergestellt - dieser mächtige Baum war das Symbol von Perun. Manchmal gab es Kultstätten für Perun, die um eine Eiche herum angeordnet waren, die auf einem Hügel wuchs. Man glaubte, dass Perun auf diese Weise selbst den besten Ort bezeichnet. An solchen Orten wurden keine zusätzlichen Idole aufgestellt, und die Eiche, die sich auf einem Hügel befand, wurde als Idol verehrt.

Radgast

Radegast (Redigost, Radigast) ist ein Blitzgott, ein Mörder und Wolkenfresser und gleichzeitig ein strahlender Gast, der mit der Rückkehr des Frühlings erscheint. Das irdische Feuer wurde als Sohn des Himmels erkannt, auf den Grund gebracht, als Geschenk an die Sterblichen, ein flüchtiger Blitz, und daher auch die Vorstellung eines göttlichen Ehrengastes, eines Fremden vom Himmel auf die Erde damit verbunden.
Die russischen Siedler ehrten ihn mit dem Namen eines Gastes. Gleichzeitig erhielt er den Charakter eines rettenden Gottes für jeden Ausländer (Gast), der in einem fremden Haus erschien und sich unter den Schutz lokaler Penaten (d. H. Herde), des Schutzgottes von Kaufleuten aus fernen Ländern stellte und Handel im Allgemeinen.
Der slawische Radigost wurde mit einem Büffelkopf auf der Brust dargestellt.

Svarog

Svarog ist der Schöpfergott der Erde und des Himmels. Svarog ist die Quelle des Feuers und sein Meister. Anders als Veles erschafft er nicht mit einem Wort, nicht mit Magie, sondern mit seinen Händen erschafft er die materielle Welt. Er gab den Menschen das Sun-Ra und Feuer. Svarog warf einen Pflug und ein Joch vom Himmel auf die Erde, um das Land zu kultivieren; eine Streitaxt, um dieses Land vor Feinden zu schützen, und eine Schale, um darin ein heiliges Getränk zuzubereiten.
Wie Rod ist Svarog der Schöpfergott, er setzte die Gestaltung dieser Welt fort, veränderte ihren ursprünglichen Zustand, verbesserte und erweiterte. Schmieden ist jedoch Svarogs Lieblingsbeschäftigung.

Tempel zu Ehren von Svarog wurden auf Hügeln errichtet, die mit Bäumen oder Sträuchern bewachsen waren. Die Mitte des Hügels wurde dem Erdboden gleichgemacht und an dieser Stelle wurde ein Feuer entzündet; im Tempel wurden keine weiteren Götzen aufgestellt.

Swjatobor

Svyatobor ist der Gott des Waldes. Äußerlich sieht er wie ein alter Held aus, der einen alten Mann von kräftiger Statur darstellt, mit dichtem Bart und in Tierhäute gekleidet.
Svyatobor bewacht die Wälder erbittert und bestraft gnadenlos diejenigen, die ihnen Schaden zufügen. In einigen Fällen kann sogar der Tod oder die ewige Gefangenschaft im Wald in Form eines Tieres oder eines Baumes zur Bestrafung werden.

Svyatobor ist mit der Jagdgöttin Devan verheiratet.

Tempel zu Ehren von Svyatobor wurden nicht eingerichtet, ihre Rolle spielten Haine, Kiefernwälder und Wälder, die als heilig anerkannt waren und in denen weder Abholzung noch Jagd durchgeführt wurden.

Semargl

Einer der Svarozhichs war der Gott des Feuers - Semargl, der manchmal fälschlicherweise nur als himmlischer Hund betrachtet wird, der Hüter der Samen für die Aussaat. Dies (Lagerung von Samen) war ständig mit einer viel kleineren Gottheit beschäftigt - Pereplut.
Die alten Bücher der Slawen erzählen, wie Semargl geboren wurde. Svarog schlug mit einem magischen Hammer auf den Alatyr-Stein, schnitzte göttliche Funken daraus, die aufflammten, und der feurige Gott Semargl wurde in ihrer Flamme sichtbar. Er saß auf einem Pferd mit goldener Mähne in einem silbernen Anzug. Dicker Rauch wurde zu seinem Banner. Wo Semargl vorbeikam, war eine verbrannte Spur. Das war seine Stärke, aber öfter sah er ruhig und friedlich aus.
Semargl, Gott des Feuers und des Mondes, Feueropfer, Haus und Herd, bewahrt Saat und Ernte. Kann sich in einen heiligen geflügelten Hund verwandeln.
Der Name des Gottes des Feuers ist nicht sicher bekannt, höchstwahrscheinlich ist sein Name so heilig. Dennoch, denn dieser Gott wohnt nicht irgendwo im siebten Himmel, sondern direkt unter den Menschen! Sie versuchen, seinen Namen seltener laut auszusprechen und ihn durch Allegorien zu ersetzen. Die Slawen verbinden die Entstehung von Menschen mit Feuer. Einigen Legenden zufolge erschufen die Götter einen Mann und eine Frau aus zwei Stöcken, zwischen denen ein Feuer aufloderte – die allererste Flamme der Liebe. Semargl lässt das Böse nicht in die Welt. Nachts steht er mit einem feurigen Schwert Wache, und nur an einem Tag im Jahr verlässt Semargl seinen Posten und folgt dem Ruf des Badenden, der ihn am Tag der Herbst-Tagundnachtgleiche zu Liebesspielen aufruft. Und am Tag der Sommersonnenwende werden nach 9 Monaten Kinder in Semargl und Bathing - Kostroma und Kupalo geboren.

Stribog

In der ostslawischen Mythologie der Gott des Windes. Er kann einen Sturm beschwören und zähmen und sich in seinen Assistenten, den mythischen Vogel Stratim, verwandeln. Im Allgemeinen wurde der Wind in Form eines grauhaarigen alten Mannes dargestellt, der am Ende der Welt, in einem tiefen Wald oder auf einer Insel mitten im Meer lebte.
Die Tempel von Stribog wurden an den Ufern von Flüssen oder Meeren angeordnet, sie sind besonders oft an Flussmündungen zu finden. Die Tempel zu seinen Ehren waren in keiner Weise vom umliegenden Territorium eingeschlossen und wurden nur durch ein Idol aus Holz gekennzeichnet, das nach Norden ausgerichtet war. Vor dem Idol wurde auch ein großer Stein errichtet, der als Altar diente.

Triglav

In der alten slawischen Mythologie ist dies die Einheit der drei Hauptessenzen-Hypostasen der Götter: Svarog (Schöpfung), Perun (das Gesetz der Herrschaft) und Svyatovit (Licht).
Nach verschiedenen mythologischen Überlieferungen waren in Triglav verschiedene Götter enthalten. In Novgorod des 9. Jahrhunderts bestand der Große Triglav aus Svarog, Perun und Sventovit und früher (bevor die Westslawen in die Länder von Novgorod zogen) aus Svarog, Perun und Veles. Anscheinend in Kiew - aus Perun, Dazhbog und Stribog.
Kleine Triglavs bestanden aus Göttern, die auf der hierarchischen Leiter weiter unten standen.

Pferd

Khors (Korsha, Kore, Korsh) - die alte russische Gottheit der Sonne und der Sonnenscheibe. Es ist am bekanntesten unter den Südostslawen, wo die Sonne einfach über den Rest der Welt herrscht. Khors, in der slawischen Mythologie, der Gott der Sonne, der Hüter der Leuchte, der Sohn von Rod, der Bruder von Veles. Nicht alle Götter der Slawen und Rus waren gemeinsam. Bevor der Russ zum Beispiel an die Ufer des Dnjepr kam, war Khors hier nicht bekannt. Nur Prinz Vladimir installierte sein Bild neben Perun. Aber er war unter anderen arischen Völkern bekannt: unter den Iranern, Persern, Zoroastriern, wo sie den Gott der aufgehenden Sonne - Horset - verehrten. Dieses Wort hatte auch eine breitere Bedeutung - "Strahlung", "Brillanz" sowie "Ruhm", "Größe", manchmal "königliche Würde" und sogar "Hvarna" - ein besonderes Zeichen der Götter, Auserwähltheit.
Tempel zu Ehren von Khors wurden auf kleinen Hügeln inmitten von Wiesen oder kleinen Hainen angeordnet. Das Idol war aus Holz und wurde am Osthang des Hügels aufgestellt. Und als Opfergabe wurde ein spezieller Kuchen "horoshul" oder "kurnik" verwendet, der um das Idol herum zerbröckelte. Aber in größerem Umfang wurden Tänze (Rundtänze) und Lieder verwendet, um Khors Tribut zu zollen.

Tschernobog

Gott der Kälte, der Zerstörung, des Todes, des Bösen; der Gott des Wahnsinns und die Verkörperung von allem Bösen und Schwarzen. Es wird angenommen, dass Tschernobog der Prototyp von Kashchei, dem Unsterblichen aus Märchen, ist Kashchei ist eine Kultfigur der slawischen Mythologie, deren Folklorebild extrem weit vom Original entfernt ist. Kashchei Chernobogvich war der jüngste Sohn von Chernobog, der großen Schlange der Dunkelheit. Seine älteren Brüder – Goryn und Viy – fürchteten und respektierten Kashchei wegen seiner großen Weisheit und seines ebenso großen Hasses auf die Feinde seines Vaters – die Iry-Götter. Kashchei besaß das tiefste und dunkelste Königreich von Navi - das Koshcheev-Königreich,
Chernobog ist der Herrscher von Navi, der Gott der Zeit, der Sohn von Rod. In der slawischen Mythologie ist er zusammen mit Rod und Belbog der Schöpfer der Welt. Äußerlich erschien er in zwei Gestalten: In der ersten sah er aus wie ein buckliger, magerer Greis mit langem Bart, silbernem Schnurrbart und einem krummen Stock in den Händen; im zweiten wurde er als ein Mann mittleren Alters von dünner Statur dargestellt, gekleidet in schwarze Kleidung, aber wiederum mit einem silbernen Schnurrbart.

Chernobog ist mit einem Schwert bewaffnet, das er meisterhaft führt. Obwohl er jederzeit sofort in Navi auftauchen kann, zieht er es vor, auf einem feurigen Hengst zu Pferd zu reisen.
Nach der Erschaffung der Welt ging Tschernobog unter der Schirmherrschaft nach Nav - der Welt der Toten, in der er sowohl Herrscher als auch Gefangener ist, da er trotz aller Kraft seine Grenzen nicht verlassen kann. Die Gottheit gibt die Seelen von Menschen, die wegen Sünden von Navi dorthin gekommen sind, nicht frei, ihr Einflussbereich ist jedoch nicht auf ein Navi beschränkt. Tschernobog schaffte es, die ihm auferlegten Beschränkungen zu umgehen und schuf Koshchei, der die Verkörperung des Herrschers von Navi in ​​Yavi ist, während die Macht Gottes in einer anderen Welt viel weniger real ist, ihm aber dennoch erlaubte, seinen Einfluss auf Yav auszudehnen , und nur in der Regel erscheint Tschernobog nie.

Die Tempel zu Ehren von Tschernobog bestanden aus dunklen Felsen, das hölzerne Idol war bis auf den Kopf, an dem nur der Schnurrbart mit Metall besetzt war, vollständig mit Eisen gepolstert.

Yarilo

Yarilo ist der Gott des Frühlings und des Sonnenlichts. Äußerlich sieht Yarilo aus wie ein junger Mann mit roten Haaren, gekleidet in weiße Kleidung mit einem Blumenkranz auf dem Kopf. Dieser Gott reist auf einem weißen Pferd um die Welt.

Tempel zu Ehren von Yarila wurden auf mit Bäumen bewachsenen Hügeln errichtet. Die Gipfel der Hügel wurden von der Vegetation befreit und an dieser Stelle wurde ein Idol errichtet, vor dem ein großer weißer Stein platziert wurde, der sich manchmal am Fuß des Hügels befinden konnte. Im Gegensatz zu den meisten anderen Göttern gab es keine Opfer zu Ehren des Frühlingsgottes. Normalerweise wurde die Gottheit mit Liedern und Tänzen im Tempel verehrt. Gleichzeitig war einer der Teilnehmer der Aktion sicherlich als Yarila verkleidet, woraufhin er zum Mittelpunkt des gesamten Festivals wurde. Manchmal stellten sie spezielle Figuren in Form von Menschen her, sie wurden zum Tempel gebracht und dann gegen einen dort installierten weißen Stein geschlagen. Es wird angenommen, dass dies Yarilas Segen bringt, von dem die Ernte größer und die sexuelle Energie höher sein wird.

Ein wenig über die Weltordnung der Slawen

Das Zentrum der Welt für die alten Slawen war der Weltenbaum (Weltenbaum, Weltenbaum). Es ist die zentrale Achse des gesamten Universums, einschließlich der Erde, und verbindet die Welt der Menschen mit der Welt der Götter und der Unterwelt. Dementsprechend erreicht die Krone des Baumes die Welt der Götter im Himmel - Iriy oder Svarga, die Wurzeln des Baumes gehen in den Untergrund und verbinden die Welt der Götter und die Welt der Menschen mit der Unterwelt oder der Welt der Toten, die wird von Tschernobog, Marena und anderen "dunklen" Göttern regiert. Irgendwo am Himmel, hinter den Wolken (himmlische Abgründe; über dem siebten Himmel), bildet die Krone eines weitläufigen Baumes eine Insel, hier ist Iriy (slawisches Paradies), wo nicht nur Götter und menschliche Vorfahren leben, sondern auch die Vorfahren von alle Vögel und Tiere. Somit war der Baum der Welt im Weltbild der Slawen, seiner Hauptkomponente, von grundlegender Bedeutung. Gleichzeitig ist es auch eine Treppe, eine Straße, durch die Sie zu jeder der Welten gelangen können. In der slawischen Folklore wird der Baum der Welt anders genannt. Es kann Eiche und Bergahorn, Weide, Linde, Viburnum, Kirsche, Apfelbaum oder Kiefer sein.

In den Ansichten der alten Slawen befindet sich der Weltenbaum auf der Insel Buyan auf dem Alatyr-Stein, der auch das Zentrum des Universums (der Mittelpunkt der Erde) ist. Einigen Legenden nach zu urteilen, leben helle Götter auf seinen Zweigen und dunkle Götter leben in seinen Wurzeln. Das Bild dieses Baumes ist uns überliefert, sowohl in Form verschiedener Märchen, Legenden, Epen, Beschwörungen, Lieder, Rätsel als auch in Form von rituellen Stickereien auf Kleidung, Mustern, Keramikdekorationen, bemalten Schalen, Truhen, usw. Hier ist ein Beispiel dafür, wie der Baum der Welt in einer der in Russland existierenden slawischen Volksmärchen beschrieben wird und von der Extraktion eines Pferdes durch einen Heldenhelden erzählt: Stirn rote Sonne ... ". Dieses Pferd ist ein mythologisches Symbol des gesamten Universums

Wenn wir Lada sagen, haben wir in unseren Gedanken einen unglücklichen Zhiguli.
Obwohl Lada die Göttin der Liebe, Schönheit, Familienglück, die Patronin der Ehe ist. Und auch die Hüterin des Herdes, die Frau von Svarog, die Mutter von Lelya und Dadzhbog ... Sie gehört zum Pantheon der hellen Götter des slawischen Heidentums. Unsere Vorfahren verehrten sie: Drevlyans, Russ, Dregovichi, Polans…

Beregini Rozhanitsy- Wörter, die keiner Erklärung bedürfen. Diese Göttin ist die Hüterin des Herdes, Wärme, Krankenschwester, Mutter, Patronin der Jungvermählten und Kinder, die Freude der älteren Menschen.

Im Oktober, am Ende aller landwirtschaftlichen Arbeiten, spielten die Slawen Hochzeiten. Ein Mensch hat drei wichtige Meilensteine ​​auf dem Lebensweg: Geburt, Heirat und Tod. Wenn das Erste und das Letzte nicht von uns abhängen, dann ist die Hochzeit ein besonderes Ritual, das zwei Schicksale, zwei Leben - zwei Familien miteinander verbindet.

Hochzeit, Licht, Heiligkeit, Svarga - das Konzept von Leben, Wahrheit, Verbindung. Bei der Hochzeit spielten sie Harfe, Pfeifen, Hörner, Tamburine, Trommeln und andere Musikinstrumente. Es gab Songs, die die Zuhörer in die alten Zeiten eintauchen ließen. Verwandte umarmten ihre Schultern, sangen ihre Ahnenlieder und verherrlichten die Jungen. Jemand maß scherzhaft seine Stärke mit neuen Verwandten, jemand regierte in lustigen Unternehmungen. Dann ging es für Possenreißer ans Eingemachte – und dann durchhalten! - Jeder wird von seinen Possen profitieren.

In den alten slawischen Familien herrschten Güte und Frieden. Russen verehrten ihre Vorfahren, Götter, hielten die Traditionen der Antike.
Die Schwiegermutter hatte Assistenten: Brownies, Höfe, Scheunen, Banniki. Ihr Symbol ist eine Ente.

Veles, Haar, Volokh, Zauberer, Zauberer, haarig, Elch, Ochse, Wald, Fuchs, Kobold, Oleshka, Hirsch - all diese Wörter sind mit dem Wald verbunden. Veles Kinder - so nennen sich die Russen in der "Lay of Igor's Campaign".

Die Christen nannten Veles einen "Viehgott", aber können die Totemtiere von Veles Vieh genannt werden - ein Bär, ein Wolf, eine heilige Kuh? Nein, Völker, die in einem natürlichen Stammessystem leben, betrachteten Tiere als Menschen. Zum Beispiel sind Bären in Russland sehr lieb und betrachten sie als Brüder. Und der Bär ist Veles. Veles hat viele Bilder, auch in Form von Tieren.

Rusichi lernte viel von Tieren, ahmte sie mit ihrer Stimme, Bewegungen, Angriffs- und Verteidigungsmethoden nach.

Veles ist eine unerschöpfliche Wissensquelle, jedes Tier in seinem Wald ist einzigartig. Aber die Menschen haben sich von der Natur entfernt - daher all die Probleme der modernen Zivilisation. Es ist an der Zeit zu erkennen, dass nur eine Rückkehr zur Natürlichkeit, zu gesunden Naturprinzipien, Seele und Körper vor der endgültigen Zerstörung bewahren kann.

Wir leben in einer entstellten Welt, aufgeteilt in Religionen, Parteien, Stände, Menschen werden nicht nach Intelligenz und Stärke, sondern nach Geld geschätzt, so dass die Menschheit verblasst und sich nicht spirituell entwickelt. Denn Spiritualität liegt in unseren Wurzeln und nirgendwo sonst. Spiritualität - Wissen (Vedas). Kenne Ra (Glaube), kenne Rod.
Veles ist der Hüter der grauen Antike und der stillen Knochen der Vorfahren. Die letzte Nacht im Oktober ist der Gedenktag der Großväter (im Westen - Halloween). An diesem Tag verabschiedeten die Russen mit Freudenfeuern und der Musik von Dudelsäcken und Pfeifen die Naturgeister und Angehörigen, die im Laufe des Jahres unter dem Schnee starben.

Dazhdbog, geben, regnen - Wörter mit der gleichen Wurzel, die "teilen, verteilen" bedeuten. Dazhdbog schickte den Menschen nicht nur Regen, sondern auch die Sonne, die die Erde mit Licht und Wärme sättigt. Dazhdbog ist ein Herbsthimmel mit Wolken, Regen, Gewitter und manchmal Hagel.

22. September - Herbstäquinoktium, der Feiertag von Rod und Rozhanitsy, der Tag von Dazhdbog und Mokosh. Die gesamte Ernte ist geerntet, die letzten Ernten werden in Gärten und Obstplantagen durchgeführt. Alle Bewohner eines Dorfes oder einer Stadt gehen hinaus in die Natur, zünden ein Feuer an, rollen eine brennende Radsonne den Berg hinauf, tanzen mit Liedern, spielen vor der Hochzeit und rituelle Spiele. Dann werden Tische auf die Hauptstraße gebracht, das beste Essen darauf gestellt und ein gemeinsames Familienfest beginnt. Nachbarn und Verwandte kosten das von anderen zubereitete Essen, preisen, verherrlichen alle zusammen die Sonne, die Erde und Mutter Russland.

Die (Solar-)Enkelkinder von Dazhdbozh - so nannten sich die Rusichi. Symbolische Zeichen der Sonne (Sonnenrosetten, Sonnenwende) waren bei unseren Vorfahren überall präsent - auf Kleidung, Geschirr, in der Dekoration von Häusern.

Jeder russische Mann muss eine große Familie gründen - einen Clan, ernähren, erziehen, Kinder großziehen und ein Dazhdbog werden. Das ist seine Pflicht, Herrlichkeit, Wahrheit. Hinter jedem von uns stehen unzählige Vorfahren - unsere Wurzeln, und jeder muss den Zweigen-Nachkommen Leben einhauchen.

Ein Mann, der keine Kinder hat, ist zu Hunger, Schande und Altersarmut verurteilt. Der Clan sollte groß und gesund sein - unsere Vorfahren vor tausend Jahren kannten weder Wodka noch Rauchen und brachten daher starke und gesunde Ritter und Frauen in der Arbeit zur Welt.

Lada, Harmonie, Liebe, Zuneigung - all dies spricht von einer zärtlichen Beziehung zwischen Ehemann und Ehefrau in einer Familienunion, die darauf abzielt, Kinder zu bekommen und die slawische Familie zu verlängern. Lada ist ein kleines Mädchen, das im Frühling mit den ersten Bächen und Schneeglöckchen geboren wird. Saatkrähen, die ersten Vögel, die aus warmen Ländern nach Hause kommen, sind Vorboten der Geburt von Lada. Zusammen mit Lada erscheinen Blumen und junges Laub. Wo Lada vorbeikommt, beginnen die Vögel zu singen. Die Tiere heißen auch die junge Göttin willkommen, die ihnen nach einem langen, hungrigen Winter Essen bringt.

Ladas Lieblingsvögel - Tauben und Schwäne - werden in unseren Gedanken mit Zuneigung und Treue verglichen. Deshalb singen die Mädchen die Frühlingsrufe mit Vogelstimmen. Jedes Mädchen in Russland ist Lada.

Lada gewinnt in Kupala an Kraft, zu dieser Zeit wird sie von den Strahlen von Yarila gestreichelt und ein kleiner Monat wird in ihrem Leib geboren - ein Symbol des Lebens. Am 22. Juni feiern die Slawen die Sommersonnenwende, riesige Lagerfeuer werden angezündet, ein brennendes Sonnenrad (was "Baden" der Sonne bedeutet) rollt ins Wasser, es gibt Rundtänze mit Rufen: "Brenne, brenne klar, damit es tut nicht ausgehen!" Alle baden, spielen "Bach" und andere Liebesspiele, laufen hintereinander durch den Wald. Unzucht war laut Christen tatsächlich nicht auf dem Fest. Magi, alte Leute, Eltern beobachteten die Jugend genau und vertrieben die Schuldigen bei Verstößen gegen die Moralgesetze aus der Familie - dies war damals die schrecklichste Strafe, weil man ohne Verwandte nicht leben konnte Antike.

Die Liebe in Russland war keine Freude, sondern diente der Fortpflanzung, der Empfängnis neuer Kinder. Es ist das Aussehen von Kindern, das bedeutet, nicht nur Menschen, sondern auch Tiere und Vögel zu paaren. Nur verheiratete Paare gingen am Ende der Ferien in die Wälder, im Schatten warmer Nebel, wo sie sich bis zum Morgengrauen sonnten und liebten, zahlreiche Feuer der Liebe in ganz Russland entzündeten und die Welt in eine riesige brennende feurige Farnblume, eine Blume, verwandelten von Wahrheit, Glück, Natürlichkeit und Ewigkeit.

Die Ankunft von Lada erweckte auch die Naturgeister - Kobolde, Felder, Wasser, Meerjungfrauen.

Makosh, Mutter, Kush, Geldbörse, Brieftasche (Tasche, Tasche), Sparschwein, Kaufmann - diese Wörter sind miteinander verwandt und bedeuten eine Zunahme an Güte und Reichtum.

Wenn Lada eher mit Quellwasser verwandt ist, dann ist Makosh die Göttin der Erde, Mutter Erde. Frauen der Antike lernten in ihrer Familie, Makosh zu sein. Makosh ist diese Frau, die weiß, wie man auf dem Feld, im Garten, im Garten, im Wald arbeitet, Heilkräuter kennt, weiß, wie man Kinder erzieht und richtig erzieht. Makosh ist eine Göttin, die den Frauen im Sommer (Morena im Winter) Heilergeheimnisse offenbart.

Makosh ist die Göttin des Lebens (einige slawische Stämme nannten sie Zhiva), sie trägt nach Kupala einen Monat (einen Mann) in ihrem wachsenden Schoß.

Der Mensch in Russland wurde symbolisch durch den Baum repräsentiert. Seine Eltern, Großväter und Urgroßväter sind Wurzeln, die bis in die tiefste Zeit zurückreichen, bis in die uralte Zeit, die ihn mit den Lebenssäften der Familie nähren. Die Äste und die Krone des Baumes sind zukünftige Kinder und Enkel, auf die sich jeder Rusich freut. Er streckt seine Hände nach den Seelen der Vorfahren aus - den Sternen und nach dem Hauptvorfahren - der Sonne. Der Slawe bittet sie nicht wie Christen um Gefälligkeiten, sondern sagt einfach - versichert ihnen seine feste Absicht, eine Familie und Kinder zu haben.
Wenn ein Mädchen vor der Heirat die Arbeit von Mokosh studiert hat, erfüllt sie nach der Heirat heilige mütterliche Pflichten, bringt Kinder zur Welt und ernährt sie, lehrt sie Freundlichkeit und die richtige Einstellung zur Natur und zu Verwandten. Makosh zu sein ist die heilige Pflicht aller Mädchen und Frauen.

Moräne, Pestilenz, Frost, Nieselregen, Meer, Mara, Dunst, fleckig, tot, düster, Ärger. Alle diese Wörter bedeuten Dunkelheit, strenge Kälte, Tod, Feuchtigkeit oder unerträgliche Hitze. Solche Empfindungen besuchen die Kranken und Sterbenden. Morena ist eine Göttin, die mit dem Frühling kämpft und beim Weggehen die Überreste des vergangenen Jahres (Kälte, Schnee, Dunkelheit) mit sich nimmt und einem neuen Leben, dem Frühling, Platz macht.

Am 22. März beginnt die Frühlings-Tagundnachtgleiche, wonach, wie sie in Russland glaubten, der Frühling beginnt. Vor der Tagundnachtgleiche feierten unsere Vorfahren fröhlich den Faschingsdienstag. Wieder wurden Lagerfeuer angezündet, wieder in Städten und Dörfern, als ob sich in Kolyada junge Leute in Gruppen versammelten, die fröhlichsten Unterhalter für Witze und Schabernack ausgewählt wurden; gemachte Eisrutschen, Festungen zum Spielen von Schneebällen, Schaukeln und Karussells; Troika-Reiten, Nahkämpfe und Wand-an-Wand-Schlachten wurden arrangiert, und am Ende - die Eroberung einer verschneiten Stadt und die Verbrennung eines Bildnisses von Morena.

Genau dort fand ein Wettbewerb statt - wer würde am wendigsten sein und in der Lage sein, auf eine Stange zu klettern und dort einen Hahn herauszuholen (er wurde als Symbol der Sonne, der Morgendämmerung, des Frühlings und der Göttin Lada verehrt - der Ersatz von Morena ), runde Rollen oder Stiefel. Ein brennendes Rad wurde vom Berg heruntergerollt und Lagerfeuer wurden angezündet - ein Symbol für Wärme und Wiedergeburt.

Aber Morena ist nicht so schrecklich, wie es scheinen mag. Sie ist das Ebenbild unserer rauen, verschneiten Heimat, die jeden auf Stärke und Überleben prüft und nur die Schwachen nimmt. Sie liebt die strenge Reinheit des Schnees und die Transparenz des Eises, sie freut sich über den Tanz der Schneeflocken am tiefen Winterhimmel. Morenas Lieblinge sind Eulen und Luchse. Die Russen lieben den Winter-Winter, seine belebende Kälte, funkelnde Schneeverwehungen und klingendes Eis.

Morenas Symbol ist der Mond. Ihr Gesicht blickt streng auf die Erde, erweckt in den Wölfen das Verlangen zu heulen, verdichtet die Nebel in der Luft und lässt Wasserbewegungen in Seen und Meeren entstehen.

Perun, Rune (in Russland waren diese alten Buchstaben als „Merkmale und Schnitte“ bekannt, die in vielen schriftlichen Quellen erwähnt werden). Rede, Bach, Prophet, Brüllen, Brüllen, Grau. Perun ist der große Gott der Russen, der Gott des Krieges und des Donners. Seine Waffen sind lodernde Schwerter, Äxte, ein riesiger donnernder Hammer, eine Keule und ein Speer, der ziellos zerschmettert. Tiere und Vögel von Perun - Touren, Wölfe, Krähen, Falken. Wir lieben und ehren Perun unter den Menschen. Seine brüllende donnernde Stimme ist hypnotisierend. Die überirdische Brillanz seiner Waffe, Blitze, Schocks und Ehrfurcht. Der schnelle Flug blauer Bleiwolken - seine Krieger - erfreut.

Perun wurde besonders in Zeiten von Krieg und Gefahr verehrt. In einer blutigen Schlacht oder bei Kampfspielen versuchte jeder, den feurigen Geist dieses beeindruckenden Ahnengottes zu entfachen.

Obwohl Perun mit der Kälte verwandt war (er wurde im ersten Wintermonat geboren), begannen die Tage von Perun – seiner Zeit – am 20. Juni und endeten Anfang August. Zu dieser Zeit feierten die Russen Feste für die im Kampf gefallenen Soldaten - sie versammelten sich auf Hügeln und roten Bergen, arrangierten Feste, Militärspaß, maßen ihre Kraft beim Laufen, Werfen von Waffen, Schwimmen, Pferderennen. Sie töteten einen günstig gekauften Stier, brieten und aßen ihn, tranken Honig und Kwas. Sie führten Einweihungen von jungen Männern durch, die ernsthafte Prüfungen in Krieger bestehen und sich mit Waffen der Familie umgürten mussten.

Unsere Vorfahren hatten immer viele äußere Feinde, es gab ständig Kriege. Schild und Schwert wurden als Symbol von Perun, seinem Geschenk an einen Mann, verehrt. Waffen wurden verehrt und vergöttert.

Aber nicht nur Männer zogen in den tödlichen Kampf. Oft waren die Feinde überrascht, unter den toten Russen auf dem Schlachtfeld Frauen zu finden, die Schulter an Schulter mit ihren Ehemännern kämpften. Sie wurden auch von dem goldbärtigen Perun bevormundet ...

Svarog, verpfuscht, kochen, Licht, Heiligkeit, reduzieren, Farbe. Diese Worte verbindet die Idee der Erschaffung des Lebens (Horn, Fels, Geburt, Rede, Name). Svarog ist der größte der russischen Götter. Dies ist der Vorfahre, der Vorfahre, der den Kurs belebte, den Menschen Wissen und Sprache gab. Er erschuf den gesamten Kosmos – das Universum von Svarga. Svarog - in allem. Alles auf der Welt ist Svarog, ein Teil davon. Bei den Balten trägt er den Namen Sotvaras, bei den Iranern - Tvashtar, bei den Römern - Saturn, bei den Deutschen - Wodan, bei den Etruskern - Satr und so weiter - sie alle haben Konsonantennamen und ähnliche Merkmale. In den Mythen der weißen Völker schmiedet Gott mit einem Hammer - erschafft die Welt, schnitzt Blitze und Funken, für jeden hat er die eine oder andere Beziehung zur Sonne.

Svarog ist weise, er sitzt umgeben von unseren verstorbenen Vorfahren, klugen Vögeln und Tieren. Wie eine Eichel, die eine riesige Eiche gebar, brachte dieser Gott den Baum des Lebens hervor. Von Svarog-Großvater, Göttern und Menschen, Tieren und Vögeln stammen alle Lebewesen ab. Svarog wohnt in jedem Objekt, in jedem Menschen, es ist offensichtlich, es kann gesehen, berührt, gehört werden.

Svarog - in Navi, in der Vergangenheit, aber sie erinnern sich an ihn (über die Antike). Svarog und im Recht, in der Zukunft, die wir kennen und für die wir leben. Er ist in uns, wir sind ein Teil von ihm, wie unsere Nachkommen.

Svarog ist eine alte Sonne, die in einem Streitwagen reitet, kalt und dunkel.

Tschernobog herrscht in den letzten Tagen des Jahres, wenn die längste Nacht und strenge Kälte herrschen. Russen baden im Loch und schließen sich dem Winter an. Die Natur schweigt wie ein alter Mann und kleidet sich in weiße, schneebedeckte Kleider. Menschen in Häusern isolieren Fenster, zünden Fackeln an und essen, was sie im Sommer angebaut haben, singen Lieder, erzählen Märchen, nähen Kleider, flicken Schuhe, stellen Spielzeug her, heizen Öfen. Und sie warten auf die Geburt von Khors und bereiten Outfits für das Weihnachtslied vor.

Semargl, Gestank, Flackern, Cerberus, Smargles Hund, Tod – diese Begriffe bedeuten in ihrer Essenz eine jenseitige Gottheit – einen feurigen Wolf oder einen Hund. Unter den alten Slawen ist dies ein feuriger Wolf mit Falkenflügeln, ein sehr verbreitetes Bild. Die Russen sahen in Semargl einen geflügelten Wolf oder einen Wolf mit Flügeln und dem Kopf eines Falken, und manchmal waren seine Pfoten wie die eines Falken. Wenn wir uns an die Mythologie erinnern, werden wir sehen, dass nicht nur das Pferd der Sonne gewidmet war, sondern auch der Wolf und der Falke. Es lohnt sich, Chronikbriefe, Rahmen, alte Stickereien und Dekorationen von Häusern, Haushaltsgegenständen und Rüstungen anzusehen, und wir werden sehen, dass der Wolfsfalke Semargl sehr oft darauf zu finden ist. Für die Rus war Semargl genauso wichtig wie für die Chinesen der Drache und für die Kelten das Einhorn.

Der Wolf und der Falke sind schnell, furchtlos (sie greifen einen überlegenen Feind an), hingebungsvoll (der Wolf wird, selbst wenn er hungrig ist, seinen Verwandten nicht wie ein Hund verschlingen). Krieger identifizierten sich oft mit Wölfen (Krieger - heulender Wolf).

Vergessen Sie nicht, dass der Wolf und der Falke den Wald von schwachen Tieren säubern, die Natur heilen und eine natürliche Selektion vornehmen. Bilder eines grauen Wolfs und eines Falken finden sich oft in Märchen, Epen, Liedern und alten schriftlichen Denkmälern wie "The Tale of Igor's Campaign".
Semargl lebt in jedem Slawen, der gegen Krankheiten und das Böse im menschlichen Körper kämpft. Trinkender, rauchender, fauler, erniedrigender Mensch tötet seinen Semargl, wird krank und stirbt

Stribog- schnell, schnell, schnell, flink, Aspiration, Jet und sogar, wenn Sie möchten, eine Schnur. All diese Konzepte bedeuten Strömung, Geschwindigkeit, Verteilung, Ausbreitung. Fassen wir dies alles zu einem zusammen, so haben wir das Bild des Windes und alles, was damit zusammenhängt, vor uns. Das ist dieser warme Hauch des Sommers, dann eine heftige Böe mit Regen und Gewitter, dann ein Orkan, ein Tornado, dann der kalte Hauch des Nordens, Schneefälle und Kälte.

Russland ist das Land des Nordens, und der eisige Mitternachtswind lebt darin. Der kalte und hungrige Februar ist genau seine Zeit, in diesem Monat ist das Heulen der hungrigen Wölfe besonders lang und beängstigend, die Stribog mit seinem eisigen Atem zur Jagd treibt. Nur Krähen baden in den Strömungen des Nordwindes. Und nachts gleiten die schnellen Schatten räuberischer Luchse durch den Schneesturm, funkeln mit gelben Augen und stoßen ein eiskaltes Miau aus.

Im April fliegt Stribog mit einer jungen, warmen Tagesbrise aus Osten ein. Nachts atmet er kalte Feuchtigkeit ein.

Im Sommer bläst Stribog ab Mittag (Süden), brennt tagsüber vor Hitze und streichelt nachts mit Wärme. Und im Herbst, nachdem es wie im Frühling vom Sonnenuntergang (Westen) geflogen ist, wird es tagsüber wärmer und nachts kühl.

Im Herbst und Frühling zerstreut Stribog die Wolken und enthüllt eine warme, helle Sonne. Im Sommer bringt er während der Dürre Regen, damit die Ernte nicht verdirbt, im Winter dreht er die Flügel der Mühlen und mahlt das Getreide zu Mehl, aus dem dann Brot geknetet wird.

Die Rus betrachteten sich als Stribogs Enkel. Stribog ist unser Atem, es ist die Luft, in der Worte klingen, Gerüche sich ausbreiten und Licht gestreut wird, wodurch wir die Umgebung sehen können. Stribog ist lebenswichtig für alle Lebewesen. Er ist der Herr der Vögel und wird oft als Blaskopf oder als Reiter dargestellt.

Pferd, Khorost, Reisig, Kreuz, Kreuz, Sessel, Funke, Rundtanz, Horo, Colo, Rad, Klammer, Pfahl, Weihnachtslieder, Kreis, Blut, Rot - alle diese Wörter sind miteinander verwandt und bezeichnen Konzepte, die mit Feuer, Kreis verbunden sind , rote Farbe. Wenn wir sie zu einem verschmelzen, sehen wir das Bild der Sonne, allegorisch beschrieben.

Die Slawen feierten den Beginn des neuen Jahres am 22. Dezember - dem Tag der Wintersonnenwende. Es wurde angenommen, dass an diesem Tag eine kleine helle Sonne in Form eines Jungen geboren wird - Khors. Die neue Sonne vollendete den Lauf der alten Sonne (altes Jahr) und eröffnete den Lauf des nächsten Jahres. Während die Sonne noch schwach ist, wird die Erde von Nacht und Kälte beherrscht, die vom alten Jahr geerbt wurden, aber jeden Tag wächst das Große Pferd (wie in der "Geschichte von Igors Kampagne" erwähnt) und die Sonne wird stärker.

Unsere Vorfahren feierten die Sonnenwende mit Weihnachtsliedern, trugen Kolovrat (achtzackiger Stern) an einer Stange - die Sonne, verkleideten sich als Totemtiere, die in den Köpfen der Menschen mit den Bildern der alten Götter verbunden waren: dem Bären - Veles , die Kuh - Makosh, die Ziege - die fröhliche und gleichzeitig böse Hypostase von Veles, das Pferd ist die Sonne, der Schwan ist Lada, die Ente ist Rozhanitsa (der Vorfahre der Welt), der Hahn ist ein Symbol von Zeit, Sonnenaufgang und Sonnenuntergang usw.

Auf dem Berg verbrannten sie ein mit Stroh gebundenes Rad, als wollten sie der Sonne zum Leuchten verhelfen, dann begannen Schlittenfahren, Schlittschuhlaufen, Skifahren, Schneeballschlachten, Fäuste und Wand-an-Wand-Kämpfe, Lieder, Tänze, Wettbewerbe, Spiele. Die Leute besuchten sich gegenseitig, jeder versuchte, die, die kamen, besser zu behandeln, damit im neuen Jahr Fülle im Haus war.

Das strenge Nordrussland liebte tapferen Spaß. Gezwungen, unter schwierigen Bedingungen zu leben und zu arbeiten, waren unsere Vorfahren bis ins 20. Jahrhundert als fröhliche und gastfreundliche Menschen bekannt, die es verstanden, sich zu entspannen.
Das Pferd ist eine männliche Gottheit, die den Wunsch von Jungen und erwachsenen Ehemännern nach Wissen, spirituellem Wachstum und Selbstverbesserung verkörpert, um die Schwierigkeiten des Lebens zu überwinden und die richtigen Lösungen zu finden.

Yarilo, Wut, Quelle, Yar (bei den Nordländern bedeutete es in der Antike "Dorf", da sie früher in Hütten mit Feuerstelle lebten), Helligkeit. Diese Worte werden durch das Konzept der zunehmenden Helligkeit, des Lichts, vereint. In der Tat gibt es nach der Ankunft des Frühlings eine schnelle Verlängerung des Tages und eine Zunahme der Hitze. Alles erwacht zum Leben, wächst, greift nach der Sonne. Die Natur wird in Form des schönen Lada wiederbelebt. Yarilo, der den Schnee schmilzt, lebt Mutter - die Erde mit Schmelzwasser.

Yarilo - die Sonne in Gestalt eines jungen, kraftstrotzenden Bräutigams reitet auf einem Pferd zu seinem Lada. In Eile, eine Familie zu gründen und Kinder zur Welt zu bringen (Ernte, Tierjunge, Vögel, Fische usw.).

Zur Sommersonnenwende gewinnt Yarilo an voller Kraft. Er lebt in Wahrheit und Liebe mit der Erde und gebiert im Sommer neue Leben. Am 22. Juni verwandelt sich Yarilo in Belbog, der Tag ist am längsten, die Natur ist freundlich zu ihm und liebt ihn. Der Staat Yarila ist der Staat aller jungen Leute.

Im vierten Monat des Jahres (jetzt April) begannen die Russen mit der wichtigsten landwirtschaftlichen Arbeit für die gesamte slawische Familie: Pflügen, Weiden, dann Jagen, Fischen, Bienenzucht, Gärtnern und Gärtnern. So war das Leben der Bauern (das Wort "Bauer" kam übrigens von "Kreuz, Kresalo, Khors" und "Feuerwehrmann" - von "Feuer", das in einem Ofen gezüchtet wird).

Die Leser haben möglicherweise die falsche Meinung, dass einige Götter unter den Slawen als Verkörperung des Bösen dienten, andere - gut. Nein, Russen, Kinder der Natur, akzeptierten sie in allen Erscheinungsformen, wussten ihr nützlich zu sein und nahmen ihr dankbar, was sie brauchten. Die Götter kombinierten wie die Menschen beide Prinzipien - sowohl positive als auch negative. Zum Beispiel gibt Yarilo Wärme und Licht, aber wenn sie unklug eingesetzt werden, gibt es einen Sonnenstich. Und Morena, obwohl kalt, half Russland mehr als einmal und fror die Truppen von Hitler und Napoleon ein.

Die slawischen Götter sind die Vorfahren der großen slawischen Familie, und jeder, der eine verwandte spirituelle Verbindung mit dem Glauben weiser Vorfahren verspürt, wird intuitiv von den Ursprüngen des einheimischen Glaubens angezogen.

Sollen wir sagen, dass die himmlischen Gönner des russischen Volkes immer in der Nähe sind? Von einem kleinen Tautropfen am Morgen bis zum kosmischen Sonnenwind, von einem flüchtigen Gedanken an jeden von uns bis zu großen Errungenschaften für das Rennen - all dies steht unter der aufmerksamen Aufmerksamkeit der slawischen Götter und Göttinnen, die allen zuverlässigen Schutz bieten Zeit denen, die nach den Geboten der großen Götter und Vorfahren leben. Wenn Sie die Hilfe der einheimischen Götter brauchen, müssen Sie lernen, alle Lebewesen zu respektieren, denn alle Lebewesen sind eine Fortsetzung des Lebens.

Die Götter der slawischen Mythologie unterstützen das Leben aller Arten von Materie und bewahren die Harmonie in ihrem Leben, basierend auf den einheitlichen Gesetzen des Erbes des großen Schöpfers. Jeder von ihnen ist für seine ihm innewohnende Mission verantwortlich, aus deren Verständnis die Bedeutung der slawischen Götter gebildet wird. Eine unerschütterliche respektvolle Haltung gegenüber den einheimischen Göttern wird sich während eines schwierigen Lebens entwickeln, und wenn Sie Warnungen und Tipps erhalten, werden Sie in der Lage sein, dem richtigen Weg zu folgen.

Das Pantheon der slawischen Götter ist immens, und es ist unmöglich, alle Namen zu nennen, da jeder Name eine große Tat in der Weite des Universums ist. Auf dem slawischen Informationsportal Veles erfahren Sie das auffälligste und erhaltenste Wissen. Und auch Sie können aus Holz kaufen.

Gott Rod

Gott Rod- die Verkörperung der Vielzahl aller Lichtgötter und unserer vielweisen Vorfahren.

Der Höchste Gott Rod ist Einer und Viele zugleich.

Wenn wir über all die alten Götter und unsere großen und weisen Vorfahren sprechen: Vorfahren, Urgroßväter, Großväter und Väter, - sagen wir - das ist meine ART.

Wir wenden uns an ihn, wenn die spirituelle und seelische Unterstützung der Lichtgötter und Vorfahren gebraucht wird, denn unsere Götter sind unsere Väter und wir sind ihre Kinder.

Der Höchste Gottesstab ist das ewige Symbol der Blutsverwandtschaft, die Verkörperung der Unantastbarkeit aller slawischen und arischen Clans und Stämme, ihrer ständigen Interaktion und gegenseitigen Unterstützung.

Bei der Geburt eines Menschen der Großen Rasse oder eines Nachkommen des Himmlischen Clans auf Midgard-Erde wird sein zukünftiges Schicksal im Santii oder Harati des Gottes des Clans, auch Clan-Buch genannt, aufgezeichnet.

Deshalb sagen sie in allen Clans orthodoxer Vorfahren: „Was in der Familie geschrieben steht, kann niemand entkommen!“ oder „Was im Haratya des Gottes der Güte mit einem Stift geschrieben steht, kannst du nicht mit einer Axt ausschneiden“

Der Höchste Gott Rod ist der Schutzgott der Halle von Busla (Storch) im Svarog-Kreis. Dies diente der Schaffung eines volkstümlichen allegorischen Bildes, das Busel

(Storch) von Svarga the Most Pure bringt Kinder, um unsere slawischen und arischen Clans zu verlängern.

Hymne-Pravoslavlenie:

Großer Gott Rod, Du bist unser Patron! Glorious und Trislaven wachen auf! Wir verherrlichen dich ewig, zu all unseren Geburten verherrlichen wir! Möge Deine Hilfe in all unseren GUTEM und schöpferischen Taten nicht erschöpft sein, jetzt und für immer und von Kreis zu Kreis! Taco sei, Taco sei, Taco sei!

Muttergottes Rozhana

Muttergottes Rozhana- (Mutter Rodiha, Rozhanitsa). Ewig junge himmlische Gottesmutter.

Göttin des Familienvermögens, des spirituellen Reichtums und des Trostes. Muttergottes Rozhana brachte besondere Nahrungsopfer: Pfannkuchen, Pfannkuchen, Brot, Müsli, Honig und Honig-Kwas.

Der alte slawisch-arische Kult der Jungfrau Rozhana ist wie andere Kulte, die den Jungfrauen und Göttinnen gewidmet sind, mit weiblichen Vorstellungen über die Fortsetzung der Familie und das Schicksal eines Neugeborenen verbunden, dem das Schicksal bestimmt ist.

Die himmlische Muttergottes Rozhana hat zu allen Zeiten nicht nur schwangere Frauen, sondern auch junge Mädchen bevormundet, bis sie im Alter von zwölf Jahren die Riten des Erwachsenenalters und der Namensgebung bestanden haben *.

*mit zwölf Jahren - das Alter von 12 Jahren wurde von unseren Vorfahren nicht zufällig gewählt, es sind 108 Monate des slawisch-arischen Kalenders, die Zeit des Erwachsenwerdens und Sammelns erster Lebenserfahrung. Darüber hinaus erreichte das Wachstum des Kindes in diesem Alter 124 cm oder, wie sie in der Antike sagten, sieben Spannweiten in der Stirn. Vor der Verabschiedung der Riten wurde jedes Kind, unabhängig vom Geschlecht, als Kind bezeichnet und stand unter dem schützenden Schutz seiner Eltern, die für es verantwortlich waren. Nachdem das Kind im Alter von 12 Jahren die Riten des Alters und der Namensgebung durchlaufen hatte, wurde es ein vollwertiges Mitglied der Gemeinschaft und war für alle seine Worte und Taten verantwortlich.

Die Schutzgöttin der Halle des Hechts im Svarog-Kreis. Es wird angenommen, dass, wenn die Yarilo-Sonne in der himmlischen Halle des Hechts ist, Menschen geboren werden, die sich überall wie ein Fisch im Wasser fühlen.

Hymne-Pravoslavlenie:

Trisvetla Rozhana-Mutter! Lass unsere Familie nicht verarmen, heilige den Schoß all unserer Ehefrauen und Bräute mit deiner gnadenvollen Kraft, jetzt und für immer und von Kreis zu Kreis!

Gott Wyschen

Gott Wyschen- Der Schutzgott unseres Universums in den Lichtwelten von Navi, d.h. in den Welten der Herrlichkeit. Fürsorglicher und mächtiger Vater Gottes Svarog. Ein fairer Richter, der alle Streitigkeiten löst, die zwischen den Göttern verschiedener Welten oder zwischen Menschen entstehen.

Er unterstützte unsere vielen weisen Vorfahren in ihrem Wunsch, auf dem Weg der spirituellen Entwicklung und Perfektion voranzukommen, und unterstützt auch alle orthodoxen Vorfahren, wenn sie in die Fußstapfen ihrer großen Vorfahren treten.

Gott Vyshen ist der Schutzgott der Halle der Finisten im Svarog-Kreis.

Der Höhere ist streng in Bezug auf diejenigen, die versuchen, die Wege der spirituellen Entwicklung und Perfektion zu verzerren, zu denen, die die Falschheit als die Wahrheit ausgeben, gemein für das Göttliche und schwarz für weiß. Aber gleichzeitig ist er freundlich zu denen, die die himmlischen Gesetze des Universums beachten und nicht zulassen, dass andere sie verletzen. Es hilft den Standhaften, im Kampf gegen die dunklen Mächte zu gewinnen, die allen Welten Böses und Ignoranz, Schmeichelei und Täuschung, das Verlangen eines anderen und die Demütigung eines Lebewesens durch ein anderes bringen.

Gott der Höchste verleiht Menschen, die auf dem Pfad der spirituellen Entwicklung und Perfektion voranschreiten, die Fähigkeit, über verschiedene Aspekte des Lebens, sowohl des irdischen als auch des späteren, nachzudenken und die richtigen, angemessenen Schlussfolgerungen zu ziehen; fühlen, wenn Menschen unaufrichtig oder absichtlich sprechen, egoistische Interessen verfolgen, lügen.

Hymne-Pravoslavlenie:

Großer Vyshen, Ehre sei allen Gönnern! Höre unseren Ruf, Du Verherrlichende! Hilf uns bei unseren Taten und löse unsere Streitigkeiten, denn Du bist gut zu unseren Clans, jetzt und für immer und von Kreis zu Kreis!

Göttin Lada

Göttin Lada - Mutter(Mutter Swa) - Große himmlische Mutter, Mutter Gottes.

Liebevolle und zärtliche Mutter der meisten Lichtgötter der Großen Rasse, die Muttergottes-Schutzpatronin aller Völker der Großen Rasseniya (Gebiete, in denen sich die Große Rasse niederließ, d.h. slawische und arische Stämme und Völker) und der Halle der Elche im Svarog-Kreis.

Die himmlische Mutter Gottes Lada - Mutter - ist die Göttin der Schönheit und Liebe, die die Familienverbände der Clans der Großen Rasse und die Familien aller Nachkommen des himmlischen Clans beschützt.

Um ständige Fürsorge und herzliche Aufmerksamkeit von Mutter Lada zu erhalten, bringt jedes Brautpaar die hellsten und duftendsten Blumen, Honig und verschiedene Waldbeeren als Geschenk an die himmlische Mutter Gottes, und junge Ehepartner backen Pfannkuchen mit Beerenfüllung , Honigpfannkuchen für Lada und lag vor dem Idol oder ihrem Bild.

Die höchste Muttergottes Lada gewährt jungen Ehepartnern immer alles, was sie sich wünschen, um ein glückliches gemeinsames Leben zu beginnen.

Es bringt Geborgenheit, Freundlichkeit, gegenseitiges Verständnis, Liebe, Fortsetzung der Familie, viele Kinder, gegenseitige Hilfe, Familienleben, gegenseitigen Respekt und gegenseitige Ehrfurcht in das Leben der Menschen. Deshalb sagten sie über solche Vereinigungen, dass in ihnen nur Eintracht und Liebe herrschen.

Hymne-Pravoslavlenie:

Ach du, Mutter Lada! Heilige Mutter Gottes! Lass uns nicht mit Liebe und Glück zurück! Sende uns deine Gnade, während wir dich ehren und verherrlichen, jetzt und für immer und von Kreis zu Kreis, bis zum Ende der Zeit, während die Yarilo-Sonne auf uns scheint!

Gott Svarog

Gott Svarog- Der höchste himmlische Gott, der den Verlauf unseres Lebens und die gesamte Weltordnung des Universums in der expliziten Welt kontrolliert.

Der Große Gott Svarog ist der Vater vieler alter Lichtgötter und Göttinnen, daher nannten die orthodoxen Vorfahren sie alle Svarozhichs, d.h. Kinder Gottes Svarog.

Gott Svarog kümmert sich als liebevoller Vater nicht nur um seine himmlischen Kinder und Enkelkinder, sondern auch um Menschen aus allen Clans der Großen Rasse, die Nachkommen der alten Svarozhichi sind, leichte himmlische Götter auf Midgard-Erde.

Aber unsere großen und weisen Vorfahren werden neben den Kindern und Enkeln des höchsten Gottes Svarog auch als Himmelskörper bezeichnet - die Sonnen und Sterne * sowie alle Himmelskörper, die am Himmel erschienen und manchmal vom Himmel auf die Erde fielen (Meteoriten, Feuerbälle usw.) d.).

* Sonnen und Sterne - bei den Slawen und Ariern waren diese beiden Konzepte unterschiedlich. Sonnen wurden Leuchten genannt, um die sich mehr als 8 Erden (Planeten) auf ihren Bahnen drehten, und Sterne wurden Leuchten genannt, um die nicht mehr als 7 Erden (Planeten) oder kleine Leuchten (Zwergsterne) auf ihren Bahnen kreisten.

Der höchste Gott Svarog liebt die Tierwelt sehr und schützt verschiedene Pflanzen und die schönsten, seltensten Blumen.

Gott Svarog ist der Hüter und Schutzpatron des himmlischen Vyriya (slawisch-arischer Garten Eden), der um das himmlische Asgard (Stadt der Götter) gepflanzt ist, in dem alle Arten von Bäumen, Pflanzen und die schönsten, seltensten Blumen von allen wachsen Zuschauer (d. h. kontrolliert) ihm das Universum.

Aber Svarog kümmert sich nicht nur um das himmlische Vyriya und um das himmlische Asgard, sondern kümmert sich auch um die Natur von Midgard-Erde und anderen ähnlichen Lichtländern, die an der Grenze zwischen der Licht- und der Dunkelwelt liegen und auf denen Er wunderschöne Gärten geschaffen hat ähnlich wie Heavenly Vyriya.

Die fruchtbare Kraft der Strahlen der Yarila-Sonne und Regenschauer, die von Svarog nach Midgard-Erde geschickt werden, wärmt und nährt die Flora und Fauna des irdischen Garten-Vyriya bei Asgard Iriysky, und wärmt und nährt auch die Flora und Fauna des Ganzen Midgard.

Der höchste Gott Svarog gibt Vögeln und Tieren die notwendige Pflanzennahrung. Er wies die Menschen darauf hin, welche Art von Nahrung sie anbauen müssen, um ihre Clans zu ernähren, und welche Art von Nahrung sie benötigen, um gezähmte Vögel und Tiere zu ernähren.

Vyriy Sad grenzt an das himmlische Asgard (Stadt der Götter), in dessen Zentrum sich die majestätischen Herrenhäuser von Svarog befinden.

Der Große Gott Svarog ist der ständige Hüter der Himmlischen Halle des Bären im Svarog-Kreis.

Der Höchste Gott Svarog hat die himmlischen Gesetze des Aufstiegs entlang des Goldenen Pfades der spirituellen Entwicklung eingeführt. Alle Lichtharmonischen Welten folgen diesen Gesetzen.

Hymne-Pravoslavlenie:

Svarog der Erzeuger, alle Svarga der reinste Wächter! Glorious und Trislaven wachen auf! Wir rühmen dich in aller Güte, wir berufen uns auf dein Bild! Mögest Du unzertrennlich mit uns sein, jetzt und für immer, und von Kreis zu Kreis! Taco sei, Taco sei, Taco sei!

Göttin Makosh

Göttin Makosh- Himmlische (Sva) Mutter Gottes, schöne Göttin eines glücklichen Loses und Schicksals.

Zusammen mit seinen Töchtern Share und Nedolya bestimmt er die Schicksale der himmlischen Götter sowie das Schicksal aller Menschen der Großen Rasse und aller Nachkommen des himmlischen Clans, die auf unserer Midgard-Erde und in allen anderen schönen Ländern leben von Svarga dem Reinsten, der für jeden von ihnen die Fäden des Schicksals webt.

Daher wandten sich viele Menschen an die Göttin Makosha, um ihr anzuvertrauen, den Faden des Schicksals in einen Ball ihrer jüngsten Tochter, der Göttin Dole, zu weben.

Göttin Makosh war zu allen Zeiten eine sehr aufmerksame und fürsorgliche Schirmherrin des Webens und aller Arten von Handarbeiten und sorgte auch dafür, dass auf den Feldern, auf denen Orachi (Bauern) ihre Seele in ihre harte Arbeit steckten, eine gute Ernte wuchs.

Es sollte daran erinnert werden, dass die große himmlische Göttin Makosh nicht nur die Schutzgöttin des Wachstums und der Fruchtbarkeit ist, wie viele vielleicht denken, sondern die Göttin, die fleißigen und fleißigen Menschen eine gute Ernte beschert.

An jene Clans der Großen Rasse und an alle Nachkommen des himmlischen Clans, die nicht faul waren, sondern im Schweiße ihres Angesichts auf den Feldern, in Gärten und Gemüsegärten arbeiteten und ihre Seele in ihre harte Arbeit steckten, die Göttin Makosh schickte ihre jüngste Tochter - die blonde Göttin des Teilens.

Die gleichen Leute, die schlecht und nachlässig auf ihren Feldern arbeiteten (egal welcher Sorte er angehörte), bekamen eine schlechte Ernte. Deshalb sagten die Leute, dass „von Makosh Dolya kam, um die Ernte zu messen“ oder „Makosh Nedolya schickte die Ernte, um zu messen“.

Für fleißige Menschen ist die Göttin Makosh die Spenderin aller Segnungen, daher wurde sie auf den Bildern und Idolen der Göttin Makosh sehr oft mit dem Füllhorn oder seinem symbolischen Bild in Form eines himmlischen Eimers dargestellt Sieben Sterne *.

* Der himmlische Eimer mit sieben Sternen ist das Sternbild Ursa Major, im slawisch-arischen Kosmogonsystem heißt dieses Sternbild Makosh, d.h. Buckets Mutter.

Orthodoxe Vorfahren, die ausnahmslos alle Anweisungen der Göttin Makosh befolgen, streben nach einem ruhigen und gemessenen Leben, nach der alten traditionellen Lebensweise, nach sinnlicher Empathie und harter Arbeit.

Göttin Makosh kontrolliert die Halle des himmlischen Schwans im Svarog-Kreis. Daher wird die Göttin Makosh sehr oft als weißer Schwan dargestellt, der auf dem grenzenlosen Meer-Ozean schwimmt, d.h. im Himmel.

Zu Ehren der weisen himmlischen Muttergottes errichteten die Slawen und Arien die Große Kumirni und den Tempel, denn die Göttin Makosh verkörperte nicht nur Schicksal, Glück und Wohlstand in den slawischen Clans, die die Gesetze und Gebote der alten Lichtgötter befolgen, Menschen wandten sich auch an sie mit der Bitte, ihre alten Verwandten zu vermehren, d.h. bat um mehr Kinder, Enkel und Urenkel.

Hymne-Pravoslavlenie:

Kaiserin Makosh-Mutter! Himmlische Mutter, Mutter Gottes, webe für uns ein strukturiertes Leben, ein Gemeinschaftsleben, ein großes, glorreiches. Wir preisen Dich, Mutter-Mentorin, tugendhaft und fleißig, jetzt und für immer und von Kreis zu Kreis! Taco sei, Taco sei, Taco sei!

Gott Veles

Gott Veles- Der Schutzgott der Hirten und Viehzüchter sowie der Familienschutz der Westslawen - die Schotten (Schotten), weshalb sie seit jeher allen sagten, dass "Veles der Viehgott".

Nachdem sie auf die Britischen Inseln gezogen waren, nannten die alten Clans der Slawen - Schotten - alle bewohnten Provinzen - das Land der Schotten - Schottland (Schottland), und zu Ehren ihres angestammten Schutzgottes Veles benannten sie die Länder mit den besten Weiden danach ihm - Wales (Wales, d. h. Veles).

Da Veles der Schutzgott und Herrscher der himmlischen Halle des Wolfs im Svarog-Kreis ist, die sich neben der himmlischen Grenze befindet, die die Welten des Lichts und der Dunkelheit trennt, haben die höheren Götter Veles als den höchsten Wächter des Himmlischen anvertraut Tore der Zwischenwelt. Diese himmlischen Tore befinden sich auf dem Goldenen Pfad der spirituellen Entwicklung, der zum himmlischen Asgard sowie zum himmlischen Vyry und den Lichthallen von Volhalla führt.

Gott Veles verkörpert immer allumfassende Fürsorge, sorgfältigen kreativen Fleiß, Ehrlichkeit und Entschlossenheit, Ausdauer, Beständigkeit und Meisterweisheit, die Fähigkeit, für alle seine Taten, gesprochenen Worte und engagierten Taten verantwortlich zu sein.

Gott Veles, der die himmlischen Tore der Zwischenwelt bewacht, lässt nur die Verstorbenen in Svarga, die reinsten Seelen, die ihr Leben nicht verschont haben, um ihre Clans zu verteidigen, um die Länder der Väter und Großväter zu verteidigen, um die alten Glaubens, die fleißig und kreativ für das Gedeihen ihrer Clans arbeiteten und die von ganzem Herzen die zwei großen Prinzipien erfüllten: Es ist heilig, unsere Götter und Vorfahren und diejenigen zu ehren, die gemäß dem Gewissen in Harmonie mit Mutter Natur gelebt haben.

Hymne-Pravoslavlenie:

Velese Bose-Patron! Svarga Dvara Wächter! Und wir verherrlichen Dich, Allgütige, denn Du bist unser Fürsprecher und Beistand! Und lass uns keinen Gefangenen tragen und bewahre unsere fetten Herden vor der Pest und fülle unsere Getreidespeicher mit Gutem. Ja, sei mit dir eins, jetzt und für immer, und von Kreis zu Kreis! Taco sei, Taco sei, Taco sei!

Göttin Marena (Mara)

Göttin Marena (Mara)- Die große Göttin des Winters, der Nacht und des ewigen Schlafes und des ewigen Lebens.

Göttin Marena oder Marena Svarogovna ist eine der drei benannten Schwestern des weisen Gottes Perun.

Sehr oft wird sie die Göttin des Todes genannt, die das irdische Leben einer Person in der expliziten Welt beendet, aber das ist nicht ganz richtig.

Die Göttin Marena stoppt das menschliche Leben nicht, sondern gibt den Menschen der Rasse ewiges Leben in der Welt der Herrlichkeit.

Es wird angenommen, dass die Große Göttin Marena im äußersten Norden von Midgard-Erde Eishallen hat, in denen Sie sich gerne ausruht, nachdem sie durch Svarga die Reinste gewandert ist.

Wenn die Göttin Madder nach Midgard-Erde kommt, schläft die ganze Natur ein, geht zur Ruhe und taucht in einen langen dreimonatigen Schlaf ein, denn es heißt im Santiy des Veda von Perun: mit seinem weißen Umhang“ (Santia 5, Vers 3).

Und wenn Marena Svarogovna am zweiten Tag nach dem Tag der Frühlings-Tagundnachtgleiche zu ihren Eishallen aufbricht, erwachen die Natur und das vielfältige Leben. Zu Ehren der Verabschiedung der Göttin Krapp im Norden wird auch der Krasnogor-Feiertag, der Maslenitsa-Marena-Tag, alljährlich gefeiert, der auch als „Begegnung der Göttin des Winters“ bezeichnet wird (der moderne Name lautet „Begegnung des russischen Winters“).

An diesem Tag wird eine Puppe aus Stroh verbrannt, die nicht, wie viele denken, die Göttin Marena symbolisiert, sondern den verschneiten Winter. Nach dem Ritual, eine Strohpuppe zu verbrennen, wurde eine Handvoll Asche über ein Feld, einen Garten oder einen Gemüsegarten gestreut, damit eine gute, reiche Ernte heranwächst. Denn wie unsere Vorfahren sagten: „Die Göttin Vesta kam nach Midgard-Erde, brachte neues Leben nach Krasnogor, entzündete das Feuer und schmolz den Winterschnee, tränkte die ganze Erde mit lebendiger Kraft und weckte Marena aus dem Schlaf. Mutter-Erde-Käse wird unseren Feldern lebensspendende Kraft verleihen, selektives Getreide wird auf unseren Feldern sprießen, damit alle unsere Clans eine gute Ernte haben werden.

Aber die Göttin Marena beobachtet nicht nur den Rest der Natur auf Midgard-Erde, wenn Mutter Natur lebensspendende Kräfte für das Frühlingserwachen und das Leben von Pflanzen und Tieren gewinnt, sondern beobachtet auch das Leben der Menschen. Und wenn für Menschen aus den Clans der Großen Rasse die Zeit kommt, sich auf eine lange Reise entlang des Goldenen Pfades zu begeben, gibt die Göttin Marena jedem Verstorbenen Anweisungen gemäß seinem irdischen spirituellen und weltlichen Leben und auch gemäß die gesammelten kreativen Erfahrungen, in welche Richtung er seinen posthumen Weg zur Welt von Navi oder zur Welt des Ruhms fortsetzen soll.

Die Göttin Marena ist die Patronin der Halle des Fuchses im Svarog-Kreis.

Hymne-Pravoslavlenie:

Madder-Mutter, Glorious und Trislavna wachen auf! Wir verherrlichen dich ewig, unblutige Anforderungen und Geschenke für dich, alle freundlich entzündet! Gewähre uns Wohlstand in all unseren Taten und bewahre unser Vieh vor der Pest und lass unsere Getreidespeicher nicht leer sein, denn deine Großzügigkeit ist groß, jetzt und für immer und von Kreis zu Kreis! Taco sei, Taco sei, Taco sei!

Gott Dach

Gott Dach- Himmlischer Gott-Schutzpatron der alten Weisheit. Er ist der Gott, der die Durchführung alter Riten, Rituale und Feiertage verwaltet und beobachtet, dass es während der Darbringung von unblutigen Schätzen und Gaben für Brandopfer keine blutigen Opfer gab.

In Friedenszeiten predigt Kryshen in verschiedenen Ländern der reinsten Svarga alte Weisheit, und in schwierigen Zeiten für die Clans der Großen Rasse greift er zu den Waffen und handelt als Kriegergott, der Frauen, ältere Menschen und Kinder beschützt sowie alle Schwachen und Mittellosen.

Da Kryshen der Schutzgott der Halle der Tour im Svarog-Kreis ist, wird er der himmlische Hirte genannt, der die Herden himmlischer Kühe und Turs weidet.

Hymne-Pravoslavlenie:

Bose Spade, tolles Dach! Ihr, die Lichtländer von allen in Svarga, dem Patron! Wir verherrlichen Dich, wir rufen uns selbst zu, möge Deine Weisheit mit all unseren alten Clans kommen, jetzt und für immer und von Kreis zu Kreis!

Göttin Rada

Göttin Rada– Göttin der Erinnerung, des Glücks und der Freude, der spirituellen Glückseligkeit, der göttlichen Liebe, der Schönheit, der Weisheit und des Wohlstands. Eine seiner Bedeutungen ist das Geschenk der Sonne. Hara ist ein anderer Name der Göttin Rada, die die Energie der Liebe, der Freude und des liebevollen Dienstes für Krishna verkörpert.

Es hilft, ein inneres und äußeres Gleichgewicht zu erreichen, alle Bereiche des menschlichen Lebens in Einklang zu bringen und das Gleichgewicht der Seele zu finden. Rada, die Tochter der Herrin des Meeres und des Sonnengottes Ra, lebte auf der Sonneninsel. Rada war so schön, dass sie anfingen zu sagen, sie sei hübscher als die hellste Sonne. Als der Sonnengott Ra davon erfuhr, veranstaltete er einen Wettbewerb mit seiner Tochter – wer strahlt heller? Und nach dem Wettbewerb entschieden alle, dass die Sonne am Himmel heller scheint und Rada auf der Erde.

Rada ist nach heftigen Sommerregen und Gewittern am blauen Himmel zu sehen – in diesen Momenten kommt Rada für kurze Zeit in einem ihrer wichtigsten und lebendigsten Bilder, in Form eines siebenfarbigen Regenbogens, der sich halb über den Himmel erstreckt und entzückt mit seiner Schönheit alle, die den Regenbogen betrachten.

Ich muss sagen, dass die Hauptaufgabe der Rada darin besteht, den Menschen Freude zu bereiten. Und aus ihrem Namen entstand später dieses Wort - „Freude“. Und doch ist der Regenbogen nicht die wahre Erscheinung dieser strahlenden Göttin. Das wahre Aussehen von Rada ist ein wunderschönes junges Mädchen. Es erscheint normalerweise irgendwo in einem Wald oder einer Wiese, oft in der Nähe eines Flusses oder Sees, was die Nähe des Wasserelements betont, in der Morgendämmerung oder vor Sonnenuntergang. Rada lächelt jeden an, den sie bei ihren Spaziergängen trifft.

Gott Yarilo-Sonne (Yarila)

Gott Yarilo-Sonne (Yarila)- Der heiterste himmlische Gott-Schutzpatron des irdischen Lebens. Yarila ist der Patron von All Bright, Pure, Kind, Heart Thoughts und Thoughts of people.

Yarila ist die Hüterin der Guten und Reinen Herzen und unserer Tagesleuchtkraft, die all denen, die auf Midgard-Erde leben, wärmende Wärme, Liebe und erfülltes Leben schenkt. Das Bild von Yarila-Sun wird im Alltag oft in Form verschiedener Hakenkreuzsymbole und Pferde dargestellt.

Gott Pferd

Gott Pferd- Der Sonnengott-Schutzpatron des guten Wetters, der den Getreidebauern eine reiche Ernte beschert. Viehzüchter ein gesunder Viehnachwuchs, Jäger eine erfolgreiche Jagd, Fischer ein reicher Fang. God Horse förderte den vielseitigen Handel und Austausch zwischen Clans und Stämmen. Pferd ist der Gott-Wächter der Erde von Pferd (Planet Merkur).

Gott Indra

Gott Indra- Höchster Gott. Gromovnik, Assistent des höchsten Gottes Perun in den himmlischen Schlachten während des Schutzes von Svarga dem Reinsten und allen Sternenhimmeln vor den Mächten der Dunkelheit.

Indra ist der tausendäugige Wächtergott der Lichthimmel und himmlischen Hallen der höchsten Götter.

Er ist der Wächter der göttlichen Schwerter und der heiligen göttlichen Waffe der gerechten Vergeltung, die ihm von den dreißig Schutzgöttern der Lichtwelten gegeben werden, wenn sie sich von den himmlischen Kämpfen mit den dunklen Mächten ausruhen.

Diese dreißig Lichtschutzgötter bilden das mächtige himmlische Team des Donnergottes Indra, dessen Aufgabe es ist, die Grenzen der Lichtwelten zu schützen.

Der höchste Gott Indra war schon immer ein Patron für die Verteidiger des Vaterlandes sowie für alle Priester-Priester der ältesten Clans, in denen die alten heiligen Veden aufbewahrt werden.

Indra nimmt nicht nur an himmlischen Kämpfen mit den dunklen Mächten teil – in der Antike half er den slawischen und arischen Armeen und Trupps in fairen Schlachten mit feindlichen Streitkräften, die verschiedene Städte und Dörfer der Großen Rasse angriffen.

Darüber hinaus wird angenommen, dass Gott Indra schnelle Regenströme aus den wolkigen Bergen herunterbringt und sie in speziellen Behältern sammelt, irdische Quellen, Bäche und Flüsse erschafft, ihr Wasser vermehrt, breite Kanäle für sie anbaut und ihren Lauf lenkt.

Hymne-Pravoslavlsnie:

O Indra! Hör auf die, die dich rufen! Glorious und Trislaven wachen auf! Und hilf uns im Kampf mit unseren Feinden! Und gewähre uns Hilfe bei den Taten der Verbannten! Und wir sprechen Ehre zu Dir und sagen: Großer Indra! Und die Größe des Ruhms, möge es das Los des Donnerers sein, jetzt und für immer und von Kreis zu Kreis! Taco sei, Taco sei, Taco sei!

Gott Perun

Gott Perun(Perkunas, Perkon, Perk, Purusha) - der Schutzgott aller Krieger und vieler Clans der Großen Rasse, der Beschützer der Länder und des Svyatorus-Clans (Russen, Weißrussen, Esten, Litas, Lats, Latgals, Zemgals, Glades, Serben usw.) von dunklen Mächten, Gott der Donnerer, der Lightning kontrolliert, der Sohn von Gott Svarog und Lada, die Mutter Gottes, der Enkel von Gott dem Allmächtigen. Schutzgott der Adlerhalle im Svarog-Kreis. Gott Perun ist bereits dreimal auf Midgard-Erde angekommen, um es und die Clans der Großen Rasse vor den dunklen Mächten der Höllenwelt zu beschützen.

Dunkle Mächte kommen aus verschiedenen Hallen der Höllenwelt, um Menschen aus den Clans der Großen Rasse zu täuschen, zu schmeicheln und zu locken, und wenn dies nicht hilft, dann entführen sie Menschen, um sie alle zu verwandeln gehorsame Sklaven in ihrer dunklen Welt und geben keine Gelegenheit, sich spirituell zu entwickeln und auf dem Goldenen Pfad voranzukommen, wie er von Gott Svarog festgelegt wurde.

Dunkle Mächte dringen nicht nur nach Midgard-Erde ein, sondern auch zu anderen Lichterden in Svarga dem Reinsten. Und dann gibt es einen Kampf zwischen den Mächten des Lichts und der Dunkelheit. Perun hat schon einmal unsere Vorfahren aus der Höllengefangenschaft befreit und die zur Hölle führenden Tore der Zwischenwelt auf Midgard-Erde mit den kaukasischen Bergen ausgefüllt.

Diese Kämpfe von Licht und Dunkelheit fanden in bestimmten Abständen statt: „Nach dem Ablauf des Svarozh-Kreises und der neunundneunzig Kreise des Lebens“, diese. nach 40.176 Jahren.

Nach den ersten drei Himmlischen Schlachten zwischen Licht und Dunkelheit, als die Lichtkräfte siegten, stieg Gott Perun nach Midgard-Erde hinab, um den Menschen von den Ereignissen zu erzählen, die stattgefunden hatten und was die Erde in der Zukunft erwartet, über den Beginn dunkler Zeiten und die kommenden Great Asses, t .e. Himmlische Schlachten.

Zeitliche Schwankungen zwischen der Dritten und der bevorstehenden entscheidenden Vierten Licht-Dunkel-Schlacht können neben der von Perun angegebenen Zeit nur einen Lebenskreis, d.h. 144 Jahre.

Es gibt auch Legenden, dass Gott Perun Midgard-Erde noch mehrere Male besuchte, um den Priestern und Ältesten der Clans der Heiligen Rasse die verborgene Weisheit zu sagen, wie sie sich auf dunkle, harte Zeiten vorbereiten können, wenn der Arm unserer Hakenkreuzgalaxie wird durch Räume gehen, die Kräften aus Dark Worlds of Hell ausgesetzt sind.

Die dunklen Mächte, die heimlich in Midgard-Erde eingedrungen sind, erschaffen alle Arten falscher religiöser Kulte und versuchen insbesondere, den Kult des Gottes Perun zu zerstören oder zu verunglimpfen, ihn aus dem Gedächtnis der Völker zu löschen, so dass bis zur Zeit des vierten entscheidenden Kampfes zwischen Licht und Dunkelheit, als Perun auf Midgard-Erde ankam, wussten die Menschen nicht, wer Er war und zu welchem ​​Zweck Er kam.

In unserer Zeit ist eine große Anzahl „wahrer“ Prophezeiungen über das Ende der Welt oder das Ende der Zeiten erschienen, insbesondere in Lunar Cults, über die Ankunft des Höchsten Gottes, des Retters, auf Midgard-Earth. Anhänger einer Weltreligion nennen ihn Christus und andere Religionen - Messiah, Mosheah, Buddha, Matreya usw. All dies wird getan, damit die Weißen während der Ankunft von Perun auf die Erde in Ihm ihren höchsten Gott nicht erkennen und Seine Hilfe ablehnen und sich dadurch der vollständigen Demütigung und dem Tod verdammen.

Während seines dritten Besuchs auf Midgard-Erde vor etwa 40.000 Jahren erzählte Perun Menschen aus verschiedenen Clans der Großen Rasse und den Nachkommen des Himmlischen Clans in Asgard von Iriysk die Heilige Weisheit über die Zukunft, die die Priester von Belovodye aufschrieben Kh'arische Runen und aufbewahrt für Nachkommen in den Neun Kreisen „Santii der Veden von Perun“ (in neun „Büchern der Weisheit Gottes Perun“).

Hymne-Pravslav leniye:

Perun! Hör auf die, die dich rufen! Glorious und Trislaven wachen auf! Segnungen des Lichts des Friedens durch die Heilige Rasse geben! Zeigen Sie Ihren Nachkommen Ihr schönes Gesicht! Belehre uns über gute Taten, gib den Pilzen mehr Ruhm, Mut. Wende uns von der Lektion der Ausschweifung ab, gib unseren Clans eine Vielzahl von Menschen, jetzt und für immer, und von Kreis zu Kreis! Taco sei, Taco sei, Taco sei!

Göttin Dodola-Jungfrau

Göttin Dodola-Jungfrau (Perunitsa)- Die himmlische Göttin der üppigen Fruchtbarkeit, die Regen, Gewitter und Blitze kontrolliert, die Frau und Assistentin des höchsten Gottes Perun.

Die himmlische Göttin Dodola-Jungfrau hatte das Recht, sich mit Anfragen nur an weibliche Priesterinnen zu wenden, die ihr dienten. Als die Menschen Regen brauchten, um Felder und Wiesen zu bewässern, brachten Vertreter verschiedener Clans reiche Geschenke zum Tempel der Dodola-Jungfrau, damit die Priesterinnen den alten Ritus des Regens durchführten.

Während der Aufführung des alten Appellritus an die Göttin zogen die Priesterinnen ihre weißen Kleider mit einem besonderen Ornament und einem goldenen Saum am unteren Rand an und führten einen alten rituellen Regentanz auf, in dem sie die große Göttin Dodola-Jungfrau baten, sie herabzusenden gesegneter Regen auf den Feldern und Wiesen. Und nie in meinem Leben gab es keinen einzigen Fall, in dem die Göttin Dodola-Jungfrau ihre treuen Priesterinnen ablehnte.

Dazhdbog

Dazhdbog- Gott Tarkh Perunovich, Gottbewahrer der alten großen Weisheit.

Er wurde Dazhdbog (Gott gebend) genannt, weil er den Menschen der Großen Rasse und den Nachkommen des Himmlischen Clans Neun Santi (Bücher) gab.

Diese Santias, niedergeschrieben durch alte Runen, enthalten die heiligen alten Veden, die Gebote von Tarkh Perunovich und seine Anweisungen. Es gibt verschiedene Idole und Bilder, die Gott Tarkh darstellen.

Auf vielen Bildern hält er eine Gaitan mit einem Hakenkreuz in der Hand.

Tarkh wird sehr oft der weise Sohn von Gott Perun genannt, der Enkel von Gott Svarog, der Urenkel von Gott Vyshen, was der Wahrheit entspricht *.

* entspricht der Wahrheit - obwohl es eine falsche Meinung gibt: Tarkh Dazhdbog wird in vielen alten Quellen sehr oft Svarozhich genannt, d.h. Himmlischer Gott, und viele Forscher der Antike interpretieren dies so, dass Dazhdbog der Sohn des Gottes Svarog ist.

Dazhdbog ist der Geber aller Segnungen, Glück und Wohlstand. Tarkh Dazhdbog wurde in heiligen und volkstümlichen Gesängen und Hymnen nicht nur für das glückliche und würdige Leben der Clans der Großen Rasse verherrlicht, sondern auch dafür, dass er die Mächte der Dunklen Welt losgeworden ist. Tarkh ließ den Sieg der dunklen Mächte aus der Pekelny-Welt nicht zu, die von Koshchei auf dem nächsten Mond - Lele - versammelt wurden, um Midgard-Erde zu erobern.

Tarkh Dazhdbog zerstörte den Mond zusammen mit all den dunklen Mächten, die darauf waren. Es wird berichtet „Santii der Veden von Perun. Circle One": "Du lebst ruhig auf Midgard, seit der Antike, als die Welt gegründet wurde ... In Erinnerung an die Veden über die Taten von Dazhdbog, wie er die Festungen der Koshcheevs zerstörte, die sich auf dem nächsten Mond befanden. .. Tarkh erlaubte den heimtückischen Koshchei nicht, Midgard zu zerstören, wie sie Deya zerstörten ... Diese Koshchei, die Herrscher der Grauen, starben zusammen mit dem Mond in einer halben Stunde ... Aber Midgard bezahlte für die Freiheit, Daaria versteckte sich die große Flut ... Das Wasser des Mondes hat diese Flut geschaffen, sie fielen wie ein Regenbogen vom Himmel auf die Erde, denn der Mond spaltete sich in Teile und eine Armee von Schweißern stieg nach Midgard herab "(Santia 9, Verse 11-12). In Erinnerung an dieses Ereignis erschien eine Art Ritus mit tiefer Bedeutung **, der jeden Sommer von allen orthodoxen Menschen am großen slawisch-arischen Frühlingsfest - Paskhet - durchgeführt wurde.

** Ein Ritus mit tiefer Bedeutung – dieser Ritus ist allen bekannt. An Ostern (Ostern) schlagen farbige Eier aufeinander und prüfen, wessen Ei stärker ist. Das zerbrochene Ei wurde Koshcheev Egg genannt, d.h. der zerstörte Mond (Lelei), und das ganze Ei wurde die Macht von Tarkh Dazhdbog genannt.

Dazhdbog Tarkh Perunovich ist der Schutzgott der Halle der Rasse im Svarog-Kreis.

Sehr oft bittet Tarkh Perunovich in verschiedenen alten vedischen Texten seine schöne Schwester, die goldhaarige Göttin Tara, Menschen aus den Clans der Großen Rasse zu helfen. Gemeinsam vollbrachten sie gute Taten, halfen den Menschen, sich in den endlosen Weiten von Midgard-Earth niederzulassen. Gott Tarkh zeigte an, wo es am besten wäre, eine Siedlung zu errichten und einen Tempel oder ein Heiligtum zu bauen, und seine Schwester, die Göttin Tara, sagte den Menschen der Großen Rasse, welche Bäume für den Bau verwendet werden sollten. Darüber hinaus lehrte sie die Menschen, anstelle der gefällten Bäume neue Waldplantagen zu pflanzen, damit neue Bäume, die für den Bau benötigt werden, für ihre Nachkommen wachsen würden. In der Folge nannten sich viele Clans die Enkel von Tarkh und Tara, und die Gebiete, in denen sich diese Clans niederließen, wurden Great Tartaria genannt, d.h. das Land von Tarh und Tara.

Hymne-Pravoslavlenie:

Dazhdbog Tarkh Perunovich! Glorious und Trislaven wachen auf! Wir danken Dir, dem Geber aller Segnungen, Glück und Wohlstand. Und wir verkünden Dir großen Ruhm für die Hilfe bei unseren guten Taten und für die Hilfe bei unseren militärischen Taten, aber gegen dunkle Feinde und alles ungerechte Böse. Möge Deine große Macht mit all unseren Clans kommen, jetzt und für immer und von Kreis zu Kreis! Taco sei, Taco sei, Taco sei!

Göttin Zhiva (Jungfrau Jiva, Diva)

Göttin Zhiva (Jungfrau Jiva, Diva)- Göttin des ewigen universellen Lebens, Göttin der jungen und reinen menschlichen Seelen.

Die Göttin Jiva gibt jedem Menschen aus der Großen Rasse oder einem Nachkommen des himmlischen Clans bei der Geburt in der Welt der Offenbarung eine reine und strahlende Seele, und nach einem rechtschaffenen irdischen Leben gibt sie einer Person die göttliche Suritsa aus der zu trinken Kelch des ewigen Lebens.

Die lebende Göttin ist die Verkörperung der fruchtbaren Kraft des Lebens, ewige Jugend, Jugend und Liebe, sowie die höchste Schönheit der ganzen Natur und des Menschen.

Die Schutzgöttin der Halle der Jungfrau im Svarog-Kreis. Es wird angenommen, dass Kinder mit besonderen Gefühlen geboren werden, wenn sich die Yarilo-Sonne in der himmlischen Halle der Jungfrau befindet, wie zum Beispiel: die Vorhersage großer Veränderungen im Leben der Menschen und die Vorhersage beeindruckender Naturphänomene, die Fähigkeit, alle zu verstehen verwirrende Situation.

Göttin Jiva ist die gutherzige Ehefrau und Retterin von Tarkh Dazhdbog. Sie schenkt auch schwangeren Frauen und stillenden Müttern aus den Clans der Großen Rasse, die alte Familientraditionen und die jahrhundertealte Clanweise pflegen, Zärtlichkeit, Freundlichkeit, Herzlichkeit und Aufmerksamkeit.

Hymne-Pravoslavlenie:

Jiva-Mutter! Seelenwächter! Du bist die Patronin all unserer Geburten! Wir rufen Dich an, Wir verherrlichen Dich, Wir verherrlichen Dich als Geber von Lichtseelen! Gib den Menschen allen Trost und gebäre unsere alten Generationen. Und du wirst ankommen, für immer in unseren Herzen, jetzt und für immer, und von Kreis zu Kreis. Taco sei, Taco sei, Taco sei!

Gott Agni (König Feuer, lebendiges Feuer)

Gott Agni (König Feuer, lebendiges Feuer)- Himmlischer Gott-Patron des Heiligen Feuers der Schöpfung.

Gott Agni regiert festliche Riten mit feurigen, unblutigen Opfern.

Er wird in allen Clans der orthodoxen Altgläubigen verehrt, und in jedem Altar, in der Nähe des Idols des Gottes Agni, wurde immer ein lebendiges heiliges Feuer aufrechterhalten.

Es wird angenommen, dass, wenn das Heilige Feuer im Altar des Gottes Agni erlischt, die Länder dieser Clans keine gute Ernte mehr produzieren werden, die Handwerker vergessen werden, wie man die notwendigen Utensilien herstellt, die Weber aufhören werden, Gutes, Gutes zu weben. Qualitätsstoff werden Geschichtenerzähler alle alten Traditionen ihrer alten Clans vergessen. Dunkle Zeiten werden andauern, bis die Menschen das Heilige Feuer des Gottes Agni im Altar und in ihren Herzen entzünden.

Gott Semargl (Feuergott)

Beschreibung von Semargl, zusammengestellt auf der Grundlage der Werke von A. Khinevich "Slawisch-arische Veden"

Gott Semargl (Feuergott)- Der Höchste Gott, der Hüter des ewig lebendigen Feuers und der Wächter der genauen Einhaltung aller Feurigen Riten und Feurigen Reinigungen.

Semargl nimmt an alten slawischen und arischen Feiertagen, besonders an Krasnogor, am Tag des Gottes Kupala und am Höchsten Tag des Gottes Perun, feurige Geschenke, Trebs und unblutige Opfer an, da er ein Vermittler zwischen Menschen und allen himmlischen Göttern ist.

Der Feuergott Semargl ist der Schutzgott der Halle der himmlischen Schlange im Svarog-Kreis.

Der Feuergott segnet gerne alle Menschen aus den Clans der Großen Rasse, die mit einer reinen Seele und einem reinen Geist alle himmlischen Gesetze und die vielen weisen Gebote der Lichtgötter und Ahnen befolgen.

Semargl wird auch bei der Behandlung von kranken Tieren und Menschen eingesetzt, um die Kranken vor verschiedenen Leiden und Krankheiten zu retten. Wenn die Temperatur einer Person anstieg, sagten sie, dass sich der Feuergott in der Seele der kranken Person niedergelassen habe. Denn Semargl kämpft wie ein Feuerhund erbittert gegen Leiden und Krankheiten, die wie Feinde in den Körper oder die Seele des Kranken eingedrungen sind. Daher wird es als inakzeptabel angesehen, die erhöhte Temperatur des Patienten zu senken. Der beste Ort zur Reinigung von Beschwerden gilt als Bad.

Hymne-Pravoslavlenie:

Semargl Svarozhich! Toller Feuerwehrmann! Schmerz-Schmerz schlief, reinige den Mutterleib, vom Kind einer Person, von jeder Kreatur, von Alt und Jung, Du, Gottes Wonne. Mit Feuer reinigen, die Kraft der Seelen öffnen, das Kind Gottes retten, mögen die Zweige zugrunde gehen. Wir verherrlichen dich, wir rufen uns an, jetzt und für immer und von Kreis zu Kreis! Taco sei, Taco sei, Taco sei!

Geburt von Semargl!

Es gibt Hinweise auf das Erscheinen von Semargl im Licht der Flamme. Sie sagen, dass einst der himmlische Schmied Svarog selbst, nachdem er mit einem magischen Hammer herumgeschlagen hatte, göttliche Funken aus dem Stein schnitzte. Die Funken flammten hell auf und der feurige Gott Semargl erschien in ihrer Flamme, sitzend auf einem Pferd mit goldener Mähne und einem silbernen Anzug. Aber Semargl, der wie ein stiller und friedlicher Held wirkte, hinterließ eine verbrannte Spur, wohin auch immer der Fuß seines Pferdes ging.

Überzeugungen, die mit Semargl verbunden sind

Der Name des Gottes des Feuers ist nicht sicher bekannt, höchstwahrscheinlich, weil sein Name äußerst heilig ist. Die Heiligkeit erklärt sich dadurch, dass dieser Gott nicht irgendwo im siebten Himmel wohnt, sondern direkt unter den Erdenmenschen! Sie versuchen, seinen Namen weniger oft laut auszusprechen und ersetzen ihn normalerweise durch Allegorien.

Seit der Antike verbinden die Slawen die Entstehung von Menschen mit Feuer. Einigen Legenden zufolge schufen die slawischen Götter einen Mann und eine Frau aus zwei Stöcken, zwischen denen Feuer aufflammte - die allererste Flamme der Liebe. Auch Semargl lässt das Böse nicht in die Welt.

Nachts steht Semargl mit einem feurigen Schwert Wache, und nur an einem Tag im Jahr verlässt er seinen Posten und folgt dem Ruf der Badenden, die ihn am Tag der Herbst-Tagundnachtgleiche zu Liebesspielen aufruft. Und am Tag der Sommersonnenwende werden nach 9 Monaten Kinder in Semargl und Bathing - Kostroma und Kupalo geboren.

Semargl Vermittler zwischen Menschen und Göttern

Semargl nimmt feurige Geschenke, Trebs und unblutige Opfer an alten Feiertagen an, besonders an Krasnogor, am Tag des Bades Gottes und am höchsten Tag Gottes. Perun ist ein Vermittler zwischen Menschen und allen himmlischen Göttern.

Semargl wird bei der Behandlung von kranken Tieren und Menschen eingesetzt, um die Kranken vor verschiedenen Leiden und Krankheiten zu retten. Wenn die Temperatur einer Person steigt, sagt man, dass sich der Feuergott in der Seele der kranken Person niedergelassen hat. Denn Semargl kämpft wie ein Feuerhund erbittert gegen Leiden und Krankheiten, die wie Feinde in den Körper oder die Seele des Kranken eingedrungen sind. Daher wird es als inakzeptabel angesehen, die erhöhte Temperatur des Patienten zu senken. Der beste Ort zur Reinigung von Beschwerden gilt als Bad.

Moor Semargl in der slawischen Mythologie:
Gott Semargl war in der heidnischen Mythologie einer der Söhne des großen Gottes Svarog. Die Kinder von Svarog wurden Svarozhichi genannt, und sein Sohn Semargl wird nach der Geburt zum Gott des irdischen Feuers.
Einer der Svarozhichs war der Gott des Feuers - Semargl, der manchmal fälschlicherweise nur als himmlischer Hund betrachtet wird, der Hüter der Samen für die Aussaat. Dies (Lagerung von Samen) war ständig mit einer viel kleineren Gottheit beschäftigt - Pereplut.

Erwähnung des Namens Semargl in Chroniken

Der Name Semargl wird in russischen Chroniken erwähnt - dem Pantheon des Fürsten. Wladimir, es kam vermutlich vom alten russischen „Smag“ („Ich werde Karn nach ihm nennen, und Zhlya springe über das russische Land, Smag muht in einer Flammenrose“, d. H. Feuer, Flammenzunge, Feuer-Svarozhich - halb Hund, halb Schlange. Wahrscheinlich ein Vermittler zwischen der realen Welt und der Welt unter dem Himmel, der in der vedischen Tradition der Gott des Feuers ist - Agni. Er ist auch eine Penezhny (feurige) Schlange aus Verschwörungen. Erwähnt in der Paisevsky-Sammlung von St. Gregory (14. Jahrhundert) und die Chrysostomus-Sammlung von 1271. Firebog - Yognebozhe, nach dem "Veda der Slawen" von Verkovich, unter den Pomak-Bulgaren:

Fala ti Yogne Gott!
Fala ti Yasnu Sonne!
Du heizt auf der Erde auf.
Ein Küken zu Boden gebacken ...
Pokrivash und Tsyrna Muggel,
das ist eine Nische und sieht aus.

Er ist möglicherweise Rarog, Rarozhek ist der Sohn von Svarog, laut tschechischen mittelalterlichen Quellen.
Die Gleichsetzung dieses Gottes mit dem iranischen Senmurv (riesiger Zaubervogel) gilt als ungerechtfertigt, aber es besteht wohl ein Zusammenhang mit dem Feuervogel (dem feurigen Glücksboten), der sein Glück bringt.

Simargl (andere russische Semargl, Simargl, Sim-Rgl) - in der ostslawischen Mythologie eine Gottheit, die eine der sieben (oder acht) Gottheiten des altrussischen Pantheons war (siehe im Artikel Slawische Mythologie), deren Idole installiert wurden Kiew unter Fürst Wladimir (980). Der Name Semargl geht offenbar auf das antike *Sedmor(o)-golvъ, „Semiglav“ zurück (vergleiche die für die slawischen Götter charakteristische Polyzephalie, insbesondere den siebenköpfigen Ruevit). Nach einer anderen, umstritteneren Hypothese (K. V. Trever et al.) sind Name und Bild von Semargl eine iranische Anleihe und gehen auf den mythischen Vogel Senmurv zurück. D. Worth verbindet Semargl mit dem Taubenvogel. Die Funktionen von Semargl sind unklar; Sie werden wahrscheinlich mit der heiligen Zahl sieben und der Verkörperung des siebengliedrigen altrussischen Pantheons in Verbindung gebracht. Es ist charakteristisch, dass in einigen Texten des "Kulikov-Zyklus" der Name Semargl in Rakli verzerrt wird und diese Gottheit als heidnisch, tatarisch angesehen wird. Lit.: Trever K. V., Senmurv-Paskudzh, L., 1937; Jakobson R., Beim Lesen von Vasmers Wörterbuch, in Ausgewählte Schriften, v. 2, Den Haag-P., 1971; Worth D., Dub-Simyrj, in dem Buch: East Slavic and General Linguistics, M., 1978, p. 127-32.
"Mythen der Völker der Welt"

Semargl - die geheimnisvollste Gottheit der Slawen

Dieser Kult entwickelte sich unter den Slawen unter dem Einfluss des skythischen Einflusses vor etwa 3000 Jahren. Semargl bedeutete aller Wahrscheinlichkeit nach „Samen“. Diese Gottheit unter den alten Slawen war nicht die beliebteste, aber wahrscheinlich bis heute die geheimnisvollste. Simargl ist ein heiliger geflügelter Hund, der Saat und Feldfrüchte bewacht und auf Augenhöhe mit den alten russischen Küsten verehrt wird. Sogar in der Bronzezeit gibt es unter den slawischen Stämmen ein Bild des Springens und Purzelbaums um junge Sprossen von Hunden. Anscheinend bewachten diese Hunde die Ernte von Kleinvieh: Gämse, Rehe, Wildziegen. Semargl war unter den Slawen die Verkörperung von bewaffnetem Gut, „gut mit Zähnen“, sowie Krallen und sogar Flügeln. Bei einigen Stämmen wurde Semargl Pereplut genannt; Der Kult dieser Gottheit war mit Feierlichkeiten zu Ehren von Meerjungfrauen und Vogeljungfern verbunden, die Gottheiten der Bewässerung von Feldern mit Regen waren. Rituale zu Ehren von Semargl und den Meerjungfrauen wurden Anfang Januar abgehalten und bestanden aus Gebeten um Wasser für die neue Ernte. Ein weiterer großer Feiertag von Semargl und den Meerjungfrauen war die Meerjungfrauenwoche vom 19. bis 24. Juni, die mit dem Kupala-Feiertag endete. Archäologen in vielen Frauenbestattungen des 10.-11. Jahrhunderts. Es wurden silberne Reifenarmbänder gefunden, die die langen Ärmel von Frauenhemden befestigten. Während ritueller heidnischer Spiele nahmen Frauen vor dem Tanzen ihre Armbänder ab und tanzten „schlüpfrig“ und stellten Meerjungfrauen dar. Dieser Tanz war dem geflügelten Hund Semargl gewidmet, und von ihm stammt offenbar die Legende der Froschprinzessin. Während des Rituals tranken alle Teilnehmer ein mit Kräutern zubereitetes heiliges Getränk. Semarglu-Pereplut, seine Bilder in Form eines Hundes, wurden Geschenke gebracht, meistens Kelche mit dem besten Wein. Auf selten erhaltenen Bildern wurde der heilige Hund Semargl so dargestellt, als würde er aus dem Boden wachsen. Aus schriftlichen Quellen geht hervor, dass das Ritual von Semarglu unter der obligatorischen Teilnahme von Bojaren und Prinzessinnen stattfand, die dem Idol reiche Geschenke brachten.

Weltkulte und Rituale. Die Macht und Stärke der Alten." Zusammengestellt von Yu.A. Matyukhina. -M.: RIPOL-Klassiker, 2011. S. 150-151.
Einige Forscher vergleichen Simargl mit der iranischen Gottheit Simurgh (Senmurv), dem heiligen geflügelten Hund, dem Hüter der Pflanzen. Laut B.A. Rybakov, Simargl in Russland im XII-XIII Jahrhundert wurde durch Pereplut ersetzt, was die gleiche Bedeutung wie Semargl hatte. Offensichtlich war Semargl die Gottheit eines Stammes, der dem großen Kiewer Prinzen Wladimir unterstellt war.
Balyazin V. N. „Inoffizielle Geschichte Russlands. Ostslawen und die Invasion von Batu. - M.: OLMA Media Group, 2007., S. 46-47

Hier ist meine Vision des slawischen Gottes Semargl, geboren auf der Grundlage eines persönlichen Studiums von Legenden und Traditionen:

Semargl Firebog ist wahrscheinlich einer der mysteriösesten Lichtgötter der slawischen Welt.

Sein Geheimnis liegt in der Tatsache, dass viele slawische Götter vom Menschen nach „seinem Ebenbild“ geschaffen wurden und ein völlig menschliches Aussehen hatten, und Semargl das Bild eines geflügelten feurigen Wolfs hatte.

Höchstwahrscheinlich ist das Bild von Semargl älter als die „vermenschlichten“ Götterbilder……. Und es kann der Schlüssel zu deiner inneren Stärke sein. Schauen Sie sich um, Sie werden keine Feuerwölfe fliegen sehen, es gibt keine draußen, bis Sie sie drinnen finden. Unsere äußere Welt ist ein Spiegelbild des Inneren, suche die Götter nicht draußen, finde sie in dir selbst und dann werden sie draußen erscheinen.

Semargl lebt in dir - das ist dein spirituelles Feuer, das die Ketten der Unwissenheit zerschmettert, das ist das Feuer der heiligen Wut, das die Vorposten des Feindes auf seinem Weg wegfegt, das ist die Hitze des Körpers, die die Krankheiten des Körpers besiegt , das ist das Feuer im Ofen, das dich wärmt .... aus heutiger Sicht - das ist sogar eine Kernenergie. All dies ist der Gott Semargl, oder vielmehr seine Manifestationen

Der Legende nach wurde Semargl durch den Aufprall von Svarogs Hammer auf den Alatyr-Stein geboren: Aus den spritzenden Funken schoss eine Flamme empor, und im Feuer erschien ein Reiter auf einem Pferd mit goldener Mähne.

Die Bildhaftigkeit der alten Sprache spricht von der Wechselwirkung göttlicher Kräfte, die zu enthüllen keinen Sinn hat, weil ihre Göttlichkeit verloren geht. Die Sprache ist unser begrenztes Werkzeug, besonders nach der Beschneidung ihrer Bildersprache und der von den Bolschewiki durchgeführten Reform. Das Erscheinen von Semargl wird durch mehrere Kräfte erleichtert, und auf allen Seinsebenen sind sie ähnlich: Dies ist die Kraft der Reibung und des Aufpralls. Der Schlag des Hammers von Svarog auf den Amboss von Alatyr lässt Semargl entstehen, der Schlag einer Welle deines Zorns gegen unüberwindliche Umstände entzündet heiligen Zorn in dir, der Schlag von Feuerstein und Feuerstein und Feuerstein gegeneinander verursacht das Feuer der materielle Welt, das Zusammenwirken zweier Kerne verursacht eine nukleare Explosion ... .. das Zusammenwirken eurer spirituellen und materiellen Prinzipien verursacht spirituelles Feuer.

Die Mission von Semargl ist einfach und gleichzeitig komplex: Der geflügelte Wolf lässt den dunklen Anfang nicht aus der manifesten Welt in die Welt von Rule und bewacht Reveal mit einem „brennenden“ Schwert. Er ist der Hüter der Zwischenwelt von Wake and Rule, obwohl ihm auch Nav zur Verfügung steht, kann er auch von Navi kommen…..

Er ist der Schild und das Schwert der Welt der Menschen – er kann schützen, wärmen, schützen, heilen und alles auf seinem Weg zerstören, zerstören.

Die Schlüssel und die Verbindung zu Semargl sind in Ihrem Unterbewusstsein gespeichert. Und Sie werden sie nur erhalten, wenn Sie ganz werden und diese Kraft nicht für egoistische Zwecke verwenden, wenn Ihr Bewusstsein von dunklen Flecken der Unwissenheit befreit ist, dann werden Sie lernen, ihre Kraft bewusst zu nutzen. Die slawischen Götter werden einem Kind keine Atombombe anvertrauen, und die Macht von Semargl ist hinter sieben Siegeln verborgen, die sich nur dem reinen Bewusstsein öffnen.

Nehmen Sie das Bild von Semargl, spüren Sie das göttliche Feuer in Ihrer Seele, helfen Sie anderen, die einheimischen Götter zu verstehen und zu akzeptieren. Helfen Sie Semargl, seine Flügel in jedem von uns auszubreiten, helfen Sie, Stärke, Wut und Wendigkeit des Wolfs zu erwecken. Zum Ruhm der Götter und unserer Vorfahren!

Stribog

Stribog- ist der Gott, der Blitze, Wirbelstürme, Orkane, Winde und Seestürme auf Midgard-Erde kontrolliert. Wir wenden uns an ihn, wenn in einer Trockenzeit eine Regenwolke benötigt wird, oder umgekehrt, in einer Regenzeit, wenn es notwendig ist, dass Stribog die Wolken zerstreut und die Yarilo-Sonne die mit Feuchtigkeit gefüllten Felder, Gärten und Obstgärten wärmt.

Stribog kontrolliert auch die Winde und Sandstürme auf der Erde Oreya (Mars). Darüber hinaus ist Stribog der Schutzgott der Erde von Stribog (Saturn) im Yarila-Sun-System. Aber vor allem verehrten unsere Vorfahren Stribog als den Zerstörer aller Arten von Gräueltaten und den Zerstörer böser Absichten.

Gott Varuna (Gott der Weltgewässer)

Gott Varuna- Gott, der das Element der Bewegung des Sternenhimmels kontrolliert und die heiligen Pfade beobachtet, die die Tore der Zwischenwelt in verschiedenen Hallen des reinsten Svarga verbinden.

Varuna - Gott, der die Straßen des menschlichen Schicksals kontrolliert. Nur Gott Varuna kann die Kraft der spirituellen Formation und die Vollständigkeit der Erfüllung des Lebenszwecks durch eine Person bestimmen.

Der Rabe ist der Vogel Veshaya, der treue Gefährte des Gottbeherrschers Varuna. Er begleitet die Seelen der Toten zu den Toren von Vyriya im Großen Svarga dem Reinsten und informiert die Navyam-Seelen darüber, welche erhabenen Ziele sie in ihrer spirituellen und seelischen Entwicklung und bei der Erfüllung ihres Lebenszwecks auf Midgard-Erde erreicht haben.

Wenn Gott Varuna entscheidet, dass einer Person die Gelegenheit gegeben werden muss, die von ihm begonnene Handlung zu vollenden, für die er aufgrund eines plötzlichen Todes keine Zeit hatte, dann schickt er seinen Assistenten Raven nach Dunya.

Raven - der Hüter des lebendigen und toten Wassers, ermöglicht es der Seele des Verstorbenen, in seinen eigenen Körper zurückzukehren, damit eine Person, die in die Welt der Offenbarung zurückkehrt, ihre unerledigten Geschäfte erledigen kann.

In der World of Reveal heißt es über eine solche Person: „Er hat den klinischen Tod überlebt“ oder „Er ist aus der anderen Welt zurückgekehrt“. Seltsamerweise, aber nach der Rückkehr des Gott-Kontrolleurs Varuna einer Person in sein früheres Leben, ändert eine Person ihr Verhalten, verbrennt ihr Leben nicht umsonst und vollendet die Arbeit, für die sie keine Zeit hatte, sie zu beenden.

Wenn ein Mensch aufgrund seiner vollständigen Zerstörung nicht in seinen eigenen Körper zurückkehren kann, bittet der himmlische Gott Varuna die Göttin Karna, einen geeigneten Körper für diese Navi-Seele zu finden.

Gott Kolyada

Gott Kolyada- Der höchste Gott, der die großen Veränderungen im Leben der Clans der Großen Rasse und der Nachkommen des himmlischen Clans kontrolliert.

In der Antike gewährte der Höchste Gott Kolyada vielen Clans, die in die westlichen Länder zogen, ein System zur Berechnung der saisonalen Zeit für die Feldarbeit - den Kalender (Geschenk von Kolyada) sowie seine Weisen Veden, Gebote und Anweisungen.

Kolyada ist der Schutzgott der Militärs und Priester. Kolyada wurde oft mit einem Schwert in der Hand dargestellt, und die Klinge des Schwertes war nach unten gerichtet.

Das nach unten zeigende Schwert bedeutete in alten Zeiten die Bewahrung der Weisheit der Götter und Vorfahren sowie die unerschütterliche Einhaltung der himmlischen Gesetze, wie sie von Gott Svarog für alle Hallen des Svarog-Kreises festgelegt wurden.

Der Feiertag zu Ehren von Gott Kolyada fällt auf den Tag der Wintersonnenwende, dieser Feiertag wird auch Menari genannt, d.h. Tag der Veränderung. An einem Feiertag gingen Gruppen von Männern, die in die Felle verschiedener Tiere gekleidet waren (Mummer), durch die Höfe, die als Kolyada-Trupps bezeichnet wurden. Sie sangen Hymnen zur Verherrlichung von Kolyada und arrangierten spezielle Rundtänze um kranke Menschen, um sie zu heilen.

Hymne-Pravoslavlenie:

Bose Kolyada! Glorious und Trislaven wachen auf! Wir danken Dir für die gnadenreiche Hilfe zu unserer Geburt! Und mögest Du ein Fürsprecher in all unseren Taten sein, jetzt und für immer und von Kreis zu Kreis! Taco sei, Taco sei, Taco sei!

Gott Sventovit

Gott Sventovit– Der höchste himmlische Gott, der das reine spirituelle Licht der Güte, Liebe, Erleuchtung und Erleuchtung der Welt der Herrschaft in die Seelen aller Weißen aus den Clans der Großen Rasse sowie in die Seelen der Nachkommen von der himmlische Clan.

Orthodoxe Vorfahren aus verschiedenen slawisch-arischen Gemeinschaften verehren Gott Sventovit für seine tägliche spirituelle Hilfe bei allen guten schöpferischen Taten und Unternehmungen, die auf das Wohl und den Wohlstand unserer alten Clans abzielen.

An Feiertagen zu Ehren des Gottes Sventovit wurden unter Jugendlichen Wettbewerbe im Wissen um die alte Weisheit abgehalten. Nur die Jugendlichen, die bereits den Jahreskreis* erreicht hatten, durften sich um das Wissen der Alten Weisheit bewerben.

* erreichte den Jahreskreis - d.h. Alter 16 Jahre alt.

Die Bedeutung der Wettbewerbe, die von den Priestern von Sventovit veranstaltet wurden, bestand darin, festzustellen, wie die jüngere Generation das Stammesgedächtnis, das phantasievolle Denken, die Intuition, die Geschicklichkeit und den Einfallsreichtum entwickelt hat.

Gleich zu Beginn des Wettbewerbs stellten die Priester von Sventovit den Jugendlichen Fragen zu verschiedenen Themen und Rätseln. Gewonnen hat, wer mehr Fragen und Rätsel schneller und witziger beantwortet hat. Darüber hinaus wurden Wettbewerbe für die Gewinner des ersten Wettbewerbs abgehalten, bei denen die Geschicklichkeit und Geschicklichkeit junger Menschen in verschiedenen Kampfkünsten, die Fähigkeit, mit Schwert und Messer umzugehen, und die Genauigkeit beim Bogenschießen ermittelt wurden.

Diejenigen, die die oben genannten Tests bestanden, wurden auch auf Ausdauer getestet; Dafür gingen junge Leute für drei Wochen in den Wald oder, wie man früher sagte, für ferne Tage.

Hymne-Pravoslavlenie:

Sventovit, unser heller Bose! Wir preisen und Trislav dich Allnativ! Und du erleuchtest unsere Seelen und sendest Erleuchtung in unsere Herzen, denn Good Bose bist du, aber an alle unsere Clans. Wir verherrlichen und rufen auf ewig unsere Geburt an, mögen unsere Seelen mit dir sein, jetzt und für immer und von Kreis zu Kreis und zu jeder Zeit, während die Yarilo-Sonne auf uns scheint!

Gott Kupala (Kupala)

Gott Kupala (Kupala)- Gott, der einer Person die Möglichkeit gibt, alle Arten von Waschungen durchzuführen, und die Riten der Reinigung von Teles, Seele und Geist von verschiedenen Krankheiten und Krankheiten durchführt. Gott führt zu einem freudvollen und glücklichen Leben.

Kupala ist ein fröhlicher und schöner Gott, gekleidet in hellweiße Gewänder, die mit Blumen geschmückt sind. Auf dem Kopf des Gottes Kupala befindet sich ein Kranz aus wunderschönen Blumen.

Kupala wurde als Gott der warmen Sommerzeit, der wilden Blumen und wilden Früchte verehrt.

Viele slawisch-arische Clans, die Feldanbau betrieben, verehrten Gott Kupala zusammen mit der Göttin Makosh und der Göttin Tara sowie den Göttern Perun und Veles.

Vor Beginn der Ernte und der Ernte von Feldfrüchten wurde zu Ehren von Gott Kupala ein Feiertag gefeiert, an dem Gott Kupala sowie allen alten Göttern und Vorfahren unblutige Opfer dargebracht wurden.

Beim Fest werfen orthodoxe Vorfahren ihre unblutigen Opfer und Trebs in das Feuer des Heiligen Hakenkreuzaltars, damit alles Geopferte auf den Festtafeln der Götter und Vorfahren erscheint.

Nachdem sie unblutige Opfer aus dem lebendigen Feuer des Heiligen Hakenkreuzaltars gebracht haben, zünden die Mitglieder der Gemeinschaft Kerzen und Feuer an, die sie an Kränzen und Flößen befestigen und sie entlang der Flüsse schicken.

Gleichzeitig verleumden orthodoxe Vorfahren aus verschiedenen Gemeinschaften auf einer Kerze oder einer Flamme ihren innersten Wunsch oder ihre Bitte um Befreiung von Leiden, Krankheiten, allen Arten von Misserfolgen, verschiedenen Problemen usw. Dieser Ritus kann wie folgt erklärt werden.

Eine brennende Kerze oder ein Feuerschein erhellen die Bitte oder den Wunsch der Gemeinschaft, das Wasser des Flusses erinnert sich an sie und steigt verdunstend zum Himmel auf und bringt den Göttern alle Bitten und Wünsche der orthodoxen Vorfahren.

Beim Fest muss sich jeder der orthodoxen Vorfahren einer vollständigen Reinigung unterziehen, um vollständig gereinigt mit dem Sammeln der Feldfrüchte und dem Beginn der Feldernte beginnen zu können. Eine komplette Reinigung besteht aus drei Teilen:

Erste Reinigung (Reinigung des Körpers). Jeder, der bei der Feier am Tag des Gottes Kupala anwesend ist, muss seinen Körper in heiligen Gewässern (Flüssen, Seen, Stauseen usw.) waschen, um Müdigkeit und Schmutz abzuwaschen.

Die zweite Reinigung (Reinigung der Seele). Damit die Anwesenden bei der Feier am Tag des Gottes Kupala ihre Seele reinigen, zünden sie große Freudenfeuer an, und jeder, der über diese Freudenfeuer springen möchte, denn Feuer verbrennt alle Leiden und reinigt die Aura und Seele einer Person.

Dritte Reinigung (Reinigung des Geistes). Alle, die bei der Feier am Tag des Gottes Kupala anwesend sind, sowie diejenigen, die es wünschen, können ihren Geist reinigen und stärken. Dazu wird aus den brennenden Kohlen eines großen Feuers ein Feuriger Kreis geschaffen, an dem Menschen aus verschiedenen Stammes-, slawischen und arischen Gemeinschaften barfuß entlanggehen. Diejenigen, die sich zum ersten Mal entschieden haben, auf Kohlen zu gehen, um ihren Geist zu reinigen und zu stärken, werden von den Mitgliedern der Gemeinschaft an der Hand durch den Feurigen Kreis geführt.

Dieser Feiertag ist untrennbar mit einem anderen Ereignis der Antike verbunden. In der Antike befreite Gott Perun seine Schwestern aus der Gefangenschaft im Kaukasus und schickte sie, um sich in den Gewässern des Heiligen Iriy (Irtysh) und im Sour Cream Clean Lake (Insel Zaisan) zu reinigen. Dieses Ereignis wird auch im fünften Ball der Lieder des Gamayun-Vogels erzählt.

Aufgrund der Tatsache, dass Kupala der Schutzgott der himmlischen Halle des Pferdes im Svarog-Kreis ist, ist es an diesem Tag üblich, Pferde zu baden, bunte Bänder in ihre Mähnen zu flechten und sie mit Wildblumen zu schmücken.

Hymne-Pravoslavlenie:

Kupala, unser Bose! Glorious und Trislaven wachen für immer auf! Wir verherrlichen dich alle-einheimisch, wir rufen unser Land an! Gewähre uns allen Reinigung für unseren Bozekh in der Orthodoxie! Gewähre unseren Geburten eine reiche Ernte auf den Feldern des Leidens und volle Mülleimer in unseren Wohnungen. Jetzt und immer und von Kreis zu Kreis! Taco sei, Taco sei, Taco sei!

Zahlensumpf

Zahlensumpf- Der weise, höchste Gott, der den Lauf des Flusses der Zeit kontrolliert, sowie der Wächtergott des Daarian-Kreises und verschiedener priesterlicher Systeme der slawisch-arischen Chronologie.

In seiner linken Hand hält Numberbog ein nach unten gerichtetes Schwert, das ständigen Schutz und allseitige Bewahrung symbolisiert, und in seiner rechten Hand hält Numberbog seinen Schild, auf dem der alte Runenkalender, genannt Daari (Daar) Krugolet of Numberbog, steht. eingeschrieben ist.

Nach Angaben des Daariysky Krugolet of Numbersbog wurden zuvor in allen slawischen und arischen Ländern verschiedene Abrechnungen durchgeführt. Diese Systeme wurden vor der erzwungenen Christianisierung der Völker Russlands und Europas und vor der Einführung einer neuen Chronologie von der Geburt Christi (die Verwendung der slawisch-arischen Chronologiesysteme nach dem Daar Krugolet von Nuslobog in den russischen Ländern) verwendet abgesagt von Zar Peter Alekseevich Romanov im Sommer 7208 aus der Erschaffung der Welt im Sternentempel (1700 . AD).

Derzeit verwenden nur die Priester-Priester der Vesev-Geistlichen Verwaltungen und die Ältesten der slawischen, arischen und Stammesgemeinschaften der altrussischen Kirche der orthodoxen Altgläubigen unterschiedliche Chronologiesysteme gemäß dem Daariysky Krugolet von Chislobog.

Hymne-Pravoslavlenie:

Glorious und Trislaven wach auf, unsere Nummer! Du, der Wächter des Lebensflusses im Reinsten Svarga, schenkst unserem Magen den Begriff des Verständnisses Unserer Yavnago-Welt, und Du zeigst an, wann die Yarila-Sonne aufgeht, wann die Monde und Sterne leuchten. Und gewähre uns, gemäß Deiner großen Güte, die Enkel und Urenkel unserer Clans, Bozem und Vorfahren zu sehen, um unseren großen Ruhm zu singen, da Du ein guter Mann und ein Menschenfreund bist. Und wir singen den Ruhm der All-Eingeborenen für dich, jetzt und immer und von Kreis zu Kreis! Taco sei, Taco sei, Taco sei!

Göttin Karna

Göttin Karna– Himmlische Göttin-Schutzpatronin aller Neugeburten und menschlichen Reinkarnationen**.

** menschliche Reinkarnationen - d.h. eine neue Geburt auf Midgard-Erde, um seine Lebenslektion bis zum Ende zu erfüllen. Stellvertretend für die Göttin Karna erschienen Worte, die sich bis heute erhalten haben, diese sind: Inkarnation - eine vorübergehende Inkarnation auf Midgard-Erde, um seine durch einen Unfall unterbrochene irdische Lektion durch Einleben in den Körper zu vollenden einer anderen Person; Reinkarnation ist eine neue Inkarnation eines Menschen auf Midgard-Erde im Körper eines neugeborenen Kindes, um seinen unterbrochenen Lebensweg fortzusetzen und die irdische Lektion zu vollenden.

Göttin Karna gewährt jedem Menschen das Recht, Fehler in seinem ausdrücklichen Leben und ungehörige Taten loszuwerden und sein Schicksal zu erfüllen, das vom Höchsten Gottesstab vorbereitet wurde.

Es hängt von der himmlischen Göttin Karna ab, in welchem ​​Gebiet auf unserer Midgard-Erde, in welchem ​​der alten Clans der Großen Rasse, unter welchen Bedingungen und zu welcher historischen Zeit eine neue Inkarnation eines Menschen stattfinden wird. Damit ein Mensch es in Würde, mit Ehre und mit gutem Gewissen in einer anderen Welt vollenden kann.

Göttin Tara (Tarina, Taya, Tabiti)

Göttin Tara (Tarina, Taya, Tabiti)- die jüngere Schwester von Gott Tarkh, genannt - Dazhdbog, Tochter des himmlischen Gottes Perun.

Göttin Tara strahlt immer mit Freundlichkeit, Liebe, Zärtlichkeit, Fürsorge und Aufmerksamkeit. Ihre Gnade ergießt sich nicht nur über die Natur, sondern auch über die Menschen.

Die ewig schöne Göttin Tara ist die himmlische Wächterin der heiligen Haine, Wälder, Eichenwälder und heiligen Bäume der großen Rasse – Eiche, Zeder, Ulme, Birke und Esche.

Aufgrund der Tatsache, dass die Göttin Tara zusammen mit ihrem älteren Bruder Tarkh Dazhdbog die grenzenlosen Länder von Belovodye und der Heiligen Rasse beschützt, werden diese Gebiete die Länder von Tarkh und Tara genannt, d.h. Große Tartaria (Große Tartaria).

Anteil der Göttin (Srecha)

Anteil der Göttin (Srecha)- Himmlische Göttin eines glücklichen Schicksals, Glücks und Glücks im Leben und bei kreativen Taten. Dies ist ein ewig schöner, junger himmlischer Spinner, der einen wunderbaren Faden des menschlichen Lebens spinnt.

Göttin Dolya ist eine hochqualifizierte Handwerkerin und Näherin. Aus ihrer Smaragdspindel fließt ein gleichmäßiger und starker goldener Faden des Lebens und Schicksals eines Menschen, den sie fest in ihren zarten und sanften Händen hält.

Göttin Dolya ist die jüngste Tochter der himmlischen Muttergottes Makoshi und die jüngere Schwester der Göttin Nedolya.

Göttin Nedolya (Nesrecha)

Göttin Nedolya (Nesrecha)- Himmlische Göttin, die verschiedenen Menschen und ihren Kindern ein unglückliches Schicksal beschert, weil sie gegen die Gesetze von RITA (Himmlische Gesetze zur Reinheit von Sippe und Blut) und die Blutsgebote verstoßen haben. Sie ist eine ältere Frau, die einen besonderen Faden des menschlichen Lebens spinnt.

Aus seiner alten Granitspindel fließt ein krummer, ungleichmäßiger und zerbrechlicher grauer Faden des Lebens und Schicksals eines Menschen, der durch die Lektion Gottes bestraft wurde. Wenn eine Person die Lektion der Götter vollständig erfüllt, schneidet Nedolya den grauen Faden seines Lebens ab, und die Person, die von einem unglücklichen Schicksal befreit ist, geht in die Welt der Ahnen oder webt den goldenen Faden seiner jüngeren Schwester in das Schicksal ein einer Person.

Göttin Nedolya ist die älteste Tochter der himmlischen Muttergottes Makoshi und die ältere Schwester der Göttin Doli.

Göttin Lelya

Göttin Lelya„Ewig junge und ewig schöne himmlische Göttin. Lelya ist die Wächterin der ewigen, gegenseitigen, reinen und beständigen Liebe.

Sie ist eine fürsorgliche und zärtliche Göttin-Schutzpatronin des Saatglücks, der ehelichen Zustimmung und aller Arten von Wohlbefinden, nicht nur in allen Clans der Großen Rasse, sondern auch in allen Clans der Nachkommen des himmlischen Clans.

Göttin Lelya ist die gehorsame Tochter des höchsten Gottes Svarog und der himmlischen Mutter Gottes Lada Mutter.

Sie ist eine freundliche, fürsorgliche und sanfte Ehefrau des Gottes Volkh, des Hüters der himmlischen Hallen von Volkhalla. Lelya schützt Seinen Frieden und Trost und die Göttin Walküre hilft ihr.

In diesen Hallen kümmert sie sich nicht nur um ihren geliebten Ehepartner, sondern übernimmt auch die Pflicht, die Gäste von Volhalla, die in Schlachten gefallenen Krieger und die himmlischen Götter – die Gefährten ihres Mannes – zu behandeln.

In alten Zeiten benannten die Menschen der Großen Rasse ihr zu Ehren einen der nächsten Monde von Midgard-Erde – Lelei.

Göttin Zarya-Zaryanitsa (Mertsana)

Göttin Zarya-Zaryanitsa (Mertsana)- Himmlische Göttin - Herrscherin der Morgenröte und Schutzgöttin einer guten, reichen Ernte.

Diese Göttin wurde von den Dorfbewohnern besonders verehrt, da sie zur frühen Reifung reichlicher Ernten und Früchte beiträgt, daher wurden ihr zu Ehren öffentliche Gottesdienste abgehalten und sie um eine gute Ernte gebeten.

In alten Zeiten glaubte man, dass diese wohltätige himmlische Herrscherin ihre schönen leuchtenden Hallen auf der zweiten Erde von der Yarila-Sonne hat (im modernen astronomischen System ist dies der Planet Venus), und deshalb nannten sie sie in allen Clans der Großen Rasse das Land der Morgenröte - Flimmert.

Mertsana ist außerdem die Schutzgöttin der Liebe in der frühen Jugend. Vor allem junge Mädchen, die sich bei Versammlungen und Feiertagen in junge Männer verlieben, wenden sich an Zarya-Mertsana.

In den Tempel der Göttin Flicker brachten die Mädchen verschiedene Geschenke, aus Perlen und Bernstein gewebten Schmuck, wunderschöne Blumensträuße aus hellen Feldern und Wäldern, um von den Priesterinnen der Göttin Flicker zu erfahren, was für eine Verlobte die himmlischen Götter wären geben Sie ihnen.

Göttin Vesta

Göttin Vesta- Himmlische Göttin-Hüterin der ältesten Weisheit der höchsten Götter. Die jüngere Schwester der Göttin Marena, die Frieden und Winter auf die Erde bringt.

Die Göttin Vesta wird auch die Patronin der sich erneuernden Welt genannt, die gute Göttin des Frühlings, die das Kommen der Heiligen Rasse auf die Erde – den Frühling – und das Erwachen der Natur von Midgard-Erde kontrolliert.

Am Tag der Frühlings-Tagundnachtgleiche wurden ihr zu Ehren landesweite Feierlichkeiten organisiert, Pfannkuchen wurden unbedingt gebacken, als Symbol der Yarila-Sonne; Osterkuchen, Bagels und Bagels mit Mohn, als Symbol für das Erwachen der Erde nach einem Winterschlaf; Lebkuchen in Form von Lerchen und Keksen mit Hakenkreuzsymbolen.

Darüber hinaus symbolisierte die Göttin Vesta nicht nur den Erwerb der uralten Weisheit der höchsten Götter durch Vertreter der slawischen und arischen Clans, sondern auch den Empfang angenehmer, guter Nachrichten in jedem Clan der Großen Rasse.

Belobog

Belobog– Himmlischer Gott-Wächter des alten Wissens der Höheren Welten. Er ist ein großzügiger Geber aller guten Taten, Glück und Freude an alle fleißigen Menschen aus den alten slawischen und arischen Clans. Belobog unterrichtete in alten Zeiten unsere vielen weisen Vorfahren in kreativer Arbeit für den Ruhm und die Majestät aller Clans der Großen Rasse. Der weise Belobog verlieh den guten Schöpfern, die den Goldenen Pfad der spirituellen Entwicklung entlang gingen, das uralte Wissen der Höheren Welten, und sie erschufen solch wunderbare Schöpfungen, die niemand während der Existenz des Lebens auf Midgard-Erde wiederholen konnte.

Belobog bewachte nicht nur das uralte Wissen der Höheren Welten, nachdem er ein helles himmlisches Heer vor den Übergriffen des bösen Chernobog und seines dunklen Heers, d.h. aller gierigen Anhänger seiner Ideen aus den Welten der Finsternis, sondern beobachtete auch, wie das Uralte Wissen das Bewusstsein der Bewohner der Grenzwelten verändert, zu denen unsere Midgard-Erde gehört.

Dank Belobog werden in den Ländern der expliziten Welt kreative Menschen geboren, die das Leben mit Schönheit, Liebe, Freundlichkeit und Harmonie füllen, ohne die das menschliche Leben grau und unbequem wäre.

Tschernobog

Tschernobog- Gott, der das Wissen der materiellen Welt und kalte Vernunft, einfache, aber eiserne Logik und exorbitanten Egoismus kontrolliert. Er beobachtet, wie sich das uralte Wissen der Welt von Arlegs auf andere Welten und Realitäten ausbreitet.

Chernobog floh aus seiner Welt in die Dunklen Welten, weil er die himmlischen Gesetze verletzte, die vom Höchsten Gott Svarog festgelegt wurden. Er brach heimtückisch das Siegel des geheimen uralten Wissens seiner Welt, das von Belobog bewacht wurde. Und das uralte Wissen der Arleg-Welt hallte durch alle niederen Welten, bis hinunter in die dunkelsten Tiefen der höllischen Welt. Er tat dies, um nach dem Gesetz der universellen Konformität das Alte Wissen der Höchsten Welten für sich selbst zu erhalten. Um sich und seine Taten vor dem himmlischen Gott Svarog zu rechtfertigen, versammelt Chernobog seine Unterstützer aus allen Ländern der Welten Navi und Reveal. Er versucht, in seinen Anhängern Gier, Freizügigkeit, kalte Vernunft, eiserne Logik und exorbitanten Egoismus zu entwickeln.

Tschernobog in unserer Welt auf Midgard-Erde gibt einem Menschen erstmals die Möglichkeit, die kleinsten Partikel des alten Wissens seiner Welt zu berühren, und beobachtet, wie sich ein Mensch in einer solchen Situation verhalten wird.

Wenn eine Person, die das Wissen der Höheren Welt erhalten hat, beginnt, sich über andere zu erheben, gegen menschliche und himmlische Gesetze verstößt, dann beginnt Tschernobog, alle seine niederen Wünsche zu erfüllen.

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Vor der Annahme des Christentums glaubten die Slawen wie viele andere Nationalitäten an die Existenz mehrerer Götter, von denen jeder bestimmte Bereiche des Lebens der alten Slawen oder ein Naturphänomen beeinflusste. Die Namen der slawischen Götter, die heidnischen Christen genannt werden, sind unten angegeben.

Avsen (oder mit anderen Worten Ovsen) ist der Gott des Wechsels der Jahreszeiten und beeinflusst den Beginn von Herbst und Frühling.
Belbog - die Verkörperung des Lichts, ein Gott, der Glück, Glück und Glück bringt
Bereginya ist eine große, eine der ältesten Göttinnen. Mutter aller Dinge.
Veles (mit anderen Worten, Volos) - der Sohn von Svarog, die Verkörperung der Weisheit des Meisters,
Gott der Viehzucht, an zweiter Stelle nach Perun.
Gromislav ist ein riesiger Gott, der Svarog bei der Erschaffung der Erde geholfen hat.
Dazhbog ist ein weiterer Sohn von Svarog, die Slawen betrachteten ihn als den Gott der Sonne und seine Personifikation
Dennitsa ist der älteste Sohn von Svarog.
Diverquis ist der Gott der Hasen.
Tat - der Gott der ehelichen Liebe, der dritte Sohn der Göttin Lada.
Didilia ist die Schutzpatronin der Frauen während der Schwangerschaft, die Göttin der weiblichen Fruchtbarkeit.
Dogoda ist der Gott, der einen ruhigen Wind und klares Wetter gibt.
Dodola ist die Göttin der Jugend und des Sommers.
Zevana (mit anderen Worten, Zevonia) ist die Göttin der wilden Tiere und der Jagd.
Zimertsla (mit anderen Worten Zarnitsa oder Mertsana) ist die Göttin der Morgenröte.
Zlebog (mit anderen Worten Krovnik, Zlodiy oder Khudich) ist ein Gott, der Schurken nach ihrem Tod mit Qualen „versorgt“.
Die goldene Frau ist eine bekannte Göttin des häuslichen Wohlbefindens, des Friedens und der Ruhe.
Karachun (mit anderen Worten Korochun) ist der Herr der Fröste, der unterirdische Gott.
Kvasura ist der Gott der Weinbereitung.
Kolyada ist ein Gott, der den sich wiederholenden Jahreszyklus verkörpert.
Kors (mit anderen Worten Korsha) ist der Gott der Feste, der Herr über Essen und Trinken.
Kryshen ist ein Gott, der Wissen gebietet.
Kupalo ist der Gott der Blumen, des Sommers und der Obstbäume. Die drittwichtigste nach Veles und Perun.
Lad (mit anderen Worten Ladnik oder Palm) ist der Gott der Harmonie, Freundschaft und Versöhnung.
Lada ist die Frau von Svarog, der Göttin der Liebe, Ehe und Schönheit.
Eis (mit anderen Worten Koldnik) ist der Gott des Winters.
Lel (mit anderen Worten Lelyo oder Lelya) ist der Sohn der Liebesgöttin Lada, auch der Gott der Liebe.
Magura (mit anderen Worten, Perunitsa) ist die Tochter von Perun, die die Soldaten bevormundet.
Maya ist die Mutter von Kolyada und Kryshenya, einer Göttin.
Martsana ist die Göttin, die über den Tod von Tieren herrscht.
Mokosh (mit anderen Worten Makosh) ist die Göttin der Fruchtbarkeit.
Morena (mit anderen Worten Mara, Mora, Marena oder Mura) ist die Göttin des menschlichen Todes.
Der Seekönig ist der absolute Meister jedes Wasserraums.
Niyan (mit anderen Worten Niy) ist der Gott der Bestrafung, der Richter der Toten.
Ozem ist der Gott, der in der Unterwelt herrscht.
Pererug ist der Gott des Streits und der Streitereien.
Perun ist der Gott, der Blitz und Donner befiehlt, der Sohn von Svarog.
Podaga ist der Gott, der gutes Wetter befiehlt.
Pozvizd (mit anderen Worten, Pohvist, Pokhvist oder Wirbelwind) ist der Gott des schlechten Wetters und der Stürme.
Polaznik ist ein Gott, der das neue Jahr glücklich macht.
Polelia ist der zweite Sohn der Schönheitsgöttin Lada, dem Gott der Ehe.
Polkan - Halbgott, Zentaur.
Porenuta ist ein Gott, der Seeleute bevormundet.
Regel (mit anderen Worten, Rechte oder Prono) - der Gott der Gerechtigkeit, der das universelle Gesetz verkörpert.
Baked - der Gott des ausschweifenden Lebens und der Unzucht.
Prok ist der Schutzpatron der Seefahrer, Händler und einfach unternehmungslustigen Menschen.
Freitag ist die Göttin, die die verstorbenen Seelen bevormundet.
Radegast ist der slawische Kriegsgott.
Rod - der erste Gott der Slawen, der Schöpfer der Welt, sichtbar und unsichtbar
Rodomysl ist der Gott der Weisheit und Beredsamkeit.
Gebärende Frauen sind die Töchter des ersten Gottes der Familie, die Menschen sehen sie in Form der Sternbilder Ursa Minor und Ursa Major.
Ruewit ist der Schutzgott der Krieger.

Svarog ist der Vorfahr aller slawischen Götter, der oberste Herrscher des Universums.

Svarozhich - der Gott des Feuers, der Sohn von Svarog.
Svarozhichi - der Rest der Kinder von Svarog.
Svyatovid ist ein anderer Name für den slawischen Gott Svarog.
Svyatobor (mit anderen Worten einfach Bor) ist der Schutzpatron der Jäger und der Jagd, der Gott der Wälder.
Seva ist die Göttin der Obstgärten.
Ein starker Gott ist ein Gott, der Stärke und Geschicklichkeit fördert.
Simargl (oder Semargl) ist ein Gott, der die irdische Inkarnation des Feuers verkörpert.
Stribog - der höchste König der Winde, der Sohn von Svarog.
Sumerala ist die Göttin, die in der Unterwelt herrscht.
Triglav ist eine dreiköpfige Gottheit, die Macht über Himmel, Erde und die Unterwelt hat.
Triglav (mit anderen Worten, Trigla) ist die Göttin der Erde.
Tur ist der Patron der Landwirtschaft, ein Gott in Form eines Stieres.
Oud ist der Gott, der Liebesaffären bevormundet.
Freude (mit anderen Worten, Oslad) ist der Gott der Freude und des Spaßes.
Usud - Gott ist der Schiedsrichter des menschlichen Schicksals.
Hvorst ist ein Gott, der über Gebrechen und Krankheiten herrscht.
Khors ist der Gott des Lichts.
Chernbog ist ein Gott, der Unglück und Probleme verkörpert.
Chur ist der Gott, der unterirdische Besitztümer bevormundet und ihre Grenzen schützt.
Yarilo (mit anderen Worten, Yar-Khmel) ist der Gott des Spaßes und der Liebe.
Yarovit ist der Gott der Frühlingsgewitter, Wirbelstürme und Wolken.

Laut der Veröffentlichung "The World in Facts"

Religiöse Vorstellungen von Menschen stammen aus der frühen Altsteinzeit vor etwa 400.000 Jahren und sind mit der Tatsache verbunden, dass ein Mensch einige natürliche Phänomene und Prozesse nicht erklären konnte, all diese magischen Eigenschaften verlieh und seine Ohnmacht gegenüber natürlichen Elementen erkannte . Alle heidnischen Überzeugungen haben gemeinsame Merkmale und sind einander etwas ähnlich, aber es gibt Unterschiede. Unter den slawischen Stämmen entwickelte sich eine besondere Religion, die ihr eigenes einzigartiges Pantheon von Gottheiten hat. Lassen Sie uns also in die Vergangenheit blicken, und in unserem kurzen Bericht von der Website werden die berühmtesten und verehrtesten slawischen Götter vorgestellt.

Gattung

In der slawischen Religion gab es, wie im Glauben anderer Völker der Welt, einen Weltbaum. Für unsere Vorfahren war es die Eiche, auf der Rod saß, oft als Falke dargestellt.

Es war diese Gottheit, die die Einheit des Clans verkörperte und alles, was geschah, von oben beobachtete. Viele Rituale und Traditionen sind mit dem Kult der Familie verbunden, einschließlich reichlicher Opfer.

Mit der Zeit wird der Kult der Familie traditionell weiblich, aber ein Echo seines männlichen Prinzips kann die Tatsache sein, dass die Falknerei eine rein männliche Beschäftigung und ein fürstliches Privileg war.

Und über die ungewöhnlichsten Religionen der Welt lesen Sie den Artikel auf der Website.

Eine Person teilt die Welt in zwei Komponenten - wohlwollend gegenüber Menschen und feindselig. Daher wird in vielen Religionen, einschließlich der slawischen, der ewige Kampf zwischen Gut und Böse gezeigt.

Belobog, der als Gott des Glücks und des Glücks galt, war die Verkörperung der hellen, menschenfreundlichen Seite. Aber die dunkle Seite war das Erbe von Tschernobog. Es gab einen ständigen Kampf zwischen diesen Gottheiten, der sich in Legenden und Erzählungen widerspiegelte.

Die Gesellschaft entwickelte sich und im Laufe der Zeit ging der Glaube an Belobog und Chernobog verloren, obwohl ihre Spuren in russischen Märchen in den Bildern von Fate and Share erhalten blieben.

Diese weibliche Gottheit verkörperte die irdische und weibliche Fruchtbarkeit und wurde in der slawischen Gesellschaft besonders verehrt, weil der Legende nach Kolyada den Menschen die Sonne schenkte.

Kolyada war die Frau von Belobog, und jeden Frühling brachte sie eine neue Sonne auf die Welt. Tschernobog verhinderte auf jede erdenkliche Weise die Wiederbelebung des Lichts und schadete Kolyada ständig. Er befahl seiner Frau Mara, Kolyada zu töten, aber sie verwandelte sich in eine Ziege und konnte fliehen.

Echos des Kultes von Kolyada und der Geburt von Bozhich-Sun durch sie können bei der Weihnachtsfeier der Christen beobachtet werden, wo sich unter den Figuren eine Ziege befindet, die Kolyada gerettet hat, und Sternsinger einen Stern mit sich führen, der eher an die erinnert Sonne.

Nach Sonnenuntergang kommt die Zeit von Chernobog und seiner Frau Mary. Mara geht zwischen den Häusern der Menschen hindurch und spricht ihre Namen laut aus, und wer auf ihre Stimme reagiert, stirbt sofort.

Sie ist die Herrin des Reiches der Toten, die Göttin des Bösen, der Krankheit, der schrecklichen Träume und der Nacht. Mara hatte dreizehn Töchter, die die Menschen mit den schrecklichsten Lastern und Unglücksfällen personifizierten.

Wie in der Konfrontation zwischen Belbog und Tschernobog spiegelt sich in der Konfrontation zwischen Mary und Kolyada der Kampf zwischen Leben und Tod, den Prinzipien von Gut und Böse wider, die auf der Erde existieren.

Die Slawen stellten Bozhich normalerweise in Form eines himmlischen Hirsches mit goldenen Hörnern dar, die blendend leuchteten und den Menschen Licht und Licht spendeten.

Natürlich verkörperte er den Kreislauf von Tag und Nacht, den Wechsel der Jahreszeiten und war eng mit dem landwirtschaftlichen Kult verbunden. Jeden Frühling gab Bozic, wiedergeboren, den Menschen Freude, Hoffnung auf eine reiche Ernte und folglich auf ein glückliches Leben.

Mit der Entwicklung der Slawen und der Komplikation der sozialen Beziehungen verliert Bozhich seine ursprüngliche Bedeutung und wird durch einflussreichere Gottheiten ersetzt, die die Sonne verkörpern.

Mit dem Aufkommen der Ungleichheit in der slawischen Gesellschaft und ihrer Stärkung wurde ein beeindruckender und starker Gott benötigt, der Macht und Staatlichkeit verkörperte.

Genau zu einem solchen Gott wurde Perun, der schließlich zur wichtigsten slawischen Gottheit der vorchristlichen Geschichtsperiode wurde. Der Gott des Donners war ein Spiegelbild des landwirtschaftlichen Kultes, der für das Auftreten von Regen verantwortlich war.

Im Laufe der Zeit wird er zu einem fürstlichen Gott, und Wladimir macht ihn zum Hauptgott Russlands, dessen Idol auf einem Tempel in Kiew installiert wurde. Mit der Annahme des Christentums verwandelte er sich in Elia, den Propheten, der besonders in der Orthodoxie verehrt wird.

Der von den Slawen besonders verehrte Gott förderte das Feuer und die Schmiedekunst. Es war Svarog, der zur Entwicklung von Technologie und wissenschaftlichen Erkenntnissen beitrug.

Die Anbetung des Feuers war einer der allerersten religiösen Kulte, der später in allen Weltreligionen, einschließlich des Christentums, verankert wurde.

Das Bild des Schmiedegottes fügte sich harmonisch in die Legende des Kampfes gegen die Schlange ein, die die Ernte zerstören wollte. Schmiede wurden in Russland besonders verehrt, vielleicht weil der häufigste Nachname unter den Slawen Kuznetsov ist und alle Ableitungen des Schmiedes Koval, Kovalev, Kovalenko sind.

Die Slawen verehren seit langem die Sonne, und wir wissen bereits, dass es Bozhich gab, der die Sonne verkörperte, sowie den Prozess der Wiederbelebung der Natur.

Während ihrer Entwicklung kamen die Slawen in engen Kontakt mit den Stämmen, die aus dem Osten kamen, und viele Historiker glauben, dass die slawischen Khors eine direkte Fortsetzung der alten iranischen Khurset sind.

Wie dem auch sei, aber Khors verkörperte die Sonnenscheibe, den Kreis unter den Slawen. Viele Wörter auf Russisch haben die Basis „khor“ - „gut“, „khorom“, dh die ganze Welt, die ganze Gemeinschaft, und der Reigentanz ist, wie jeder weiß, ein gebildeter Kreis von Menschen, die sich an den Händen halten.

Die Grundlage der slawischen Wirtschaft war neben der Landwirtschaft die Viehzucht, daher erscheint Veles im Pantheon der Gottheiten, der für das Vieh der slawischen Gemeinschaft verantwortlich ist.

Seine Spuren blieben nicht nur in Legenden, sondern auch in historischen Dokumenten. So schwören die Russen, auch bei Veles, als sie 907 ein Abkommen mit den Griechen unterzeichneten. Es erscheint auch in alten russischen literarischen Werken, einschließlich The Tale of Igor's Campaign.

Im Christentum wurde Veles in St. Blaise umgewandelt, auf den die Aufgaben der Viehpflege fielen, und sein Tag wurde in Russland oft als „Kuhfest“ bezeichnet.

Es wird angenommen, dass diese Gottheit auch unter dem Einfluss östlicher Religionen entstanden ist, denn die alten Iraner hatten die Gottheit Simurgh als dargestellt.

Historiker sind so völlig klar und können die Funktionen des slawischen Semargl nicht bestimmen, aber vielleicht war er ein Bote zwischen der irdischen und der himmlischen Welt und wurde daher mit Flügeln sowie als Wächter der Ernte dargestellt.

In Russland ist die Semargl-Verehrung damit verbunden, dass die russische Gesellschaft im nationalen Recht heterogen war und neben den Slawen eine große Zahl von Einwanderern aus dem Osten in Kiew und anderen Städten lebte.

Dadbog oder Dazhdbog sowie Khors war der Gott der Sonne, hatte aber ältere Wurzeln in der slawischen Gesellschaft. In Legenden und literarischen Werken wird es oft zusammen mit Stribog erwähnt, und zusammen verkörpern sie einen klaren, wolkenlosen Himmel.

Eine der am meisten verehrten Gottheiten unter den Slawen, da der Name den Prozess der Hinwendung zu Gott widerspiegelt - „Gott bewahre“. Wie Sie sehen können, hat sich diese Redewendung auch in christlichen Gebeten festgesetzt, und der Ausdruck „Wie Gott will“ spiegelt das Bild des slawischen Dazhbog deutlich wider.

Spuren des Glaubens an Dazhbog überlebten in Russland bis ins 18. Jahrhundert. Es wird oft in Volksliedern und Märchen erwähnt.