Sfat etern despre crearea omului. Ce este Sinodul Veșnic al Preasfintei Treimi? Subiect etern

M Felicitări vouă, dragi vizitatori ai insulei ortodoxe „Familie și credință”!

D Despre creația omului a avut loc Veșnul Sinod al Sfintei Treimi, la care s-a hotărât de Dumnezeu dacă omenirea trebuie să existe sau nu.

"ÎN Legea lui Dumnezeu spune că crearea omului a fost precedată de soborul Persoanelor Sfintei Treimi. – scrie protopopul Oleg Steniaev. - A spus: „Și Dumnezeu a spus: Să facem om după chipul nostru [și] după asemănarea noastră...” (Geneza 1:26). Sfinții Părinți învață că această întâlnire a Persoanelor Sfintei Treimi a ținut cont de tot ce se putea întâmpla cu omenirea.

Întrucât Dumnezeu nu este limitat în timp și în El nu există trecut și viitor, ci doar prezentul, El cunoaște tot ce a fost, tot ce este și tot ce va fi. Viitorul și trecutul (în înțelegerea noastră) pentru Creator sunt întotdeauna prezentul.

Deci, înainte de crearea umanității, a fost luat în considerare tot ceea ce s-ar putea întâmpla ulterior oamenilor.

Însuși cuvântul „consiliu” sau „întâlnire” poate fi folosit numai condiționat în legătură cu Persoanele Sfintei Treimi aici este mai potrivit să se folosească cuvântul „exprimare a voinței”. Căci cuvântul lui Dumnezeu are putere creatoare; iar când Domnul spune „să fie”, atunci totul se împlinește deodată.

La crearea omului, înzestrat cu liber arbitru, Consiliul Persoanelor Sfintei Treimi a ținut cont de faptul că alte ființe libere – îngerii – au folosit greșit acest dar, iar o treime dintre ele s-au îndepărtat de Dumnezeu.

Omenirea a fost creată, conform învățăturilor Părinților, pentru a umple numărul îngerilor căzuți. Iar ceea ce s-a întâmplat cu al treilea lor nu ar trebui să se întâmple din nou. Dar preștiința lui Dumnezeu a arătat ce era pe cale să se întâmple întregii rase umane; și atunci s-a manifestat voința divină că, dacă oamenii folosesc greșit darul liberului arbitru, atunci Fiul lui Dumnezeu (a treia Persoană a Sfintei Treimi) va îndeplini lucrarea Răscumpărării neamului omenesc.

Principalul mijloc în problema mântuirii noastre a fost să fie întruparea Fiului lui Dumnezeu, Care în Divinitate trebuie să fie consubstanțial cu Dumnezeu Tatăl, iar în Umanitatea Sa consubstanțial cu întreaga umanitate. Fiul lui Dumnezeu în Sine a trebuit să vindece natura vătămată a rasei umane. Ce s-a întâmplat în timpul apariției Fiului lui Dumnezeu în această lume „de dragul nostru ca oameni și pentru mântuirea noastră” și ceea ce s-a revelat mai ales în suferința Fiului lui Dumnezeu pe Crucea Golgotei.

Chiar și cel drept Iov a exclamat despre judecățile lui Dumnezeu: „Căci El nu este un om ca mine, ca să-I pot răspunde și să merg cu El la judecată! Nu există niciun mediator între noi care să pună mâna pe amândoi”. (Iov 9:32-33). Un astfel de mijlocitor, pentru care a strigat Iov Cel Îndelung răbdător, s-a dovedit a fi Domnul nostru Iisus Hristos, despre care se spune: „Căci este un singur Dumnezeu și un singur mijlocitor între Dumnezeu și oameni, omul Hristos Isus.” (1 Timotei 2:5).

Prin Divinitate, intrând în această lume, prin Umanitate, părăsind ea, Fiul lui Dumnezeu a îndeplinit slujirea reconcilierii dintre Dumnezeu Tatăl și umanitatea căzută. Cu Sângele Său, El nu numai că a ispășit păcatele și crimele noastre, dar ne-a și vindecat de moartea păcătoasă.

Sângele Său are mare putere de a arde păcatul, nu numai ca fapt împlinit al vieții noastre, ci și ca tendință spre păcat, ca lege a păcatului care operează în noi.

În acest sens, mântuirea omului este o acțiune euharistică. A fi mântuit în Ortodoxie înseamnă tocmai - a fi transsubstanțiat. Iată ce ne cheamă Fiul lui Dumnezeu să facem cu aceste cuvinte: „Cine mănâncă trupul Meu și bea sângele Meu are viață veșnică și Eu îl voi învia în ziua de apoi. Căci Trupul Meu este cu adevărat hrană, iar Sângele Meu este cu adevărat băutură. Cel ce mănâncă Trupul Meu și bea Sângele Meu rămâne în Mine, iar Eu în El. După cum M-a trimis Tatăl cel viu, și Eu trăiesc prin Tatăl, tot așa cel ce Mă mănâncă pe Mine va trăi și prin Mine.” (Ioan 6, 54-57).

În Regula Zilei Recunoștinței conform Sf. În Împărtăşanie găsim următoarele cuvinte: „...du-te în inimile mele, în toate părțile mele, în pântecele meu, în inima mea. Spinii tuturor păcatelor mele au căzut. Curățați-vă sufletul, sfințiți-vă gândurile. Confirmați compozițiile cu oasele împreună. Iluminează cele cinci simțuri simple".

Cu alte cuvinte, mântuirea realizată prin puterea Sângelui ispășitor al Fiului lui Dumnezeu este o vindecare completă a naturii noastre. De aceea, în înțelegerea ortodoxă, spre deosebire de credința protestantă, termenul „justificare” este identic cu termenul „sfințire”.

A spus: „Așadar, noi am fost îngropați împreună cu El prin botez în moarte, pentru ca, după cum Hristos a înviat din morți prin slava Tatălui, și noi să umblăm în viață nouă.” (Romani 6:4).

Viața reînnoită este o natură schimbată, o ființă diferită, nouă. Toate acestea se realizează numai în Hristos și cu Hristos.

Pentru catolici cu teoria lor „legală”, Ispășirea este o răscumpărare care a fost plătită lui Dumnezeu de Însuși Dumnezeu; se dovedește că Dumnezeu Fiul a plătit prețul Sângelui lui Dumnezeu Tatăl. Această teorie nu rezistă criticii biblice. Pentru protestanți, ispășirea este o amnistie care se schimbă puțin în sufletul unei persoane; el rămâne același păcătos, dar Dumnezeu îl iartă. De asemenea, această abordare nu rezistă criticilor biblice. Noi, ortodocșii, nu avem nevoie de răscumpărare, nu de amnistie, ci de vindecare.

Cuvântul grecesc însuși, pe care îl traducem prin „mântuire”, la rădăcina lui conține un cuvânt care înseamnă sănătos în traducere din greacă. În consecință, înseamnă recuperare, vindecare de daune, o boală fatală, o boală cronică. Hristos, prin întruparea Sa și suferința ulterioară pe cruce, ne vindecă în mod specific de lepra păcatului, ne vindecă, adică ne dă un nou mod de viață sănătos. Este necesar să acordăm atenție acestei diferențe semnificative în înțelegerea ortodoxă a termenului „mântuire”.

Despre Taina Întrupării se spune: „După ce ne-a descoperit taina voii Sale, după bunăvoința Sa, pe care a propus-o mai întâi în El, în dispensarea împlinirii timpurilor, ca toate lucrurile din cer și de pe pământ să fie unite sub capul lui Hristos.” (Efeseni 1:9-10).

„Mai întâi a pus-o în El” - și înseamnă că înainte de crearea omului despre Fiul lui Dumnezeu, a fost voia bună a lui Dumnezeu să-L facă Răscumpărătorul întregii rase umane.

În consecință, însăși pregătirea credincioșilor pentru mântuire a avut loc înainte de crearea lumii. A spus: „...El ne-a ales pe noi în El înainte de întemeierea lumii, ca să fim sfinți și fără prihană înaintea Lui în dragoste, după ce ne-a predestinat ca fii Lui Însuși prin Isus Hristos, după bunăvoința voii Lui.” (Efeseni 1:4-5).

Faptul că Fiul lui Dumnezeu urma să devină Jertfa de Sânge pentru păcatul omenirii a fost hotărât și la Sfatul Veșnic al Persoanelor Treimii, înainte de crearea lumii. Se spune că suntem mântuiți: „...prin sângele prețios al lui Hristos, ca al unui miel fără cusur și fără pată, predestinat înainte de întemeierea lumii, dar descoperit în vremurile de pe urmă...” (1 Petru 1:19-20).

Întreaga Sfântă Treime participă la lucrarea de zidire a casei noastre (mântuire):

Dumnezeu Tatăl s-a demnat să mântuiască oamenii prin singurul Său Fiu Născut. A spus: „Fiindcă atât de mult a iubit Dumnezeu lumea, încât a dat pe singurul Său Fiu, pentru ca oricine crede în El să nu piară, ci să aibă viață veșnică.” (Ioan 3:16).

Fiul lui Dumnezeu s-a demnat să împlinească această voință a Tatălui Său. A spus: „Lucrările pe care Mi le-a dat Tatăl să le fac, chiar aceste lucrări pe care le-am făcut Eu îmi mărturisesc că Tatăl M-a trimis.” (Ioan 5:36).

Duhul Sfânt s-a demnat să asimileze păcătoșilor răscumpărați darul vieții noi în Hristos și cu Hristos. A spus: „Dumnezeu de la început, prin sfințirea Duhului și prin credința în adevăr, te-a ales pentru mântuire.” (2 Tes. 2:13).

Tot la Sinodul Veșnic al Sfintei Treimi, s-a hotărât ca Fiul lui Dumnezeu să realizeze mântuirea finală a umanității prin înălțarea în sanctuarul ceresc al Împărăției luminii inefabile. A spus: „Dar Hristos, Marele Preot al bunelor viitoare, a venit cu un cort mai mare și mai desăvârșit, nu făcut de mână, adică nu dintr-o asemenea zidire, și nu cu sânge de țap și de viței, ci cu a Lui propriul sânge, odată intrat în sanctuar și obținut răscumpărarea veșnică”. (Evr.9:11-12); și mai departe: „Căci Hristos nu a intrat în sanctuarul făcut de mâini, care este zidit după chipul adevăratului, ci în cerul însuși, ca să se înfățișeze acum înaintea lui Dumnezeu pentru noi.” (Evr.9:24).

Așadar, vedem că planul pentru mântuirea noastră a fost adoptat la Conciliul Etern al Persoanelor Sfintei Treimi, chiar înainte de crearea lumii. Și se realizează cu participarea voinței bune a tuturor Persoanelor Sfintei Treimi, o astfel de bunăvoință se numește Economia Divină, al cărei început a fost pus chiar înainte de existența acestei lumi”.

SECȚIUNEA II. ÎNVĂŢĂTURA ORTODOXĂ DESPRE OM
Capitolul 1. Crearea omului
1.1. Crearea omului de către Dumnezeu
;;;Sf. Părinții atrag atenția asupra faptului că în timpul creării lumii angelice, a lumii materiale și, în cele din urmă, în timpul creării omului, Dumnezeu a acționat în moduri diferite. Pace îngerească, spune Rev. Isaac Sirul a fost creat de Dumnezeu „în tăcere”670. Lumea materială este chemată de la inexistență la ființă de către Divinul creator: „Să fie!” Și numai înainte de crearea omului Dumnezeu pare să se oprească.
;;;Sfânta Scriptură spune că creația omului a fost precedată de vreo „conferință” a Persoanelor divine: Să creăm pe om după chipul Nostru și după asemănarea Noastră (Geneza 1:26). În teologia ortodoxă, această „întâlnire” a fost numită Sinodul Etern. Desigur, cuvântul „sfat” reprezintă antropomorfism, deoarece voința și acțiunea Persoanelor Preasfintei Treimi sunt una. Totuși, acest lucru subliniază locul special al omului în planul lui Dumnezeu pentru lume.
;;;„Numai Creatorul tuturor lucrurilor procedează cu prudență la crearea omului, pentru a pregăti substanța pentru compoziția sa și pentru a asemăna forma ei în frumusețe cu un prototip cunoscut și pentru a sugera scopul pentru care va fii creat”, spune sfântul. Grigore de Nyssa671. Aceste cuvinte indică trei componente ale învăţăturii ortodoxe despre om: învăţătura despre alcătuirea naturii umane, învăţătura despre chipul şi asemănarea lui Dumnezeu în om, învăţătura despre scopul omului.
;;;Despre creația omului se vorbește în al doilea capitol al Cărții Genezei: în primul rând, Dumnezeu a luat praf de pe pământ și a format din el un trup - un fel de „statuie” fără suflet. Apoi suflarea vieții (;;;;; ;;;;) este suflată în această creație inițială, iar omul devine un suflet viu.
;;;În legătură cu interpretarea Genezei 2, se ridică două întrebări:

1. Sufletul și trupul iau existență simultan sau una dintre componentele compoziției umane o precede cronologic pe cealaltă?672
;;;În istoria gândirii teologice au existat trei puncte de vedere asupra acestei probleme.
;;;a) Sufletul a fost creat înaintea trupului.
;;;Cel mai faimos reprezentant al acestei școli de gândire a fost Origen, care credea că un suflet preexistent a fost suflat în trup673. Această opinie a fost respinsă de Biserică. Condamnarea doctrinei preexistenței sufletelor este cuprinsă în actele Sinodului al V-lea Ecumenic674.
;;;b) Corpul a fost creat înaintea sufletului.
;;;Această părere se regăsește în secolul al II-lea. în Tertulian675. În secolele IV-VII. a fost împărtășită de unii reprezentanți vorbitori de limbă greacă ai școlii teologice antiohiene (Fericitul Teodoret al Chirului, Sfântul Ioan Gură de Aur) și scriitori în limba siriacă precum Efrem Sirul și Isaac Sirul676. În secolul al VI-lea, astfel de opinii au fost găsite și în rândul unor teologi monofiziți proeminenți, atât sirieni (Filoxenus din Mabbug677) cât și egipteni (John Philoponus678).
;;;Pe de o parte, răspândirea acestei opinii s-ar putea datora influenței psihologiei lui Aristotel679. Pe de altă parte, această viziune are o anumită bază în Vechiul Testament. Cartea Ieșirii (Ieșirea 21:22-24) spune că dacă cineva rănește o femeie însărcinată și ca urmare a acesteia are loc un avort spontan, atunci făptuitorul trebuie pedepsit. Mai mult, pedeapsa depinde dacă fătul are sau nu formă umană680. Aceste cuvinte sunt uneori interpretate în sensul că până la o anumită perioadă (a patruzecea zi) această crimă nu este încă crimă, întrucât sufletul nu a apărut încă în om681.
;;;În teologia ortodoxă a fost respinsă opinia despre spiritualizarea embrionului în ziua a patruzecea. În contextul polemicii cu monofiziții, inconsecvența sa a fost demonstrată în mod deosebit de Sf. Maxim Mărturisitorul682.
;;;c) Sufletul și trupul sunt create simultan, iar succesiunea creației despre care se vorbește în Geneza 2:7 trebuie înțeleasă logic, nu cronologic.
;;;Această părere a devenit predominantă în Tradiția Bisericii. A fost împărtășită de astfel de sfinți. tați, precum Rev. Maxim Mărturisitorul683, Rev. Ioan Damaschin684 și alții Acest punct de vedere a fost confirmat de hotărârile conciliului: „Biserica, învățată de Divinele Scripturi, afirmă că sufletul a fost creat împreună cu trupul, și nu că unul vine înainte și celălalt după, așa cum părea. spre extravaganţa lui Origen”685.
;;;Sf. Părinții au observat că, în sensul strict al cuvântului, însuși numele „om” nu se aplică nici trupului, nici sufletului separat, ci doar unui complex alcătuit din ambele.

2. Cum ar trebui să înțelegem suflarea vieții (;;;;; ;;;;)?
;;;a) Suflarea vieții este o emanație divină care provine din esența lui Dumnezeu. Această părere a fost împărtășită în principal de gnostici și manihei. Necaracteristic pentru autorii ortodocși, a fost respins de Biserică687.
;;;Uneori gânduri care amintesc de idei emanatice despre originea sufletului pot fi găsite și în rândul autorilor ortodocși atunci când vorbesc despre crearea sufletului nu într-un context dogmatic. De exemplu, sfânt. Grigorie Teologul, vrând probabil să sublinieze cea mai înaltă demnitate a sufletului uman, îl numește „un flux al divinității invizibile” și „o părticică a Divinului”688.
;;;b) Suflarea vieții este sufletul însuși. Această părere se găsește la Clement de Alexandria689, St. Grigory Bogoslov690 și alții.
;;;c) Suflarea vieții nu este sufletul în sine, ci o acțiune divină creatoare, al cărei rezultat este creația sufletului. Blazh. Augustin a învățat că „această inspirație (insufflatio) înseamnă însăși acțiunea lui Dumnezeu, prin care Dumnezeu a creat sufletul în om prin Duhul Puterii Sale.”691 În tratatul „Despre definiții”, atribuit Rev. Anastasia Sinaite, se spune că „nimeni nu trebuie să creadă că Duhul pe care Dumnezeu l-a suflat în om a devenit sufletul lui... dar acest Duh a creat sufletul”692.
;;;d) Suflarea vieții nu este sufletul, ci harul divin, comunicat de Dumnezeu omului odată cu creația. Da, Rev. Anastasius Sinaite credea că „fiind creat pe Adam... Dumnezeu, prin inspirație, a trimis în fața lui harul, iluminarea și strălucirea Duhului Atotsfânt”693. Sfântul a vorbit și despre simultaneitatea creației omului și despre comunicarea Duhului Sfânt către acesta. Grigore Palama694.
;;;Acest punct de vedere se reflectă în tradiția rusă. Sfânt Teofan Reclusul, de exemplu, a scris: „Când Dumnezeu l-a creat pe om, el a format mai întâi un trup din ţărână. Ce era acest corp? Cocoas de argilă sau corp viu? Era un corp viu – era un animal în formă de om, cu suflet de animal. Atunci Dumnezeu a suflat în el duhul Său – și dintr-un animal a devenit om.”695 Chiar mai devreme, Sfinte. Feofan, gânduri similare au fost exprimate de Rev. Serafim din Sarov696.
;;;Ultimele trei opinii evident nu se contrazic, ci mai degrabă sunt complementare. Dacă sintetizăm aceste trei puncte de vedere, atunci înțelegerea „respirației de viață” a Sf. Părinții pot fi formulați astfel: Prin acțiunea Sa creatoare, Dumnezeu creează din nimic un suflet uman, diferit de El în esență și, în același timp, îi dă harul Său.
;;;La St. Părinți, puteți găsi multe dovezi că Dumnezeu, făcându-l pe om, îi comunică în același timp harul Său îndumnezeitor. De exemplu, sfânt. Atanasie din Alexandria credea că „Dumnezeu nu numai că ne-a creat din nimic, ci, prin harul Cuvântului, ne-a dat viață după Dumnezeu”697. Sfânt Grigore Palama, discutând despre creația omului, a scris că Dumnezeu „prin harul divin S-a învestit” (;;;;;; ;;;; ;;;;; ;;;;;;;; ;;;;;;;) în Creaţia sa698. Cu alte cuvinte, o persoană ia naștere, fiind inițial implicată în Dumnezeu. Potrivit Rev. Ioan Damaschinul, „Dumnezeu l-a creat pe om... transformându-se în Dumnezeu prin participarea la iluminarea divină, dar fără a trece în esența divină”699. V. N. Lossky crede că, după înțelegerea Părinților Răsăriteni, „harul necreat este inclus în actul cel mai creator, iar sufletul primește viață și har în același timp, căci harul este suflarea lui Dumnezeu, „pârâul divin, ” prezența dătătoare de viață a Duhului Sfânt”700.
;;;Unii teologi ortodocși moderni văd „în învățătura părinților greci despre participarea originară a omului la viața divină”701 cheia înțelegerii antropologiei patristice. Potrivit Protopres. John Meyendorff, „în Orient conceptul de har a fost identificat cu conceptul de participare harul nu a fost niciodată perceput ca un dar creat, ci ca participare la viața divină”702. Prin urmare, „în patristica greacă natura și harul nu se opun, ci se presupun una pe cealaltă. Natura încetează să fie complet naturală dacă își abandonează scopul, adică comunicarea cu Dumnezeu și creșterea constantă în cunoașterea Incognoscibilului”703. Astfel, deși harul nu face parte din natura umană și nu este inclus în definiția sa, totuși, starea de participare la Dumnezeu este cea care poate fi numită naturală pentru o persoană.
;;;ÎN. V. Petrov, având în vedere învățătura antropologică a Rev. Maxim Mărturisitorul704, notează că există doar două posibilități alternative pentru ca o persoană să-și realizeze viața: „Persoana umană are posibilitatea de a se defini liber în raport cu logosul esenței sale. Depinde de dispoziţia voinţei şi a alegerii libere dacă aceasta va exista conform naturii sale sau contrar acesteia (adică dacă se va îndrepta spre Dumnezeu sau de la El)”705.
;;;De aici rezultă o importantă consecință soteriologică: condiția umană, în principiu, nu poate fi neutră din punct de vedere moral în raport cu Dumnezeu, ci are întotdeauna un semn „plus” sau „minus”. În primul caz, o persoană se află într-o stare naturală („după natura sa”), fiind implicată în harul divin, care îi deschide posibilitatea creșterii spirituale și realizarea îndumnezeirii supranaturale. În al doilea caz, îndepărtându-se de Sursa vieții, o persoană cade într-o stare care este nefirească („sfidând aceasta”).
1.2. Căsătorie
Metodă de reproducere umană stabilită de Dumnezeu
;;;Sfânta Scriptură spune că odată cu creația lui Adam, și în persoana și natura sa umană ca atare, acțiunea creatoare a lui Dumnezeu în raport cu omul nu se încheie. Cartea Genezei subliniază: Și Dumnezeu a creat pe om... bărbat și femeie i-a creat (Geneza 1:27). În prima parte a sintagmei cuvântul om este folosit la singular, iar în partea a doua apare pluralul: el i-a creat.
;;;Potrivit capitolului I al Cărții Genezei, omul reprezintă două ipostaze umane existente în unitatea naturii. Capitolul 2 explorează această idee mai detaliat. Nu trebuie, însă, să presupunem că scriitorul vieții de zi cu zi a încercat în capitolul 2 din Geneza să explice înfățișarea soției în sens biologic. Aceasta este, în primul rând, o narațiune simbolică, care exprimă într-o formă vizuală ideea unității duale a omului.
;;;În legătură cu această narațiune biblică se leagă o întrebare foarte importantă pentru învățătura ortodoxă despre om - despre căsătorie și metoda stabilită de Dumnezeu de reproducere a oamenilor. În literatura patristică există uneori opinia că după Cădere are loc o schimbare în însăși metoda de reproducere umană. Da, sfânt. Grigore de Nyssa scrie: „[După Cădere, Dumnezeu] aranjează în natură o metodă de reproducere care să corespundă celor care au alunecat în păcat, în locul nobleței angelice a acesteia, implantând în omenire o metodă bestială și mută de succesiune reciprocă. ”706. Adevărat, sfânt. Grigore de Nyssa stipulează că aceasta este opinia și presupunerea lui personală. Potrivit asumpției Sf. Ioan Gură de Aur, dacă nu ar fi fost cădere, oamenii s-ar fi înmulțit într-un fel spiritual, dar sfântul nu precizează cum își imaginează aceasta707. Această părere a fost împărtășită și de Bla. Teodoret din Cyrrhus708, Rev. Ioan Damaschin709 şi alţi câţiva teologi bizantini.
;;;Desigur, după Cădere, felul de a fi al naturii umane s-a schimbat. Acest lucru se aplică atât vieții mentale, cât și biologice a unei persoane. În acest sens, putem vorbi despre o schimbare a metodei de reproducere, dar numai în măsura în care modul de existență umană în general s-a schimbat. Ideea că, ca pedeapsă, Dumnezeu condamnă o persoană la un mod special, „bestial” de reproducere în locul celui care era înainte, ar însemna că natura umană ca atare s-a schimbat, și nu doar starea ei, care nu se potrivește. bine cu alte aspecte ale creştinismului ortodox. Acesta este probabil motivul pentru care această opinie nu este răspândită.
;;;A existat căsătoria înainte de Cădere, în paradis? Răspunsul la această întrebare depinde de modul în care este definit exact conceptul de „căsătorie”. Dacă considerăm căsătoria în categoriile dreptului roman, ca un contract, ca o instituție procreativă utilitară, atunci putem spune că nu era loc în rai pentru o astfel de căsătorie. Sfânt Ioan Gură de Aur spune: „Cel Primordial trăia în paradis, dar nu se vorbea despre căsătorie. Avea nevoie de un asistent – ​​și a apărut; şi totuşi căsătoria nu părea încă necesară.”710
;;;Toată creația lui Dumnezeu este „foarte bună”. Dar după ce Dumnezeu, desăvârșind creația lumii, creează cea mai înaltă ființă, coroana creației - omul, El afirmă că îi este insuficient să existe în afara comunicării cu o altă persoană și spune: nu este bine ca omul să fie. singuri, să-i creăm un ajutor potrivit pentru el (Geneza 2:18). Prin urmare, putem spune că părerea unor Părinți ai Bisericii, în special, este sfântă. Grigore de Nyssa, că împărțirea oamenilor în două sexe a fost făcută de Dumnezeu numai în așteptarea căderii711, nu are o bază suficientă în Sfintele Scripturi. Împărțirea omului în două sexe s-a făcut, în primul rând, pentru a satisface nevoia umană de comunicare. Dumnezeu îi aduce lui Adam o soție și el spune: Iată, acesta este os din oasele mele și carne din carnea mea (Geneza 2:23). Aceste cuvinte vorbesc despre unitatea naturii unui bărbat și a unei femei și, mai ales, încurajează iubirea și grija reciprocă. Potrivit lui X. Yannaras, „diferența dintre sexe se datorează nevoii de a exprima în cadrul naturii create modul de viață al necreatului”712. Iar viața Preasfintei Treimi nu este pur și simplu unitate la nivelul naturii, ci unirea în dragoste a Ipostasurilor originare și distincte.
;;;Traducerea sinodală a Vechiului Testament, precum și Septuaginta, vorbește despre soție ca pe o „ajutoare” (greacă ;;;;;;), care a fost creată pentru soț. Cu toate acestea, acest cuvânt nu transmite pe deplin sensul cuvântului ebraic;;ze;4; (Ezer). Prof. S. V. Troitsky în cartea „Filosofia creștină a căsătoriei” scrie: „Aici nu vorbim despre reaprovizionarea în muncă, ci despre reaprovizionarea în ființă însăși, astfel încât ajutorul în muncă nu poate fi gândit decât ca o consecință a reaprovizionării în ființă. În primul rând, soțul are nevoie de o soție ca „alterego” [al doilea „eu”]713. Astfel, narațiunea biblică dezvăluie adevărul despre unitatea duală a bărbatului, realizată în uniunea matrimonială a unui soț și soție uniți prin iubire.
;;;De ce spune Biblia că soția a fost creată tocmai „din coasta” lui Adam? Acest lucru se poate datora faptului că cuvântul ebraic;;l;; (tsela), pe lângă semnificația „coast”, poate avea și sensul „parte, lateral”. Astfel, această imagine ajută la dezvăluirea ideii că natura umană este împărțită în două părți complementare.
;;;Din Sfintele Scripturi rezultă că esența căsătoriei nu se schimbă după Cădere. Omul își va părăsi tatăl și mama și se va lipi de soția sa; iar cei doi vor deveni un singur trup (Geneza 2:24). În Cartea Genezei aceste cuvinte sunt rostite de Adam. Totuși, nu există nicio îndoială că ele au fost rostite de Adam nu singur, ci prin inspirație de sus, pentru că altfel Domnul Iisus Hristos nu le-ar fi adus în timpul vieții Sale pământești: ... și cei doi vor deveni un singur trup, încât nu mai sunt doi, ci un singur trup (Mat. 19:5-6). Astfel, înainte și după Cădere, Scriptura vorbește despre căsătorie în aceiași termeni.
;;;De remarcat că cuvântul grecesc folosit în aceste pasaje este;;;;; (carne) și ebraica corespunzătoare b;;;;4; (basar) înseamnă „carne, corp, carne”, iar expresia k;1;l-b;;;;4; - „întreaga rasă umană” sau „toată ființa vie” (Geneza 6:3; Ps.56:5). Astfel, cuvintele de mai sus nu se referă la o unire fizică temporară a părților, ci la unitatea permanentă a tuturor aspectelor vieții soților.
;;;Adevărata atitudine a Bisericii față de căsătorie a fost exprimată în decretele Sinodului Gangra (sec. IV), care prescriu derogărea clerului și excomunicarea din Biserica a laicilor care detestă căsătoria, adică a celor care refuză căsătoria. viața nu de dragul eroismului, ci pentru că el consideră că căsătoria este ceva nedemn de creștin (regulile 1, 4, 13)714. Într-adevăr, dacă căsătoria în sine implica ceva păcătos, atunci în acest caz cuvintele Sf. Pavel, care a asemănat unitatea lui Hristos și a Bisericii cu o uniune de căsătorie, ar suna blasfemiator. Printre sfinții canonizați de Biserică sunt mulți oameni care au fost căsătoriți.
;;;Biserica a ridicat căsătoria la nivelul unui sacrament bisericesc, plasând căsătoria la egalitate cu asemenea rituri sacre precum botezul, confirmarea, preoția etc.
;;;Sf. Grigore Teologul, cel mai mare ascet și mistic, în poezia „Lauda fecioriei”, unde își propune să dovedească avantajul unui stil de viață fecioara față de căsătorie, scrie totuși despre căsătorie cu mult respect: „Uite ce a adus o căsătorie prudentă oameni. Cine a predat înțelepciunea râvnită? Cine a descoperit adâncurile pe care pământul, marea și cerul le conțineau în sine? Cine a dat legi cetăților și chiar înainte de aceasta, cine a ridicat orașe și a inventat arte? Cine a umplut piețele, casele și listele?... Cine a adunat o mulțime cântătoare în templul parfumat? Cine altcineva decât căsătoria? Cine în afară de el a unit cele mai îndepărtate lucruri între ei?.. Fiind un singur trup, soții au un singur suflet și prin iubire reciprocă trezesc în egală măsură unul în celălalt râvnă pentru evlavie. Căsătoria nu te îndepărtează de Dumnezeu, ci dimpotrivă, te leagă mai strâns de El.”715
;;;Aceste cuvinte subliniază mai ales că îmbunătățirea relațiilor dintre sexe în căsătorie determină toate realizările pozitive ale culturii. Și, cel mai important, căsătoria este sacră. Grigorie, nu este o depărtare de Dumnezeu, ci un sacrament al iubirii Sale.
;;;Tertulian, într-o lucrare numită „Către o soție”, scrie: „Ce plăcut trebuie să fie să unești două inimi în aceeași speranță, slujire și credință! Cu adevărat, sunt doi într-un singur trup: unde este un singur trup, este un singur duh. Se roagă împreună, îngenunchează împreună, postesc împreună, se aprobă reciproc și se sprijină reciproc. Sunt egali în Biserica lui Dumnezeu și la masa lui Dumnezeu, împărtășesc în egală măsură persecuția și odihna, nu se ascund nimic unul de celălalt, nu sunt împovărați unul de celălalt... Domnul se bucură, văzând unanimitatea lor, trimite pace în casa lor și rămâne cu ei.”716. În Sfintele Scripturi, relația lui Dumnezeu cu Israel este foarte des exprimată prin imaginea relației dintre soț și soție, mire și mireasă. Și pentru literatura ascetică creștină, de exemplu pentru autori precum Rev. John Climacus717, Rev. Neil din Sinai718, este tipic să vorbim despre dragostea omului pentru Dumnezeu prin imagini și analogii împrumutate din relațiile dintre sexe.
;;;Scopul principal al vieții unei persoane este de a auzi chemarea lui Dumnezeu adresată lui și de a-i răspunde. Dar pentru a răspunde la această chemare, o persoană trebuie să fie capabilă să comită un act de lepădare de sine, să-și respingă propriul „eu”, egoismul său. Căsătoria creștină servește acestui scop și de aceea căsătoria creștină nu îndepărtează o persoană de Dumnezeu, ci o aduce mai aproape de El. Căsătoria este privită în creștinism ca o călătorie comună a soților în Împărăția lui Dumnezeu. X. Yannaras dezvăluie această idee în felul următor: „Numai atunci când erosul, îndreptat către o persoană de celălalt sex, duce la iubire, la uitarea persoanei de sine, la individualismul său... abia atunci omul are posibilitatea de a răspunde la chemarea lui Dumnezeu adresată lui... De aceea imaginea iubirii conjugale este o imagine a iubirii lui Hristos și a Bisericii de pe cruce, mortificarea voluntară a limitărilor naturale și a individualității pentru ca viața să se poată realiza ca iubire și dăruirea de sine.”719.
;;;Dar creștinismul, care prețuiește foarte mult căsătoria, eliberează în același timp o persoană de nevoia vieții de căsătorie. Din punct de vedere creștin, pentru a-și realiza viața ca una de iubire și părtășie, căsătoria nu este strict necesară. Există o cale alternativă către Împărăția lui Dumnezeu - fecioria, monahismul. Aceasta este o respingere a tăgăduirii naturale de sine în dragoste, care este căsătoria, și alegerea unei căi mai radicale de lepădare de sine prin ascultare și asceză, în care singura sursă de existență pentru o persoană devine chemarea lui Dumnezeu adresată lui. l. Ambele căi în creștinism sunt în mod egal recunoscute și venerate ca conducând la un scop comun.
;;;În învățătura creștină despre bărbat, demnitatea ontologică a femeii este restaurată și justificată, ceea ce nu era cazul în religiile păgâne și care a fost declarat doar în Vechiul Testament. Clement din Alexandria scrie: „Virtutea... ar trebui să fie preocuparea soților și a soțiilor deopotrivă. Pentru că dacă amândoi au același Dumnezeu, atunci înseamnă că amândoi... au o singură biserică; Asta înseamnă că pentru ei există aceeași lege a măsurii, aceeași rușine naturală, aceeași hrană, aceleași relații de căsătorie... același raționament, speranță, iubire creștină... Dar dacă toate condițiile de viață sunt comune pentru ei , atunci ei participă în mod egal... și în har, calea mântuirii este aceeași pentru ei, dragostea creștină este la fel de valoroasă pentru ei; și de aceea sunt supuși aceleiași educații din partea Logosului... Răsplata pentru o viață sfântă, plină de compasiune aici pe pământ nu este promisă unui soț sau soției, ci unei persoane în general...”720 Din punctul de vedere al din perspectiva soteriologiei, diferența bazată pe gen nu are semnificații semnificative. După cum scrie Procopie din Gaza: „...nici soț fără soție, nici soție fără soț în Domnul. Dacă ele diferă în trup, atunci în suflet, care este atât nemuritor, cât și rațional, natura feminină nu este diferită de cea masculină.”721. Potrivit Sf. Vasile cel Mare: „O soție, împreună cu soțul ei, au onoarea de a fi creată după chipul lui Dumnezeu. Natura ambelor este egală.”722
1.3. Originea întregii rase umane de la Adam și Eva. Pre-adamism și poligenism
;;;Este dogmatic important să arătăm originea întregii rase umane de la Adam și Eva, deoarece aceasta afirmă conviețuirea tuturor oamenilor între ei. Și pe acest adevăr, la rândul său, se întemeiază doctrina păcatului originar și a ispășirii: Așadar, după cum păcatul a intrat în lume printr-un singur om și prin păcat moartea, tot așa moartea s-a răspândit la toți oamenii, pentru că toți au păcătuit (Rom. 5). :12); De aceea, după cum printr-o singură nelegiuire a fost condamnare pentru toți oamenii, tot așa printr-o singură neprihănire a fost îndreptățire pentru viață pentru toți oamenii (Rom. 5:18).
;;;În teologia creștină, adevărul originii întregii rase umane de la Adam și Eva a fost pus la îndoială pentru prima dată în secolul al XVII-lea. Un calvinist din Bordeaux pe nume Isaac Peer a propus o doctrină numită „pre-adamism”. Esența acestei învățături este că capitolele 1 și 2 ale Cărții Genezei vorbesc despre două acte diferite de creație care nu sunt legate între ele723.
;;;După Peer, Neamurile au fost create în a șasea zi. Păgânii au păcătuit încălcând legea naturală și au fost, de asemenea, sub păcat. Capitolul 2 vorbește despre crearea zilei a opta, când Adam și Eva au fost creați printr-un act special ca strămoși ai Bisericii Vechiului Testament. Apoi au fost stabiliți în paradis, unde au încălcat porunca și au fost alungați din paradis.
;;;Care sunt argumentele lui Peer? În primul rând, Cain, înainte de a fugi după ce l-a ucis pe Abel, se teme că ar putea fi ucis. În al doilea rând, se știe că Cain s-a căsătorit. În al treilea rând, Cain a construit un oraș în țara lui Nod. Toate acestea, potrivit lui Peer, înseamnă că împreună cu Adam și Eva și descendenții lor imediati, au mai fost și alți oameni. Totuși, exegeza creștină nu pretinde că Sfânta Scriptură menționează toți copiii, fără excepție, pe care i-au avut anumite personaje biblice. De obicei sunt amintiți doar cei a căror imagine poartă un anumit sens în Sfintele Scripturi. Prin urmare, nu se poate spune că Adam și Eva, în afară de Cain, Abel și Set, nu au avut alți copii. După cum știți, Cain s-a născut în al 30-lea an de la crearea lui Adam, iar Set - în al 230-lea an. Pe o perioadă de 200 de ani, s-ar putea naște atât de mulți oameni încât ar putea popula mai mult de un oraș. Mai mult decât atât, cuvântul „oraș” în sine nu trebuie să însemne neapărat un fel de metropolă: un oraș ar putea fi un sat îngrădit și îngrădit nu în scopul protecției de inamicii înarmați, ci, de exemplu, pentru protecție împotriva animalelor sălbatice.
;;;Dacă luăm în considerare textele Sfintei Scripturi nu selectiv, ci în ansamblu, va deveni evident că ipoteza lui Peer este în totală contradicție cu Scriptura. Cartea Genezei spune: Domnul Dumnezeu nu a plouat pe pământ și nu a fost om care să lucreze pământul (Geneza 2:5), iar apoi urmează imediat povestea creației lui Adam. Este evident că înainte de Adam nu existau oameni pe pământ.
;;; Dar pentru bărbat nu a existat un ajutor ca el (Geneza 2:20) – o remarcă a Cărții Genezei înainte de povestea creării femeii.
;;; Și Adam a pus soției sale numele Eva, pentru că ea a devenit mama tuturor celor vii (Geneza 3:20).
;;;Cuvinte din rugăciunea lui Tobia: Tu l-ai creat pe Adam și i-ai dat ca ajutor pe Eva și pe soția lui ca sprijin. Din ei a venit rasa umană (Tov.8:6).
;;; Dintr-un singur sânge El a făcut ca toată neamul omenirii să locuiască pe toată faţa pământului... (Fapte 17:26).
;;;Ulterior, în secolul al XVIII-lea, în timpul iluminismului, pre-adamismul a fost transformat într-o doctrină non-teologică numită poligenism. Esența sa este următoarea: pe pământ există mai multe specii umane diferite, care sunt diferite una de cealaltă, la fel cum speciile de animale sunt diferite unele de altele, având origini diferite și strămoși diferiți. Susținătorii unor astfel de opinii au fost Rousseau, Voltaire, Helvetius și alții724.
;;;Ei au încercat să fundamenteze această ipoteză folosind știința naturii, invocând diferențe de trăsături anatomice (culoarea părului, culoarea pielii etc.), date din lingvistica comparată, paleontologie etc. Nu există însă argumente convingătoare în favoarea acestei doctrine. . Știința arată că abilitățile mentale ale oamenilor de toate rasele și naționalitățile în aceleași condiții de viață sunt practic aceleași. Anatomia și fiziologia sunt, de asemenea, aceleași pentru toți oamenii. Reprezentanții tuturor raselor și naționalităților sunt capabili să se căsătorească și să aibă urmași.
;;;Psihologia nici nu găsește diferențe semnificative între reprezentanții diferitelor rase. De exemplu, darul vorbirii, capacitatea de învățare, conceptele morale de bază, asemănarea tradițiilor religioase nu oferă motive pentru a vorbi despre naționalități diferite ca specii diferite. Datele lingvisticii comparate nu confirmă adevărul poligenismului.
;;;Polemica împotriva poligenismului are semnificație nu numai științifică, ci și morală, întrucât învățăturile inumane ale rasismului, național-socialismului etc. sunt construite pe baza poligenismului.
Capitolul 2. Originea și proprietățile sufletului uman
2.1. Compoziția naturii umane: dihotomie și tricotomie
;;;Ipostaza umană este complexă, conține naturi diferite. Toți teologii sunt de acord cu aceasta. Dar câte dintre aceste naturi există? În această problemă, teologii sunt împărțiți în două tabere - dihotomiști și tricotomiști. Dihotomiștii recunosc două naturi în om: sufletul și trupul. Trihotomiștii recunosc, respectiv, trei: spirit, suflet și trup. Ei cred că spiritul diferă de suflet nu mai puțin radical decât sufletul diferă de corp.
;;;Teologia ante-nicenă s-a caracterizat printr-o diversitate de opinii asupra chestiunii compoziției naturii umane. De exemplu, sfântul a vorbit despre natura tricomponentă a omului. Teofil din Antiohia, care a făcut distincția între sufletul omenesc și un anume „duh al lui Dumnezeu” care animă toată creația725. Cu toate acestea, rămâne neclar dacă sfântul a luat în considerare. Teofil este acest spirit ca o componentă a naturii umane. Origen726 și Clement al Alexandriei au vorbit mai clar despre structura tripartită. Acesta din urmă a distins în om sufletul rațional, pe care l-a numit „duhul conducător” (;;;;;;;;;;;), și sufletul trupesc, numit „duhul trupesc” (;; ;;;;;; ;; ;;; ;;;;;), „spirit nerezonabil” (;;;;;;; ;;;;;;;), „suflet trupesc” (;;;;;;; ;; ;;;) și „forța vitală” (;;;;;;; ;;;;;;;)727.
;;;Tertulian a învățat despre natura în două părți a omului, identificând spiritul și sufletul728. Unii Sf. Părinții acestei perioade au vorbit despre trup, suflet și spirit, dar prin duh au înțeles nu o parte a compoziției umane, ci Duhul lui Dumnezeu care trăiește în om. În tratatul „Despre Înviere”, atribuit Sf. Iustin Filozoful spune: „Trupul este locuința sufletului, iar sufletul este locuința spiritului, iar acestea trei sunt păstrate în cei care au nădejde și credință în Dumnezeu.”729. Totuși, aceeași lucrare afirmă că „omul este un animal, o ființă rațională, formată din suflet și trup”730. Sschmch. Irineu de Lyon a notat: „Omul perfect... este format din trei - trup, suflet și spirit: dintre care unul, adică spiritul, mântuiește și formează, celălalt, adică carnea, este unit și format, iar mijlocul dintre acestea două, adică sufletul, uneori, când urmează duhul, este înălțat de acesta, dar uneori, plăcându-i cărnii, cade în poftele pământești”731. Din alte afirmatii: Este clar de la Irineu că prin spirit el înseamnă Duhul Sfânt732.
;;;Dintre autorii perioadei postniceene, doar celebrii eretici Apolinar din Laodicea733 și Didim din Alexandria734 au aderat la schema tricotomistă. Marea majoritate a Sf. părinţii, începând din secolul al IV-lea, au fost dihotomişti735. Vorbind despre spirit, unele dintre ele ar putea însemna cea mai înaltă capacitate a sufletului uman - mintea (;;;;)736, altele - o stare specială a minții (sufletului), străduindu-se pentru activitate spirituală și devenind „locuința Dumnezeu în Duhul”737, și încă alții – ambele 738.
;;;Astfel, se poate susține că în învățătura despre om, tradiția patristică înclină clar spre dihotomism. Totuşi, această învăţătură nu a fost dogmatizată şi nici schema tricotomistă nu a devenit subiect de condamnare. Ambele puncte de vedere se încadrează în domeniul opiniei teologice.
;;;În favoarea ipotezei trihotomiste pot fi citate următoarele dovezi din Sfânta Scriptură:
;;; ...Cuvântul lui Dumnezeu este viu, activ și mai ascuțit decât orice sabie cu două tăișuri, străpunge până la împărțirea sufletului și duhului, articulațiilor și măduvei și este un discernător al gândurilor și intențiilor inimii (Evr. 4). :12).
;;; ...și întregul vostru duh, suflet și trup să fie păstrat fără cusur (1 Tesaloniceni 5:23).
;;;Totuși, niciunul dintre ele nu poate fi suficient de convingător. Un robinet. Pavel, cuvântul „duhovnicesc” este adesea sinonim cu „carnal” și în acest sens este contrastat cu „duhovnicesc” (vezi: 1 Cor. 2:13-3:1). Prin urmare, opoziția sufletului și a spiritului în Sf. Pavel (cf. Evr. 4:12) are un sens moral, nu ontologic, adică indică orientarea diferită a gândurilor și intențiilor inimii: sunt ele îndreptate către Dumnezeu și sunt de acord cu voința Sa („spirituală”) sau sunt menite să slujească patimilor păcătoase (adică sunt „carnale”)739.
2.2. Importanța corpului în compoziția naturii umane
;;;Viziunea creștină asupra semnificației componentei corporale a naturii umane este semnificativ diferită de modul în care fizicul era înțeles în antichitate. În filosofia antică, valoarea unei persoane, demnitatea sa a fost întotdeauna asociată cu sufletul său, iar mântuirea unei persoane a fost întotdeauna gândită ca mântuirea doar a sufletului. Corpul a fost întotdeauna considerat ca un principiu ostil în raport cu spiritul. Atitudinea omului antic față de fizicul este surprinsă în celebra comparație a lui Platon „;;;; – ;;;;”, care poate fi tradus prin „corpul este o închisoare” sau „corpul este un sicriu”. Potrivit lui Platon, „trupul este ca o piatră funerară, ascund sufletul îngropat sub el în această viață”740.
;;;Renumitul filozof stoic Seneca a avut o atitudine asemănătoare față de corporalitate: „Sunt o ființă înaltă și m-am născut pentru mai mult decât pentru a fi un sclav al trupului meu, pe care îl privesc doar ca pe o cătușă pusă asupra libertății mele. Într-o locuință atât de dezgustătoare locuiește sufletul.”741 Acest tip de afirmație poate fi găsit la mulți filozofi păgâni ai antichității. Unii dintre ei, de exemplu Plotin, au recunoscut că le era rușine că au un corp742.
;;;Pentru creștinism, adoptarea unei astfel de vederi a fost inițial imposibilă datorită faptului Întrupării. Deși creștinismul a învățat întotdeauna despre superioritatea spiritualului, eternului, incoruptibilului asupra materialului, coruptibil și muritor, cu toate acestea, afirmarea acestui principiu ierarhic în creștinism nu a avut niciodată ca rezultat identificarea corporalității cu ceva rău și nedemn de om. În polemicile cu păgânii, autorii creștini au remarcat că dacă trupul era cu adevărat inutil, atunci de ce a vindecat-o Hristos?743
;;;În plus, Biserica a acceptat viziunea biblică, conform căreia doar o ființă formată din trup și suflet poate fi numită persoană în sensul deplin al cuvântului. Sufletul în sine nu constituie o persoană. Sschmch. Irineu de Lyon spune: „Numai unirea sufletului cu trupul, primind Duhul lui Dumnezeu, constituie... omul”744.
;;;Tradiția creștină a vremurilor de mai târziu, asociată cu apariția monahismului, în ciuda practicii larg răspândite a așa-numitei mortificări a cărnii, nu a considerat niciodată asceza ca o luptă cu fizicul, ca o dorință de a se elibera de cătușele trupul etc. Dimpotrivă, asceza are ca scop eliberarea trupului prin realizarea nepasiunii, prin eliberarea întregii persoane de patimi, incluzând atât sufletul, cât și trupul. Ca exemplu al modului în care asceții creștini au plasat demnitatea corpului uman, se pot cita cuvintele Sf. Ioan Climacus, unul dintre cei mai severi asceți creștini: „Cineva, după ce a văzut o extraordinară frumusețe feminină, L-a preaslăvit pe Creator despre ea și din această singură viziune s-a aprins de dragoste pentru Dumnezeu și a vărsat izvoare de lacrimi... Dacă un astfel de persoana în astfel de cazuri are întotdeauna aceeași simțire și aceeași faptă, apoi el... a înviat, nestricăcios înainte de învierea generală”745. Chiar și într-o stare căzută, corpul uman este atât de frumos încât poate ridica o persoană pentru a-l glorifica pe Creator.
;;;Cum înțelege teologia creștină scopul corpului ca parte a naturii umane? Care sunt funcțiile sale?
;;;În primul rând, trupul este locuința sufletului, purtătorul său material, prin care principiul imaterial trăiește și acționează în lumea materială. Rugăciunea regelui evreu Ezechia pentru trup spune: „Locașul meu este îndepărtat de la locul ei și luat de la mine ca o colibă ​​de păstor” (Is. 38:12).
;;;În plus, trupul este un instrument, un instrument al sufletului, fără de care sufletul însuși nu poate face nimic în această lume. Totuși, acest lucru nu înseamnă că corpul ar trebui considerat ca ceva pur utilitar, auxiliar și accidental. Corpul nu este doar un plus pentru suflet, ci unul dintre nivelurile personalității umane. Personalitatea se exprimă și prin corp. Putem spune că corpul este granița spațială a personalității.
;;;S-a spus mai sus că abilitățile creative umane sunt asociate cu fizicitatea (vezi: paragraful 3.1.7). Datorită faptului că o persoană are un corp, el ocupă un loc cu totul special în univers - el conectează vizibilul și invizibilul și datorită acestui lucru își îmbogățește experiența participând atât la viața lumii senzoriale, cât și a lumii inteligibile. . Îngerii, fiind spirite pur fără trup, sunt lipsiți de această abilitate. Preot Pavel Florensky spune: „Omul este legat prin trupul său de toată carnea lumii și această legătură este atât de strânsă încât soarta omului și soarta întregii creații sunt inseparabile.”746
2.3. Originea sufletelor umane
;;;Chestiunea originii sufletului uman în teologia dogmatică nu a fost rezolvată cu precizie ea aparține domeniului opiniilor teologice. În istoria teologiei creștine există trei ipoteze.
2.3.1. Opinie despre preexistența sufletelor umane
;;;Această părere era caracteristică filosofiei antice. Într-o formă sau alta, a fost împărtășită de Pitagora, Platon, neoplatoniștii, Philon din Alexandria și alții.747 Pe pământ creștin, această părere a fost reprodusă de gnosticii creștini (Valentinus, Saturninus, Basilides, Marcion), printre care s-a aflat. deseori completată de doctrina emanaţiei748. Nemesius din Emesa749 a fost și un susținător al opiniei despre preexistența sufletelor.
;;;Doctrina preexistenței ocupă un loc central în sistemul dogmatic al lui Origen. Din punctul de vedere al lui Origen, Dumnezeu, ca Ființă perfectă, justă, este capabil să creeze numai creaturi identice și egale în demnitate. Toate sufletele umane au fost create de Dumnezeu în același timp și au fost complet egale în demnitate. Inițial, aceste suflete, fiind minți pure, lipsite de orice substanță sau corporalitate, au fost complet cufundate în contemplarea Divinului. Dar apoi, din anumite motive, sufletele s-au săturat de a-și contempla Creatorul și s-au abătut în rău de la această contemplare: s-au îndepărtat de Dumnezeu și, ca pedeapsă pentru aceasta, au fost trimiși la diferite trupuri. Unele suflete, care au păcătuit mai puțin, au luat trupuri subtile, eterice și au devenit îngeri. Sufletele care au păcătuit mai grav au primit trupuri materiale și grosolane, adică trupuri umane. În cele din urmă, sufletele cele mai păcătoase au primit trupuri deosebit de josnice, demonice750.
;;;De ce este atrăgătoare această ipoteză? Cu ajutorul său, este convenabil să explicăm diferențele dintre condițiile externe de viață ale oamenilor din această lume. Ceea ce diversele învățături orientale încearcă să explice prin doctrina karmei etc., Origen explică prin căderea originară, care în învățătura sa este identificată cu conceptul de păcat originar.
;;;Dezacordul acestei învățături cu Sfintele Scripturi și cu principiile de bază ale dogmei creștine nu este greu de văzut. În primul rând, contrazice mărturia Sfintei Scripturi, potrivit căreia păcatul a intrat în lume prin încălcarea lui Adam (vezi: Rom. 5,12). De fapt, nu mai este loc pentru căderea strămoșilor în sistemul lui Origen. În al doilea rând, această învățătură nu este capabilă să explice în mod satisfăcător faptul Întrupării. Dacă fizicul este o pedeapsă, de ce Domnul Isus Hristos, fiind fără păcat, s-a întrupat totuși? În plus, ipoteza lui Origen este asociată cu doctrina restaurării universale (greacă: ;;;;;;;;;;;;;; ;;; ;;;;;;;), conform căreia toate sufletele se vor întoarce în cele din urmă la starea lor originală751. Astfel, învățătura lui Origen subminează isprava răscumpărătoare a Mântuitorului, devalorizând semnificația jertfei Sale de pe Cruce.
;;;La mijlocul secolului al VI-lea. Învățătura lui Origen a fost condamnată de Biserică. Motivul pentru aceasta au fost disputele origeniste care au început în rândul monahismului palestinian, unde au avut loc ciocniri între două partide. Pe de o parte, aceștia erau călugări care au aderat la învățăturile strict ortodoxe - adepți ai Sf. Savva cel Sfințit, pe de altă parte, oponenții lor origeniști, conduși de Abba Nonnus. Printre aceştia din urmă se numărau grupurile de „protoctişti” şi „izohrişti”. „Protoctistii” (literal „creați de la început”) credeau că sufletele tuturor oamenilor au fost create de la început, toate deodată și în aceeași stare. „Isohristii” (literal „egali ai lui Hristos”) erau de părere că, ca urmare a restabilirii la starea originară, fiecare suflet va fi complet asemănător cu Hristos, va deveni egal cu El în demnitate și va avea abilități aproape divine752.
;;;Sf. Împăratul Iustinian cel Mare a scris în 551 o lucrare cunoscută sub numele de „Epistola către Mina” (Mina este patriarhul Constantinopolului), în care a conturat o critică a cosmologiei și antropologiei origeniste și a formulat o serie de anatematisme, în special aceasta: „Dacă oricine spune sau crede că sufletele umane au preexistat, că înainte erau minți și puteri sfinte, s-au bucurat de plinătatea contemplației divine, apoi s-au întors la ce este mai rău și prin aceasta s-au răcit în dragostea pentru Dumnezeu... și ca pedeapsă au fost trimise la trupuri, să fie anatema.”753. Doi ani mai târziu, în 553, Sinodul V Ecumenic a aprobat „Epistola către Mina”. Sinodul a mărturisit învățătura ortodoxă despre originea sufletului omenesc, formulată de Iustinian: „Biserica, învățată de Dumnezeiasca Scriptură, afirmă că sufletul a luat ființă împreună cu trupul, și nu că unul a venit înainte, iar celălalt după, precum i se părea extravaganţei lui Origen.”754 Astfel, doctrina preexistenței sufletelor a fost în mod clar condamnată de Biserica Ortodoxă drept erezie.
;;;Cu excepția câtorva autori care împărtășeau părerea despre preexistența sufletelor, scriitorii creștini din cele mai vechi timpuri au fost de acord că sufletul lui Adam a fost creat de Dumnezeu din nimic la momentul creării primului om. . Diferențele dintre ei au apărut în problema originii sufletelor individuale ale descendenților lui Adam.
2.3.2. Opinie despre crearea sufletelor umane
;;;Părerea conform căreia fiecare suflet uman este creat individual de Dumnezeu din nimic se numește „creationism” (din latinescul creato - creație, creație).
;;;În tradiția creștină, primul care s-a pronunțat decisiv în favoarea acestei ipoteze a fost apologetul occidental Lactantius756.
;;;Începând din secolul al IV-lea, opinia despre crearea fiecărui suflet uman de către Dumnezeu a devenit dominantă în literatura patristică ea a fost, în special, împărtășită de sfinți; Ilary din Pictavia757, binecuvântat. Ieronim de Stridonsky758, Rev. Maxim Mărturisitorul759 și mulți alții760 Cât privește însăși metoda de a crea suflete, Sf. părinţii credeau că el este de neînţeles pentru om761.
;;;Ce temeiuri există în Sfintele Scripturi pentru opinia despre creația sufletelor?

1. Cea mai convingătoare este descrierea creației lui Adam (vezi: Gen. 2:7). Adam este exemplul pentru toți oamenii, iar în el sufletul și trupul au fost create separat.
2. Cartea Eclesiastului spune: Și praful se va întoarce pe pământ așa cum era; iar duhul se va întoarce la Dumnezeu care l-a dat (Ecl. 12:7). Aceste cuvinte nu pot fi interpretate fără ambiguitate în sensul creării sufletului uman din nimic. Cuvintele se vor întoarce la Dumnezeu, care le-a dat, și pot fi înțelese într-un sens mai larg că Dumnezeu este Sursa a tot ceea ce există. De exemplu, Rugăciunea Domnului spune: „Dă-ne astăzi pâinea noastră cea de toate zilele”. Când spunem că Dumnezeu ne dă pâinea noastră zilnică, nu ne referim la faptul că Dumnezeu creează această pâine din nimic. Iar cuvintele lui Eclesiastul că Dumnezeu îi dă omului un duh nu sunt neapărat înțelese în sensul că de fiecare dată Dumnezeu creează acest spirit sau viață din nimic.
3. Domnul, care a întins cerurile, a întemeiat pământul și a făcut în el duhul omului... (Zah. 12:1). Nici „formarea” spiritului nu trebuie neapărat înțeleasă ca creație din nimic, întrucât Vechiul Testament vorbește în mod repetat despre „formarea” trupului uman de către Dumnezeu în pântece762.
4. Uneori se referă la Evrei 12:9, unde Dumnezeu este numit Tatăl spiritelor, în contrast cu părinții trupești. Dar acest lucru poate fi înțeles în sensul nașterii spirituale a unei persoane în cristelnita.
;;;Același lucru se poate spune despre cuvintele: Ceea ce este născut din trup este trup și ceea ce este născut din Duh este duh (Ioan 3:6). Contextul acestor cuvinte ale Mântuitorului este, de asemenea, misterios (vezi: Ioan 3:3-5, 7), și nu de fapt antropologic.
;;;În Biserica Romano-Catolică, opinia despre crearea sufletelor a fost de fapt dogmatizată datorită adoptării în 1854 a dogmei imaculatei concepții a Fecioarei Maria. Întrucât această dogmă presupune doctrina creării directe a sufletului uman de către Dumnezeu, această doctrină însăși a devenit automat oficială printre catolici.
;;;Care sunt punctele forte ale concepției că sufletul uman a fost creat de Dumnezeu? În primul rând, în acest fel se poate fundamenta înalta demnitate a sufletului uman, imaterialitatea, indivizibilitatea, simplitatea lui și, cel mai important, este ușor de explicat diversitatea calitativă a sufletelor, adică diferența de talente și abilități care Dumnezeu îi înzestrează pe oameni la discreția Sa. Dar, în același timp, există anumite dificultăți asociate cu acceptarea acestei învățături.
;;;În primul rând, nu este de acord cu Sfânta Scriptură în toate. Cartea Genezei spune că în ziua a șaptea Dumnezeu S-a odihnit... de toată lucrarea Lui pe care o făcuse (Geneza 2:2)763. La sfârșitul celei de-a șasea zile, Dumnezeu asigură numai pentru lume, iar această părere presupune că Dumnezeu creează suflete din nimic. Unii Părinți ai Bisericii care au împărtășit această opinie au încercat să iasă din dificultate spunând că Dumnezeu s-a odihnit în sensul că El nu mai creează genuri și specii noi de creaturi și le poate „replica” pe cele existente și s-a referit la cuvintele al Domnului: Tatăl Meu lucrează până acum, iar Eu lucrez (Ioan 5:17)764.
;;;În al doilea rând, această învățătură creează anumite dificultăți în explicarea modului în care corupția păcătoasă a trecut de la Adam la întreaga rasă umană. Dacă sufletul este creat de fiecare dată de Dumnezeu din nimic, atunci de unde vine păcatul în el, întrucât sursa păcatului nu se află în trupul uman, ci tocmai în suflet, în liberul arbitru? Și dacă sufletul este creat de Dumnezeu, în mod natural, fără păcat, atunci de ce el, fiind principiul cel mai înalt, se supune corpului care este mai jos în natură, și nu îl subordonează lui însuși?
;;;În al treilea rând, acest punct de vedere nu ne permite să explicăm faptul indubitabil că copiii moștenesc diverse proprietăți și abilități mentale de la părinți.
;;;Mai este un punct care creează dificultăți în acceptarea acestei ipoteze. Din punct de vedere creștin, nașterea este o binecuvântare divină. Acceptarea ipotezei luate în considerare face ca acțiunea creatoare a lui Dumnezeu să fie dependentă de patimile umane, ca și cum ar fi subordonat pe Dumnezeu necesității naturale. În plus, după cum știm, copiii se nasc nu numai în căsătorie legală, ci și din relații păcătoase extraconjugale. În acest caz, se poate ajunge la concluzia absurdă că Dumnezeu binecuvântează relațiile ilicite.
2.3.3. Opinie despre nașterea sufletelor umane
;;; Alături de opinia despre crearea sufletelor umane, există o altă părere - despre nașterea sufletelor umane, numită „tradiționism”765.
;;;Această părere se găsește mai întâi la Tertulian, care a învățat despre o anumită sămânță spirituală: așa cum există o sămânță trupească, tot așa în suflet există semințe speciale care se despart de suflet și dau naștere unei noi substanțe spirituale766. Această opinie despre semințele de suflet nu a fost acceptată de către următorii părinți ai Bisericii, iar opinia despre nașterea sufletelor umane din sufletele părinților a câștigat o oarecare popularitate, deși în ceea ce privește numărul de adepți a fost vizibil inferioară ipotezei creaționiste. Printre adepții tradiționalismului s-au numărat, de exemplu, Părinți ai Bisericii cu autoritate precum Sf. Grigore de Nyssa767, Rev. Anastasy Sinait768 și alții769 Fericiți. Ieronim, deși el însuși a avut o viziune diferită, a observat totuși că opinia despre nașterea sufletelor este răspândită atât în ​​Orient, cât și în Occident770.
;;;Printre autorii, atât răsăriteni cât și occidentali, care au aderat la schema tricotomistă, există un punct de vedere conform căruia sufletul animal irațional se transmite de la părinți, în timp ce sufletul rațional este dat de la Dumnezeu. Aceasta a fost, de exemplu, poziția lui Apolinar din Laodicea771 și a Mariei Victorina (281291 - după 363)772.
;;;Unii Părinți ai Bisericii foarte autoritari nu au vorbit fără echivoc în favoarea uneia sau alteia ipoteze, crezând că Sfintele Scripturi nu oferă suficiente temeiuri pentru a face o alegere în favoarea creaționismului sau a tradiției773.
;;;Ce scripturi sunt citate pentru a susține această ipoteză? Cartea Genezei spune că Adam l-a născut pe Set după asemănarea sa și după chipul lui (Geneza 5:3). Cuvintele „asemănare” și „imagine” ar trebui probabil să indice completitudinea compoziției umane, adică atât sufletul, cât și trupul.
;;;Părerea despre nașterea sufletelor în unele cazuri concordă bine cu datele experienței religioase. De exemplu, cu ajutorul său, este convenabil să explicăm modul în care s-au răspândit consecințele Căderii de la strămoși la descendenți. Cu toate acestea, această ipoteză are și puncte slabe. De exemplu, există cazuri de diferențe izbitoare între părinți și copii în ceea ce privește organizarea lor spirituală (deși aceeași diferență este adesea exprimată în compoziția fizică). De asemenea, această opinie este în conflict cu conceptul de „simplitate” sufletului, indivizibilitatea și indestructibilitatea acestuia774. Mai mult, este imposibil de stabilit din cine anume se naște sufletul: provine din sufletul tatălui, din sufletul mamei sau din ambii părinți? Legile lumii spirituale ne sunt necunoscute și nu putem determina originea unui suflet din altul.
;;;Poate că cele două ipoteze luate în considerare nu se contrazic, ci, dimpotrivă, se completează. Se poate presupune că o persoană primește sufletul - însăși natura spirituală - de la părinți, la fel ca și trupul; dar o persoană devine o persoană, unică și irepetabilă, ca urmare a unei influențe speciale Divine. Acest lucru determină unicitatea combinației calitative a puterilor și abilităților spirituale ale unei persoane, deoarece o persoană nu este doar o repetare a părinților săi sau o combinație mecanică de proprietăți și calități care s-au găsit la strămoșii săi. Fiecare persoană este o personalitate unică, o nouă formă a chipului lui Dumnezeu, a cărei noutate se datorează influenței directe a lui Dumnezeu.
2.4. Proprietățile sufletului uman
;;;Definiția generală a sufletului uman este dată de Rev. Ioan Damaschinul: „Sufletul este o esență vie, simplă și necorporală; invizibil prin natura cu ochii trupești; nemuritor, înzestrat cu rațiune și inteligență, fără o figură anume; actioneaza cu ajutorul corpului organic si ii imparte viata, crestere, simtire si puterea nasterii. Mintea aparține sufletului nu ca altceva diferit de ea, ci ca parte cea mai pură a lui însuși... Sufletul... este o ființă liberă, care posedă capacitatea de a voi și de a acționa. Este accesibil să se schimbe... din partea voinţei..."775
Spiritualitate
;;;Sfanta Scriptura vorbeste despre spiritualitatea sufletului. Cuvintele „duh” și „suflet” în relație cu sufletul uman din Sfânta Scriptură sunt interschimbabile: Duhul este dornic, dar trupul este slab (Marcu 14:38). După cum trupul fără duh este mort, tot așa și credința fără fapte este moartă (Iacov 2:26).
;;;Sf. părinții, vorbind despre spiritualitatea sufletului, înseamnă imaterialitatea lui și diferența lui radicală față de tot ce este corporal. După binecuvântat Augustin, sufletul este „corporal, adică nu trup, ci spirit”776. Rev. Anastasius Sinait învață că sufletul „este o esență subtilă, imaterială, fără formă...”777. Mulți alți Părinți ai Bisericii au vorbit în același sens778.
;;;În același timp, Sf. părinţii au remarcat că spiritualitatea sufletului este creată, adică sufletul poate fi numit necorporal numai în comparaţie cu corpurile materiale grosiere, dar în comparaţie cu Dumnezeu el, ca şi îngerii, este trupesc779.
Independenţă
;;;Independența sufletului este strâns legată de spiritualitate, în contrast cu trupul. Proprietatea independenței înseamnă că sufletul este o substanță specială, diferită de corp și nu este doar un anumit fenomen sau un set de fenomene care sunt produsul activității nervoase superioare umane. Nu trebuie să credem că opinia sufletului ca formă de materie înalt organizată a apărut odată cu apariția materialismului dialectic. Acest tip de învățătură era cunoscut în vremuri străvechi, iar Părinții Bisericii se certau cu ei.
;;;O trecere în revistă și o critică detaliată a conceptelor antice, în care sufletul nu este considerat ca o substanță independentă de corp, este dată de Nemesius din Emesa780.
;;;Polemizarea cu medicii din vechime (în rândul cărora erau răspândite opinii materialiste, în special părerea că sufletul uman nu este substanțial, ci este ceva derivat, secundar din viața trupului), Fericiți. Teodoret din Cyrrhus scrie: „Ar fi potrivit să judecăm că chiar și cineva care cântă la liră, dacă lira nu este în acord, nu-și va arăta priceperea pe ea, pentru că coarde prea strânse sau slăbite perturbă armonia sunetelor; dacă alții sunt întrerupți, atunci muzicianul devine complet inactiv... Astfel, o barcă cu scurgeri sau construită neîndemânatic transformă în nimic priceperea cârmaciului... Dacă boala atinge membrana creierului și vaporii sau sucurile dăunătoare dăunează creierului, atunci ea, fiind plină de ele, nu va fi capabilă să absoarbă activitatea mentală, ci este asemănată cu cineva care se îneacă în apă și își flutură inutil brațele, picioarele și toate părțile corpului. Deci, bunăstarea trupului nu constituie esența sufletului, ci odată cu bunăstarea trupului, ființa sufletului își dezvăluie propria înțelepciune.”781
Rezonabilitate și conștiință
;;;Independența sufletului se manifestă în primul rând în capacitatea de conștientizare de sine, adică în capacitatea de a se distinge de corpul său, de lumea înconjurătoare și de conținutul propriei vieți. Datorită acestei abilități a sufletului uman, o astfel de acțiune precum pocăința este posibilă pentru o persoană, deoarece pocăința se bazează pe conștientizarea persoanei cu privire la non-identitatea sa și a acțiunilor sale. Pe această abilitate a conștientizării de sine se bazează în Sfintele Scripturi chemările repetate de a te examina pe sine: Să se cerceteze pe sine însuși (1 Cor. 11:28); Examinați-vă pe voi înșivă pentru a vedea dacă sunteți în credință (2 Cor. 13:5).
;;;Rezonabilitatea se exprimă în abilitățile de gândire intuitivă și discursivă, de cunoaștere și de cunoaștere religioasă,782, precum și în darul vorbirii, capacitatea de a articula vorbirea. Potrivit Rev. Anastasia Sinaita, sufletul este o entitate gânditoare și rațională783.
Nemurire
;;;Doctrina nemuririi sufletului este strâns legată de ideea simplității sale784. Conform tezei filozofice, adoptată de tradiția patristică, ceea ce nu este compus din diverse elemente nu poate fi distrus sau dezintegrat în părțile sale componente. În Noul Testament, credința în nemurirea sufletului uman este exprimată destul de clar.
;;;În ceea ce privește Vechiul Testament, nu există o astfel de claritate aici. Prin urmare, în studiile biblice seculare există o opinie larg răspândită că Vechiul Testament și Pentateuhul lui Moise, în special, nu cunoșteau doctrina nemuririi sufletului. Într-adevăr, la începutul erei Vechiului Testament nu exista o doctrină „pozitivă” a nemuririi sufletului. În Vechiul Testament, doctrina nemuririi sufletului nu avea aceeași semnificație ca în Noul Testament, nu constituia centrul vieții religioase, iar principalele experiențe religioase ale omului Vechiului Testament nu erau asociate cu aceasta. Nemurirea a fost considerată ca prezența sufletului în Sheol (evr. se;ol), o oarecare aparență a regatului grecesc al umbrelor, unde sufletul trage o existență tristă la limita dintre ființă și neființă. Cu toate acestea, ideea de nemurire este exprimată în Vechiul Testament și destul de clar. De exemplu, în Pentateuhul lui Moise se vorbește în mod repetat despre moartea unei persoane ca despre o aplicare a poporului său (Geneza 25:8-9, 35 etc.). Astfel, se presupune că există un loc în care locuiesc sufletele oamenilor care aparțin acestui popor. Patriarhii Vechiului Testament se numeau rătăcitori sau străini pe pământ, ca și cum ar indica faptul că existența umană nu se limitează la granițele vieții pământești.
;;;În sfârșit, în Vechiul Testament, inclusiv în Moise, Dumnezeu este numit Dumnezeul lui Avraam, Isaac și Iacov și este numit după ce toți acești patriarhi au murit. Cuvintele Mântuitorului: Dumnezeu nu este Dumnezeul morților, ci al celor vii (Matei 22:32) - înseamnă că patriarhii nu au dispărut fără urmă și cu Dumnezeu ei continuă să existe. Credința în nemurirea sufletului din Pentateuh este exprimată cel mai clar în cuvintele patriarhului Iacov, rostite de acesta după ce a aflat de moartea lui Iosif: cu tristețe voi coborî la fiul meu în lumea de jos (Gen. 37:35)785. Printre autorii Vechiului Testament ulterioare, credința în nemurire, în păstrarea existenței sufletului uman după moarte, este, de asemenea, neîndoielnică. Regele Saul vrea să evoce spiritul profetului Samuel (1 Samuel 28); Cartea Proverbe spune: Un om care se abate de la calea înțelegerii va fi găsit în adunarea morților (Prov. 21:16). Pot fi citate și alte pasaje, precum Isaia 38 sau Psalmul 88:48-49. În unele cuvinte din Vechiul Testament se pot surprinde indicii despre disparitatea recompenselor postume, de exemplu Ps.49:11-16.
libertate
;;;Putem vorbi despre libertate în două sensuri: pe de o parte, despre libertate formală sau psihologică, iar pe de altă parte, despre libertate morală sau spirituală. Primul tip de libertate poate fi numit „libertate de alegere” este asociat cu voința selectivă (gnomică)786 a unei persoane (capacitatea de a se autodetermina în raport cu dorințele propriei naturi, adică de a alege unele; doreşte şi îi respinge pe alţii)787. Libertatea formală sau psihologică este capacitatea de a-și direcționa voința și activitatea către anumite obiecte, de a da preferință uneia sau alteia motivații pentru activitate. Multe porunci ale Sfintei Scripturi se bazează pe această abilitate umană. Iată, astăzi am pus înaintea ta viața și binele, moartea și răul (Deut. 30:15). Profetul Isaia vorbește despre necesitatea de a face o alegere între aceste principii propuse. Dacă vrei și vei asculta, vei mânca binecuvântările pământului. Dar dacă negi și stăruiești, sabia te va mistui (Isaia 1:19-20). Această libertate formală rămâne în om chiar și după Cădere.
;;;Totuși, contrar credinței populare, libertatea formală nu este deloc un semn de perfecțiune. Mai degrabă, dimpotrivă, indică o oarecare imperfecțiune. De exemplu, Dumnezeu, fiind o Ființă absolut liberă, nu are o voință selectivă, pentru că nu are nevoia să aleagă dintre diverse posibilități. Orice alegere este întotdeauna asociată cu o anumită imperfecțiune: ignoranță, îndoială, ezitare, dar Dumnezeu Își cunoaște întotdeauna scopurile și mijloacele de a le atinge perfect. Prin urmare, Dumnezeu este liber în sensul că apare mereu așa cum vrea să fie și acționează întotdeauna așa cum dorește; nimic nu-L împiedică, nicio necesitate nu-L apasă. O astfel de libertate se numește libertate morală sau spirituală.
;;;Abilitatea de a alege în sine nu face o persoană liberă, deoarece dorințele unei persoane și capacitățile sale nu coincid întotdeauna. O persoană dorește adesea ceea ce nu poate realiza și, dimpotrivă, este adesea forțată să facă ceea ce nu vrea să facă. Această idee este exprimată cel mai clar în Sfintele Scripturi din Romani 7:19: binele pe care îl vreau, nu îl fac, dar răul pe care nu-l vreau, îl fac. Prin urmare, calea către adevărata libertate se află prin eliberarea de păcat și de puterea limitărilor naturale. Domnul vorbește despre necesitatea de a lupta pentru o astfel de libertate în Noul Testament: Dacă continuați în cuvântul Meu, atunci sunteți cu adevărat ucenicii Mei. Și veți cunoaște adevărul și adevărul vă va face liberi (Ioan 8:31-32); Oricine săvârșește păcatul este rob al păcatului... Dacă Fiul te eliberează, vei fi cu adevărat liber (Ioan 8:34, 36). Ap. Pavel spune: Legea Duhului vieții în Hristos Isus m-a eliberat de legea păcatului și a morții (Rom. 8:2) – și exclamă: Unde este Duhul Domnului, acolo este libertate! (2 Cor. 3:17). Cu alte cuvinte, prin comuniunea cu Divinul, prin unirea cu Dumnezeu, o persoană se familiarizează cu libertatea pe care o posedă Dumnezeu și el însuși dobândește adevărata libertate.
2.5. Diferența dintre sufletul uman și sufletul animalelor
;;;Principala diferență dintre sufletul uman și sufletele animalelor este că sufletul uman este capabil să existe fără corp. Fiind unită cu trupul într-o singură ipostază, ea are totuși libertate în raport cu propriul său corp, are propria sa viață specială, diferită de viața trupului. În același timp, la animale, viața sufletului se reduce în primul rând la viața corpului, la animarea și controlul acestuia. Și deși unele rudimente ale vieții emoționale și raționale pot fi observate la animalele superioare, niciuna dintre ele nu posedă proprietăți atât de esențiale pentru sufletul uman precum capacitatea de conștiință de sine și libertate788. Cu alte cuvinte, animalele, spre deosebire de oameni, au un mod de existență non-personal.
;;;Sfânta Scriptură nu vorbește direct nici despre moartea, nici despre nemurirea sufletelor animalelor. Părerea că sufletele animalelor sunt muritoare se bazează pe învățătura patristică, pe acordul părinților în această problemă. Niciunul din St. Părinții nu au afirmat nemurirea sufletelor animalelor, iar unii au vorbit direct despre mortalitatea lor. Sfânt Grigory Palamas, de exemplu, scria: „Sufletul fiecărei ființe vii iraționale este viața corpului, animată de el și având această viață nu în esență, ci în acțiune, ca viață în raport cu alta, dar nu. in sinea lui. Acest suflet nu poate vedea nimic altceva decât acțiunea trupului; prin urmare, atunci când corpul se descompune, se dezintegrează în mod necesar împreună cu corpul. Ea nu este mai puțin muritoare sufletul trupului ei și, prin urmare, tot ceea ce este este adresat unui muritor și este considerat muritor; de aceea sufletul moare odată cu trupul muritor.”789.
Capitolul 3. Chipul și asemănarea lui Dumnezeu în om
3.1. Conceptul general al chipului lui Dumnezeu în om
;;;Filosofii antici l-au numit pe om termenul „microcosmos”, adică o lume mică, un cosmos mic, care conține toate elementele universului. În urma lor este sfântul. Grigore de Nyssa mai spunea că omul este un fel de lume mică (;;;;;; ;;;;;;), conţinând în sine aceleaşi elemente care umplu universul, şi unind orice fel de viaţă790.
;;;În același timp, Sf. Atitudinea părinților față de însuși termenul „microcosmos” era diferită de cea care avea loc în antichitate. Pentru autorii antici, acesta este un nume mândru, în care ei văd garanția măreției umane, în timp ce părinții Bisericii au adesea o atitudine ironică față de acest termen. Sfânt Grigore de Nyssa notează: „Cei care s-au gândit să înalțe natura umană cu acest nume elocvent nu au observat că, în același timp, au acordat omului diferențele (idiomuri) dintre un țânțar și un șoarece.”791 Părinții Bisericii în viziunea lor despre om se caracterizează printr-o perspectivă inversă în comparație cu cea observată printre înțelepții păgâni. Dacă pentru acesta din urmă măreția omului constă în ceea ce îl face înrudit cu universul, întrucât cosmosul însuși este conceput ca un principiu divin, atunci Părinții Bisericii văd măreția omului în ceea ce îl deosebește pe om de lume, deosebește. el de la el. Și o deosebește, după învățăturile Sf. părinţi, chipul creaţiei: omul a fost creat după chipul lui Dumnezeu.
;;;Despre crearea omului după chipul lui Dumnezeu se vorbește în Sfintele Scripturi (vezi: Gen. 1:26-27, 9:6). Textele patristice conțin o gamă largă de opinii despre cum ar trebui înțeleasă asemănarea cu Dumnezeu.
;;;Sf. Părinții sunt de acord că, în general, imaginea lui Dumnezeu este capacitatea omului de a reflecta perfecțiunile divine. De exemplu, Dumnezeu este rațiune absolută – omul este și o ființă rațională793. Dumnezeu este o Ființă spirituală – omul are și o componentă spirituală în sine – un suflet794. Dumnezeu este etern – reflectarea eternității în om este nemurirea795. Dumnezeu este Creatorul - omul are și abilități creatoare796, deși, spre deosebire de Dumnezeu, el nu creează din nimic, ci din material disponibil. Dumnezeu domnește peste întreaga lume – și omul este și el înzestrat cu demnitate regală, chemat să domnească asupra Universului797.
;;;Unii dintre sfinți. Părinţii au văzut asemănarea cu dumnezeiască a omului în faptul că el reflectă în structura sa spirituală viaţa intra-trinitară a lui Dumnezeu798.
;;;În plus, scriitorii creștini antici nu au limitat întotdeauna asemănarea cu Dumnezeu a unei persoane doar la sufletul său, extinzând acest concept la compoziția fizică a unei persoane799.
3.2. Asemanarea lui Dumnezeu, relatia dintre chip si asemanare
;;;Sfânta Scriptură spune că omul a fost creat nu numai după chip, ci și după asemănarea lui Dumnezeu (vezi: Geneza 1,26; Iacov 3,9).
;;;Niște sfinți. părinţii nu făceau deosebire între chip şi asemănare. În special, Sfinţii Atanasie şi Chiril al Alexandriei au insistat asupra identităţii acestor termeni800. În tradiția teologică rusă, această opinie a fost susținută de Sf. Filaret al Moscovei, care, referindu-se la textul ebraic al Bibliei, a arătat că conceptele de imagine și asemănare sunt adesea interschimbabile în Sfintele Scripturi801.
;;;Majoritatea scriitorilor creștini antici, încă de pe vremea lui Origen și a teologilor ortodocși moderni, au făcut o distincție destul de clară între conceptele de imagine și asemănare. De exemplu, sfânt. Vasile cel Mare atrage atenția asupra faptului că în Geneza 1 se spune despre intenția lui Dumnezeu de a crea omul după chipul și asemănarea Noastră, iar versetul următor spune: Și Dumnezeu a creat pe om după chipul Său, după chipul lui Dumnezeu El. l-a creat, adică versetul 27 tace despre asemănarea802.
;;;Conceptele de „imagine” și „asemănare” sunt strâns legate între ele ele nu pot fi considerate ca niște cantități separate, exterioare una față de cealaltă, întrucât una o presupune inevitabil pe cealaltă și nu poate fi înțeleasă izolat de aceasta.
;;;Putem spune că chipul lui Dumnezeu este un dar de la Dumnezeu pentru fiecare persoană, care poate fi definit ca abilitatea de a fi părtaș la viața divină, de a participa la perfecțiunile divine. Asemănarea este manifestarea acestui dar în viața unei persoane și măsura în care această abilitate este realizată. Potrivit Rev. Ioan Damaschinul, „expresia „în chip” indică capacitatea minții și libertatea, în timp ce expresia „în asemănare” înseamnă a deveni asemenea lui Dumnezeu în virtute, în măsura în care acest lucru este posibil pentru o persoană”803.
;;;Aceeași idee este afirmată clar de Rev. Maxim Mărturisitorul: „Dumnezeu, aducând la ființă esența rațională spirituală, în bunătatea Sa cea mai înaltă, i-a împărtășit patru proprietăți divine: ființa, veșnicia, bunătatea și înțelepciunea. Dumnezeu a dat primele două proprietăți esenței, iar celelalte două - abilitățile voinței; adică El a dat existenţa şi veşnicia esenţei, iar bunătatea şi înţelepciunea facultăţilor voinţei, pentru ca prin comuniune făptura să devină ceea ce El este în esenţă. De aceea se spune că omul a fost creat „după chipul și asemănarea lui Dumnezeu”. „În imagine” - ca imagine existentă a Ființei și ca imagine mereu prezentă a Veșnicului Existent: deși nu este fără început, este infinit. „În asemănarea” - ca bun, în asemănarea Binelui, și ca înțelept, în asemănarea Atotînțelepților, fiind prin har ceea ce este Dumnezeu prin fire. Fiecare natură rațională este după chipul lui Dumnezeu, dar numai cei buni și înțelepți sunt după asemănarea Lui.”804 Cu alte cuvinte, omul, ca ființă asemănătoare lui Dumnezeu, poate deveni prin har tot ceea ce este Dumnezeu prin natură.
;;;Din raționamentul de mai sus al Rev. Maxim Mărturisitorul, putem concluziona că „imaginea” și „asemănarea” sunt aspecte indisolubil legate ale unui concept dual. Chipul lui Dumnezeu este ceea ce este dat omului: fiecare om care vine pe lume are chipul lui Dumnezeu. Asemănarea, dimpotrivă, este o anumită predeterminare, o sarcină cu care se confruntă o persoană și pe care trebuie să o rezolve de-a lungul vieții. Trăsăturile chipului lui Dumnezeu se raportează la esența omului, acestea sunt proprietăți esențiale ale naturii umane, în timp ce trăsăturile asemănării lui Dumnezeu sunt revelate ca urmare a orientării voinței umane spre bine. Aproape toți oamenii posedă trăsăturile chipului lui Dumnezeu, în timp ce nu toți dezvăluie trăsăturile asemănării lui Dumnezeu. Chipul lui Dumnezeu în om este indestructibil, în timp ce omul își poate pierde complet asemănarea. Potrivit Sf. Grigorie Palama, „după păcatul strămoșesc... pierzându-ne viața după asemănarea divină, nu ne-am pierdut viața după chipul Său”805.
;;;Totuși, în ciuda acestor diferențe, putem vorbi despre imagine și asemănare ca un concept dual. La urma urmei, asemănarea cu Dumnezeu include potențial asemănarea cu Dumnezeu, iar asemănarea lui Dumnezeu nu este altceva decât revelația chipului lui Dumnezeu în viața unei anumite persoane. De aceea în Sfintele Scripturi și în lucrările Sf. tați, acești termeni pot fi uneori folosiți interschimbabil, fără a le afecta sensul.
3.3. Înțelegerea personalistă a imaginii lui Dumnezeu în teologia ortodoxă modernă
;;;După cum a menționat Protopres. John Meyendorff, „în interpretarea Genezei 1:26-27 nu există „consensus patrum””806. Într-adevăr, de-a lungul multor secole tradiția patristică nu a dezvoltat o definiție formală general acceptată a imaginii lui Dumnezeu în om. Prot. Vasily Zenkovsky afirmă cu o oarecare surpriză că „cu excepția mai multor interpretări general acceptate, învățătura patristică despre chipul lui Dumnezeu este atât de contradictorie încât trebuie să fii surprins că unanimitatea nu a fost atinsă în conștiința bisericii asupra unui punct atât de esențial”. 807.
;;;Mai mult, unii părinți vorbesc direct despre imposibilitatea unei astfel de definiții. Da, sfânt. Epifanie al Ciprului (sec. IV) a scris: „Nu negăm că toți oamenii sunt creați după chipul lui Dumnezeu; dar cum este în imagine, nu studiem asta. Căci nu ne gândim la trup ca fiind creat în chip, nici la suflet, nici la mintea, nici la virtute; pentru că multe lucruri mă împiedică să spun asta; dar nici nu spunem că trupul nu a fost creat după chip sau suflet... Deci, omului îi aparține creația după chip, ci cum, numai Dumnezeu însuși știe.”808. Astfel sfânt. Epifanie admite că omul este creat după chipul lui Dumnezeu, dar în același timp consideră că este imposibil să se definească acest concept. Nu este nimic surprinzător în această poziție: antropologia apofatică este o consecință naturală a teologiei apofatice. Conform observației Rev. Georgiy Florovsky, „chipul lui Dumnezeu în om este ontologic indefinibil - nu poate fi altfel, din cauza incomprehensibilității naturii Reflectate...”809.
;;;Sfântul argumentează și el în același sens ca și sfântul cipriot. Grigore de Nyssa: „Dumnezeu, prin natura Sa, este tot acel bine care este înțeles de gândire care există în general... Forma perfectă a bunătății constă în a aduce o persoană din inexistență la ființă și a-l face din belșug în bunuri. Și, deoarece lista detaliată a beneficiilor este mare, nu este ușor să o încapsulați în cifre. Prin urmare, Cuvântul cu vocea Sa a desemnat în mod colectiv toate acestea, spunând că omul a fost creat după chipul lui Dumnezeu. Este același lucru cu a spune că omul a fost creat de natură ca participant la tot binele. Dacă Dumnezeu este plinătatea binelui și El este chipul Său, atunci imaginea este asemănătoare Prototipului pentru a fi plină de tot binele.”810.
;;;Comentând aceste cuvinte ale Sf. Grigore, V.N Lossky scrie: „Chipul lui Dumnezeu în om, întrucât el este o imagine perfectă, după Sfântul Grigorie de Nyssa, el este și o imagine de necunoscut, căci, reflectând integralitatea Prototipului său, trebuie să posede și incognoscibilitatea Sa. . Prin urmare, nu putem determina în ce constă chipul lui Dumnezeu în om. Nu putem înțelege acest lucru altfel decât recurgând la ideea de participare la bunătatea infinită a lui Dumnezeu.”811
;;;În baza ideii de indefinibilitate a chipului lui Dumnezeu, teologii ortodocși moderni insistă asupra imposibilității definirii imaginii lui Dumnezeu prin anumite caracteristici ale naturii umane. Potrivit lui V.N Lossky, „conformitatea cu Dumnezeu nu se referă la niciun element al compoziției umane, ci la întreaga natură umană”812, „o imagine nu poate fi obiectivată, ca să spunem așa „naturalizată”, transformată într-un atribut al un fel sau doar o parte a unei fiinţe umane”813. „Este imposibil să reducă asemănarea cu Dumnezeu a unei persoane la o trăsătură specifică”, notează protopopul. Georgy Florovsky814.
;;;După preotul. Vladimir Shmaliya, „transcenderea imaginii lui Dumnezeu în om în raport cu natura implică faptul că imaginea lui Dumnezeu nu poate fi o parte a naturii sau un element al compoziției naturale. Izolarea elementelor individuale ale naturii umane sau aspecte ale existenței umane ca fiind cele mai corespunzătoare imaginii, fie că este vorba de minte, spirit, libertate, nemurire, demnitate regală, capacitatea de autodeterminare, posibilități creative, condiționat. Toate aceste componente, după cum mărturisesc sfinții părinți, reflectă chipul lui Dumnezeu în om, dar nu le epuizează.”815
;;;Când Părinții Bisericii spun că omul este creat după chipul lui Dumnezeu, ei înseamnă capacitatea sa de a reflecta într-un fel desăvârșirea Creatorului. Dar nu reflectă lumea în ansamblu perfecțiunea Creatorului, sunt aceste perfecțiuni reflectate doar în natura umană? Întrebarea este retorică. Cu toate acestea, este evident că omul încă reflectă perfecțiunea Divină într-un mod special. Această diferență este indicată, de exemplu, de St. Filaret al Moscovei, când constată că toată creația ne arată urme ale Creatorului, dar acesta este doar, parcă, spatele lui Dumnezeu, iar chipul feței lui Dumnezeu se găsește numai la om816. Această trăsătură a existenței umane este remarcată și de protopop. John Meyendorff: „Totul există prin participarea la Unul Existent, dar omul are un mod special de a participa la Dumnezeu, diferit de felul tuturor celorlalte făpturi: participă la Dumnezeu în mod liber, pentru că poartă în sine chipul Creatorului. .”817.
;;;Reflectând asupra asemănării cu Dumnezeu, unii teologi ortodocși moderni atrag atenția asupra faptului că omul nu este identic cu propria sa natură. Așa cum în Dumnezeu Persoanele Divine (Ipostazele) nu fac parte din natură, nu sunt reductibile la ea, ci o conțin în sine, tot așa fiecare persoană este nu numai natură (ce), ci și o persoană ireductibilă la natura sa (cine) 818.
;;;„Distincția dintre personalitate și natură”, spune preotul. Vladimir Shmaliy, - reproduce în umanitate ordinea vieții divine exprimată de dogma Trinității. Persoana umană, creată după chipul Persoanei Divine, nu este o parte a ființei umane, așa cum Persoanele Preasfintei Treimi nu sunt părți ale Ființei Divine.”819
;;;Astfel, în teologia ortodoxă modernă, se încearcă legarea chipului lui Dumnezeu cu conceptul de persoană umană820, și nu cu anumite proprietăți ale naturii umane, prin care se manifestă asemănarea cu Dumnezeu, ci în același timp. nu este epuizat de ei.
;;;Potrivit lui V.N Lossky, „omul, ca și Dumnezeu, este o ființă personală, și nu o natură oarbă. Acesta este caracterul chipului divin în el”821, „ceea ce corespunde în noi chipului lui Dumnezeu nu face parte din natura noastră, ci personalitatea noastră, care conține natura”822. Un raționament asemănător îl găsim și la X. Yannaras: „În tradiția scrisă a Revelației Divine, în Sfintele Scripturi ale Bisericii, se afirmă existența personală a lui Dumnezeu, precum și creația omului după chipul lui Dumnezeu. Cu alte cuvinte, omul există și ca persoană, deși are o natură creată. Această legătură primară dintre Dumnezeu și om, care stabilește chiar modul de existență umană, se reflectă în primele pagini ale Vechiului Testament...”823
;;;ÎN. N. Lossky subliniază în special ideea că asemănarea cu Dumnezeu este de neconceput fără o relație personală între Dumnezeu și om: „Ca chip al lui Dumnezeu, omul este o ființă personală care stă în fața lui Dumnezeu. Dumnezeu i se adresează ca persoană, iar omul îi răspunde”824, „putem spune că conformismul este pecetea divină care marchează natura, care creează o relație personală cu Dumnezeu, o relație „unică” pentru fiecare ființă umană”825.
;;;Potrivit teologilor ortodocși moderni, ireductibilitatea omului ca persoană la propria sa natură și, în consecință, libertatea în raport cu aceasta este ceea ce face posibil ca o persoană să realizeze asemănarea cu Dumnezeu: „Așa cum a fost creat după chipul lui Dumnezeu, omul este o ființă personală. El este o personalitate care nu ar trebui să fie determinată de natura sa, dar poate determina el însuși natura, asemănând-o cu Prototipul său divin.”826. Potrivit preotului. Vladimir Shmaliy, „chipul lui Dumnezeu se împlinește în om într-o ascensiune constantă spre Prototip, în îndumnezeire, pe calea unirii cu Dumnezeu, calea pe care o persoană își depășește condiționarea naturală, dezvăluind transcendența imaginii lui Dumnezeu. inerente lui în raport cu propria sa natură”827.
;;;Astfel, teologii moderni vor să arate că omul în ființa sa este fundamental diferit de toate celelalte creaturi, de exemplu, animalele mute. Aceștia din urmă sunt complet determinati de natura lor și sunt incapabili să schimbe modul în care există, nu pot deveni nici mai înalți, nici mai jos decât natura lor. Omul, fiind ireductibil la natura sa și deci liber în raport cu ea, poate schimba modul de existență a acesteia. Pe de o parte, el este capabil să ajungă la asemănarea cu Dumnezeu, iar pe de altă parte, poate impune naturii sale un mod nefiresc de existență, chiar până la punctul de a deveni ca demonii.
;;;În ciuda faptului că teologii moderni reunesc adesea conceptele de „chip a lui Dumnezeu” și „personalitate”, ei totuși nu vorbesc despre identitatea lor. Într-adevăr, chipul lui Dumnezeu nu este omul însuși, nu este personalitatea umană însăși, ireductibilă la natură. Imaginea lui Dumnezeu este ceea ce face o persoană o persoană, adică un mod special, unic de a fi în această lume, care reprezintă cel mai înalt dar al lui Dumnezeu pentru om, fără de care manifestarea trăsăturilor de asemănare cu Dumnezeu și asemănarea cu Dumnezeu în natura umană. este imposibil. Astfel, între conceptele luate în considerare există o relație cauză-efect: omul este o personalitate asemănătoare lui Dumnezeu, datorită faptului că este purtătorul chipului lui Dumnezeu.
;;;O înțelegere personalistă a omului și a asemănării lui cu Dumnezeu deschide perspective interesante pentru studierea fenomenului omului nu numai în teologie, ci și în alte științe umaniste828.
Capitolul 4. Numirea unei persoane
;;;Metodologic, în această problemă se pot distinge trei aspecte: scopul omului în raport cu Dumnezeu, scopul omului în raport cu el însuși și scopul omului în raport cu toată creația.
4.1. Scopul omului în raport cu Dumnezeu
;;;Sf. vorbește despre scopul omului în raport cu Dumnezeu. Apostol Pavel: Dintr-un sânge El [Dumnezeu] a scos pe toată rasa omenească să locuiască pe toată suprafața pământului... ca să-L caute pe Dumnezeu, ca să nu-L simtă și să-L găsească, deși nu este departe de fiecare. dintre noi (Fapte 17:26-27). Sfânt Ioan Gură de Aur comentează acest verset după cum urmează: „Aceasta înseamnă că Dumnezeu nu numai că ne-a dat viață și suflare și tot, dar, cel mai important, ne-a deschis calea spre cunoașterea Lui, ne-a dat ceea ce prin care putem să-L găsim și să ajungem la El.”829
;;;Astfel, scopul omului în relație cu Dumnezeu este cunoașterea lui Dumnezeu, unirea cu Dumnezeu, slujirea Lui. Scopul omului în relație cu Dumnezeu diferă puțin de scopul în relație cu Dumnezeu al lumii spiritelor fără trup.
4.2. Scopul unei persoane în raport cu ea însăși
;;;Scopul în relația cu sine este acela de a realiza, prin revelarea forțelor și abilităților, prin aspirație activă și apropiere de Prototip, măsura deplină a asemănării cu Dumnezeu posibilă pentru o ființă finită, adică cea mai strânsă unire cu Dumnezeu, participarea la natura divină și, în același timp, posibilitatea de a participa la beatitudinea divină. În practică, scopul omului în raport cu Dumnezeu și în relația cu el însuși coincid în mare măsură. Diferența este în accente.
;;;Când vorbim despre scopul omului în raport cu Dumnezeu, ne referim la scopul însuși al vieții umane, exprimat în cunoașterea lui Dumnezeu și unirea cu El. Și când vorbim despre scopul unei persoane în raport cu ea însăși, atunci ne referim la isprava credinței la care este chemată o persoană pentru a atinge acest scop. Sfânta Scriptură vorbește despre scopul vieții umane ca atingerea desăvârșirii în Dumnezeu și slăvirea Lui: Să strălucească lumina voastră înaintea oamenilor, ca să vadă faptele voastre bune și să slăvească pe Tatăl vostru din ceruri (Matei 5:16); Fiți deci desăvârșiți, așa cum Tatăl vostru ceresc este desăvârșit (Matei 5:48).
;;;În alte locuri ale Sfintei Scripturi, se vorbește despre scopul omului în raport cu sine însuși ca creștere în iubire, prin care omul se unește cu Dumnezeu și găsește fericirea veșnică. Dumnezeu este dragoste, și cel ce rămâne în dragoste rămâne în Dumnezeu și Dumnezeu în el (1 Ioan 4:16). Ochiul n-a văzut, urechea nu a auzit, iar lucrurile pe care Dumnezeu le-a pregătit pentru cei ce-L iubesc nu au intrat în inima omului (1 Cor. 2:9). Această creștere a dragostei este imposibilă fără iubirea oamenilor între ei, fără iubirea pentru aproapele lor. Potrivit Apostolului Ioan Teologul, cine spune: „Eu iubesc pe Dumnezeu”, dar urăște pe fratele său, este un mincinos: căci cine nu-și iubește pe fratele pe care-l vede, cum poate să iubească pe Dumnezeu pe care nu-l vede? Și avem această poruncă de la El, ca oricine iubește pe Dumnezeu să iubească și pe fratele său (1 Ioan 4:20-21).
4.3. Scopul omului în raport cu restul creației
;;;Din Revelația Divină se știe că omul, creat după alte făpturi, a fost introdus de Dumnezeu în lume pentru a stăpâni asupra tuturor lucrurilor create (vezi: Gen. 1,28), precum și pentru a le cultiva și păstra (vezi: Gen. 2:15). Astfel, în raport cu lumea, omul se dorește, în primul rând, să fie un stăpân și un manager grijuliu în ea. Cu toate acestea, scopul unei persoane nu se limitează doar la astfel de funcții „economice”.
;;;Planul lui Dumnezeu pentru lume presupune mântuirea nu numai a omului, ci și a întregii creații. Ap. Pavel spune că la sfârşitul timpului Dumnezeu va fi totul în toţi (1 Cor. 15:28). Întrucât Dumnezeu este plinătatea vieții, El dorește ca toată creația să se unească în această plinătate și să devină o expresie a vieții divine, o unitate în iubire, care constituie modul de a fi al lui Dumnezeu. Dar unirea naturii create cu viața Divinului nu poate fi o consecință a necesității; Singura ființă creată din lumea vizibilă care este capabilă să-și realizeze viața ca libertate este omul.
;;;X. Yannaras notează că „între ceea ce este lumea de fapt și ceea ce este chemată să fie, stă libertatea umană, care singura poate acoperi decalajul dintre existența lumii și scopul acestei existențe”830. „Pe calea unirii sale cu Dumnezeu”, spune V.N Lossky, „omul nu îndepărtează lucrurile create de el însuși, ci adună întregul cosmos în iubirea sa... pentru ca în cele din urmă să fie transformat prin har”831. .
;;;Pentru ca o persoană să-și îndeplinească această misiune, el, conform planului Creatorului, este „un amestec... de mental și senzorial”832 și, prin urmare, este „conexiunea dintre natura vizibilă și cea invizibilă”833.
;;;Sfanta Scriptura si Sf. părinţii văd în om un mijlocitor capabil să conducă întreaga lume creată de Dumnezeu către realizarea scopului său ultim. Omul ocupă un asemenea loc în Univers încât numai prin el întreaga lume materială este capabilă să perceapă și să asimileze harul Divin, numai prin om se poate realiza îndumnezeirea întregii creații.
;;;Ap. Pavel spune că creația așteaptă cu nădejde descoperirea fiilor lui Dumnezeu: pentru că creația a fost supusă deșertăciunii, nu de bunăvoie, ci după voia celui care a supus-o, în speranța că însăși creația va fi eliberată. de la robia stricăciunii în libertatea slavei copiilor lui Dumnezeu. Căci știm că toată făptura geme și suferă împreună până acum (Rom. 8:19-22).
;;;După cuvântul sfântului. Grigore de Nyssa, omul a fost creat în două părți în acest scop, „pentru ca cele pământești să fie înălțate cu Divinul și, prin dizolvarea naturii pământești cu natura supramundană, un singur har să treacă în mod egal prin toată creația”834. .
;;;Chestiunea relației omului cu restul creației este analizată în cele mai multe detalii de către Sf. Maxim Mărturisitorul, care vede cinci diviziuni principale în univers: împărțirea dintre creat și necreat, împărțirea ființei create în sensibil și suprasensibil, împărțirea naturii sensibile în cer și pământ, împărțirea pământului în paradis și alte regiuni, împărțirea bărbatului în sex masculin și feminin835.
;;;Conform Apoc. Maxim, omul a fost chemat mai întâi să reunească în sine întreaga totalitate a existenței create: să depășească diviziunea în două sexe cu o viață nepasională, să transforme întregul pământ în paradis în virtutea comunicării constante cu Dumnezeu, să unească cerul și pământul. , senzualul și suprasensibilul. Atunci omul, unit cu totul cu Dumnezeu, a trebuit să comunice îndumnezeirea întregii creații836. Rev. Maxim a scris: „Lasă multe lucruri, separate unele de altele prin natură, să vină într-una, gravitând unele către altele în jurul naturii unice a omului, și Dumnezeu Însuși va fi totul în toate (1 Cor. 15:28)... Astfel de de aceea a apărut omul.” 837.
;;;ÎN. N. Lossky, reflectând asupra cuvintelor Sf. Maxim, scrie: „Neavând nimic în afara lui însuși decât numai pe Dumnezeu, omul nu ar avea de ales decât să se dăruiască Lui în totalitate într-un acces de iubire și să-I încredințeze întregul Univers, unit în ființa sa umană. Atunci Dumnezeu Însuși, la rândul Lui, s-ar dărui omului care, prin acest dar, adică prin har, ar avea tot ce are Dumnezeu prin natură. În felul acesta s-ar realiza îndumnezeirea omului și a întregii lumi create.”838
;;;Cu toate acestea, Adam nu a reușit să-și împlinească destinul și, prin urmare, planul lui Dumnezeu pentru om și toată creația a fost împlinit în Hristos839. Fiul lui Dumnezeu întrupat, prin umanitatea Sa, a biruit în Sine toate cele cinci diviziuni de bază, iar în ipostasul Său s-a realizat unirea dintre creat și necreat840. În perspectivă eshatologică, îndumnezeirea naturii umane, deja realizată în Hristos, se va realiza „desăvârșit în cei vrednici” și în toată creația841.
Capitolul 5. Starea omului înainte de cădere
5.1. Perfecțiunea naturii umane înainte de cădere
;;;Părinții estici sunt străini de ideea naturii umane ca ceva static și autosuficient. Dimpotrivă, ele se caracterizează printr-o idee dinamică a unei persoane. Fiind creat de Dumnezeu, omul nu este o valoare constantă, el este chemat la desăvârșire: Fiți desăvârșiți, precum Tatăl vostru ceresc este desăvârșit (Matei 5:48).
;;;Astfel, chiar dacă se spune că omul a fost creat perfect, nu rezultă că starea originară a omului a coincis cu destinația sa finală. Potrivit Rev. Ioan Damaschinul, Dumnezeu „l-a creat (omul)... transformându-se în Dumnezeu prin participarea la iluminarea divină...”842, adică luptă spre unitate cu Dumnezeu. Astfel, omul primordial nu a fost complet divinizat.
;;;Cum ar trebui să înțelegem atunci cuvântul „perfect”? Care era perfecțiunea naturii umane dacă omul nu corespundea încă scopului pentru care a fost creat, dacă nu și-a atins încă scopul existenței sale?
;;;Sfânta Scriptură spune: ...și am constatat că Dumnezeu l-a creat pe om drept... (Ecl. 7:29), adică omul cu toate puterile și abilitățile firii sale corespundea pe deplin scopului care a fost destinat lui de către Creator. Nu existau semne de opoziție față de bunătate în el. Mai presus de toate, perfecțiunea naturii sale a fost exprimată în capacitatea de a comunica cu Dumnezeu și de a participa la viața divină.
;;;Natura și harul în teologia ortodoxă nu se opun, ci se presupun una pe alta843. Harul sau, în limbajul Bibliei, suflarea vieții, a fost prezentă inițial în om și i-a dat capacitatea de a asimila în continuare energia divină divină. Atât la suflet, cât și la trup, persoana se afla într-o stare de grație. Toate puterile sale: mintea, voința și inima erau la un grad înalt de perfecțiune, ceea ce nu era proporțional cu starea acestor abilități după cădere.
;;;Sf. Ioan Gură de Aur a scris că Adam a fost „înzestrat cu o mare înțelepciune” și a văzut manifestarea acestei înțelepciuni în denumirea de către Adam a numelor de animale, ceea ce, potrivit sfântului, presupunea cunoaștere profundă despre însăși natura ființelor vii numite844.
;;;Voința umană a fost caracterizată de libertate morală. Libertatea morală a omului primordial înseamnă nu numai absența dispozițiilor păcătoase în el, ci și deținerea unei direcții pozitive bune a voinței845. Omul a iubit binele și s-a străduit pentru el, neștiind fluctuațiile interne dintre bine și rău. Potrivit Sf. Vasile cel Mare, în paradis o persoană nu avea nevoie de nici un fel de haine, deoarece acestea nu aveau decât să-i distragă atenția de la aspirația lui către Dumnezeu846.
;;;După sfântul. Grigore de Nyssa, omul înainte de cădere a dus o viață angelica și a fost egal în cinste cu îngerii847. De aici trebuie concluzionat că atitudinea omului față de Dumnezeu înainte de cădere era asemănătoare cu atitudinea îngerilor față de El, adică a fost o atitudine de ascultare completă și plină de bucurie, care se baza pe iubirea omului față de Creatorul său.
;;;Inima omului nu cunoștea mișcări, sentimente vicioase și nu era tulburată de acțiunea patimilor. Sfânta Scriptură spune că atât Adam, cât și soția lui erau goi și nu le era rușine (Geneza 2:25). Comentând aceste cuvinte, Rev. Ioan Damaschinul spune că „acesta este culmea nepasiunii”848.
;;;Corpul uman era un instrument perfect ascultător de spirit. Era liber de infirmități, boli849 și de influența distructivă a elementelor exterioare și era înzestrat cu putere (Is. 51:9). Structura naturii umane era strict ierarhică: trupul era în ascultare de suflet, sufletul de spirit, iar spiritul era în întregime îndreptat către Dumnezeu.
5.2. Grija lui Dumnezeu pentru om înainte de cădere
;;;Perfecțiunea omului primordial nu a fost completitatea perfecțiunii spirituale și morale. Omul trebuia să se dezvolte și să se perfecționeze prin propriile sale activități. În natura lui divină și fără păcat, el a fost înzestrat cu capacitatea de perfecțiune treptată și fără sfârșit. Cu alte cuvinte, omul a fost creat îndumnezeit, capabil să primească un har tot mai mare, ceea ce presupune colaborarea, sinergia lui Dumnezeu și a omului. Deoarece atingerea de către om a scopului existenței sale depinde nu numai de propriile sale eforturi, ci și de harul divin, omul a avut inițial nevoie de asistență divină sau providență, pentru ca înclinațiile divine ale naturii sale să poată fi dezvăluite. Care a fost mai exact providența lui Dumnezeu pentru primii oameni?

1. În primul rând, după cum spune Biblia, Domnul Dumnezeu a luat omul... și l-a așezat în Grădina Edenului (Geneza 2:15). Omul a fost inițial izolat de lumea înconjurătoare pentru el a fost creat un „loc special de reședință” - Grădina Edenului. La St. Părinții au opinii diferite cu privire la ceea ce a fost raiul. Unii părinți au înțeles-o într-un mod senzorial-fizic, alții credeau că raiul este, în primul rând, o stare a sufletului (spiritului) unei persoane. Rev. Ioan Damaschinul încearcă să îmbine ambele înțelegeri: „Unii și-au imaginat raiul ca senzual850, alții ca spiritual851. Dar mi se pare că la fel cum omul a fost creat senzual și în același timp spiritual, tot așa destinul său cel mai sacru a fost și senzual și spiritual. Cu trupul său, omul s-a așezat într-o țară dumnezeiască și frumoasă, și cu sufletul a trăit într-un loc incomparabil mai înalt și mai frumos și l-a avut pe Dumnezeu ca acasă și haină strălucitoare.”852. Pe lângă faptul că Dumnezeu a creat paradisul și a așezat omul acolo, El a sădit în paradis orice copac plăcut la ochi și bun la mâncare. Astfel, vegetația paradisului a servit omului pentru a-și satisface nevoia de hrană, precum și nevoile estetice (vezi: Gen. 2:8-9).
2. Pentru a întări puterea mentală și fizică, Dumnezeu i-a poruncit lui Adam să cultive și să mențină paradisul (Geneza 2:15). Aceasta este porunca muncii.
3. Conform Genezei 2:19, Dumnezeu a adus toate animalele lui Adam și a urmărit cum le va numi Adam. Această acțiune poate fi considerată ca având ca scop dezvoltarea conștiinței de sine și a abilităților mentale, darul vorbirii și, de asemenea, să stabilească în persoană conștiința superiorității regale asupra tuturor creaturilor pământești. După ce a creat animalele, Dumnezeu îngăduie omului, creația Sa cea mai perfectă, să le dea nume și, prin urmare, să le completeze creația.
4. Omului i s-a dat un pom special al vieții (vezi: Gen. 2:9).
;;;Catehismul lung spune că „mâncând roadele lui (pomul vieții), omul ar fi nedureros în trup și nemuritor”853. Sfintele Scripturi nu spun în mod specific ce fel de copac a fost, dar a dat în mod misterios viață unei persoane.
;;;Rev. Ioan Damaschinul a scris: „În ceea ce privește pomul vieții, era fie un copac care avea puterea de a da viață, fie un copac din care puteau mânca numai cei vrednici de viață și care nu erau supuși morții... Prin pomul lui viața se poate înțelege și acea cunoaștere cea mai mare pe care o tragem din luarea în considerare a tot ceea ce este sensibil și calea prin care noi, prin această cunoaștere, urcăm la Întemeietorul, Creatorul și Cauza a tot ceea ce există.”854.
;;;Prin mâncarea fructelor din acest pom s-a realizat deplinătatea comunicării omului cu Dumnezeu, cu alte cuvinte, s-a realizat comuniunea vieții divine. Prin arborele vieții, omul a gustat „dulceața comunicării divine” și astfel avea în sine „viață neîntreruptă de moarte”855.
;;;Unii dintre sfinți. Părinții credeau că pomul vieții din paradis este un prototip al sacramentului Sfintei Euharistii856.

5. Interzicerea de a mânca din pomul cunoașterii binelui și răului (vezi: Gen. 2:17) este o poruncă a postului și a ascultării. Această poruncă era necesară pentru a întări voința și dezvoltarea morală a omului. Era necesar să se confirme omul în ascultarea conștientă de voința lui Dumnezeu, fără de care însăși îmbunătățirea lui era imposibilă. Această poruncă era menită să testeze libertatea morală cu scopul de a o stabili în mod decisiv în bunătate. Potrivit Rev. Ioan Damaschinul, „pomul cunoașterii trebuia să servească drept încercare și ispită pentru om și ca exercițiu de ascultare și neascultare”857.
;;;În exegeza patristică există diferite interpretări ale acestei imagini biblice. Reprezentanții școlii antiohiene, care s-au străduit pentru o înțelegere literală a textului biblic, au fost înclinați să creadă că este un copac obișnuit, numit așa nu pentru că ar avea vreo putere specială de a transmite cunoașterea binelui și a răului, ci pentru că prin relația lor. la acest copac primii oameni au experimentat diferența dintre bine și rău, care este o încălcare a voinței lui Dumnezeu. Vorbind despre pomul cunoașterii binelui și răului, binecuvântați. Teodoret din Cyrrhus notează că aceasta este o plantă obișnuită și a fost numită astfel doar pentru că a servit ca unealtă pentru cunoașterea păcatului858.
;;;Suportatorii exegezei alegorice au oferit mai multe variante de interpretare. Pentru sfinți Grigore Teologul, arborele cunoașterii înseamnă contemplarea misterelor divine. „A fost bun pentru cei care l-au folosit la timp (pentru că acest copac... era contemplație, de care doar cei care au experimentat perfecțiunea o pot aborda în siguranță), dar nu a fost bun pentru simpli și nici pentru cei nemoderați în dorința lor. ; la fel cum mâncarea perfectă nu este bună pentru cei slabi și pentru cei care au nevoie de lapte.”859.
;;;Unii interpreți credeau că arborele cunoașterii binelui și răului ar trebui înțeles ca capacitatea de autocunoaștere. Potrivit lui Nemesius din Emesa, din moment ce „omul nu ar fi trebuit să-și cunoască natura înainte de un anumit grad de perfecțiune, Dumnezeu i-a interzis să mănânce din pomul cunoașterii... fructele, a căror mâncare a împărtășit cunoașterea proprie (a lui) natură. Dumnezeu nu a vrut ca o persoană, înainte de un anumit grad de perfecțiune, să-și cunoască propria natură...”860. De asemenea, conform Rev. Ioan Damaschinul, „pomul cunoașterii binelui și răului este... cunoașterea propriei naturi. Această cunoaștere, dezvăluind din ea însăși măreția Creatorului, este minunată pentru cei desăvârșiți... Dar nu este bună pentru cei care sunt încă neexperimentați și supuși dorințelor voluptuoase”861.
;;;Rev. Maxim Mărturisitorul credea că pomul vieții și pomul cunoașterii binelui și răului sunt două laturi ale unei singure imagini care pot fi înțelese corect doar în unitate: „Pomul vieții, ca înțelepciune, are cea mai mare diferență față de arborele cunoașterii binelui și a răului, care nu este înțelepciunea.. Înțelepciunea este caracterizată de minte și rațiune, iar starea opusă înțelepciunii este caracterizată de nerațiune și simțire... de vreme ce omul a fost adus la ființă constând dintr-un suflet inteligent. și un corp senzorial... va fi un copac al vieții... mintea sufletului, în care se află înțelepciunea. În consecință, arborele cunoașterii binelui și răului [va fi atunci] simțul corpului în care... are loc mișcarea nerațiunii. Iar persoana care a acceptat porunca divină – să nu atingă acest copac într-un mod experimental și eficient, nu l-a ținut.”862.
;;;Unii dintre sfinți. tații au luat o poziție extrem de apofatică în această problemă. De exemplu, Rev. Anastasius Sinaite credea că „adevărata natură a celor doi copaci ai paradisului este complet necunoscută și cunoașterea ei nu este necesară pentru Biserică”863.
;;;Prin interzicerea consumului din pomul cunoașterii binelui și răului, Dumnezeu îi avertizează pe primii oameni despre moartea care se va întâmpla cu o persoană dacă aceasta încalcă porunca ascultării. Această poruncă poate fi numită condiționat primul legământ (unire, acord) între Dumnezeu și om, unde Dumnezeu și omul își asumă anumite obligații reciproce.

6. Grija lui Dumnezeu pentru omul curat ar trebui să includă și comunicarea directă cu Dumnezeu, pe care omul i-a fost acordat în paradis. Cartea Genezei spune că după cădere, Adam și Eva au auzit glasul Domnului Dumnezeu umblând în paradis... (Geneza 3:8). De aici se cuvine să concluzionăm că, chiar înainte de Cădere, Dumnezeu s-a arătat în mod repetat primilor oameni și i-a onorat cu comunicarea Sa, care era necesară pentru ei.
5.3. A fost Adam nemuritor înainte de cădere?
;;;Pe baza Sfintelor Scripturi, se poate susține că omul nu a fost creat muritor, căci Dumnezeu nu a creat moartea și nu se bucură de distrugerea celor vii (Înțelepc. 1:13). Cu toate acestea, nu rezultă din aceasta că omul primordial era nemuritor. Sfânt Teofil din Antiohia expune doctrina relației omului primordial cu mortalitatea astfel: „El (omul) a fost creat de natură nici muritor, nici nemuritor. Căci dacă Dumnezeu l-ar fi creat nemuritor la început, l-ar fi făcut Dumnezeu. Dacă, dimpotrivă, l-ar fi creat muritor, atunci el însuși ar fi fost vinovatul morții sale. Deci, El nu l-a creat nici muritor, nici nemuritor, ci capabil de amândouă, astfel încât, dacă se luptă pentru ceea ce duce la nemurire, împlinind porunca lui Dumnezeu, să primească de la El drept răsplată pentru această nemurire și să devină Dumnezeu. Dacă se abate de la lucrările morții, neascultând de Dumnezeu, atunci el însuși ar fi autorul propriei sale morți. Căci Dumnezeu l-a creat pe om liber și suveran.”864
;;;După explicația lui Nemesius de Emesa, „dacă de la început Dumnezeu l-ar fi creat pe om muritor, nu l-ar fi condamnat la moarte după Cădere, pentru că este imposibil să pedepsești un muritor cu moartea...”865 . Cu toate acestea, omul nu era muritor doar datorită participării sale la Dumnezeu, iar „trupul său, care avea nevoie de mâncare și băutură... prin pomul vieții nu i s-a permis să experimenteze necesitatea morții și a rămas în tinerețe înflorită...” 866.
;;;Astfel, omul „a fost creat nemuritor in potentia (;;;;;;;; ;;;;;;;;;)”867, adică Dumnezeu l-a creat pe om pentru neputință (Înțelepc. 2:23) și, în consecință , nemurirea, dar nu l-a creat de fapt nemuritor. Putem spune că, ca făptură prin natură, „omul a fost creat muritor, dar – perfecționându-se treptat – a putut atinge nemurirea”868.
;;;În consecință, omul nu era nici neapărat muritor, nici neapărat nemuritor, ci, în funcție de direcția liberului său arbitru, era capabil de ambele. Scopul vieții umane era să se ridice de la starea de posibilitate de a nu muri la starea de imposibilitate de a muri869. Cu alte cuvinte, mortalitatea pentru o persoană nu era necondiționată, ci depindea de direcția liberului său arbitru.
;;;Această împrejurare are consecințe dogmatice și antropologice foarte importante. Moartea, nefiind creată de Dumnezeu, nu este o proprietate a naturii umane și, prin urmare, este nenaturală pentru oameni. Sinodul de la Cartagina din 419 s-a pronunțat împotriva pelagianismului cu regula sa 109: „Dacă spune cineva că Adam, primul om creat, a fost creat muritor, astfel încât chiar dacă ar păcătui, chiar dacă nu a păcătuit, ar muri în trup. ... nu ca pedeapsă pentru păcat, ci după necesitatea firii: să fie anatema.”870. Blazh. Augustin ne învață: „După cum știu creștinii care aderă la credința cu adevărat catolică, chiar și moartea trupească însăși ne este impusă nu prin legea naturii, potrivit căreia Dumnezeu nu a creat nicio moarte pentru om, ci ca pedeapsă pentru păcat. .”871
5.4. A făcut Adam distincția între bine și rău înainte de cădere?
;;;Dacă o persoană ar fi eșuat complet să facă distincția între bine și rău înainte de Cădere, ar fi fost iresponsabil, ca animalele, iar păcatul însuși, deoarece neascultarea de voința lui Dumnezeu, nu i-ar fi putut fi imputat. Înainte de Cădere, omul s-a străduit spre bine, fără a ezita să aleagă între bine și rău, dar asta nu înseamnă că se afla într-o stare de fericită ignoranță infantilă. Sfânt Ioan Gură de Aur: „De aici vedeți deja... libertatea voinței și superioritatea minții lui (a lui Adam) și nu spuneți că nu a știut ce este bine și ce este rău”872. Rev. Macarie din Egipt notează: „Omul... era stăpânitorul tuturor, de la cer până la pământ, știa să deosebească patimile, era străin de demoni, curat de păcat sau de vicii – era asemănător cu Dumnezeu”873.
;;;Astfel, Sf. părinţii nu credeau că înainte de Cădere omul nu ştia ce este răul. Atunci de ce s-a numit pomul din care omului îi era interzis să mănânce pomul cunoașterii binelui și răului? În textul ebraic al Bibliei se folosește în acest loc verbul y;da, care înseamnă nu numai cunoaștere teoretică, intelectuală, ci comuniune experimentală; Într-adevăr, omul primordial nu a avut nicio experiență personală de cădere în rău înainte de cădere. Cu toate acestea, capacitatea de a distinge între ceea ce ne aduce mai aproape de Dumnezeu și ceea ce ne îndepărtează de El, ceea ce este plăcut lui Dumnezeu și ceea ce nu, a fost prezentă la strămoșii noștri înainte de Cădere. Dumnezeu Însuși i-a învățat pe primii oameni distincția dintre bine și rău. În special, înainte de crearea soției, Domnul a spus: Nu este bine ca bărbatul să fie singur (Geneza 2:18). Aceste cuvinte reprezintă o definiție profundă a ceea ce este răul - singurătate, autoizolare, izolare de sine, lipsă de comunicare.

Răspuns de Andrey Muzolf, profesor la Academia Teologică din Kiev.

Nu vom găsi niciun răspuns cuprinzător la această întrebare în literatura teologică ortodoxă. Teologia nu este doar „cuvântul despre Dumnezeu”, ci, în același timp, Cuvântul lui Dumnezeu Însuși și, prin urmare, nu totul în teologie poate fi exprimat în limbajul uman și accesibil înțelegerii umane. Astfel, sfântul Apostol Pavel, descriind una dintre experiențele sale duhovnicești, spune că, fiind răpit în rai, „a auzit cuvinte inefabile, pe care omului nu le poate rosti” (vezi: 2 Cor. 12,4). Mântuirea, conform apostolului cel mai mare, este „o mare taină a evlaviei” (1 Tim. 3:16), și de aceea trebuie să luăm multe adevăruri despre credință și să nu încercăm să le înțelegem cu mintea noastră limitată.

Unul dintre aceste adevăruri pe care le putem include este ideea Conciliului Etern al Sfintei Treimi. Potrivit majorității teologilor, acest termen ar trebui înțeles ca un anumit plan divin intra-trinitate, pre-etern (adică existent înainte de începutul timpurilor) pentru crearea lumii și, în special, pentru mântuirea omului.

Sfinții Părinți notează că Dumnezeu, fiind absolut atotștiutor, chiar înainte de a crea lumea, știa că creatura pe care El Însuși o crease cândva se putea îndepărta de Creatorul ei și, prin urmare, a pregătit toate mijloacele posibile pentru viitoarea restaurare și mântuire a omului. Mai mult, potrivit călugărului Maxim Mărturisitorul, pentru punerea în aplicare a acestui plan singurul lucru posibil devine Întruparea, adică venirea în această lume a lui Dumnezeu Însuși, Care va trebui să devină o persoană ca noi și să se jertfească pentru de dragul fiecăruia dintre noi. De aceea celebrul scriitor și apologe creștin C.S. Lewis a spus odată: „Domnul a văzut Răstignirea chiar și când a creat primele nebuloase”.

Cu toate acestea, când vorbim despre un fel de Sinod între Persoanele Sfintei Treimi, trebuie să înțelegem că cuvântul „sfat” în sine nu reflectă întreaga profunzime a problemei. După cum sa spus mai devreme, limbajul uman nu este suficient pentru a exprima anumite realități divine cât mai adecvat posibil. Astfel, cuvântul „sfat” evocă în mintea noastră o anumită dezbatere, posibilitatea de a lua în considerare diverse opțiuni, uneori contradictorii, legate de problematica „sfatului”. Dar în acest caz nu a existat nicio dispută și nici nu a putut exista. Preasfânta Treime este o treime de Persoane divine cu unitatea naturii divine și, deoarece voința este o proprietate a naturii, și nu a unei persoane, nu poate exista dezacord în exprimarea voinței Persoanelor divine.

Pe baza acestui fapt, este mai potrivit să exprimăm Conciliul Etern cu conceptul de „Expresie Eternă a Voinței”, deoarece, în general, nu ar putea exista nicio consultare între Persoanele Sfintei Treimi. Apropo, călugărul Ioan Damaschinul vorbește despre asta: „Dumnezeu a contemplat totul înainte de existența lui, dar fiecare lucru își primește existența la un moment dat, în conformitate cu gândul Său veșnic de voință, care este predestinația, imaginea și planul. ” Tocmai astfel de „gânduri”, conform reverendului, constituie Consiliul lui Dumnezeu.

De la redactorii RN: Icoana Sfintei Treimi- expresia de vârf a acestei Realități Spirituale în cultura lumii— creat de prp. Andrei Rublev ca răspuns spiritual la bătălia de la Kulikovo și „lauda” Sfântului Serghie de Radonezh. Articolul lui A. Saltykov vorbește despre cine și ce este descris pe această icoană.

Autorul Alexander Saltykov — acum protopop, decan al Facultății de Arte Bisericii din PSTGU, un critic de artă celebru, unul dintre primii angajați științifici ai Muzeului Central de Cultură și Artă Rusă Antică Andrei Rublev, membru al Uniunii Artiștilor din Rusia.

Acest articol „Iconografia „Trinității” de Andrei Rublev”publicat (abreviat)în publicarea Templului Sf. Nicolae în Tolmachi la Galeria de Stat Tretiakov „Frunza Tolmachevsky” nr. 30 pentru 2009.

Imaginea „Treimii” sub forma a trei îngeri se bazează pe textul capitolului 18 din cartea Facerii: „Și Domnul S-a arătat lui Avraam la stejarul din Mamre, când stătea la intrarea în cortul său. în căldura zilei, și-a ridicat ochii și s-a uitat și iată că trei stăteau în fața lui, când l-a văzut, a alergat spre ei de la intrarea cortului și s-a închinat până la pământ. Stăpâne, dacă am găsit favoare înaintea ta, nu trece pe lângă slujitorul tău și vă vor spăla picioarele și voi aduce pâine; mergi pe drumul tău, căci treci pe lângă slujitorul tău, ei au zis: „Fă cum spui.” Și Avraam s-a grăbit la cortul Sarei și i-a zis: frământă repede trei din cea mai bună făină și a alergat Avraam turmei și a luat un vițel fraged și bun și l-a dat tânărului, și s-a grăbit să-l pregătească. Și a luat untul și laptele și vițelul fiert și le-a pus înaintea lor și a stat lângă ei. sub copac. Și au mâncat și i-au zis: „Unde este Sara nevasta ta”. El a răspuns: aici, în cort. Iar unul dintre ei a spus: Voi fi din nou cu tine la această dată anul viitor, iar Sara, soția ta, va avea un fiu. ... Și oamenii aceia s-au ridicat și au plecat de acolo la Sodoma și Gomora; Avraam a mers cu ei să-i îndepărteze.”

„Treimea Vechiului Testament” este singurul subiect dogmatic din arta creștină răsăriteană care este prezentat sub forma unei scene biblice. Prin urmare, este necesar să se țină cont de faptul că în fiecare imagine a „Trinității” se îmbină două niveluri de conținut: narativ și dogmatic. Raporturile diferite ale acestor două niveluri determină varietatea compozițiilor.

Icoana Treimii a fost pictată de Sf. Andrei Rublev în prima treime a secolului al XV-lea. pentru Biserica Treimii din Lavra Sf. Serghie. Sf. Nikon din Radonezh [*] îl instruiește pe pictorul de icoane să picteze o icoană a templului în scop de comemorare: „spre lauda tatălui său Serghie Făcătorul de Minuni”.

[*] Sf. Nikon din Radonezh este elevul favorit al lui St. Serghie de Radonezh, care înainte de moartea sa l-a numit succesor. Sf. Nikon a fost starețul Lavrei Trinity-Sergius în 1392-1426.

Sf. Serghie de Radonezh a fost glorificat ca având „îndrăzneală deosebită față de Sfânta Treime”. Creatorii de imnuri în onoarea lui l-au numit „Trinity indwelling”. Imaginea din „lauda” sa trebuia să fie de natură pur speculativă, filozofică, spre deosebire de imaginile anterioare ale „Trinității”, cel puțin fără strămoși (înainte de Sfântul Andrei Rublev, existau mai multe tipuri de imagini ale Trinitatea, diferită prin compoziția îngerilor și a strămoșilor, inclusiv fără strămoși (Avraam și Sara, au fost însă puțini dintre aceștia din urmă și, practic, acestea erau imagini în mici lucrări plastice și miniaturi).

Treimea „Vechiului Testament”. Icoana școlii din Novgorod. Secolul XV. (Ideea coloristică a lui Rublev devine deosebit de clară când se compară icoana Rublev cu Treimea Pskov" din Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Moscova și "Trinitatea" din Novgorod din colecția Muzeului de Stat al Rusiei. Acolo vorbește cinabru-stacojiu dominant în ținuta îngerilor. nu de împăcare, nu de tristețe strălucitoare Este un început înfocat, arzător de măreția divinității care i s-a arătat omului).

Începând cu „Trinitatea” lui Rublev, apare în Rus’ un tip abstract de „Trinitate”. Imaginile ulterioare, foarte numeroase de acest tip, nu mai au niciun conținut în afară de imaginea Treimii Înseși.

Prevalența scăzută a imaginilor Treimii fără strămoși în vremurile pre-Rubble se explică aparent prin faptul că iconografia doar treptat și în paralel cu dezvoltarea dogmaticii a dezvăluit idei despre Divinitatea revelată. Creat de Rev. Versiunea lui Andrei Rublev a avut o influență uriașă asupra iconografiei rusești ulterioare. Dacă „Treimea” cu strămoșii este o imagine biblico-istorică, atunci „Trinitatea” fără ei, chiar înainte de Andrei Rublev, a fost o revelație a trinității în sine - atât de esențială pentru dogmatica creștină.

Aparent, înainte de scrierea Treimii, Sf. Andrei Rublev în mănăstire, imaginea principală a templului a fost icoana „Treimii” cu strămoșii. Rublev o cunoștea fără îndoială și, conform planului Nikon, ar fi trebuit să o depășească.

Prima Lavră „Trinitate” a fost o imagine obișnuită cu cinci cifre - trei îngeri i-au apărut lui Avraam și Sara. Rublev trebuia să exprime acea idee pură a trinității, care, sub influența lui Sergius, a devenit cea mai înaltă expresie a idealurilor epocii.

În „Trinitatea de dinainte de moloz”, Avraam și Sara sunt înfățișați apropiindu-se de masa divină, care subliniază sensul euharistic [*] și în același timp „casnic” al evenimentului.

[*] Masa îngerilor este un prototip al celui mai mare sacrament al Bisericii Noului Testament - Euharistia (mulțumirea grecească), în care, sub masca pâinii și vinului, credincioșii se împărtășesc cu Adevăratul Trup și Sânge al lui Hristos.

Conținutul euharistic al „Trinității” lui Rublev este o dezvoltare ulterioară a ideilor anterioare. Trebuie spus că predecesorul lui Rublev Lavra a fost un maestru experimentat și atent, care era conștient atât de ideile și căutările artistice și teologice contemporane; Nu a fost ușor să-l depășesc.

Cu toate acestea, Rublev a găsit noi oportunități de a-și exprima ideea care l-a posedat și a creat „laudă” demnă pentru Sergius.

COMPOZIȚIA „TRINITY”

Compoziția „Trinity” este deosebit de perfectă. Există o literatură uriașă despre compoziția „Trinității” lui Rublev și s-au făcut multe observații subtile. De asemenea, enumeră acele trăsături necesare care nu se repetă în monumentele „fără strămoși” și determină esența desfășurării „temporare” a evenimentului surprins în icoană.

Treime. 1427 (A. Rublev)

Cea mai semnificativă, din punctul nostru de vedere, tehnică compozițională a Sf. Andrei Rublev este că îngerii sunt aduși în prim-plan la maximum. În comparație cu „Trinitatea”, în alte compoziții cu același nume, figurile sunt de obicei mutate oarecum înapoi. În icoana lui Rublev, dorința de a împinge figurile la extrem a dus la o trăsătură deja remarcată în literatură: se pare că îngerul mijlociu este în prim plan. [V.I.Lazarev. Andrei Rublev și școala lui. M., 1969, p. 39.].

La un moment dat, M.V Alpatov a remarcat că îngerii sunt înscriși într-un cerc. Se poate presupune că Rublev a folosit un ritm caracteristic imaginilor pe panagia, dar transferul mecanic al unei compoziții circulare pe un plan dreptunghiular, desigur, este complet insuficient pentru a crea o operă de artă. După cum a observat L.A. Uspensky, în panagias aranjarea figurilor într-un cerc este determinată de forma obiectului, și nu de gândirea dogmatică. Andrei Rublev a preluat elemente vechi din versiunile iconografice binecunoscute ale „Trinității”, dar le-a „armonizat” într-un mod nou, subordonându-le ideii principale a imaginii.

Proeminența îngerilor „spre privitor”, reducerea dimensiunii elementelor de peisaj, tăierea aripilor îngerilor din dreapta și stânga, reunirea bazelor într-un unghi ascuțit - toate acestea contribuie nu numai la introducerea de ritmuri variate în compoziție, dar servește și la definirea clară a poziției privitorului, mereu orientată spre prezența directă a mijlocului la un înger.

Încă o dată, trebuie acordată atenție alegerii momentului „temporar”. Îngerii par să fi trecut de cortul lui Avraam și fac din nou legământ, dar nu numai cu strămoșul lui Israel, ci și cu privitorul, care, stând în fața paharului, „închide” cercul care stă la baza compoziției de pe partea a patra. .

CINE SIMBOLIZA ÎNGERII?

Să trecem la principalul lucru - imaginea îngerilor înșiși. În literatura de istorie a artei, a devenit o tradiție stabilă să se vorbească despre uimitoarea sofisticare a liniilor siluetelor îngerilor, corespunzând astfel armoniei liniștite a imaginilor lor. Corectitudinea geometrică a sinusoidelor și a parabolelor contururilor este adesea remarcată, ceea ce a fost discutat pentru prima dată cu entuziasm de Yu.A. Adesea este prezentată ideea că „fiecare dintre îngeri este cufundat în tăcere în sine. Nu sunt legați prin privire nici unul cu celălalt, nici cu privitorul”[*].

[*] Vezi: Yu.A Olsufiev. Formele iconografice ca formule de sinteză. Serghiev, 1926, p. 10-12.; „Istoria artei ruse”, vol. III. M., 1955, p. 152.

Cu toate acestea, astfel de observații, cu toată acuratețea și subtilitatea lor, nu răspund la întrebarea: care este gândul ascuns care trece prin acțiunile abia vizibile ale îngerilor? Pentru a încerca să răspundem, să ne întoarcem mai întâi la imaginea îngerului mijlociu.

Îngerul din mijloc îl simbolizează pe Dumnezeu Fiul

Poziția compozițională - în centru - și întoarcerea frontală, spre deosebire de altele, fac din imaginea sa cea principală pentru percepția directă. Această poziție a îngerului este determinată de faptul că el înfățișează a doua Persoană a Treimii - Fiul lui Dumnezeu. Acest lucru este pe deplin în concordanță cu tradiția [*].

[*] Problema relației îngerilor cu ipostaze, care a stârnit multe controverse în literatură, se rezolvă cu ușurință dacă studiezi cu atenție iconografia, în care, de regulă, îngerul mijlociu are atributele Fiului lui Dumnezeu - în primul rând un halou în formă de cruce, precum și alții. Excepții precum „Trinitatea Zyryan” sunt aparent atât de neconvenționale încât au necesitat inscripții deasupra îngerilor, care denotă Persoanele Treimii. Ar fi complet neistoric să ne imaginăm că Andrei Rublev ar schimba în mod arbitrar aranjamentul canonic al ipostazelor, pe care el, în calitate de călugăr și pictor de icoane de frunte din Moscova, ar fi trebuit să le considere imuabile.

Îngerul mijlociu își pleacă capul spre dreapta, adică. în direcţia primului înger. Aceasta exprimă în mod evident atenția către primul înger, a cărui mână dreaptă este reprezentată într-un gest de binecuvântare. Răspunsul celui de-al doilea înger la binecuvântarea primului nu se limitează, însă, la aplecarea capului. M.V Alpatov a notat ridicarea genunchiului stâng al îngerului din mijloc. Genunchiul drept rămâne pe loc. Evident, îngerul se ridică, ascultând primul înger. Această caracteristică semnificativă a scăpat de atenția cercetătorilor. Liniile netede, armonioase doar „maschează” viteza mișcării sale. Pentru a vedea asta, să ne uităm cu atenție la silueta lui, la contururile umerilor. Sunt aproape simetrice. Dar această simetrie se realizează prin faptul că umerii sunt dați într-o răspândire complexă: umărul stâng pătrunde adânc în imagine, ceea ce este subliniat de pliurile din spate care se extind vertical ale himationului (himatium - îmbrăcăminte exterioară); umărul drept se deplasează înainte împreună cu brațul.

Intensitatea acțiunii, mișcarea ascunsă este transmisă de trăsăturile îmbrăcămintei - forma mânecii, poziția draperiilor, trăsăturile decolteului chitonului îngerului mijlociu.

Combinația de pace cu mișcarea furtunoasă, transmisă cu atât de pricepere de Rublev, creează un sentiment de armonie. Gradul de tensiune al îngerului mijlociu atinge maximul printr-o combinație de mișcări opuse, deși artistul ascunde goliciunea acțiunii cu o perfecțiune uimitoare și, prin urmare, îi sporește efectul.

În construirea figurii Sf. Andrei Rublev pare să se abate destul de mult de la imaginea tradițională a îngerului mijlociu, de exemplu în prima Lavră „Trinitate”, unde vedem aceeași aranjare triunghiulară a figurii. Dar nu există elemente marcate de dinamică. Aceste elemente sunt prezente într-o combinație similară în imaginile bizantine și balcanice ale îngerilor de alt tip - în scenele din „Soția purtătoare de mir la Sfântul Mormânt”, unde vedem o serie de aceleași detalii - rândul lui umerii, în care pliurile himationului „merg” vertical de-a lungul umărului îndepărtat, decolteul pe umărul care vine înainte, mâneca este rotunjită de mișcarea brațului.

Imaginea creată de Rublev combină elemente ale diferitelor tipuri iconografice de îngeri. Întinderile pe care le folosește revin la sculptura antică, dar transformată mai profund decât cele ale bizantinilor - forma este subordonată într-o măsură mult mai mare liniei, care, la rândul ei, se caracterizează prin ritmul calm al formelor geometrizate.

Unde se duce îngerul mijlociu? Ce misiune a primului înger se grăbește să îndeplinească? Înainte de a răspunde la aceasta, să ne întoarcem la imaginea primului și al treilea înger.

Primul înger îl simbolizează pe Dumnezeu Tatăl

Îngerul stă mai drept decât ceilalți; Pe lângă gestul de binecuvântare, remarcăm și poziționarea directă a toiagului („măsura”), care este împinsă înainte spre deosebire de vergele înclinate ale celui de-al doilea și al treilea înger. Mâinile sunt mișcate aproape împreună, acest gest exprimă calm și intenție. Ca și al doilea înger, piciorul lui este ușor ridicat. Ne vom opri mai jos asupra semnificației acestei mișcări.

Semnele puterii îl simbolizează pe Dumnezeu Tatăl. Binecuvântarea Lui se aplică nu numai celui de-al doilea, ci și celui de-al treilea înger.

Al treilea înger îl simbolizează pe Dumnezeu Duhul Sfânt

Acesta din urmă personifică cea mai mare pace, există o concentrare pașnică, chiar și o oarecare relaxare și moliciune. Poziția toiagului celui de-al treilea înger este caracteristică; se întinde pe umăr, iar în partea inferioară este situat confortabil și stabil între genunchii ușor desfășurați și picioarele încrucișate ale îngerului. Această poziție corespunde ipostazei de reflecție gânditoare, pe îndelete.

În contrast cu liniștea generală a figurii celui de-al treilea înger este poziția aripilor sale. Dacă primul și al doilea îngeri au în general aripi calme și uniforme, atunci al treilea le are înclinate în grade diferite, ceea ce indică mișcare. Ridicarea aripii stângi direcționează privirea privitorului către munte, realizând astfel unitatea verticală a tuturor elementelor imaginii.

Mișcările aripilor exprimă ridicarea spirituală, completând imaginea păcii spirituale. Ca și în cazul altor îngeri, al treilea înger combină stările de mișcare și odihnă, iar mișcarea este exprimată în primul rând prin simboluri,

în timp ce în îngerul din mijloc combinația lor este exprimată prin „discreția” formelor figurii în sine, iar în primul opoziția lor este aproape netezită, în același timp, al doilea și al treilea îngeri se opun unul altuia ca principal purtători atât ai mișcării, cât și ai odihnei.

Cu toate acestea, conform uneia dintre formulările clasice cuprinse în lucrările lui Vasile cel Mare, „Fiul este chipul Tatălui, iar Duhul este chipul Fiului”. Această definiție este în general foarte importantă pentru arta medievală, deoarece ocupă un loc proeminent în teoria bizantină a imaginii, ca bază generală a creativității artistice, care s-a format mai ales în perioada luptei împotriva iconoclasmului. În „Trinitatea” lui Rublev găsește o expresie largă și completă, în primul rând prin asemănarea îngerilor. Această asemănare are o anumită complexitate artistică. Unele trăsături apropie primul și al doilea înger, altele - al doilea și al treilea.

După cum se remarcă constant în publicații, capetele celui de-al doilea și al treilea înger sunt înclinate spre primul. Dacă reconstruim mental poziția „reală” a tuturor celor trei îngeri în jurul mesei, atunci această declinare va fi un semn de simetrie. Alte semne similare vor fi pozițiile mâinilor. În al doilea și al treilea, sunt ușor depărtate, dreapta este pe masă, stânga este pe genunchi, iar în primul brațele sunt ridicate și reunite. Poziția baghetelor înclinate este și ea simetrică. Designul hainelor îngerilor are simetrie în oglindă. În al doilea, himation-ul este aruncat de la stânga la dreapta, iar în al treilea, de la dreapta la stânga. Cu toate acestea, petele albastre de pe haine corespund simetriei „repetate”. Discrepanța dintre simetria formei și simetria culorii este una dintre tehnicile artei antice rusești care complică imaginea. Pentru primul înger, îmbrăcămintea de pe ambii umeri este aceeași, adică simetric față de al doilea și al treilea înger atunci când reconstruiți poziția „reală”.

Observațiile de simetrie de mai sus ne permit să spunem următoarele. Dacă cu percepția obișnuită - plană - al doilea înger este centrul natural, în raport cu care primul și al treilea sunt simetrici, atunci cu percepția spațială orice înger devine central, iar ceilalți doi formează o figură simetrică în raport cu acesta. Astfel, raportul ideal al îngerilor poate fi asemănat aproximativ cu egalitatea unghiurilor dintr-un triunghi.

Aceeași transformare are loc și cu elementele peisajului, deoarece acestea sunt inseparabil legate de spațiul fiecărei figuri. Mișcate în timpul reconstrucției mentale după figuri, aceste elemente formează un cerc exterior în spatele Treimii. Astfel, Treimea este, parcă, în centrul cosmosului, iar centrul Treimii este potirul.

Ca urmare a înțelegerii spațiale a compoziției, este posibil să răspundem la întrebarea pusă anterior despre semnificația mișcării îngerului mijlociu: Tatăl îl trimite pe Fiul în lume, iar motivul iubirii pentru lume este deosebit de important. [*]. Artistul rămâne în cadrul istoricismului biblic, dar reprezentarea strămoșilor devine opțională.

[*] Acest lucru este indicat, în special, de N. Demina (vezi N. Demina. Andrei Rublev și artiștii cercului său. M., 1963, p. 48) pe baza textului: „Căci așa a iubit Dumnezeu lumea. că a dat pe Fiul Său pe Unul Născut... pentru ca lumea să fie mântuită prin El” (Ioan 3:16-17).

Rublev descrie momentul înainte ca unul dintre îngeri să-i trimită pe ceilalți doi la Sodoma și Gomora (Gen. 18, 21-22). Fiul acceptă instantaneu să îndeplinească ceea ce i s-a dat („cuvântul s-a făcut trup”),

prin urmare, turbulența mișcării sale exprimă dragoste și ascultare. Urcarea îngerului descrie coborârea lui în lume și pregătirea pentru jertfa ispășitoare. După cum se știe, simbolurile jertfei sale sunt văzute în icoană ca un copac și un vas; Din punct de vedere compozițional, îngerul este prezentat printre ei. Semnificațiile istorice și transistorice se intersectează în ambele simboluri, iar tensiunea mișcării îngerului primește justificare în tensiunea semantică revelată prin simboluri.

SFATUL ETERN AL SFINTEI TRIMITE

Opera lui Rublev este o reflectare artistică completă a învățăturii creștine răsăritene despre Treime. De remarcat că în această lucrare artistul a înfățișat, desigur, nu ipostazele în sine, ci îngerii, în ale căror acțiuni și atribute se manifestă ele (ipostazele).

Creat de Rev. Andrei Rublev poate numi tipul iconografic imaginea „Treimii – Sfatul Etern”[*].

[*] Sinodul Etern este o hotărâre misterioasă a Persoanelor divine care a precedat creația omului: „Și Dumnezeu a zis: Să facem om după chipul și asemănarea Noastră” (Geneza 1:26). Cuvântul slav „sfat” înseamnă „exprimare a voinței”, și nu „conferință”, pentru că „conferință” în sensul său înseamnă coordonarea mai multor voințe, în timp ce în Dumnezeu voința este una.
Dumnezeu l-a creat pe om ca o ființă liberă care este capabilă să abuzeze de libertatea sa și să întoarcă spatele Creatorului său. Dumnezeu a prevăzut că omul își va folosi greșit libertatea și păcatul. Și după ce a păcătuit, va avea nevoie de ispășire. Prin urmare, Dumnezeu a hotărât să salveze omul și a ales mijloacele necesare pentru aceasta. Aceste mijloace sunt întruparea Fiului lui Dumnezeu, a doua persoană a Preasfintei Treimi și jertfa Sa ispășitoare.

Esența Sinodului este consimțământul voluntar al Persoanei a II-a a Preasfintei Treimi de a se oferi pe Sine însuși ca jertfă ispășitoare pentru mântuirea omului și a lumii întregi.

Duhul Sfânt asimilează păcătoșilor răscumpărați roadele jertfei lui Hristos și, cu ajutorul Lui, realizează lucrarea mântuirii în inimile oamenilor: „Dumnezeu de la început, prin sfințirea Duhului și credința în adevăr, te-a ales pentru mântuire” (2 Tes. 2:13).

În acest caz, este clar de ce îngerul mijlociu este înfățișat în icoană fără aureola obișnuită în formă de cruce.

Toate cele de mai sus nu exclud semnificația socială activă a Treimii. Ar trebui să fim de acord cu acei cercetători care văd în „Trinity” un răspuns simbolic la bătălia de la Kulikovo.

În lucrarea sa, Rev. Andrei a pus în contrast „discordia odioasă a acestei lumi” cu idealul de armonie și iubire, el a putut să le spună contemporanilor săi ceva complet nou atât în ​​forma, cât și în conținutul „Trinității”, rămânând în același timp complet în elementele tradiționale ale ambelor forme; și conținut. Așa se face că genialul artist și marele gânditor al Rusiei antice Andrei Rublev i-a adus „laude lui Sergius” și întregii culturi antice ruse.

PAOLA VOLKOVA: POD Peste Abis. ANDREY RUBLEV „TRINITY”

Abd al-Qadir al-Gilani

Adevărul a fost plasat în centrul inimii tale, încredințat de Dumnezeu pentru a-l păstra. Se manifestă prin pocăință autentică și efort autentic. Frumusețea ei luminează suprafața [a inimii] atunci când vă amintiți de Dumnezeu și vă predați lui zekr. În primele etape pronunți numele lui Dumnezeu cu limba; apoi, când inima prinde viață, o pronunți interior, cu inima.

Sufiții vorbesc despre transformarea spirituală ca un „copil” pentru că este un copil care se naște în inimă; acolo se hrănește și crește.

Inima, ca o mamă, dă naștere, hrănește și hrănește copilul. Așa cum copiilor li se învață științe lumești, tot așa și copilului inimii li se învață înțelepciunea ascunsă.

Asemenea unui copil obișnuit, care nu este încă răsfățat de păcatele lumești, un copil cu inimă este curat, lipsit de neglijență, egoism și îndoială.

Puritatea unui copil se manifestă adesea ca frumusețe fizică. În vise, puritatea inimii unui copil se manifestă sub formă de îngeri. Sperăm să mergem în Paradis ca răsplată pentru fapte bune, dar darurile Paradisului ne vin din mâinile unui copil al inimii.

Există diferite niveluri de amintire și fiecare nivel are forme diferite. Uneori, aceasta este rostită cu voce tare, alteori este o senzație internă de tăcere care emană din centrul inimii. În primul rând, ar trebui să proclamăm în cuvinte ceea ce este amintit. Apoi, treaptă cu etapă, amintirea pătrunde în întreaga ființă – coboară în inimă și se ridică în suflet; apoi ajunge în tărâmul secretului, apoi în cel ascuns și după aceea în cel mai intim. Cât de adânc pătrunde amintirea, ce nivel atinge, depinde numai de cât de mult o călăuzește Allah, în generozitatea Sa.

Adevăratul extaz este unirea luminii cu lumina, atunci când sufletul uman întâlnește Lumina Divină.

Și atunci rătăcitorul se întoarce acasă, la casa lui... care este lumea apropierii de Allah, unde se află casa rătăcitorului interior, și acolo se întoarce. Acesta este tot ce se poate explica, în măsura în care limba îl poate pronunța și mintea îl înțelege. Deasupra aceasta nu mai este nicio veste, căci deasupra se află imperceptibilul, de neconceput, de nedescris.

Dragă prietene, inima ta este o oglindă lustruită. Este necesar să-l cureți de praful care s-a așezat pe el, pentru că scopul său este să reflecte lumina misterelor divine. Când lumina lui Allah, care este lumina cerurilor și a pământului, începe să se reverse în zona inimii tale, lampa inimii se aprinde. Lampă inimă din sticlă; paharul este ca o stea mărgăritară... Atunci fulgerul revelației divine lovește inima. Fulgerul izbucnește din nori de tunete de semnificație (Arhetipuri divine), este aprins din copacul binecuvântat - măslinul, nici de est, nici de apus. Ea aruncă o flacără asupra copacului revelației (sau revelației) atât de rafinată încât este gata să se aprindă, chiar dacă focul nu-l atinge. După aceea, lampa înțelepciunii se aprinde singură. Cum să nu fie aprins când lumina tainelor lui Dumnezeu strălucește asupra lui?

Nu stelele ghidează, ci lumina divină... Dacă doar lampa misterelor divine se aprinde în cea mai interioară conștiință a ta, restul va veni, fie imediat, fie încetul cu încetul... Cerurile întunecate ale inconștientului va fi iluminat datorită prezenței Divinului, liniștii și frumuseții lunii pline răsărind din -dincolo de orizont, strălucind cu lumină în lumină.

Ea se ridică în ceruri până când începe să strălucească în splendoarea mijlocului raiului, risipind întunericul neglijenței...

Noaptea inconștienței tale va vedea atunci strălucirea zilei... Atunci vei vedea cum soarele cunoașterii ascunse se ridică deasupra orizontului Minții Divine. Acesta este propriul tău soare, căci tu ești unul dintre cei pe care Allah îi călăuzește... În cele din urmă nodul va fi dezlegat... voalurile sunt ridicate și coaja este ruptă, dezvăluind subtilul din spatele grosierului; adevărul își va dezvălui fața.

Totul începe când oglinda inimii tale este curățată. Lumina tainelor divine va cădea asupra lui dacă vei fi însetată de ea și-L chemați, cu El, cu El.

Într-o dimineață, Abd al-Qadir al-Gilani a continuat să doarmă, deși era deja timpul pentru rugăciunile de dimineață. Pisica s-a apropiat de el și a început să-l împingă până s-a trezit. Observând că era deja târziu, Abd al-Qadir s-a rugat repede. Datorită intuiției sale spirituale, și-a dat seama că pisica era de fapt diavolul. Acest lucru l-a nedumerit pe marele sfânt și l-a întrebat: „Văd că ești diavolul, deci de ce m-ai trezit să mă rog?”

Pisica a răspuns: „De vreme ce m-ai recunoscut, o să răspund. Știam că dacă ai ratat rugăciunea obligatorie, te vei ruga o sută de rugăciuni în plus ca compensație. De aceea te-am trezit - ca să poți culege roadele unei singure rugăciuni.”

Abu Bakr Shibli

Una dintre caracteristicile „prietenului lui Dumnezeu” [sfântul] este că nu cunoaște frica, căci frica este o presimțire a ceva nedorit sau o așteptare a unei pierderi viitoare. Sfântului îi pasă doar de acest moment. Nu are viitor de care să se teamă.

Ești sufi dacă inima ta este moale și caldă ca lâna.

Dervișii sunt o frăție de rătăcitori care observă și îngrijesc lumea.

Sufismul nu poate fi învățat ascultând predici, în unele cazuri, este predat prin exemple și cu ajutorul unor instrucțiuni inaccesibile simțurilor obișnuite.

Doi derviși s-au întâlnit în timpul Hajjului (pelerinajul ritual la Mecca). „Știi de ce am ajuns aici?” – a întrebat unul dintre ei. „Din cauza neglijenței noastre”, a răspuns celălalt și a început să plângă.

Un sufi nu se înclină în fața nimănui decât lui Dumnezeu.

Nafs este ca un brand care arde atât prin frumusețea sa, cât și prin potențialul distructiv ascuns: strălucirea atrage, dar brandul arde.

Când un nafs este pedepsit, el este harnic în pocăință și se roagă pentru iertare; când se simte confortabil, își îngăduie pasiunile și îl respinge pe Dumnezeu.

Cel ce nu știe și nu știe ce nu știe este un prost,

Stai departe de el.

Cine nu știe, dar știe că nu știe, este un copil,

Invata-l.

Cine știe, dar nu știe că știe, doarme,

Trezestel.

Cel care știe și știe ce știe este un înțelept,

Urmareste-l.

Harul este dat în mod egal tuturor, dar fiecare îl percepe cât mai bine.

Sufii fac trei călătorii:

călătorie de la Dumnezeu,

călătorie către Dumnezeu,

călătorie în Dumnezeu.

Învățătorul nu are nici chip, nici nume.

Fă-ți șeicul o qibla.

Puritatea inimii este punctul central al voinței asupra unui singur obiect.

Realitatea interioară a iubirii este că îi dai totul Unui până când nu mai rămâne nimic din tine pentru tine.

Cunoașterea adevărată este ceea ce este revelat în inimă.

Sinele nu va dispărea cu ajutorul plăcerilor și al afecțiunii,

Trebuie alungată de durere și înecată în lacrimi.

Numai murind în smerenie vei dobândi viața veșnică.

Dacă ești executat prin smerenie,

Nu mai există moarte pentru tine,

Pentru că ești deja mort.

Vorbește fiecăruia după înțelegerea lui.

Tot ceea ce câștigă un sufi, el câștigă prin serviciu.

Încercați întotdeauna să faceți o impresie proastă persoanelor nedorite.

Cunoașterea nu dă nimic unei persoane până când nu dă totul cunoașterii.

Un maestru este acela care poate preda fără ca acesta să fie numit în întregime predare;

Un elev este acela care este capabil să învețe fără a deveni obsedat de învățare.

Nimeni nu va ajunge la Adevărul Absolut înainte ca o mie de oameni cinstiți să-l numească infidel.

Ori voi muri în pragul Iubitului meu, ori îmi voi atinge scopul.

Nu toți cei care au urmărit gazela au prins-o, totuși cel care a prins-o a trebuit să o urmărească!

Sfinților li se interzice accesul la treburile lumești, mirenilor le este interzis să acceseze secretele Raiului și sufiților nu le pasă de ambele lumi.

Ochii care privesc la Dumnezeu sunt și ochii cu care El privește lumea.

A-L cunoaște pe Dumnezeu înseamnă a-L iubi.

Dumnezeu să-mi elibereze ființa

Din toate, cu excepția prezenței Sale.

Iti ofer singurul lucru pe care il am:

Capacitatea mea de a fi plin de Tine.

La sărbătoarea de la palat, fiecare stătea după rangul său, așteptând apariția regelui. Un bărbat îmbrăcat modest a intrat în sală și s-a așezat la locul de cinste. Vizirul a cerut să se prezinte.

-Ești consilierul regelui?

- Nu, rangul meu este mai mare.

- Poate ești vizir?

- Nu, am o poziție mai înaltă.

-Ești un rege deghizat?

- Nu, rangul meu este mai mare decât atât.

— Atunci trebuie să fii însuși Domnul Dumnezeu, spuse vizirul sarcastic.

- Nu, rangul meu este mai mare.

- Mai presus de Dumnezeu - nimeni! – strigă vizirul. Străinul a răspuns calm:

- Acum mă recunoști. Eu sunt acest „nimeni”.

Khoja Nasreddin sa adresat mulțimii cu cuvintele: „Oameni buni, vreți cunoaștere fără a depăși dificultățile, adevăr fără greșeală, realizare fără efort, avansare fără sacrificiu?”

Toată lumea a strigat: „Vrem, vrem!”

„Minunat”, a spus Nasreddin. „Îmi doresc și eu și dacă voi afla vreodată cum să o fac, voi fi bucuros să vi-l împărtășesc.”

Abu Said ibn Abi-l-Khair

Sacrifică-te, altfel nu pierde timpul cu discuții goale despre sufism.

A fi sufi înseamnă a renunța la orice griji și nu există griji mai rele decât noi înșine. Când ești ocupat cu tine însuți, ești separat de Dumnezeu. Calea către Dumnezeu constă într-un singur pas: un pas departe de sine.

Sufiul este mulțumit de tot ceea ce face Dumnezeu, astfel încât Dumnezeu să fie mulțumit de tot ceea ce face sufiul.

Sună-mă și chiar dacă între noi este un foc iadului,

Dragostea mea va face calea prin foc ușoară.

Dragostea a venit și mi-a umplut venele și carnea.

M-a eliberat de „eu” și m-a umplut cu un Prieten.

Aici este o mină a fericirii, o mină a binecuvântării.

Qibla noastră este viziunea unui Prieten, iar pentru alții qibla este Kaaba.

Am cerut medicamente pentru o boală ascunsă.

Doctorul a spus: „Taci pentru toată lumea, cu excepția prietenului tău”.

"Ce mancare?" - Am întrebat. „Sângele inimii”, a fost răspunsul.

„De ce ar trebui să renunți?” - „Atât aceasta, cât și această lumină.”

Privește noaptea: în noapte pentru secrete, îndrăgostiții sunt cu toții adunați

În jurul casei în care se află prietenul lor, se repezi ca un roi de umbre.

Toate ușile sunt încuiate în acele momente,

O singură ușă este deschisă pentru oaspeți.

Păcatele mele sunt la fel de numeroase ca picăturile de ploaie,

Și mi-a fost rușine de viața mea păcătoasă.

Tu faci treaba ta, iar noi o facem pe a noastră.”

Dacă iubirea pentru lume (materială sau spirituală) trăiește în inimă, nu există loc pentru Unitatea divină. Astfel de inimi sunt incapabile să facă distincția între câștig și pierdere. Există loc în inimă pentru un singur tip de iubire - fie pentru lume, fie pentru Dumnezeu. Două iubiri nu pot intra împreună în arena inimii.

Voi fi oaspetele tău, prietene,

Dar voi ajunge pe ascuns.

Eliberează-ți casa de ceilalți,

Vreau să fiu singur cu tine.

Fața Preaiubitului este revelată îngerilor pentru o clipă, -

Paradisul etern a înghețat de uimire.

Dar se va contopi din gură în gură

Doar un nebun, ars în slăbiciune.

Doar începătorii se gândesc la secretele Căii. Acest tip de gândire este un instrument al sinelui care îl împiedică pe căutător în căutarea sa spirituală. Amintiți-vă că Dumnezeu nu este găsit prin reflecție, deoarece mintea nu este capabilă să-l cunoască pe Creator.

Fiecare este un slujitor a ceea ce îi ocupă gândurile. Dacă gândurile tale sunt îndreptate spre căutarea motivelor și secretelor lui Dumnezeu, atunci vei urma cerințele eului curios, și nu poruncile lui Dumnezeu.

Studentul l-a întrebat pe maestru despre javanmardi - vitejie spirituală sau cavalerism. Abu Said a răspuns că acest lucru poate fi explicat doar de cineva care îl cunoaște pe Himma - aspirație spirituală. Dar nu celor care sunt orbiți de dorințele sinelui.

El a continuat apoi: „Vitelia spirituală, cavalerismul, curajul, tactul și rafinamentul cresc în grădina atracției divine. În grădina efortului omenesc cresc doar privegherile nocturne, rugăciunile neobosite și posturile lungi. Atracția divină mătură toate obstacolele care nu pot fi depășite prin propriile eforturi.”

Cineva i-a cerut maestrului sfaturi despre cum să se poarte cu oamenii. El a răspuns: „Fii sincer față de Dumnezeu și acceptă oamenii așa cum sunt”.

Toți maeștrii sufiți sunt unanimi că vitejia impecabilă (muruwat) înseamnă a tolera faptele rele ale altora și a reacționa la ele ca și cum nimic nu s-ar fi întâmplat. Este imposibil să obții o spiritualitate înaltă fără să dezvolți două calități în tine. Primul este să renunți la așteptările și dorința de a primi ajutor și sprijin de la ceilalți. A doua este capacitatea de a ierta acțiunile și greșelile nepotrivite ale oamenilor.

Sufismul constă în a proteja inima de orice altceva decât de El. Dar nu există nimic în afară de El.

Sufismul este capacitatea inimii de a asculta direct de Dumnezeu.

Sufismul înseamnă a privi într-o singură direcție și a vedea Una.

Sufismul este voința lui Dumnezeu care se unește cu creația Sa atunci când creația încetează să mai existe.

Când Abu Said a fost întrebat ce este sufismul, el a răspuns: „Orice ai în minte, uită-l. Orice ai ține în mână, dă-l. Oricare ar fi soarta ta, înfruntă-o!”

Șapte sute de maeștri au discutat despre Cale, spunând același lucru, fiecare în felul lui. Esența rămâne neschimbată: sufismul scapă de atașamentul față de lumesc. Atenția, absorbită de pretențiile ego-ului, se îndepărtează de Dumnezeu.

Odată la o întâlnire, maestrul a spus: „De mult timp caut Adevărul. Uneori l-am găsit, alteori nu. Acum îmi caut „eu” - și nu-l găsesc. „Eu” am devenit El. Totuși, totul este El.”

Cu patru mii de ani înainte de crearea acestor trupuri, Dumnezeu a creat suflete și le-a ținut aproape de El, radiind lumină asupra lor. El știa câtă lumină primise fiecare suflet și îi dădea har fiecăruia în funcție de gradul de iluminare. Sufletele au fost cufundate în lumină până s-au saturat cu ea. Cei care trăiesc în bucurie și armonie unii cu alții în această lume ar fi trebuit să fie aproape în acel loc. Aici ei se iubesc unul pe altul și sunt numiți prieteni ai lui Dumnezeu și sunt frați care se iubesc unul pe altul pentru Dumnezeu. Aceste suflete se recunosc după miros, ca niște cai.

Dacă vrei să te apropii de Dumnezeu, ar trebui să-L cauți în inimile oamenilor.

Fă un pas

Și iată! aceasta este calea.

Există tot atâtea căi către Dumnezeu câte ființe create. Dar cea mai scurtă și corectă Cale este să-i slujești pe alții, să nu deranjezi pe nimeni și să-i faci pe oameni fericiți.

Misticul desăvârșit nu este cel care locuiește în contemplarea extatică a Unității și nici un pustnic evlavios care evită contactul cu neamul uman.

O persoană cu adevărat sfântă se află printre oameni, mănâncă cu ei și doarme printre ei, cumpără și vinde în piață, se căsătorește și se asociază cu societatea, dar nu-L uită nicio clipă pe Dumnezeu.

Tocmai când crezi că L-ai găsit, chiar în acel moment L-ai pierdut.

Și când crezi că L-ai pierdut, atunci Îl găsești.

Este mai ușor să ridici un munte decât să scapi de sine.

Khoja Abdul-Karim a spus: „Odată, un anumit derviș mi-a cerut să notez povești despre abilitățile miraculoase ale șeicului meu. Curând am primit vestea că șeicul voia să mă vadă. Când am intrat în camera lui, Abu Said m-a întrebat ce fac. i-am răspuns. Apoi m-a sfătuit să nu fiu povestitor, ci să încerc să ajung în stadiul în care alții încep să spună povești despre mine.”

Dervișul mătura curtea. Abu Said l-a observat și a spus: „Fii ca un bulgăre de praf care se rostogolește în fața unei mături și nu ca o piatră care rămâne în urmă”.

Fii ca ţărâna, nu are voinţă proprie şi urmează acolo unde îl conduce mătura (mentorul spiritual) şi nu fii ca o piatră: insistă de la sine şi se opune instrucţiunilor mentorului.

Un mentor spiritual este pentru comunitatea lui ceea ce este un profet pentru poporul său.

Nevoia spirituală este o flacără vie și strălucitoare pe care Dumnezeu o pune în pieptul slujitorului său, astfel încât sinele lui (nafs) să fie ars. Și când arde, acest foc se transformă în focul „dorului de iubire” (shauk), care nu se stinge niciodată, nici în această lume și nici în alta.

Este necesar să avem o „nevoie spirituală”, pentru că pentru căutător nu există cale mai scurtă către Dumnezeu. Dacă atinge o piatră solidă, un izvor va țâșni din ea. Pentru sufiți, nevoia spirituală este baza; este revărsarea milei lui Dumnezeu asupra lor.

A-ți aminti înseamnă a uita totul, în afară de El.

Într-o zi, în mijlocul unei conversații, Abu Said a spus: „Bijuterii sunt împrăștiate prin khanaka (locuința sufită). De ce nu le colectezi?”

Cei adunați au început să se uite în jur, dar nu au găsit nimic. „Nu vedem nicio bijuterii”, au spus ei.

„Serviciu, serviciu. "Asta voiam sa spun!"

O, Doamne Suveran!

Nu mă vreau pe mine.

Eliberează-mă de sinele meu.

Iadul este locul în care „tu” ești, iar raiul este locul în care „tu” nu ești.

O oră de gândire la propria inexistență este mai bună decât un an de închinare cu gândul la existența cuiva.

În primul rând, sunt necesare acțiune și cunoștințe, astfel încât să realizezi că nu știi nimic și nu ești nimeni. Atingerea acestei realizări nu este ușoară. Nu se naște din învățături și instrucțiuni nu o poți coase cu un ac sau să-l legați cu ață. Acesta este un dar de la Dumnezeu și întrebarea este cui i-l dă El și cui dă ocazia să-l experimenteze.

Într-o zi, un bărbat l-a întrebat pe șeic cum a putut să ajungă la Dumnezeu. „Există tot atâtea căi către Domnul”, a răspuns șeicul, „câte ființe create în lume. Dar cel mai scurt și mai ușor este să slujești oamenii, nu să-i jignești și să le aduci bucurie.”

Chiar și sufismul este idolatrie, căci sufismul constă în renunțarea la tot ceea ce nu este Dumnezeu. Dar nimic „altul” nu există în raport cu Dumnezeu.

Sub această mantie nu este nimic altceva decât Dumnezeu.

Profetul a spus că ikhlas este secretul divin (sirr) în sufletul uman. Acest mister este subiectul contemplării imediate, pure a lui Dumnezeu. Prin contemplarea acestui obiect, Dumnezeu dă viață și o animă. Cel care proclamă Unitatea divină trebuie să o facă prin sirra.

Prin urmare, sinceritatea este un mister a cărui esență este mila lui Dumnezeu (lafa). Acest mister se naște din generozitatea și mila lui Dumnezeu și nu este rezultatul acțiunilor și eforturilor umane.

Dumnezeu trimite nevoia, setea și tristețea în inima omului. El contemplă apoi starea inimii și în generozitatea și mila Sa plasează în ea materia spirituală (lafa). Această chestiune este numită misterul lui Dumnezeu (sir Allah) și este la fel cu sinceritatea (ikhlas). Este etern pentru că a fost creat prin actul lui Dumnezeu care a conceput-o. Ea vine din ființa lui Dumnezeu și omenirea nu are drepturi asupra ei. Este păstrat în inimă ca un împrumut de la Dumnezeu. Cel care îl ține este în viață (hayy), iar cel care îl pierde este un animal (hayavan), iar cei doi nu sunt la fel.

Abu Said a fost întrebat: „Ce este un mentor spiritual care a înțeles Adevărul și ce este un discipol sincer?”

Șeicul a răspuns: „Un mentor spiritual care a realizat Adevărul are cel puțin zece proprietăți care dovedesc autenticitatea lui:

În primul rând, el însuși trebuie să realizeze pentru a avea un discipol.

În al doilea rând, el trebuie să meargă pe calea mistică pentru a avea capacitatea de a-i conduce pe alții de-a lungul ei.

În al treilea rând, el trebuie să câștige sofisticare și cunoștințe pentru a transmite cunoștințe altora.

În al patrulea rând, trebuie să aibă generozitate și să nu se considere o persoană importantă, astfel încât să fie capabil să-și sacrifice bunăstarea de dragul elevului.

În al cincilea rând, el nu ar trebui să aibă niciun contact cu averea discipolului, pentru a nu fi tentat să o folosească în propriile sale scopuri.

În al șaselea rând, în cazurile în care poate preda o lecție prin aluzie, nu va vorbi direct despre subiect.

În al șaptelea rând, ori de câte ori este posibil să predea prin bunătate, el nu va recurge la grosolănie și cruzime.

În al optulea rând, ceea ce cere, mai întâi s-a împlinit.

În al nouălea rând, el însuși se abține de la ceea ce interzice ucenicilor săi.

În al zecelea rând, nu-și va abandona ucenicul de dragul lucrurilor lumești, pentru că s-a luat pe sine ucenic de dragul lui Dumnezeu.

Dacă maestrul spiritual este așa și împodobit cu aceste calități, ucenicul va fi cu siguranță sincer și va avea succes în călătoria sa, căci discipolul dobândește calitățile mentorului său spiritual.”

În ceea ce privește discipolul sincer, șeicul a spus: „Nu mai puțin de zece calități pe care le enumăr aici trebuie să fie prezente într-un discipol sincer, dacă vrea să fie demn de ucenicie:

În primul rând, el trebuie să fie suficient de inteligent pentru a înțelege instrucțiunile maestrului spiritual.

În al doilea rând, trebuie să se supună și să îndeplinească ordinele mentorului spiritual.

În al treilea rând, trebuie să-și țină urechile deschise pentru a auzi ce spune profesorul.

În al patrulea rând, el trebuie să aibă o inimă luminată pentru a vedea măreția maestrului spiritual.

În al cincilea rând, el trebuie să fie sincer, pentru ca tot ceea ce comunică să fie adevărat.

În al șaselea rând, trebuie să se țină de cuvânt, ca să împlinească tot ceea ce promite.

În al șaptelea rând, trebuie să fie generos, astfel încât orice deține să poată oferi.

În al optulea rând, trebuie să aibă grijă să păstreze secretele care i-au fost încredințate.

În al nouălea rând, trebuie să fie receptiv la sfaturi, astfel încât să accepte mustrarea mentorului.

În al zecelea rând, el trebuie să aibă calități cavalerești pentru a-și sacrifica propria viață pe calea mistică.

Deținând astfel de calități, studentului îi va fi mai ușor să-și finalizeze călătoria și va atinge rapid scopul stabilit pentru el de mentorul său spiritual.”

În final, misticul ajunge la concluzia că Realitatea este identică cu el, în timp ce el însuși nu există... Singurul lucru care se știe despre mistic este că el unește contrariile, pentru că pentru el totul este Realitate. Așa că Abu Sa'id al-Kharraz a fost întrebat odată cum îl cunoaște pe Allah. El a răspuns: „Prin faptul că El unește contrariile”, pentru că a fost martor la această legătură în sine.

Maestrul a fost întrebat ce este cavalerismul spiritual.

Profetul Muhammad a definit-o astfel: „Fă pentru alții ceea ce ai vrea să facă pentru tine”, a spus maestrul. - Esența etichetei nu este deloc în judecarea sau evaluarea celorlalți. Oricine pretinde că este cavaleresc și nu o arată în acțiunile sale poate pierde foarte repede fața.

Corpul meu curgea de lacrimi, ochii mei au început să plângă, -

în dragostea Ta viața este necorporală.

Ceea ce eram a dispărut fără urmă -

Asta face dragostea Ta.

De când am dispărut în iubitul meu,

pe cine ar trebui să numim iubit?

Un mesaj a venit de la un prieten - să faci totul așa cum trebuie.

Aceasta este Sharia.

Să prețuiești Iubirea în inimă și să-i eliberezi calea -

Aceasta este o tariqa.

De ce ești nemulțumit de ceea ce face prietenul tău?

Atât durerea, cât și bucuria sunt toate din Iubirea Sa.

Dacă iubitul tău te umilește,

nu există nicio dezonoare în asta.

Când ești din nou îmbrățișat de Iubire,

atunci durerea rușinii dispare.

O sută de fapte bune nu pot fi uitate

un act nedemn.

Dacă te gândești la spini, nu vei simți mirosul unui trandafir.

Când iubitul tău este supărat, cere-i iertare,

La urma urmei, o nouă zi nu ne va aduce nouă Iubire.”

Ce final ar fi mai bun decât acesta?

Un prieten merge în vizită la un prieten

Iubit - pentru a-și întâlni iubitul.

Orice altceva este durere și tristețe, doar asta este vesel.

Orice altceva este un discurs fără valoare, doar că aceasta este o acțiune.

Discipolul l-a întrebat pe Abu Said: „Unde să-L căutăm?”

Abu Said a răspuns: „Unde te-ai uitat că nu L-ai găsit?”

Beduinul a fost întrebat:

„Recunoști existența Domnului?” El a raspuns:

- Cum să nu-l recunosc pe Cel care mi-a trimis foamea, m-a condamnat la goliciune și la cerșetorie și m-a forțat să rătăcesc din țară în țară?

În timp ce spunea asta, era cuprins de extaz.

Monoteismul, pe care îl mărturisesc sufiții, constă în următoarele: separați creatul de necreat; părăsește-ți țara natală; renunta la toate atasamentele; distanteaza-te de ceea ce stii si de ceea ce nu stii. Și apoi, în locul tuturor acestor lucruri, apare Realitatea.

Abu Said sa adresat audienței: „Astăzi vă voi vorbi despre astrologie”. Toată lumea aștepta cu mare interes să vadă ce va spune.

Șeicul a spus: „O, oameni buni, în acest an se va întâmpla ceea ce dorește Dumnezeu, așa cum a vrut Dumnezeu să se întâmple anul trecut.”

O sută de maeștri spirituali au vorbit despre sufism. Primul a spus același lucru ca și ultimul. Modalitățile de exprimare sunt diferite, dar sensul este același: „Sufismul este respingerea oricărei pretenții”.

Și nu există pretenție mai mare decât eul tău. Chiar în momentul în care începi să fii preocupat de tine, te îndepărtezi de El.

Într-o zi, la Nishapur, Abu Said a venit să participe la o ceremonie de înmormântare. Organizatorii ceremoniei, în conformitate cu obiceiul, au dorit să anunțe sosirea șeicului și să enumere titlurile acestuia. Dar când l-au văzut pe Abu Said, au ezitat și i-au întrebat pe discipolii săi: „Ce titlu ar trebui să i se dea șeicul?”

Șeicul a observat ezitarea și a spus: „Anunțați că nu a venit nimeni, fiul nimănui”.

Într-o stare de unitate, o persoană vede că totul este El, totul este prin El și totul Îi aparține. Ceea ce știa prin auzite, el înțelege prin intuiție în timp ce contemplă acțiunile lui Dumnezeu. Și apoi recunoaște pe deplin că nu are dreptul să spună „eu” sau „al meu”.

Într-o zi, Abu Muhammad a mers la o baie publică pentru a-și vizita prietenul, șeicul Abu Saeed. După ce l-a găsit, Abu Muhammad a întrebat:

- Îți place baia asta?

- Cu siguranță.

- Cu ce?

- Pentru că ai onorat-o cu prezența ta.

„Mă tem că acesta nu este un motiv suficient de bun.”

— Ai fi atât de amabil să-mi arăți adevăratul motiv?

„Lucrul bun la acest loc este că tot ce are nevoie o persoană aici este un ulcior cu apă pentru clătire și un prosop pentru a se usca. Și aceste obiecte nu îi aparțin lui, ci însoțitorului băii.

Khoja Sabuni a studiat cu maestrul nostru când a studiat teologia la Merv. Acest lucru a fost cu mulți ani înainte ca Abu Said să ajungă la un nivel spiritual înalt.

Odată Khoja Sabuni a spus: „Maestre, suntem prieteni de școală și s-a întâmplat să ne ajutăm reciproc la teme. Am studiat aceleași cărți. De ce ți-a dat Domnul Atotputernic doar ție un destin înalt?”

Stăpânul nostru a spus: „Îți amintești de acea zi când profesorul ne-a spus să memorăm spusele Profetului: „A te preda voinței lui Dumnezeu înseamnă nu numai să fii fericit și mulțumit de ceea ce ai, ci și să nu ne gândim la ceea ce ai?” nu am.” Am înregistrat-o amândoi. Ce ai făcut când ai venit acasă?”

Am repetat-o ​​până mi-am adus aminte, apoi am trecut la alte lecții.

Ei bine, nu am făcut asta. Când am venit acasă, am permis să se întâmple tot ceea ce mi-a interferat cu studiile și mi-am îndepărtat regretul din inimă. Orice s-a întâmplat, am acceptat-o ​​cu bucurie, deschizându-mi inima către lumina care a venit. Aceasta este calea de a atinge Adevărul.

Azid al-Din bin Muhammad Nasafi

Mai întâi purificare și apoi iluminare; prima divizare, apoi fuziune. O persoană, fără să moară într-una, nu se va naște în alta. Dacă dorești odihnă, mori la muncă, dacă Îl dorești pe Dumnezeu, mori în tine. Dacă nu poți muri în munca ta, nu căuta odihnă, dacă nu poți muri în tine, nu-L cauți pe Dumnezeu, căci [amândouă] nu se vor împlini.

Este necesar ca scopul rătăcitorului pe calea ascezei și a ascezei să nu fie căutarea lui Dumnezeu, căci El este prezent în toate și nu este nevoie să-L cauți, existența tuturor este de la El, veșnicia. a totul este în El și întoarcerea a totul la El, mai mult, totul în sine este El este. Ar trebui să știți și altceva: scopul Căii nu este să lupți pentru puritate și caracter bun și nu să lupți pentru cunoaștere și înțelegere și să nu lupți pentru manifestarea luminii și să nu lupți pentru descoperirea secretelor. . Fiecare aparține unuia dintre nivelurile umane, iar călătorul, atunci când urcă la un anumit nivel, i se va arăta lucrul care este caracteristic acelui nivel, indiferent dacă vrea sau nu.

Cuiva care a atins un anumit nivel nu poate apărea ceva care nu este caracteristic acelui nivel. Un derviș, un om, are grade, la fel cum are un copac grade și se știe că va apărea la fiecare grad al copacului. În consecință, treaba grădinarului este să mențină pământul moale și într-o formă adecvată, să-l curețe de spini și resturi, să furnizeze apă la timp, să protejeze copacul astfel încât să nu fie deteriorat, astfel încât toate gradele arborelui sunt finalizate, iar fiecare dintre ele apare la timp.

Sarcina călătorului este aceeași: este necesar ca asceza și asceza să fie pentru ca toate calitățile să se manifeste într-o persoană. Indiferent de dorința călătorului, puritate, caracter bun, cunoaștere și înțelegere, înțelegere a secretelor, aspectul luminii îi va apărea pe cont propriu, fiecare la timpul său, astfel încât călătorul nu o va auzi sau observa niciodată. Oricine face asta va înțelege aceste cuvinte.

Derviș, toate gradele copacului sunt în sămânța lui și de către un grădinar inteligent vor fi hrănite și hrănite până când se vor manifesta pe deplin. În același mod, puritatea, caracterul bun, cunoașterea, cunoașterea, înțelegerea secretelor și manifestarea luminii - toate acestea sunt în esența omului. Din comunicarea cu cunoscătorul ei sunt educați și hrăniți până când apar complet. Derviș, cunoștințele inițiale și finale sunt ascunse în tine, caută tot ce cauți în tine, de ce cauți afară? Cunoașterea care ajunge la inima ta prin urechi este aceeași cu apa pe care ai luat-o din fântâna altcuiva și ai turnat-o în cea uscată a ta. Dar apa nu va sta. Pe lângă faptul că nu va zăbovi, în curând va putrezi și din ea se vor naște boli grave și insuportabile. Derviș, această boală se va transforma în mândrie și va crește dragostea de rang. Asigură-te că în fântâna ta este apă și, oricât ai lua-o și o dai altora, nu va deveni mai puțină, ci, dimpotrivă, mai multă; ca să nu devină fetidă, ci, dimpotrivă, oricât ar fi stat, să devină mai curată și să vindece boli grave. Un derviș, indiferent de ce fel de persoană este, mai are în el o fântână de apă, dar este invizibilă. Fântâna trebuie curățată și apa să fie limpede.

După ce ai învățat sensul lumii [cuvântului], știi acum că ești numit un om mic și o lume mică, dar întreaga lume se numește un om mare și o lume mare. Derviș, ești o lume mică, dar întreaga lume este o lume mare, ești o listă și un semn al ambelor lumi, și al ambelor lumi mari, și ești o lume mică. Tot ceea ce există în lumea mare există și în lumea mică. Derviş! Cunoaște-te pe tine însuți, înțelege-ți evident și ascuns, pentru a cunoaște începutul și sfârșitul lumii mari, pentru a înțelege evidentul și ascunsul lumii mari. Nu există altă cale în afară de această cale. Dervisul care se străduiește să cunoască lucrurile așa cum sunt, să se cunoască pe sine așa cum este.

Să știți că sufletul, după despărțirea de trup, dacă a dobândit perfecțiunea, revenind, ajunge la intelectele și sufletele lumii superioare, întrucât desăvârșirea sufletului uman este legată de intelecturile și sufletele lumii superioare, pentru toți. sufletele și intelectele lumii superioare au cunoaștere și puritate și dobândesc constant cunoștințe și primesc lumină. Prin urmare, sarcina omului este să stăpânească constant cunoștințele și să dobândească lumină și să obțină cunoaștere și puritate.<...>Și orice persoană capabilă poate, prin asceză și zel, stăpânire a cunoașterii și dobândirea luminii, să-și aducă sufletul într-o stare care ar corespunde sufletului raiului cerului, apoi după despărțirea de trup sufletul său se va întoarce la suflet. de rai de rai.<...>Cel care nu a stăpânit cunoașterea și puritatea nu va ajunge în lumea cerească.

După ce ați învățat anterior, știți acum că<...>ființa interioară este lumină, iar această lumină care există este sufletul lumii, lumea este plină de această lumină și această lumină este nelimitată și nesfârșită, marea este nesfârșită și nemărginită. Viața, cunoașterea, voința și puterea lucrurilor provin din această lumină; natura, proprietățile și acțiunea lucrurilor provin din această lumină; a vedea, a auzi, a vorbi, a lua și a merge sunt din această lumină. Dar nu există nimic altceva decât această lumină, pentru că totul în sine este această lumină. ...Această lumină este îndrăgostită de manifestările ei. Căci această lumină își vede frumusețea în aceste manifestări, își contemplă atributele și numele; de aceea se spune: mai întâi cunoaște-te pe tine însuți pentru a-l cunoaște pe Domnul tău.<...>Derviş! Ar trebui să obții această lumină, să vezi această lumină, ar trebui să privești lumea din această lumină pentru a scăpa de politeism.<...>Derviș, de îndată ce un călător ajunge la această lumină, i se dau semne. Primul semn este că [călătorul] încetează să se mai vadă pe sine, căci atâta timp cât se vede pe sine, pluralitatea creației rămâne și atâta timp cât vede mulțimea, este un politeist. Când călătorul va dispărea, atunci va dispărea politeismul, vor dispărea pătrunderea, unirea, separarea și contopirea.<... >Când călătorul arde în această lumină, toate acestea vor dispărea și va fi numai Dumnezeu și numai...

Fiecare desen care există pe tabla existenței

Există o imagine a Celui care a creat acest desen.

Când marea veșnică se ridică un nou val,

Se crede că este un val, dar în realitate este marea.

Timpul și locul au o mare realitate și o influență puternică în toate, și mai ales în ceea ce îl privește pe om.

O pasăre care nu știe despre apa curată își ține ciocul în apă sărată toată viața; daca ii pun in fata apa curata, atunci ea va bea apa pe care a baut-o.

Pe capul tău ai un coș plin cu pâine,

Cauți o bucată de pâine, batând la fiecare uşă.

De unul singur nu ești nimic, nici măcar un prost:

Du-te să bat la ușa inimii - de ce să bat la fiecare ușă.

Abstinența este doar o chestiune de constanță, pentru că ea va decide problema și fără constanță nicio problemă nu va fi îndeplinită.

Mâncarea și calea unui călător trebuie să aibă un scop.

Dumnezeu este foarte și extrem de aproape, dar oamenii sunt extrem de departe de El pentru că nu cunosc gradul de apropiere a lui Dumnezeu. Dumnezeu are o afinitate cu toate formele de existență. El are o apropiere egală atât de cea mai înaltă sferă cerească, cât și de cea mai joasă. Până când călătorul devine conștient de această apropiere și Îl cunoaște pe Dumnezeu, mintea și sentimentele sunt incapabile să recunoască această apropiere.

Cel care o cunoaște este lumina lui Dumnezeu. Cel care ajunge la lumina lui Dumnezeu va cunoaște această apropiere.

Marea majoritate a umanității nu știe ce este în interesul ei să cunoască. Nu le plac lucrurile care le vor beneficia în timp.

Într-o zi, peștii s-au adunat și au spus că auzisem deja atâtea povești despre apă, că toată viața noastră depindea de apă și încă nu văzusem apă. Unii dintre pești au spus că se presupune că într-un râu trăia un pește înțelept care a văzut apa și a știut-o și ar trebui să mergem la acel pește ca să ne arate apa. Au călătorit mult timp și au ajuns în cele din urmă la acel râu și au găsit acel pește și au spus că viața și existența lor depind de el. Dar ei încă nu văzuseră apa și au venit la ea ca să le arate apa, iar peștele înțelept le-a răspuns: „O, tu, care ți-ai petrecut viața în căutarea dezvăluirii celor ascunse, iubitul tău este lângă tine și tânjiți după ea. O, tu, care erai lângă râu, dar ai murit de sete. Situat în comori, dar pe moarte de sărăcie.”

Călătoria în Dumnezeu este un proces în care plimbarea continuă până când gnosticul este mulțumit că ființa este una și este ființa lui Dumnezeu, cu excepția ființei lui Dumnezeu, nu există altă ființă. După ce a terminat plimbarea, călătorul ar trebui să încerce atât de mult să cunoască și să vadă toate substanțele corpului și filozofiile lucrurilor așa cum sunt. Unii spun că este imposibil ca omenirea să știe toate acestea, deoarece viața umană este scurtă, iar înțelepciunea divină este imensă. Și unii spun: oamenii individuali au capacitatea de a ști acest lucru în același mod în care oamenii diferă în grad de abilitate și unii dintre ei au abilități stabile.

Obstacolele pe Cale sunt: ​​dragostea de proprietate, dragostea de soții, respectarea tradiției religioase și a păcatelor. Principiile Căii Cunoașterii lui Dumnezeu sunt: ​​cuvântul bun, fapta bună, purtarea bună și gnoza.

Să știți că Calea, din punctul de vedere al misticilor, înseamnă: a trece de la defăimarea la binecuvântare, de la rău la virtute, de la caracterul rău la bunele moravuri și de la ființa cuiva la Ființa Celui Prea Înalt.

Omul este un microcosmos și o sursă, un început, iar orice altceva este un macrocosmos.

Dobândirea științei divine este imposibilă decât prin strălucirea directă a razelor divine.

Baha ad-Din Muhammad Naqshbandi

Nu ceda niciodată îndemnului de a preda, oricât de puternic ar fi acesta. Comanda de a preda nu se simte ca un impuls.

Există comunicare cu înțeleptul și învățarea de la el în mod corect, ceea ce duce la dezvoltarea omului. Există și imitație, care este distructivă. Ceea ce ne derutează complet în această chestiune este că sentimentul care însoțește ucenicia falsă și actul sexual obișnuit și manifestarea lor exterioară în politețe și aparentă smerenie este atât de apt să ne facă pe cineva să-și imagineze că suntem oameni religioși sau consacrați, încât s-ar putea spune că acest lucru este cauzată de ceea ce se numește intrarea unei forțe diabolice, înșelătoare, care îi convinge pe cei mai eminenti oameni care au o reputație spirituală de nezdruncinat și pe adepții lor chiar și de-a lungul generațiilor, că au de-a face cu spiritualitatea.

Nu poți alunga îndoiala. Îndoiala dispare când îndoiala și credința dispar pe măsură ce le studiezi. Dacă părăsești Calea, este pentru că ai sperat să primești convingere de la ea. Cauți convingere, nu autocunoaștere. Înțelegerea și cunoașterea în domeniul Adevărului sunt complet diferite de ceea ce sunt în sfera socială. Orice înțelegeți în mod obișnuit despre Cale nu este o înțelegere a Căii, ci doar o presupunere exterioară despre Cale, răspândită printre imitatorii inconștienți.

Când o persoană este ocupată cu afacerile sale, nu își explică întotdeauna comportamentul trecătorilor întâmplători, oricât de mare interes ar avea aceștia, după părerea lor, în această chestiune. Când are loc o acțiune, principalul lucru este că se dezvoltă corect. În acest caz, evaluarea externă are o importanță secundară.

Un semn al curățirii adâncurilor inimii unui slujitor al lui Dumnezeu de orice, cu excepția lui Dumnezeu, este că el poate interpreta greșelile credincioșilor drept fapte bune.

Exercițiile de amintire a evenimentelor din prezent și trecut recent sunt menite să dezvolte în noi capacitatea de a ne aminti amintirea unui trecut și mai îndepărtat, de a ne aminti ceea ce este suspendat sau temporar abandonat și după care, necunoscut nouă, inima noastră tânjește atât de mult. .

Oamenii care sunt numiți oameni de știință sunt doar înlocuitori pentru oamenii de știință. Sunt puțini oameni de știință adevărați, dar sunt foarte mulți care pretind că sunt ei. Drept urmare, au început să fie numiți oameni de știință. În țările în care nu există cai, măgarii se numesc cai.

O persoană care are nevoie de informații crede întotdeauna că are nevoie de înțelepciune. Chiar dacă este cu adevărat un om al informației, va crede că are nevoie de înțelepciune. Dacă o persoană este un om cu înțelepciune, abia atunci se eliberează de nevoia de informare.

Dacă Îl iubești pe Dumnezeul tău, atunci știi că inima ta este o oglindă a feței Lui. Când te uiți în inima ta, cu siguranță vezi fața Lui. Regele tău este în palatul trupului tău și nu fi surprins dacă vezi tronul lui Dumnezeu într-o părticică a inimii tale.

Treaba profesorului este să predea. Pentru a preda, el trebuie să țină cont de toate afecțiunile și prejudecățile elevilor săi. De exemplu, el trebuie să vorbească limba Bukhara cu bukharanii și limba Bagdadului cu bagdadienii.

Trebuie să ne dăm seama că bărbații trebuie să fie îmbunătățiți în interior, și nu doar înfrânați prin obiceiuri de la a-și manifesta grosolănia și distructivitatea și recompensați pentru că nu le-au arătat.

Oricine este pe lume iubește binele; dacă iubești oamenii răi, atunci te-ai cucerit pe tine însuți.

Un semn al purificării adâncurilor inimii unui slujitor al lui Dumnezeu de orice, în afară de Dumnezeu, este că el poate interpreta greșelile credincioșilor ca fapte bune.

Singurătate în societate, rătăcire în patrie, în exterior cu oamenii, în interior cu Dumnezeu.

Dumnezeu este tăcere și este cel mai ușor atins prin tăcere.

Există mâncare diferită de cea obișnuită. Vorbesc despre hrana impresiilor care pătrunde continuu în conștiința unei persoane din multe zone ale mediului său. Doar câțiva selectați știu care sunt aceste impresii și le pot controla. Sensul acestui lucru este unul dintre secretele sufite. Stăpânul pregătește hrana care este hrana „specială” disponibilă pentru căutător și aceasta contribuie la dezvoltarea lui. Acest lucru nu se încadrează în cadrul ideilor convenționale. Fiecare dintre cei prezenți aici a văzut minuni, dar ceea ce este important în acest caz este funcția lor. Miracolele pot fi făcute pentru a pregăti pentru o persoană o anumită parte din cea mai înaltă formă de nutriție, ele pot afecta mintea și chiar corpul într-un mod special. Când se întâmplă acest lucru, experiența miracolelor va afecta mintea așa cum ar trebui. Dacă un miracol afectează doar imaginația, care este tipică oamenilor nepoliticoși, poate provoca o atitudine necritică, sau entuziasm emoțional, sau dorința de a vedea noi miracole, sau dorința de a le înțelege, sau atașament unilateral și chiar teamă de persoana care este considerată făcătoare de minuni. Miracolele au o funcție specifică și îndeplinesc această funcție indiferent dacă o persoană le înțelege sau nu. Miracolele au și o adevărată funcție (obiectivă), motiv pentru care provoacă confuzie la unii oameni, scepticism la alții, frică în alții, încântare în alții etc. Funcția unui miracol este de a provoca reacții și de a oferi o alimentație de un tip special, care va varia în funcție de persoana specifică asupra căreia o afectează acest miracol. În toate cazurile, miracolele sunt simultan instrumente de influență și evaluare a acelor oameni pe care îi influențează. Când părțile constitutive sunt cunoscute, nu poate exista nicio îndoială cu privire la ce este amestecul.

Bah ad-Din Naqshbandi a fost întrebat: „Unde se extinde frăția ta?” „Nimeni din frăție nu a plecat nicăieri”, a spus el, „astfel încât frăția sa extins undeva”.

Cum se poate naște sinceritatea din cârpe și toiag?

Din rozariu, pe lângă ipocrizie, ce se va naște în Adevăr?

Nu vorbește: „Oh, unde este sursa comunității noastre sacre.”

Nimeni nu va renaște din rămânerea în comunitate!

Diferitele norme de comportament în rândul înțelepților ar trebui privite ca o consecință a diferențelor de individualitate, și nu de calitate.

Nu-ți permite niciodată să evaluezi fiecare lucru într-un mod care nu aparține aceluiași timp. Una trebuie să corespundă celeilalte.

Calea noastră către El [Dumnezeu] este comunicarea reciprocă, dar nu schit este slavă, iar în slavă este distrugere; Faptele bune se dezvăluie doar într-o adunare de oameni, iar societatea oamenilor este formată dintr-o comunitate reciprocă bazată pe condiția de a nu face unul altuia ceea ce este interzis.

Fii pregătit să realizezi că toate credințele condiționate de mediul tău au fost ceva nesemnificativ, chiar dacă odată ți-au fost foarte utile. Ele pot deveni inutile și de fapt se pot dovedi a fi capcane.

Renunțarea la ceva doar pentru că alții îl folosesc incorect poate fi culmea prostiei. Adevărul Sufi nu poate fi redus la reguli și reglementări, formule și ritualuri, dar o parte din el este prezentă în toate aceste lucruri.

Dacă cauți cu ochii tăi, atunci El va fi ascuns. Și dacă cauți în ascuns, atunci El se va descoperi. Și dacă căutați împreună, atunci, întrucât El nu are nimic asemănător, El este în afara lor (mister și certitudine).

Dacă știe ce predă, își pune metoda de predare într-o formă externă adecvată, cum ar fi construirea unei clădiri de școală fizică. Aceasta ia în considerare natura și caracteristicile elevilor și potențialul acestora.

Inima este pentru cel iubit, mâna este pentru cauză.

Hamadani

Iubirea puternică are atâta putere încât, atunci când pătrunde în suflet, îl aduce pe cel iubit la cel iubit... Dragostea este foc, iar iubitul este un fluture. Focul iubirii îi dă putere și o hrănește... În această dorință pasională, ea se aruncă în flacăra lumânării, care este esența iubitului, și începe să ardă cu ea până când totul se transformă în lumânare și foc. , și nu a mai rămas nici fluture, nici dragoste.

Pentru cei care caută, toate căile care duc la Dumnezeu sunt acceptabile. Dragostea aduce o persoană la Dumnezeu. Aceasta înseamnă că iubirea în acest sens este singura cale de unitate cu Dumnezeu.

Dumnezeu nu se uită la înfățișarea și imaginea voastră, nu la acțiunile voastre, el se uită la inimile voastre. O, prietene, inima este punctul de vedere al lui Dumnezeu.

O experiență sau cunoștințe mai înalte vor deveni disponibile unui bărbat sau unei femei, în concordanță exactă cu ceea ce valorează acea persoană, cu abilitățile sale și cât de mult o merită. Prin urmare, dacă un măgar vede un pepene verde, îi mănâncă vârfurile, furnicile vor mânca ceea ce pot să apuce; o persoană va folosi întregul fără să știe ce a folosit.

Pe când eram într-o țară străină, am auzit odată un bărbat întrebând pe altul cum a dobândit cunoștințele. Acesta este răspunsul pe care l-a primit: „L-am căutat și l-am găsit departe, departe, unde nu ajung săgețile vânătorului; nu poate fi obținută prin ghicire, nici văzută în vis, nici prinsă cu căpăstru, nici moștenită de la strămoși, nici împrumutată de la oameni generoși. L-am dobândit - rătăcind pe cărări prăfuite, împiedicându-mă de pietre, evitând iritația și asumarea riscurilor, petrecând nopți lungi nedormite - datorită dragostei de călătorie, prin gânduri lungi și aplicarea gândirii. Am constatat că este bun doar pentru cultivare - și doar pentru cultivare în suflet, este ca un animal care este vânat, dar rareori reușește cineva să-l prindă - nu poate fi prins decât în ​​piept; este ca o pasăre care poate fi prinsă în capcana cuvintelor și încurcată în rețeaua memoriei. Mi-am pus-o în suflet și mi-am legat-o de ochi. Mi-am cheltuit traiul pe el și l-am păstrat în inima mea. I-am testat acuratețea prin cercetare și am trecut de la reflecție la încrederea înțelegerii profunde și de la înțelegerea profundă la scriere, bazându-mă pe sprijinul succesului divin.”

Spiritul și iubirea s-au amestecat și... întrucât spiritul s-a apropiat de iubire în calitățile ei, iubirea s-a amestecat pe neașteptate cu ea.

În virtutea acestei fuziuni, între ei a luat naștere o alianță. Nu știu dacă iubirea a devenit o calitate și spiritul a devenit o esență sau dacă iubirea a devenit o esență și spiritul a devenit o calitate. A apărut unul dintre cei doi.

Dacă într-o ființă există ceva înzestrat cu ființă, atunci este necesar și este ființă veșnică, căci ființa este împărțită în ceea ce a apărut în timp și în ființă veșnică, adică în acea ființă care are un început și în ceea ce are. fara inceput.

Dacă spui că Dumnezeu este înțelept și atotputernic și dacă nu poți decide nimic cu înțelepciune, atunci de ce îi atribui lui Dumnezeu aceste calități?

Cei care privesc lucrurile existente cu ochii rațiunii și într-o anumită ordine, cred că unele dintre ele, în comparație cu altele, sunt mai aproape de Dumnezeu... Ei văd un anumit început al acestor ființe și consideră tot ceea ce pare a fi multiple şi având o anumită ierarhie. Dar ei explică inevitabil în cuvinte goale procesul de ieșire din unul, iar cei care privesc din punctul de vedere al înțelegerii văd că în general nu există o ordine (ierarhie) definită pentru ființele vii și nu consideră că unele ființe precedă. alții și sunt convinși că esența Dumnezeu fără diferențe există în toate ființele vii, aproape în același mod în care oamenii de știință gândesc despre unitatea lui cu prima ființă.

Toate ființele din lume erau ele însele eterne. Ei și-au primit existența ca rezultat al strălucirii razei Sale, puterii Sale, voinței Sale. Existența lui Dumnezeu este substanță, iar lumina este manifestare exterioară.

Cu toate acestea, în adevăr și fără îndoială, nimic înzestrat cu existență nu poate fi cauza și sursa apariției unei alte ființe în afară de Dumnezeu. Esența cauzalității este crearea formei de a fi și a neființei. Prin urmare, existența unei cauze este o condiție prealabilă necesară pentru apariția unui efect, întrucât inexistența nu poate fi cauza existenței.

Așa cum focul nu are altă capacitate decât să ardă, tot așa omul nu are altă calitate decât libertatea de a alege; prin urmare, din moment ce este capabil de alegere, o persoană realizează diverse acțiuni: dacă vrea, poate să nu se miște, dacă vrea, se poate mișca; vrea să se deplaseze la stânga - se deplasează la stânga; vrea să se deplaseze la dreapta; Dacă vrea, se mișcă drept. Dacă dorește, se poate supune libertății sale, dacă nu, atunci nu.

Primul grup de umanitate îi unește pe cei care au formă umană, dar nu poartă conținutul unei persoane... Au un singur lucru: ignoranța. Al doilea grup nu are doar aspectul și forma unei persoane, ci și o esență cu adevărat umană... Al treilea grup este format din cei care au înțeles adevărata esență a religiei. Aceștia sunt apărători activi ai Atotputernicului.

Sufletul a fost transferat din lumea divină într-o formă astfel încât să te poată reînvia.

Sufletul nu aparține lumii create, ci provine din lumea creatorului, este înzestrat cu nemurire și eternitate.

Percepe posesia sufletului de către corp exact în același mod ca și posesia mea a acestei pene. Dacă vreau, o voi muta, dacă nu, atunci va fi în repaus. Fie ca prezența ei să fie considerată viață, iar plecarea ei moarte. Și să se întoarcă după moarte să fie considerată o înviere.

Ascultă și învață despre relația dintre suflet și corp - indiferent dacă se află în interiorul sau în afara lui. Vai, spiritul este atât în ​​afara lumii, cât și în ea... Duhul nu este în lume și nu este în afara lumii, iar sufletul nu este în lume și nu există separat de ea. Spiritul nu este legat de corp și nu există separat de acesta. Dumnezeu nu este, de asemenea, direct legat de lume, dar nici separat de ea.

În timpul nostru există trei opinii cu privire la conceptul de realitate și adevăr al sufletului și trupului. În primul rând, omul este format din formă, adică trup, deoarece Dumnezeu l-a creat pe om din sămânță și lut. Oamenii obișnuiți așa cred. Al doilea grup de oameni sunt oameni de știință care, pe baza cuvintelor din Coran, „a creat toți oamenii într-o singură formă și a dat cea mai bună formă și formă sufletului”, prin cuvântul „om”, ei înțeleg atât trup, cât și suflet. ca un întreg unic. Al treilea grup este special, ei văd esența unei persoane în suflet și cred că el (o persoană) este alcătuită dintr-un suflet. Trupul, spun ei, este purtătorul sufletului. Ei nu consideră că forma (corpul) este esența omului... Trupul este, parcă, un animal călăreț, iar sufletul este un călăreț. Nu se poate ca animalul de călărie să fie în esență același cu călărețul. Dacă cineva stă pe un cal, atunci el și calul sunt creaturi diferite.

Orbul crede că colivia în sine este pasărea, iar omul văzător crede că colivia a fost creată pentru pasăre.

Pe lângă fundamentele și elementele acestei lumi, există și alte fundații și elemente ale unei alte lumi... Elementele lumii reale sunt, parcă, baza unei alte lumi.

De îndată ce o persoană ajunge la inexistență, se va îmbăta cu vinul cunoașterii și, după ce s-a îmbătat, își va atinge limita.

Relația minții cu percepția interioară este ca relația razei soarelui cu soarele însuși, iar neputința minții în conștientizarea cunoașterii divine este ca neputința imaginației în conștientizarea categoriilor.

Este evident că mintea este neputincioasă să recunoască multe lucruri senzoriale pentru a ajunge la esență. Cine vrea să vadă amploarea limitărilor minții sale, să se uite în oglindă, ceea ce îi va arăta cel mai bine inconsecvența pretențiilor sale de a înțelege adevărurile divine. Nu neg că mintea a fost creată pentru a cunoaște fenomenele naturale necesare, dar nu îmi place ca capabilitățile sale necesare să fie extinse cu forța dincolo de granițele naturale.

Inima reprezintă o esență foarte subtilă și aparține lumii superioare, iar corpul, recipientul său, este situat în lumea pământească. Nu există nici o apropiere sau corelație între ele.

Numai acea persoană poate urma calea iubirii care se leapădă de sine, de această lume și se face victima acestei iubiri.

Oricine îl iubește pe Dumnezeu trebuie să-și iubească în mod inevitabil mesagerul. Să-ți iubești teologul, să-ți iubești viața. De dragul de a te închina lui Dumnezeu, trebuie să iubești pâinea și apa, care sunt existența Lui, să iubești femeile pentru ca dezvoltarea urmașilor să nu se oprească, să iubești aurul și argintul pentru a fi un protector și să cunoști valoarea pâinii și apei. . Ca o necesitate, să iubești căldura și frigul, zăpada și ploaia, să iubești cerul și pământul, pentru că dacă n-ar fi cerul și pământul, atunci grâul n-ar crește pe piatra goală și, de asemenea, să iubești căratorul.

Inima căutătorul este mângâietorul lui, dragostea lui și locul în care sunt păstrate secretele lui. Oricine își onorează inima își va atinge scopurile; cel care greșește sau pierde calea care este fidelă inimii sale va merge atât de departe (și devine atât de pierdut) încât nu se va mai putea regăsi niciodată.

Este păcat că activitățile religioase și seculare nu permit dragostei eterne să devină un bagaj de călătorie pe drum, mai degrabă decât o formă goală.

Cunoașterea intuitivă este asociată cu educarea voinței.

În lume, ei nu sunt vecini pentru totdeauna

Narcis și trandafir, cunoaștere și aur:

Un om înțelept este de obicei un om sărac -

Omul bogat are puține cunoștințe.