Acasă > Astrologie | Feng Shui | numerologie > Restaurarea patriarhiei în Rusia. Restaurarea Patriarhiei în Rusia Biserica și războiul patriotic

Restaurarea patriarhiei în Rusia. Restaurarea Patriarhiei în Rusia Biserica și războiul patriotic

Semnificația istorică și eclesiologică a întâlnirii lui Stalin cu cei trei episcopi de la Kremlin și a conciliului ulterior primește încă evaluări foarte diferite. Unii văd renașterea bisericii în evenimentele din 1943 (însuși termenul „a doua restaurare a patriarhiei” se referă la „prima restaurare” din 1917). Alții vorbesc cu dispreț despre înființarea unei „biserici staliniste”. Participanții la conferința, dedicată aniversării a 70 de ani de la „a doua restaurare a patriarhiei”, au încercat să vadă acest eveniment într-o perspectivă istorică, să vorbească despre ce l-a precedat și ce consecințe a dus în viața modernă a bisericii.

Acum există un punct de vedere larg răspândit că restaurarea patriarhiei a devenit actul principal al Consiliului din 1917. Deși nu a existat unanimitate în această problemă la Conciliul însuși, mulți oameni au asociat speranța pentru independența bisericii cu patriarhia. Cu toate acestea, a fost mai degrabă un simbol al unei astfel de independență și conciliaritate. Astfel, 34 din Canonul Apostolic, care a fost folosit ca argument pentru restaurarea patriarhiei în 1917, nu oferă temeiuri canonice necondiționate pentru introducerea acestei forme de guvernare. Formulată în Imperiul Roman, ea a asigurat doar pentru fiecare dintre națiuni dreptul de a avea propriul său prim episcop național, așa cum o demonstrează cuvintele: „trebuie ca episcopii fiecărei națiuni să-l cunoască pe primul dintre ei”.

Decizia de a alege patriarhul, care a fost luată în contextul unei lovituri de stat și al războiului civil, nu a fost fără cusur din punct de vedere procedural. O minoritate dintre participanții la Consiliu au putut lua parte la vot drepturile și responsabilitățile viitorului patriarh nu au fost stabilite anterior.

„Patriarhia este un termen neclar care nu s-a manifestat în niciun fel în istoria Bisericii Ruse.”- a spus protopopul Gheorghi Mitrofanov, șeful departamentului de istorie bisericească din Sankt Petersburg. Fiecare „patriarhie”, începând cu anul 1589, avea un nou sens, iar sensul real al patriarhilor nu era cu mult diferit de cel al primatelor care nu aveau un astfel de titlu. Până în secolul al XX-lea, Biserica Rusă nu avea practic nicio experiență a unui primat independent definit canonic în tradiție și întruchipat în instituții specifice sau decrete bisericești de conciliaritate.

Anul 1943 a legitimat acel tip de raporturi biserica-stat cand, pentru existenta legala a structurii bisericesti, era necesar sa se supuna in mod incontestabil tuturor recomandarilor autoritatilor, de altfel, difuzand si justificandu-le in nume propriu, fara a se referi la laice. Autoritățile. Evenimentele din 1943 au fost pregătite atât de istoria veche de secole, cât și de o serie de compromisuri dificile, care au fost făcute de mitropolitul Serghie (Stragorodski), după moartea patriarhului Tihon în 1925, el a devenit adjunctul locțiitorului patriarhal, mitropolitul Petru. (Polyansky), care a fost arestat, iar la sfârșitul anului 1936 s-a făcut de fapt ca locum tenens patriarhal. „Reprezentantul ierarhiei bisericești, care și-a arogat drepturile primatului său, a compromis cu autoritățile, care și-au pus ca sarcină nu doar distrugerea bisericii, ci folosirea bisericii subdistruse în propriul său anti- interese creștine,- Părintele Gheorghi Mitrofanov a caracterizat acest pas al Mitropolitului Serghie. - În această situație, nu sunt necesare forțe externe. În mintea multor clerici, propriul lor comisar interior începe să crească, ceea ce în cele din urmă începe să schimbe viața bisericii din interior.”

„Reeducarea” episcopilor și preoților care au supraviețuit până în 1943 prin exil și muncă silnică și preocuparea constantă a Consiliului pentru Afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse de a pregăti personal nou bisericesc, în conformitate cu nevoile guvernului sovietic. fructe. Trăsăturile sovietice au început să apară în aspectul bisericii. Au apărut subiecte tabu, inclusiv în primul rând cele cu care în 1917 a fost asociată reînnoirea vieții bisericești - subiecte de predicare, limbajul de cult, rolul laicilor în biserică. O „verticală a puterii” rigidă a fost construită cu deplină neîncredere în oamenii bisericii.

Mitropolitul Serghie a fost întemeietorul „sergianismului” ca tip special de relație între biserică și puterea de stat, sau a continuat să acționeze în logica în care se dezvoltase viața bisericească de secole? Ar putea acționa altfel ierarhul bisericii, care a adoptat inițial modelul bizantin al relațiilor cu statul? A existat vreun alt răspuns la condițiile istorice fără precedent din cadrul paradigmei constantiniane a vieții bisericești? Timp de secole, Biserica Rusă a existat ca pe două planuri - real și simbolic. Ideea însăși a simfoniei, ideea unui stat creștin, este simbolică, deoarece, așa cum a remarcat șeful departamentului de discipline teologice și liturgică de la SFI David Gzgzyan, nu poate exista un stat creștin pur și simplu nu are sarcina de a întruchipa maxima evangheliei cu care se confruntă biserica. În timp ce un stat anti-creștin, așa cum a arătat istoria, este destul de fezabil.

Semnificația principală a Conciliului din 1917-1918 este că a devenit poate singura încercare din istoria Bisericii Ruse de a răspunde la prăbușirea perioadei constantiniene de secole asociate cu o anumită viziune asupra relațiilor sale cu statul, rectorul SFI, preotul Georgy Kochetkov, este convins. Pentru prima dată în multe secole, Sinodul și-a amintit de Biserică ca de Biserică și a încercat să îndrepte ceasul către o nouă eră istorică. „A doua restaurare a Patriarhiei” a făcut o întoarcere în 1943 și a devenit o încercare teribilă de a reveni la ideea unei simfonii, care nu era justificată de realitățile vieții.

Un document caracteristic este din 1945, citit de șeful departamentului de discipline istorice bisericești al SFI, candidatul la științe istorice Konstantin Obozny, un articol al mitropolitului Veniamin (Fedcenkov), care a criticat aspru regimul sovietic din anii 1920. El scrie deja despre Consiliul Local din 1945, care l-a ales pe Patriarhul Alexi I, și dă următoarea caracterizare președintelui Consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse, general-maior al NKGB Georgy Karpov: „Este un reprezentant loial al puterii de stat, așa cum ar trebui să fie. Dar dincolo de asta și personal, este o persoană cu totul sinceră, sinceră, directă, fermă, clară, motiv pentru care ne inspiră imediat încredere tuturor în sine, și prin el însuși în guvernul sovietic... El, ca și guvernul în general, dorește deschis să ajute Biserica să o construiască pe baza Constituției sovietice și în conformitate cu nevoile și dorințele oamenilor bisericești. Cred cu ardoare și îi doresc succes deplin.” Părintele Georgy Mitrofanov a comparat această atitudine cu sindromul Stockholm: „Un stat care nu distruge fizic biserica și îi oferă un loc de onoare este deja cel mai bun pentru ea, fie că este vorba de Hoarda de Aur, Sultanatul Turc sau URSS.”

O altă consecință a „a doua restabilire a patriarhiei” poate fi considerată că a apărut un nou tip de structură bisericească pentru Ortodoxie - clericalismul extrem. „Este greu de spus dacă a apărut în 1943 sau 1993,– a spus părintele Georgy Kochetkov. - Este ca și cum ar fi menit să arate cum să nu trăiască în biserică. Poate dacă oamenii vor vedea asta, se vor întreba: cum ar trebui făcut? Când citești despre viața bisericii în publicațiile pre-revoluționare, ai impresia că trăim în diferite biserici, pe diferite planete, iar când citești despre biserica antică, aceasta este o altă planetă. Se pare că credința este aceeași, Domnul este una, botezul este același, dar bisericile sunt complet diferite.”

„A doua restaurare a patriarhiei” a pus în mișcare un mecanism care a dus la o schimbare a ideilor despre norma vieții bisericești. În Ortodoxia post-sovietică, pare să nu mai fie loc credinței în biserică ca comunitate de oameni uniți prin revelația Evangheliei, ca colecție efectiv, și nu simbolică, condusă de Hristos însuși.

Ca urmare a pierderii de către biserică a principiilor fundamentale ale existenței sale, fenomenele pe care participanții le-au descris drept „forță întunecată” au început să se simtă în ea. În anii 1990, s-a unit cu anumite forțe politice și s-a răspândit pe paginile presei odioase anti-creștine, la conferințe pseudoștiințifice în spiritul „bolșevismului ortodox” și în scrisori colective calomnioase împotriva clerului și ierarhilor. Cu nevoia de a limita acțiunea acestei „forțe întunecate” generată de puterea sovietică, mulți experți moderni asociază centralizarea puterii bisericești.

Participanții la seminar au reflectat, de asemenea, asupra modalităților posibile de a depăși în viața bisericească trăsăturile pe care le-a dobândit în epoca „a doua restabilire a patriarhiei”, în special agresiune, obscurantism, naționalism, clericalism, sectarism intern și extern, neîncredere, neîncredere și cinism. În acest sens, conversația s-a îndreptat către problema iluminării spirituale. „Cu cât un creștin devine mai iluminat, cu atât viața lui bisericească devine mai integrantă și cu atât poate rezista mai mult agresiunii.”- Doctor în științe istorice, profesorul Serghei Firsov (Universitatea de Stat din Sankt Petersburg) este convins.

Totuși, ce se înțelege prin iluminare creștină? Poate fi direct legată de creșterea numărului de clerici atestați? Protopopul Gheorghi Mitrofanov consideră că iluminismul nu poate fi redus la educație. Principalul lucru care lipsește în viața bisericească modernă, inclusiv în școlile teologice, este schimbarea relațiilor dintre oameni. Biserica are nevoie de predicare nu numai în cuvinte, ci și în viață. Părintele Georgy Kochetkov este de acord cu el el leagă sarcina principală a educației creștine cu o schimbare de atitudine față de viață, față de om, față de biserică, față de societate. Tocmai acestui scop îl servește adevărata cateheză, catehismul, care în mod normal precede educația spirituală, a adăugat el.

Iluminarea autentică, asociată cu o întoarcere la fundamentele evanghelice ale vieții bisericești, cu asimilarea și înțelegerea diferitelor straturi ale tradiției bisericești, este capabilă să reînvie nu numai o persoană individuală, ci și comunități întregi de oameni, creând un mediu în care aceasta este posibil să depășim bolile atât ale bisericii post-sovietice, cât și ale societății post-sovietice. Aceasta este una dintre concluziile la care au ajuns participanții la conversație.

Secolul XX, asociat pentru Biserica Rusă cu sfârșitul perioadei Constantin, i-a deschis noi oportunități. Pentru prima dată, lipsită de sprijinul statului, s-a confruntat cu întrebarea care sunt adevăratele baze ale vieții ei. Potrivit cuvintelor profetice ale călugăriței Maria (Skobtsova), acest „timp fără Dumnezeu și necreștin în același timp se dovedește a fi predominant creștin și chemat să dezvăluie și să stabilească misterul creștin în lume”. Pe această cale de revelație și afirmare au urmat câteva mișcări spirituale, cum ar fi comunitățile și frățiile. „A doua restaurare a patriarhiei”, judecând după consecințele sale istorice pentru biserică și țară, a fost în multe privințe o mișcare împotriva cursului istoriei, dar creștinismul prin natura sa nu poate scăpa de dialogul cu realitatea istorică, iar înfrângerile sale sunt probabil cel mai clar indicat în faţa bisericii noi sarcini.

Conținutul articolului

PATRIARHI BISERICII ORTODOXE RUSE.În 1453, marele imperiu ortodox, Bizanțul, a căzut sub loviturile turcilor. Regatul moscovit, dimpotrivă, rămânând singura putere ortodoxă independentă, a dobândit autoritatea unui bastion al credinței ortodoxe. Biserica odată puternică din Constantinopol și-a pierdut rapid puterea și a căzut în decădere. Autoritatea sa la Moscova a fost în cele din urmă subminată de încheierea de către greci a unei uniuni cu Biserica Romano-Catolică la Sinodul de la Florența ( cm. UNIA). Neîncrederea față de greci și îndoielile cu privire la Ortodoxia lor au dus la faptul că episcopii ruși au decis în 1480 să nu admită grecii la scaunele episcopale. Episcopii ruși nu au mai mers la Constantinopol pentru a cere binecuvântarea patriarhului pentru ridicarea la rangul de mitropolit și au fost instalați la Moscova. De fapt, Biserica Rusă a dobândit independență deplină, însă, conform canoanelor bisericii antice, independența reală a bisericii, condusă de patriarh, este posibilă numai dacă există o instituție a împărăției care însoțește preoția. Când Ivan al IV-lea a fost încoronat rege în 1547 conform ritului bizantin, ultimul obstacol formal a fost înlăturat.

Implementarea acestei idei a avut loc în timpul domniei fiului lui Ivan al IV-lea, Fiodor Ivanovici. În 1586, patriarhul Ioachim al Antiohiei a venit la Moscova pentru pomana regală. Decizând să profite de circumstanțele acestei vizite, țarul a declarat în Duma că dorește să înființeze „cel mai înalt tron patriarhal” la Moscova. Patriarhul Ioachim s-a oferit voluntar să aducă în atenția Bisericii Greciei dorința regelui, astfel încât, la înființarea unui nou patriarhie, să fie respectate regulile canonice, care prevedeau participarea tuturor patriarhilor răsăriteni. În 1588, patriarhul Ieremia al Constantinopolului a sosit în Rusia. Țarul se aștepta să aducă cu el rezoluția consiliului ecumenic privind înființarea patriarhiei în statul rus, dar la prima audiență s-a dovedit că scopul principal al vizitei a fost primirea de asistență financiară. Apoi s-a decis reținerea patriarhului la Moscova și forțarea acestuia să binecuvânteze instituirea tronului patriarhal de la Moscova. Ieremia i s-a oferit să devină Patriarhul Rusiei, stipulând că nu va trăi sub suveran la Moscova, ci în vechiul Vladimir, și astfel mitropolitul rus va rămâne de facto șef al bisericii. După cum era de așteptat, Ieremia a respins o astfel de ofertă umilitoare. De asemenea, a refuzat să numească patriarh pe oricare dintre mitropoliții ruși. Apoi grecul a fost făcut să înțeleagă că nu va fi eliberat de la Moscova până nu va recunoaște. La 26 ianuarie 1589, Ieremia l-a ridicat pe tronul patriarhal pe mitropolitul Iov, a cărui candidatura a fost propusă țarului de către Boris Godunov. După aceasta, grecii au fost eliberați de la Moscova, dându-le daruri bogate.

Doi ani mai târziu, Moscova a primit o scrisoare semnată de trei patriarhi, 42 de mitropoliți și 20 de episcopi, prin care aprobă patriarhia din Rusia. Cercetări recente au arătat că majoritatea semnăturilor nu erau autentice. Aparent, Patriarhia Constantinopolului, interesată să primească sprijin material de la țarul rus, s-a grăbit să confirme actul Consiliului de la Moscova și, prin urmare, au fost reproduse semnăturile unor patriarhi, care nu au putut, dintr-un motiv sau altul, să semneze scrisoare în persoană. De acum înainte, Patriarhul Moscovei urma să ocupe locul cinci (după Patriarhul Ierusalimului) și a fost numit de un consiliu de episcopi ruși. Țarul Fiodor Ivanovici a fost extrem de nemulțumit de această din urmă împrejurare și a trimis o scrisoare la Constantinopol, în care amintea de locul trei promis, după Patriarhiile Constantinopolului și Alexandriei. Cu toate acestea, în această problemă, Sinodul Ecumenic a rămas neclintit și în 1593 și-a confirmat decizia cu privire la locul al cincilea al Patriarhului Moscovei. Toate semnăturile ierarhilor de pe hrisovul acestei catedrale sunt autentice.

Întemeierea patriarhiei a fost o piatră de hotar importantă în istoria Bisericii Ruse. Transformarea Mitropoliei Moscovei în patriarhie a consolidat faptul independenței Bisericii Ruse în normele dreptului canonic și a întărit semnificativ influența Bisericii Ruse pe arena internațională. De acum înainte, ritualul hirotoniei în gradul de Patriarh al Moscovei a avut loc în Catedrala Adormirea Maicii Domnului a Kremlinului din Moscova.

Alegerea Patriarhului.

Ordinea de livrare a fost următoarea. În numele țarului sau al păzitorului tronului patriarhal, au fost trimise scrisori către toți cei mai înalți ierarhi bisericești și stareți ai celor mai însemnate mănăstiri, prin care îi anunțau moartea sfântului și îi invitau la Moscova pentru a alege un nou patriarh. În ziua stabilită, toți cei invitați urmau să se prezinte la Kremlin în Camera de Aur, unde țarul a deschis catedrala. Patriarhul a fost ales prin tragere la sorți. Regele a numit șase candidați. Hârtiile cu numele lor au fost stropite cu ceară în prezența țarului, pecetluite cu sigiliul țarului și trimise la biserica unde s-a întrunit Sinodul Episcopilor. Loturile au fost puse pe panagia (icoana de piept a Maicii Domnului, semn al rangului episcopal) a patriarhului răposat și au fost scoase rând pe rând până a rămas ultimul. Acest lot a fost predat nedeschis regelui, care l-a deschis și a numit numele noului patriarh.

În sens liturgic, patriarhul a primit anumite avantaje. În timpul ieșirilor ceremoniale, nu numai o cruce, ci și lumânări erau purtate în fața lui. Intrând în templu, s-a îmbrăcat în haine liturgice în mijlocul bisericii, iar pe când era în altar, s-a așezat pe un loc înalt și a împărtășit episcopilor din propriile mâini. Veșmintele marelui preot erau și ele oarecum diferite. Asemenea Mitropolitului, purta o glugă albă, dar coafa patriarhului era împodobită cu cruce sau heruvimi. Mitra patriarhală avea o cruce în vârf. Patriarhul trebuia să poarte o haină colorată peste veșmintele sale sfinte.

Introducerea patriarhiei în Rusia a fost însoțită de o reformă a structurii bisericești, care s-a datorat nevoii de a o alinia cu cea stabilită în patriarhiile răsăritene. Biserica a fost împărțită în districte mitropolitane, care includeau mai multe eparhii. Toți ierarhii din eparhiile lor erau egali și subordonați patriarhului, ca și înainte mitropolitului.

Iov (m. 1607)

A început activ să pună în aplicare deciziile conciliare, dar nu a reușit să pună în aplicare toate deciziile. Epoca patriarhiei lui Iov a fost marcată de instituirea mai multor noi sărbători bisericești în cinstea sfinților ruși (Sf. Vasile, Corneliu de Komel, Roman Ugletsky, Iosif de Volotsky etc.). Patriarhul a muncit din greu și eficient pentru a păstra Ortodoxia printre tătarii nou botezați, în Georgia sărăcită și în ținuturile cucerite ale Siberiei și Kareliei. În ciuda faptului că Iov a fost de fapt protejatul lui Boris Godunov și, ulterior, a contribuit foarte mult la ascensiunea sa pe tron, el l-a apreciat foarte mult pe țarul Fiodor Ivanovici și i-a fost extrem de devotat. După moartea suveranului, patriarhul și-a întocmit viața, slăvind dispoziția blândă și mila regelui. Când primul Dmitri fals a apărut pe scena istorică, patriarhul Iov i s-a opus ferm. L-a anatematizat și în mesajele sale a dovedit că False Dmitry nu era nimeni altul decât călugărul fugar Miracle Grishka Otrepiev. După ce a preluat tronul Rusiei, impostorul l-a îndepărtat pe Iov din patriarhie și l-a trimis la Starița. Procedura de privare a lui Iov de demnitatea sa amintea de îndepărtarea lui Filip de pe tronul mitropolitan de către Ivan cel Groaznic. Iov a murit la Starița la 19 iunie 1607.

În 1605, False Dmitry, în ciuda faptului că Iov a rămas oficial șeful Bisericii Ruse, a ales independent un nou patriarh. A devenit Arhiepiscop Ignatie de Ryazan, grec de naștere, care înainte de a veni în Rusia a ocupat scaunul episcopal din Cipru. L-a recunoscut pe Fals Dmitry drept prinț și a fost loial latinismului (catolicismului). După răsturnarea lui Fals Dmitri, Ignatie a fost derocat și exilat la Mănăstirea Chudov.

Hermogenes (1606–1612)

Mitropolitul Hermogene de Kazan, care sub Fals Dmitri a fost membru al Senatului înființat de țar și s-a opus cel mai constant politicilor sale pro-catolice, a fost ales noul patriarh. În ciuda faptului că discordia a apărut în curând în relațiile noului patriarh cu țarul boier Vasili Shuisky, Hermogenes l-a susținut în toate modurile posibile ca țar încoronat. În 1609, când boierii, nemulțumiți de Shuisky, l-au pus mâna pe Hermogene și la locul execuției i-au cerut acordul pentru schimbarea regelui, patriarhul l-a apărat pe Vasily Shuisky. În vremea necazurilor, patriarhul a rămas unul dintre puținii oameni de stat care au rămas fideli ortodoxiei și ideii naționale. Când a încercat să-l ridice pe prințul Vladislav pe tronul Rusiei, Hermogenes a făcut ca Vladislav să accepte credința ortodoxă o condiție indispensabilă și a protestat împotriva intrării armatei poloneze la Moscova. De la Kremlin, a trimis scrisori în orașele rusești, în care a binecuvântat unitățile de miliție care se formau acolo. Polonezii l-au arestat pe patriarh și l-au închis în Mănăstirea Chudov, unde a suferit o moarte dureroasă de foame. Patriarhul Hermogene este canonizat. Cm. HERMOGENES, ST.

Filaret (1619–1634)

Din momentul morții lui Hermogene (1612), timp de șapte ani Biserica Rusă a rămas fără patriarh. În 1619, mitropolitul Filaret, tatăl noului ales țar Mihail Romanov, s-a întors din captivitatea poloneză. Mihail și-a ridicat tatăl la rangul de patriarh. Patriarhul Teofan al IV-lea, care se afla atunci în capitala Ierusalimului, l-a ridicat la rangul de Patriarh al Moscovei. Aderarea lui Mihail Romanov și înscăunarea patriarhului au marcat restabilirea statului rus. Puterea patriarhului sub Mihail Romanov a atins cote fără precedent, dar în această perioadă acțiunile consonante ale țarului și ale patriarhului, legate prin legături de sânge, corespundeau cel mai pe deplin ideilor ideale despre „simfonia” regatului și preoţia. Fiind tatăl țarului și co-conducătorul său de facto, Filaret a fost numit „marele suveran” și a luat parte activ la treburile statului. Din captivitatea poloneză, Filaret a scos o convingere fermă cu privire la inadmisibilitatea unirii pentru Biserica Rusă și în anii de patriarhie a făcut multe eforturi pentru a proteja Rusia de influențele religioase occidentale. În același timp, Filaret a urmărit îndeaproape dezvoltarea literaturii teologice în țările vecine și a pus la cale planuri de a crea o școală și o tipografie greco-latină la Moscova. Îngrijorat că puterea nelimitată pe care o dobândise în viitor ar putea fi identificată cu rangul patriarhal și acest lucru ar introduce complicații în relația dintre succesorii la tron și tronul marelui preot, el însuși l-a ales ca succesor pe Arhiepiscopul Pskov Ioasaf, al cărui succesor. virtutea principală era loialitatea „insolentă” față de rege. Cm. FILARET.

Ioasaph (1634–1640)

nu mai ocupa o poziție atât de înaltă ca a aparținut tatălui țarului, patriarhul Filaret, și nu purta titlul de mare suveran.

Iosif (1640–1652)

După Ioasaf, Iosif a luat scaunul patriarhal. Sub el, țarul Alexei Mihailovici a emis Cod, care vizează reducerea rolului ierarhiei bisericești și al patriarhului în guvernare. Patriarhul a acceptat cu umilință documentul.

Nikon (1652–1666)

Puterea patriarhală și-a atins din nou fosta putere sub Patriarhul Nikon. Născut într-o familie de țărani, Nikon (în lume Nikita Minov) a făcut o carieră amețitoare de la un preot din sat la șef al Bisericii Ruse și „iubitul” și „însoțitorul” țarului Alexei Mihailovici. La început, Nikon și-a imaginat relația dintre puterea regală și cea patriarhală în structura generală a vieții statului ca o co-guvernare a două forțe egale. Având încredere în patriarh, țarul a lăsat la discreția sa numirea episcopilor și arhimandriților. Voința patriarhului a fost autoritatea finală în toate chestiunile bisericești. Ordinul monahal, care limita anterior puterea judecătorească a patriarhului, a fost inactiv sub Alexei Mihailovici. În timpul campaniilor polono-lituaniene, Nikon a rămas adjunctul regelui. I-au fost trimise spre semnare cele mai importante documente, în care, cu acordul țarului, patriarhul era numit, așa cum a fost cândva Filaret, mare suveran. Treptat, au apărut contradicții în relația dintre tânărul țar și patriarh, în primul rând datorită faptului că Nikon a încercat să pună puterea patriarhală deasupra celei regale. Neînțelegerile au făcut ca Nikon să părăsească voluntar tronul patriarhal în speranța că i se va cere să se întoarcă. Cu toate acestea, acest lucru nu s-a întâmplat. După o lungă perioadă de îndoieli și ezitări, în 1666 Sinodul Episcopilor, la care au participat Patriarhii Antiohiei și Ierusalimului, l-a detronat pe Nikon, care părăsise de bunăvoie scaunul, și l-a lipsit de episcopia și preoția sa. Alexei Mihailovici însuși a acționat ca acuzator la consiliu. „Competiția” dintre patriarh și țar pentru primatul la putere, fără precedent în istoria Rusiei, a dus la faptul că în viitor politica suveranilor avea ca scop limitarea puterii marelui preot. Deja Conciliul din 1666–1667 a acordat o atenție deosebită relației dintre stat și autoritățile spirituale. Consiliul a hotărât că regele avea primatul în treburile lumești. Viața spirituală a statului a fost dată patriarhului. Rezoluția Consiliului conform căreia patriarhul nu este singurul conducător al organizației bisericești, ci doar primul dintre episcopii egali, a fost dictată de atitudinea puternic negativă a episcopilor față de încercarea lui Nikon de a cere pentru sine statutul special de patriarh ca cel mai înalt şi nesupus jurisdicţiei nimănui. Cm. NIKON.

Ioasaf al II-lea (1667–1673).

La sfârșitul Sinodului, au ales un nou patriarh, liniștitul și modestul Ioasaf al II-lea. Din acest moment, patriarhia începe să-și piardă semnificația de stat pe care o avea anterior.

Pitirim (1673), Ioachim (1673–1690), Adrian (1690–1700)

a ocupat tronul patriarhal după Ioasaf al II-lea. Aceștia erau patriarhi care nu s-au amestecat în politica statului, urmărindu-se să păstreze măcar o parte din privilegiile clerului, care au fost atacați constant de puterea statului. În special, Ioachim a reușit să realizeze închiderea ordinului mănăstiresc. Patriarhi din a doua jumătate a secolului al XVII-lea. Ei nu au salutat apropierea Rusiei de Occident și au încercat în orice mod posibil să limiteze influența crescândă a străinilor asupra vieții și culturii ruse. Cu toate acestea, ei nu au mai putut rezista cu adevărat puterii tânărului țar Peter Alekseevici. La începutul patriarhiei sale, ultimul patriarh Adrian s-a bucurat de sprijinul mamei țarului, Natalya Kirillovna, care, la rândul ei, a avut influență asupra fiului ei. După moartea ei în 1694, conflictul dintre patriarh și țar a devenit inevitabil. Începutul confruntării lor deschise a fost refuzul lui Adrian de a tonsura forțat pe Evdokia Lopukhina, prima soție a lui Petru Alekseevici, într-o călugăriță, iar punctul culminant a fost insulta publică a țarului față de patriarh, care a venit la el ca mijlocitor pentru Streltsy condamnat la execuţie. Petru l-a expulzat pe marele preot în rușine, distrugând astfel vechiul obicei al patriarhului îndurerat pentru cei condamnați. Urmând în mod constant o politică de subminare a autorității și puterii bisericii, în 1700 țarul a ordonat pregătirea unui nou cod care i-a distrus toate privilegiile.

Abolirea patriarhiei.

După moartea lui Adrian, țarul, prin voința sa, l-a plasat în fruntea administrației bisericii pe mitropolitul Ryazan Stefan Yavorsky cu titlul de locum tenens al tronului patriarhal, desființând efectiv instituția patriarhatului. Petru a privit biserica exclusiv ca o instituție guvernamentală, așa că a înlocuit ulterior puterea patriarhului cu Colegiul Spiritual (Sfântul Sinod Guvernator), transformând biserica într-unul dintre departamentele de stat care se aflau sub controlul constant al monarhului. Până în 1917, Sfântul Sinod a rămas cea mai înaltă instituție bisericească și guvernamentală din Rusia. Cm. JOAKIM.

Restaurarea patriarhiei în Rusia.

O nouă eră în istoria patriarhiei ruse a început în 1917. După Revoluția din februarie, Sfântul Sinod s-a adresat arhipăstorilor și păstorilor Rusiei cu un mesaj, în care se afirma că odată cu schimbarea sistemului politic, „Biserica Ortodoxă Rusă nu mai poate rămâne cu acele ordine care au supraviețuit timpului lor”. Problema principală în reorganizarea planificată a fost restaurarea formei antice de guvernare a bisericii. Prin hotărârea Sinodului a fost convocat Consiliul Local din 1917–1918, care a restabilit patriarhia. Catedrala a fost deschisă de sărbătoarea Adormirii Maicii Domnului și a fost cea mai longevivă din istoria Bisericii Ruse.

Tihon (1917–1925)

La 31 octombrie 1917 au avut loc alegeri pentru trei candidați la tronul patriarhal: arhiepiscopul Anthony (Khrapovitsky) de Harkov, arhiepiscopul Arsenie (Stadnitsky) de Novgorod și mitropolitul Tihon (Belavin) al Moscovei. La 5 noiembrie 1917, în Catedrala Mântuitorului Hristos, după Sfânta Liturghie și slujba de rugăciune, vârstnicul Alexi de la Schitul Zosimov a tras la sorți și a fost anunțat numele noului patriarh, care a devenit Mitropolitul Tihon al Moscovei.

În conformitate cu canoanele bisericești, Consiliul Local din 1917–1918 i-a acordat patriarhului dreptul de a convoca consilii bisericești și de a le prezida, de a comunica cu alte biserici autocefale în problemele vieții bisericești, de a avea grijă de înlocuirea la timp a scaunelor episcopale și de a aduce vinovăția. episcopi la curtea bisericii. Consiliul local a adoptat și un document privind situația juridică a bisericii în sistemul de stat. Cu toate acestea, Revoluția din octombrie 1917 a presupus schimbări fundamentale în relația dintre biserică și noul stat ateu al sovieticilor. Prin decretul Consiliului Comisarilor Poporului, biserica a fost separată de stat, ceea ce a fost considerat de către consiliu drept începutul persecuției bisericii.

Patriarhul Tihon a ocupat catedrala într-o perioadă dificilă pentru Biserica Ortodoxă Rusă. Direcția principală a activității sale a fost căutarea unei modalități de stabilire a relațiilor dintre biserică și statul bolșevic. Tikhon a apărat dreptul bisericii de a rămâne Biserica Unică Catolică și Apostolică, subliniind că nu ar trebui să fie nici „albă”, nici „roșie”. Cel mai important document care vizează normalizarea poziției Bisericii Ruse a fost Recurs Patriarhul Tihon din 25 martie 1925, în care a cerut turmei să înțeleagă că „destinele națiunilor sunt aranjate de Domnul” și să accepte apariția puterii sovietice ca o expresie a voinței lui Dumnezeu.

În ciuda tuturor eforturilor patriarhului, un val de represiune fără precedent a lovit ierarhia bisericească și oamenii credincioși. La izbucnirea celui de-al Doilea Război Mondial, structura bisericii din toată țara a fost aproape distrusă. După moartea lui Tihon, nu s-a putut vorbi despre convocarea unui consiliu pentru a alege un nou patriarh, deoarece biserica exista într-o poziție semi-legală, iar majoritatea ierarhilor erau în exil și închisoare.

Sergius (d. 1944)

Conform voinței sfântului, mitropolitul Petru (Polyansky) de Krutitsky a preluat conducerea Bisericii în calitate de locum tenens patriarhal. Apoi această ispravă a fost preluată de mitropolitul Sergius (Strgorodsky) de Nijni Novgorod, care s-a autointitulat adjunct al locum tenens patriarhalului. Actul oficial de transferare a atribuțiilor de locum tenens asupra lui a avut loc abia în 1936, când a sosit vestea morții Mitropolitului Petru (care a fost împușcat în 1937), care ulterior s-a dovedit a fi falsă. Cu toate acestea, în 1941, chiar în prima zi a războiului cu Germania nazistă, mitropolitul Serghie a scris un mesaj turmei sale, în care i-a binecuvântat pe credincioși să apere Patria și a chemat pe toți să ajute la apărarea țării. Pericolul care planează asupra țării a determinat statul sovietic, condus de Stalin, să-și schimbe politica față de biserică. Bisericile au fost deschise pentru cult, mulți clerici, inclusiv episcopi, au fost eliberați din lagăre. La 4 decembrie 1943, Stalin l-a primit pe Mitropolitul Patriarhal Locum Tenens Serghie, precum și pe Mitropoliții Alexi (Simansky) și Nikolai (Iaruşevici). În timpul discuției, Mitropolitul Serghie a anunțat dorința bisericii de a convoca un consiliu pentru a alege un patriarh. Șeful guvernului a spus că nu vor fi obstacole din partea sa. Sinodul Episcopilor a avut loc la Moscova la 8 septembrie 1943, iar la 12 septembrie a fost întronat noul ales Patriarh Serghie. Cm. SERGIE.

Alexy I (1945–1970)

În 1944, marele preot al Bisericii Ruse a murit. În 1945, Consiliul de la Moscova l-a ales pe Mitropolitul Alexi (Simansky) ca Patriarh. La același consiliu s-a hotărât Reglementări privind conducerea Bisericii Ortodoxe Ruse, care a legalizat în cele din urmă instituția bisericii și a eficientizat relația dintre biserică și statul sovietic. În timpul patriarhiei lui Alexy, relațiile dintre Biserica Ortodoxă Rusă (ROC) și alte biserici autocefale au fost reluate, iar activitățile de publicare ale Patriarhiei Moscovei au fost reluate, dar în timpul președinției sale a existat o perioadă dificilă de noi persecuții asupra bisericii sub N.S Hrșciov. Cm. ALEXI I.

Pimen (1970–1990)

După moartea lui Alexy (1970), mitropolitul Pimen de Krutitsky și Kolomna a fost ridicat la rangul de patriarh. În timpul patriarhiei Pimen din 1988, în condițiile „perestroikei”, a avut loc sărbătorirea a 1000 de ani de la botezul lui Rus’. Sărbătorile dedicate acestui eveniment au căpătat un caracter la nivel național și au marcat începutul unei noi ere în istoria Bisericii Ruse, care, după o lungă perioadă de persecuții directe și ascunse, și-a găsit speranța pentru libertate. Cm. PIMEN.

Alexy al II-lea (1990–2009)

Începând cu anul 1990, primatul Bisericii Ortodoxe Ruse este Patriarhul Alexi al II-lea - al cincisprezecelea patriarh de la începutul patriarhiei, ale cărui activități au avut ca scop revigorarea și întărirea tradițiilor vieții bisericești în contextul începutului procesului de democratizare. al societatii. Cm. ALEXI II.

Kirill (2009)

În 2009, prin hotărârea Consiliului Local, Locum Tenens al Tronului Patriarhal, Mitropolitul Chirill de Smolensk și Kaliningrad, a fost ales întâistătător al Bisericii Ortodoxe Ruse - al șaisprezecelea Patriarh de la începutul Patriarhiei.

Conținutul articolului

Alegerea Patriarhului.

Iov (m. 1607)

Hermogenes (1606–1612)

Filaret (1619–1634)

Ioasaph (1634–1640)

nu mai ocupa o poziție atât de înaltă ca a aparținut tatălui țarului, patriarhul Filaret, și nu purta titlul de mare suveran.

Iosif (1640–1652)

Nikon (1652–1666)

Ioasaf al II-lea (1667–1673).

La sfârșitul Sinodului, au ales un nou patriarh, liniștitul și modestul Ioasaf al II-lea. Din acest moment, patriarhia începe să-și piardă semnificația de stat pe care o avea anterior.

Pitirim (1673), Ioachim (1673–1690), Adrian (1690–1700)

Abolirea patriarhiei.

Restaurarea patriarhiei în Rusia.

Tihon (1917–1925)

Sergius (d. 1944)

Alexy I (1945–1970)

Pimen (1970–1990)

Alexy al II-lea (1990–2009)

Kirill (2009)

Original preluat din telemax_spb la împlinirea a 70 de ani de la restaurarea Patriarhiei.

În urmă cu câteva zile, pe 8 septembrie, Patriarhul Serghie (Starogorodski) a fost comemorat în toate bisericile țării în cadrul Sfintei Liturghii. Pentru că în această zi în urmă cu 70 de ani a fost complet reabilitată Biserica Ortodoxă Rusă, care a jucat un rol important în victoria noastră în Marele Război Patriotic.

Există un mit - că Stalin avea nevoie de restaurarea Bisericii doar de dragul victoriei în război. Este ușor de distrus prin faptul că restaurarea bisericii nu s-a oprit imediat după Victorie, ci a continuat până la asasinarea lui Stalin în 1953. Hrușciov, ca un adevărat troțkist, a început să dezintegreze încet, dar sigur țara, începând, așa cum era de așteptat, din nou cu persecuția Bisericii.

Oricum ar fi, cifrele vorbesc de la sine. Au fost publicate la expoziție„Rus ORTODOX”. REZULTATE ALE A 20-A ANIVERARE: 1991-2011" , care a avut loc la Manege în urmă cu doi ani.

Există o astfel de cohortă de oameni - anti-stalinişti ortodocşi. Din păcate, acești oameni au opinii extrem de radicale. Pentru ei, însăși discuția despre tema relației dintre Stalin și Biserică este tabu. Ei nu vor să studieze subiectul, pentru că „totul este deja clar acolo”. Orice documente oficiale, statistici, fapte nu le spun nimic. Pentru că cel mai important lucru pentru astfel de oameni sunt emoțiile. Ei uită unul dintre principiile principale ale creștinismului - umilința. Ei uită, de asemenea, că apostolul Pavel, din ale cărui discursuri extragem informații despre credință, și-a petrecut însuși o parte din viață ca persecutor al bisericii creștine timpurii.

Dar nu ne interesează emoțiile, ne interesează doar faptele.

Să aruncăm o privire atentă asupra cifrelor prezentate la expoziția sus-menționată, care a fost deschisă de Patriarhul Kirill.

Coloana din stânga este anul înainte de moartea lui Stalin, coloana din dreapta este anul după demisia lui Hrușciov.

La urma urmei, a fost Hrușciov, continuând linia agentului străin Troțki, care a promis până în 1980 nu numai că va „construi comunismul”, ci și că va „arăta ultimul preot la televizor”.

Amintiți-vă aceste cifre, acestea sunt statistici.

Și încă o placă de la aceeași expoziție.

Un alt argument convingător pentru antistalinişti este că restaurarea Bisericii a început nu în 1943, ci în 1939. Adică, cu doi ani înainte de începerea războiului.

La 11 noiembrie 1939, a fost emisă Rezoluția nr. 1697/13 a Biroului Politic al Comitetului Central al Partidului Comunist al Bolșevicilor din întreaga Uniune, intitulată „Probleme de religie”, semnată de J.V. Stalin:

Voi duplica textul documentului:

„În legătură cu religia, slujitorii Bisericii Ortodoxe Ruse și credincioșii ortodocși, Comitetul Central decide:

1) Recunoașteți ca nepotrivită în viitor practica NKVD-ului URSS în ceea ce privește arestarea miniștrilor Bisericii Ortodoxe Ruse și persecutarea credincioșilor.
2) Directiva tovarășului Ulianov (Lenin) din 1 mai 1919, nr. 13666-2 „Cu privire la lupta împotriva preoților și religiei”, adresată lui Pred. Ceca către tovarășul Dzerjinski și toate instrucțiunile relevante ale Ceka - OGPU - NKVD cu privire la persecuția slujitorilor Bisericii Ortodoxe Ruse și a credincioșilor ortodocși - anulează.
3) NKVD al URSS să efectueze un audit al cetățenilor condamnați și arestați în cazurile legate de activități religioase. Eliberarea din arest și înlocuirea pedepsei cu o pedeapsă neprivativă de libertate pentru cei condamnați pentru motivele specificate, dacă activitățile acestor cetățeni nu au prejudiciat guvernul sovietic.
4) Comitetul Central va lua o decizie ulterioară cu privire la problema soartei credincioșilor aflați în detenție și în închisori aparținând altor credințe.”

La scurt timp după aceasta, colonelul NKVD Karpov, numit ulterior responsabil pentru relațiile cu Biserica, raportează în certificatul NKVD al Comitetului Central al Partidului Comunist al Bolșevicilor din întreaga Uniune din 22 decembrie 1939:

„În temeiul deciziei Comitetului Central PB al Partidului Comunist al Bolșevicilor din 11 noiembrie 1939 nr. 1697/13, 12.860 de persoane condamnate prin sentințe judecătorești în diferite momente au fost eliberate din lagărele Gulag ale NKVD din URSS, 11.223 de persoane au fost eliberate din arest. Cauzele penale împotriva lor au fost întrerupte. Peste 50.000 de oameni continuă să-și ispășească pedeapsa, ale căror activități au adus prejudicii semnificative regimului sovietic.

Dosarele personale ale acestor cetățeni vor fi revizuite. Se așteaptă ca încă aproximativ 15.000 de oameni să fie eliberați”..

Să ne gândim logic, ce se mai întâmplă în perioada anului 1939?

Înlăturarea lui Iezhov din administrația NKVD, arestarea și executarea lui ulterioară. L.P. Beria a venit în locul lui Yezhov și, în același timp, a fost oprit volanul represiunii, care în 1937. promovat de secretarii comitetelor centrale regionale - Eikhe, Hrușciov și alții, care se temeau de sistemul electoral dezvoltat de Stalin.

Apropo, nu este fără motiv că Hrușciov, ajuns la putere, ucide de fapt sistemul de autoguvernare a oamenilor prin intermediul sovieticilor, transferând toate pârghiile de putere în interiorul partidului. Ceea ce a dus ulterior la putrezirea lui.

Permiteți-mi să vă reamintesc, de asemenea, că presupusa putere nelimitată a lui Stalin este un mit, umflat de Hrușciov și susținut astăzi de liberali. Cu un singur scop - să învinovățim o singură persoană pentru toate păcatele. Astfel, deturnând atenţia maselor publice de la excesele troţkiştilor.

Despre acest lucru a fost scris în detaliu în materialul relevant:

http://cuamckuykot.ru/the-myth-of-unlimited-power-7876.html

Și în sfârșit, un alt document important. Aceasta este o notă a colonelului G.G. Karpov despre întâlnirea lui Stalin cu mitropoliții Sergius, Alexi și Nikolai din 4 septembrie 1943.

Citez din cartea lui M.I. Odintsov „Patriarhii ruși ai secolului al XX-lea” (Moscova: Editura RAGS, 1994), cu numerele paginilor:

« Nr. 34 NOTĂ DE G. G. KARPOV PRIVIND PRIMIREA DE CĂTRE J. V. STALIN A IIERARHILOR BISERICII ORTODOXE RUSE

septembrie 1943

La 4 septembrie 1943, am fost chemat la tovarășul Stalin, unde mi s-au adresat următoarele întrebări:

a) cum este mitropolitul Serghie (vârsta, starea fizică, autoritatea sa în biserică, atitudinea lui față de autorități),
b) o scurtă descriere a mitropoliților Alexie și Nicolae,
c) când și cum a fost ales Tihon patriarh,
d) ce legături are Biserica Ortodoxă Rusă cu străinătate,
e) care sunt Patriarhii Ecumenicului, Ierusalimului și alții,
f) ce știu despre conducerea bisericilor ortodoxe din Bulgaria, Iugoslavia, România,
g) în ce condiții materiale sunt acum mitropoliții Serghie, Alexi și Nikolai,

h) numărul parohiilor Bisericii Ortodoxe din URSS și numărul episcopațiilor.

După ce am răspuns la întrebările de mai sus, mi s-au pus trei întrebări personale:

a) Sunt rus?
b) din ce an în petrecere,
c) ce fel de educație am și de ce sunt familiarizat cu problemele bisericești.

După aceasta, tovarășul Stalin a spus:

— Este necesar să se creeze un corp special care să comunice cu conducerea bisericii. Ce sugestii ai?

Făcând rezervarea că nu sunt deloc pregătit pentru această problemă, am făcut o propunere de a organiza un departament pentru afaceri religioase sub Sovietul Suprem al URSS și am plecat de la faptul că există o Comisie permanentă pentru afaceri religioase sub All- Comitetul Executiv Central al Rusiei.

Camarad Stalin, corectându-mă, a spus că nu este necesar să se organizeze o comisie sau departament pentru afaceri religioase în subordinea Consiliului Suprem al URSS, că vorbim despre organizarea unui organism special în subordinea Guvernului Uniunii și putem vorbi despre formare. fie al unui comitet, fie al unui consiliu. Mi-a cerut părerea.

Când am spus că mi-a fost greu să răspund la această întrebare, tovarășul Stalin, după ce s-a gândit o vreme, a spus:

1) este necesar să se organizeze sub Guvernul Uniunii, adică sub Consiliul Comisarilor Poporului, un Consiliu, pe care îl vom numi Consiliul pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse;
2) Consiliului i se va încredința realizarea relațiilor dintre Guvernul Unirii și Patriarh;
3) Consiliul nu ia decizii independente, raportează și primește instrucțiuni de la Guvern.

După aceasta, tovarășul Stalin a făcut schimb de opinii cu tovarășul. Malenkov, Beria cu privire la întrebarea dacă ar trebui să-i primească pe mitropoliții Serghie, Alexi, Nikolai și, de asemenea, m-a întrebat cum cred că îi va primi Guvernul.

Toți trei au spus că au considerat că este un lucru pozitiv.

După aceasta, chiar acolo, la casa tovarășului Stalin, am primit instrucțiuni să-l sun pe mitropolitul Serghie și, în numele Guvernului, să transmit următoarele: „Vă vorbește un reprezentant al Consiliului Comisarilor Poporului din Uniune. Guvernul are dorința de a vă primi pe dumneavoastră, precum și pe mitropoliții Alexy și Nikolay, pentru a vă asculta nevoile și a vă rezolva întrebările. Guvernul te poate face închisoare

„Pentru a-l lua fie astăzi, într-o oră sau într-o oră și jumătate, sau dacă această oră nu vă convine, atunci recepția poate fi organizată mâine (duminică) sau în orice zi a săptămânii următoare.”

Imediat, în prezența tovarășului Stalin, după ce l-am sunat pe Serghie și m-am prezentat ca reprezentant al Consiliului Comisarilor Poporului, i-am transmis cele de mai sus și am cerut să fac un schimb de opinii cu mitropoliții Alexi și Nikolai, dacă aceștia sunt în prezent cu mitropolitul Serghie.

După aceasta, a raportat tovarășului Stalin că mitropoliții Serghie, Alexi și Nikolai au mulțumit pentru o asemenea atenție din partea Guvernului și ar dori să fie primiți astăzi.

Două ore mai târziu, mitropoliții Serghie, Alexi și Nikolai au ajuns la Kremlin, unde au fost primiți de tovarășul Stalin în biroul președintelui Consiliului Comisarilor Poporului din URSS. Eu și tovarășul Molotov am fost prezenți la recepție.

Convorbirea tovarășului Stalin cu mitropoliții a durat 1 oră și 55 de minute.

Camarad Stalin a spus că Guvernul Unirii știa de munca patriotică pe care o desfășoară în biserici încă din prima zi de război, că Guvernul a primit o mulțime de scrisori din față și din spate, aprobând poziția luată de biserica în raport cu statul.

Camarad Stalin, remarcând pe scurt semnificația pozitivă a activităților patriotice ale bisericii în timpul războiului, le-a cerut mitropoliților Serghie, Alexi și Nikolai să vorbească despre problemele stringente, dar nerezolvate pe care patriarhia și ei personal le aveau.

Mitropolitul Serghie i-a spus tovarășului Stalin că problema cea mai importantă și cea mai presantă este problema conducerii centrale a bisericii, deoarece timp de aproape 18 ani [el] a fost locum tenens patriarhal și personal crede că este puțin probabil să existe atât de durabile. dăunează [dificultăților] oriunde că nu a existat nici un Sinod în Uniunea Sovietică din 1935 și, prin urmare, consideră de dorit ca Guvernul să permită convocarea unui Consiliu al Episcopilor, care să aleagă Patriarhul și, de asemenea, să formeze un corp de 5-6 episcopi.

În favoarea formării Sinodului s-au pronunțat și mitropoliții Alexei și Nikolai și au fundamentat această propunere de formare ca fiind cea mai dezirabilă și mai acceptabilă formă, spunând, de asemenea, că consideră că alegerea patriarhului la Consiliul Episcopilor este complet canonică, întrucât de fapt, biserica este condusă continuu timp de 18 ani de mitropolitul patriarhal Serghie.

După ce a aprobat propunerile mitropolitului Serghie, tovarășul Stalin a întrebat:

a) cum se va numi patriarhul,
b) când Consiliul Episcopal poate fi convocat,
c) este orice asistență necesară din partea Guvernului pentru desfășurarea cu succes a Consiliului (există un sediu, este nevoie de transport, este nevoie de bani etc.).

Serghie a răspuns că au discutat anterior aceste probleme între ei și ar considera că este dezirabil și corect dacă Guvernul îi permite patriarhului să accepte titlul de Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii, deși Patriarhul Tihon, ales în 1917, sub Guvernul provizoriu. , a fost numit „patriarhul Moscovei și toată Rusia”.

Camarad Stalin a fost de acord, spunând că acest lucru este corect.

La a doua întrebare, Mitropolitul Serghie a răspuns că într-o lună poate fi convocat Consiliul Episcopilor, iar apoi tovarășul Stalin, zâmbind, a spus: „Este posibil să se arate tempo-urile bolșevice?” Întorcându-mă și cerându-mi părerea, mi-am exprimat că dacă îl ajutăm pe mitropolitul Serghie cu transportul corespunzător pentru livrarea cât mai rapidă a episcopiei la Moscova (cu avionul), atunci Consiliul ar putea fi adunat în 3-4 zile.

După un scurt schimb de opinii, am convenit ca Consiliul Episcopilor să se întrunească la Moscova pe 8 septembrie.

La a treia întrebare, Mitropolitul Serghie a răspuns că nu cer nicio subvenție de la stat pentru a ține Consiliul.

A doua întrebare pe care a ridicat-o Mitropolitul Serghie, pe care a dezvoltat-o Mitropolitul Alexi, a fost problema pregătirii personalului clerului și ambii i-au cerut tovarășului Stalin să i se permită să organizeze cursuri teologice în unele eparhii.

Camarad Stalin, fiind de acord cu aceasta, a întrebat în același timp de ce se pune problema cursurilor teologice, în timp ce Guvernul ar putea permite organizarea unei academii teologice și deschiderea de seminarii teologice în toate eparhiile unde este nevoie de acest lucru.

Mitropolitul Serghie, și apoi și mai mult Mitropolitul Alexie, au spus că pentru a deschide o academie teologică au încă foarte puțină putere și au nevoie de o pregătire corespunzătoare, iar în ceea ce privește seminariile, consideră nepotrivit să admită în ele persoane de cel puțin 18 ani din cauza timpul și experiența trecută, știind că, până când o persoană și-a dezvoltat o anumită viziune asupra lumii, este foarte periculos să-l pregătești ca păstori, deoarece există o mare uzură și, poate, în viitor, când biserica

va avea o experiență relevantă de lucru cu cursuri teologice, se va pune această întrebare, dar și atunci latura organizatorică și programatică a seminariilor și academiilor trebuie modificată dramatic.

Camarad Stalin a spus: „Ei bine, așa cum doriți, aceasta este treaba voastră, iar dacă doriți cursuri teologice, începeți cu ele, dar guvernul nu va avea nicio obiecție la deschiderea seminariilor și academiilor”.

A treia întrebare pusă de Serghie a fost problema organizării apariției unei reviste a Patriarhiei Moscovei, care să fie publicată o dată pe lună și să acopere atât cronica bisericii, cât și articole și discursuri cu caracter teologic și patriotic.

Camarad Stalin a răspuns: „Revista poate și trebuie publicată”. I Atunci mitropolitul Serghie a pus problema deschiderii bisericilor într-un număr de eparhii, spunând că aproape toți episcopii diecezani i-au pus [întrebări] cu privire la aceasta, că sunt puține biserici și că bisericile nu s-au deschis de mulți ani. ! Totodată, Mitropolitul Serghie a spus că consideră necesar să se acorde episcopului eparhial dreptul de a intra în negocieri cu autoritățile civile în problema deschiderii bisericilor.

Mitropoliții Alexi și Nikolai l-au susținut pe Serghie, constatând distribuția inegală a bisericilor în Uniunea Sovietică și exprimându-și dorința, în primul rând, de a deschide biserici în regiuni și teritorii în care nu există deloc biserici sau unde sunt puține.

Camarad Stalin a răspuns că nu vor exista obstacole din partea Guvernului în această problemă.

Atunci mitropolitul Alexi a pus întrebarea tovarășului Stalin despre eliberarea unor episcopi aflați în exil, în lagăre, în închisori etc.

Camarad Stalin le-a spus: „Prezentați o astfel de listă, o vom lua în considerare”.

Serghie a ridicat imediat problema acordării dreptului de ședere și de circulație liberă în cadrul Uniunii și a dreptului de a îndeplini slujbe bisericești foștilor clerici care și-au ispășit pedeapsa în instanță, adică s-a pus problema ridicării interdicțiilor sau, mai degrabă, a restricțiilor asociate. cu regimul pașapoartelor.

Camarad Stalin mi-a sugerat să studiez această problemă.

Mitropolitul Alexi, după ce a cerut permisiunea tovarășului Stalin, sa concentrat în mod special pe probleme legate de fondul bisericii, și anume:

a) Mitropolitul Alexi a spus că consideră necesar să se acorde eparhiilor dreptul de a transfera anumite sume din vistieriile bisericilor și din vistieriile eparhiilor în vistieria aparatului central bisericesc pentru întreținerea acestuia (Patriarhia, Sinodul) și în legătură cu aceasta, mitropolitul Alexy a dat exemplul că inspectorul conform supravegherii administrative a Consiliului orășenesc Leningrad, Tatarintseva, nu a permis să se facă astfel de deduceri;
b) că în legătură cu aceeași problemă, el, precum și mitropoliții Serghie și Nicolae, consideră necesar ca Regulamentul de administrare a bisericii să fie modificat și anume ca clerul să aibă dreptul de a fi membri ai organului executiv al bisericii. .

Camarad Stalin a spus că nu există obiecții la acest lucru.

Mitropolitul Nicolae în discuție a ridicat problema fabricilor de lumânări, spunând că în această perioadă lumânările bisericești sunt făcute de artizani, prețul de vânzare al lumânărilor în biserici este foarte mare și că el, Mitropolitul Nicolae, consideră că este cel mai bine să acorde dreptul de a avea fabrici de lumânări din eparhii.

Camarad Stalin a spus că Biserica poate conta pe sprijinul deplin al Guvernului în toate chestiunile legate de întărirea și dezvoltarea organizatorică a acestuia în cadrul URSS și că, așa cum a vorbit despre organizarea instituțiilor de învățământ teologic, fără a se opune deschiderii seminariilor în eparhiilor, nu puteau fi obstacole și în calea deschiderii fabricilor de lumânări și a altor industrii sub administrațiile eparhiale.

Apoi, întorcându-se către mine, tovarășul Stalin a spus: „Trebuie să asigurăm dreptul episcopului de a dispune de fondurile bisericii. Nu ar trebui să existe obstacole în calea organizării seminariilor, fabricilor de lumânări etc.”

Apoi, tovarășul Stalin, adresându-se celor trei mitropoliți, le-a spus: „Dacă este necesar acum sau dacă este necesar în viitor, statul poate acorda subvenții corespunzătoare centrului bisericesc”.

După aceasta, tovarășul Stalin, adresându-se mitropoliților Serghie, Alexi și Nikolai, le-a spus: „Tovarășul Karpov mi-a raportat că locuiți foarte prost: un apartament înghesuit, cumpărați mâncare la piață, nu aveți transport. Prin urmare, Guvernul ar dori să știe care sunt nevoile dumneavoastră și ce ați dori să primiți de la Guvern.”

Ca răspuns la întrebarea tovarășului Stalin, Mitropolitul Serghie a spus că, ca premisă pentru Patriarhie și pentru Patriarh, va cere să accepte propunerile făcute de Mitropolitul Alexie de a pune la dispoziție Patriarhiei fostul stareț.

corpul bărbaților din Mănăstirea Novodevichy, iar în ceea ce privește asigurarea hranei, aceștia cumpără aceste produse de pe piață, dar în ceea ce privește transportul, aș cere ajutor, dacă se poate, punând la dispoziție o mașină.

Camarad Stalin i-a spus mitropolitului Serghie: „Tovarășul Karpov s-a uitat la spațiile din Mănăstirea Novodievici: sunt complet nemobilate, necesită reparații majore și este nevoie de mult timp pentru a le ocupa. E umed și frig acolo. Până la urmă, trebuie să ținem cont de faptul că aceste clădiri au fost construite în secolul al XVI-lea. Guvernul vă poate oferi mâine un sediu complet confortabil și pregătit, oferindu-vă un conac cu 3 etaje în Chisty Lane, care a fost ocupat anterior de fostul ambasador german Schulenburg. Dar această clădire este sovietică, nu germană, așa că poți locui în ea complet calm. Totodată, vă punem la dispoziție conacul cu toată proprietatea, mobilierul care se află în acest conac, iar pentru a vă face o idee mai bună despre această clădire, vă vom arăta acum planul acesteia.”

Câteva minute mai târziu, planul conacului de pe Chisty Lane, clădirea 5, prezentat tovarășului Stalin de tovarășul Poskrebyshev, cu anexele și grădina lui, a fost arătat mitropoliților spre revizuire și s-a convenit ca a doua zi, septembrie 41. , tovarășul Karpov ar oferi oportunitatea mitropoliților să inspecteze personal sediul de mai sus.

Atingând încă o dată problema aprovizionării cu alimente, tovarășul Stalin le-a spus mitropoliților: „Este incomod și scump să cumpărați mâncare de la piață, iar acum colectivul aruncă puțină mâncare în piață. Prin urmare, statul vă poate asigura alimente la prețuri de stat. În plus, mâine sau poimâine vă vom pune la dispoziție combustibil pentru 2-3 autoturisme.”

Camarad Stalin l-a întrebat pe mitropolitul Serghie și pe alți mitropoliți dacă au alte întrebări pentru el, dacă biserica are alte nevoi, iar tovarășul Stalin a întrebat despre asta de mai multe ori.

Toți trei au declarat că nu mai au nicio solicitare specială, dar uneori în localități există reimpozitare a clerului cu impozit pe venit, la care a atras atenția tovarășul Stalin și mi-a sugerat ca în fiecare caz în parte să iau măsurile de verificare și corectare corespunzătoare. .

După aceasta, tovarășul Stalin le-a spus mitropoliților: „Ei bine, dacă nu mai aveți întrebări pentru Guvern, atunci poate că vor fi

Apoi. Guvernul propune formarea unui aparat special de stat, care se va numi Consiliul pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse, și se propune numirea tovarășului Karpov în funcția de președinte al Consiliului. Cum te uiți la asta?

Toți trei au declarat că au acceptat foarte favorabil numirea tovarășului Karpov în acest post.

Camarad Stalin a spus că Consiliul va reprezenta un loc de comunicare între Guvern și biserică, iar președintele său ar trebui să [raporteze] Guvernului despre viața bisericii și problemele care apar în ea.

Apoi, întorcându-se către mine, tovarășul Stalin mi-a spus: „Alege 2-3 asistenți care vor fi membri ai Consiliului tău, formează-ți un aparat, dar amintește-ți: în primul rând, că nu ești procuror-șef; în al doilea rând, prin activitățile tale, subliniază mai mult independența bisericii”.

După aceasta, tovarășul Stalin, întorcându-se către tovarășul Molotov, a spus: „Trebuie să aducem acest lucru în atenția populației, așa cum mai târziu va fi necesar să se informeze populația despre alegerea patriarhului”.

În acest sens, Viaceslav Mihailovici Molotov a început imediat să întocmească un proiect de comunicat pentru radio și ziare, în cadrul căruia au fost făcute comentarii, amendamente și completări adecvate atât de tovarășul Stalin, cât și individuale de mitropoliții Serghie și Alexi.

Textul avizului a fost adoptat după cum urmează:

„4 septembrie. A avut loc o recepție la președintele Consiliului Comisarilor Poporului din URSS, T. I. V. Stalin, în cadrul căreia a avut loc o conversație cu Mitropolitul Patriarhal Locum Tenens Serghie, Mitropolitul Alexei de Leningrad și Exarhul Ucrainei, Mitropolitul Nicolae al Kievului și Galiției. .

În timpul discuției, Mitropolitul Serghie a adus în atenția Președintelui Consiliului Comisarilor Poporului că în cercurile de conducere ale Bisericii Ortodoxe există intenția de a convoca un Consiliu de Episcopi care să aleagă Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii și să formeze Sfântul Sinod sub patriarh.

Șeful Guvernului, T. I. V. Stalin, a fost înțelegător față de aceste propuneri și a declarat că nu vor fi obstacole în acest sens din partea Guvernului.

La discuție a fost prezent vicepreședintele Consiliului Comisarilor Poporului din URSS, tovarășul V. M. Molotov.”

Comunicatul a fost predat tovarășului Poskrebyshev pentru difuzare în aceeași zi și TASS pentru publicare în ziare.

După aceasta, tovarășul Molotov s-a întors către Serghie cu o întrebare: când este cel mai bun moment pentru a primi o delegație a Bisericii Anglicane care dorește să vină la Moscova, condusă de Arhiepiscopul de York?

Serghie a răspuns că, deoarece Consiliul Episcopilor se va întruni în 4 zile, ceea ce înseamnă că vor avea loc alegeri ale patriarhului, delegația anglicană poate fi primită oricând.

Camarad Molotov a spus că, în opinia sa, ar fi mai bine să primească această delegație o lună mai târziu.

La finalul acestei recepții, Mitropolitul Serghie a vorbit cu tovarășul Stalin cu un scurt cuvânt de mulțumire către Guvern și personal către tovarășul Stalin.

Camarad Molotov l-a întrebat pe tovarășul Stalin: „Poate ar trebui să chem un fotograf?”

Camarad Stalin a spus: „Nu, acum e târziu, ora două dimineața, așa că o vom face altă dată”.

Camarad Stalin, după ce și-a luat rămas bun de la mitropoliți, i-a escortat până la ușa biroului său.

Această recepție a fost un eveniment istoric pentru biserică și a lăsat impresii grozave asupra mitropoliților Serghie, Alexei și Nicolae, care au fost evidente pentru toți cei care l-au cunoscut și văzut pe Serghie și pe alții în acele vremuri.

GA RF. F. 6991. Pe. 1. D. 1.L.1 - 10. Original."

Desigur, aceasta este departe de a fi o listă completă și exhaustivă de documente care mărturisesc relația dintre Stalin și Biserica Ortodoxă Rusă. De asemenea, puteți cita discursurile mitropoliților Serghie și Alexi, precum și cuvintele Sfântului Luca (Voino-Yasenetsky) despre Stalin.

Dar aceste documente sunt suficiente pentru ca cititorul să-și construiască propria opinie pe baza unor fapte reale, și nu pe zvonuri și bârfe.

Nu pun punct, ci doar o virgulă, pentru că cel care caută adevărul să-l găsească.

P.S. Un videoclip unic despre celebrarea a 500 de ani de la autocefalia Bisericii Ortodoxe Ruse în 1948 (în 1448, Biserica bizantină a acceptat o unire cu catolicismul cu puțin timp înainte de distrugerea Imperiului Bizantin):

Biserica Ortodoxă Rusă își leagă originea cu Botezul Rusiei, i.e. de la crearea Mitropoliei Kiev a Patriarhiei Constantinopolului.

A avut statutul de autocefalie de fapt din 1448, când Consiliul Local Moscova a condamnat Unirea Florenței și l-a instalat pe episcopul Iona de Ryazan în Mitropolia Rusă fără aprobarea prealabilă a Constantinopolului.

În 1589, Patriarhul Ieremia al II-lea al Constantinopolului, cu Carta sa, a confirmat statutul de autocefalie și l-a instalat pe Iov ca primul Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii.

După moartea Patriarhului Adrian în 1700, un nou Întâistătător al bisericii nu a fost ales. În 1721, împăratul Petru I a înființat Colegiul Teologic, redenumit Sfântul Sinod de Guvernare, care era un organism de conducere permanent bisericesc-stat - sub autoritatea supremă a împăratului.

Patriarhia din Rusia a fost restaurată la 28 octombrie (11 noiembrie) 1917 prin hotărârea Consiliului Local Panto-Rus.

Sfântul Tihon (Bellavin), Mitropolitul Moscovei, a fost ales primul Patriarh în perioada post-sinodală. Înainte de Revoluția din octombrie, Biserica Rusă avea statutul de instituție de stat în Imperiul Rus.

După revoluția din 1917, Biserica a fost separată de stat și a cunoscut o perioadă de persecuții severe.

După moartea patriarhului Tihon în 1925, mitropolitul Petru (Polyansky), care a fost reprimat în curând, a devenit patriarhalul Locum Tenens.

Următorul locum tenens a fost mitropolitul Serghie (Strgorodsky). În perioada decembrie 1925-27 decembrie 1936, a fost numit deputat patriarhal Locum Tenens.

În 1927, Mitropolitul. Serghie a emis un mesaj (cunoscut sub numele de „Declarația”) în care a recunoscut Uniunea Sovietică ca patrie civilă, a chemat membrii Bisericii la loialitate civilă față de puterea sovietică și a cerut, de asemenea, loialitate politică deplină față de guvernul sovietic din partea clerului. in strainatate.

Mesajul a dus la proteste și refuzul de a se supune acestuia din partea unui număr de grupuri din cadrul Bisericii Patriarhale și la formarea altor organizații „bisericești vechi” care nu recunoșteau legitimitatea autorității bisericești a deputatului Locum Tenens, precum și la „încetarea relațiilor” cu Patriarhia majorității episcopilor ruși în exil.

Autoritățile bisericești și structurile de conducere existente au apărut în forma lor modernă la mijlocul anilor 1940 pe baza grupului de ierarhi „Biserici Veche” (spre deosebire de aripa „renovaționistă” a Bisericii Ruse), condus de Mitropolitul Serghie, recunoscut în septembrie 1943 de către organele de stat ale URSS ca loiale regimului de stat (Strgorodsky).

În septembrie 1943, în cadrul unei întâlniri între Mitropolitul Serghie (Strgorodsky) și alți ierarhi bisericești, cu Președintele Consiliului Comisarilor Poporului I.V Stalin, s-a ajuns la un acord privind alegerea Patriarhului.

Consiliul Episcopilor convocat l-a ales pe Mitropolitul Serghie (Strgorodski) ca Patriarh.

În 1946, renovaționismul, susținut până în 1943 de autoritățile URSS, a dispărut complet.

Patriarhia Moscovei a fost recunoscută drept singura Biserică Ortodoxă legitimă din URSS de către toate celelalte Biserici Ortodoxe locale.

Denumirea de Biserica Ortodoxă Rusă a fost adoptată ca oficială și recunoscută de stat în toamna anului 1943, dar fără a primi statutul de persoană juridică. Acesta din urmă a fost primit integral la 30 mai 1991, în baza Legii URSS din 1 octombrie 1990 „Cu privire la libertatea de conștiință și organizațiile religioase”, când Ministerul Justiției al RSFSR a înregistrat Carta civilă a Bisericii Ortodoxe Ruse.

A. Sokolovsky

15.12.2023

Astrologie | Feng Shui | numerologie

Cel mai interesant: