Mituri udmurte despre zei. Mitologia udmurta

MITOLOGIE UDMURT

Miturile udmurților (sau Votyaks), un popor înrudit cu Komi, sunt mai puțin afectate de mitologia creștină. Dar au fost influențați de ideile popoarelor învecinate vorbitoare de turcă și de islam (acest lucru se aplică în special udmurților din sud). Astfel, numele crângului sacru și al spiritului rău, dușmanul zeului bun printre udmurți - Keremet - se întoarce la numele spiritelor printre tătari și cievași, care, la rândul său, a fost împrumutat de la musulman. vocabular; Celălalt nume al său - Shaitan - este împrumutat direct din mitologia musulmană, unde Satana este numit astfel.

Din cartea Aspecte ale mitului de Eliade Mircea

Raționaliștii și mitologia Nu ne punem sarcina de a urmări aici îndelungatul proces de distrugere și eroziune a mitului, care a dus la pierderea mitului însuși și a zeilor homerici a semnificației lor primare, primordiale. Dacă îl credeți pe Herodot (1, 32), Solon susținea deja că „zeii

Din cartea Grecia antică autor Lyapustin Boris Sergheevici

Creștinism și mitologie Este dificil să dai o idee despre relația dintre creștinism și mitologie în câteva pagini. Aceste relații pun mai multe probleme diferite, fără legătură. În primul rând, există o ambiguitate asociată cu utilizarea cuvântului

Din cartea Miturile finno-ugrienilor autor Petruhin Vladimir Yakovlevici

Din cartea Zeiței în fiecare femeie [Noua psihologie a femeilor. Arhetipurile zeiței] autor Jin Shinoda este bolnav

MITOLOGIA KOMI Două popoare finlandeze strâns înrudite - Komi-Zyryens și Komi-Permyaks - aveau cândva o mitologie comună. Religia lor antică a fost distrusă în timpul procesului de creștinizare, dar a rămas un folclor bogat. Acum este sistematizat într-o enciclopedie specială

Din cartea Around Berlin. În căutarea urmelor civilizațiilor pierdute autor Russova Svetlana Nikolaevna

Treimea udmurtă a Inmara se roagă pentru vreme bună și recolte, care sunt, de asemenea, influențate de Mu-Kylchin, zeitatea pământului și a fertilității; Nașterea copiilor depinde și de acești zei. Imaginea lui Inmar s-a contopit în ideile udmurților cu imaginea unei alte zeități binefăcătoare - Kyldysin,

Din cartea Tradiții populare ale Chinei autor Martyanova Lyudmila Mihailovna

Din cartea Mitologia zeiței autor Antipenko Anton Leonidovici

Din cartea Miturile Lumii Vechi și Noii. De la lumea veche la cea nouă: mituri ale popoarelor lumii autor Berezkin Iuri Evghenievici

Din cartea autorului

Din cartea autorului

Din cartea autorului

Mitologia egipteană Egiptul și-a atins scopul fericit, lespezile piramidei se păstrează până în zilele noastre, testamentul viu al Atlantidei pierdute. Dumnezeu Thoth a desenat cuvintele cărților uriașe, Pentru ca în numerele trei, doisprezece și patru puterea rațiunii să se răspândească în lume. În Bryusov „Egipt” Din coroana de sonete „Landlight”

Din cartea autorului

Mitologia greacă În mitologia greacă există mai multe versiuni cosmogonice (adică despre crearea Cosmosului din Haos, un principiu organizat și ordonat din fără formă și dezordonat) în mitologia greacă.După una dintre ele, prezentată de Homer în Iliada, lumea s-a născut din unirea Oceanului şi

Din cartea autorului

Din cartea autorului

Capitolul I „MITOLOGIA ZEITEI” ȘI „MITOLOGIA LUI DUMNEZEU” – DE CE ESTE NECESARĂ DIFERENȚIAREA SISTEMELOR MITOLOGICE? La întrebarea de ce este necesar să se facă distincția între „mitologia zeiței” și „mitologia zeului”, în principiu, s-ar putea răspunde simplu: „Pentru că civilizația europeană trebuie

Din cartea autorului

Mitologia astrală Pleiadele și OrionMitologia astrală este ideile oamenilor despre stele și constelații. Deși majoritatea cititorilor acestei cărți, cel mai probabil, nu vor putea observa Bootes sau Săgetător pe cerul nopții, în cel mai bun caz, ei sunt familiarizați cu Ursa Major și,

Din cartea autorului

Mitologia sistemului-lume Scuipatul asupra creației și câinele trădător Dinamica epocală a răspândirii motivelor mitologice nu poate fi înțeleasă fără a se baza pe date din întreaga lume. Indiferent cât de departe sunt făcute înregistrările, mai devreme sau mai târziu se adună

Poporul Udmurt are o bogată moștenire culturală. Mulți oameni - oameni de știință, istorici locali, profesori, studenți și școlari - au adunat și descris arta populară orală a udmurților pentru a o păstra și transmite generațiilor viitoare.

Mitologia udmurtă este un sistem extrem de interesant de eroi, spirite, giganți și eroi. Este alcătuită dintr-un număr mare de legende și povești. Și în același fel, mitologia udmurtă este moștenirea culturală a poporului udmurt, care este o sursă de teme și inspirație pentru artiști, dramaturgi, sculptori și întreaga lume pentru studiu de către filologi, etnografi și lingviști.

Eroi din basme

erou de basm al udmurţilor.

Potrivit legendei, cu mult timp în urmă locuia un bărbat într-unul dintre satele udmurte. Viața i-a fost grea, dar distractivă, pentru că într-o zi a aflat secretul vieții. Udmurții știu că demult aveau o Carte Sfântă, potrivit căreia și-au construit viața. Cu timpul, s-a pierdut, iar frunzele Cărții Sfinte s-au împrăștiat în toată lumea.

La următoarea plimbare prin familia sa, a avut norocul să găsească una dintre paginile acestei cărți înțelepte, pe care scria: „Nu lua totul la inimă, privește totul cu voioșie și norocul nu te va ocoli. ”

De atunci, orice lucrare în mâinile lui a fost un succes și a devenit o sursă de umor inepuizabil, inteligență și viclenie lumească. Oamenii îl numeau Lopsho Pedun.

Batyrs - personaje frecvente din basmele din Udmur și din epopeele eroice. Există legende despre batyrs.

Când războinicii au început să apară pe pământ, atunci Eshterek a fost unul dintre primii. Înalt, cu umeri largi, puternic - era un adevărat erou Pazyal. Nu oriunde - doar în zona noastră trăiau odată ca niciodată doi frați, doi războinici. Se numea cel mai mare dintre ei Micol, Junior - Danil. Mardan și Tutoy.În cele mai vechi timpuri, batyrs trebuiau să se apere de atacurile inamice. Atunci a apărut liderul lor Yadigar. Odinioară, la nord de posesiunile tribului Donda, trăiau războinicii tribului. Kalmez. Idna-batyr, fiul lui Donda, locuia în zonă, care mai târziu a început să se numească Idnakar după el. Idna era angajată într-o vânătoare. Batyrs din trib Chud au fost caracterizați ca „au fost foarte înalți ca statură, exorbitanți ca forță și independenți ca caracter”.

Mitul Creației

în mitologia udmurtă - zeul suprem, creatorul a tot ceea ce este bun și bun în lume. Numele Inmar este legat de numele altor demiurgi din mitologia finno-ugrică - En și, eventual, Ilma (Ilmarinen etc.). Zeul ceresc are grija de nori: trage apa cu o oala de aur si ii uda ca sa nu se usuce de razele soarelui. Acest zeu bun se confruntă cu fratele său Keremet(Lud, sau Shaitan, uneori - „stăpânul apei” Vukouzo), creatorul răului. Inițial, ambii zei erau buni. La ordinul lui Inmar, Keremet a recuperat pământ de pe fundul Oceanului Mondial, aducându-l în gură. A scuipat o parte din pământ și a ascuns o parte din el. Când pământul, prin voința lui Inmar, a început să crească, Keremet a fost nevoit să scuipe restul, motiv pentru care munții au apărut pe suprafața plană a pământului. Inmar a creat și plante și animale.

Un alt mit vorbește despre modul în care Inmar navighează pe o barcă pe Oceanul Mondial. Deodată, de nicăieri, apare Shaitan. La ordinul lui Inmar, se scufundă pe fundul oceanului pentru pământ: sub apă, Shaitan întâlnește un rac și îl asigură pe scafandru că nu a văzut niciun pământ. Shaitan se scufundă și mai adânc și în sfârșit scoate nisip. El ascunde o parte din ea în gură și creează munți pe pământ, care sfâșie norii cu vârfurile lor. Inmar a trebuit să ridice cerul mai sus - a devenit de neatins. Prima creatură creată de Inmar a fost un câine, dar nu avea piele. Shaitan o jupoaie.

Apocrifele creștine și musulmane (greacă apokryphos - secret, ascuns) au influențat imaginea mitologică a lumii udmurților. Conform convingerilor lor, un taur mare negru (sau roșu) trăiește în subteran - muzyem utis osh(„taur care păzește pământul”). El stă pe spatele unui pește uriaș care înoată în Oceanul Mondial și ține Pământul pe coarne. Când își mișcă coarnele, are loc un cutremur.

Personaje și obiecte de cult ale mitologiei udmurte

- în mitologia udmurtă, zeul suprem, demiurgul (greacă demiurgos - cel care face lucruri, un muncitor, un creator, un maestru, un artizan). Inmar este zeitatea supremă în mitologia udmurtă (sau epitetul său), zeul creator, creatorul tuturor lucrurilor bune, el se opune lui Keremet (Lud, Shaitan).

Alangsar- un uriaș al cărui trup, tăiat în bucăți de dușmani și împrăștiat pe pământ, este căutat de soția sa, călare pe o căruță trasă de doi boi cenușii-cenusii. Cu coarnele lor gigantice sfâșie pământul, de aici prezența dunelor și a suprafețelor inegale. Nu a fost posibil să-l învie pe uriaș pentru că soția lui nu i-a găsit capul. Oasele sale, precum și ceaunul gigant și taganul, ies din apă la reflux.

Vorshud (shud vordys)- în miturile udmurte, un spirit antropomorf este patronul clanului, al familiei. Locuiește într-o casă de rugăciune (kuala), unde idolul său a fost probabil păstrat într-o „cutie Vorshud” specială; în kuala sacrificau animale și păsări, pâine și clătite - un răsfăț pentru Vorshud. Proprietarul care a dobândit o casă separată l-a invitat în noua lui kuala, organizând un festin cu această ocazie și transferând o mână de cenușă - întruchiparea lui Vorshud - din vatra vechiului kuala în a lui; Mișcarea lui Vorshud a fost însoțită de ceremonii de nuntă și cântece. Vorshud i s-a cerut patronaj în toate întreprinderile (mai ales în timpul bolii). El îi poate persecuta pe cei care îl jignesc pe Vorshud (inclusiv pe cei care s-au convertit la creștinism), îi poate sugruma noaptea, trimite boli etc. (analogie: brownie slav). Vorshud este asociat cu cultul strămoșilor: în unele rugăciuni Vorshud a fost invocat împreună cu strămoșii.

Vukuzyo („stăpânul apei”)- în miturile udmurte, conducătorul elementului apă, un locuitor al oceanului primordial. În miturile cosmogonice dualiste, Vukuzyo (în alte versiuni - Keremet, Lud, Shaitan) este un adversar al demiurgului Inmar, care recuperează pământul de pe fundul oceanului. Stropește (scuipă pe) giganții Alangasar creați de Inmar, înșelând câinele care îi păzește. Imitând creația lui Inmar - un câine, el creează o capră, apoi creaturi de apă - woo-murts. Vukuzyo a fost reprezentat ca un bătrân cu barbă lungă (analogie: siren slav).

Vu-murt (Udmurt vu - „apă”, murt - „persoană”)- în miturile udmurte, un spirit antropomorf al apei cu păr lung și negru, uneori sub formă de știucă. Creat de „maestrul apei” Vukuzyo. Trăiește în adâncurile râurilor și lacurilor mari, dar îi place să apară în pâraie și iazuri. Poate să înece oamenii și să trimită boli, să spele baraje, să distrugă peștii, dar uneori îi ajută pe oameni. În apă are propria sa casă, bogăție mare și o mulțime de vite, soție și fiică frumoase (analogie: Mansi Vit-kan); Nuntile Vu-murt sunt insotite de inundatii etc. Vu-murt apare printre oameni la târguri, unde poate fi recunoscut după câmpul umed din stânga al caftanului său (analogie: waterman slav), sau în sat, la amurg; aspectul ei prevestește nenorocire. Vu-murt este alungat lovind bețe și topoare pe gheață. Pentru a plăti vu-murtul, îi sunt sacrificate animale, păsări și pâine.

Keremet (/din Chuvash Kiremet/, Lud, Shaitan) -în miturile udmurte, creatorul răului, opunându-se fratelui său virtuos Inmar. Rugăciunile către Keremet se făceau în timpul epidemilor etc. în crângurile sacre - keremets (luds), unde un preot special tuno sacrifica animale negre zeului. Idei similare despre Keremet (și cultul său) au existat în mitologia Mari, unde Keremet este zeitatea răului, fratele și adversarul demiurgului Kugu-yumo. Conform legendei târzii Mari, Keremet l-a reținut pe bătrânul Mari, Bedoya, cu o conversație, când se ducea la zeul care distribuia religiile popoarelor pământului; pentru aceasta Dumnezeu i-a obligat pe Mari să se închine la Keremet .

Yagperi- una dintre creațiile lui Vukuzyo, spiritul sau creatura borei, pădurea de pini. O întâlnire cu el amenința un dezastru pentru un om de pe pământ.

Vozho locuiesc în colibe și băi părăsite, unde stăpânesc noaptea și nu le place să fie deranjați. Pentru a nu-i mânia și pentru a nu aduce probleme asupra sa, o persoană nu ar trebui să intre noaptea într-o baie sau într-o clădire abandonată.

Kutys -în mitologia udmurtă spiritul bolii. Kutys trăiesc în râpe, la izvoarele pâraielor și râurilor; îngrozesc oamenii și animalele (uneori cu țipetele lor teribile), rămânând invizibile, provoacă boli (în principal boli de piele). Se credea că îl poți plăti dacă arunci în râu bucăți de mâncare, pene de cocoș, sare, monede și pleci fără să te uiți înapoi.

Kyldysin (Kyldysin-mu, Kylchin) -în mitologia udmurtă zeu. Trăiește pe cer, de unde stăpânește universul. În cele mai vechi timpuri, el a trăit pe pământ printre oameni, îi plăcea să apară pe câmpurile fermierilor sub forma unui bătrân în haine albe, să meargă de-a lungul granițelor și să îndrepte urechile de pâine care căzuseră pe granițe (analogie: idei rusești). despre Ilie Proorocul). Oamenii, mistuiți de lăcomie, și-au extins câmpurile atât de mult, încât Kyldysin nu avea pe unde să meargă; au încetat să se mai îmbrace ca Kyldysin, vopsindu-și hainele în albastru, iar zeul jignit s-a retras în rai (după alte versiuni, sub pământ; analogie: mitul a doi Kyldysins - ceresc și subteran, Shaitan). Oamenii s-au rugat mult timp lui Dumnezeu la mesteacănul sacru să coboare din nou la ei. În cele din urmă, l-au rugat să le apară măcar într-o altă formă. Apoi Kyldysin a apărut pe vârful unui mesteacăn sub forma unei veverițe roșii. Vânătorii udmurți, intenționând să-L forțeze pe Dumnezeu să rămână pe pământ, au împușcat o veveriță, dar aceasta, căzând, s-a transformat într-un cocoș de alun, iar când au împușcat cocoșul de alun, aceasta s-a transformat într-un cocoș negru, apoi într-un biban și a dispărut în râu (analogie: mituri șamanice despre transformări). Printre fetișurile ținute de udmurți într-o cutie vorshudny se numără piele de veveriță, chipsuri de mesteacăn, aripi de cocoș de alun, pene de cocoș și pește uscat - amintirea ultimei întoarceri a lui Kyldysin. El și Inmar sunt zei ai pământului și ai cerului; imaginile lor se îmbinau uneori, de unde Inmar-Kylchin .

Gidmurt (udm. Om grajd) - spiritul grajdului şi al grajdului în credinţele tradiţionale ale udmurţilor. Gidmurt este un asistent al brownie (korkamurt), patronul clădirilor din curte, în special grajdurilor și hambarelor, precum și al vitelor care trăiesc acolo. Gidmurt poate trata diferiti cai în mod diferit. Dacă iubește un cal, îi va pieptăna și îi va împleti coama și chiar va transfera fânul și ovăzul de la caii vecini. Cel mai adesea, dacă un gidmurt iubește toți caii, atunci poate duce fânul și ovăzul vecinilor în grajd. Dacă unui gidmurt nu-i place un cal, atunci poate să-l călărească toată noaptea și să-l epuizeze cu sarcini grele.

Nylesmurt - proprietar al pădurii . Uneori era chemat Bydzym nunya -„Străbunicul, tată. Nyulesmurt este stăpânul animalelor (în special, el decide unde ar trebui să stea fiecare urs în bârlog), vânătorii apelează la el pentru ajutor și asistență la vânătoare, iar bunăstarea depindea de Nyulesmurt, uneori chiar avea legătură cu decedatul. strămoșii. Drumul lui Nyulesmurt a fost numit grohotișul pădurii prin care trecea un uragan sau o tornadă, motiv pentru care uneori Nyulesmurt era considerat zeitatea vântului. Au avut loc bătălii aprige între Nyulesmurts și Vumurts; se credea că de obicei se întâmplă la prânz, așa că oamenilor le era frică să înoate sau să intre în râu la această oră.

Ludmurt(udm. Lugovik, Polevik) - în mitologia udmurtă, o creatură responsabilă de pajiști și câmpuri. Ludmurt a apărut sub forma unui bărbat mic, nu mai înalt decât un copil, îmbrăcat în alb. De asemenea, păzea animalele și monitoriza recoltele. Pe câmp este înalt ca un spic de porumb, în ​​luncă este înalt ca iarba. Ludmurt este una dintre rudele lui Nyulesmurt sau face parte din alaiul lui. Uneori, Ludmurt era numit Mushvozmas (Udm. - albinele de pază), când au început să taie fagurii de miere (1 august), i s-a sacrificat o rață în stupină.

Palesmoort(Udm. Palesmurt „jumătate om”) - un personaj din folclorul udmurt, un bărbat rău cu un singur ochi care trăiește în pădure. Personaj popular de basm. Arată ca o persoană disecată pe lungime - cu jumătate de cap, jumătate de corp, un braț și un picior, interiorul este vizibil (conform unei alte versiuni, a doua jumătate este acolo, dar „strălucește”). Trăiește în pădure, poate apărea la marginea pădurii sau chiar să se apropie de gardul din jurul casei și să iasă la foc. Nu poți țipa sau fluiera în pădure - altfel el poate răspunde și părăsi pădurea. Pentru a vă proteja împotriva ei, trebuie să vă amintiți de zeul ceresc Inmar sau să vă ascundeți în spatele unui rowan. Apare ca un prevestitor al nenorocirii. Cheamă o persoană pe nume, o poate gâdila până la moarte, ca sirenele slave. El poate ridica animale care au plecat la pășune, apoi îi țes un pantof de bast și îl atârnă pe o creangă din pădure (o donează) pentru ca animalul să se întoarcă.

Kuaz (Kvaz)- una dintre zeitățile supreme din credințele tradiționale ale udmurților, asociată cu fenomenele meteorologice și atmosferice. Personaj din basme („Preferatul lui Kvaz”, etc.). El a fost dătătorul de ploaie. Kuaz este conducătorul spațiului dintre cer și pământ, adică atmosfera și fenomenele atmosferice.

Korkamurt (udm. - persoană casă)- brownie în credințele tradiționale udmurte. În aparență, korkamurt arată ca un bărbat în vârstă într-o haină de piele de oaie, cu blana întoarsă spre exterior. Există povești care povestesc cum un korkamurt a fost prins de un bărbat în întuneric, iar după ce lumina a fost aprinsă, s-a dovedit că bărbatul ținea în mâini mâneca unei haine de blană. În acest sens, există o credință: dacă vezi un korkamurt în lumină, atunci va trebui să îndeplinească toate cererile persoanei care l-a prins.

Literatură

1. S.Yu.Neklyudov. Dicționar mitologic.

2. V. Petrukhin. Miturile finno-ugrienilor

Mitologia udmurtă a existat cu mulți ani în urmă și a protejat nu numai cultura, credința, ci și folclorul.

În mitologia udmurtă, există un număr mare de creaturi negative și zei care trimit necazuri poporului udmurt, de exemplu, spiritele bolii pot trimite: daune, paralizie, ochiul rău.

De asemenea, în mitologia lor există brownies - Korkakuz, banniks - Minchokuze, cei de grădină - Bakchakuze. Ludmurt era considerat stăpânul naturii sălbatice; era stăpânul pajiștilor și câmpurilor; oamenii s-au îndreptat către el cu cereri pentru o bună vânătoare, conservarea animalelor și abundența de miere și pescuitul de succes.

În antichitate, preoții erau împărțiți în slujitori mai înalți și cei de jos; cei de jos îi slujeau pe cei mai înalți și îndeplineau ordinele.

Preotul principal nu a luat parte la ritualuri, a fost prezent doar în timpul acestora, a sfințit ritualul cu prezența sa și a monitorizat succesiunea acțiunilor în timpul ritualurilor. În timpul ritualului, toți slujitorii s-au îmbrăcat în haine albe ca zăpada.

Sanctuarul principal, în care s-au îndeplinit toate ritualurile, a fost construit din bușteni de copaci; podeaua a fost, de asemenea, acoperită cu lemn; în el au fost păstrate cele mai valoroase relicve care au aparținut patronului clanului, spiritul principal.

În funcție de ritual, era necesar să se facă un sacrificiu; în toate ritualurile trebuiau să existe un copac și un sacrificiu (vitele de diferite culori și rase).

Astăzi, udmurții slăvesc credința ortodoxă cu elemente ale credințelor precreștine.

Încă îndeplinesc ritualuri străvechi, urmează obiceiuri străvechi și nu doresc să se adapteze la lumea modernă și la tendințele ei.

Udmurții au trei lăcașuri de cult:

  • nici nu se închină patronului strămoșesc;
  • proprietar al naturii sălbatice;
  • locuri de înmormântare și ritualuri funerare.

Udmurții sunt un vechi popor turcesc care își prezintă propria mitologie, care este foarte asemănătoare cu miturile și ideile popoarelor vecine. Credințele lor au fost foarte influențate de nuanțe islamice și de unele aspecte ale religiei menționate mai sus.

Deci, printre udmurți, zeitatea principală a fost numită Inmar și a îndeplinit funcțiile de creator al lumii, creatorul care a fost „vinovat” pentru apariția literalmente a tot ce este pe Pământ. Dacă te aprofundezi în cercetările teologice și lingvistice, vei observa că numele acestei zeități este foarte asemănător cu alți zei principali din religiile din apropiere.

Mitologia udmurților spune că Inmar trebuia să monitorizeze funcționarea normală a elementelor, pentru ca ploaia să cadă și soarele să strălucească la timp, iar clima din lume să fie optimă și confortabilă. Ca și în alte părți, udmurții aveau și o zeitate negativă, Keremet (un analog poate fi considerat Shaitanul islamic), care este responsabil pentru forțele malefice. Potrivit legendei, la început zeii erau prieteni, dar Keremet l-a înșelat pe Inmar, după care s-au certat.

Mitologia udmurta s-a schimbat de-a lungul timpului și în conformitate cu religiile lumii emergente, în special cu principiile creștine. În special, după cum se spune, după „comunicarea” cu ei, a apărut o legendă despre un taur uriaș care ține planeta noastră pe coarne și care este responsabil pentru toate tremururile de pe firmament.

Potrivit udmurților și tradițiilor finlandezilor și ale altor popoare apropiate lor, lumea este împărțită în 3 regiuni, raiul, locul de reședință al pământenilor - planeta și iadul, care era rece și întuneric. În multe variante, puteți găsi o axă centrală care ține toate aceste zone împreună, care ar putea fi un copac (precum slavii), o stâncă și alte obiecte similare. În consecință, zeitățile trăiau în vârf și numai cele de sus din panteon; în partea de mijloc, se găseau de obicei jumătățile frumoase ale societății divine, precum și semizei, patroni ai elementelor naturale - în special, creaturi de apă, spiriduși, etc. În iad existau forțe întunecate - și direct simbolul diavolului, Keremet, precum și sufletele moarte.

După cum am spus deja, principalul zeu al udmurților se numea Inmar; sistemul lor de religie este dual, adică. Există o confruntare între bine și rău, Keremet jucând rolul acestuia din urmă. Dar mai au și un zeu dintre cei mai vizibili și importanți - acesta este Kyldysin, care este responsabil pentru lumea noastră, pentru natură, pentru recoltă etc. De obicei, apropo, în alte religii, funcții similare sunt îndeplinite de către o doamnă - de exemplu, Hera printre greci etc., dar udmurții au numit un bărbat în această funcție.

Mulți semizei locuiau pe pământ - erau și buni și răi printre ei, Keremet s-a luptat cu cei buni, iar Inmar s-a luptat cu cei răi. Semideii erau responsabili de boli, fenomene naturale, epidemii etc.

Toate acestea le veți găsi în credințele și judecățile străvechi ale oamenilor din Udmurtia, surprinse în folclor, ritualuri și opere de artă populară neobișnuite. În mitologia conștientă, locurile sfinte ale familiei, clanurilor și tribale (teritoriale) au luat locul simbolurilor domesticite. Tradițiile sacrificiilor au fost, de asemenea, asociate cu aceasta. Acestea erau de natura cerințelor economice (începutul semănării, recoltării), măsurilor preventive împotriva dezastrelor naturale și a bolilor (secetă, ciumă la animale domestice, foamete) și nevoi cotidiene (nașterea copiilor, o căsătorie reușită).

Mai târziu, se pot găsi variante ale dublelor credințe, când locuitorii care s-au convertit la Ortodoxie, făcând jertfe, au făcut-o cu rugăciuni creștine. Explicația pentru aceasta este creștinizarea târzie a poporului turc, în comparație cu alte naționalități. În prezent, există o tendință remarcabilă în rândul udmurților de a reînvia credințele mitologice prin prisma ideilor păgâne despre structura interacțiunii dintre oameni și forțele elementelor. Un rol semnificativ în acest sens îl joacă încă tradițiile de spiritualizare a naturii înconjurătoare, care este un puternic indicator al „Udmurtness”, una dintre trăsăturile definitorii ale grupului etnic al culturii udmurte.

În principiu, mitologia udmurților este destul de standard și asemănătoare cu islamul - Shaitan se găsește și aici, dar numai sub formă de mici semizei, există și peri - genii feminine sau așa ceva și multe altele. Dar udmurții au luat multe de la slavi, ceea ce mărturisește apropierea și comunitatea lor în mentalitate și conștiința de sine umană.

Spiritul rău al bolilor epidemice

  • Ziua - spiritul bolii
  • Kutӥs - spiritul rău al bolii
  • Abundența spiritelor și zeităților patogene în termeni religioși și mitologici mărturisește viața dificilă a udmurților.
    • personificarea casei și a anexei:
      • Korkamurt (Korka kuzyo) - brownie
      • Gidkuamurt (Ghid Kuzyo) - conac
      • Munchomurt (Muncho kuzyo) - om de baie

    Idei despre spiritele mamei:

    • De mumie - mama apei
    • Pyzep mumy, Chupchi mumy - mamele râurilor Pyzep și Chupchi
    • Vozho muma este mama unui timp special de tranziție - solstițiul de vară și de iarnă;
    • Muzyem muma - mama pământului
    • Puzhmer muma - mama gerului și a vântului

    Mamele celesti:

    • În mumie - mama cerului
    • Shunda muma - mama soarelui
    • Tolez mumy - mama lunii
    • Gudyri muma - mama tunetului
    • Inwu mumi - mama apei cerești

    Zeități superioare

    În vârful Olimpului Udmurt stătea un zeu puternic Inmar. Cercetătorii traduc cuvântul „Inmar” în moduri diferite: „în” - cer, „mar” - ce, adică „ce este pe cer”.

    Evident, imaginea udmurtului Inmar se întoarce la zeitatea proto-finno-ugrică, al cărei nume este asociat cu numele cerului, aer (ilma, yuma): 1) finlandeză, Kar. - Ilmarinen, Sami. - Ilmaris, Komi - Yon, Khant. - Ilem, omule. - Elem; 2) finlandeză - Yuma-la, est. - Yummal, Sami. - Yubmel, Mar. - Yumo.

    Inițial, Inmar a fost pur și simplu una dintre zeitățile reprezentând nivelul superior al lumii - sfera cerească. Se pare că au existat chiar și câțiva inmars: Kaba-inmar(ka-, ba, kava, în unele dialecte udmurte înseamnă limpezirea cerului noaptea, precum aurora boreală, zeitatea sorții; Alyak-inmar- mijlocitor al oamenilor, aducând știri despre treburile pământești - mai târziu au fost percepuți ca ajutoare Bydym Inmara- Marele Inmar, care a devenit proprietarul multor epitete: vylys, yugyt, muso, bydym - suprem, strălucitor, alb, drag, mare. Foarte des Inmar era pronunțat în combinație Kozma(adica pierdut) - Kozma-inmar, Kylchin-inmar(Creatorul Inmar), uneori Badӟym vorshud Inmar- marele ancestral Inmar.

    Ascensiunea lui Inmar asupra altor zeități este un fenomen ulterior; a avut loc sub influența islamului și a creștinismului, ei au contribuit la formarea ideilor udmurților despre un singur zeu. Botezul udmurților a fost de mare importanță în acest proces; tocmai în această perioadă Inmar a dobândit trăsăturile unui zeu creștin. Dar transformarea lui Inmar - zeul aerului - în unicul zeu suprem a fost un proces lung, nu a fost finalizat nici măcar în secolul al XIX-lea.

    Alături de Inmar, triada supremă a inclus Kyldysin/Kylchin - un spirit bun care promovează descendenții animalelor. . Imaginea lui Kyldysin, una dintre cele mai vechi, a fost asociată inițial, evident, în general, cu principiul creativ, creația (de unde „kyldyny” - creați, creați) și se întoarce la rădăcina „kyl” - cuvânt. Cuvântului i s-a dat funcția magică a creației, a creației; lumea a fost creată în procesul de numire. Treptat, imaginea lui Kyldysin a dobândit un conținut mitologic complex. Fiind unul dintre cei mai populari din sistemul religios-mitologic, a avut un număr destul de semnificativ de încarnări: Vukylchin - Creatorul apei, Yurtkylchin, Gidkylchin - paznicul casei, grajd, curte, Nunykylchin - zeitatea care patronează nașterea. sau copiii în general. Cu toate acestea, cele mai cunoscute sunt ideile despre două Kyldysin: 1) Kyldysin, care trăiește pe cer; 2) Mukyldysin (aproape de el este Yukyldysin, responsabil cu culturile de cereale), trăind în subteran.

    Împreună cu Inmar și Kyldysin, udmurții și besermienii din nord îl venerau pe Kuaz - zeitatea atmosferei și a fenomenelor meteorologice. Triada zeilor Inmar, Kyldysin, Kuaz a fost uneori percepută ca un fel de unitate.

    Conceptul de vorshud a ocupat un loc special în credințele udmurților.

    Vorshud- un concept complex care însemna: 1) un altar ancestral sau familial păstrat într-o kuala. De obicei, aceasta este o cutie vorshudny care conținea mai multe monede de argint, o piele de veveriță, aripi de cocoș de alun, o falcă de știucă, pene de cocoș, ustensile ritualice, o bucată de pâine de jertfă, făină, cereale și o ramură de copac. Într-un cuvânt, un fel de informație obiectivă materializată despre lumea înconjurătoare s-a concentrat aici la toate nivelurile sale structurale cele mai importante, acesta este un model simbolic al lumii, al microcosmosului ei, un fel de „Arca lui Noe”; 2) o zeitate patronă abstractă a unui clan sau familie și un set de idei și idei asociate cu aceasta; 3) o imagine specifică ornito-, zoo-, antropomorfă a unei zeități: o gâscă cu ciocul de argint, un taur cu coarne de aur, un fel de idol etc.; 4) o asociație exogamă de rude materne care au un singur patron. Fiecare vorshud avea propriul său nume. Cercetătorii au înregistrat aproximativ 70 de astfel de nume (Mozhga, Bigra, Purga, Kaksya, Bonya, Vortcha etc.), se pare că provin din strămoșii totemici. În cinstea hramului s-au făcut rugăciuni cu fiecare ocazie de orice importanță.

    După ce se pare că a luat contur în epoca organizării clanului matern ca grup totem, Vorshud, pierzându-și funcțiile socio-economice, s-a transformat treptat într-o instituție pur cultică, care mai târziu a devenit parte a altor forme de formațiuni religioase. Toți udmurții știau cărui Vorshud aparțineau. Dacă în sat locuiau reprezentanți ai mai multor Vorshud, existau în mod corespunzător același număr de sanctuare ancestrale - bydym kua/ sau clădiri religioase în cinstea lui Vorshud, care erau construite în curtea preotului sau, mai des, în pădurea din apropierea unui pârâu sau izvorul nu departe de sat.

    Această diversitate de zei necesita o înțelegere adecvată, interpretare și dezvoltarea normelor de etichetă de cult - toate aceste probleme erau în sarcina clerului. Ei au fost, în mare măsură, creatorii direcți ai anumitor idei religioase și mitologice, diseminatorii lor în rândul colegilor lor de trib, precum și intermediari originali între zeități și masa generală a credincioșilor.

    Spirite rele

    În sistemul religios și mitologic al udmurților, un loc foarte unic a fost ocupat de Iskal pydo murt - o creatură a cărei jumătate superioară este umană și jumătatea inferioară este vacă, Kuz pinyo murt - o creatură însetată de sânge cu dinți lungi, Kukri Baba - ceva ca Baba Yaga, Palesmurt - jumătate de om: creatură cu un singur braț, cu un singur picior și cu un singur ochi.

    Palesmurts au o creștere enormă (sau capacitatea de a schimba dimensiunea corpului, la fel ca Nyulesmurt și Ludmurt), sunt oarecum proști, foarte amuzanți, le place să-i facă pe ceilalți să râdă: îi pot gâdila până la moarte, le place să călărească pe cai care pasc în luncă noaptea. Nu sunt deosebit de periculoase pentru oameni, ci doar sperie călătorii singuri, mai ales în pădure. Se credea că Palesmurt nu poate fi ucis: fiecare picătură din sângele lui se transformă într-un nou Palesmurt.

    Evident, în principal prin medierea turcească pe termen lung, imagini precum Albasty, o creatură feminină demonică de o statură enormă, au pătruns până la udmurți (cf. Tat., Bashk., Chuv., Kazakh., Leg., Kumyk., Albasly, Mar., Uzbek, Uyg. Alvasty, Abaz Albasty, Taj. Almasty); Aktash - spirit rău, la propriu, piatră albă (cf.: Tat. aktash, karatash - spirite menționate în conspirații); Akshan - spiritul rău al amurgului; Busturgan - vrăjitoare (cf.: Chuv., Tat. bastyrgan, rusesc dial. busturgan, Hung. boscorkan, boscorkany); Keremet - un spirit rău, Satan, dușmanul lui Inmar (cf.: Tat., Chuv., Bash., Mar., Komi Kiremet, găsit și printre toate clanurile ml musulmane din Asia Centrală, Kazahstan și Caucaz), Obyda - spiriduș, deseori în imaginea unei femei cu sâni uriași, păr lung și blană șuroasă (cf.: Tat. atapa, Chuv. upata, Mar. ovyda, alte Uyg. abita, amita, sanscrită amithaba); Ubir - ghoul, vrăjitoare, canibal (cf.: Tat. Ubyr, Chuv. Vupar, m;f. Vuver, Uver, ghoul rusesc); Shaitan - Satan, diavolul, antipodul lui Inmar (cf.: Tat., Kazah., Kârgâzstan, turc. Shaitan); Shayan - spiritul bun sau rău al morților (cf.: Tat., Chuv., Mar., Komi, Mordvinian. Nayan, Nayan; Zhayan, Zayan).

    Contactarea lumii din altă lume și a celor pământești

    Contactele dintre lumea din altă lume și cea pământească apar ca urmare a încălcării de către o persoană a stereotipurilor comportamentale, stabilite tacit în limitele spațiu-timp, ca o predicție a viitorului în circumstanțe deosebit de importante ale vieții (sănătate, relații personale). Dintre perioadele de timp, zorii (ӟardon), miezul nopții (uishor) și amurgul (akshan) au fost înzestrate cu proprietăți „teribile”. Se credea că atunci crește probabilitatea de a se întâlni cu reprezentanții unei alte lumi:

    Unchiul vukoe wenem. Izsa a luat kylem. Miller soy kӧlny kosem: ber ni, pe. Kalym (nyuk nim) pӧrtmaske ni. ora 12 luem. Kalym nyuk sӧry potem no, pumitaz kyz ӝuzhda mark ke, pe, vaska. Val "sor-r" ne kare<....>Tata s-a dus la moară. Acolo a întârziat. Morarul l-a convins să petreacă noaptea: era deja târziu, iar în râpă Kalym își imagina deja. E miezul nopții. De îndată ce a traversat râpa Kalym, cineva înalt ca un molid se îndrepta spre el. Iar calul a simțit că ceva nu era în regulă și a început să sforăie.<....>(FE UdSU - 78)

    Un loc periculos care putea afecta soarta unei persoane era spațiul din afara satului. Spiritele pădurii și ale apei erau în mod clar ostile. Motivul oamenilor rătăcitori este unul dintre cele mai comune în epopee și povești de călătorie în prezent:

    <....>Mamaelen suzerez ozy luem uk<....>Yshem sooslen yzzy<....>Tare so yizh utchany mynsa, yyromem kad luem. Soe Nules Nynya tolez mynda nulllem.<....> - <...>Asta i s-a întâmplat o dată surorii mamei mele<....>Oile lor au dispărut<....>S-a dus să o caute. Și m-am cam rătăcit. Spiridușul a condus-o prin pădure timp de o lună<....>(FE IYAL-95, nr. 530, l. 82)

    Oamenii au înzestrat spiritele cu capacitatea de a imita comportamentul uman. Reprezentanții lumii celeilalte s-ar putea manifesta prin senzații tactile (atingere):

    <....>Memey tani milyam veraz. Mynchoyn eton shukkysa pukisko lapcha yilyn. Pyd bordam, pe, kutskiz nebyt kiyn, nebyt, pe, kiyz dar, kezyt. -<.... >Mi-a spus mama. În baie, inul era zdrobit pe un raft. Cineva a atins piciorul cu o mână moale, mâna era moale, dar rece. (FE IYAL - 95, nr. 530, l. 20)

    Prin atingere, conform credințelor, se putea afla despre relația unei creaturi mitologice cu o persoană. Ei cred că dacă un brownie atinge proprietarul cu mâna goală, rece, înseamnă că nu-l place, iar dacă atingerea este moale, caldă, îl iubește și îi dorește bine.

    O altă lume ar putea apărea și în imaginile vizuale (viziune, apariție):

    Shap vadisysen vale dugdӥz. Otysen tuzh: ӝuzhyt adamyez adӟi.So syӧd dӥsen val, ymnyrze ӧy adӟy.<....>- Deodată calul s-a oprit lângă cimitir. Am văzut un bărbat foarte înalt îmbrăcat în negru, dar nu i-am văzut fața.<....>(FE UdGU-90)

    Cel mai adesea, lumea cealaltă s-a făcut cunoscută prin semnale sonore. Ar putea fi râsete, trosnet, țipete, foșnet, strigăt, cântat la instrumente muzicale, dans, conversație directă etc.:

    Chokal gurte vit vil monyaos kunoe vetllam. Tare soos ӝyt berto yin. Paymyt luem. Gurte vuim ni shusa, pe, vom străpunge crusta<....>Balalaica Korkan, shude de argan. Pyrsa ektelliam, kalyk, pe, funie. Ektykuzy kin ke but usem but "Osto", pe, shuilliam but - typy ule kyilliam<....>- Cinci oameni din New Monya au mers să viziteze satul Chokal. Au condus acasă prea târziu; s-a întunecat complet pe drum. Crezând că am ajuns deja în sat, am intrat în casă. Acolo cântă balalaica și acordeon. Au dansat și ei, erau mulți oameni în casă. În timp ce dansa, unul dintre ei a căzut și a zis: „Doamne!” și s-au trezit sub un stejar.<....>(FE UDGU-78)

    Gama de sunete din altă lume este variată: de la sunete individuale la capacitatea de a reproduce vorbirea umană:

    Atay kulyku, vyzhulyn cheryk pyrdaskiz. Pyriskom - nomyr ӧvӧl. - A fost înainte să moară tatăl meu. Sunetul spargerii de sticlă venea din subteran. Am intrat și nu era nimic acolo. (FEUdGU-90)

    Tanya Gurezmy Van. Otyn Akmar Yakolen lulyz potez. Deci vadsyn shula, tazi ik, pe. shula. - Aici avem un diapozitiv. Acolo și-a renunțat Yakov Akmarov fantoma. Se spune că e un fluier acolo, un fluier adevărat<....>(FE IYAL-95, d. Ns 530, l. 51)

    Reprezentanții unei alte lumi pot imita o voce familiară și pot striga:

    Saraiyn mark ke no les'tosko val. — Memkey! Shusa Toma keskiz, ozy ik "memkey" shusa. "Ew!" - shui no pomӥ. Otӥ-tatӥ uchki, nokytyn dar Tome ӧvӧl. Tӥni colectează cardul kuliz. - Am lucrat în hambar. — Memkey! - M-a strigat nepoata lui Tom. „Hei!” Am răspuns și am plecat. M-am uitat peste tot prin curte, dar Toma nu era de găsit. După aceasta, soțul a murit. (FE IYAL - 95, nr. 530, l. 81)

    Reprezentanții unei alte lumi pot intra în dialog direct cu o persoană. Adesea apar sub forma unei persoane familiare și o duc pe persoana care le iese în cale în locuri periculoase.

    În situațiile de contact, partea dependentă este întotdeauna o persoană și, prin urmare, trebuie să aibă anumite cunoștințe de neutralizare a influenței reprezentanților altei lumi. De exemplu, există o astfel de credință: „Nyuleski yiromid ke, dӥsez myddorin dӥsyano (Dacă te pierzi în pădure, trebuie să-ți întorci hainele pe dos)”. În lumea spiritelor, pe teritoriul lor sau în prezența lor, este considerat periculos să-ți arăți esența umană. Îmbrăcămintea întoarsă pe dos este deja un semn de alteritate, astfel încât spiritele pădurii nu mai pot dăuna unei persoane, deoarece acesta a acceptat „jocul” lor și acționează conform „legilor” lor.

    În unele situații, tăcerea este și un mijloc de neutralizare. „O persoană care refuză să vorbească este percepută ca un non-uman, ca un „străin”. O mare importanță se atribuie vrăjilor verbale, dintre care cele mai simple și mai frecvente sunt exclamațiile „Osto, Inmare!” sau pur și simplu „Osto! ”, rugăciuni și chiar citirea lor inversă.

    Odӥg ӝyt munchoe ognam wheatgrass. Munchoys potykum, olokin aldaz - korkame ug adiski<....>Ozy mone ӵaӵӵamurt aldam. „Cred” rugăciunea lydyi, kuaretyo soe no, soku ik tylyos infernal. - Într-o seară am fost singur la baie. Am început să părăsesc baia, sa întâmplat ceva - nu îmi văd casa<...>Așa că spiridușul mi-a făcut o glumă. Am citit rugăciunea „Cred”, blestemat și abia atunci au apărut luminile. (FEUdGU-91)

    Asimilarea cunoștințelor pentru a neutraliza influența reprezentanților unei alte lumi are loc în procesul de stăpânire a regulilor de comportament consacrate în credințe (edificări și tabuuri), povești și experiențe care afirmă credințele existente.

    Literatură

    1. Vereshchagin G.E. Votyaks din districtul Sarapul din provincia Vyatka / Note ale Societății Geografice Ruse. - St.Petersburg 1889. - T.XI, numărul 3. - P.73.
    2. Lytin V.I., Gulyaev E.S. Scurt dicționar etimologic al limbii Komi. - M.: Nauka, 1970. - P. 95.

    Mituri și legende

    Oameni udmurti

    Prezentarea a fost pregătită de șeful bibliotecii instituției de învățământ bugetar municipal „Școala Gimnazială nr. 90”, Izhevsk, Svetlana Vladimirovna Volynina, 2012


    Între Uralii cenușii și Volga albastră

    în ţinutul izvoarelor şi al râurilor forestiere

    Vânătorii și fermierii - strămoșii poporului udmurt - s-au stabilit de mult


    Acest pământ era frumos în felul lui. Pădurea nu numai că amenința cu pericolul, ci și dăruia daruri generoase.

    Pentru a supraviețui aici, a trebuit să fii rezistent, puternic, curajos



    În cele mai vechi timpuri, udmurții credeau că spiritele și zeii însoțesc o persoană peste tot și mereu, ajutându-l sau împiedicându-l, în funcție de armonia în care trăiește cu lumea și oamenii.

    Regatul subacvatic


    Cele mai înalte zeități ale udmurților: Imnar, Kyldysim, Kuaz .

    Acești zei ocupă locurile principale în viața poporului udmurt


    Inmar

    creator al cerului, creator al lumii, creator al pământului. Trăiește constant la soare și este atât de amabil încât oamenii nu se tem de el. Lui i se oferă numai jertfe de mulțumire.

    Pin – copac sacru

    locaş de cult al vechilor udmurţi către zeul Inmar. I-au cerut ploaie și recoltă bună. În apropierea pinului se făceau diferite ritualuri.


    Legenda Crearii Lumii

    După ce a decis să creeze lumea, Inmar îl trimite pe Shaitan să ia pământ de pe fundul oceanelor lumii. După ce i-a dat pământul lui Inmar, Shaitan își ascunde boabele în spatele obrajilor, dar când pământul, la comanda lui Inmar, începe să crească, el este forțat să-l scuipe. iar pe pământ s-au format munți, mlaștini și cocoașe. Dacă Shaitan nu l-ar fi înșelat pe Inmar, pământul ar fi rămas plan și neted.


    În cele mai vechi timpuri, conform legendelor udmurților,

    uriașii trăiau pe pământ - alangasari.

    Pădurea deasă era ca urzicile pentru ei. Acolo unde a pășit piciorul uriașului, a apărut o râpă, unde a scuturat nisipul din pantofii săi, s-au format dealuri.


    Alangasarii s-au distrat aruncând bile de fontă și țesând frânghii din pini și luptând cu copacii smulși din rădăcină. Un bărbat care scobi o scândură de albine este confundat cu o ciocănitoare;

    uită-te la el în palmă, bagă-l în buzunar sau pune-l în sân




    A doua zeitate este Kyldysin sau Kylchin - acesta este un zeu creator care are grijă de pământ, zeul fertilității,

    patronul copiilor.

    A apărut sub forma unui bătrân în haine albe și a mers de-a lungul granițelor, îndreptând spicele căzute de porumb, veghând asupra recoltelor.


    Kuaz - stăpânul vremii,

    fenomene atmosferice.

    Kuaz s-a rugat sub un molid, care era perceput ca copacul acestui zeu, și i-au sacrificat un cal sau un mânz.


    Strămoșii udmurților erau venerați

    In-mamici zeița fertilității, mama lui Inmar însuși

    Shunds-mumas (mama Soarelui)

    Gudyri-mumy (Mama tunetului)

    Invu - mamici (Mama apei cerești)

    Muzyom-mumy - (Zeița Pământului)


    Vorshud (înfiorează cuvintele) –

    spiritul este patronul și gardianul clanului, familiei, căminului.

    Trăiește în capelă (kuala)


    În mitologia udmurtă, spiritele inferioare sunt foarte numeroase: vumurt - apa, gidmurt - spiritul grajdului, nudesmurt - Spiritul pădurii, tӧlperi - Spiritul vântului, corkamurt - brownie, yagperi - spirit de bor, Ludmurt - spiritul pajiștilor și câmpurilor etc. Pe lângă zeitățile și semizeitățile care patronează oamenii și le pot oferi fericire și nenorocire, Votyaks cred în spirite care provoacă oamenilor doar necazuri și nenorociri, spirite rele. Printre ei este Kutys, Cher și Vozho.


    Nyulesmurt („nyules” - pădure, desiș) - spiriduș, stăpân al pădurii, stăpân al animalelor.

    Trăiește în pădure, are propria fermă și familie. În ceea ce privește îmbrăcămintea și stilul de viață, el este asemănător cu oamenii; are o barbă și păr lung. Este capabil să-și schimbe înfățișarea: în pădure este la nivel cu copacii, în luncă - cu iarba, printre oameni - puțin mai înalt decât o persoană.

    Nyulesmurts permite animalelor să se culce în găuri și vizuini; Ei trimit prada vânătorilor, hrană vitelor și ajută armata să câștige.


    VOUKUZO – („stăpânul apei”)

    Vukuzyo (vu-apa, kuzyo - maestru) este conducătorul elementului de apă, un locuitor al oceanului primar. Imitând creația lui Inmar - un câine, el creează o capră, apoi creaturi de apă - woo-murts. Vukuzyo a fost reprezentat ca un bătrân cu o barbă lungă


    Vumurt -apă (wu- „apă”, murt – „om”)

    Un spirit cu păr lung, uneori sub formă de știucă. Trăiește în lacuri, râuri, iazuri. Are o soție, fii și fiice incredibil de frumoși.

    Vumurții nu sunt aproape deloc diferiti de oamenii obișnuiți. Se pot distinge prin faptul că partea stângă a hainei lui Vumurt este cu siguranță crudă. Vumurt este foarte bogat și răsplătește cu bogăție acei oameni pe care îi iubește, dar dacă nu iubește, îneacă vitele în mlaștină și provoacă diverse boli.


    Korkamurt (crust - colibă) - brownie. Trăiește în spatele aragazului sau sub pământ. El se ocupă de munca care se desfășoară în colibă ​​și de tot ce este depozitat în ea. Acolo unde este respectat și tratat, îi protejează pe membrii familiei, dar dacă brownie-ul este jignit sau lipsit de respect (fac zgomot, fluieră în casă sau aruncă bucăți de pâine pe jos), gâdilă noaptea, încurcă părul de pe cap. si barba.

    La Korkamurt multe nume:

    crusta de kuze(proprietar de casa),

    crust beche(vecin, prieten),

    crust syuzette(vecin),

    Gulbech Murt(stăpânul subteranului).


    Gondyr (udm. Ursul) - Cel mai apropiat asistent al lui Korkamurt. Locuiește în subteran, pivniță, hambar și gestionează proviziile de uz casnic depozitate acolo. În aparență, nu se distinge de un urs. Dacă lui Gondir nu i-a plăcut ceva sau proprietarilor nu au plăcut, atunci proviziile din casă scad cu viteză nefirească.


    Gidmurt („ghid”-stabil)

    spiritul grajdului şi hambarului

    Gidmurt - asistent al brownie (Korkamurta), patron al grajdurilor și hambarelor.

    Dacă iubește un cal, îi va pieptăna și îi va împleti coama și chiar va transfera fânul și ovăzul de la caii vecini.

    Dacă lui Gidmurt nu-i place un cal, atunci poate să-l călărească toată noaptea și să-l epuizeze cu sarcini grele.


    Telkuzo - spiriduș, spiritul pădurii.

    Tolmurt (tӧlperi - spiritul vântului) - a răpit fete.


    Ludmurt (lud - câmp) - Lunca, Polevik

    Acesta este un om mic care se ocupă de pajiști și câmpuri.

    El a protejat animalele

    a monitorizat culturile

    Uneori, Ludmurt era numit Mushvozmas (udm. - paza albinelor


    Todymurt (tody - alb) - un spirit care trăiește într-un colț întunecat pe un raft într-o baie. Potrivit poveștilor strămoșilor săi, îi place să-și bată joc de oameni din baie.


    PALACEMOORTH (fell-half, "jumătate om")

    Palesmurt este un om pe jumătate: o creatură diabolică cu un singur braț, cu un picior și cu un singur ochi, care trăiește în pădure. Personaj popular de basm

    Palesmurts sunt enorm de înalți, sunt oarecum proști, foarte amuzanți, le place să-i facă pe ceilalți să râdă: îi pot gâdila până la moarte, le place să călărească pe cai care pasc pe luncă noaptea. Le place să sperie călătorii singuri, mai ales în pădure.


    Iskal-Pydo-Murt(căutat - vaca; pyd - picior) - un spirit cu picioare de vacă.

    Baba Obyda -spiriduș în formă de femeie cu părul lung, zdruncinat, înalt.

    În basme, Baba Obyda, dacă vrea, ajută oamenii.

    Kuz-Pine-Murt- un bărbat cu dinți lungi

    Știri