Acasă > Psihologia întâlnirilor > Principalele lucrări ale lui Hume. Biografia lui Hume David

Principalele lucrări ale lui Hume. Biografia lui Hume David

Hume, David (1711-1776) - filozof, istoric, economist și scriitor scoțian. Născut la Edinburgh la 7 mai 1711. Tatăl său, Joseph Hume, era avocat și aparținea vechii case Hume; Moșia Ninewells, adiacentă satului Chernside de lângă Berwick-upon-Tweed, aparține familiei încă de la începutul secolului al XVI-lea.

Mama lui Hume, Catherine, „o femeie de merit rar” (toate citatele din partea biografică a articolului sunt date, cu excepția cazului în care se menționează în mod expres, din lucrarea autobiografică a lui Hume, The Life of David Hume, Esquire, Written by Himself, 1777), a fost fiica lui Sir David Falconer, șeful completului de judecată. Deși familia era mai mult sau mai puțin bună, David, ca fiu cel mai mic, a moștenit mai puțin de 50 de lire sterline pe an; În ciuda acestui fapt, el a fost hotărât să apere independența, alegând calea de a-și îmbunătăți „talentul literar”.

Un obiectiv bun poate da valoare numai acelor mijloace care sunt suficiente și conduc efectiv la obiectiv.

După moartea soțului ei, Katherine „s-a dedicat în totalitate creșterii și educației copiilor ei” - John, Katherine și David. Religia (presbiterianismul scoțian) a ocupat un loc important în educația acasă, iar David și-a amintit mai târziu că a crezut în Dumnezeu când era mic.

Cu toate acestea, soții Ninewell Humes, fiind o familie de oameni educați cu orientare juridică, aveau în casă cărți consacrate nu numai religiei, ci și științelor laice. Băieții au intrat la Universitatea din Edinburgh în 1723. Mai mulți profesori universitari au fost adepți ai lui Newton și membri ai așa-zisului. Clubul Ranken, unde au discutat despre principiile noii științe și filozofie; au corespuns şi cu J. Berkeley. În 1726, Hume, la insistențele familiei sale, care l-au considerat chemat la avocat, a părăsit universitatea. Totuși, el și-a continuat educația în secret – „am simțit o aversiune profundă față de orice altă activitate, cu excepția studiului filosofiei și a lecturii generale” – care a pus bazele dezvoltării sale rapide ca filosof.

Diligența excesivă l-a condus pe Hume la o cădere nervoasă în 1729. În 1734, a decis să „își încerce norocul într-un alt domeniu, mai practic” - ca funcționar în biroul unui anumit comerciant din Bristol. Cu toate acestea, nu a rezultat nimic din asta, iar Hume a plecat în Franța, locuind în 1734-1737 la Reims și La Flèche (unde se afla colegiul iezuit, unde au fost educați Descartes și Mersenne). Acolo a scris A Treatise of Human Nature, ale cărui primele două volume au fost publicate la Londra în 1739, iar al treilea în 1740. Lucrarea lui Hume a rămas practic neobservată - lumea nu era încă pregătită să accepte ideile acestui „Newton al moralei”. filozofie."

Lucrarea sa, An Abstract of a Book Lately Published: Entitled, A Treatise of Human Nature, etc., Wherein the Chief Argument of That Book Is Farther Illustrated and Explained, 1740, nu a trezit nici un interes. Dezamăgit, dar fără a-și pierde speranța, Hume s-a întors la Ninewells și a lansat două părți din Eseurile sale, Moral și politic, 1741-1742, care au fost întâmpinate cu un interes moderat. Cu toate acestea, reputația Tratatului de eretic și chiar ateu a împiedicat alegerea lui ca profesor de etică la Universitatea din Edinburgh în 1744-1745. În 1745 (anul revoltei eșuate), Hume a servit ca elev al marchizului de Annandale. În 1746, ca secretar, l-a însoțit pe generalul James St. Clair (ruda lui îndepărtată) într-un raid farsic pe țărmurile Franței, iar apoi, în 1748-1749, ca aghiotant al generalului într-o misiune militară secretă pentru curţile din Viena şi Torino. Prin aceste călătorii și-a asigurat independența, devenind „proprietarul a aproximativ o mie de lire”.

În 1748, Hume a început să semneze lucrările sale cu propriul său nume. Curând după aceasta, reputația lui a început să crească rapid. Hume reelaborează Tratatul: Cartea I în Eseuri filozofice privind înțelegerea umană, mai târziu An Inquiry concerning Human Understanding (1748), care a inclus eseul „Despre miracole”; cartea a II-a - în Studiul afectelor (A patimilor), inclusă puțin mai târziu în cele patru disertații (Patru disertații, 1757); Cartea a III-a a fost rescrisă ca anchetă privind principiile moralei, 1751. Alte publicații includ Eseuri morale și politice (Three Essays, Moral and Political, 1748); Conversații politice (Discursuri politice, 1752) și Istoria Angliei (Istoria Angliei, în 6 vol., 1754-1762). În 1753, Hume a început să publice Eseuri și tratate, o colecție a lucrărilor sale neconsacrate problemelor istorice, cu excepția Tratatului; în 1762 aceeași soartă au avut-o lucrările de istorie. Numele lui a început să atragă atenția.

„În decurs de un an au apărut două sau trei răspunsuri de la ecleziastici, uneori de rang foarte înalt, iar abuzul doctorului Warburton mi-a arătat că scrierile mele începeau să fie apreciate în societatea bună”. Tânărul Edward Gibbon l-a numit „marele David Hume”, tânărul James Boswell l-a numit „cel mai mare scriitor al Angliei”. Montesquieu a fost primul gânditor faimos în Europa care și-a recunoscut geniul; după moartea lui Montesquieu, abatele Leblanc l-a numit pe Hume „singurul din Europa” care l-ar putea înlocui pe marele francez. Deja în 1751, faima literară a lui Hume a fost recunoscută la Edinburgh. În 1752, Societatea de Drept l-a ales deținător al Bibliotecii Avocaților (acum Biblioteca Națională a Scoției). Au existat și noi dezamăgiri – eșecul la alegerile pentru Universitatea din Glasgow și o încercare de excomunicare din partea Bisericii Scoției.

David (David) Hume (7 mai (26 aprilie, stil vechi), 1711 Edinburgh - 25 august 1776, ibid.) - filozof scoțian, reprezentant al empirismului și agnosticismului, predecesor al celui de-al doilea pozitivism (empirio-criticism, machism), economist și istoric, publicist, una dintre figurile de frunte ale iluminismului scoțian.

David Hume s-a născut în 1711 în familia unui nobil sărac care practica avocatura și deținea o mică proprietate. Hume a urmat cursurile Universității din Edinburgh, unde a primit o bună educație juridică. A lucrat în misiunile diplomatice ale Angliei în Europa. Deja în tinerețe a manifestat un interes deosebit pentru filozofie și literatură. După ce a vizitat Bristol în scopuri comerciale, simțindu-se fără succes, a plecat în Franța în 1734.

Hume și-a început cariera filozofică în 1738 cu publicarea primelor două părți ale A Treatise of Human Nature, în care a încercat să definească principiile de bază ale cunoașterii umane.

Un an mai târziu, a fost publicată a treia parte a tratatului. Prima parte a fost dedicată cunoașterii umane. Apoi a rafinat aceste idei și le-a publicat într-o lucrare separată, Inquiries Concerning Human Cognition.

În 1763, după încheierea războiului dintre Anglia și Franța, Hume, în calitate de secretar al ambasadei britanice la curtea de la Versailles, a fost invitat în capitala Franței, unde a primit recunoaștere pentru munca sa în istoria Angliei. Critica lui Hume față de fanaticii religioși a fost aprobată de Voltaire și Helvetius. Cu toate acestea, laudele altor filozofi s-au datorat corespondenței lor intense cu Hume, pentru că interesele și opiniile lor convergeau în multe privințe. Helvetius, Turgot și alți educatori au fost deosebit de impresionați de „Istoria naturală a religiei”, publicată în 1757 în colecția „Patru disertații”.

În 1769, Hume a creat Societatea Filosofică din Edinburgh, unde a acționat ca secretar. Acest cerc a inclus: Adam Ferguson, Adam Smith, Alexander Monroe, William Cullen, Joseph Black, Huge Blair și alții.

Cu puțin timp înainte de moartea sa, Hume și-a scris Autobiografia. În ea, el s-a descris ca o persoană blândă, deschisă, sociabilă și veselă, care avea o slăbiciune pentru faima literară, care, totuși, „nu mi-a întărit niciodată caracterul, în ciuda tuturor eșecurilor frecvente”.

Hume a murit în august 1776, la vârsta de 65 de ani.

Cărți (3)

Un studiu asupra înțelegerii umane

Dar, văzând eșecul lucrării menționate, autorul și-a dat seama de greșeala sa, care urma să apară prematur în tipar, și a reluat totul din nou în lucrările următoare, unde, după cum speră, oarecare neglijență în raționamentul său anterior, sau, mai bine zis, expresii, a fost corectată.

Acesta este un curs de acțiune care este foarte contrar tuturor regulilor sincerității și sincerității în acțiuni și este un exemplu izbitor al acelor trucuri polemice la care fanaticii se consideră îndreptățiți să recurgă în zelul lor. De acum înainte, autorul dorește ca doar următoarele lucrări să fie considerate ca o expunere a concepțiilor și principiilor sale filozofice.

Lucrări în două volume. Volumul 1

Primul volum conține Tratatul naturii umane al lui Hume sau o încercare de a aplica o metodă experimentată de raționament la subiectele morale și este completat de prima traducere în rusă a Scrisorilor de la un gentleman către prietenul său din Edinburgh.

Volumul este dotat cu aparat științific, inclusiv un nou articol introductiv de A.F. Gryaznova.

Lucrări în două volume. Volumul 2

Cele mai multe dintre principiile și argumentele conținute în acest volum au fost făcute publice într-o lucrare în trei volume intitulată A Treatise of Human Nature, o lucrare care a fost concepută de autor înainte de a părăsi facultatea și scrisă și publicată la scurt timp după.

Dar, văzând eșecul acestei lucrări, autorul și-a dat seama de greșeala sa, care a constat în apariția prematură în tipărire, și a reluat totul din nou în lucrările următoare, unde, după cum speră, oarecare neglijență în raționamentul său anterior, sau, mai bine zis, expresii , a fost corectat.

Cu toate acestea, unii scriitori, care au onorat filozofia autorului cu analize, au încercat să-și îndrepte focul tuturor bateriilor împotriva acestei opere tinerești, care nu a fost niciodată recunoscută de autor, și au revendicat victoria pe care și-au imaginat-o că o pot câștiga. aceasta. Acesta este un curs de acțiune care este foarte contrar tuturor regulilor sincerității și sincerității în acțiuni și este un exemplu izbitor al acelor trucuri polemice la care zelul fanaticilor se consideră îndreptățit să recurgă. De acum înainte, autorul dorește ca doar următoarele lucrări să fie considerate ca o expunere a concepțiilor și principiilor sale filozofice.

Plan
Introducere
1 Biografie
2 Filosofie
3 eseuri

Introducere

David Hume (David Hume, David Hume, engleza David Hume; 7 mai (26 aprilie, stil vechi), 1711 Edinburgh, Scoția - 25 august 1776, ibid.) - filozof scoțian, reprezentant al empirismului și al agnosticismului, unul dintre cei mai mari figuri din iluminismul scoțian.

1. Biografie

Născut în 1711 la Edinburgh (Scoția) în familia unui avocat, proprietarul unei mici proprietăți. Hume a primit o educație bună la Universitatea din Edinburgh. A lucrat în misiunile diplomatice ale Angliei în Europa.

Și-a început activitatea filozofică în 1739, publicând primele două părți „Tratat despre natura umană”. Un an mai târziu, a fost publicată a doua parte a tratatului. Prima parte a fost dedicată cunoașterii umane. Apoi a rafinat aceste idei și le-a publicat într-o carte separată - „Un eseu despre cunoașterea umană” .

A scris o mulțime de lucrări pe diverse teme, inclusiv istoria Angliei în opt volume.

2. Filosofie

Istoricii filozofiei sunt în general de acord că filosofia lui Hume are caracterul de scepticism radical, dar mulți cercetători OMS? Ei cred că ideile de naturalism joacă, de asemenea, un rol extrem de important în învățătura lui Hume.

Hume a fost foarte influențat de ideile empiriștilor John Locke și George Berkeley, precum și ale lui Pierre Bayle, Isaac Newton, Samuel Clarke, Francis Hutcheson și Joseph Butler.

Hume credea că cunoștințele noastre încep cu experiență și se termină cu experiență, fără cunoștințe înnăscute (a priori). Prin urmare, nu știm motivul experienței noastre. Deoarece experiența este întotdeauna limitată de trecut, nu putem înțelege viitorul. Pentru astfel de judecăți, Hume era considerat un mare sceptic în posibilitatea de a cunoaște lumea prin experiență.

Experiența constă în perceptii, percepțiile sunt împărțite în impresie(sentimente și emoții) și idei(amintiri și imaginație). După ce a perceput materialul, elevul începe să proceseze aceste idei. Descompunerea prin asemănare și diferență, departe unul de celălalt sau aproape (spațiu) și prin cauză și efect. Totul constă în impresii. Care este sursa senzației de percepție? Hume răspunde că există cel puțin trei ipoteze:

1. Există imagini ale obiectelor obiective (teoria reflexiei, materialism).

2. Lumea este un complex de senzații perceptuale (idealism subiectiv).

3. Sentimentul de percepție este cauzat în mintea noastră de Dumnezeu, cel mai înalt spirit (idealismul obiectiv).

Monumentul lui Hume. Edinburgh.

Hume întreabă care dintre aceste ipoteze este corectă. Pentru a face acest lucru, trebuie să comparăm aceste tipuri de percepții. Dar suntem legați de linia percepției noastre și nu vom ști niciodată ce este dincolo de ea. Aceasta înseamnă că întrebarea care este sursa senzației este o întrebare fundamental insolubilă.. Orice este posibil, dar nu vom putea verifica niciodată. Nu există nicio dovadă a existenței lumii. Nu poate fi nici dovedit, nici infirmat.

În 1876, Thomas Henry Huxley a inventat termenul de agnosticism pentru a descrie această poziție. Uneori se creează impresia falsă că Hume afirmă imposibilitatea absolută a cunoașterii, dar acest lucru nu este în întregime adevărat. Cunoaștem conținutul conștiinței, ceea ce înseamnă că lumea din conștiință este cunoscută. Acesta este cunoaștem lumea care ne apare în minte, dar nu vom cunoaşte niciodată esenţa lumii, putem cunoaşte doar fenomene. Această direcție se numește fenomenalism. Pe această bază se construiesc majoritatea teoriilor filosofiei moderne occidentale, afirmând imposibilitatea problemei principale a filosofiei. Relațiile cauză-efect în teoria lui Hume sunt rezultatul obiceiului nostru. Și o persoană este un pachet de percepții.

Hume a văzut baza moralității în sentimentul moral, dar a negat liberul arbitru, crezând că toate acțiunile noastre sunt determinate de afecte.

3. Eseuri

· Lucrări în două volume. Volumul 1. - M., 1965, 847 p. (Moștenirea filozofică, Vol. 9)

· Lucrări în două volume. Volumul 2. - M., 1965, 927 p. (Moștenirea filozofică, T. 10).

· „Tratat despre natura umană” (1739) „Despre standardul gustului” (1739-1740) „Eseuri morale și politice” (1741-1742) „Despre nemurirea sufletului” „O anchetă asupra cunoașterii umane” (1748) ) „Dialoguri despre religia naturală” „(1751)

· „Istoria Marii Britanii”

· Articol despre David Hume din Enciclopedia Around the World

· David Hume. Cercetări legate de cunoașterea umană - text în rusă și engleză

· David Hume„Tratat despre natura umană”

Wikiquote are o pagină pe acest subiect
Hume, David

Engleză David Hume; De asemenea David Hume

Filosof scoțian, reprezentant al empirismului, atomismului psihologic, nominalismului și scepticismului, economist, istoric, publicist

scurtă biografie

- Filosof englez de origine scoțiană, figură marcantă a iluminismului scoțian, economist, publicist, istoric. Născut la Edinburgh la 7 mai 1711 într-o familie nobilă nu foarte bogată. După ce a primit o diplomă în drept de la o universitate locală, a lucrat o perioadă de timp ca funcționar într-o societate comercială. Ca parte a misiunii diplomatice a Angliei, a vizitat o serie de țări europene.

Fiind în 1734-1736. în Franța, a scris o lucrare pe care o considera principala din viața sa - „Tratat despre natura umană”. Două cărți au fost publicate în 1739, a treia în 1740. Cu toate acestea, lucrarea cu care a început activitatea filozofică a lui D. Hume nu a avut un succes deosebit. Partea tratatului dedicată posibilităților cunoașterii umane a fost ulterior dezvoltată și publicată ca o carte separată, An Inquiry Concerning Human Cognition.

Sistemul său de vederi asupra cunoașterii a apărut ca urmare a regândirii ideilor de idealism subiectiv ale lui J. Berkeley. Filosoful a negat posibilitatea fundamentală de cunoaștere a lumii, a spus că natura umană este neschimbabilă, iar educația devine pentru oameni o sursă nu de cunoaștere, ci de obiceiuri, iar aprecierile morale ale anumitor fenomene se bazează pe sentimentele personale de plăcere. Hume a susținut incomprehensibilitatea cauzelor acelui flux de impresii, care este experiența senzorială (precum și sursa cunoașterii) a unei persoane și a numit problema relației dintre spirit și a fi insolubil. La propunerea lui T.G. Huxley în 1876, o poziție similară a fost desemnată prin termenul „agnosticism”.

Activitatea mentală intensă a tânărului Hume nu a fost în zadar pentru el. În al optsprezecelea an, sănătatea lui Hume s-a deteriorat foarte mult; pierderea spiritului și o atitudine leneșă au apărut chiar și față de ceea ce făcuse anterior cu atâta fervoare. Acest lucru l-a condus la decizia de a-și schimba radical stilul de viață. În 1734 s-a mutat la Bristol, unde a încercat să lucreze ca funcționar într-o casă de comerț, dar după câteva luni și-a dat seama că nu are nici cea mai mică înclinație pentru acest gen de ocupație.

După ce a eșuat în domeniul comercial, a plecat în Franța în același 1734 timp de trei ani - la Paris și Reims. Și-a petrecut o parte semnificativă a timpului (2 ani) la școala (facultate) La Flèche, unde a studiat cândva R. Descartes.

Experimente literare și filozofice

După ce s-a întors acasă, Hume și-a început activitatea filozofică: primele două părți au fost publicate în 1738. „Tratat despre natura umană”. În primul rând, Hume ia în considerare întrebările referitoare la determinarea fiabilității oricărei cunoștințe și credințe în aceasta. Hume credea că cunoașterea se bazează pe experiență, care constă în percepții (impresie, adică senzații umane, afecte, emoții ) . Sub idei Aceasta se referă la imagini slabe ale acestor impresii în gândire și raționament. A doua parte a fost dedicată afectelor psihologice. Un an mai târziu, a fost publicată a treia parte a tratatului, dedicată moralei și eticii.

Lucrarea lui Hume nu a provocat dezbaterea aprinsă așteptată în comunitatea intelectuală. Dimpotrivă, lucrarea a fost de fapt ignorată. Au existat zvonuri că autorul ar fi ateu. Această din urmă împrejurare s-a dovedit de mai multe ori a fi un obstacol de netrecut în calea ca Hume să obțină un post didactic, deși Hume a depus multe eforturi pentru a obține acest lucru. Așa că în 1744 a sperat în zadar să primească catedra de etică și filozofie pneumatică în Edinburgh-ul natal. Același lucru s-a întâmplat și la Universitatea din Glasgow, unde a predat F. Hutcheson, unde Hume a încercat de mai multe ori să obțină un loc de muncă, dar fără rezultat.

În 1745, Hume a acceptat oferta tânărului marchiz de Annendel de a trăi cu el ca mentor și tutore. Elevul lui Hume a fost un tânăr nesănătos din punct de vedere mintal, care nu putea fi nici predat, nici dezvoltat în modul în care și-ar fi dorit un educator filozofic. Timp de un an întreg, Hume a trebuit să îndure multe insulte din partea unchiului tânărului marchiz, care era responsabil de toate treburile lorzilor din Annendeley. Soții Annendel nu i-au plătit lui Hume salariul convenit; a trebuit să lupte cu un proces lung pentru a-și obține câștigurile (procesul a durat până în 1761).

După aceasta, Hume a devenit secretar al generalului Saint-Clair (1746), cu care a plecat într-o expediție militară împotriva Canadei franceze. Expediția s-a limitat la o croazieră în largul coastelor Franței. Împreună cu generalul, Hume a vizitat misiuni militare la Viena și Torino, precum și Olanda și ținuturile germane (1747-49).

În 1748, Hume a început să semneze lucrările sale cu propriul său nume.

Mai multă creativitate și recunoaștere

În timp ce se afla în Italia, Hume a revizuit prima carte a Tratatului său despre natura umană în „O anchetă asupra cunoașterii umane”. Aceasta a fost o prezentare abreviată și simplificată a teoriei cunoașterii lui Hume. În 1748, această lucrare a fost publicată în Anglia, dar din nou, ca și Tratatul..., nu a atras atenția publicului așteptată. Prezentarea prescurtată a celei de-a treia cărți a „Tratatului...”, care se numește „O anchetă asupra principiilor moralității” publicat în 1751

În anii 50, Hume scria o istorie a Angliei. Cu această lucrare, el a stârnit ura pentru sine din partea britanicilor, scoțieni, irlandezi, bisericești, patrioți și mulți alții. Dar după lansarea celui de-al doilea volum „Poveștile Angliei”în 1756 opinia publică s-a schimbat dramatic, iar odată cu apariția volumelor ulterioare publicația a găsit un public semnificativ nu numai în Anglia, ci și pe continent. În total, Hume a scris șase volume, dintre care două au fost republicate de el. Toate cărțile s-au epuizat complet. Hume a scris: „...Am devenit nu doar un bogat, ci și un om bogat. M-am întors în țara mea natală, Scoția, cu intenția fermă de a nu o mai părăsi niciodată și cu știința plăcută că nu apelasem niciodată la ajutorul puterilor care sunt sau chiar și-au căutat prietenia. Deoarece aveam deja peste cincizeci de ani, speram să păstrez această libertate filosofică până la sfârșitul vieții mele.”

Deja în 1751, faima literară a lui Hume a fost recunoscută la Edinburgh. În 1752, Societatea de Drept l-a ales deținător al Bibliotecii Avocaților (acum Biblioteca Națională a Scoției). Au existat și noi dezamăgiri – eșecul la alegerile pentru Universitatea din Glasgow și o încercare de excomunicare din partea Bisericii Scoției.

Activități în Franța și relații cu educatorii

În 1763, după încheierea războiului dintre Anglia și Franța (Războiul de șapte ani), Hume, în calitate de secretar al ambasadei britanice la curtea Versailles, a fost invitat în capitala Franței de marchizul de Hertford, care a fost numit în postul de trimis englez. Până la începutul anului 1766, a fost în serviciul diplomatic la Paris, iar în ultimele luni a acționat ca însărcinat cu afaceri britanic. La Paris, îl aștepta o relație strălucitoare cu contesa de Bouffler.

Aici a primit recunoaștere pentru munca sa în istoria Angliei. Critica lui Hume față de fanaticii religioși a fost aprobată de Voltaire și C. A. Helvetius. Interesele și opiniile lor convergeau în multe feluri.

Chiar înainte de a ajunge în Franța, Hume a început să corespondeze cu C. A. Helvetius și C. Montesquieu. A dezvoltat o prietenie deosebit de strânsă cu d'Alembert. Hume a corespondat și cu Voltaire, deși Hume nu l-a cunoscut niciodată personal. Cu Hume era și prieten, iar la cina lui Holbach a fost întotdeauna un interlocutor binevenit. Ea a făcut o impresie deosebită asupra lui Helvetius, A. Turgot și altor iluminatori „Istoria naturală a religiei” publicată în 1757 în colecţie „Patru dizertații”.

Atitudinea lui Hume față de iluminatorii francezi a fost restrânsă. Într-o scrisoare către E. Millyar, editorul său, Hume a recunoscut că prefera să facă pace cu bisericii decât, după Helvetius, să se implice într-o încăierare ascuțită și periculoasă cu ei. Declarațiile ironice ale lui Hume despre deismul lui Voltaire și remarcile sale despre „dogmatismul” „Sistemului naturii” al lui P. A. Holbach sunt binecunoscute.

Prietenia lui Hume cu J.-J. Rousseau s-a încheiat cu prietenii transformându-se în cele din urmă în dușmani. Cu toate acestea, deja într-una dintre scrisorile sale din ianuarie 1763, Hume s-a plâns de „extravaganța” nedorită a raționamentului lui Rousseau și de „neobișnuința” lor pentru cititorul englez. În 1766, Hume s-a întors în Insulele Britanice. În același timp, Hume l-a invitat pe Rousseau, care a fost persecutat în Franța, în Anglia, căruia regele George al III-lea era gata să-i ofere refugiu și mijloace de existență. Hume a început să lucreze la stabilirea prietenului său și i-a cumpărat o casă într-unul dintre orașele din Derbyshire. Rousseau, însă, nu și-a găsit recunoaștere în rândul publicului englez și, cu toată pasiunea unei persoane iritabile, l-a atacat pe Hume, presupusul vinovat al reinstalării sale nereușite în Anglia. L-a acuzat pe Hume că îi este ostil, a lansat un zvon despre o „conspirație” între Hume și filozofii parizieni, care ar fi decis să-l „dehonoare” pe el, Rousseau, și chiar a început să trimită scrisori cu aceste acuzații în toată Europa. Forțat să se apere, Hume a publicat „O scurtă și adevărată explicație a controversei dintre domnul Hume și domnul Rousseau”(A Concise and Genuine Account of the Dispute between Mr. Hume and Mr. Rousseau, 1766). În anul următor, Rousseau a părăsit Anglia.

ultimii ani de viata

Până în 1768, Hume a fost secretar de stat adjunct pentru afaceri nordice.

În 1769, Hume demisionează și se întoarce în orașul natal - foarte bogat (cu un venit anual de 1000 de lire sterline). În același an, Hume a creat Societatea Filosofică din Edinburgh, unde a acționat ca secretar. Acest cerc a inclus: Adam Ferguson, Adam Smith, Alexander Monroe, William Cullen, Joseph Black, Huge Blair și alții.

În total, Hume a scris patruzeci și nouă de eseuri în timpul vieții sale, care, în diverse combinații, au trecut prin nouă ediții în timpul vieții autorului lor. Acestea au inclus eseuri despre probleme economice, eseuri filozofice în sine - „Despre sinucidere” și „Despre nemurirea sufletului”, și parțial experimente morale și psihologice: „Epicurean”, „Stoic”, „Platonist”, „Sceptic”. Este dificil de determinat exact când au fost scrise multe dintre eseurile lui Hume. Urmând tradițiile filosofilor-eseiști M. Montaigne și F. Bacon, Hume își prezintă punctele de vedere în așa fel încât cititorul să poată vedea clar concluziile practice și aplicațiile care decurg din acestea.

La începutul anilor 70 ai secolului al XVIII-lea. Hume a revenit de mai multe ori să lucreze la ultima sa lucrare majoră, „Dialogues Concerning Natural Religion”, a cărei primă schiță datează din 1751. Predecesorul acestor „dialoguri” a fost, se pare, un pamflet despre problemele pe care Hume le-a publicat anonim. în 1745. religie. Această broșură nu a fost încă găsită.

Hume nu s-a hotărât niciodată să publice „Dialoguri...” în timpul vieții sale, nu fără motiv temându-se de persecuția din partea cercurilor bisericești: începând cu 1770, profesorul din Aberdeen James Beatty a publicat de cinci ori un pamflet aprig anti-humean „An Essay on the Nature and Immutability of Adevărul: Împotriva sofismului și scepticismului.” Dar când în primăvara anului 1775 Hume a arătat primele semne ale unei boli grave, a decis să se ocupe de publicarea postumă a ultimei sale lucrări și a inclus o clauză specială despre aceasta în testamentul său. Executorii săi au evitat mult timp să îndeplinească acest punct, temându-se și de probleme serioase.

În primăvara anului 1775, Hume a arătat simptome de boală, care la început nu i-au provocat nicio îngrijorare. Cu toate acestea, boala s-a dovedit a fi incurabilă și fatală. Hume a murit un an mai târziu de cancer intestinal (conform altor surse – ficat) la casa sa de pe strada St. David din New Town la 25 august 1776, la vârsta de 65 de ani.

Mesajul lui A. Smith despre modul în care filosoful și-a petrecut ultimele zile, care a fost trimis simultan la 9 noiembrie 1776 ca scrisoare deschisă către editorul lucrărilor lui Hume, a stârnit un scandal în rândul publicului din Edinburgh. A. Smith a scris că Hume și-a împărțit ultimele ore din viață între a-l citi pe Lucian și a juca whist, a batjocorit la poveștile despre recompense după moarte și a glumit despre naivitatea propriilor sale speranțe pentru dispariția rapidă a prejudecăților religioase ale oamenilor.

În același timp, pastorii din Edinburgh și teologii de la Oxford au publicat mai multe pamflete împotriva regretatului filozof.

Un gardian a trebuit să fie ținut la mormântul lui Hume timp de o săptămână pentru a-i împiedica pe fanaticii religioși din Edinburgh să profaneze locul de înmormântare al gânditorului.

Hume a lăsat moștenire următoarea inscripție pe piatra sa funerară: „David Hume. Născut la 26 aprilie 1711, murit la 25 august 1776.”„Las posterității”, a spus el, „să adauge restul”.

Filozofie

Dispoziții generale

Istoricii filozofiei sunt în general de acord că filosofia lui Hume în termeni de epistemologie este de natura scepticismului. Cu toate acestea, dacă scepticismul tradițional antic în cadrul principiului „Εποχή”, conform lui Sextus Empiricus însuși, nu a distrus decât orice cunoaștere pozitivă despre lume cu focul îndoielii, ne oferind altă cale de ieșire decât „abstinența de la judecată”, atunci Scepticismul humean este mai mult un caracter metodologic decât ontologic. I. Kant, care caracterizează abordarea lui Hume, a făcut o remarcă binecunoscută despre debarcarea lui Hume a „navei cunoașterii” după gaura „dogmatismului” pe „terenul scepticismului” - adică interpretând sarcina lui Hume nu în contextul scepticism total ca strategie filozofică de bază, dar în termeni de curățare preliminară a spațiului cognitiv necesar pentru mișcările ulterioare de cercetare. Această abordare pare cu atât mai justificată și mai corectă cu cât însuși Hume a considerat epistemologia ca un preliminar al eticii și politicii în cadrul întrebării „ce putem ști?”

Hume a fost foarte influențat de ideile empiriștilor John Locke și George Berkeley, precum și ale lui Pierre Bayle, Isaac Newton, Samuel Clarke, Francis Hutcheson și Joseph Butler. Hume a fost însă influențat și de raționaliști: Descartes, Leibniz etc.

Începând structural prezentarea filozofiei sale cu teoria cunoașterii, Hume, în prima sa lucrare majoră, „A Treatise on Human Nature” (1739-1740), subliniază totuși natura pregătitoare a epistemologiei în contextul sistemului său filozofic general. . Din aceste comentarii rezultă direct caracterul secundar al construcțiilor epistemologice în contextul unor sarcini filosofice mai importante, în opinia sa, și anume, problemele de moralitate și moralitate, precum și interacțiunea socială a oamenilor în societatea modernă. Mai târziu, problemele cognitive vor trece în prim-plan (în „An Inquiry Concerning Human Knowledge” (1748-1758) va fi centrală) din filozofia lui Hume, inclusiv printre criticii săi, împingând deoparte și umbrind orice altceva.

Teoria cunoașterii

Tradiţional Teoria cunoașterii a lui Hume este considerată ca una dintre consecințele empirismului-senzualismului secolului al XVIII-lea. Într-adevăr, Hume a pornit de la faptul că cunoștințele noastre începe din experienta. Cu toate acestea, el credea, ca și ceilalți colegi ai săi precum J. Locke și J. Berkeley, că nu se rezumă niciodată la simpla copiere a experienței: în cunoașterea noastră avem întotdeauna încercări de a depăși cadrul experimental, de a completa datele experimentale cu conexiuni și concluzii nu. reprezentat în experiență în mod direct, pentru a explica ceea ce este de neînțeles și neclar din data experienței în sine. În cele din urmă, cunoștințele noastre sunt întotdeauna strâns legate de fantezii și de crearea de obiecte și lumi inexistente și, de asemenea, conține posibilități largi pentru tot felul de iluzii. Experiența oferă cunoaștere doar cu „materie primă”, din care activitatea cognitivă a minții primește rezultate cognitive specifice și pe baza căreia își construiește o viziune generală asupra realității cognoscibile.

Hume își vede sarcina astfel: pe baza realizărilor științei experimentale, să dea o descriere completă și exactă a naturii umane în toate manifestările ei - cunoaștere, afecte, moralitate, politică, religie etc. Succesele neîndoielnice ale științei naturii în domeniile lor ar trebui să servească aici ca un stimulent suplimentar pentru activitatea de cercetare. Cu toate acestea, pentru a metoda experimentala pentru a aplica corect, este necesar să înțelegem însăși esența acestei metode ca un fenomen epistemologic, al cărui miez, după cum se știe, este aceeași experiență interpretată extrem de larg.

Empirism și scepticism

Descoperiți experiența printre conținutul nostru nebun (minte, rațiune) este foarte simplu - cele mai puternice percepții luminoase și colorate ale acestuia din urmă sunt asociate cu acesta, în timp ce conținutul memoriei și al imaginației vor fi întotdeauna mai palid în raport cu experiența primară. Experiența constă astfel în strălucitoare, saturate impresii, impresiile sunt împărțite în interne (afecte sau emoții) și externe (percepții sau senzații (perceptio)). Idei(amintiri memorie si imagini imaginație) sunt „copii palide” ale impresiilor. Întregul conținut al minții este format din impresii și idei - adică impresiile (și ideile ca derivate ale lor) sunt ceea ce constituie conținutul lumii noastre interioare, dacă doriți - sufletul sau conștiința (în cadrul teoriei sale originale a cunoștințe, Hume va pune la îndoială și existența acestora din urmă din punct de vedere al substanței).

Impresiile exterioare sunt deja date minții în experiența unei anumite conexiuni între ele (deci văd o mașină trecând, zăpadă căzând și pietoni pe trotuar etc.), totuși, mintea are capacitatea în propriile idei. pur și simplu să copiați și să reproduceți aceste conexiuni (în memorie) și să vă construiți propriile conexiuni (în imaginație). După ce percepe materialul, mintea cognitivă procesează întotdeauna aceste idei - acesta combină ideile simple în altele complexe și descompune ideile complexe în altele simple.

De regulă, impresiile în sine sunt surse idei complexe (descompuse)., în timp ce simplu (în continuare necompunebil, atomic) idei sunt produse ale muncii minții, totuși, subliniază Hume, indiferent de ideea pe care o luăm în minte, putem întotdeauna să urmărim teoretic legătura acesteia cu impresia care i-a dat naștere, presupunând atomicitatea oricăror percepții.

Ideile pot fi astfel

a) sunt izolate de minte în sine ca simple modele de impresii,

b) dat într-o anumită secvență și legătură ca copii ale unei secvențe de impresii,

c) poate reprezenta un produs al unor impresii procesate arbitrar de minte si prin aceasta prelucrare sa depaseasca impresiile-perceptii date sau sa le completeze daca este cazul.

Ideile complexe pot fi de trei tipuri - relații, moduri(proprietăți, de exemplu, rotunjimea ca proprietate a multor corpuri sau umiditatea ca proprietate a lichidelor) și substante(bazele și începuturile de mulțimi, de exemplu, materie sau spirit).

Ca orice idee complexă, toate cele trei tipuri sunt doar sume de idei simple, nici măcar nu întotdeauna prezente într-un singur loc (mod); fiecare tip are o iluzie de forță diferită a propriei sale consistențe epistemologice și ontologice. Dacă abstractitatea modurilor este dezvăluită imediat, atunci abstractitatea relațiilor (natura substanțelor va fi discutată mai jos) necesită o clarificare suplimentară.

Relațiile posibile dintre idei sunt următoarele: identitate, asemănare și diferență, calitate și cantitate (număr), contiguitate în spațiu și timp, opoziție și cauzalitate. Trebuie remarcat faptul că vorbim aici doar despre relațiile dintre ideile din minte și numai între ele, și nu dintre obiecte reale din afara minții. S-a arătat deja mai sus că experiența oferă minții o anumită imagine a impresiilor (percepțiilor) exterioare, dar mintea poate fie să copieze această imagine, să o rearanjeze și să o completeze (dacă o consideră incompletă) - adică să schimbe relațiile dintre idei și legăturile lor.

Relaţieîn acelaşi timp împărţit în doua grupuri, deoarece mintea, atunci când combină idei în structuri ideale complexe, poate:

a) nu schimbați ideile în niciun fel (deci din ideea de minge nu puteți îndepărta ideea unui segment care se rotește liber în jurul unuia dintre vârfuri; nu puteți adăuga ideea unei patra drepte linie la ideea de triunghi; ideea de triunghi este strict legată de ideea sumei unghiurilor sale egale cu 180 de grade, iar ideea de cerc - cu 360 de grade; idee (a+b) este egal cu (b+a) și nu este egal cu (a-b), a+a=2a, A=A, A nu este B, dacă a>b și b>c, atunci a>c etc. .); acest tip de legătură este caracteristic relaţiilor de identitate, calitate, cantitate, opoziţie;

b) schimbați ideile în sine (deci la ideea de minge puteți adăuga idei de culoare, mișcare, odihnă, interacțiune cu o altă minge sau altă figură etc.), care se transformă într-un analog al cărămizilor pentru copii; mintea construiește liber din ele un „turn” sau „un oraș în cinci minute”, „cea mai frumoasă insulă de pe pământ” sau un „centaur”, o lege științifică sau presupuneri despre vremea de mâine; Acest tip de conexiune este inerent relațiilor de similaritate, contiguitate în timp și spațiu și relații cauză-efect.

În primul caz, mintea se ocupă întotdeauna doar de așa-numitul adevăruri „necesare”.(adică adevăruri care nu numai că nu pot fi schimbate în mod arbitrar, dar care nici măcar nu pot fi imaginate (demonstrate) altfel – însăși natura lor exclude pentru minte orice altă stare de fapt). Găsim acest tip de adevăr în cunoștințe matematice, precum și în logica formală. Această cunoaștere crede Hume neexperimentat(a priori), în ciuda faptului că experiența este sursa tuturor ideilor minții: în acest caz, ideile simple despre numere, cifre, relațiile lor și regulile de conectare a acestora, extrase din experiență, acționează ca unități structurale de analiză ( deductivă) inferență bazată pe proprietățile noilor idei complexe și conexiunile lor (simpla idee a unui punct dă naștere ideii unei drepte ca distanța dintre două puncte, ideea unei drepte dă naștere la ideea unui unghi, triunghi etc., ideea unei unități adăugate unui număr dă naștere la ideea unei serii de numere, iar împărțirea la unu dă un număr luat în întregime ( "o singura data")). Numai pe această bază mintea poate face ceva a cunoaște – a cunoaște în sensul de a poseda adevăruri stricte, neschimbate, necesare.

Cometariu:Aici Hume intervine într-una dintre discuțiile științifice care au început pe vremea lui R. Descartes, adică la începutul erei științei clasice a Noului Timp, dar continuă până în zilele noastre, și anume, în disputa despre origini. și natura matematicii - algebră, aritmetică, geometrie - Hume insistă asupra naturii sale analitice și o dă în întregime minții. Cu toate acestea, o astfel de mărturisire în gura lui Hume sună ca o propoziție: adevărurile matematice se referă doar la lumea ideilor construite de minte și nu pot avea nicio legătură cu lumea exterioară ca sursă a tuturor impresiilor exterioare. Mai mult, natura lor analitică îi lipsește de orice semnificație: toate judecățile matematice pot acționa doar ca clarificări ale premiselor inițiale, dar nu ca sursă. fundamental nou cunoștințe („sintetice”).

Se dovedește că aici mintea stă pe picioare solide și nu mai puțin solid - deoarece aici funcționează eficient două practici intelectuale importante ale minții (minte-rațiune): intuitiv (percepția vizuală directă a adevărului de către minte). ca un simplu acord spontan cu sine) și demonstrativ (convingerea minții de imposibilitatea altor opțiuni pentru asocierea ideilor, când această imposibilitate este din nou demonstrată clar minții). Cu toate acestea, cunoașterea bazată pe relațiile de idei, fiind actualizată, extinsă și dezvoltată, rămâne doar cunoștințe despre propria lume interioară a minții ca clarificare nesfârșită (analitică). Poate mintea să obțină cunoștințe similare (necesare), dar de natură sintetică? Sursa unei astfel de cunoștințe nu pot fi relațiile primului grup, dar există și relații ale celui de-al doilea grup - asemănarea, contiguitatea și cauzalitatea.

Cu toate acestea, în acest caz, mintea se confruntă cu o problemă complexă și, după cum se dovedește, insolubilă: cum să obțineți din cunoștințele existente (informații, idei) nu doar cunoștințe noi (idei noi), ci cunoștințe care păstrează toate caracteristicile. a adevărului necesar, nu întâmplător? Cu alte cuvinte, cum se poate deduce în mod necesar dintr-un fapt (o idee a unui fapt) prezența unui alt fapt (o altă idee a unui alt fapt), dacă ideile în sine sunt atomice, delimitate unele de altele și pot fi plasat arbitrar într-una sau alta, o relație opusă?.

Mintea poate uni (asocia) liber idei dincolo de gama de impresii-perceptii, asa cum s-a indicat mai sus, prin similitudine, contiguitate in spatiu si timp, precum si prin prezenta unei legaturi cauzale intre ele. Primele două relații, evident, nu conțin nicio necesitate, întrucât mintea își poate imagina orice lucru, atât asemănător celui dat, cât și adiacent acestuia în spațiu și timp. Astfel, doar relația cauză-efect rămâne ca relație care poate conține necesitate. Exact așa a acționat în știința naturală clasică contemporană a lui Hume a Noului Timp. Cu toate acestea, analiza cauzalității lui Hume arată imposibilitatea inițială a necesității unor astfel de asocieri, deoarece

a) experiența în sine nu dă nici o asociere necesară de idei, ea dă doar ceea ce îi este dat de experiență, și anume ordinea lor în percepții;

b) nici mintea nu poate da o astfel de asociere, deoarece nici intuiția, nici demonstrația nu sunt posibile aici.

Imposibilitatea necesității oricăror relații de idei de al doilea tip este nu doar justificată de Hume, ci și demonstrată de el, ceea ce face imaginea și mai simplă și mai clară: dacă asocierea ideilor este necesară, atunci toate celelalte asociații devin automat. imposibil (sau - demonstrativ evident nu este adevărat) la fel cum este imposibil să reprezinte un triunghi în geometria euclidiană cu o sumă de unghiuri mai mare sau mai mică de 180 de grade, (a+b) inegal (b+a) sau un cerc mai mic sau mai mare de 360 de grade. Vedem că un corp cade de la înălțime. Dar vă puteți imagina (nu vedeți!) opusul - imaginația funcționează aici ca o abilitate a minții, care nu costă nimic să vă imaginați corpuri zburând în sus, soarele răsărind nu în est, ci în vest etc., la fel ca ne putem imagina cu ușurință zăpadă în afara ferestrei pe vreme senină. Orice serie cauzală poate fi

a) întoarce imaginația înapoi de la efect la cauză;

b) prezentat ca alternativă la o altă serie;

c) descrise ca o succesiune aleatorie de fapte în timp, chiar dacă acestea sunt repetate de mai multe ori.

Astfel, Hume nu numai că descoperă și descrie slăbiciunea tradițională a metodei inductive (ca metodă de bază a empirismului), dar arată și imposibilitatea oricărei cunoștințe sintetice necesare (și deci strict adevărate).

„Ceea ce este fals prin demonstrația demonstrativă implică o contradicție, iar ceea ce conține o contradicție nu poate fi imaginat. Dar când vine vorba de orice fapt, indiferent cât de puternice ar fi dovezile din experiență, îmi pot imagina întotdeauna contrariul, deși nu îmi vine întotdeauna să cred.” .
Hume D. Un rezumat prescurtat al „Tratatului naturii umane”.

În același timp, Hume nu susține că legătura (cauzală sau de orice alt fel de necesitate) dintre fapte (idei de fapte) este complet absentă, el susține doar că nicio experiență nu o conține. Adevărurile noastre în sine pot avea un caracter necesar, dar mintea noastră nu poate în niciun fel să descopere și să justifice acest caracter. Legătura dintre impresii este dată în experiență, dar mintea nu poate afirma fără echivoc că este necesar. O legătură între idei poate fi făcută de minte, dar mintea nu poate spune niciodată că legătura opusă este complet exclusă. Cu alte cuvinte, mintea este incapabilă să descopere însuși principiul necesității în munca sa de asociere a ideilor simple și complexe (în același timp neschimbate în cursul schimbărilor în relația dintre ele) - conexiunea este posibilă într-una, alta si a treia cale, chiar daca aceste metode dau rezultatul opus. Prin urmare, mintea nu este niciodată capabilă să determine în mod independent ce modalitate de conectare a ideilor este corectă - acest principiu se găsește nu în minte, ci în afara ei, ca un fel de transcendență despre care mintea însăși nu poate spune nimic. Astfel, singura modalitate prin care mintea poate decide este să urmeze experiența și ordinea impresiilor-percepțiilor date în ea.

Cert este că în urma impresiilor-percepțiilor, mintea se supune involuntar ordinii lor și se obișnuiește așteptați-vă la unele conexiuni repetate ale percepțiilor (un măr este rotund, un corp material cade, soarele răsare în est în fiecare dimineață). Obicei mintea să se aştepte ca o anumită ordine să se dezvolte în credinta, și apoi - în credinţă(Convingerea) că acest lucru se va întâmpla întotdeauna. Mintea descoperă astfel principiul asocierii ideilor prin similitudine, contiguitate și cauzalitate nu în sine, nu în sine, ci în afara ei, fără a răspunde la întrebarea despre originea acestui principiu sau a naturii sale și fără a inventa vreo ipoteză în acest sens.

Astfel, rațiunea se dovedește a fi neputincioasă să fundamenteze în mod independent ideea de cauzalitate (precum și asemănarea și contiguitatea) ca o legătură necesară între idei. El folosește doar o serie de percepții care i-au fost deja date în construcțiile sale, urmărindu-l orbește și având încredere în el, dar nu luminând calea cunoscătorului cu lumina sa. Așa cum a remarcat I. Newton, care caracterizează atitudinea de bază a New Age, „nu ar trebui să inventezi nicio prostie la întâmplare; nici nu trebuie să te ferești de asemănările din natură, pentru că natura este întotdeauna simplă și întotdeauna este de acord cu ea însăși.” să fie luate de la sine înțeles – mintea trebuie să refuze să propună ipoteze inutile și goale, altfel mintea (mintea) nu va putea descoperi nimic și nu va ști nimic. Limitând mintea în acest fel, o eliberăm de propriile sale iluzii pentru propria sa activitate cognitivă. Mintea poate urma experiența, se poate îndoi de experiență, dar trebuie să înțeleagă clar momentul separării de toată experiența.

Potrivit lui Hume însuși, nu vorbim despre slăbirea minții - vorbim despre faptul că mintea începe să-și vadă propriile forțe și capacități, abținându-se de la fantezii unde este cel mai ușor să evadezi în fantezie. Măreția rațiunii este de a spune ca răspuns la o întrebare „Nu știu” - dacă întrebarea într-adevăr nu are un răspuns bazat pe experiență.

„Lumea exterioară” și subiectul empiric

Dezvăluirea lipsei de independență a minții în chestiunea relațiilor cauză-efect a devenit primul pas nu atât în expulzarea și dezavuarea rațiunii, cât în auto-descoperirea de către mintea-minte a adevăratului său loc în proces cognitiv - nu ca demiurg, ci doar ca Kai, punând cap la cap cuvântul „eternitate” care a venit de nicăieri. Nu este clar de unde provin fragmentele.

Hume urmărește constant ideea că

a) mintea nu este independentă în construcțiile și concluziile sale cu privire la lume și procesele lumii;

b) această lipsă de independență constă nu numai în urmărirea obiceiului, a credințelor și a credinței, ci și în incapacitatea de a determina independent, fără experiență, adevărul sau falsitatea construcțiilor proprii; în sine, toate constructele minții au dreptul de a exista și nu sunt distinse ca adevărate și false;

c) necesitatea, atât de importantă pentru minte, poate fi găsită teoretic în legătura de idei, dar nu este în niciun caz prezentă în structurile experienţei.

Aceste concluzii sunt repetate iar și iar în secțiunile dedicate ideii de existență, spațiu-timp, forță și energie etc.

„În consecință, ghidul în viață nu este rațiunea, ci obiceiul. Numai că obligă mintea în toate cazurile să presupună că viitorul corespunde trecutului. Oricât de ușor ar părea acest pas, mintea nu l-ar putea face niciodată pentru totdeauna.”
Hume D. Rezumat prescurtat al „Tratatului naturii umane”

Practica intelectuală poate genera și înțelege cu ușurință și demonstrativ diferențe, în timp ce natura identități căci ideile diferite și independente rămân inițial în afara ei, apărând ca ceva misterios, întâmplător și absolut opac, despre care se pot spune multe fantezi, dar ceea ce nu poate fi înțeles (și, prin urmare, genera-afirma) cu necesitate. Numerele și cifrele sunt identice, dar lucrurile și proprietățile lor sunt identice în experiență? Identitatea poate fi înlocuită cu asemănarea – și doar atât. Ce înseamnă - aceeași, la fel de aceeași?..

Identitatea se dovedește a fi cu adevărat terra incognita pentru mintea cunoscătoare, în ciuda faptului că este forțată să facă identificarea în mod constant. Fiecare obiect apare minții ca Grozav de la alții și de la sine în timp – dar și, mai presus de toate, cum identic pentru mine. Aici mintea ajunge la problema fundamentală a existenței substante, care, dacă este prezent, ar trebui să oprească rătăcirile inutile ale minții în lumea ideilor atomice și a asociațiilor lor. Substanțialitatea poate deveni baza identității, inclusiv acționând ca o sursă comună a pluralității.

Dar mintea începe să rătăcească nu numai în întrebări despre necesitate și substanțialitate în lumea exterioară, ci și în problema propriei sale subiectivitati. Ce înseamnă - „Eu sunt eu”, dat în experiență și înțeles prin experiență? Întrebarea despre natura Sinelui, la fel ca orice altceva, trebuie adusă în sfera experienței și acolo trebuie căutat răspunsul la ea. Dar dacă puneți minții această întrebare (rețineți că întrebarea este pusă în această formă și nu în altă formă: „ce sunt eu (Eul meu) în sine?”), atunci mintea nu are altă modalitate de a răspunde decât declarând Sunt un flux de impresii. De fapt, sursa tuturor informațiilor (și cunoștințelor formate pe baza ei) sunt doar impresii și nimic altceva decât impresii, interne și externe. Care sunt mai exact impresiile care corespund ideii de „eu”? Din ce impresie derivă, dacă este o idee simplă? În ce impresii constă, dacă este complex?

Este ușor să descoperi că Sinele este prezent în fiecare percepție, ca și ideea de existență. „Este lapoviță și ploaie afară în această după-amiază” - această judecată, care exprimă conținutul unei anumite percepții, afirmă existența ploii, a lapoviței și a zilei de astăzi, precum și prezența cuiva căruia îi sunt atașate toate aceste percepții (îl poți numi orice îți place, de exemplu, eu). Eu sunt cel care percepe, dar nu reprezint niciun conținut independent. Sunt doar suma percepțiilor: frig, căldură, ploaie, durere, sațietate - dar ceea ce sunt eu în afară de toate percepțiile, în sine, mintea nu este capabilă să determine. El nici măcar nu este capabil să determine dacă există în mod obiectiv (la fel ca și dacă lumea exterioară există obiectiv) - pentru că ideea de existență este întotdeauna atașată de ceea ce gândește mintea, cu excepția cazului în care mintea inventează în mod conștient un „munte frumos” sau o „insula de aur” și încercând să înțeleagă lumea și pe sine în ea.

Astfel, în această etapă, mintea nu are de ales decât să recunoască nesfârșita non-identitate a sinelui cu sine, sau mai exact, natura nespecificată și nedetectabilă a unei astfel de identități în fluxul primar de percepții. Întrebările „ce este Sinele subiectului empiric?” sau „ce este subiectul empiric însuși?” își pierd sensul, deoarece mintea nu este capabilă să pătrundă în acest „sine” (adică auto-identitatea): o poate pune ca posibilitate, dar nu o poate afirma.

Același lucru este valabil și pentru lumea exterioară, dată minții doar ca un flux de impresii și percepții. Care este sursa senzației de percepție? Hume răspunde că există cel puțin trei ipoteze:

Percepțiile sunt imagini ale obiectelor obiective.
Lumea este un complex de senzații perceptuale.
Senzația de percepție este cauzată în mintea noastră de Dumnezeu, spiritul suprem.

Hume întreabă care dintre aceste ipoteze este corectă. Pentru a face acest lucru, trebuie să comparăm aceste tipuri de percepții. Dar mintea este închisă în limitele percepției, care stau la baza conținutului său și nu poate afla ce se află dincolo de aceste limite (deși poate să-și asume acolo un anumit conținut, ceea ce, de fapt, face în mod constant, dar fără motiv) . Aceasta înseamnă că întrebarea care este sursa senzației este o întrebare fundamental insolubilă pentru mintea noastră.. Orice este posibil, dar nu vom putea verifica niciodată. Nu există dovezi raționale pentru existența lumii exterioare. Prezența realității obiective nu poate fi nici dovedită, nici infirmată - aceasta este concluzia generală a lui Hume - ceea ce, desigur, nu înseamnă încă o afirmație a inexistenței lumii sau a Sinelui în general. Hume afirmă doar imposibilitatea de a afirma existența sau inexistența materialului (extern minții) substante. Prin urmare, nu pot exista substante pentru minte, mai exact, mintea nu se poate folosi de calitățile și proprietățile lor pentru a explica natura, deoarece ea însăși nu este înrădăcinată în ființa lor și ei nu sunt înrădăcinați în ea.

In caz contrar: experiența nu dă impresii despre nicio substanță „internă” (spirituală) sau „externă” (materială)..

În 1876, Thomas Henry Huxley a introdus termenul de agnosticism pentru a-și desemna propria poziție, care nu putea fi desemnată drept ateu, teist, deist, panteist etc. T. Huxley i-a numit pe Hume și Kant aliați. Eu, a susținut Huxley, nu pot afirma nimic despre existența lumii exterioare sau despre vreo necesitate pentru ea sau în ea. Cu toate acestea, înțelegerea modernă a agnosticismului asociază primitiv această poziție cu o simplă negare a cunoașterii lumii. A fost Hume un agnostic în acest din urmă sens?

Într-adevăr, o serie de aspecte ale teoriei lui Hume creează impresia că Hume afirmă imposibilitatea absolută a cunoașterii. Acest lucru nu este în întregime adevărat. Mai degrabă, dimpotrivă, Hume afirmă imposibilitatea cunoașterii umane absolute. Mintea cunoaște conținutul conștiinței, ceea ce înseamnă că lumea în conștiință (în sine) îi este cunoscută. Acesta este mintea are ca dat lumea care apare în sine, dar nu va ști niciodată că există o lume în sine, nu va ști esență lume, Este posibil să recunoaștem doar fenomenele sale, adică unele referințe aleatorii externe la ea. Această direcție în filosofie se numește fenomenalism. Pe această bază se construiesc majoritatea teoriilor filozofiei moderne occidentale, afirmând imposibilitatea așa-numitei întrebări fundamentale a filosofiei. Hume, în raport cu fenomenalismul, adoptă o poziție și mai precaută: nu o face afirmă incognoscibilitatea lumii exterioare, el doar se îndoiește de ea, afirmă inconsecvența pretențiilor minții privind dreptul de a deține adevărul absolut, precum și capacitatea de a cunoaște legiuitorul naturii.

Cauza și efectul în teoria lui Hume sunt rezultatul obiceiului urmat de minte. Lumea din jurul nostru este un flux de impresii, a căror sursă este necunoscută minții. Și o persoană, eu uman, mai precis, un subiect empiric - pentru minte acesta este un mănunchi de percepții. Aceasta este limita concluziilor minții, depășind care automat dă naștere la „inventarea de ipoteze” de diferite feluri - de la religios la filozofic sofisticat. Și din nou, minții nu i se interzice să inventeze ipoteze; mintea trebuie doar să-și amintească că acestea sunt doar ipoteze.

Rețineți că toate cele de mai sus nu ne permit să caracterizăm opiniile lui Hume drept solipsism, deși unii autori oferă învățăturii lui Hume o caracterizare atât de clar eronată. Învățătura lui Hume nu este în niciun caz solipsism pentru că a) pune la îndoială existența subiectului și a ideilor sale ca bază a oricărei realități obiective; b) nu diminuează în niciun fel această realitate în favoarea subiectului. Subiectul empiric, care cunoaște realitatea cu propria sa minte, și realitatea dată lui în plinătatea experienței, sunt absolut egali din punct de vedere ontologic - subliniază acest lucru Hume, subliniind în mod repetat respingerea poziției solipsiste.

Astfel, o minte-minte iscoditoare, străduindu-se să ajungă la însuși fundamentele practicii cognitive, descoperă că orice întrebare de acest fel este un fel de auto-subminare sau auto-subminare a minții. Principala dilemă cu care se confruntă este conflictul dintre poziția de obiectiv realitatea ca lume cognoscibilă externă si aprobarea acesteia propria construcție ideală internă ca rod al muncii intelectuale. Această dilemă este, în primul rând, o dilemă între obiectivitate și subiectivitate, și - sansa si necesitatea. Fie totul în lume necesar- dar atunci această lume este complet identică cu lumea ideilor (obiecte matematice și legi logice) și este doar o proiecție subiectivă a minții (și atunci devine într-adevăr solipsistă), deoarece mintea vede (demonstrează) necesitatea doar în cadrul construcțiilor sale. . Oricare există obiectiv- adică indiferent de minte și de ideile ei; dar atunci într-o astfel de lume nu poate exista necesitate (mai precis, mintea nu o poate afirma, deoarece nicio necesitate aici nu poate fi demonstrată și, prin urmare, se dovedește a fi îndoielnică). Experiența familiarizează mintea cu starea de lucruri în fluxul de impresii-percepții; obiceiul (care creează apariția unor conexiuni necesare) obligă pe cineva să transfere aceste cunoștințe în orice stare de fapt similară în viitor, deși experiența nu oferă minții nicio garanție în acest sens.

„...Am dovedit deja că rațiunea, acționând independent și după principiile sale cele mai generale, cu siguranță se subminează pe sine și nu lasă nici cea mai mică dovadă pentru nicio judecată, atât în filozofie, cât și în viața de zi cu zi. Suntem salvați de un scepticism atât de complet de o proprietate specială și aparent banală a imaginației noastre, și anume faptul că doar cu greu începem să analizăm lucrurile în profunzime. […] Prin urmare... nu ar trebui să recunoaștem niciun raționament sofisticat și detaliat? Luați în considerare cu atenție implicațiile acestui principiu. Acceptând-o, distrugi complet toate științele și toată filosofia... […] După ce am recunoscut acest principiu și am respins orice raționament rafinat, ne vom încurca în cele mai evidente absurdități. Respingând acest principiu și înclinând spre raționamentul indicat, vom submina complet autoritatea cunoașterii umane. Astfel, ne rămâne doar o alegere între motivul fals și nici un motiv. În ceea ce mă privește, nu știu ce ar trebui făcut în acest caz... […] Considerarea intensă a diferitelor contradicții și imperfecțiuni ale minții umane m-a influențat atât de mult, mi-a făcut capul atât de fierbinte încât sunt gata a respinge orice credință, orice raționament și nu poate admite nicio opinie nu este chiar mai probabil sau mai plauzibilă decât alta. Unde sunt si ce sunt? Carui cauze imi datorez existenta si in ce stare ma voi intoarce? De a cui milă să caut și de a cui mânie să mă tem? Ce ființe mă înconjoară și asupra cui am vreo influență sau cine are vreo influență asupra mea? Toate aceste întrebări mă duc într-o confuzie completă și mi se pare că sunt în cea mai disperată situație, înconjurat de întuneric adânc și complet lipsit de folosirea tuturor membrelor și abilităților mele. Din fericire, dacă rațiunea nu este în stare să risipească acest întuneric, atunci este suficientă în acest scop natura însăși, care mă vindecă de această melancolie filosofică, de acest delir, fie slăbind starea de spirit descrisă, fie distrându-mă cu ajutorul unui viu. impresie care imi loveste inima.sentimente si facand ca aceste himere sa se estompeze. Iau prânzul, joc un joc de table, vorbesc și râd cu prietenii mei; și dacă, după ce am dedicat trei sau patru ore acestor distracții, aș fi vrut să mă întorc la speculațiile descrise mai sus, ele mi s-ar părea atât de reci, de forțate și de absurde, încât nu m-aș putea decide să mă comfat din nou cu ele.”
- Hume D. Tratat despre natura umană. T. 1. Despre cunoștințe. Ch. 7.

Citatul de mai sus este chintesența teoriei cunoașterii a lui Hume și a întregii filozofii în general. Într-adevăr, mintea (mintea sau rațiunea) este capabilă să ridice întrebări despre propriile sale principii și despre propria sa practică, dar o astfel de formulare a întrebării poate bloca complet activitatea minții, la fel cum o încercare de a înțelege procedura de mers va fac imposibil să faci (în practică) măcar un singur pas. Mintea, astfel, nu poate decât să-și descopere propriile limite, dar nu este capabilă să le depășească, rămânând în construcțiile propriei facultăți de imaginație, deși adăpostind iluzia că lumi imaginare conduc mintea la transcendent. Cu toate acestea, mintea pune mâna pe o realizare foarte importantă: înțelege diferența dintre starea reală a lucrurilor (în fluxul de impresii) și propriile fantezii.

Cheia pentru rezolvarea problemei nu este mintea, care, la prima vedere, este deja destul de dezavuată de Hume (și împreună cu mintea - linia raționalistă a empirismului reprezentată de J. Locke și chiar într-o oarecare măsură T. Hobbes), dar umanul natură, al cărui studiu nu se limitează la probleme de epistemologie. Ideea, însă, este că Hume nu renunță deloc (cum crede el însuși) mintea - el arată doar dependența acesteia de ceva mai fundamental: de natura umană și, mai larg, de natură în general. Mintea de aici nu este doborâtă, ci este înălțată în înțelegerea ei de sine și înfrânarea de sine. Aceasta nu mai este mintea dogmatică a „bunului simț” filistin obișnuit, care urmărește orbește natura (deși pentru o persoană obișnuită este destulă), ci o minte care înțelege imposibilitatea de a atinge cunoașterea absolută dorită în prevederile sale, înțelegându-și propriile sale fundamentale. deschidere și incompletitudine.

„În general, o anumită cantitate de îndoială, prudență și modestie ar trebui să fie inerente fiecărei persoane sănătoase în toate studiile și deciziile sale.”
- Hume D. Un studiu al cunoașterii umane.

Etica și filozofia socială

Așa cum și-a propus Hume, teoria cunoașterii și atitudinea sceptică inițială au devenit un fel de punct de plecare pentru rezolvarea problemelor morale (a doua (doctrina afectelor), a treia (doctrina moralității) și a patra (doctrina societății). , religie, politică etc.). ) parte a „Tratatului naturii umane”), cu toate acestea, continuarea învățăturilor lui Hume nu a atras nici măcar o sută din atenția criticii care vizează epistemologia și ontologia sa. Mai mult decât atât, după publicarea „Tratatului...” Hume a fost nevoit să explice din nou și din nou prevederile teoriei sale a cunoașterii și chiar și atunci când pregătea o prezentare prescurtată a „Tratatului...” a omis ultimele părți. de paranteze pur și simplu prin anunțarea prezenței lor.

Cu toate acestea, problemele de etică și filozofie socială constituie poate partea principală a întregii învățături a lui Hume, stârnind interesul acut al autorului de-a lungul operei sale filozofice. Pe lângă Tratat..., Hume abordează probleme morale, sociale și politice în numeroase eseuri, dintre care majoritatea au supraviețuit până în zilele noastre și au fost publicate în timpul vieții lui Hume.

Justificare pentru moralitate

În toate lucrările sale consacrate problemelor filozofiei morale și socio-politice, Hume păstrează atitudinea pe care a formulat-o la sfârșitul primei cărți a Tratatului..., deși în viitor va netezi mai atent colțurile asupra această problemă: omul face parte din natură și trebuie încredere ea și trăiește în armonie cu ea. Cu alte cuvinte, o persoană (mintea umană) nu se poate baza pe sine în această viață - nu are de ales decât să se bazeze pe experiență și să o folosească.

Mai sunt câteva note importante de făcut aici:

a) o persoană obișnuită, ghidată de bunul simț, implementează deja un proiect de încredere în natură, dar o face spontan, sub influența împrejurărilor, fără să înțeleagă nici esența, nici natura acestei încrederi; aceasta poate fi o sursă de fragilitate a credinței, încercări umane de a acționa în afara naturii, independent etc.;

b) mintea filosofică ar trebui să se străduiască nu pentru eliberarea de natură (și, în plus, pentru a nu consolida această iluzie periculoasă), ci să-și înțeleagă propriul interes profund față de natură, care este capabilă să ofere unei persoane tot ce are nevoie pentru viață, inclusiv, și înțelegerea propriei și naturale structuri interne și externe; Sarcina filozofiei devine astfel nu transformarea naturii sau eliberarea de ea, ci demonstrarea puterii și rolului ei pozitiv în însuși procesul existenței umane.

„...Rațiunea nu este capabilă să risipească norii îndoielii, dar Natura însăși (natura noastră umană) are suficientă putere pentru a face acest lucru și ne obligă în viața noastră practică cu o necesitate absolută să trăim, să comunicăm și să acționăm întocmai. la fel ca și alți oameni”. .
Collingwood R. J. Ideea istoriei

Învățătura etică a lui Hume este precedată logic doctrina afectelor(interne, percepții-impresii secundare reflexii), care, la rândul său, acționează ca o legătură între teoria cunoașterii și etică a lui Hume, politică și economia politică. Dacă sursa impresiilor primare este natura, însăși puterea ei indică primatul lor și evidenta legăturilor dintre ele (mintea își poate imagina un măr zburând sus dintr-o ramură, mai degrabă decât în jos, dar cu niciun efort nu poate forța pe cineva să perceapă acest lucru. perceptiv, prin urmare însăși intensitatea impresiei dă minții să înțeleagă care este starea lucrurilor), atunci sursa impresiilor secundare devine persoana însăși - dezavuată ca subiect empiric și purtător de substanță spirituală în prima parte a învățăturii lui Hume.

Afectele sunt de următoarele tipuri:

calm(experimentat de o persoană cu privire la sine, acțiunile sale sau obiectele exterioare, de exemplu, frumosul și urâtul) și furtunos(experimentat de o persoană în relație cu ceilalți: dragoste, mândrie, ură, umilire);
slab si puternic;
plăcut și neplăcut;
Drept(cauzat direct de bine sau rău, durere sau plăcere: dorințe, aversiune, bucurie, speranță, frică, încredere, disperare) și indirect(provocat cu ajutorul altor calități: mândrie, umilință, ambiție, vanitate, dragoste, ură, invidie, compasiune, veselie, generozitate).

Aceste tipuri sunt în mare parte seturi care se suprapun, adică același afect poate aparține unor tipuri diferite în funcție de situația specifică de analiză, dar nu poate fi atât direct, cât și indirect.

Este ușor de observat că fiecare afect presupune prezența Eu-ului și este strâns legat de acesta. Dacă în percepția lumii exterioare este cu adevărat dificil sau imposibil să separăm percepția și perceptorul (și prin urmare ambele pot fi reprezentate ca cuante de impresii și sumele lor), atunci impresiile interne ale reflecției ne îndreaptă direct către subiect - asta iubesc, asta urăsc, asta Așa îl percep. Un interes deosebit sunt aici afectele indirecte, deoarece în ele este implicit prezentă nu numai figura Sinelui, ci și figura altei persoane. Sinele nostru este obiectul afectelor, dar nu cauza acestora. Întrucât relația aici este construită între două idei, este foarte posibil să folosiți terminologia adecvată - până la urmă, relația aici este construită între idei. Prima idee (cauza) este ceea ce provoacă direct obiectul; al doilea (în acest caz - eu ca obiect). Ideea Sinelui, notează Hume, ne-a fost inițial dată nouă (minții) și tocmai aceasta conferă o vivacitate și strălucire deosebită ideilor asociate direct cu noi. Cu alte cuvinte, critica Sinelui ca substanță spirituală prezentată în prima parte a Tratatului nu a fost de natură ontologică, ci pur metodologică în cadrul general al criticii minții și a atitudinilor sale față de cunoașterea absolută independentă.

Din nou, ar trebui să ne amintim diferitele moduri de conectare a diferitelor conținuturi ale lumii noastre interioare (minte): asocierea ideilor (similaritate, contiguitate și cauzalitate), asocierea impresiilor-percepții (numai prin similitudine) și, în sfârșit, asocierea afectelor. Pe baza acestui fapt, Hume încearcă în mod naturalist să fundamenteze originea și dezvoltarea unui număr de afecte, conectându-le cu sentimente de plăcere și neplăcere. Aici Hume rămâne fidel cu sine - la urma urmei, plăcerea este un anumit semnal din natură că o persoană ocupă locul potrivit în structura sa, este corect unită sau conectată cu ea, conectată („armonie”), la fel ca puterea și intensitatea impresiile nu permit minții să fie înșelată cu privire la realitatea sau fantezia evenimentelor care au loc. Pe de altă parte, pe lângă propriile noastre sentimente de plăcere și neplăcere, suntem foarte influențați de opiniile altor oameni (condamnare și cenzură). Contextul, astfel, devine nu pur natural (naturalist), ci social, incluzând și definind și eul uman. Hume numește această calitate importantă a receptivității față de Celălalt (și, în general, față de propriul mediu) simpatie. Simpatia este cea care face ca o persoană să fie obiectul nevoii de evaluări externe, este simpatia care are capacitatea de a reprezenta opiniile altor oameni ca o părere proprie a sinelui, este simpatia care devine astfel una dintre cele mai puternice fundamente ale credinței în existenţa unei lumi exterioare locuite de alţi oameni. În cele din urmă, simpatia este cea care este capabilă să transforme afectul într-o impresie exterioară.

În acest moment, Hume se referă la fenomen voi ca principală sursă de activitate umană în lume. Prin voință, Hume înțelege impresia (afectul) internă pe care o experimentăm (realizăm) atunci când în mod intenționat (cu bună știință) dăm naștere unei noi mișcări a corpului sau percepției minții. Punctele de plecare ale voinței sunt emoțiile și afectele, nu rațiunea. Mai mult, mintea nu este capabilă să rețină această lovitură din interior, dar este capabilă să reziste. Hume a văzut baza moralității și a comportamentului moral în sentimentul moral, dar a negat liberul arbitru, crezând că toate acțiunile noastre sunt determinate de afecte. Acest lucru este ușor de explicat prin contextul celor spuse mai sus:

a) mintea nu poate stabili în mod independent nicio regulă pentru lume și Sine, pentru că nici măcar nu este capabilă să detecteze nici Sinele, Lumea Externă, nici necesitatea în lume sau comportamentul Sinelui; Astfel, Hume respinge rapid și eficient orice încercare de a raționaliza etica și de a direcționa umanitatea către fericire și bunătate pe anumite căi justificate rațional;

b) toate regulile de comportament sunt deja implicit prezente în contextul naturii și al societății - trebuie doar să respectați aceste reguli și nimic mai mult: nu necesită efort colosal sau sacrificii fără precedent din partea tuturor, ci doar permit tuturor să trăiască și lucrează printre alții pentru binele lor, nu în timp ce îi deranjezi pe ceilalți și nu ia pentru tine mai mult decât este necesar sau ceea ce poate oferi lumea; de fapt, aici Hume se apropie de modelele etice ale altor doi mari scoțieni - Hutcheson și Smith - dar cu o singură diferență: el nu încearcă să-i acorde modelului său autoritate suplimentară cu referiri la Dumnezeu, fericirea universală etc.; acolo unde ceilalți mari contemporani ai săi au o problemă de justificare, problemele lui Hume se termină din nou - acesta este pur și simplu un fapt evident de la sine.

c) dependenţa voinţei de afecte nu scuteşte de responsabilitatea unei persoane (rezonabile) pentru comportamentul său; natura și lumea exterioară în general oferă unei persoane suficient atât în ceea ce privește impresiile, cât și în ceea ce privește afectele, astfel încât o persoană să poată face ceea ce trebuie (să atragem încă o dată atenția asupra faptului că morala humeană nu cere nimic supranatural de la un persoană, fără supraabstinență și nici măcar nu folosește de fapt obligația de modalitate, mai ales nu amenință cu pedepse teribile pentru apostazie); o persoană trebuie, în primul rând, să aibă grijă de propriul comportament, iar apoi de comportamentul celorlalți oameni, care sunt pentru el un spațiu de auto-descoperire și auto-îmbunătățire, și nu un câmp de condamnare nesfârșită.

Filosofia societății și politica

În filosofia sa socio-politică, deja dincolo de cadrul Tratatului..., Hume, în special, se opune aspru „teoriei contractului natural”, atât în versiunea lockeană, cât și în cea hobbesiană. Scepticismul lui D. Hume nu distruge acest model, ci doar îi dezvăluie clar designul. Respingerea lui a „contractului social” este motivată, la prima vedere, de faptul că cauzele „statului social” – chiar dacă le putem descrie optim – nu vor adăuga nimic la înțelegerea statului în sine. Efectele se pot schimba într-o lume infinit variabilă - și exact asta se dovedește a fi lumea consecvent concepută a empirismului pur - dar se schimbă atât de radical încât dobândesc independență completă față de cauza originală.

Faptul că baza așa-numitelor „reguli generale” sociale este constrângerea și frica (dar nu frica metafizică absolută a lui Hobbes, ci o teamă complet pământească de violență și pedeapsă) nu neagă deloc faptul că astăzi un persoana este capabilă să acționeze în conformitate cu aceste reguli complet liber, nu ca subiect, ci ca cetățean. O paralelă cu aceasta se găsește în teoria cunoașterii - și aici critica indicată este clarificată din cealaltă parte. „Limitarea rațiunii” sceptică prin obicei și credință apare nu doar ca o îndoială cu privire la posibilitatea capacității cognitive umane, nu doar ca o critică a „raționalismului empiric sau empirismului raționalist” al lui Locke, ci ca o proprietate esențială, un atribut al rațiunii. în sine – ca capacitatea rațiunii de a-și submina propriile principii. Raționalitatea consecventă duce inevitabil la contradicții fundamentale ireductibile (de exemplu, între atitudinea de a gândi obiectele ca surse externe și independente de percepție și atitudinea față de asocierea cauzală) și mai departe - nebunie și delir. Prin urmare, întrebarea cauzelor inițiale este lipsită de sens.

Aici - ca și în Hobbes - în sistemul lui Hume există un loc negativ pentru Dumnezeu ca bază opaca, de necunoscut a tuturor principiilor, ca limită negativă a gândirii. Chiar dacă Dumnezeu există, mintea nu se poate justifica prin referire la El. De asemenea, mintea-minte nu ar trebui să se întrebe de esența sau prezența acestui principiu absolut, așa cum nu ar trebui să fie interesată de problema existenței lumii exterioare - nu numai din cauza simplei incognoscibilitati a acesteia din urmă, ci și din cauza faptul că mintea însăși înțelege că aceasta nu este prima cauză și un simulacru: nu are rost să căutăm o pisică neagră într-o cameră întunecată dacă nu vom ști niciodată dacă este acolo.

Vederi economice

Hume acordă o atenție deosebită problemelor economiei (apropierea sa cu A. Smith și, în general, cu reprezentanții școlii scoțiane și ai mișcării fiziocrate s-a reflectat aici), dedicându-le mai multe eseuri mici, dar extrem de informative. Cercetătorii moderni disting trei niveluri de analiză în ele.

Primul nivel este psihologia economică (motivații economice, stimulente pentru muncă). Aici analiza prezintă o istorie naturală a „formării și dezvoltării comerțului”. Subliniază Hume patru motivații pentru a lucra:

dorinta de a consuma
dorinta de a actiona
dorinta de varietate
dorinta de a beneficia.

El remarcă, însă, că omul este motivat nu numai de dorința de plăcere, ci și de multe alte „instincte” care îl obligă să facă acțiuni de dragul lor, adică acțiuni care nu conduc automat la rezultate care sunt în interesele sale (comparați cu doctrina afectelor și moralității).

Al doilea nivel de analiză economică al lui Hume este economia sa politică sau analiza relațiilor de piață. Criticând doctrinele economice ale timpului său, Hume a încercat să arate că principalul lor defect a fost că nu acordau suficientă atenție creșterii economice și factorilor psihologici și de altă natură asociați cu aceasta.

Hume și-a formulat teoria cantitativă a fluxurilor de numerar (într-un eseu „La balanța comercială”) în cursul criticării poziţiei mercantiliştilor. Potrivit lui Hume, fără restricții privind comerțul exterior, banii vor părăsi țara. Poziția lui Hume a fost că, datorită efectului fluxurilor de bani asupra prețurilor din țările comerciale, cantitatea de bani din fiecare dintre ele tinde automat către un echilibru în care exporturile sunt echilibrate de importuri. În primul rând, Hume credea că orice încercare, prin restrângerea comerțului, de a crește suma de bani dintr-o țară la o valoare mai mare decât valoarea de echilibru este sortită eșecului (cu condiția ca banii să circule doar în interiorul țării), deoarece banii care circulă din străinătate cresc prețurile din țară în raport cu prețurile din alte țări, reducând astfel exporturile și crescând importurile, provocând din nou o ieșire de bani din țară. În al doilea rând, Hume a susținut că gradul în care afluxul de bani într-o țară influențează prețurile depinde de mărimea produsului său total. Prin urmare, nivelul de dezvoltare economică a unei națiuni, sau capacitățile sale productive, determinate de mărimea populației și de gradul de perseverență al oamenilor, determină suma de bani pe care țara o poate atrage și reține.

Într-un eseu „Despre interes” Hume s-a opus din nou mercantiliștilor, care credeau că rata dobânzii este determinată de oferta de bani. Pe baza teoriei cantității, Hume a susținut că o creștere a ofertei de bani nu duce decât la o creștere a tuturor prețurilor, ceea ce determină o creștere a cererii de credite pentru finanțarea cheltuielilor, menținând constantă rata dobânzii. De fapt, rata dobânzii este determinată de oferta de capital real. Ea examinează impactul creșterii economice asupra structurii de clasă a societății și, prin intermediul acesteia, asupra stimulentelor economice. Dezvoltarea economică determină creșterea unei clase de comercianți și oameni implicați în producție - prin investirea banilor în producție reduc costurile de consum. Acest lucru se datorează și faptului că urmărirea profitului creează dorința de a acumula bogăție ca simbol al succesului în jocul economic. Întrucât noile clase industriale primesc o mare parte din venitul național în creștere, dorința lor de a economisi duce la o creștere semnificativă a ofertei de capital și la o scădere a ratelor dobânzilor.

O creștere a cantității de bani, sugerează Hume în eseul său "Despre bani", (o creștere a cantității lor absolute ca atare) poate duce nu la o creștere a prețurilor, ci la o creștere a activității economice. Urmărind procesul impactului unei oferte crescute de bani asupra economiei, Hume oferă o descriere clară a acțiunii multiplicatorului. Cu toate acestea, notează Hume, efectul stimulativ, dacă este cauzat de o creștere pe termen scurt a ofertei de bani, nu poate fi durabil, iar o creștere pe termen lung a ofertei de bani, prin stimularea creșterii economice și modificarea cheltuielilor și a economisirii, poate creste oferta de capital si scade rata dobanzii.

Într-un eseu „Despre taxe” Hume discută despre opinia conform căreia creșterea taxelor crește capacitatea de a le plăti, deoarece stimulează și industria oamenilor. Mercantiliştii au luat de obicei o poziţie similară; și este cunoscută ca doctrina „beneficiilor sărăciei”, care a justificat impunerea accizelor asupra bunurilor consumate de săraci. Poziția lui Hume cu privire la această problemă este ambivalentă. El a remarcat, citând exemple istorice, că constrângerile naturale, cum ar fi solul infertil, stimulează adesea industria și a scris că barierele artificiale sub formă de taxe ar putea avea același efect. Acest punct de vedere rezultă din ideile lui Hume despre importanța nevoii de activitate interesantă ca motivație pentru muncă. El a subliniat: pentru ca o activitate să fie interesantă, trebuie să fie complexă și provocatoare. Cu toate acestea, Hume nu a acceptat doctrina „utilităților sărăciei” cu aprobarea sa necondiționată a taxelor mari asupra bunurilor consumate de săraci și nici poziția conform căreia orice impozit pe rezultatele muncii i-ar reduce inevitabil oferta.

Al treilea - și ultimul - nivel al învățăturii economice a lui Hume este filosofia sa economică, care conține o evaluare pozitivă a unei societăți bazate pe comerț și industrie. Având în vedere interesul profund al lui Hume pentru problemele morale ca filozof, nu este de mirare că una dintre cele mai importante pentru el a fost problema aspectelor morale ale creșterii comerciale și industriale. Trei dintre motivele de mai sus pentru muncă sunt prezente în filosofia sa economică - dorinta de a consuma, dorinta de activitati interesante si varietate de viata. Hume le-a considerat obiective ultime, care sunt principalele componente ale fericirii unui individ, întrucât, prin crearea de noi oportunități de consum și activitate economică interesantă, creșterea economică contribuie la realizarea tuturor acestor obiective.

Concept estetic

Hume credea că întrebările estetice sunt întrebări despre sentimentele subiectului ca atare, iar estetica ar trebui redusă la problema atitudinii emoționale a consumatorilor de artă față de operele de artă. Pentru Hume, problema este subiectivitatea gustului în general.

Calea ulterioară a analizei sale se bifurcă. O linie de raționament duce la poziția că ideile estetice sunt derivate din impresii sau cel puțin se află într-o relație strict ordonată cu acestea. Această corespondență, în consonanță cu teza lui Hume despre derivatul ideilor din impresii, este respinsă de o altă linie de raționament: ideile estetice însele sunt impresii, și anume impresii de reflecție. Hume alege o cale aproape de a doua linie. Emoția estetică este generată de o impresie estetică.

Probleme generale de estetică

În a treia carte din A Treatise of Human Nature, Hume scrie că frumusețea este o calitate care depinde de atitudinea oamenilor față de lucruri. El completează această afirmație cu o indicație că această atitudine depinde de sentimentele de egoism și simpatie, adică de astfel de componente ale naturii umane care sunt îndreptate dincolo de lumea subiectivă îngustă spre exterior, în lumea obiectivă. Plecând de la această concluzie, Hume argumentează astfel: natura umană are capacitatea de variație, dar numai în limitele date de Natură, de aceea natura umană atribuie anumite limite fluctuațiilor gusturilor. Mai mult, creează baza pentru dezvoltarea unor gusturi care sunt aproximativ aceleași pentru majoritatea umanității. Hume nu este de acord cu relativismul extrem al gusturilor și conectează în continuare „bunul gust” cu o înțelegere profundă a lucrurilor, cu libertatea de prejudecăți ignorante, cu un simț al proporționalității și cu particularitățile vieții dintr-o țară dată. „Standardul” natural general al gustului poate fi cultivat dacă înțelegem natura umană corect și fără iluzii. Frumosul se apropie de ceea ce este experimentat ca fiind util.

Astfel, Hume interpretează frumosul, în primul rând, ca fiind util. Orientarea beneficiului nu numai spre beneficii individuale înguste, ci și spre ceva mai general și „frumos” capătă un caracter abstract, după care frumosul devine expresia a ceea ce este oportun în general. Hume se îndepărtează și mai mult de utilitarismul îngust în estetică datorită utilizării principiului altruismului abstract („simpatie”; adică ceea ce este util tuturor oamenilor „îi place” atât pe ei, cât și pe mine). La Hume are loc un fel de inversare a conceptelor: ceea ce „place” și provoacă plăcere, cel puțin datorită unei vagi conștientizări a unui fel de oportunitate, devine pe gustul nostru, el consideră inițial frumos. Hume scrie că sentimentul estetic este un „rece” sau „calm” special (care înseamnă parțial corectat de rațiune), pasiune asociată cu experiențe și reflecții subtile și un sentiment special. Gânditorul scoțian încearcă să-și clarifice poziția, pe baza faptului că mecanismele asociative din domeniul emoțiilor (precum și din domeniul sentimentului moral) acționează în felul lor, în mod natural.

Manifestări specifice ale sentimentului estetic

În eseurile sale, care sunt consacrate problemelor actuale ale literaturii și artei sau le afectează în mod semnificativ, Hume nu atinge doar probleme teoretice, ci acționează și ca un practician care creează lucrări de o semnificație estetică incontestabilă, ca publicist. În calitate de scriitor, predomină sentimentul său realist, deși în eseurile „Despre norma gustului” și „Scepticul” se rețin prevederi care nu se schimbă, ci practic doar clarifică și completează ideile corespunzătoare ale Tratatului. Hume ridică problema legilor obiective ale creativității artistice și se opune „artei pure”, susținând expulzarea falsității și artificialității din literatură și teatru.

Într-un eseu „Despre rafinamentul gustului și al afectului”(publicat în 1741) Hume și-a exprimat părerea că arta ar trebui să încânte sufletul unui domn, să trezească în ea experiențe plăcute, blânde și subtile, care sunt accesibile elitei, dar nu „mulțimii”.

Într-un eseu „La norma gustului” Hume susține că frumusețea există doar în conștiință și construiește o serie de analogi subiectivi, în opinia sa, în care pune dulceața și amărăciunea, fericirea și tristețea, binele și răul, frumosul și urâtul. „Căutarea cu adevărat frumos sau cu adevărat urât este la fel de inutilă ca pretenția de a stabili ce este cu adevărat dulce și ce este amar. În funcție de starea simțurilor noastre, același lucru poate fi atât dulce, cât și amar, iar proverbul spune corect că nu există nicio dispută în privința gusturilor. Este destul de natural și chiar absolut necesar să extindem această axiomă atât la gustul fizic, cât și la cel spiritual.”

Cel mai interesant eseu în acest sens este „Despre simplitatea și rafinamentul stilului”. Naturalitatea, potrivit lui Hume, nu se îmbină numai cu simplitatea și adevărul în artă, condiționându-le și fiind condiționate de acestea, ci poate fi și transformată, ca și în celălalt fel, în simplitate, trivialitate, vacuitate și primitivism și uneori chiar graniță. pe grosolănie și vulgaritate. Rafinamentul nu servește doar la întruchiparea gustului fin și contribuie la educația acestuia, dar și degenerează ușor în decor pretențios, manierism, ornamente.Yumu caută acel „mijloc” între extreme, care să servească drept cheie pentru construirea esteticii normative, la fel cum el a căutat „malul” „în regulile comportamentului moral. Măsura lui devine preferința pe care o acordă personal naturaleței, simplității și „adevărului vieții”, și aversiunea lui față de falsul pompozitate, originalitatea goală și căutarea ieftină a efectelor externe. Nefirescul îl dezgustă pe Hume; el este convins că duce la degradarea literaturii și a artei.

Eseu „Despre tragedie” conține o serie de observații asupra stărilor emoționale ale consumatorilor de artă, iar Hume își aplică aici cu pricepere doctrina interacțiunii afectelor și mecanica conexiunilor asociative. Legătura dintre estetică și etică este clar dezvăluită: ele sunt unite de teoria „simpatiei” ca empatie și simpatie, care a absorbit atât considerațiile lui Shaftesbury despre așa-numitele afecte naturale, cât și doctrina lui Hutcheson despre „binevoința universală”. În termeni etici, „simpatia” moderează impulsurile egoiste ale oamenilor, îmblânzește nestăpânirea emoțională a indivizilor și le corectează gusturile și preferințele. Sentimentele altruiste îmbină frumosul și utilul. Hume vede motivul pentru care experiența tragicului ne înalță și, în plus, într-un mod deosebit, strict estetic, este că principalul impact al tragediei nu provine din conștientizarea că ne aflăm în fața unei iluzii, a înșelăciunii, ci, asupra dimpotrivă, din fascinația cititorilor, ascultătorilor și telespectatorilor cu un sentiment de empatie cu ceea ce se întâmplă în imaginație și performanță. Oamenii uită că aceasta este o iluzie și iau în serios tot ce se întâmplă. Apoi empatia se dezvoltă în simpatie, solidaritate și interes pasional pentru soarta eroilor care joacă pe scenă. Familiarizarea ascultătorului și privitorului cu ceea ce i se pare adevărat, familiarizarea lui cu ceea ce i se pare a fi carnea și sângele vieții înseși - toate acestea îi insuflă aceleași stări care sunt atribuite de autori eroilor din lucrările lor. Acestea, însă, nu sunt experiențe estetice în sine, deoarece imitarea realității este plăcută dacă atinge un grad ridicat de persuasivitate. Aceasta este încă mai mult satisfacție epistemologică decât estetică. Dar obișnuindu-se cu stările și sentimentele personajelor, ceea ce este posibil doar cu o reproducere foarte talentată a vieții, cititorul sau privitorul începe să se îngrijoreze de soarta lor, identificându-se cu ele. Apare o asociere a imaginilor lor cu sentimentul „eu” nostru personal, „dificultățile dau naștere la emoție, care aprinde sentimentul dominant în noi (afecțiune)... un sentiment plăcut de afecțiune este intensificat de un sentiment de anxietate”. Acest sentiment plăcut se poate transforma cu ușurință într-unul neplăcut și dureros dacă sentimentul de anxietate și anxietate atinge nivelul de indignare, groază și disperare. Un sentiment lateral, intensificând, întărește, conform legii asocierii, sentimentul care i-a fost asociat, dar dacă crește peste orice măsură, îl absoarbe pe acesta din urmă. Sentimentul de mare anxietate pentru soarta eroilor poate deveni el însuși plăcut, dar numai dacă nu este excesiv și dacă este însoțit de elocvența și gustul artistului. Hume scrie că noutatea și prospețimea impresiei provin din originalitatea ideii. Imitarea obișnuitului și reprezentarea noului se dovedesc a fi poli de opoziție. Aceste componente ale măiestriei artistice conturate de Hume acționează după modele asociative: cu cât apar mai des, cu atât mai activ transformă afectele neplăcute în opusul lor, adică în afecte care excită și înalță plăcut o persoană. eseul „Despre tragedie” există remarci critice ascuțite Yuma la adresa artei religioase. El o acuză că are un efect corupător, enervant asupra spiritului uman și că promovează un sentiment de „suferință pasivă”.

De mare interes sunt eseurile lui Hume intitulate „Despre cum să scrii un eseu”, „Despre apariția și dezvoltarea artelor și științelor”Și „Despre îmbunătățirea artelor”. Hume a văzut o amenințare la adresa societății nu în răspândirea cunoașterii, ci în înrădăcinarea ignoranței și obscurantismului moștenite din Evul Mediu. În acest sens, a fost complet de acord cu cei mai activi educatori ai timpului său. În eseul „On How to Write an Essay” (1742), Hume continuă tradiția celor mai mari eseiști din trecut și susține că lucrările de acest gen rezolvă problemele educației și dezvoltării culturale a societății. El proclamă cooperarea oamenilor de știință și filozofii, pe de o parte, și a scriitorilor și publiciștilor, pe de altă parte, împotriva „dușmanilor lor comuni, dușmanii rațiunii și frumuseții”. Hume declară întărirea acestei comunități datoria și misiunea sa.

Eseul „Despre îmbunătățirea artelor” este un panegiric al industriei și comerțului ca stimulente puternice pentru dezvoltarea culturii. Hume leagă ascensiunea și îmbunătățirea artelor cu progresul în meșteșuguri și cu creșterea întreprinderilor industriale. El atrage atenția asupra faptului că, în multe limbi europene, cuvântul „artă” înseamnă, de asemenea, „îndemânare” în orice activitate, și mai ales creativă. Hume atrage atenția cititorilor asupra interacțiunii dintre fenomenele economice și politice cu cele culturale și istorice, înlăturând astfel teza anterioară și nu o dată exprimată despre aleatorietatea perioadelor de ascensiune și declin a artelor și literaturii în viața popoarelor. Aceste gânduri și considerații ale lui Hume au stârnit căldura aprobare a lui K. Helvetius.

Dacă într-un eseu „Despre elocvență” Hume a recunoscut în primul rând dependența doar a oratoriei și a jurnalismului de gradul și natura dezvoltării vieții politice în țară, dar altfel nu s-a răzvrătit împotriva părerii că în dezvoltarea artelor există ceva inexplicabil, neașteptat și întâmplător, atunci în lucrarea sa „Despre perfecţionarea artelor” el ajunge la concluzia că destinele lor nu pot fi înţelese în afară de un studiu atent al legăturilor lor profunde cu alte aspecte ale istoriei popoarelor.

Critica religiei

Hume a dedicat mai multe lucrări opiniilor și opiniilor religioase, dintre care cea mai semnificativă este „Dialogurile privind religia naturală”. Dialogurile au fost publicate după moartea lui Hume în 1779; el a lucrat la ele mulți ani până la moartea sa. În 1781, Dialogurile au fost traduse în germană de către Hamann; conform unor surse, Kant le-a folosit în lucrarea sa despre Prolegomene. „Dialogurile” sunt conversații între un creștin ortodox (Demeus), un deist (Cleanthes) și un sceptic (Philo), iar echilibrul de putere dintre ei este în continuă schimbare - mai întâi Philo acționează în alianță cu Demeus, apoi împotriva lui Demeus cu Cleon. , etc.

„Dialogurile” arată inconsecvența pretențiilor conștiinței religioase față de un rol de conducere, atotexplicativ, atât în ceea ce privește cunoașterea, cât și problemele morale. Ideile tuturor oamenilor despre Dumnezeu (dacă această idee nu este înnăscută, dar, ca toate ideile, are experiența ca sursă și fundament) nu sunt altceva decât o combinație de idei pe care le dobândesc prin reflecția asupra acțiunilor propriilor minți. Prin urmare, antropomorfismul inconștient al teologiei raționale în cunoașterea obiectelor supranaturale se dovedește inevitabil a fi o iluzie, la fel ca pretențiile filozofiei naturale la adevărurile eterne din știința naturii. Religia este doar un răspuns diferit la problema ignoranței decât preferă mintea, dar ignoranța nu se schimbă în niciun fel din acest fapt. Dumnezeu este aceeași ficțiune a minții (imaginația) ca cauză necesară - o ficțiune în sensul că este gândită arbitrar, ad hoc, în afara experienței și subjugând experiența fără niciun motiv.

Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că critica lui Hume la adresa religiei pare mult mai blândă decât critica similară a altor reprezentanți ai Iluminismului, de exemplu, din același Voltaire. Dezvăluind lipsa de temei a pretențiilor religiei privind o explicație absolută a ordinii mondiale și expunând-o ca o chestiune „umană, prea umană”, Hume, totuși, reamintește constant că, în afirmații similare, rațiunea este neputincioasă, că minte-minte-rațiune este de asemenea, incapabil să răspundă la întrebări despre sursele impresiilor, legătura necesară etc. Fanteziile religioase în termeni epistemologici nu sunt mai rele sau mai bune decât fanteziile minții. Un alt lucru este ce rol joacă religia în viața unei persoane, pe lângă problemele cognitive.

Sentimentul religios provine din frica de moarte și din speranța intervenției miraculoase a forțelor bune. Atingerea de critică rațională a judecăților despre Creație le pune sub semnul întrebării. Hume tratează aceste judecăți cu o ironie nedisimulata și chiar (prin gura lui alter ego-ul Philo) face o serie de comentarii Creatorului pentru implementarea neglijentă a „proiectului” său. De exemplu, un Dumnezeu atotputernic ar putea avea grijă să elimine cauzele răului.

Cleanthes notează că principiul teist „este singurul sistem cosmogonic care poate fi clar și complet”, dar îndeplinește obiecția: nu rezultă din faptul că natura este rațională în structura sa că principiul care a stabilit și menține mai întâi ordinea în universul are o oarecare analogie cu alte acțiuni ale naturii, inclusiv structura spiritului uman, gândirea umană.

Hume, astfel, respinge toate încercările cunoscute la acea vreme de a dovedi existența lui Dumnezeu, inclusiv așa-numitele. "argument ontologic". În „Dialogurile...” teiștii, panteiștii și deiștii sunt nu numai criticați, ci și ridiculizati, adică reprezentanți ai tuturor principalelor „detașamente” ale „militarului” teologic. Dar, după ce a respins credința într-o lipsă de cauză miraculoasă, supranaturală, Hume acceptă (mai precis, admite) credința într-o anumită cauză finală sau Prima Cauză. După ce a respins toate variantele de construcții religioase, el nu exclude posibilitatea religiei fără structurile sale conceptuale și figurative specifice și dogmele teologice. În opinia sa, nu există motive pentru a crede în existența unui Dumnezeu personal, dar există motive pentru a justifica credința într-o „cauză în general” supremă. Este posibil ca „cauzele ordinii în univers să aibă, probabil, o analogie îndepărtată cu mintea umană.” Se dovedește că credința în cauzalitatea obiectivă, susținută de Hume în Tratatul său despre natură umană ca fiind poziția corectă de zi cu zi, este acum. folosit de el ca bază pentru asumarea credinței (credinței) în „divină”, mai exact, cauzalității raționale în sensul Cauzei I sau determinismului fatalist, soarta „naturală”, Soarta.

Întrucât există o analogie între Mintea Superioară și mintea umană, asta nu înseamnă că modestia sceptică (conștientizarea propriei imperfecțiuni) a celei din urmă este calea cea mai corectă și cea mai umană, de fapt, către prima? Religia trebuie să trateze critica raționalistă adresată acesteia cu răbdare și înțelegere, iar raționalistul-sceptic trebuie să-și amintească că credința religioasă este un factor cultural puternic, că îndoielile cu privire la adevărul doctrinei religioase sunt doar „jocuri ale minții” și nu ar trebui să joace rolul de incitarea la pasiuni de jos și eliberarea energiei dezintegrarii sociale și a rebeliunii.

„Istoria Angliei”

Hume a apreciat foarte mult cunoștințele istorice, dar nu a fost și nu a fost întotdeauna de acord cu viziunea progresistă a Iluminismului asupra istoriei și a conținutului ei. „Experiența adusă de studiul istoriei”, scria Hume într-un scurt eseu, „are avantajul (pe lângă faptul că sursa ei este practica universală) că ne familiarizează cu treburile umane, fără a ascunde în niciun fel cele mai subtile manifestări ale virtute. Și, să spun adevărul, nu cunosc niciun alt studiu sau activitate care ar fi la fel de impecabil în acest sens ca istoria.”

Motivul pentru care a scris Istoria Angliei (cu o creștere generală a interesului pentru istorie și problemele acesteia în contextul Iluminismului) a fost alegerea lui Hume ca curator al bibliotecii Bar Society din Edinburgh în 1752. Biblioteca dispunea de fonduri extinse și de o arhivă bogată. Hume nu a mers prea departe în adâncurile secolelor și a început să lucreze cu capitole dedicate urcării pe tron a dinastiei Stuart. În același timp, Hume a proclamat libertatea istoricului de orice prejudecăți - naționale, politice, presiunea autorităților, opiniile mulțimii etc. Istoria a fost privită inițial într-un mod secularizat - nu era loc pentru providențialism în el. metodologie chiar pentru a explica fapte și fenomene inexplicabile și miraculoase.

Mai întâi a venit istoria soților Stuart (1754), apoi istoria Casei Tudor (1759) și în cele din urmă (în 1762) cea mai veche istorie, din Marea Britanie până pe vremea lui Iulius Caesar.

Descriindu-și poziția de istoric, Hume a scris: „Am îndrăzneala să cred că nu aparțin niciunui partid și nu urmez nicio tendință [...] Atât cei care scriu, cât și cei care citesc istoria sunt interesați în suficientă măsură de personaje și evenimente. , pentru a experimenta în mod viu sentimente de laudă și învinovățire și, în același timp, nu au niciun interes personal în a-și denatura judecățile.” Istoria este ceva intermediar în descrierea moralității și virtuții, „mijlocul de aur”, între poezie (ca descriere și viață a luptei pasiunilor, unde nu există grija pentru adevăr) și filozofie (ca raționament conceptual abstract și rece în care însăși viața vie dispare ). În primul caz, virtutea cade victima interesului egoist; în al doilea, diferența dintre viciu și virtute poate deveni atât de subțire încât nici cel mai sofisticat conducător nu o va observa.

Cu toate acestea, această atitudine nu a fost înțeleasă de publicul cititor - încercând să ofere o imagine a „realității obiective” (așa cum a înțeles-o el), Hume s-a trezit sub foc dintr-o varietate de poziții.

Am fost întâmpinat cu strigăte de cenzură, furie și chiar ură; englezi, scoțieni și irlandezi, whig și conservatori, clerici și sectari, liber gânditori și sfinți, patrioți și lingușitori de curte - toți uniți în furia lor împotriva omului care nu se temea să verse o lacrimă de regret pentru moartea lui Carol I și a Contele de Strafford. Când prima fervoare a furiei lor s-a răcit, s-a întâmplat ceva și mai criminal: cartea a fost lăsată în uitare. Miller (editorul) mă anunță că în douăsprezece luni a vândut doar 45 de exemplare. Într-adevăr, nu știu dacă în toate cele trei regate există măcar o persoană, proeminentă în funcție sau în educație științifică, care ar trata cartea mea cu toleranță.
Autobiografia D. Hume

Baza metodologică a lucrării lui Hume a fost „Istoria constituțională” de G. Hallam. De la semnificațiile cotidiene-psihologice ale acțiunilor umane, Hume se îndreaptă către căutarea sensului evenimentelor care au avut loc în istoria Angliei, căutând aceste semnificații ale acțiunilor oamenilor în formarea structurilor sociale, a instituțiilor sociale - adică de fapt. prezentând aceste instituţii, instituţii şi structuri ca formaţiuni semn-simbolice. Experiența de aici ne permite nu numai să tragem anumite concluzii, ci și să completăm tabloul istoric acolo unde există lacune, de exemplu, în istoria antică (care a fost adesea interpretată de critici drept subiectivismul lui Hume). Trebuie remarcat faptul că al doilea și următoarele volume ale lucrării de capital au fost deja întâmpinate cu mare atenție și înțelegere - inclusiv din partea partidului de guvernământ Whig.

Principalul lucru a fost că atât conservatorii, cât și Whig-ii au respins conceptul lui Hume despre apariția evenimentelor revoluționare: Hume și-a văzut cauza în calculele egoiste și pasiunile de jos ale clerului, atât ortodocși cât și sectari. Hume a condamnat ferm „extazul (entuziasmul) periculos” al democraților sectari din perioada revoluționară, avertizându-și cititorii că proiectismul social și rebeliunea încep adesea cu incitarea pasiunilor religioase. Hume a fost foarte ostil față de Levellers, care, după cum a subliniat el, au apărut dintre săracii sectari rebeli.

Intenția lui Hume a fost, prin cercetările sale istorice, de a promova convergența pozițiilor diferitelor facțiuni, straturi, clase și de a exprima unitatea intereselor acestora, ceea ce este de multe ori mai important decât împărțirea neînțelegerilor private. Nu degeaba Hume a apreciat cel mai pozitiv atât în cărțile sale de istorie, cât și în eseuri nu revoluția din 1649, perioada de conflict deschis și război civil, ci consecințele ei, în primul rând, Glorioasa Revoluție din 1688, care a pus fundamentul sistemului modern burghezo-democratic al Marii Britanii.

Acest lucru era în concordanță cu concluzia lui Hume din volumul al doilea din Istoria sa...: „Revoluția a adus o nouă eră în organizarea statului și a fost asociată cu consecințe care au adus mai multe beneficii oamenilor decât cele care au apărut din guvernarea precedentă. .. Și se poate, fără teamă de a cădea în exagerare, să spunem că de acum încolo avem pe insula noastră, dacă nu cel mai bun sistem de guvernare, atunci cel puțin cel mai complet sistem de libertate care a fost cunoscut vreodată de oameni. ” Preocupat de puterea alianței dintre forțele clasei conducătoare din Marea Britanie, Hume sfătuiește ambele partide ale clasei conducătoare „să nu meargă prea departe” în lupta lor politică pentru autocrație.

Cu toate acestea, Hume a reușit pe paginile „Istoriei...” să păstreze, pe de o parte, caracterul individual al evenimentelor istorice și al oamenilor care au participat la acestea și, pe de altă parte, o aderență mai mult sau mai puțin exactă la surse. Spre deosebire de reprezentanții tradiției iluministe, Hume nu credea că istoria este o desfășurare liniară progresivă a proceselor în spațiu și timp de la antichitate până la modernitate și nu a evaluat evenimentele sau figurile istorice după aceste criterii. El și-a văzut sarcina în a reconstrui imaginea trecutului în conformitate cu documentele istorice și alte surse supraviețuitoare. Activitățile oamenilor se desfășoară sub influența afectelor; oamenii acționează în anumite cadre instituționale. Chiar și în cazul „opacității afectelor” pentru un observator din exterior (și tocmai aceasta este concluzia la care l-a determinat experiența sa de a lucra la primele capitole), există întotdeauna posibilitatea de a completa povestea narativă despre evenimente și oameni din trecutul (povestea) cu o poveste despre instituții de stat, juridice și religioase. În același timp, setarea sa metodologică inițială a rămas neschimbată - mintea care cunoaște ar trebui să se bazeze numai pe experiență (în acest caz, fapte istorice) și să urmeze experiența, dar să nu încerce să direcționeze această experiență într-o direcție sau alta, impunând o imagine a „ cum, în opinia lui, trebuia să fie”.

Analizând drumul Angliei către strălucitul secol al XVIII-lea - prin război civil, revoluție și războaie externe - Hume a devenit din ce în ce mai convins că poziția actuală a Marii Britanii era rezultatul atât al anumitor tipare, cât și al multor accidente. Acest lucru a fost contrar modelului Whig al unei creșteri consistente a drepturilor civile și al îmbunătățirii instituțiilor guvernamentale în societatea engleză. Subliniind în special capacitățile limitate ale minții, Hume a subliniat astfel natura relativă a construcțiilor și modelelor sale, care pot avea fie o fiabilitate probabilă, fie o putere explicabilă, dar nu pot pretinde niciodată adevărul absolut.

Evaluarea și soarta moștenirii filozofice

C. A. Helvetius și Voltaire au apreciat foarte mult critica antireligioasă a lui Hume. Ei sperau că va trece de la scepticism și agnosticism în chestiuni de religie la ateism și l-au încurajat să facă acest pas radical. În 1772, Voltaire ia scris lui D. Moore că el, Voltaire, era un „mare admirator” al lui Hume. Într-o scrisoare din 1 aprilie 1759, Helvetius, referindu-se la cartea sa Despre minte, i s-a adresat lui Hume cu cuvintele că referirile sale la Hume din această carte i-au făcut lui, autorul acestei cărți, o onoare deosebită. Helvetius ia oferit lui Hume serviciile sale pentru a traduce toate lucrările sale în franceză în schimbul traducerii lui Hume în engleză a unei singure cărți - „On the Mind”.

În iunie 1763, Helvetius i-a scris lui Hume următoarele:

„Am fost informat că ați abandonat cea mai minunată întreprindere din lume - de a scrie o Istorie a Bisericii. Gandeste-te la asta! Acest subiect este demn de tine tocmai în măsura în care ești demn de el. Și de aceea, în numele Angliei, Franței, Germaniei și Italiei, [în numele] posterității, vă rog să scrieți această poveste. Consideră că numai tu ești capabil să faci asta, că trebuie să fi trecut multe secole până la nașterea domnului Hume și că tocmai acesta este serviciul pe care trebuie să-l oferi Universului zilelor noastre și viitorului.

P. A. Holbach l-a numit pe Hume cel mai mare filozof al tuturor timpurilor și cel mai bun prieten al omenirii. D. Diderot și C. de Brosses au scris despre dragostea lor pentru Hume și despre venerația lor pentru el. Materialiștii francezi au apreciat foarte mult critica lui Hume la adresa moralității creștine și negarea lui Hume a doctrinei religioase a sufletului nemuritor. Ei au aprobat și adoptat pe deplin argumentația lui Hume împotriva doctrinei bisericii ortodoxe despre miracole.

A. Smith a urmat linia humeană în caracterizarea legăturilor dintre estetică și etică. Primul capitol al lucrării lui A. Smith „The Theory of Moral Sentiments” (1753) începe astfel: „Oricât de egoist ar putea fi considerat un om, este evident că există unele principii în natura lui care îi trezesc interesul pentru destine [ al altor oameni] și să le facă fericirea este necesar pentru el, deși nu primește nimic din ea pentru el însuși decât plăcerea de a o vedea.” În partea a cincea a cărții, A. Smith a examinat, în special, modul în care plăcerea apare din simpatia reciprocă, modul în care obiceiurile influențează sentimentele morale și egoismul interacționează cu „simpatie”. A. Smith a dezvoltat rațiunea estetică pe principiul utilității, precum și pe beneficiul moral.

I. Kant a scris că Hume nu a fost înțeles de contemporanii săi și nu a fost acceptat în mod fundamental de epoca sa contemporană. Într-adevăr, Hume nu a întâlnit niciodată nivelul de polemică sau discuție la care ținea atât de mult și pe care el însuși a provocat adesea deschis în lucrările sale. Cu toate acestea, în raport cu propria sa opera, Kant a apreciat rolul lui Hume extrem de înalt, numindu-l pe Hume cel care l-a trezit „din somnul dogmatic” al perioadei precritice. Și într-adevăr, după Hume și Kant, empirismul nu a mai putut reveni la înălțimile pe care le-a ocupat în spațiul științific și filozofic al secolelor XVII-XVIII; critica lui Hume la adresa dogmatismului și-a avut efectul într-un fel sau altul.

În contextul apariției filozofiei clasice germane, G. Hegel a luat în considerare ideile lui Hume, care a stabilit multe stereotipuri despre percepția lui Hume și a humeanismului în tradiția ulterioară. Hegel, în schema sa generală de istorie, a plasat învățătura lui Hume sub titlul general de „Perioada de tranziție” împreună cu D. Berkeley, Stuart și alți reprezentanți ai Iluminismului englez și francez. Hegel îl scoate în evidență pe Hume în seria generală și subliniază mai ales acest lucru, caracterizându-l ca un sceptic-empiric total care neagă totul în general. Cu toate acestea, o astfel de negație în învățătura lui Hume are un caracter istoric obiectiv - aduce empirismul până la capăt, forțându-l să dezvăluie cele mai vechi probleme ale teoriei cunoașterii și să dezvăluie propriile sale contradicții interne. Același lucru este valabil și pentru raționalism, care la acea vreme s-a încurcat și în problema obiectivității cunoașterii și a surselor ei. Înlocuirea lui Dumnezeu cu transcendența, armonia prestabilită, evidența de sine nu a rezolvat și nu a putut rezolva problema fundației nici a cunoașterii, fie a cunoașterii în general. Hume arată că niciun alt fruct nu va crește vreodată pe terenurile indicate. Da, cunoștințele se bazează pe experiență, totuși, experiența nu oferă răspunsuri la numărul enorm de întrebări cu care se confruntă o persoană. Da, obiceiul (instinctul, cum îl numește Hegel) și credința oferă răspunsul la întrebări, de exemplu, despre cursul evenimentelor viitoare sau despre sursele ideilor generale. Dar aceasta este calea nu doar către scepticism, ci și către agnosticism? Rațiunea nu are temei pentru a afirma adevărata cunoaștere, dar nici obișnuința nu o poate ajuta.Această linie de raționament - în esență fundătură - a contrazis nu numai convingerile personale ale lui Hegel, ci și spiritul întregului său sistem filozofic. Din acest motiv, Hegel îl vede și evaluează pe Hume mai negativ (ca sceptic agnostic) decât pozitiv în contextul realizărilor filosofării din pozițiile humeene.

Unele dintre problemele puse de gânditorul scoțian atrag în continuare interesul unei game largi de cercetători, de exemplu, așa-zișii. „Principiul lui Hume (ghilotina lui Hume, paradoxul lui Hume)” în interpretarea sa largă. K. Popper credea că a reușit să rezolve această problemă prin introducerea principiului falsificării.

Ideea lui Hume că credința generală în premise superioare este un simplu rezultat al experienței a fost acceptată de D. S. Mill și G. Spencer. Mill și Spencer au extins și la logică ideea humeană (așa cum este aplicată numai legii cauzalității, metafizicii și moralității) că principiile științelor nu pot fi justificate din conținutul ideilor. Mill nu a fost de acord cu încercarea lui Hume de a justifica credința prin asociere și a căutat să ofere o justificare inductivă pentru acea credință. Spencer a dezvoltat această învățătură a lui Hume în teoria sa despre evoluție și sociologia evoluționistă.

Psihologia după Hume, extinzând treptat sensul asocierii (James Mill), a ajuns la doctrina posibilității de a explica prin asociere inimaginabilitatea negației unei judecăți, care pentru Hume a rămas un semn de adevăr speculativ.

Epistemologia lui Hume a influențat nu numai direcțiile principale ale filosofiei ulterioare, ci și pe cele secundare. Astfel, de exemplu, doctrina credinței lui Jacobi depinde de Hume.

Filosofia lui Hume din punct de vedere epistemologic a avut o mare influență asupra reprezentanților celui de-al doilea pozitivism (empirio-criticism, machism), în special ideile lui Hume despre subiectul empiric, despre percepțiile ca realitate supremă pentru rațiune și rațiune, despre cauză și efect și necesitate spatio-temporale. Noii adepți ai lui Hume au acordat o importanță deosebită atât naturii anti-dogmatice, cât și în cele din urmă anti-sceptice a învățăturii sale. Această atenție a empirio-criticii nu l-a servit cel mai bine lui Hume: V. I. Ulyanov (V. Lenin), care a criticat filosofia empirio-criticii, a dat o lovitură critică puternică autorității lor, Hume. El a dedicat un întreg capitol dintr-o lucrare celebră distrugerii învățăturii acestuia din urmă, susținându-și argumentele cu referiri la lucrările lui F. Engels.

„El [Engels] împarte filozofii în „două tabere mari”: materialiști și idealiști. Engels... vede diferența principală dintre ele în faptul că pentru materialiști natura este primară, iar spiritul este secundar, dar pentru idealiști este invers. Între cei doi, Engels îi plasează pe susținătorii lui Hume și Kant ca negând posibilitatea cunoașterii lumii, sau cel puțin cunoașterii depline a ei, numindu-i agnostici. În „L. Feuerbach „Engels aplică acest ultim termen doar susținătorilor lui Hume”.
Lenin V.I. Materialismul și empiriocritica. În loc de o introducere.

Aceeași lucrare a dat naștere ulterior unei întregi tradiții de evaluare negativă a humeanilor în istoria sovietică a filosofiei, acuzându-l direct pe Hume de solipsism, fideism, fenomenalism și agnosticism și marcându-l drept un reprezentant tipic al filosofiei burgheze „degenerate”.

Cunoscutul filozof rus din prima jumătate a secolului al XX-lea a acordat o atenție deosebită conceptului lui Hume, inclusiv în contextul modelării agendei filozofiei clasice germane, în perioada timpurie a lucrării sale. G. G. Shpet. Potrivit memoriilor lui A. Bely, scepticismul humean a devenit un fel de carte de vizită a lui Shpet în discuțiile filozofice de la începutul secolului 20. În același timp, Shpet, la fel ca Kant, a susținut cu insistență că „Hume nu a fost înțeles”.

B. Russell a afirmat că punctele de vedere ale lui Hume sunt într-un anumit sens o fundătură în dezvoltarea filozofiei; când încercați să le aprofundați și să le îmbunătățiți, „este imposibil să mergeți mai departe”.

„Filozofia lui Hume, fie că este adevărată sau falsă, reprezintă prăbușirea raționalismului din secolul al XVIII-lea. El, ca și Locke, începe cu intenția de a fi senzaționalist și empiric, nu luând nimic de bun, ci căutând orice indicații pot fi obținute din experiență și observație. Dar, fiind mai deștept decât Locke, mai precis în analiză și mai puțin înclinat să fie de acord cu poziții contradictorii, uneori liniștitoare, a ajuns la concluzia nefericită că nimic nu poate fi cunoscut prin experiență și observație. Nu există credință rațională... De fapt, în ultimele părți ale Tratatului, Hume uită complet de îndoielile sale fundamentale și scrie mai degrabă așa cum ar fi putut scrie orice alt moralist luminat al timpului său; el aplică îndoielilor sale medicamentul pe care îl recomandă, și anume „nepăsarea și neatenția”. În acest sens, scepticismul său este necinstit, deoarece nu îl pune în practică... Creșterea ilogicismului de-a lungul anilor al XIX-lea și din ultimii ani ai secolului al XX-lea este o continuare firească a distrugerii empirismului de către Hume.”
Russell B. ISTORIA FILOZOFIEI VESTUELE. YUM

R.J. a acordat o atenție deosebită lucrării istoricului Hume. Collingwood, care a prezentat versiunea conform căreia tot scepticismul lui Hume a fost doar un preludiu la justificarea cunoașterii istorice ca formă specială de cunoaștere care nu se încadra în dogmatismul cartezian existent la acea vreme. „Una dintre realizările filozofiei sale”, scrie Collingwood despre Hume, „a fost dovada legitimității și validității istoriei ca tip de cunoaștere, de fapt o valabilitate chiar mai mare decât majoritatea celorlalte forme de cunoaștere, deoarece nu promite că da mai mult decât poate și nu depinde de niciuna din ipoteze metafizice dubioase.” Cu toate acestea, notează el, Hume nu a urmat această cale suficient de consecvent, rămânând în suflet un om al epocii sale iluministe.

Unul dintre reprezentanții majori ai poststructuralismului și postmodernismului, Gilles Deleuze, a arătat un interes serios pentru opera lui Hume. Într-un studiu dedicat în mod special lui Hume, Deleuze abordează una dintre problemele cheie ale postmodernismului - problema construcției figurii autorului sau aceluiași subiect din diversitatea experienței în contextul unei ordini naturale inițiale, asemănătoare celei prealabile. -armonia stabilită a lui G. Leibniz sau oportunitatea lui A. Bergson.

V. Porus a remarcat că filosofia lui Hume nu se află în întregime în contextul problemelor timpului său, adică al epocii clasice (înțeleasă astfel, poate prezenta într-adevăr exemple de scepticism, agnosticism și solipsism), parțial iese deja la iveală în epoca neclasică. Accentul lui Hume nu se pune pe cunoaștere sau chiar pe natura umană, ci pe cultură ca bază a ambelor. „Aceasta este o filozofie care diferă de clasicii secolului al XVII-lea și, prin urmare, poate fi numită începutul unei întoarceri către modele de cultură non-clasice.”

Există un punct de vedere că ideile lui Hume în sferă filozofia dreptului abia încep să se realizeze pe deplin în secolul XXI.

eseuri

O publicare completă a lucrărilor filozofice ale lui Hume a fost întreprinsă de multe ori (la Edinburgh și Londra). Green și Grose au publicat în mod special o colecție a celor mai importante lucrări filozofice: „Eseuri și tratate pe mai multe subiecte” (1875; primul 1770); aceasta include: „Eseuri morale, politice”, „O anchetă conc. zumzet. înțeleg.", „O disertație. asupra patimilor”, „O anchetă conc. princ. a moravurilor”, „Istoria naturală a religiei”. De asemenea, au publicat în special „Tratat” alături de „Dialoguri” (1874) și „Inchiry conc. zumzet. înțelege.” (1889). Ultimele două lucrări au fost publicate tot de Selby Bigge, pentru Clarendon Press cu indici analitici utili (Treatise - 1888, both Inquiry - 1894).

Au fost traduse în rusă înainte de 1917: „Conc. de anchetă. zumzet. und." (traducere de S. Tsereteli, 1902); „Știința pentru cunoașterea luxului” (traducere din franceză de Levchenkov, 1776); „Polit. Disc." (în cartea „D. Hume, Experimente”, „Biblioteca Economiștilor”, ed. Soldatenkov, 1896); „Autobiografie” (traducere din franceză de Ivan Markov, 1781; retipărită în ediția lui Soldatenkov).

Lucrări colectate în limba rusă după 1917.

Lucrări în două volume. Volumul 1. - M., 1965, 847 p. (Moștenirea filozofică, Vol. 9)
Lucrări în două volume. Volumul 2. - M., 1965, 927 p. (Moștenirea filozofică, T. 10).
Lucrări în 4 volume. - T.1-4. - M., 2000-2006.

Lucrări individuale.

„Tratat despre natura umană” (1739)
- „Rezumat al Tratatului despre natura umană”
  „Eseuri morale și politice” (1741-1742) publiciști scoțieni

Cuprins

Introducere 2

2. Idei de bază ale filozofiei lui D. Hume 8

3. „Religie naturală” de D. Hume 10

Concluzia 21

Introducere

Rezumatul este dedicat studiului concepțiilor filozofice asupra religiei gânditorului britanic David Hume. Perioada operei sale a fost o perioadă de creștere și dezvoltare extraordinară a filozofiei engleze.F. Bacon, T. Hobbes, D. Locke, D. Berkeley și D. Hume - opiniile lor au determinat bazele principalelor mișcări filozofice: idealismul și materialismul. În trecutul recent, David Hume în țara noastră a fost supus unor mari critici din punct de vedere al materialismului - conceptele sale filozofice au fost prezentate ca reacționare. Aș dori să le iau în considerare în mod imparțial, deoarece este imposibil să vă formați propria viziune asupra lumii, poziția de viață independentă și idealuri de valoare bazate pe opinii și stereotipuri populare. Să urmăm principiul despre care vorbea George Berkeley: „Singurul avantaj pe care îl pretind este că întotdeauna m-am gândit și am judecat pentru mine”. Filosoful englez (scoțian) D. Hume a considerat religia într-o serie de lucrări: „Un tratat despre natura umană”, „Despre nemurirea sufletului”, „O anchetă asupra cunoașterii umane” și mai ales „Istoria naturală a religiei”. ”.

Problema relației dintre religie și filozofie, credință religioasă și cunoaștere este una dintre eternele probleme tradiționale care au fost reproduse de-a lungul dezvoltării istorice a filosofiei. Dar cu toată veșnicia și tradiția ei, această problemă nu a rămas în niciun caz neschimbată în conținutul și conținutul ei specific, ci, dimpotrivă, a căpătat noi fațete și aspecte și a fost pusă și rezolvată de fiecare dată în multe feluri diferit decât înainte 1 .

Societatea modernă trăiește în mod acut și dramatic sfârșitul erei iluminism-raționaliste cu absolutizarea caracteristică a rolului și semnificației rațiunii, principiul rațional în toată viața spirituală. Acest lucru este evidențiat nu numai de criza idealurilor de raționalitate trăită de știința însăși în stadiul actual al dezvoltării sale, ci și de atacul în continuă creștere și extindere a diferitelor tipuri de construcții neo-păgâne, ocultiste, astrologice, teosofice și învățături, atât tradiționale, cât și noi. Pe acest fond, devine din ce în ce mai remarcabil că atitudinea sceptică față de cunoaștere sub toate formele ei, și mai ales față de cunoașterea științifică și filozofică, atribuită de obicei creștinismului, este mult exagerată. Când comparăm alte învățături cu creștinismul, se poate spune mai degrabă exact opusul. Și anume că prin însuși faptul confruntării și confruntării deschise cu toate aceste sentimente și tendințe antiintelectualiste, creștinismul acționează ca unul dintre cei mai importanți stâlpi spirituali care susțin convingerea în posibilitățile enorme ale minții.

Religia creștină a contribuit semnificativ la dezvoltarea unei viziuni științifice asupra lumii ca mijloc sau armă în lupta împotriva ocultismului.

Studiul acestei teme este foarte relevant pentru că au existat conflicte serioase între religie și știință, dar astăzi se formează premisele noii lor uniri tocmai pentru că toate aceste voci, viziuni, profeții, fenomene miraculoase contrazic în egală măsură raționalitatea și raționalitatea creștin-teologică. științific.

Slăbirea poziției religiei care a avut loc în timpul Iluminismului, ca urmare a întăririi rolului și importanței filozofiei, una dintre consecințele acesteia a fost că analiza naturii, originii și funcției religiei a fost concentrată aproape complet în cadrul filozofia însăși și teologia (teologia), adică. prezentarea conținutului religiei și credinței religioase într-o formă strict ordonată și sistematizată a început să pară complet inutilă, un „supliment” inutil.

Scopul acestei lucrări este de a studia opiniile despre religie ale filozofului D. Hume și de a evalua influența sa asupra filosofiei în ansamblu.

1. Scurtă biografie și lucrări ale lui D. Hume

Hume David (1711-1776), scoțian de naționalitate, s-a născut la Edinburgh în familia unui nobil sărac. A studiat la Universitatea din Edinburgh. La începutul vieții sale independente, din necesitate, Hume a încercat să se angajeze în comerț, dar nu a avut succes. Și a decis să trăiască de acum înainte cu un venit minim și să nu pregătească niciun efort pentru a obține faima literară.

Hume și-a descris personajul în necrologul său sau „Orația funerară”, așa cum l-a numit: „M-am distins printr-o natură blândă, autocontrol, o dispoziție deschisă, sociabilă și veselă, capacitatea de a deveni atașat, incapacitatea de a mă adăposti. ostilitate și mare moderație în toate pasiunile. Chiar și dragostea mea. faima literară - pasiunea mea dominantă - nu mi-a întărit niciodată caracterul, în ciuda deseelor mele eșecuri." Toate acestea sunt confirmate de toate faptele care se cunosc despre el 1.

În 1734, Hume a plecat în Franța pentru a se angaja în lucrări literare acolo, în singurătate. În 1737, s-a întors în Anglia și a adus „A Treatise on Human Nature”, care a devenit principala sa lucrare filozofică. Întregul tratat a fost publicat în 1640. Hume era atunci încă un bărbat foarte tânăr, nici măcar treizeci de ani; nu era cunoscut, iar concluziile au fost de așa natură încât aproape toate școlile ar fi trebuit să le considere inacceptabile. Se aștepta la atacuri furioase, pe care se pregătea să le întâmpine cu obiecții strălucitoare. Dar s-a ajuns că nimeni nu a observat lucrarea. Hume nu și-a pierdut inima și și-a continuat studiile literare. În 1741-1742 Hume a publicat o carte numită Eseuri morale și politice. A fost rodul angajamentului lui Hume cu probleme politice și politico-economice din Ninewells. A fost o colecție de reflecții scrise într-un stil strălucitor și plin de viață pe o gamă largă de subiecte socio-politice și, în cele din urmă, i-a adus lui Hume faima și succesul. Exagerând oarecum diferența de accent politic inerent diferitelor sale eseuri, Hume mai târziu, în 1748, a scris că eseul despre tratatul original era îndreptat împotriva Whigilor, iar eseul împotriva conceptului de supunere politică pasivă era anti-tory. Cu toate acestea, de fapt, eseurile sale au atras întregul public burghez cititor.

În 1744 a încercat, fără succes, să obțină un post de profesor la Edinburgh; Eșuând în acest sens, a devenit mai întâi mentorul unei persoane bolnave mintal, apoi secretarul generalului. Înarmat cu astfel de recomandări, a decis din nou să se apuce de filozofie.

Pentru a-și populariza opera principală, Hume a scris două lucrări: „An Inquiry Concerning Human Knowledge” (1748) și „An Enquiry into the Principles of Morals” (1751) - conform autorului, cea mai bună lucrare a sa; ea arată influența teoriei lui Hutcheson despre sentimentul moral cu instinctivismul său și afirmația că scopurile ultime ale comportamentului uman sunt stabilite nu de rațiune, ci doar de sentiment. În 1752, Hume a preluat funcția de bibliotecar al Societății de Drept, în principal pentru a avea acces la literatura și documentele de care avea nevoie pentru a scrie Istoria Marii Britanii, dintre care opt volume a scris și publicat pe parcursul a 11 ani. „Istoria...”, publicată în 1755 și în anii următori, este dedicată dovedirii superiorității partidului conservator asupra Whigilor și a scoțieților asupra englezilor; el nu a considerat istoria demnă de a fi subiectul unui studiu filosofic independent. Au fost publicate primele două volume din „Istoria Marii Britanii sub Casa lui Stuart”, care a stârnit critici acerbe la adresa whigs și tories, bisericești și sectari, liber gânditori și bigot, dar au fost întâmpinate cu entuziasm în Franța, lucru neașteptat pentru autor. . În anii următori, au fost publicate încă șase volume dedicate istoriei Angliei. La începutul anilor 1760. Hume a fost în serviciul public ca secretar al ambasadorului britanic în Franța și s-a familiarizat îndeaproape cu enciclopediștii iluministi francezi. În 1763, Hume a vizitat Parisul și a fost primit cu entuziasm de filozofii de acolo. Din păcate, după ce a stabilit prietenie cu Rousseau, a intrat într-un conflict cu el care a devenit cunoscut. Hume s-a comportat cu o reținere admirabilă, dar Rousseau, suferind de manie de persecuție, a insistat asupra unei pauze definitive. La sfârșitul acestui deceniu, Hume a ocupat funcția de secretar de stat adjunct britanic la Londra. În 1768 s-a întors în Edinburghul natal. După propria sa recunoaștere, pasiunea dominantă a lui Hume a fost literatura; În ciuda eșecurilor frecvente, el a obținut totuși un adevărat succes literar, care i-a adus publicații repetate de colecții de eseuri pe teme politice, economice și istorice.

Hume s-a ocupat cu mare interes de problemele religiei, scriind două lucrări deosebite de mari dimensiuni: „Dialoguri privind religia naturală” (1751-1757) și „Istoria naturală a religiei” (1757). Aici a criticat aspru atât religiile păgâne, cât și creștinismul, ceea ce a stârnit nemulțumirea multora împotriva sa.

În 1769, Hume a demisionat și s-a întors în orașul natal. Acum a reușit în sfârșit să-și împlinească visul de mult timp - să adune în jurul său un grup de filozofi talentați, scriitori și cunoscători ai artelor și iubitori de științe naturale. Hume a devenit secretar al Societății Filosofice înființată la Edinburgh și a început activități educaționale. Cercul apropiat de oameni de știință și artiști care s-au adunat în jurul lui Hume în acești ani au creat gloria Scoției în acei ani. Acest cerc includea: profesorul de filozofie morală Adam Ferguson, economistul Adam Smith, anatomistul Alexander Monroe, chirurgul William Cullen, chimistul Joseph Black, profesorul de retorică și literatură Huge Blair și câteva alte figuri destul de cunoscute în acele vremuri, inclusiv pe cultura continentului. . Înflorirea culturală a Edinburghului în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea. datorat mult activităților acestui cerc de oameni de știință remarcabili, care a servit drept bază pentru crearea în 1783 de către Adam Smith și istoricul William de la Royal Scientific Society din Scoția, Black și Robertson au fost aleși membri străini ai Academiei din Sankt Petersburg. de Științe. Walter Scott 1 a crescut în acest mediu spiritual strălucit.

David Hume a murit la 25 august 1776 la Edinburgh. El a refuzat să primească un preot înainte de moarte.

După moartea lui Hume, lucrările sale nu au fost publicate în patria sa timp de aproape o jumătate de secol, ceea ce s-a datorat criticilor ascuțite la adresa periculosului liber gânditor de către reprezentanții școlii scoțiane de filozofie a bunului simț, în special D. Beatty, care a fost recunoscut oficial drept câștigător al scepticismului și a primit o pensie regală. Cu toate acestea, influența filozofiei lui Hume nu sa oprit, în special, a fost experimentată de A. Smith.I. Kant I. Bentham, J.S. Mill şi colab.

2. Idei de bază ale filozofiei lui D. Hume

David Hume este unul dintre cei mai importanți filosofi pentru că a dezvoltat filosofia empirică a lui Berkeley a lui Locke până la concluzia ei logică și, dându-i consistență internă, a făcut-o neplauzibilă. Părerile lui Hume reprezintă, într-un fel, o cale fără fund în dezvoltarea filozofiei; este imposibil să mergi mai departe în dezvoltarea opiniilor sale. Refutarea lui Hume este o distracție preferată a metafizicienilor, dar în acest moment nu există nimic convingător în aceste respingeri.

Hume a văzut sursa cunoștințelor noastre în impresii, adică. s-a alăturat liniei senzaționalismului englez. Dar, în același timp, era foarte respectuos față de Leibniz, ale cărui cărți le-a citit cu atenție. Acest lucru duce la clasificarea lui a cunoștințelor:

Cunoștințe demonstrative, de ex. absolut necesar. Aceasta include matematica, în care judecățile false sunt imposibile, deoarece conțin o contradicție.

Cunoașterea faptelor. În acest domeniu, o judecată falsă este invizibilă, deoarece poate să nu conțină o contradicție logică.

După Leibniz, Hume credea că distincția și consistența sunt identice. Hume a susținut idealul cunoașterii matematizate. El a înțeles că astfel de cunoștințe nu sunt aplicabile faptelor de zi cu zi. Acest lucru duce la scepticismul lui Hume, ale cărui argumente sunt următoarele:

O concluzie demonstrativă este o judecată al cărei opus este contradictoriu;

Tot ceea ce este gândit clar nu conține contradicție, ceea ce înseamnă că este posibil;

Tot ceea ce există poate fi recunoscut ca inexistent, deoarece judecățile opuse nu conțin contradicții.

Astfel, nicio existență nu poate fi dovedită în mod demonstrabil.

Pentru astfel de gânduri, lui Hume i s-a reproșat agnosticism, adică. în afirmarea incognoscibilităţii lumii. Deși pentru Hume însuși nu a existat o astfel de problemă. El considera cauzalitatea un obicei sau un instinct specific omului. Aceasta este doar o asociere stabilă a evenimentelor succesive.

Pe de o parte, Hume a negat o legătură obiectivă între fenomene. Pe de altă parte, el credea într-o armonie prestabilită (Leibniz: „Totul este pentru bine în această lume cea mai bună”). Această armonie (adică Dumnezeu) este cea care asigură obiectivitatea rezultatelor activităților noastre. Gândirea noastră se bazează pe obișnuință, dar acest obicei este obiectiv datorită armoniei prestabilite.

Rezultatul important al lui Hume a fost afirmația că prin raționament se poate dovedi orice, dar numai acțiunea îl scoate din „somnul sceptic”.

Principiul de bază al senzaționalismului este Esse est perzipi. Principiul de bază al raționalismului este Cogito ergo sum. În filosofia modernă nu se contrazic. Există opinii diferite asupra naturii gândirii, dar modelele de raționament sunt similare. Ideea comună este metoda. Același lucru îl vedem și la Hume: senzaționalismul și raționalismul fuzionate organic.

Potrivit celui mai mare filozof german al secolului XX, E. Cassirer (1874-1945), filosofia lui Hume reflectă cel mai clar punctele de vedere ale Iluminismului. În secolul al XVII-lea se credea că numai din principiile sau legile cele mai generale ar trebui să deducă rațiunea toate faptele, toată diversitatea fenomenelor naturale. Gândirea secolului al XVIII-lea. îndepărtează din construcțiile sale tot ceea ce lipsește de temei faptic, toate prejudecățile de origine teologică sau filozofică. Tot ceea ce depășește sfera experienței trebuie aruncat ca prejudecată. În secolul al XVIII-lea credința în existența unei ordini obiective, în virtutea căreia toate obiectele reale sunt interconectate într-un anumit fel, a dispărut. Prevalează o nouă viziune, conform căreia universul este compus din obiecte izolate. Aceasta este așa-numita viziune metafizică (anti-dialectică) asupra lumii.

3. „Religie naturală” de D. Hume

Religia este viziunea asupra lumii și atitudinea unei persoane, precum și comportamentul său, determinate de credința în existența lui Dumnezeu și de un sentiment de conexiune, dependență de el, respect și venerație pentru puterea care oferă sprijin și prescrie anumite standarde de comportament pentru o persoană. în raport cu ceilalţi oameni şi cu tot ce există.

Religia are o influență puternică asupra vieții sociale. Influența poate fi atât negativă (dezacorduri religioase care duc la războaie), cât și pozitivă. Astfel, religiile „de frenezie”, ai căror adepți resping orice conducere bisericească (care transformă oamenii în sclavi) și luptă pentru contacte directe cu Dumnezeu, pot pregăti terenul liberei gândiri și pot crea condiții favorabile dezvoltării drepturilor civile 1 .

Deja în tinerețe, Hume era interesat de problema dovedirii existenței lui Dumnezeu. A scris multe pagini comparând diverse argumente. Mai târziu a distrus aceste schițe și o serie de alte texte 1 .

Cea mai progresivă parte a învăţăturii lui Hume este critica religiei. În această chestiune, el acționează ca un aliat al materialiștilor francezi, deși, după cum s-a dovedit, nu foarte de încredere. De asemenea, Hume, deși nu complet, a acționat ca un front unit cu iluminatorii. Cuvinte de V.I. Lenin despre necesitatea de a folosi moștenirea atee a iluminatorilor din secolul al XVIII-lea. în interesul luptei noastre moderne împotriva erorilor religioase poate fi parțial atribuit lui Hume 2.

Cele mai semnificative lucrări ale lui Hume sunt: „Istoria naturală a religiei” (1755), eseul „Despre nemurirea sufletului” (1755), „Despre sinucidere” (1755), „Despre superstiție și frenezie” (1741) și capitolul X „Despre miracole” din „O anchetă asupra cunoașterii umane” (1748). Aceste scrieri au stârnit indignarea și mânia clericilor; preoţii şi teologii l-au blestemat pe filosof în pamfletele lor. Aceste scrieri au jucat un rol decisiv în faptul că lui Hume nu i s-a permis să țină prelegeri la universitate. În 1761, citirea lucrărilor lui D. Hume pentru catolici a fost interzisă de Papă și inclusă în notoriul Index.

Hume a încercat să dea răspunsul său la întrebarea - cum a apărut religia? Credința în Dumnezeu sau în zei nu este o „nevoie religioasă”. Dar a interpreta religia din punctul de vedere al lui Voltaire ca un produs accidental al unei întâlniri care a avut loc cândva în vremuri trecute între un escroc și un prost (prin „prost” se înțelege o persoană ignorantă din vremuri străvechi) nu este corect. Considerând religia ca un produs al fricii sălbaticilor de fenomene naturale de neînțeles, ale căror cauze sunt necunoscute și, prin urmare, au fost inventate prin fantezii naive și arbitrare, așa cum a explicat Holbach apariția credinței în „Sistemul naturii” său, nu este, de asemenea, suficient. . După părerile lui Hume, religia a apărut în mod natural. Potrivit lui Hume, dorința de satisfacere completă a nevoilor, dorința de a atinge fericirea completă, este caracteristică naturii umane. „... Ideile religioase originale ale tuturor popoarelor... au fost cauzate nu de contemplarea creațiilor naturii, ci de preocupările cu privire la treburile cotidiene, precum și de acele speranțe și temeri necontenite care împing mintea umană la acțiune. Deoarece cauzele fericirii sau ale nefericirii sunt foarte puțin cunoscute și foarte instabile, în măsura în care îngrijorarea anxioasă [pentru propria noastră soartă] ne duce la dorința de a ne forma o idee clară despre aceste cauze și nu găsim o cale mai bună de ieșire. decât să ne imaginăm ca pe niște agenți inteligenți, volitivi, asemănători cu noi înșine și doar câțiva superiori nouă în putere și înțelepciune.” Cauzele necunoscute ale evenimentelor cotidiene care perturbă cursul natural al lucrurilor sunt înzestrate cu calități antropomorfe și devin subiect de închinare și frică.

Apelarea la mijloace imaginare de a atinge fericirea trezește în oameni speranțe plăcute, care în sine implică o stare de satisfacție nu mai puțin iluzorie. În cadrul acțiunii acestui mecanism psihologic se dezvoltă practica cererilor și rugăciunilor constante ale oamenilor adresate forțelor naturii, cerându-le ajutor râurilor, desișurilor de pădure, lunii, soarelui etc. Așa ia naștere fetișismul și ulterior politeismul, care mai târziu este înlocuit de religia monoteismului. Această schemă, după cum au arătat cercetările recente, simplifică un proces istoric complex, dar este corectă în părțile sale fundamentale 2 .

Religiile atrag de obicei oamenii nu în sine, ci ca o promisiune a vieții veșnice, iar existența lui Dumnezeu este adesea văzută ca o garanție a nemuririi sufletului uman. Hume a dedicat un eseu special acestui subiect. În acest eseu, el distinge trei tipuri de argumente posibile în favoarea nemuririi sufletului: metafizice, morale și fizice. Dovezile morale sunt în primul rând de natură teologică. Ele sunt „derivate din dreptatea lui Dumnezeu, care se presupune că este interesat de viitoarea pedeapsă a celor vicioși și de răsplata celor care sunt virtuoși”. Nemurirea sufletului este necesară pentru a primi ceea ce merită în această viață. În Tratat, Hume a scris că, în ciuda slăbiciunii argumentelor metafizice, argumentele morale pe care le critică rămân valabile. Calitățile umane, chiar și dreptatea, nu pot fi atribuite lui Dumnezeu. Dovezile metafizice și fizice sunt la fel de ineficiente. Primul pleacă de la imaterialitatea sufletului și concluzionează că distrugerea corpului nu duce la moartea acestuia - dar imaterialitatea sufletului nu poate fi dovedită. Situația este și mai rea cu argumentele fizice bazate pe „analogia naturii”. Ele indică, mai degrabă, contrariul. Sufletul și trupul sunt conectate unul cu celălalt. O schimbare în corp duce la o schimbare corespunzătoare în suflet. De exemplu, atunci când corpul slăbește, și sufletul își pierde activitatea etc. Prin analogie, putem concluziona că distrugerea corpului trebuie să ducă la distrugerea sufletului. Și deși Hume nu exclude în principiu posibilitatea nemuririi, i se pare extrem de puțin probabil. O persoană trebuie să caute sensul existenței și idealurile sale în această lume. 1

Motivul sentimentelor religioase este o anumită stare mentală a oamenilor (de obicei un sentiment de nemulțumire). Spre deosebire de animale, care, ca și oamenii, au nevoi care nu își găsesc întotdeauna satisfacția, doar oamenii sunt capabili să caute și să găsească substitute nerealiste pentru obiectele aspirațiilor și pasiunilor lor.

Se pare că cu mult înainte de Feuerbach, Hume a ajuns la concluzia că omul este un animal capabil de fantezie și a folosit această împrejurare ca bază pentru explicarea originii religiei. Potrivit lui Hume, oamenii înșiși sunt de vină pentru că sunt cufundați în superstiții, dar acest lucru nu li s-a întâmplat întâmplător. „... Omenirea, fiind complet ignorantă a cauzelor și în același timp foarte preocupată de soarta ei viitoare, își recunoaște imediat dependența de forțele invizibile care au simțire și rațiune” 1.D. Hume nu neagă scopul lumii, ci contestă dovezile cosmologice și ontologice ale existenței lui Dumnezeu.

Atitudinea critică a lui Hume față de religie a fost foarte puternică și persistentă. În lucrările sale de-a lungul anilor, el scrie ironic și caustic despre credința în miracole divine, declarând fiecare cult a fi pură prostie și nonsens. Dar religia nu este numai inutilă pentru oameni, ci este și dăunătoare pentru ei. Mereu a mers mână în mână cu ignoranța și obscurantismul, cu adversitatea și necazurile din viața oamenilor 2 . „... Cu cât stilul de viață al unei persoane depinde mai mult de șansă, cu atât se complacă mai mult în superstiție” 3 . Religia a condus generații întregi de oameni la ipocrizie, minciuni, sărăcire morală și la atrocități teribile și crime sângeroase. Hume a văzut toate dedesubturile activităților slujitorilor bisericii și a smuls din ele măștile „slujitorilor împăratului cerurilor”, în spatele cărora se ascundeau chipurile mincinoșilor și ipocriților, intrigătorilor și criminalilor. În Istoria Angliei, Hume descrie modul în care diferite biserici creștine au înfruntat oamenii unul împotriva celuilalt, și-au incitat la ura reciprocă și au incitat la masacre în scopuri politice egoiste.

Hume se ridică la anticlericalismul militant în prefața sa la volumul II din Istoria Angliei, care nu a fost publicat în timpul vieții sale. (Soarta acestei prefațe este curioasă. A fost împărțită de autor în două părți, dintre care una a fost introdusă în carte ca notă, iar a doua, cea mai militantă și decisivă, a stat mult timp în lucrările sale, și apoi a fost inclusă sub forma unei remarci a unuia dintre personajele din partea a XII-a a „Dialogurilor despre religia naturală”) 4.

După ce au inventat religia, oamenii au dobândit o credință dăunătoare în lipsa de cauză miraculoasă, supranaturală, în loc de o credință benefică în relațiile cauzale naturale. În consecință, dacă oamenii se eliberează de fanatismul religios, ei vor crea astfel bine pentru ei înșiși și pentru descendenții lor. Hume a cerut eliberarea de superstiții și autoînșelăciune religioasă în beneficiul său și al descendenților săi.

Dialogurile privind religia naturală prezintă trei personaje fictive (Demeas, Cleanthes și Philo), primul dintre care este un teist dogmatic, al doilea un deist apropiat de părerile lui Locke și ultimul cel mai apropiat de poziția ocupată de însuși Hume. Însă părerile participanților la dezbatere nu rămân constante, ei intră într-un bloc unul împotriva celuilalt și, în același timp, împrumută ceva de la cei cu care intră în aceste alianțe pragmatice fragile și apoi își atacă foștii aliați. Au loc schimburi complexe și ciocniri de idei, dar până la urmă nu numai creștinii teiști sunt înfrânți. Atât deiștii, cât și panteștii își iau nucile, iar punctul de vedere sceptic câștigă avantajul 1 .

În „Istoria naturală a religiei” sunt șapte capitole, începând cu al nouălea, în care autorul, folosind numeroase exemple, arată în ce stare jalnică îi duce pe oameni orice religie. „... Nu distrugerea monștrilor, răsturnarea tiranilor și apărarea patriei, ci flagelarea și lașitatea și smerenia, supunerea deplină și ascultarea sclavă – acesta este ceea ce a devenit acum mijlocul de a obține onoruri divine între oameni” 2 . Mai departe, Hume ajunge la concluzia că toată „teologia, în special cea scolastică, are un fel de tendință spre absurdități și contradicții” 3, iar „cele mai mari crime au fost în multe cazuri compatibile cu evlavia și evlavia superstițioasă” 4.

Ultima pagină din „Istoria naturală a religiei” arată ca o disonanță cu toate aceste afirmații; aici Hume se încurcă în contradicțiile complexe ale istoriei conștiinței religioase. "Ignoranța este mama evlaviei - această zicală a devenit un proverb și este confirmată de experiența universală. [Dar] găsește un popor care nu are absolut nicio religie", se minune el, "dacă găsești una, fii sigur că sunt doar cu câteva grade deasupra animalelor ". Există ceva mai pur decât regulile morale incluse în unele sisteme teologice? Există ceva mai pervers decât acțiunile la care conduc aceste sisteme? Per total este o ghicitoare, o enigmă, un mister inexplicabil. Îndoiala, lipsa de încredere, renunțarea la orice judecată - acesta este, aparent, singurul rezultat al studiului cel mai amănunțit al acestei probleme” 1. Una după alta, Hume a respins toate încercările cunoscute la acea vreme de a dovedi existența lui Dumnezeu. Cu ajutorul argumentelor subtile și uneori pline de spirit, filosoful din „Dialogurile...” nu numai că îi critică, ci și ridiculizează reprezentanții tuturor principalelor „detașamente” ale „militarului” teologic: teiști, panteiști și deiști. După ce a respins credința în lipsa de cauză miraculoasă, Hume permite credința într-un fel de cauză supranaturală. El nu exclude posibilitatea religiei fără structurile sale conceptuale și figurative specifice și dogmele teologice. Nu există motive pentru a crede în existența unui Dumnezeu personal, dar există, în opinia lui, motive pentru a justifica credința într-o „cauză în general” supremă. Și se poate chiar ca „cauzele ordinii în univers să aibă probabil o analogie îndepărtată cu mintea umană” 2 .

După ce a subminat credința în adevărul religiei, Hume pune la îndoială din nou forța propriei sale critici, abandonând orice judecată definitivă. Dar, nelimitându-se la acest rezultat, el revine apoi în mod specific la discuția despre întrebarea: există Dumnezeu? 3

S-a dovedit că Hume însuși a început să restaureze ceea ce a distrus anterior cu atâta zel și cu succes. El sancţionează o „religie naturală” semi-deistă abstractă, care îmbină în sine minimul a tot ceea ce se dezvăluie ca comun diverselor soluţii religios-filosofice ale problemei fiinţei şi diverselor predicate atribuite fiinţei divine 1 .

Hume a anticipat poziția lumească ulterioară a burgheziei engleze din secolul al XIX-lea, care a fost caracterizată de bigotism religios în cuvinte și indiferentism religios în practică. Acest demn reprezentant al clasei sale, lăudându-se cu „iluminarea” sa, își permite să fie indiferent față de disputele religioase și față de religie în general și nu se împovărează cu îndeplinirea cerințelor practicii religioase. El crede că „trăim ca și cum această viață ar fi singura noastră viață și nu ne facem griji pentru lucruri care sunt dincolo de înțelegerea noastră. Pe scurt, practica acestui scepticism repetă exact materialismul francez” 2. Dar același domn cere ca oamenii de rând să continue să creadă în Dumnezeu, așa cum au crezut în el cu multe sute de ani înainte. Dacă necredința le dă „domnilor” mână liberă în căutarea vițelului de aur și religia nu le are de folos aici, atunci frica de Dumnezeu a oamenilor obișnuiți îi va ajuta să-i mențină în ascultare și umilință 3 . Hume în „Dialogurile...” la un moment foarte semnificativ nu a mers departe de „Tratat...”, unde a scris: „... dacă filosofia mea nu adaugă nimic la argumentele care apără religia, atunci... . nu are nimic de la ei și nu ia și totul rămâne exact în aceeași poziție ca înainte" 4. În Dialogurile privind religia naturală, Hume revine la religie o mare parte din ceea ce a fost pus sub semnul întrebării în Istoria naturală a religiei.

Agnosticismul lui Hume în materie de religie se transformă într-un scepticism ironic pentru clasa conducătoare, în timp ce pentru poporul muncitor înseamnă doar o sancțiune pentru credința lor înfricoșată în posibilitatea unei răzbunări mai mari pentru „păcate” și răsplată pentru „virtuți” - o credință care este de nedemonstrat, dar nu complet infirmat. Pentru Biserica Creștină, același agnosticism indică ultima frontieră de încredere, la care va încerca multă vreme să-și apere privilegiile împotriva presiunii educației și științei și își va apăra cu încăpățânare pozițiile de atacurile forțelor progresului social. .

Ce reprezintă această piatră de hotar? Aceasta este ca un fel de sinteză abstractă a ceea ce au în comun teismul, deismul și panteismul, dacă renunțăm la tot ce le separă. Aceasta este o religie lipsită de orice dogmă, dar păstrând pretenția de a sublinia tuturor muritorilor prezența unor „secrete” superioare, de neînțeles, în fața cărora ar trebui să rămână în reverență și tăcere.

Există o linie de influență filozofică foarte interesantă în acest sens, de la Dialogurile lui Hume privind religia naturală la lucrările lui Kant despre religie și la dialectica sa transcendentală din Critica rațiunii pure. Apropo, „Dialogurile...” au fost traduse de Hamann în germană în 1780, iar cu un an înainte, fragmente din ele au fost publicate la Göttingen. Aporeticele lui Hume, mai ales în chestiunile legate de imposibilitatea argumentării fizico-teologice în favoarea existenței lui Dumnezeu și referirile la analogii, au influențat aparent structura uneia dintre antinomiile rațiunii pure și doctrina lui Kant despre natura regulativă a ideilor transcendentale. „Antinomia dependenței lumii de prima cauză (Cleanthe teistă) și determinarea cauzală eternă, determinarea in infinitum (naturalistul Filon), se rezolvă ca a patra antinomie a lui Kant” 1. În discuțiile lui Kant despre „disciplina rațiunii pure” se poate identifica clar poziția sa în raport cu „Dialogurile privind religia naturală” ale lui Hume, în sensul metodei de raționament a filozofului scoțian.

Hume însuși nu a vrut să venereze neînțelesul - s-a comportat înainte de moarte ca un ateu. În ultimele luni ale vieții sale, în termeni teoretici, a devenit foarte aproape de poziția atee și cu siguranță nu kantiană, deși acest lucru fie nu s-a reflectat în „Dialogurile despre religia naturală”, fie s-a dovedit a fi atât de criptat încât a fost înecat. în formulări ambigue. Materialiștii francezi așteptaseră anterior fără succes această poziție de la el; cu toate acestea, ei au putut să folosească în interesul luptei lor împotriva religiei și a bisericii chiar și ceea ce era progresist în ireligiozitatea agnostică și scepticismul anti-bisericesc al lui Hume.

Iluminatorul Charles de Brosse, care a folosit pe scară largă ideile lui Hume despre originea religiei, fără a indica sursa în cartea sa „Despre cultul zeilor fetiști sau o comparație a religiei antice din Egipt cu religia modernă din Nigritia”, nu a face ceva inacceptabil din punct de vedere moral sau rușinos în acel moment Mai mult, într-o scrisoare el însuși l-a informat pe Hume despre acest lucru, iar Hume i-a aprobat cartea. De Brosses a acceptat pe deplin conceptul lui Hume despre originea religiei și l-a reprodus în lucrarea sa, împreună cu argumente și multe exemple istorice 1.

Din cartea lui de Brosse, tânărul Karl Marx a făcut extrase în 1842 care au fost incluse în așa-numitele „Caiete Bonn”, în care a adunat materiale pentru tratatul său planificat despre arta creștină. Marx le-a folosit mai târziu în jurnalismul său pe paginile Gazetei renane, de exemplu în articolul „Dezbatere asupra legii furtului lemnului”, când a criticat acele fenomene ideologice pe care le-a numit mai târziu fetișism al mărfurilor în Capitală.

Marx, desigur, nu a acceptat deloc poziția specific humeană asupra problemei religioase, pentru că deja în 1842 era ateu. Mai târziu, Marx, caracterizand limitările burgheze ale lui Hume ca critic al religiei, a scris în proiectele sale de note despre aceasta din urmă ca un susținător al „kultur-Kampff”, adică ca un gânditor care nu s-a ridicat deasupra iluminismului burghez. Această caracteristică, desigur, se aplică lui Hume doar ca oponent al credințelor ortodoxe și sectare. În multe alte probleme, Hume nu a fost atât un educator, cât un oponent al ideologiei iluminismului, iar acest lucru este relevat cel mai clar în teoria sa a cunoașterii 1 .

Concluzie

Pentru a rezuma, aș dori să spun următoarele. Desigur, există multe vulnerabilități în filosofia lui David Hume; cineva poate fi în dezacord și poate argumenta cu multe lucruri. Dar, după cum știți, adevărul se naște într-o dispută. Și întrucât această lucrare nu a urmărit scopul de a apăra opiniile filosofului, îi vom lăsa să-și apere viziunile asupra lumii cu ajutorul propriilor argumente, a căror frumusețe și non-trivialitate le-am putut vedea deja. În plus, este cu siguranță imposibil de negat importanța enormă a acestui gânditor britanic pentru întreaga filozofie a lumii. Au lăsat o mare moștenire creativă, care este folosită chiar și de școlile filozofice moderne. Iar să ignori conceptele filozofice ale lui David Hume ar fi o mare greșeală pentru o persoană interesată serios de filosofie.

Dezvoltarea filozofiei în Marea Britanie după Hume prezintă un paradox curios. Pe de o parte, impactul ideilor acestui gânditor a fost atât de semnificativ încât nici unul dintre compatrioții săi filosofi, precum și gânditorii continentului, nu au putut să tacă despre ele. Pe de altă parte, filosofia lui Hume conținea o proprietate specială: i-a trezit pe mulți din „somnul lor dogmatic” - așa cum sa întâmplat cu Kant (în propriile cuvinte) - dar, în același timp, i-a înclinat către polemici împotriva scepticismului lui Hume. Și deși D. Hume aproape că nu a avut adepți imediati și fideli, deși lucrările lui Hume nu au fost republicate, filosofia de la sfârșitul secolului al XVIII-lea. în Anglia și mai ales în Scoția poate fi numit convențional „post-umanism”.

Lista literaturii folosite

1. Istoria filozofiei: Vest-Rusia-Est \ cartea a doua. Filosofia secolelor XV-XIX. - M.: Greco - cabinet latin, 1995.

2. Istoria filosofiei: Manual pentru universități / Editat de V. V. Vasilyeva, A.A. Krotova și D.V. Bugaya - M.: Proiect academic, 2005. - anii 680.

3. Meerovsky B.V. David Hume și Charles de Brosses. - „Științe filozofice”, 1965, nr. 6.

4. Mironov V.V. Filosofie \ V.V. Mironov, manual pentru universități, - M: Norma, 2005. - 928s.

5. Narsky I.S. David Hume. \ ESTE. Narsky - M.: Mysl, 1973

6. Russell B. Istoria filosofiei occidentale / Cartea 3 - Novosibirsk, 1994

7. Engels F. Situaţia din Anglia. Secolul optsprezece. - K. Marx şi F. Engels. Lucrări, ed. a II-a. Editura de stat de literatură politică. - M., 1955.

8. Hume, Lucrări în 2 volume. - M.: 1965

08.01.2024

Psihologia întâlnirilor

Cel mai interesant: