Numele zeilor păgâni. Vechi zei ruși

Vechiul panteon slav este foarte complex ca structură și numeros ca compoziție. Majoritatea zeilor au fost identificați cu diverse forțe ale naturii, deși au existat excepții, cel mai izbitor exemplu al cărora este Rod, zeul creator. Datorită asemănării funcțiilor și proprietăților unor zei, este dificil să se determine cu siguranță care nume sunt doar variații ale numelor aceluiași zeu și care aparțin unor zei diferiți.

Întregul panteon poate fi împărțit în două cercuri mari: zeii mai vechi care au condus toate cele trei lumi în stadiul primordial și al doilea cerc - zeii tineri care au preluat frâiele guvernării în noua etapă. În același timp, unii zei mai vechi sunt prezenți în noua etapă, în timp ce alții dispar (mai precis, nu există descrieri ale activităților lor sau interferențe în nimic, dar rămâne amintirea care au fost).

În panteonul slav, nu exista o ierarhie clară a puterii, care a fost înlocuită cu o ierarhie tribală, în care fiii își ascultau tatăl, dar frații erau egali între ei. Slavii nu au pronunțat zei răi și zei buni. Unele zeități au dat viață, altele au luat-o, dar toate au fost venerate în mod egal, deoarece slavii credeau că existența uneia fără cealaltă este imposibilă. În același timp, zeii, buni în funcțiile lor, puteau pedepsi și provoca rău, în timp ce cei răi, dimpotrivă, ajută și salvează oamenii. Astfel, zeii vechilor slavi erau foarte asemănători cu oamenii, nu numai în exterior, ci și în caracter, deoarece transportau simultan atât binele, cât și răul.

În exterior, zeii erau asemănători cu oamenii, în timp ce cei mai mulți dintre ei se puteau transforma în animale, sub forma cărora apăreau de obicei înaintea oamenilor. Dintre ființele obișnuite, zeii se distingeau prin superputeri care permiteau zeităților să schimbe lumea din jurul lor. Fiecare dintre zei avea putere asupra uneia dintre părțile acestei lumi. Impactul asupra altor părți dincolo de controlul zeităților a fost limitat și temporar.

Cea mai veche zeitate masculină supremă dintre slavi a fost Rod. Deja în învățăturile creștine împotriva păgânismului din secolele XII-XIII. ei scriu despre Rod ca pe un zeu venerat de toate popoarele.
Rod era zeul cerului, al furtunilor, al fertilităţii. Spuneau despre el că călărește pe un nor, aruncă ploaie pe pământ și din asta se nasc copii. El a fost conducătorul pământului și al tuturor viețuitoarelor, a fost un zeu creator păgân.
În limbile slave, rădăcina „gen” înseamnă rudenie, naștere, apă (izvor), profit (recoltă), concepte precum oameni și patrie, în plus, înseamnă roșu și fulger, în special minge, numită „rodiu”. Această varietate de cuvinte înrudite demonstrează fără îndoială măreția zeului păgân.
Rod este un zeu creator, împreună cu fiii săi Belbog și Chernobog, a creat această lume. Singur, Rod a creat Rule, Yav și Nav în marea haosului, iar împreună cu fiii săi a creat pământul.

Soarele a ieșit apoi de pe fața Lui. O lună strălucitoare - din pieptul Lui. Stele frecvente - din ochii Lui. Zori senine – din sprâncenele Lui. Nopți întunecate – da din gândurile Lui. Vânturi violente - din respirație...
„Cartea lui Kolyada”
Slavii habar n-aveau despre aspectul Rod, deoarece nu a apărut niciodată direct în fața oamenilor.
Templele în cinstea zeității erau amenajate pe dealuri sau pur și simplu pe suprafețe mari deschise de pământ. Idolul lui avea formă falica sau pur și simplu făcut sub forma unui stâlp vopsit în roșu. Uneori rolul unui idol era îndeplinit de un copac obișnuit care creștea pe un deal, mai ales dacă era suficient de bătrân. În general, slavii credeau că Rod este în orice și, prin urmare, îl poți închina oriunde. Nu au existat sacrificii în cinstea lui Rod. În locul lor se aranjează sărbători și sărbători, care se țin direct lângă idol.

Însoțitorii familiei au fost Rozhanitsy - zeități feminine ale fertilității în mitologia slavă, patrona clanului, familiei, căminului.

Belbog

Fiul lui Rod, zeul luminii, al bunătății și al dreptății. În mitologia slavă, el este creatorul lumii împreună cu Rod și Cernobog. În exterior, Belbog apărea ca un bătrân cu părul gri, îmbrăcat în vrăjitor.
Belobog în mitologia strămoșilor noștri nu a acționat niciodată ca un personaj individual independent. Așa cum orice obiect din lumea Reveal are o umbră, așa și Belobog are antipodul său integral - Chernobog. O analogie similară poate fi găsită în filosofia antică chineză (yin și yang), în ynglismul islandez (rune yudzh) și în multe alte sisteme culturale și religioase. Belobog, astfel, devine întruchiparea idealurilor umane strălucitoare: bunătate, onoare și dreptate.

Un sanctuar în cinstea lui Belbog a fost construit pe dealuri, întorcând idolul spre răsărit, spre răsăritul soarelui. Cu toate acestea, Belbog era venerat nu numai în sanctuarul zeității, ci și la sărbători, făcând mereu un toast în cinstea sa.

Veles

Unul dintre cei mai mari zei ai lumii antice, fiul lui Rod, fratele lui Svarog. Actul său principal a fost că Veles a pus în mișcare lumea creată de Rod și Svarog. Veles - „zeul vitelor” - proprietarul sălbăticiei, proprietarul lui Navi, un puternic vrăjitor și vârcolac, interpret de legi, profesor de arte, patron al călătorilor și al comercianților, zeul norocului. Adevărat, unele surse îl indică drept zeul morții...
În prezent, printre diverse direcții de credință păgână și autohtonă, cartea Veles este un text destul de popular, care a devenit cunoscut publicului larg în anii 1950 ai secolului trecut datorită cercetătorului și scriitorului Yuri Mirolyubov. Cartea Veles constă de fapt din 35 de scânduri de mesteacăn, punctate cu simboluri, pe care lingviștii (în special, A. Kur și S. Lesnoy) le numesc scriere pre-chirilică slavă. Este curios că textul original nu seamănă cu adevărat nici chirilic, nici glagolitic, dar trăsăturile runicii slave sunt și ele prezentate indirect în el.
În ciuda distribuției mari și venerației în masă a acestui zeu, Veles a fost întotdeauna separat de alți zei, idolii săi nu au fost niciodată așezați în temple comune (locuri sacre în care erau instalate imagini ale zeilor principali ai acestui teritoriu).

Două animale sunt asociate cu imaginea lui Veles: un taur și un urs; în templele dedicate zeității, magii păstrau adesea un urs, care juca un rol cheie în ritualuri.

Dazhdbog

Zeul Soarelui, dătătorul de căldură și lumină, zeul fertilității și al puterii dătătoare de viață. Discul solar a fost considerat inițial simbolul lui Dazhdbog. Culoarea sa este aurul, ceea ce vorbește despre noblețea acestui zeu și despre puterea lui de nezdruncinat. În general, strămoșii noștri aveau trei zeități solare principale - Khors, Yarila și Dazhdbog. Dar Khors era soarele de iarnă, Yarilo era soarele de primăvară, iar Dazhdbog era soarele de vară. Desigur, Dazhdbog a fost cel care merita un respect deosebit, deoarece multe depineau de poziția de vară a soarelui în firmament pentru vechii slavi, oamenii motoarelor. În același timp, Dazhdbog nu a avut niciodată un temperament ascuțit și, dacă o secetă a atacat brusc, atunci strămoșii noștri nu l-au învinovățit niciodată pe acest zeu.
Templele din Dazhdbog au fost amenajate pe dealuri. Idolul era făcut din lemn și așezat cu fața spre est sau sud-est. Pene de rațe, lebede și gâște, precum și miere, nuci și mere au fost aduse în dar zeității.

Devana

Devana este zeița vânătorii, soția zeului pădurii Svyatobor și fiica lui Perun. Slavii o reprezentau pe zeiță sub forma unei fete frumoase, îmbrăcată într-o haină elegantă de blană de jder împodobită cu o veveriță. Peste blana, frumusețea și-a pus o piele de urs, iar capul fiarei i-a servit drept pălărie. Cu ea, fiica lui Perun purta un arc excelent cu săgeți, un cuțit ascuțit și un corn, cu care merg la un urs.

Frumoasa zeiță nu a vânat doar animale din pădure: ea însăși le-a învățat cum să evite pericolele și să îndure iernile aspre.

Dewana a fost în primul rând venerat de vânători și trapcători, ei s-au rugat zeiței să acorde noroc la vânătoare și, în semn de recunoștință, au adus o parte din prada lor în sanctuarul ei. Se credea că ea a fost cea care a ajutat să găsească căile secrete ale animalelor în pădurea densă, să evite înfruntările cu lupii și urșii, dar dacă întâlnirea avea loc, persoana ar ieși învingătoare din ea.

Share și Nedolya

Share - o zeiță bună, asistenta lui Mokosh, țese o soartă fericită.
Apare sub forma unui tânăr dulce sau a unei fete roșcate, cu bucle aurii și un zâmbet vesel. Nu poate sta pe loc, umblă în jurul lumii - nu există bariere: o mlaștină, un râu, o pădure, munți - Cota va depăși într-o clipă.
Nu-i plac leneșii și neglijenții, bețivii și tot felul de oameni răi. Deși la început se împrietenește cu toată lumea - apoi își va da seama și va părăsi persoana rea ​​și rea.
NEDOLYA (Nuzha, Need) - zeița, asistenta lui Mokosh, țese o soartă nefericită.
Share și Nedolya nu sunt doar personificări ale unor concepte abstracte care nu au o existență obiectivă, ci, dimpotrivă, sunt chipuri vii identice cu fecioarele sorții.
Aceștia acționează după calculele proprii, indiferent de voința și intențiile unei persoane: fericitul nu lucrează deloc și trăiește mulțumit, pentru că Cota îi lucrează. Dimpotrivă, activitatea lui Nedolya este îndreptată constant în detrimentul omului. În timp ce ea este trează, nenorocirea urmează nenorocirii și abia atunci devine mai ușor pentru nefericit când Nedolya adoarme: „Dacă Likho doarme, nu-l trezi”.

Dogoda

Dogoda (Vremea) - zeul vremii frumoase și al unei brize blânde și plăcute. Tânăr, roșu, blond, într-o coroană albastră de colț cu aripi de fluture albastre, aurite de-a lungul marginilor, în haine argintii albăstrui, ținând un spin în mână și zâmbind florilor.

Kolyada

Kolyada - copilul soare, în mitologia slavă - întruchiparea ciclului de Anul Nou, precum și un personaj de vacanță similar cu Avsen.
Kolyada a fost sărbătorită în timpul iernii de Crăciun, de la 25 decembrie (întoarcerea soarelui la primăvară) până la 6 ianuarie.
„Odinioară, Kolyada nu era percepută ca un mummer. Kolyada a fost o zeitate și una dintre cele mai influente. Au chemat colindul, au sunat. Revelionul a fost dedicat lui Kolyada, în cinstea ei au fost aranjate jocuri, care au fost ulterior jucate în perioada Crăciunului. Ultima interdicție patriarhală privind închinarea lui Kolyada a fost emisă la 24 decembrie 1684. Se crede că Kolyada a fost recunoscut de slavi ca zeitatea distracției, motiv pentru care l-au numit, chemat la festivitățile de Anul Nou de către trupe vesele de tineret ”(A. Strizhev.“ Calendar popular ”).

Pe acoperiș

Fiul Celui Atotputernic și al zeiței Maya, a fost un frate cu primul creator al lumii Rod, deși era mult mai tânăr decât el. A dat foc oamenilor, a luptat pe țărmurile Oceanului Arctic cu Cernobogul și l-a învins.

KUPALO

Kupala (Kupaila) este zeitatea rodnică a verii, întruparea verii a zeului soarelui.
„Kupalo, după cum cred, era zeul abundenței, ca și în cazul elenilor Ceres, care este nebun pentru abundența mulțumirii în acel moment, când recolta este iminentă.”
Sărbătoarea lui este dedicată solstițiului de vară, cea mai lungă zi din an. Noaptea era de asemenea sacră, în ajunul acestei zile - Noaptea din ajunul lui Kupalo. Toată noaptea au continuat sărbătorile, jocurile și băile în masă în rezervoare.
I-au jertfit înainte de strângerea pâinii, pe 23 iunie, în ziua de Sf. Agrippina, care a fost poreclit popular Costumul de baie. Tinerii s-au decorat cu coroane de flori, au întins un foc, au dansat în jurul lui și au cântat Kupala. Jocurile au continuat toată noaptea. Pe alocuri, pe 23 iunie, băile erau încălzite, în ele s-a așezat costum de baie cu iarbă (buttercup) și apoi au înotat în râu.
Chiar de Nașterea lui Ioan Botezătorul, țesând coroane de flori, le atârnau pe acoperișurile caselor și pe grajduri pentru a îndepărta spiritele rele din locuință.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv sau Zif) - zeița tinereții și a primăverii, a frumuseții și a fertilității, mama atotgeneroasă, patrona iubirii și a căsătoriilor.
În cântecele populare, „lado” înseamnă încă un prieten drag, iubit, mire, soț.
Ținuta Freyei strălucește de strălucirea orbitoare a razelor soarelui, frumusețea ei este fermecătoare, iar picăturile de rouă a dimineții îi sunt numite lacrimi; pe de altă parte, ea acționează ca o eroină militantă, grăbindu-se prin spațiile cerești în furtuni și furtuni și nori de ploaie. În plus, ea este o zeiță, în urma căreia umbrele morților merg în viața de apoi. Țesătura tulbure este tocmai acel văl pe care sufletul, după moartea unei persoane, urcă în împărăția celor binecuvântați.
Conform mărturiei versurilor populare, îngerii, arătându-se pentru un suflet neprihănit, îl iau într-un giulgiu și îl duc la cer. Cultul lui Freya-Siva explică respectul superstițios pe care plebeii ruși îl au pentru vineri, ca zi dedicată acestei zeițe. Cine începe o afacere vineri, el, potrivit proverbului, se va da înapoi.
Printre vechii slavi, mesteacănul, personificând zeița Lada, era considerat un copac sacru.

Gheață - slavii s-au rugat acestei zeități pentru succes în lupte, a fost venerat ca conducător al acțiunilor militare și al vărsării de sânge. Această zeitate feroce a fost înfățișată ca un războinic teribil, înarmat în armură slavă sau cu toate armele. La șold, o sabie, suliță și scut în mână.
Avea propriile lui tâmple. Mergând într-o campanie împotriva dușmanilor, slavii s-au rugat lui, cerând ajutor și promițând sacrificii din belșug în cazul succesului în operațiunile militare.

Lel

Lel - în mitologia slavilor antici, zeul pasiunii iubirii, fiul zeiței frumuseții și iubirii Lada. Despre Lele – acest zeu vesel, frivol al pasiunii – amintește încă de cuvântul „prețuiește”, adică strigoi, dragoste. El este fiul zeiței frumuseții și iubirii, Lada, iar frumusețea dă naștere în mod natural pasiunii. Acest sentiment a aprins deosebit de puternic primăvara și în noaptea Kupala. Lel a fost înfățișat ca un copil cu păr auriu, ca o mamă, cu aripi: la urma urmei, dragostea este liberă și evazivă. Lel a aruncat scântei din mâini: până la urmă, pasiunea este o dragoste înflăcărată, fierbinte! În mitologia slavă, Lel este același zeu cu Erosul grec sau cu Cupidonul roman. Numai zeii străvechi lovesc inimile oamenilor cu săgeți, iar Lel i-a aprins cu flacăra lui fioroasă.
Barza (stârcul) era considerată pasărea sa sacră. Un alt nume pentru această pasăre în unele limbi slave este leleka. În legătură cu Lel, erau venerate atât macaralele, cât și ciocurile, simboluri ale primăverii.

Makosh

Una dintre principalele zeițe ale slavilor estici, soția Thunderer Perun.
Numele ei este alcătuit din două părți: "ma" - mama și "kosh" - poșetă, coș, koshara. Makosh este mama pisicilor pline, mama unei recolte bune.
Aceasta nu este zeița fertilității, ci zeița rezultatelor anului economic, zeița recoltei, dătătoarea de binecuvântări. Recolta în fiecare an determină soarta, soarta, așa că era venerată și ca zeița destinului. Un atribut obligatoriu în imaginea ei este cornul abundenței.
Această zeiță a conectat conceptul abstract al destinului cu conceptul concret al abundenței, a patronat gospodăria, a tunat oile, a tors, a pedepsit pe cei neglijenți. Conceptul specific de „învârtire” a fost asociat cu unul metaforic: „soarta învârtită”.
Makosh a patronat căsătoria și fericirea familiei. A fost prezentată ca o femeie cu cap mare și brațe lungi, care se învârte noaptea într-o colibă: credințele interzic să lase câlți, „altfel Makosha se va învârti”.

Morenă

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) este zeița morții, a iernii și a nopții.
Mara este zeița morții, fiica Ladei. În exterior, Mara arată ca o fată înaltă și frumoasă, cu părul negru în haine roșii. Maru nu poate fi numită nici zeiță rea, nici zeiță bună. Pe de o parte, dăruiește moartea, dar în același timp dăruiește și viață.

Una dintre activitățile preferate ale lui Mary este acul: îi place să toarnă și să țese. În același timp, ca și grecul Moiram, el folosește firele destinului ființelor vii pentru lucrul cu ac, ducându-le la puncte de cotitură în viață și, în cele din urmă, tăind firul existenței.

Mara își trimite mesageri peste tot în lume, care apar oamenilor sub forma unei femei cu părul lung și negru sau sub forma unor duble de oameni care trebuie avertizați și prevestesc o moarte iminentă.

Într-o parte a Mariei, nu au fost ridicate lăcașuri permanente de cult; onoruri i-au putut fi plătite oriunde. Pentru a face acest lucru, o imagine a zeiței, sculptată din lemn sau făcută din paie, a fost instalată pe pământ, au fost așezate pietre în jurul locului. Direct în fața idolului a fost instalată o piatră mai mare sau scândură de lemn, care a servit drept altar. După ceremonie, toate acestea au fost rezolvate, iar imaginea Mariei a fost arsă sau aruncată în râu.

Mara a fost venerata pe 15 februarie, iar flori, paie și diverse fructe au fost aduse în dar zeiței morții. Uneori, în anii de epidemii severe, animalele erau sacrificate, sângerându-le direct la altar.
Întâlnind primăvara cu o sărbătoare solemnă, slavii au îndeplinit ritul expulzării Morții sau Iernii și au aruncat o efigie a Moranei în apă. Ca reprezentant al iernii, Morana este învinsă de primăvara Perun, care o zdrobește cu ciocanul său de fierar și o aruncă într-o temniță subterană toată vara.
Conform identificării Morții cu spiritele tunetului, vechea credință i-a forțat pe acestea din urmă să-și îndeplinească trista datorie. Dar din moment ce tunetătorul și tovarășii săi erau și organizatorii împărăției cerești, conceptul de moarte a fost bifurcat, iar fantezia o înfățișa fie ca pe o creatură rea, târând sufletele în lumea interlopă, fie ca mesager al divinității supreme, care însoțește sufletele eroilor decedați în camera lui cerească.
Bolile erau considerate de strămoșii noștri ca însoțitori și ajutoare ai Morții.

Perun

Zeul tunetului, o zeitate victorioasă, pedepsitoare, a cărei înfățișare stârnește frică și uimire. Perun, în mitologia slavă, cel mai faimos dintre frații Svarozhich. El este zeul norilor de tunet, al tunetului și al fulgerelor.
El este reprezentat ca impunător, înalt, cu părul negru și o barbă lungă aurie. Așezat pe un car în flăcări, el călărește prin cer, înarmat cu arc și săgeți, și lovește pe cei răi.
Potrivit lui Nestor, idolul de lemn al lui Perun, plasat la Kiev, avea o mustață de aur pe capul argintiu.De-a lungul timpului, Perun a devenit patronul prințului și al echipei sale.
Templele în cinstea lui Perun erau întotdeauna amenajate pe dealuri, iar locul cel mai înalt din district era ales. Idolii erau făcuți în principal din stejar - acest copac puternic era simbolul lui Perun. Uneori erau lăcașuri de cult pentru Perun, aranjate în jurul unui stejar care crește pe un deal, se credea că astfel Perun însuși desemnează cel mai bun loc. În astfel de locuri, nu erau așezați idoli suplimentari, iar stejarul, situat pe un deal, era venerat ca idol.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) este un zeu fulger, un ucigaș și un devorator de nori și, în același timp, un oaspete radiant care apare odată cu revenirea primăverii. Focul pământesc a fost recunoscut ca fiu al Raiului, coborât până jos, ca un dar pentru muritori, un fulger trecător și, prin urmare, ideea unui oaspete divin de onoare, un străin din cer pe pământ, a fost și ea. legat de acesta.
Coloniștii ruși l-au onorat cu numele de oaspete. Odată cu aceasta, a primit caracterul unui zeu salvator al oricărui străin (oaspete), care a apărut într-o casă ciudată și s-a predat sub protecția penaților locali (adică vatra), zeul patron al negustorilor veniți din țări îndepărtate și comertul in general.
Radigostul slav a fost înfățișat cu capul de bivol pe piept.

Svarog

Svarog este zeul creator al pământului și al cerului. Svarog este sursa focului și stăpânul ei. El nu creează cu un cuvânt, nu cu magie, spre deosebire de Veles, dar cu mâinile sale, el creează lumea materială. Le-a dat oamenilor Soare-Ra și foc. Svarog a aruncat un plug și un jug din cer pe pământ pentru a cultiva pământul; un topor de luptă pentru a proteja acest pământ de dușmani și un vas pentru a pregăti o băutură sacră în el.
Ca și Rod, Svarog este zeul creator, el a continuat formarea acestei lumi, schimbându-i starea inițială, îmbunătățindu-se și extinzându-se. Cu toate acestea, fierăria este distracția preferată a lui Svarog.

Templele în cinstea lui Svarog au fost amenajate pe dealuri acoperite cu copaci sau arbuști. Centrul dealului a fost curățat până la pământ și a fost făcut un foc în acest loc; nu au fost instalați idoli suplimentari în templu.

Svyatobor

Svyatobor este zeul pădurii. În exterior, el arată ca un erou în vârstă, reprezentând un bătrân de construcție puternică, cu o barbă groasă și îmbrăcat în piei de animale.
Svyatobor păzește cu înverșunare pădurile și pedepsește fără milă pe cei care le fac rău, în unele cazuri chiar moartea sau închisoarea veșnică în pădure sub forma unei fiare sau a unui copac poate deveni o pedeapsă.

Svyatobor este căsătorit cu zeița vânătorii Devan.

Templele în cinstea lui Svyatobor nu au fost amenajate, rolul lor a fost jucat de crângurile, pădurile de pini și pădurile, care erau recunoscute ca sacre și în care nu se desfășura nici defrișarea, nici vânătoarea.

Semargl

Unul dintre Svarozhichs era zeul focului - Semargl, care uneori este considerat eronat doar un câine ceresc, gardianul semințelor pentru semănat. Aceasta (depozitarea semințelor) a fost constant angajată într-o zeitate mult mai mică - Pereplut.
Cărțile antice ale slavilor spun cum s-a născut Semargl. Svarog a lovit piatra Alatyr cu un ciocan magic, a sculptat din ea scântei divine, care au izbucnit, iar zeul de foc Semargl a devenit vizibil în flacăra lor. S-a aşezat pe un cal cu coamă aurie de un costum argintiu. Fumul dens a devenit stindardul lui. Pe unde a trecut Semargl, era o potecă pârjolită. Așa era puterea lui, dar mai des părea liniștit și pașnic.
Semargl, Dumnezeul focului și al lunii, jertfele de foc, casa și vatra, păstrează semințele și recoltele. Se poate transforma într-un câine înaripat sacru.
Numele Zeului Focului nu este cunoscut cu certitudine, cel mai probabil, numele lui este atât de sfânt. Totuși, pentru că acest Dumnezeu nu locuiește undeva în al șaptelea cer, ci direct printre oameni! Ei încearcă să-i spună numele cu voce tare mai rar, înlocuindu-l cu alegorii. Slavii asociază apariția oamenilor cu focul. Potrivit unor legende, zeii au creat un bărbat și o femeie din două bastoane, între care a aprins un Foc - chiar prima flacără a iubirii. Semargl nu lasă răul să intre în lume. Noaptea stă de pază cu o sabie de foc și doar o zi pe an își părăsește postul Semargl, răspunzând chemării Doamnei Scălătoare, care îl cheamă să iubească jocurile în ziua echinocțiului de toamnă. Și în ziua solstițiului de vară, după 9 luni, se nasc copii la Semargl și Bathing - Kostroma și Kupalo.

Stribog

În mitologia slavă de est, zeul vântului. El poate invoca și îmblânzi o furtună și se poate transforma în asistentul său, mitica pasăre Stratim. În general, vântul era reprezentat de obicei sub forma unui bătrân cu părul cărunt care trăia la capătul lumii, într-o pădure adâncă sau pe o insulă în mijlocul mării-ocean.
Templele din Stribog au fost amenajate pe malurile râurilor sau mărilor, ele fiind întâlnite mai ales la gurile râurilor. Templele în cinstea lui nu erau închise în niciun fel de teritoriul înconjurător și erau desemnate doar de un idol din lemn, care a fost instalat cu fața spre nord. În fața idolului a fost ridicată și o piatră mare, care a servit drept altar.

Triglav

În mitologia slavă veche, aceasta este unitatea celor trei esențe principale-ipostaze ale zeilor: Svarog (creație), Perun (legea domniei) și Svyatovit (lumina)
Conform diferitelor tradiții mitologice, în Triglav au fost incluși diferiți zei. În Novgorod din secolul al IX-lea, Marele Triglav a fost format din Svarog, Perun și Sventovit, iar mai devreme (înainte ca slavii occidentali să se mute pe ținuturile Novgorod) - din Svarog, Perun și Veles. La Kiev, se pare, din Perun, Dazhbog și Stribog.
Triglavii mici erau formați din zei, stând mai jos pe scara ierarhică.

Cal

Khors (Korsha, Kore, Korsh) este vechea zeitate rusă a soarelui și a discului solar. Este cel mai cunoscut printre slavii din sud-est, unde soarele pur și simplu domnește peste restul lumii. Khors, în mitologia slavă, zeul Soarelui, păzitorul luminii, fiul lui Rod, fratele lui Veles. Nu toți zeii slavilor și ai Rusului erau comuni. De exemplu, înainte de a veni rușii pe malurile Niprului, Khors nu era cunoscut aici. Doar prințul Vladimir și-a instalat imaginea lângă Perun. Dar era cunoscut printre alte popoare ariene: printre iranieni, perși, zoroastrieni, unde se închinau zeului soarelui răsărit - Cal. Acest cuvânt avea, de asemenea, un sens mai larg - „strălucire”, „strălucire”, precum și „glorie”, „măreție”, uneori „demnitate regală” și chiar „khvarna” - o marcă specială a zeilor, alegerea.
Templele în cinstea lui Khors erau amenajate pe mici dealuri în mijlocul pajiștilor sau micilor crânguri. Idolul a fost făcut din lemn și așezat pe versantul estic al dealului. Și ca ofrandă a fost folosită o plăcintă specială „horoshul” sau „kurnik”, care s-a prăbușit în jurul idolului. Dar într-o măsură mai mare, dansurile (dansurile rotunde) și cântecele au fost folosite pentru a aduce un omagiu lui Khors.

Cernobog

Zeul frigului, al distrugerii, al morții, al răului; zeul nebuniei și întruchiparea a tot ceea ce este rău și negru. Se crede că Cernobogul este prototipul lui Kashchei nemuritor din basme.Kashchei este un personaj de cult al mitologiei slave, a cărui imagine folclorică este extrem de departe de originală. Kashchei Chernobogvich a fost fiul cel mai mic al lui Cernobog, marele șarpe al întunericului. Frații săi mai mari - Goryn și Viy - se temeau și îl respectau pe Kashchei pentru marea sa înțelepciune și pentru ura la fel de mare față de dușmanii tatălui său - zeii Iry. Kashchei deținea cel mai adânc și mai întunecat regat al Navi - regatul Koshcheev,
Cernobog este conducătorul lui Navi, zeul timpului, fiul lui Rod. În mitologia slavă, el este creatorul lumii împreună cu Rod și Belbog. În exterior, el apărea în două forme: în prima, arăta ca un bătrân cocoșat, subțire, cu o barbă lungă, o mustață de argint și un băț strâmb în mâini; în al doilea, a fost înfățișat ca un bărbat de vârstă mijlocie, de corp subțire, îmbrăcat în haine negre, dar, din nou, cu o mustață argintie.

Cernobogul este înarmat cu o sabie, pe care o mânuiește cu măiestrie. Deși este capabil să apară instantaneu în orice punct în Navi, el preferă să călătorească călare pe un armăsar de foc.
După crearea lumii, Cernobog sub patronajul a mers la Nav - lumea morților, în care este atât conducător, cât și prizonier, deoarece, în ciuda tuturor puterilor sale, nu este capabil să-și părăsească limitele. Zeitatea nu eliberează sufletele oamenilor care au ajuns acolo pentru păcate din Navi, cu toate acestea, sfera sa de influență nu se limitează la un singur Navi. Cernobogul a reușit să ocolească restricțiile impuse lui și a creat Koshchei, care este întruchiparea conducătorului Navi în Yavi, în timp ce puterea lui Dumnezeu într-o altă lume este mult mai puțin reală, dar i-a permis totuși să-și extindă influența asupra Yav. , și numai în Regula Cernobogul nu apare niciodată.

Tâmplele în cinstea lui Cernobog erau făcute din roci întunecate, idolul de lemn era complet tapițat cu fier, cu excepția capului, pe care doar mustața era tunsă cu metal.

Yarilo

Yarilo este zeul primăverii și al luminii soarelui. În exterior, Yarilo arată ca un tânăr cu părul roșu, îmbrăcat în haine albe, cu o coroană de flori pe cap. Acest zeu se mișcă în jurul lumii călare pe un cal alb.

Templele în cinstea lui Yarila au fost amenajate pe vârful dealurilor acoperite de copaci. Vârfurile dealurilor au fost curățate de vegetație și în acest loc s-a ridicat un idol, în fața căruia a fost pusă o piatră mare albă, care uneori putea fi amplasată la poalele dealului. Spre deosebire de majoritatea celorlalți zei, nu existau sacrificii în onoarea zeului primăverii. De obicei, zeitatea era venerată cu cântece și dansuri la templu. În același timp, unul dintre participanții la acțiune a fost cu siguranță îmbrăcat în Yarila, după care a devenit centrul întregului festival. Uneori au făcut figuri speciale sub formă de oameni, au fost aduși la templu și apoi zdrobiți de o piatră albă instalată acolo, se crede că aceasta aduce binecuvântarea lui Yarila, din care recolta va fi mai mare și energie sexuală. este mai mare.

Câteva despre ordinea mondială a slavilor

Centrul lumii pentru vechii slavi a fost Arborele Lumii (Arborele Lumii, Arborele Lumii). Este axa centrală a întregului univers, inclusiv Pământul, și conectează lumea oamenilor cu lumea zeilor și lumea interlopă. În consecință, coroana copacului ajunge în Lumea Zeilor din ceruri - Iriy sau Svarga, rădăcinile copacului merg în subteran și conectează Lumea Zeilor și lumea oamenilor cu lumea interlopă sau lumea morților, condus. de Cernobog, Marena și alți zei „întunecați”. Undeva pe cer, în spatele norilor (abisurile cerești; deasupra celui de-al șaptelea cer), coroana unui copac răspândit formează o insulă, aici este Iriy (paradisul slav), unde trăiesc nu numai zeii și strămoșii umani, ci și progenitorii toate păsările și animalele. Astfel, Arborele Lumii a fost fundamental în viziunea asupra lumii a slavilor, componenta sa principală. În același timp, este și o scară, un drum prin care poți ajunge în oricare dintre lumi. În folclorul slav, Arborele Lumii este numit diferit. Poate fi stejar, și sicomor, salcie, tei, viburn, cireș, măr sau pin.

În vederile vechilor slavi, Arborele Lumii este situat pe insula Buyan, pe piatra Alatyr, care este și centrul universului (centrul Pământului). Judecând după unele legende, zeii luminii trăiesc pe ramurile ei, iar zeii întunecați trăiesc în rădăcinile ei. Imaginea acestui copac a ajuns până la noi, atât sub forma diverselor basme, legende, epopee, incantații, cântece, ghicitori, cât și sub formă de broderii rituale pe haine, modele, decorațiuni ceramice, vase de pictură, cufere, etc. Iată un exemplu despre modul în care Arborele Lumii este descris într-una dintre poveștile populare slave care au existat în Rusia și vorbește despre extragerea unui cal de către un erou-erou: fruntea soarelui roșu ... ". Acest cal este un simbol mitologic al întregului univers

Când spunem Lada, în gândurile noastre avem un Zhiguli nefericit.
Deși Lada este zeița iubirii, frumuseții, fericirii familiei, patrona căsătoriei. Și, de asemenea, păstrătoarea vetrei, soția lui Svarog, mama lui Lelya și Dadzhbog ... Ea aparține panteonului zeilor strălucitori ai păgânismului slav. Strămoșii noștri i-au închinat: Drevlyani, Russ, Dregovichi, Polani...

Beregini Rozhanitsy- cuvinte care nu necesită explicație. Această zeiță este păstrătoarea vetrei, căldurii, doica, mamă, patrona tinerilor căsătoriți și a copiilor, bucuria bătrânilor.

În octombrie, la sfârșitul tuturor lucrărilor agricole, slavii au jucat nunți. O persoană are trei etape importante pe calea vieții: nașterea, căsătoria și moartea. Dacă primul și ultimul nu depind de noi, atunci nunta este un ritual special care leagă împreună două destine, două vieți - două familii.

Nuntă, lumină, sfințenie, Svarga - conceptul de viață, adevăr, conexiune. La nuntă au cântat la harpă, țevi, corn, tamburine, tobe și alte instrumente muzicale. Au fost cântece care i-au cufundat pe ascultători în vremurile de demult. Rudele, îmbrățișându-și umerii, au cântat cântecele lor strămoșești, i-au slăvit pe tineri. Cineva și-a măsurat în glumă forța cu rude noi, cineva a guvernat în activități distractive. Apoi bufonii s-au pus pe treabă - și apoi ține-te! - toată lumea va primi din nebunurile lor.

Bunătatea și pacea domnea în vechile familii slave. Rușii și-au venerat strămoșii, zeii, și-au păstrat tradițiile din cele mai vechi timpuri.
Soacra avea asistenți: brownies, curți, hambare, banniki. Simbolul ei este o rață.

Veles, păr, volokh, vrăjitor, vrăjitor, păros, elan, bou, pădure, vulpe, spiriduș, oleshka, căprioară - toate aceste cuvinte sunt asociate cu pădurea. Copii Veles - așa se numesc rușii în „Campania Lay a lui Igor”.

Creștinii l-au numit pe Veles „zeu al vitelor”, dar animalele totem din Veles pot fi numite vite - un urs, un lup, o vacă sacră? Nu, popoarele care trăiesc într-un sistem tribal natural considerau animalele egale cu oamenii. De exemplu, în Rusia, urșilor le plac foarte mult și îi consideră frați. Iar ursul este Veles. Veles are multe imagini, inclusiv sub formă de animale.

Rusichi a invatat multe de la animale, le-a imitat cu vocea, miscarile, metodele de atac si aparare.

Veles este o sursă inepuizabilă de cunoștințe, fiecare animal din pădurea lui este unic. Dar oamenii s-au îndepărtat de natură - de aici toate necazurile civilizației moderne. Este timpul să ne dăm seama că doar o întoarcere la naturalețe, la principii naturale sănătoase poate salva sufletul și corpul de la distrugerea finală.

Trăim într-o lume desfigurată, împărțită în religii, petreceri, moșii, oamenii sunt apreciați nu prin inteligență și putere, ci prin bani, așa că omenirea se estompează și nu se dezvoltă spiritual. Căci spiritualitatea este în rădăcinile noastre și nicăieri altundeva. Spiritualitate - cunoaștere (Vede). Cunoaște-te pe Ra (credință), cunoaște-te pe Rod.
Veles este păstrătorul antichității gri și al oaselor tăcute ale strămoșilor. Ultima noapte a lunii octombrie este ziua de comemorare a bunicilor (în Occident - Halloween). În această zi, rușii au desfășurat cu focuri de tabără și muzica de cimpoi și țevi spiritele naturii și rudele care au murit în timpul anului sub zăpadă.

Dazhdbog, da, ploaie - cuvinte cu aceeași rădăcină, care înseamnă „împărți, distribuie”. Dazhdbog a trimis oamenilor nu numai ploaie, ci și soarele, care saturează pământul cu lumină și căldură. Dazhdbog este un cer de toamnă cu nori, ploi, furtuni și uneori grindină.

22 septembrie - echinocțiul de toamnă, sărbătoarea lui Rod și Rozhanitsy, ziua lui Dazhdbog și Mokosh. Întreaga recoltă a fost recoltată, ultimele colecții se fac în grădini și livezi. Toți locuitorii unui sat sau oraș ies în natură, aprind un foc, rostogolesc o roată aprinsă-soarele în sus pe munte, dansează cu cântece, joacă înainte de nuntă și jocuri rituale. Apoi mesele sunt scoase pe strada principală, cea mai bună mâncare este așezată pe ele și începe o sărbătoare comună în familie. Vecinii și rudele gustă din mâncarea pregătită de alții, laudă, toți împreună slăvesc Soarele, pământul și Mama Rusia.

Nepoții (solari) ai lui Dazhdbozh - așa se numeau Rusichii. Semne simbolice ale soarelui (rozete solare, solstițiu) au fost prezente peste tot printre strămoșii noștri - pe haine, vesela, în decorarea caselor.

Fiecare bărbat rus este obligat să creeze o familie mare - un clan, să hrănească, să crească, să crească copii și să devină un Dazhdbog. Aceasta este datoria, gloria, adevărul lui. În spatele fiecăruia dintre noi se află nenumărați strămoși - rădăcinile noastre, iar fiecare trebuie să dea viață ramurilor-descendenților.

Un bărbat care nu are copii este sortit foametei, rușinii și sărăciei la bătrânețe. Clanul ar trebui să fie mare, sănătos - strămoșii noștri cu o mie de ani în urmă nu cunoșteau vodca și fumatul și, prin urmare, au dat naștere cavalerilor și femeilor în travaliu puternici și sănătoși.

Lada, armonie, dragoste, afecțiune - toate acestea vorbesc despre o relație tandră între soț și soție într-o uniune familială care vizează apariția copiilor și prelungirea familiei slave. Lada este o fetiță născută primăvara cu primele pârâuri și ghiocei. Rooks, primele păsări care sosesc acasă din țările calde, sunt vestitorii nașterii lui Lada. Împreună cu Lada apar florile și frunzișul tânăr. Pe unde trece Lada, păsările încep să cânte. Animalele îi întâmpină și pe tânăra zeiță, care le aduce mâncare după o iarnă lungă și flămândă.

Păsările preferate ale Ladei - porumbei și lebedele - sunt comparate în mintea noastră cu afecțiune și fidelitate. Prin urmare, fetele cântă chemările la primăvară cu vocile păsărilor. Fiecare fată din Rusia este Lada.

Lada capătă putere la Kupala, în acest moment este mângâiată de razele lui Yarila, iar în pântecele ei se naște o lună mică - simbol al vieții. Pe 22 iunie, slavii sărbătoresc solstițiul de vară, se aprind focuri uriașe, o roată a soarelui care arde (însemnând „scăldarea” soarelui) se rostogolește în apă, sunt dansuri rotunde cu strigăte: „Arde, arde limpede, ca să facă nu iesi afara!" Toată lumea face baie, joacă „pârâul” și alte jocuri de dragoste, aleargă unul după altul prin pădure. Desfrânarea, potrivit creștinilor, de fapt, nu era la sărbătoare. Magii, bătrânii, părinții urmăreau îndeaproape tinerii și, în caz de încălcare a legilor moralei, expulzau vinovații din familie - aceasta era pe vremea aceea cea mai groaznică pedeapsă, pentru că cineva, fără rude, nu putea trăi în vechime. ori.

Dragostea în Rusia nu a fost o bucurie, ci a servit pentru a procrea, pentru a concepe noi copii. Aspectul copiilor este sensul asocierii nu numai a oamenilor, ci și a animalelor, a păsărilor. Doar cuplurile căsătorite au mers în păduri la sfârșitul vacanței, la umbra ceților calde, unde s-au odihnit și s-au iubit până în zori, aprinzând numeroase focuri de dragoste în toată Rusia, transformând lumea într-o floare uriașă de ferigă aprinsă, o floare. de adevăr, fericire, naturalețe și eternitate.

Sosirea lui Lada a trezit și spiritele naturii - spiriduș, câmp, apă, sirene.

Makosh, mama, kush, poșetă, portofel (geantă, geantă), pușculiță, comerciant - aceste cuvinte sunt legate între ele și înseamnă o creștere a bunătății și a bogăției.

Dacă Lada are mai multă legătură cu apa de izvor, atunci Makosh este zeița pământului, Mama Pământ. Femeile din antichitate au învățat să fie Makosh în familia lor. Makosh este acea femeie care știe să lucreze la câmp, în grădină, în grădină, în pădure, cunoaște plante medicinale, știe să crească și să educe corect copiii. Makosh este o zeiță care dezvăluie femeilor secretele vindecătorului vara (Morena iarna).

Makosh este zeița vieții (unele triburi slave au numit-o Zhiva), ea poartă o lună (un bărbat) în pântecele ei în creștere după Kupala.

Omul în Rusia era reprezentat simbolic de Arborele. Părinții, bunicii și străbunicii săi sunt rădăcini care se întorc în adâncul timpului, până în vechime, hrănindu-l cu sucurile vitale ale familiei. Ramurile și coroana copacului sunt viitori copii și nepoți, pe care fiecare Rusich îi așteaptă cu nerăbdare. Își întinde mâinile către sufletele strămoșilor - stelele și către strămoșul principal - soarele. Slavul nu le cere favoruri, precum creștinii, ci pur și simplu spune - îi asigură de intenția sa fermă de a avea o familie și copii.
Dacă, înainte de căsătorie, o fată a studiat munca lui Mokosh, atunci, după ce s-a căsătorit, îndeplinește îndatoriri materne sacre, dând naștere și hrănind copii, învățându-i bunătatea și atitudinea corectă față de natură și rude. A fi Makosh este datoria sacră a tuturor fetelor și femeilor.

Morenă, ciumă, ger, burniță (ploaie), mare, mara, ceață, pătat, mort, mohorât, necaz. Toate aceste cuvinte înseamnă întuneric, frig puternic, moarte, umezeală sau căldură insuportabilă. Astfel de senzații îi vizitează pe bolnavi și pe muribunzi. Morena este o zeiță care luptă cu primăvara și, plecând, ia cu ea rămășițele anului trecut (frig, zăpadă, întuneric), dând loc unei noi vieți, primăvara.

Pe 22 martie începe echinocțiul de primăvară, după care, așa cum credeau ei în Rusia, începe primăvara. Înainte de echinocțiu, strămoșii noștri au sărbătorit cu bucurie Marțea Mare. Din nou s-au aprins focuri de tabără, iarăși în orașe și sate, parcă la Kolyada, tinerii se adunau în grupuri, cei mai veseli animatori erau aleși pentru glume și glume practice; au realizat tobogane de gheață, cetăți pentru jocul cu bulgări de zăpadă, leagăne și carusele; S-au aranjat călărie cu troici, lupte corp la corp și lupte zid-la-perete, iar în final - capturarea unui oraș înzăpezit și arderea unei efigie a Morenei.

Acolo a avut loc o competiție - cine ar fi cel mai agil și ar putea să urce un stâlp și să scoată un cocoș de acolo (era venerat ca simbol al soarelui, zorilor, primăverii și al zeiței Lada - succesorul Morenei ), rulouri rotunde sau cizme. O roată aprinsă a fost coborâtă de pe munte și au fost aprinse focuri de tabără - simbol al căldurii și al renașterii.

Dar Morena nu este atât de groaznică pe cât ar părea. Ea este imaginea patriei noastre aspre înzăpezite, care îi testează pe toți pentru putere și supraviețuire și îi ia doar pe cei slabi. Iubește puritatea strictă a zăpezii și transparența gheții, este încântată de dansul fulgilor de nea pe cerul adânc de iarnă. Preferatele Morenei sunt bufnițele și râșii. Oamenii ruși sunt pasionați de iarnă-iarnă, de frigul revigorant, de zăpadă strălucitoare și de gheața sonoră.

Simbolul Morenei este luna. Fața ei privește cu severitate pământul, trezind în lupi dorința de a urle, îngroșând cețurile din aer și dând naștere mișcării apelor în lacuri și mări.

Perun, rună (în Rusia, aceste litere antice erau cunoscute ca „trăsături și tăieturi” menționate în multe surse scrise). Vorbire, pârâu, profet, vuiet, vuiet, gri. Perun este marele zeu al rușilor, zeul războiului și al tunetului. Armele lui sunt săbii aprinse, topoare, un ciocan uriaș care tunează, un buzdugan și o suliță care sparge fără să rateze. Animale și păsări din Perun - tururi, lupi, corbi, șoimi. Îl iubim și îl onorăm pe Perun printre oameni. Vocea lui zbunitoare, zbunătoare, este fascinantă. Strălucirea nepământeană a armei sale, fulgerul, șochează și trezește uimire. Zborul rapid al norilor de plumb albastru - războinicii lui - încântă.

Perun era venerat în special în vremuri de război și pericol. Într-o bătălie sângeroasă sau în timpul jocurilor de luptă, toată lumea a încercat să aprindă spiritul de foc al acestui redutabil strămoș-zeu.

Deși Perun era legat de frig (s-a născut în prima lună a iernii), Zilele lui Perun - vremea lui - au început pe 20 iunie și s-au încheiat la începutul lunii august. În acest moment, rușii sărbătoreau sărbători pentru soldații căzuți în luptă - se adunau pe movile și munți roșii, aranjau sărbători, distracția militară, își măsurau puterea în alergare, aruncarea armelor, înot, curse de cai. Au ucis un taur cumpărat la un chilipir, l-au prăjit și l-au mâncat, au băut miere și kvas. Ei au efectuat inițieri ale tinerilor care trebuiau să treacă teste serioase în războinici și să se încingă cu armele Familiei.

Strămoșii noștri au avut întotdeauna mulți dușmani externi, au fost războaie constante. Scutul și sabia erau venerate ca un simbol al lui Perun, darul său pentru un bărbat. Armele erau adorate și idolatrizate.

Dar nu numai bărbații au intrat în luptă cu moartea. Adesea, printre rușii morți pe câmpul de luptă, dușmanii erau surprinși să găsească femei care se luptau cu soții umăr la umăr. Ei au fost, de asemenea, patronați de Perun cu muștați aurii...

Svarog, zăpăcit, găti, lumină, sfințenie, reduce, colorează. Aceste cuvinte sunt unite de ideea de creație a vieții (corn, stâncă, naștere, vorbire, nume). Svarog este cel mai mare dintre zeii ruși. Acesta este progenitorul, strămoșul, care a dat viață cursului, a dat oamenilor cunoștințe și vorbire. El a creat întregul cosmos - universul Svarga. Svarog - în toate. Totul în lume este Svarog, o parte din el. Printre balți, el poartă numele Sotvaras, printre iranieni - Tvashtar, printre romani - Saturn, printre germani - Wodan, printre etrusci - Satr și așa mai departe - toți au nume de consoane și trăsături similare. În miturile popoarelor albe, Dumnezeu forjează cu un ciocan - creează lumea, sculptând fulgere și scântei, pentru oricine are o relație sau alta cu soarele.

Svarog este înțelept, stă înconjurat de strămoșii noștri decedați, păsări și animale inteligente. Asemenea unei ghinde care a dat naștere unui stejar uriaș, acest zeu a dat naștere Arborelui Vieții. De la Svarog-bunicul, zei și oameni, animale și păsări - toate ființele vii provin. Svarog rezidă în fiecare obiect, în fiecare persoană, este evident, poate fi văzut, atins, auzit.

Svarog - în Navi, în trecut, dar ei își amintesc de el (despre antichitate). Svarog și în dreapta, în viitor, pe care îl cunoaștem și pentru care trăim. El este în noi, suntem parte din el, ca urmașii noștri.

Svarog este un soare batran care calare intr-un car, rece si intunecat.

Cernobogul domnește în ultimele zile ale anului, când cea mai lungă noapte și frigul sever. Rușii se scaldă în groapă, alăturându-se iernii. Natura tace în felul unui bătrân, îmbrăcându-se în haine albe cu zăpadă. Oamenii din case izolează ferestrele, ard torțe și mănâncă ce au crescut vara, cântă cântece, povestesc basme, coase haine, repară pantofii, fac jucării, încălzi sobe. Și așteaptă nașterea lui Khors, pregătind ținute pentru colindat.

Semargl, duhoare, pâlpâire, Cerber, câinele lui Smargle, moarte - aceste concepte în esența lor înseamnă o zeitate de altă lume - un lup de foc sau un câine. Printre slavii antici, acesta este un lup de foc cu aripi de șoim, o imagine foarte comună. Rușii îl vedeau pe Semargl ca pe un lup înaripat sau un lup cu aripi și cap de șoim, iar uneori labele lui erau ca ale unui șoim. Dacă ne amintim de mitologie, vom vedea că nu doar calul era dedicat soarelui, ci și lupul și șoimul. Merită să ne uităm la literele de cronică, ramele, broderii și decorațiuni antice de case, ustensile de uz casnic, armuri și vom vedea că pe ele se găsește foarte des șoimul-lup Semargl. Pentru Rus, Semargl a fost la fel de important ca și pentru chinezi - balaurul, iar pentru celți - unicornul.

Lupul și șoimul sunt iute, neînfricați (atacă un inamic superior), devotați (lupul, chiar și atunci când este foame, nu își va devora ruda ca un câine). Războinicii s-au identificat adesea cu lupii (războinic - lup urlator).

Nu uitați că lupul și șoimul curăță pădurea de animale slabe, vindecând natura și făcând selecție naturală. Imaginile unui lup cenușiu și ale unui șoim sunt adesea găsite în basme, epopee, cântece, monumente scrise antice, precum „Povestea campaniei lui Igor”.
Semargl trăiește în fiecare slav, care luptă împotriva bolilor și a răului din corpul uman. O persoană care bea, fumează, leneș și degradant își ucide Semargl, se îmbolnăvește și moare

Stribog- rapid, iute, rapid, agil, aspirație, jet și chiar, dacă doriți, o sfoară. Toate aceste concepte înseamnă flux, viteză, distribuție, răspândire. Dacă combinăm toate acestea într-una singură, avem în fața noastră imaginea vântului și tot ce este legat de acesta. Acesta este acel suflu cald al verii, apoi o rafală violentă cu ploaie și furtuni, apoi un uragan, o tornadă, apoi suflarea rece a nordului, zăpadă și frig.

Rusia este țara nordului, iar vântul înghețat de la miezul nopții trăiește în ea. Februarie rece și flămândă este tocmai momentul, în această lună este deosebit de lung și înfricoșător urletul lupilor flămânzi, pe care Stribog îl conduce cu suflarea înghețată să vâneze. Doar corbii se scaldă în curenții vântului de nord. Și noaptea, umbrele rapide ale râșilor prădători alunecă prin viscol, scânteind cu ochi galbeni și scotând un miauit înfiorător.

În aprilie, Stribog va zbura dinspre est cu o briză tânără și caldă de zi. Noaptea, va respira umiditate rece.

Vara, Stribog va sufla de la amiază (sud), arzând de căldură ziua, și mângâind cu căldură noaptea. Și toamna, după ce a zburat de la apus (vest), ca primăvara, se va încălzi ziua și se va răci noaptea.

Toamna și primăvara, Stribog dispersează norii, dezvăluind un soare cald și strălucitor. Vara aduce ploi pe timp de secetă pentru ca recoltele să nu piară, iarna rotește aripile morilor, măcinând boabele în făină, din care se frământă apoi pâinea.

Rusii se considerau nepoții lui Stribog. Stribogul este respirația noastră, este aerul în care sună cuvintele, mirosurile se răspândesc și lumina este împrăștiată, permițându-ne să vedem împrejurimile. Stribogul este vital pentru toate ființele vii. El este stăpânul păsărilor și este adesea descris ca un cap care sufla sau ca un călăreț.

Cal, chorost, tufiș, cruce, cruce, fotoliu, scânteie, dans rotund, horo, colo, roată, bretele, țăruș, colinde, cerc, sânge, roșu - toate aceste cuvinte sunt legate între ele și denotă concepte asociate cu focul, cercul , culoare roșie. Dacă le unim într-una singură, vom vedea imaginea soarelui, descrisă alegoric.

Slavii sărbătoreau începutul noului an pe 22 decembrie - ziua solstițiului de iarnă. Se credea că în această zi se naște un mic soare strălucitor sub forma unui băiat - Khors. Noul soare a completat cursul vechiului soare (anul vechi) și a deschis cursul anului următor. În timp ce soarele este încă slab, pământul este dominat de noapte și frigul moștenit din vechiul an, dar în fiecare zi Marele Cal (cum este menționat în Povestea Campaniei lui Igor) crește, iar soarele devine mai puternic.

Strămoșii noștri au întâlnit solstițiul cu colinde, purtau Kolovrat (stea cu opt colțuri) pe un stâlp - soarele, purtau măști de animale totem care erau asociate în mintea oamenilor cu imaginile zeilor antici: ursul - Veles , vaca - Makosh, capra - ipostaza veselă și în același timp malefica a lui Veles , calul este soarele, lebada este Lada, rața este Rozhanitsa (progenitorul lumii), cocoșul este un simbol al ora, răsăritul și apusul soarelui și așa mai departe.

Pe munte au ars o roată legată cu paie, parcă ajutând soarele să strălucească, apoi au început săniile, patinajul, schiul, bătăile cu bulgări de zăpadă, pumnii și bătăile din perete, cântecele, dansurile, concursurile, jocurile. Oamenii mergeau să se viziteze, toată lumea încerca să-i trateze mai bine pe cei veniți, pentru ca în noul an să fie belșug în casă.

Nordul sever al Rusiei iubea distracția curajoasă. Forțați să trăiască și să muncească în condiții dificile, strămoșii noștri până în secolul al XX-lea erau cunoscuți ca oameni veseli și primitori care știau să se relaxeze.
Khors este o zeitate masculină, întruchipând dorința băieților și a soților adulți de cunoaștere, creștere spirituală, auto-îmbunătățire, de a depăși dificultățile întâmpinate în viață și de a găsi soluțiile potrivite.

Yarilo, furie, primăvară, Yar (între nordici în antichitate însemna „sat”, deoarece trăiau în colibe cu vatră), strălucire. Aceste cuvinte sunt unite de conceptul de creștere a luminozității, a luminii. Într-adevăr, după sosirea primăverii, are loc o adăugare rapidă a zilei și o creștere a căldurii. Totul prinde viață, crește, ajunge la soare. Natura este înviată sub forma frumoasei Lada. Yarilo, topind zăpada, trăiește mama - pământul cu apă de topire.

Yarilo - soarele sub forma unui mire tânăr, plin de forță, călărește un cal la Lada lui. În grabă să întemeieze o familie și să nască copii (recolta, pui de animale, păsări, pești etc.).

Până la solstițiul de vară, Yarilo capătă putere maximă. El trăiește în adevăr și iubire cu pământul, dând naștere la noi vieți vara. Până pe 22 iunie, Yarilo se transformă în Belbog, ziua este cea mai lungă, natura este bună cu el și îl iubește. Starea Yarilei este starea tuturor tinerilor.

În a patra lună a anului (acum aprilie), rușii au început cele mai importante lucrări agricole pentru întreaga familie slavă: arat, pășunat, apoi vânătoare, pescuit, apicultura, grădinărit și grădinărit. Așa era viața țăranilor (apropo, cuvântul „țăran” provine de la „cruce, kresalo, Khors”, iar „pompier” - de la „foc”, care este crescut într-un cuptor).

Cititorii pot avea o părere eronată că unii zei au servit printre slavi ca întruchipare a răului, alții - binele. Nu, rușii, copii ai naturii, au acceptat-o ​​în toate manifestările, au știut să-i fie de folos și să-i ia cu recunoștință ceea ce au nevoie. Zeii, ca și oamenii, au combinat ambele principii - atât pozitive, cât și negative. De exemplu, Yarilo dă căldură și lumină, dar dacă sunt folosite neînțelept, va exista o insolație. Iar Morena, deși rece, a ajutat Rusia de mai multe ori, înghețând trupele lui Hitler și Napoleon.

Zeii slavi sunt progenitorii Marii Familii Slave și toți cei care simt o legătură spirituală înrudită cu credința strămoșilor înțelepți sunt atrași intuitiv de originile credinței native.

Ar trebui să spunem că patronii cerești ai poporului rus sunt întotdeauna în apropiere? De la o mică picătură de rouă dimineața până la vântul solar cosmic, de la un gând trecător despre fiecare dintre noi până la mari realizări pentru cursă - toate acestea se află sub atenția sporită a zeilor și zeițelor slave, care oferă o protecție de încredere tuturor. timp celor care trăiesc după poruncile marilor Zei și Strămoși. Dacă aveți nevoie de ajutorul zeilor nativi, trebuie să învățați cum să respectați toate viețuitoarele, pentru că toate viețuitoarele sunt o continuare a vieții.

Zeii mitologiei slave susțin viața tuturor tipurilor de materie, menținând armonia în viața lor, pe baza legilor uniforme ale moștenirii marelui Creator. Fiecare dintre ei este responsabil de misiunea sa inerentă, din înțelegerea căreia se formează semnificațiile zeilor slavi. O atitudine respectuoasă de neclintit față de Zeii Nativi va deveni în timpul unei vieți dificile și, primind avertismente și sfaturi, vei putea să urmezi Calea corectă.

Panteonul zeilor slavi este imens și este imposibil să numiți toate numele, deoarece fiecare nume este o faptă măreață în vastitatea Universului. Veți afla despre cele mai izbitoare și existente cunoștințe pe portalul de informații slav Veles. Și, de asemenea, puteți cumpăra din lemn.

Doamne Rod

Doamne Rod- personificarea mulțimii tuturor Zeilor Luminii și a Strămoșilor noștri mulți înțelepți.

Toiagul Zeului Suprem este Unul și Multi în același timp.

Când vorbim despre toți Zeii Antici și Strămoșii noștri Mari și Înțelepți: Strămoși, Străbunici, Bunici și Părinți, - spunem - acesta este GOPUL meu.

Ne întoarcem la el atunci când este nevoie de sprijinul spiritual și sufletesc al zeilor și strămoșilor luminii, pentru că zeii noștri sunt părinții noștri, iar noi suntem copiii lor.

Rodul Zeului Suprem este simbolul etern al consangvinității, întruchiparea inviolabilității tuturor clanurilor și triburilor slave și ariene, interacțiunea lor constantă și asistența reciprocă.

La nașterea pe Midgard-Earth a unei persoane din Marea Rasă sau a unui descendent al Clanului Ceresc, destinul său viitor este consemnat în Sanții sau Harati ale Zeului Clanului, numită și Cartea Clanului.

Prin urmare, în toate clanurile strămoșilor ortodocși se spune: „Ce este scris în familie, nimeni nu poate scăpa!” sau „Ceea ce este scris cu un stilou în Haratya a Dumnezeului cel bun, nu-l poți tăia cu un topor”

The Supreme God Rod este Zeul Patron al Sălii Busla (Barza) din Cercul Svarog. Aceasta a servit la crearea unei imagini alegorice populare care Busel

(Barza) din Svarga cea Preacurată aduce copii pentru a prelungi Clanurile noastre slave și ariene.

Imnul-Pravoslavlenie:

Mare Dumnezeu Rod, Tu ești Patronul nostru! Glorious și Trislaven se trezesc! Te mărim veșnic, la toate nașterile noastre slăvim! Fie ca ajutorul Tău să nu se epuizeze în toate faptele noastre BINE și creative, acum și pentru totdeauna și din Cerc în Cerc! Taco be, taco be, taco be!

Maica Domnului Rozhana

Maica Domnului Rozhana- (Mama Rodikha, Rozhanitsa). Veșnic tânără Născătoare de Dumnezeu cerească.

Zeiță a bogăției familiei, a bogăției spirituale și a confortului. Maica Domnului Rozhana a făcut sacrificii alimentare speciale: clătite, clătite, pâine, cereale, miere și kvas cu miere.

Vechiul cult slavo-arien al Fecioarei Rozhana, ca și alte culte dedicate Fecioarelor și Zeițelor, este asociat cu ideile feminine despre continuarea Familiei și soarta unui nou-născut, căruia soarta este determinată.

Maica Domnului Ceresc Rozhana a patronat în orice moment nu numai femeile însărcinate, ci și fetele tinere, până când acestea au trecut ritualurile Vârstei Adulte și Numirii la vârsta de doisprezece ani *.

*la vârsta de doisprezece ani - vârsta de 12 ani nu a fost aleasă de Strămoșii noștri întâmplător, sunt 108 luni din calendarul slavo-arian, perioada de creștere și de dobândire a experienței inițiale de viață. În plus, creșterea copilului până la această vârstă a atins 124 cm sau, după cum se spunea în antichitate, șapte deschideri în frunte. Înainte de trecerea Riturilor, orice copil, indiferent de sex, era numit copil și se afla sub protecția ocrotitoare a părinților săi, care erau răspunzători de el. După ce a trecut prin Riturile Vârstei și Numirii la vârsta de 12 ani, copilul a devenit membru cu drepturi depline al Comunității și era responsabil pentru toate cuvintele și faptele sale.

Zeița Patronă a Sălii Știucii din Cercul Svarog. Se crede că, atunci când Yarilo-Soarele se află în Sala Cerească a Știucii, se nasc oameni care se simt pretutindeni ca un pește în apă.

Imnul-Pravoslavlenie:

Trisvetla Rozhana-Mama! Nu lăsați Familia noastră să se sărăcească, sfințiți pântecele tuturor soțiilor și mireselor noastre, cu puterea voastră plină de har, acum și pentru totdeauna și din Cerc în Cerc!

Dumnezeu Vyshen

Dumnezeu Vyshen- Zeul Patron al Universului nostru în Lumile Luminoase din Navi, i.e. în Lumile Gloriei. Grijuliu și puternic Tatăl lui Dumnezeu Svarog. Un judecător corect, care rezolvă orice dispute care apar între zeii diferitelor lumi sau între oameni.

El i-a patronat pe Strămoșii noștri Mulți Înțelepți în dorința lor de a avansa pe Calea Dezvoltării Spirituale și a Perfecțiunii și, de asemenea, îi patronează pe toți strămoșii ortodocși atunci când aceștia merg pe urmele Marilor Strămoși ai lor.

Zeul Vyshen este Zeul Patron al Sălii Finistului din Cercul Svarog.

Cel Înalt este strict în relația cu cei care caută să distorsioneze Căile Dezvoltării Spirituale și Perfecțiunii, cu cei care trec Minciunătatea drept Adevăr, ticăloși pentru Divin și negru pentru alb. Dar, în același timp, El este bun cu cei care respectă Legile Cerești ale Universului și nu permit altora să le încalce. Îi ajută pe cei statornici să învingă în lupta împotriva forțelor întunecate care aduc răul și ignoranța, lingușirea și înșelăciunea, dorința altcuiva și umilirea unei ființe vii de către alta tuturor Lumilor.

Dumnezeu Cel Prea Înalt îi înzestrează pe oamenii care avansează pe Calea dezvoltării spirituale și a perfecțiunii cu capacitatea de a reflecta asupra diferitelor aspecte ale Vieții, atât pământești, cât și ulterioare, și de a trage concluziile corecte și adecvate; simt când oamenii vorbesc nesincer sau intenționat, urmărind niște interese egoiste, mint.

Imnul-Pravoslavlenie:

Mare Vyshen, Slavă tuturor Patronului! Ascultă chemarea noastră, slăvitor! Ajută-ne în faptele noastre și rezolvă disputele noastre, căci Tu ești bun cu clanurile noastre, acum și pentru totdeauna și din Cerc în Cerc!

zeița Lada

Zeița Lada - Mamă(Mama Swa) - Mare Maică Cerească, Maica Domnului.

Mama iubitoare și duioasă a celor mai mulți zei ai Luminii ai Marii Neamuri, Maica Domnului-Patrona tuturor Popoarelor Marii Rasseniya (teritoriile în care s-a așezat Marea Neamă, adică triburile și popoarele slave și ariene) și Sala a Elanului din Cercul Svarog.

Maica Domnului Ceresc Lada - Mama - este Zeița Frumuseții și Iubirii, protejând Uniunile Familiale ale Clanurilor Marii Rase și Familiile tuturor descendenților Clanului Ceresc.

Pentru a primi îngrijire constantă și atenție din inimă de la Maica Lada, fiecare cuplu de proaspăt căsătoriți aduce cele mai strălucitoare și mai parfumate flori, miere și diverse fructe de pădure în dar pentru Maica Domnului, precum și tinerii soți coace clătite cu umplutură de fructe de pădure. , clătite cu miere pentru Lada și întinse înaintea Idolului sau Imaginea Ei.

Suprema Maica Domnului Lada le acordă mereu tinerilor soți tot ce le cer pentru a începe o viață fericită împreună.

Aduce confort acasă, prietenie, înțelegere reciprocă, dragoste, continuarea Familiei, mulți copii, asistență reciprocă, viața de familie, respect reciproc și reverență reciprocă în viața oamenilor. Prin urmare, au spus despre astfel de Uniri că doar Concordia și Iubirea domnesc în ele.

Imnul-Pravoslavlenie:

O, tu, maică Lada! Sfântă Născătoare de Dumnezeu! Nu ne lăsa purtând dragoste și fericire! Trimite-ne harul tău, ca și noi, cinstim și slăvim pe Tine, acum și în veci și din Cerc în Cer, până la sfârșitul Timpului, în timp ce Yarilo-Soarele strălucește asupra noastră!

Doamne Svarog

Doamne Svarog- Dumnezeul Suprem Ceresc, care controlează cursul Vieții noastre și întreaga Ordine Mondială a Universului în Lumea Explicită.

Marele Zeu Svarog este Tatăl multor zei și zeițe străvechi a luminii, de aceea strămoșii ortodocși i-au numit pe toți Svarozhichs, adică. Copiii lui Dumnezeu Svarog.

Dumnezeu Svarog, ca un Tată iubitor, are grijă nu numai de copiii și nepoții săi cerești, ci și de oamenii din toate clanurile Marii Rase, care sunt descendenții Svarozhichi antici, Zeii Cerești ai Luminii de pe Pământul Midgard.

Dar Strămoșii noștri Mari și înțelepți, pe lângă Copiii și Nepoții Zeului Suprem Svarog, numiu și Luminatele Cerești - Sorii și Stelele *, precum și orice corp Ceresc care apărea pe Cer și uneori cădea din Cer pe Pământ. (meteoriți, bile de foc etc.) d.).

* Sori și stele - printre slavi și arieni, aceste două concepte erau diferite. Sorii erau numiți Luminari, în jurul cărora se învârteau mai mult de 8 Pământuri (planete) pe orbitele lor, iar Stelele erau numite Luminari, în jurul cărora nu se învârteau pe orbitele lor mai mult de 7 Pământuri (planete) sau Luminari mici (stele pitice).

Zeul Suprem Svarog iubește foarte mult fauna sălbatică și protejează diverse plante și cele mai frumoase și rare flori.

Zeul Svarog este Gardianul și Patronul Vyriya Cerească (Grădina slavo-ariană a Edenului), plantată în jurul Asgardului Ceresc (Orașul Zeilor), în care se află tot felul de copaci, plante și cele mai frumoase și mai rare flori din toate spectator (adică controlat) pentru el universul.

Dar lui Svarog îi pasă nu numai de Vyriya Cerească și de Asgardul Ceresc, ci are grijă și de Natura Pământului Midgard și a altor Pământuri de Lumină asemănătoare acesteia, situate la Granița dintre Lumea Lumină și Întunecată, pe care El a creat grădini frumoase. asemănător cu Vyriya Cerească.

Puterea rodnică a razelor Soarelui Yarila și averselor de ploaie trimise de Svarog către Midgard-Pământ încălzește și hrănește flora și fauna grădinii pământești-Vyriya de lângă Asgard Iriysky și, de asemenea, încălzește și hrănește flora și fauna întregii. Midgard.

Zeul Suprem Svarog dă hrana vegetală necesară păsărilor și animalelor. El le-a subliniat oamenilor ce fel de hrană au nevoie pentru a-și hrăni clanurile și ce fel de hrană au nevoie pentru a hrăni păsările și animalele îmblânzite.

Vyriy Sad se învecinează cu Asgardul Ceresc (Orașul Zeilor), în centrul căruia se află Conacele Majestuoase din Svarog.

Marele Zeu Svarog este Păzitorul permanent al Sălii Cerești a Ursului din Cercul Svarog.

Zeul Suprem Svarog a stabilit legile cerești ale ascensiunii de-a lungul Căii de Aur a dezvoltării spirituale. Toate Lumile Luminoase Armonioase urmează aceste legi.

Imnul-Pravoslavlenie:

Svarog Progenitorul, toate Svarga Cel mai Pur Gardian! Glorious și Trislaven se trezesc! Te slăvim cu toată bunăvoința, chemam chipul tău! Fie ca Tu să fii nedespărțit de noi, acum și pentru totdeauna, și din Cerc în Cerc! Taco be, taco be, taco be!

Zeița Makosh

Zeița Makosh- Născătoarea de Dumnezeu (Sva) Cerească, Zeița frumoasă a unui lot fericit și Soarta.

Împreună cu fiicele sale, Share și Nedolya, el determină Soarta Zeilor Cerești, precum și soarta tuturor oamenilor din Marea Rasă și a tuturor descendenților Clanului Ceresc care trăiesc pe Pământul nostru Midgard și pe toate celelalte Pământuri frumoase. a lui Svarga cel Preacurat, țesând pentru fiecare dintre ei Firele Sorții .

Prin urmare, mulți oameni s-au îndreptat către Zeița Makosha pentru a-i încredința să împletească Firul Sorții într-o minge a fiicei sale cele mai mici, Zeița Dole.

Zeița Makosh a fost în orice moment o patronă foarte atentă și grijulie a țesăturilor și a tot felul de lucrări de ac și, de asemenea, s-a asigurat ca o recoltă bună să crească pe câmpurile în care orachi (țăranii) și-au pus Sufletul în munca lor grea.

Trebuie amintit că marea Zeiță Cerească Makosh nu este doar Zeița Patronă a creșterii și a fertilității, așa cum mulți ar putea crede, ci și Zeița care oferă oamenilor harnici și harnici o recoltă bună.

Acelor Clanuri din Marea Rasă și tuturor descendenților Clanului Ceresc care nu erau leneși, ci lucrau la câmp, în grădini și grădini în sudoarea frunții, punându-și Sufletul în munca lor grea, Zeița Makosh le-a trimis fiica ei cea mică – zeița blondă a Share.

Aceiași oameni care au lucrat prost și neglijent pe câmpurile lor (indiferent de ce fel era), au obținut o recoltă proastă. Prin urmare, oamenii spuneau că „de la Makosh Dolya a venit să măsoare recolta” sau „Makosh Nedolya a trimis recolta pe măsură”.

Pentru oamenii harnici, Zeița Makosh este dătătoarea tuturor binecuvântărilor, prin urmare, pe Imaginile și Idolii Zeiței Makosh, ea a fost foarte des înfățișată cu Cornul Plenității sau cu imaginea sa simbolică sub forma unei găleți cerești de șapte stele. *.

* Găleata cerească a șapte stele este constelația Ursa Major, în sistemul cosmogonic slavo-arian această constelație se numește Makosh, i.e. mama lui Bucket.

Strămoșii ortodocși, urmând invariabil toate instrucțiunile Zeiței Makosh, se străduiesc pentru o viață calmă și măsurată, pentru stilul de viață tradițional străvechi, pentru empatie senzuală și muncă grea.

Zeița Makosh controlează Sala Lebedei Cerești din Cercul Svarog. Prin urmare, Zeița Makosh este foarte des înfățișată ca o lebădă albă plutind pe oceanul nemărginit, adică. in cer.

În cinstea Înțeleptei Maicii Domnului Cerești, slavii și arii au ridicat Marile Bucurii și Temple, pentru că Zeița Makosh a personificat nu numai soarta, norocul, prosperitatea în clanurile slave care respectă legile și poruncile vechilor zei ai luminii, oamenii au apelat și la ea cu o cerere de a-și multiplica Genul Antic, t .e. a cerut mai mulți copii, nepoți și strănepoți.

Imnul-Pravoslavlenie:

Împărăteasa Makosh-Mama! Maică Cerească, Născătoare de Dumnezeu, împletește-ne o viață structurată, o viață comună, una mare glorioasă. Te lăudăm, Mamă-mentoare, virtuoasă și sârguincioasă, acum și în veci și din Cerc în Cerc! Taco be, taco be, taco be!

Dumnezeule Veles

Dumnezeule Veles- Zeul Patron al păstorilor și al crescătorilor de animale, precum și Patronul Familiei slavilor occidentali - scoții (scoțienii), motiv pentru care au spus tuturor din timpuri imemoriale că „Veles, Dumnezeul vitelor”.

După ce s-au mutat în Insulele Britanice, vechile clanuri ale slavilor - Scotts au numit toate provinciile locuite - Țara Scottilor - Scoția (Scoția), iar în onoarea zeului lor strămoș, patronul, Veles, au numit ținuturile cu cele mai bune pășuni după el - Țara Galilor (Țara Galilor, adică Veles).

Deoarece Veles este Zeul Patron și Conducătorul Sălii Cerești a Lupului din Cercul Svarog, care este situat lângă Granița Cerească care separă Lumile Luminii și Întunericului, Zeii Superiori i-au încredințat lui Veles să fie Gardianul Suprem al Cerului. Porțile Interlumilor. Aceste Porți Cerești sunt situate pe Calea de Aur a dezvoltării spirituale, care duce la Asgardul Ceresc, precum și la Vyry Ceresc și la Sălile de Lumină din Volhalla.

God Veles personifică întotdeauna grija, diligența creativă minuțioasă, onestitatea și determinarea, perseverența, constanța și înțelepciunea maestrului, capacitatea de a fi responsabil pentru toate faptele sale, cuvintele rostite și faptele comise.

Zeul Veles, păzind Porțile Cerești ale Interlumilor, îi lasă în Svarga, Sufletele Prea Curate, numai pe cei decedați, care nu și-au cruțat viața în apărarea clanurilor lor, în apărarea pământurilor Părinților și Bunicilor, în apărarea Credința antică, care a lucrat cu sârguință și creativitate pentru prosperitatea clanurilor lor și care au împlinit din toată inima Cele Două Mari Principii: Este sacru să onorăm zeii și strămoșii noștri și pe cei care au trăit conform Conștiinței în armonie cu Mama Natură.

Imnul-Pravoslavlenie:

Velese Bose-Patron! Svarga Dvara gardian! Și te slăvim pe Tine, atotfel, căci Tu ești mijlocitorul și sprijinul nostru! Și nu ne lăsa să purtăm un prizonier și să ne ferești turmele grase de ciumă și să ne umpleți grânarele cu bine. Da, fii cu Tine într-unul, acum și pentru totdeauna, și din Cerc în Cerc! Taco be, taco be, taco be!

Zeița Marena (Mara)

Zeița Marena (Mara)- Marea Zeiță a iernii, a nopții și a somnului etern și a vieții eterne.

Zeița Marena, sau Marena Svarogovna, este una dintre cele trei surori numite ale Înțeleptului Zeu Perun.

Foarte des este numită Zeița Morții, punând capăt vieții pământești a unei persoane în Lumea Explicită, dar acest lucru nu este în întregime adevărat.

Zeița Marena nu oprește viața umană, ci dă oamenilor din rasă Viața eternă în Lumea Gloriei.

Se crede că Marea Zeiță Marena are săli de gheață în nordul îndepărtat al Pământului Midgard, în care îi place să se odihnească după ce a rătăcit în jurul Svarga cea mai curată.

Când Zeița Madder vine pe Midgard-Pământ, toată Natura adoarme, se odihnește, cufundându-se într-un somn lung de trei luni, pentru că se spune în Sfânta Vedei din Perun: cu mantia sa albă” (Santia 5, sloka 3).

Iar când Marena Svarogovna pleacă în sălile ei de gheață, în a doua zi după echinocțiul de primăvară, natura și viața diversă se trezesc. În onoarea depărtării zeiței Madder la nord, sărbătoarea Krasnogor, Ziua Maslenitsa-Marena, este, de asemenea, sărbătorită anual, numită și Vederea zeiței iernii (numele modern este Vederea iernii rusești).

În această zi, este arsă o păpușă din paie, simbolizând nu Zeița Marena, așa cum cred mulți oameni, ci Iarna înzăpezită. După ritualul arderii unei păpuși de paie, o mână de cenușă era împrăștiată pe un câmp, grădină sau grădină de legume pentru ca o recoltă bună și bogată să crească. Căci, așa cum au spus strămoșii noștri: „Zița Vesta a venit în Midgard-Pământ, a adus o nouă viață Krasnogorului, a aprins focul și a topit zăpezile de iarnă, a udat întreg pământul cu putere vie și a trezit-o pe Marena din somn. Brânza Mama Pământ va da putere dătătoare de viață câmpurilor noastre, cereale selective vor încolți pe câmpurile noastre, astfel încât toate Clanurile noastre să aibă o recoltă bună.

Dar Zeița Marena, pe lângă observarea restului Naturii de pe Pământul Midgard, când Mama Natură capătă forțe dătătoare de viață pentru trezirea primăverii și viața plantelor și animalelor, observă și viața oamenilor. Și când vine timpul ca oamenii din Clanurile Marii Rase să plece într-o călătorie lungă de-a lungul Căii de Aur, Zeița Marena dă instrucțiuni fiecărei persoane decedate în conformitate cu viața sa spirituală și lumească pământească și, de asemenea, în conformitate cu experiența creativă dobândită, în ce direcție ar trebui să-și continue calea postumă către Lumea Navi sau Lumea Gloriei.

Zeița Marena este Patrona Sălii Vulpii din Cercul Svarog.

Imnul-Pravoslavlenie:

Nebuna-Mama, Glorioasa si Trislavna se trezesc! Te mărim veșnic, Cerințele și Darurile fără sânge pentru Tine aprind cu bunăvoință! Dă-ne prosperitate în toate faptele noastre și mântuiește-ne vitele de ciumă și nu lăsa să ne fie goale grânarele, căci generozitatea Ta este mare, acum și în veci și din Cerc în Cerc! Taco be, taco be, taco be!

Acoperișul lui Dumnezeu

Acoperișul lui Dumnezeu- Zeul Ceresc-Patronul Înțelepciunii Antice. El este Dumnezeul care conduce săvârșirea Riturilor, Ritualurilor și Sărbătorilor antice, observând că în timpul jertfelor de Comori și Daruri fără sânge pentru arderile de tot nu existau sacrificii sângeroase.

În vremuri de pace, Kryshen propovăduiește Înțelepciunea Antică în diferite Țări ale Preacuratei Svarga, iar în vremuri dificile pentru Clanurile Marii Rase, El ia armele și acționează ca un Dumnezeu Războinic, protejând femeile, bătrânii, copiii, precum precum și toți cei slabi și săraci.

Deoarece Kryshen este Zeul Patron al Sălii Turului din Cercul Svarog, El este numit Păstorul Ceresc, care pășește turmele de Vaci Cerești și Turs.

Imnul-Pravoslavlenie:

Bose Spade, mare acoperiș! Tu, Pământurile Luminii ale tuturor din Svarga, Patronul! Te slăvim, chemăm la noi înșine, fie ca Înțelepciunea Ta să vină cu toate Clanurile noastre străvechi, acum și pentru totdeauna și din Cerc în Cerc!

Zeița Rada

Zeița Rada– Zeița memoriei, a fericirii și a bucuriei, a fericirii spirituale, a iubirii divine, a frumuseții, a înțelepciunii și a prosperității. Unul dintre semnificațiile sale este darul soarelui. Hara este un alt nume al Zeiței Rada, personificând energia iubirii, bucuriei și slujirii pline de iubire față de Krishna.

Ajută la atingerea echilibrului intern și extern, la reglarea tuturor sferelor vieții umane, la găsirea echilibrului Sufletului. Rada, fiica Doamnei Mării și a Zeului Soarelui Ra, locuia pe Insula Soarelui. Rada era atât de frumoasă încât au început să spună că este mai frumoasă decât cel mai strălucitor Soare. După ce a aflat acest lucru, Zeul Soarelui Ra a organizat o competiție cu fiica sa - cine strălucește mai tare? Și după competiție, toată lumea a decis că Soarele strălucește mai puternic pe cer, iar Rada pe Pământ.

Rada poate fi văzută după ploi abundente de vară și furtuni pe cerul albastru - în aceste momente Rada vine pentru scurt timp într-una dintre cele mai importante și vii imagini ale ei, sub forma unui curcubeu în șapte culori care se întinde pe jumătatea cerului și încântă. cu frumusețea ei toți cei care privesc curcubeul.

Trebuie să spun că principala vocație a Radei este de a aduce bucurie oamenilor. Și chiar numele ei a dat naștere ulterior acestui cuvânt - „bucurie”. Și totuși, curcubeul nu este adevărata înfățișare a acestei zeițe strălucitoare. Adevărata înfățișare a lui Rada este o fată tânără frumoasă. Apare de obicei undeva într-o pădure sau o poiană, adesea lângă un râu sau lac, ceea ce subliniază apropierea elementului de apă, în zori sau înainte de apus. Rada zâmbește tuturor celor pe care îi întâlnește în timpul plimbărilor.

Dumnezeu Yarilo-Soare (Yarila)

Dumnezeu Yarilo-Soare (Yarila)- Cel mai senin Dumnezeu Ceresc-Patron al Vieții Pământești. Yarila este patrona tuturor gândurilor strălucitoare, pure, amabile, inimii și gândurilor oamenilor.

Yarila este păstrătoarea inimilor bune și pure și a Luminarului nostru zilei, care oferă căldură caldă, dragoste și viață deplină tuturor celor care trăiesc pe Pământul Midgard. Imaginea lui Yarila-Sun este adesea descrisă în viața de zi cu zi sub formă de diferite simboluri și cai cu svastică.

Dumnezeu Calul

Dumnezeu Calul- Zeul Soare-Patron al vremii bune, oferind cultivatorilor de cereale o recoltă bogată. crescătorii de vite un urmaș sănătos de animale, vânătorii o vânătoare de succes, pescarii o captură abundentă. God Horse a patronat comerțul și schimburile versatile între clanuri și triburi. Calul este Zeul-Pazitor al Pământului Calului (planeta Mercur).

Doamne Indra

Doamne Indra- Dumnezeu suprem. Gromovnik, asistent al Zeului Suprem Perun în luptele cerești din timpul protecției lui Svarga cel Preacurat și a tuturor Cerurilor înstelate de forțele Întunericului.

Indra este zeul păzitor cu o mie de ochi al Cerurilor Luminoase și al Sălilor Cerești ale celor mai înalți zei.

El este gardianul Săbiilor Divine și al Armei Divine Sacre a Răzbunării Juste, care îi sunt date de cei treizeci de Zei Protectori ai Lumilor Luminii atunci când se odihnesc de luptele Cerești cu Forțele Întunecate.

Acești treizeci de Zei Protectori ai Luminii alcătuiesc puternica echipă Cerească a Zeului Tunetului Indra, al cărei scop este acela de a proteja Granițele Lumilor de Lumină.

Zeul Suprem Indra a fost întotdeauna un patron pentru apărătorii Patriei, precum și pentru toți Preoții-Preoți din cele mai vechi Clanuri, în care sunt depozitate Vedele Sacre.

Indra participă nu numai la luptele cerești cu Forțele Întunecate - în timpurile străvechi El a ajutat armatele și echipele slave și ariene în lupte corecte cu forțele inamice care au atacat diferite orașe și sate ale Marii Rase.

În plus, se crede că Dumnezeul Indra doboară șiroaie rapide de ploaie din munții înnoriți și adunându-le în recipiente speciale, creează surse pământești, pâraie și râuri, le înmulțește apele, le crește canale largi și le dirijează cursa.

Imnul-Pravoslavlsnie:

O Indra! Ascultă-i pe cei care Te cheamă! Glorious și Trislaven se trezesc! Și ajută-ne în luptele cu dușmanii noștri! Și dă-ne ajutor în faptele exilaților! Și noi Îți vorbim Slavă și spunem: Mare Indra! Și măreția Gloriei, să fie soarta Tunetorului, acum și pentru totdeauna, și din Cerc în Cerc! Taco be, taco be, taco be!

Dumnezeu Perun

Dumnezeu Perun(Perkunas, Perkon, Perk, Purusha) - Zeul Patron al tuturor războinicilor și al multor clanuri din Marea Rasa, protectorul Țărilor și al Clanului Svyatorus (ruși, bieloruși, estonieni, litas, lats, latgals, zemgals, glades, Sârbi, etc.) din forțele Întunericului, Dumnezeul Tunetorul, care controlează Fulgerul, fiul lui Dumnezeu Svarog și Lada Maica Domnului, nepotul lui Dumnezeu Atotputernic. Zeul Patron al Sălii Vulturului din Cercul Svarog. Zeul Perun a sosit deja de trei ori în Midgard-Earth pentru a-l proteja pe ea și pe clanurile Marii Rase de forțele întunecate ale Lumii Iadului.

Forțele întunecate vin din diferite săli ale lumii infernale pentru a înșela, linguși și viclean pentru a atrage oamenii din clanurile Marii Rase la locul lor, iar dacă acest lucru nu ajută, atunci ei răpesc oameni pentru a-i transforma pe toți în sclavi ascultători în Lumea lor întunecată și îi împiedică să dea oportunități de a se dezvolta spiritual și de a avansa pe Calea de Aur, așa cum a stabilit Dumnezeu Svarog.

Forțele întunecate pătrund nu numai în Midgard-Earth, ci și în alte Pământuri Luminoase din Svarga cel Mai Pur. Și apoi există o luptă între forțele Luminii și Întunericului. Perun i-a eliberat deja pe strămoșii noștri din captivitatea Iadului și a umplut Porțile Interlumilor care duceau la Iad de pe Pământul Midgard cu munții Caucazieni.

Aceste bătălii dintre Lumină și Întuneric au avut loc la anumite intervale: „După expirarea cercului Svarozh și a nouăzeci și nouă de cercuri ale vieții”, acestea. după 40.176 de ani.

După primele trei Bătălii Cerești dintre Lumină și Întuneric, când Forțele Luminii au câștigat, Dumnezeul Perun a coborât în ​​Midgard-Earth pentru a le spune oamenilor despre evenimentele care au avut loc și ce așteaptă Pământul în viitor, despre debutul vremurilor întunecate și viitorii Mari Asini, t .e. Bătălii cerești.

Fluctuațiile în timp dintre a treia și viitoarea a patra bătălie decisivă a luminii și întunericului pot fi, pe lângă timpul indicat de Perun, doar un singur Cerc al Vieții, adică. 144 de ani.

Există, de asemenea, Legende conform cărora Dumnezeul Perun a mai vizitat Midgard-Earth de câteva ori pentru a le spune Înțelepciunea Ascunsă preoților și bătrânilor clanurilor Sfintei Rase, cum să ne pregătim pentru vremuri întunecate și grele, când Brațul galaxiei noastre cu svastica va trece prin spații supuse forțelor din Dark Worlds of Hell.

Forțele întunecate care au pătruns în secret Midgard-Earth creează tot felul de culte religioase false și în mod specific încearcă să distrugă sau să denigreze Cultul lui Dumnezeu Perun, să-l ștergă din memoria popoarelor, astfel încât până în timpul celei de-a patra bătălii decisive între Lumină. și Întuneric, când Perun ajunge pe Midgard-Earth, oamenii nu știau cine era El și în ce scop a venit.

În timpul nostru, au apărut un număr mare de profeții „adevărate” despre Sfârșitul Lumii sau Sfârșitul Timpurilor, în special în Cultele Lunare, despre venirea pe Midgard-Pământ a Supremului Dumnezeu Mântuitorul. Adepții unei religii mondiale îl numesc Hristos, iar alte religii - Mesia, Mosheah, Buddha, Matreya etc. Toate acestea se fac astfel încât, în timpul venirii lui Perun pe Pământ, oamenii albi să nu recunoască în El pe Dumnezeul lor Suprem și să respingă ajutorul Lui și, prin urmare, să se condamne la umilire și moarte completă.

În timpul celei de-a treia vizite la Midgard-Earth, în urmă cu aproximativ 40.000 de ani, Perun le-a spus oamenilor din diferite clanuri ale Marii Rase și descendenților clanului ceresc din Asgard Iriysk despre viitor, pe care preoții din Belovodye l-au notat cu rune Kh'aryan. și păstrat pentru posteritate în cele nouă cercuri „Santii din Vedele lui Perun” (în nouă „cărți ale înțelepciunii lui Dumnezeu Perun”).

Imnul-Pravslav leniye:

Perun! Ascultă-i pe cei care Te cheamă! Glorious și Trislaven se trezesc! Binecuvântările Luminii Păcii pe tot parcursul Sfintei Rase dă! Dezvăluie-ți urmașilor tăi chipul tău frumos! Instruiește-ne despre fapte bune, dă ciuperci Mai multă Slavă, curaj. Îndepărtează-ne de lecția de desfrânare, dă clanurilor noastre o mulțime de oameni, acum și pentru totdeauna, și din Cerc în Cerc! Taco be, taco be, taco be!

Zeița Dodola-Fecioara

Zeița Dodola-Fecioara (Perunitsa)- Zeița Cerească a Fertilității abundente, care controlează ploaia, furtunile și fulgerele, soția și asistenta Zeului Suprem Perun.

Zeița Cerească Dodola-Fecioara avea dreptul de a aplica cu cereri doar femeilor Preotese care o slujeau. Prin urmare, atunci când oamenii aveau nevoie de ploaie pentru a uda câmpurile și pajiștile, reprezentanții diferitelor clanuri au adus daruri bogate la Templul lui Dodola-Fecioare, astfel încât preotesele să îndeplinească vechiul Rit al ploii.

În timpul desfășurării anticului Rit de Apel către Zeiță, Preotesele și-au îmbrăcat rochiile albe cu un ornament special și cu franjuri aurii în partea de jos și au executat un străvechi dans ritual al ploii, cerând marii Zeițe Dodola-Fecioara să trimită binecuvântați. ploaie pe câmpuri și pajiști. Și niciodată în viața mea nu a existat niciun caz când Zeița Dodola-Fecioara și-a refuzat credincioasele Preotese.

Dazhdbog

Dazhdbog- Zeul Tarkh Perunovich, Dumnezeu-Păzitor al Marii Înțelepciuni antice.

El a fost numit Dazhdbog (dăruind pe Dumnezeu) pentru că a dat oamenilor din Marea Rasă și descendenților Clanului Ceresc, Nouă Santi (cărți).

Aceste Santias, scrise de rune antice, conțin Vedele antice sacre, Poruncile lui Tarkh Perunovich și instrucțiunile sale. Există diferiți idoli și imagini care îl înfățișează pe Dumnezeu Tarkh.

În multe imagini, el ține un gaitan cu o svastică în mână.

Tarkh este deseori numit fiul înțelept al lui Dumnezeu Perun, nepotul lui Dumnezeu Svarog, strănepotul lui Dumnezeu Vyshen, ceea ce corespunde adevărului *.

* corespunde adevărului - deși există o opinie eronată: Tarkh Dazhdbog în multe surse antice este foarte des numit Svarozhich, i.e. Dumnezeul Ceresc și mulți cercetători ai antichității interpretează acest lucru în așa fel încât Dazhdbog este fiul lui Dumnezeu Svarog.

Dazhdbog este dătătorul tuturor binecuvântărilor, fericirii și prosperității. Tarkh Dazhdbog a fost glorificat în cântece și imnuri sacre și populare nu numai pentru viața fericită și demnă a clanurilor Marii Rase, ci și pentru a scăpa de forțele Lumii Întunecate. Tarkh nu a permis victoria forțelor întunecate din Lumea Pekelny, care au fost adunate de Koshchei pe cea mai apropiată Lună - Lele, pentru a captura Midgard-Earth.

Tarkh Dazhdbog a distrus Luna împreună cu toate forțele întunecate care se aflau pe ea. Este raportat „Santii din Vedele lui Perun. Cercul Unu”: „Trăiești liniștit în Midgard, din cele mai vechi timpuri, când lumea a fost înființată... Amintindu-și din Vede despre faptele lui Dazhdbog, cum a distrus fortărețele Koshcheev care se aflau pe cea mai apropiată lună... Tarkh nu a permis insidioșii Koshchei să distrugă Midgard, așa cum au distrus-o pe Deya... Acești Koshchei, conducătorii Cenușiilor, au pierit împreună cu Luna într-o jumătate de oră... Dar Midgard a plătit pentru libertate, Daaria ascunsă de Marele Potop... Apele ai Lunii au creat acel Potop, au căzut pe Pământ din Cer ca un curcubeu, pentru că Luna s-a despărțit în părți și o armată de sudori a coborât la Midgard"(Santia 9, slokas 11-12). În amintirea acestui eveniment, un fel de Rit cu înțeles profund ** a fost săvârșit de toți ortodocșii în fiecare vară, în marea sărbătoare slavo-ariană de primăvară - Paskhet.

** Un rit cu o semnificație profundă - acest rit este binecunoscut tuturor. De Paște (Paște), ouăle colorate se lovesc între ele, verificând al cui ou este mai puternic. Oul spart se numea Oul Koshcheev, i.e. Luna distrusă (Lelei) și întregul ou a fost numit Puterea lui Tarkh Dazhdbog.

Dazhdbog Tarkh Perunovich este Zeul Patron al Sălii Cursei din Cercul Svarog.

Foarte des, în diferite texte vedice antice, Tarkh Perunovich îi cere frumoasei sale surori, Zeița Tara cu părul auriu, să ajute oamenii din Clanurile Marii Rase. Împreună au făcut fapte bune, au ajutat oamenii să se stabilească în întinderile nesfârșite ale Pământului Midgard. Zeul Tarkh a indicat unde ar fi cel mai bine să plaseze o așezare și să construiască un Templu sau un Sanctuar, iar sora lui, Zeița Tara, le-a spus oamenilor din Marea Rasă ce copaci ar trebui folosiți pentru construcție. În plus, ea i-a învățat pe oameni să planteze noi plantații forestiere în locul copacilor tăiați, astfel încât copacii noi necesari pentru construcție să crească pentru descendenții lor. Ulterior, multe clanuri au început să se numească nepoții lui Tarkh și Tara, iar teritoriile în care s-au stabilit aceste clanuri au fost numite Great Tartaria, adică. țara Tarh și Tara.

Imnul-Pravoslavlenie:

Dazhdbog Tarkh Perunovich! Glorious și Trislaven se trezesc! Îți mulțumim, dăruitorul tuturor binecuvântărilor, fericirii și prosperității. Și Ție Ție slavă mare pentru ajutor în faptele noastre bune și pentru ajutor în faptele noastre militare, dar împotriva dușmanilor întunecați și a tuturor relelor nedrepte. Fie ca Marea Ta Putere să vină cu toate Clanurile noastre, acum și pentru totdeauna și din Cerc în Cerc! Taco be, taco be, taco be!

Zeița Zhiva (Fecioara Jiva, Diva)

Zeița Zhiva (Fecioara Jiva, Diva)- Zeița Vieții Eterne Universale, Zeița sufletelor umane tinere și pure.

Zeița Jiva dă fiecărei persoane din Marea Rasă sau unui descendent al Clanului Ceresc, la naștere în Lumea Revelării, un Suflet curat și luminos și, după o viață pământească dreaptă, ea dă unei persoane să bea Suritsa Divină din Potirul Vieții Eterne.

Zeița Vie este personificarea puterii roditoare a Vieții, tinerețea veșnică, tinerețea și iubirea, precum și cea mai înaltă Frumusețe a Naturii și a omului.

Zeița Patronă a Sălii Fecioarei din Cercul Svarog. Se crede că atunci când Yarilo-Soarele se află în Sala Cerească a Fecioarei, copiii se nasc înzestrați cu sentimente deosebite, precum: predicția unor mari schimbări în viața oamenilor și prezicerea fenomenelor naturale formidabile, capacitatea de a înțelege orice. situație confuză.

Zeița Jiva este soția bună și salvatoarea lui Tarkh Dazhdbog. Ea oferă, de asemenea, tandrețe, bunătate, cordialitate și atenție femeilor însărcinate și mamelor care alăptează din Clanurile Marii Rase, care respectă tradițiile familiei străvechi și modul clanului vechi de secole.

Imnul-Pravoslavlenie:

Jiva Mama! Gardianul sufletului! Ești patronul tuturor nașterilor noastre! Te invocăm, Te slăvim, Te mărim ca dătător de Suflete de Lumină! Dă-le oamenilor toată mângâierea și dă naștere generațiilor noastre străvechi. Și vei ajunge, pentru totdeauna în inimile noastre, acum și pentru totdeauna, și din Cerc în Cerc. Taco be, taco be, taco be!

Dumnezeu Agni (Focul Regelui, Focul Viu)

Dumnezeu Agni (Focul Regelui, Focul Viu)- Dumnezeul Ceresc-Patron al Focului Sacru al Creației.

Zeul Agni guvernează riturile festive cu sacrificii arzătoare, fără sânge.

El este venerat în toate clanurile Vechilor Credincioși-Iiglings ortodocși, iar în fiecare altar, lângă Idolul lui Dumnezeu Agni, a fost menținut întotdeauna un Foc Sacru viu.

Se crede că, dacă Focul Sacru se stinge în altarul lui Dumnezeu Agni, atunci pământurile acestor clanuri vor înceta să producă o recoltă bună, artizanii vor uita cum să facă ustensilele necesare, țesătorii vor înceta să țese bine, bine- țesături de calitate, povestitorii vor uita toate tradițiile străvechi ale clanurilor lor antice. Vremurile întunecate vor dura până când oamenii vor aprinde Focul Sacru al lui Dumnezeu Agni în altar și în inimile lor.

Dumnezeu Semargl (Zeul focului)

Descrierea lui Semargl, compilată pe baza lucrărilor lui A. Khinevich „Vedele slavo-ariene”

Dumnezeu Semargl (Zeul focului)- Cel mai Înalt Dumnezeu, păzitorul Focului Veșnic Viu și paznicul respectării exacte a tuturor Riturilor Ardente și Purificărilor Ardente.

Semargl acceptă Daruri de foc, Trebs și sacrificii fără sânge în vechile sărbători slave și ariene, în special de Krasnogor, de Ziua lui Dumnezeu Kupala și de Ziua Supremă a lui Dumnezeu Perun, fiind un intermediar între oameni și toți Zeii Cerești.

Zeul Focului Semargl este Zeul Patron al Sălii Șarpelui Ceresc din Cercul Svarog.

Dumnezeul Focului binecuvântează cu bucurie pe toți oamenii din Clanurile Marii Neamuri, care, cu Suflet și Spirit curat, respectă toate Legile Cerești și Poruncile Multe Înțelepte ale Zeilor și Strămoșilor Luminii.

Semargl este chemat și în tratamentul animalelor și oamenilor bolnavi, pentru a-i salva pe bolnavi de diverse afecțiuni și boli. Când temperatura unei persoane crește, ei spuneau că Dumnezeul Focului s-a instalat în Sufletul persoanei bolnave. Pentru Semargl, ca un Câine de Foc, luptă cu înverșunare împotriva afecțiunilor și bolilor, care, asemenea dușmanilor, și-au făcut loc în trupul sau în Sufletul bolnavului. Prin urmare, se consideră inacceptabilă reducerea temperaturii ridicate a pacientului. Baia este considerată cel mai bun loc pentru curățarea de boli.

Imnul-Pravoslavlenie:

Semargl Svarozhich! Mare pompier! Durere-durere a adormit, curățește pântecele, de copilul unei persoane, de orice făptură, de bătrâni și tineri, Tu, desfătarea lui Dumnezeu. Curățind cu foc, deschizând puterea Sufletelor, mântuiește copilul lui Dumnezeu, să piară nuiele. Te proslăvim, chemăm la noi, acum și în veci și din Cerc în Cerc! Taco be, taco be, taco be!

Nașterea lui Semargl!

Există referiri la apariția lui Semargl în lumina din flacără. Se spune că odată însuși fierarul ceresc Svarog, după ce a lovit cu un ciocan magic, a sculptat scântei divine din piatră. Scânteile au izbucnit strălucitor, iar zeul de foc Semargl a apărut în flacăra lor, așezat pe un cal cu coamă de aur și un costum de argint. Dar, părând un erou liniștit și pașnic, Semargl a lăsat o urmă pârjolită oriunde mergea piciorul calului său.

Credințele asociate cu Semargl

Numele Zeului Focului nu este cunoscut cu certitudine, cel mai probabil pentru că numele lui este extrem de sfânt. Sfințenia se explică prin faptul că acest Dumnezeu nu trăiește undeva în al șaptelea cer, ci direct printre oamenii pământești! Ei încearcă să-i pronunțe numele cu voce tare mai rar, înlocuindu-l de obicei cu alegorii.

Din cele mai vechi timpuri, slavii au asociat apariția oamenilor cu focul. Potrivit unor legende, zeii slavi au creat un bărbat și o femeie din două bastoane, între care a aprins Focul - chiar prima flacără a iubirii. De asemenea, Semargl nu lasă răul să intre în lume.

Noaptea, Semargl stă de pază cu o sabie de foc și doar o zi pe an își părăsește postul, răspunzând chemării Doamnei Scălătoare, care îl cheamă să iubească jocurile în ziua echinocțiului de toamnă. Și în ziua solstițiului de vară, după 9 luni, se nasc copii la Semargl și Bathing - Kostroma și Kupalo.

Semargl mediator intre oameni si zei

Semargl acceptă Daruri de foc, Trebs și sacrificii fără sânge în sărbători antice, în special în Krasnogor, în Ziua lui Dumnezeu scăldat și în cea mai înaltă Zi a lui Dumnezeu Perun, este un intermediar între oameni și toți Zeii Cerești.

Semargl este chemat în tratamentul animalelor și oamenilor bolnavi, pentru a-i salva pe bolnavi de diverse afecțiuni și boli. Când temperatura unei persoane crește, ei spun că Dumnezeul Focului s-a instalat în Sufletul persoanei bolnave. Pentru Semargl, ca un Câine de Foc, luptă cu înverșunare împotriva afecțiunilor și bolilor, care, asemenea dușmanilor, și-au făcut loc în trupul sau în Sufletul bolnavului. Prin urmare, se consideră inacceptabilă reducerea temperaturii ridicate a pacientului. Baia este considerată cel mai bun loc pentru curățarea de boli.

Bog Semargl în mitologia slavă:
Zeul Semargl în mitologia păgână a fost unul dintre fiii marelui zeu Svarog. Copiii lui Svarog au fost numiți Svarozhichi, iar fiul său Semargl după naștere devine zeul focului pământesc.
Unul dintre Svarozhichs era zeul focului - Semargl, care uneori este considerat eronat doar un câine ceresc, gardianul semințelor pentru semănat. Aceasta (depozitarea semințelor) a fost constant angajată într-o zeitate mult mai mică - Pereplut.

Mențiuni ale numelui Semargl în cronici

Numele de Semargl este menționat în cronicile ruse - panteonul Prințului. Vladimir, a venit, probabil, de la vechiul „smag” rus („Îl voi chema pe Karn după el, iar Zhlya sare peste ținutul rusesc, Smag mugurând într-un trandafir de flacără”, adică foc, limbă de flacără, Foc-Svarozhich - jumătate câine, jumătate șarpe. Probabil, un intermediar între lumea reală și lumea de sub cer, care în tradiția vedica este zeul focului - Agni. El este și un șarpe penezhny (de foc) din conspirații. Menționat în colecția Paisevsky a Sfântului Grigorie (sec. XIV) și colecția Hrisostom din 1271. Firebog - Yognebozhe, după „Veda slavilor” de Verkovich, printre bulgarii Pomak:

Fala ti Yogne Dumnezeu!
Fala ti Yasnu Sun!
Te incalzesti pe pamant.
După ce a copt un pui la pământ...
Pokrivash și tsyrna muggle,
asta e nișă și uite.

El, foarte probabil, este Rarog, Rarozhek este fiul lui Svarog, conform surselor medievale cehe.
Identificarea acestui zeu cu iranianul Senmurv (pasăre magică uriașă) este considerată nejustificată, dar există probabil o legătură cu pasărea de foc (vestitorul de foc al fericirii) care îi aduce fericirea.

Simargl (altul rus Semargl, Simargl, Sim-Rgl) - în mitologia slavă de est, o zeitate care a fost una dintre cele șapte (sau opt) zeități ale vechiului panteon rusesc (vezi în articolul Mitologia slavă), ai cărei idoli au fost instalați în Kiev sub domnitorul Vladimir (980). Numele Semargl aparent se întoarce la vechiul *Sedmor(o)-golvъ, „Semiglav” (comparați policefalia caracteristică zeilor slavi, în special Ruevit cu șapte capete). Potrivit unei alte ipoteze, mai controversate (K. V. Trever și colab.), numele și imaginea lui Semargl este un împrumut iranian și se întoarce la mitica pasăre Senmurv. D. Worth leagă Semargl cu pasărea Porumbel. Funcțiile lui Semargl sunt neclare; ele sunt probabil asociate cu numărul sacru șapte și întruchiparea anticului panteon rusesc cu șapte membri. Este caracteristic că în unele texte ale „ciclului Kulikov” numele lui Semargl este denaturat în Rakli, iar această zeitate este considerată păgână, tătară. Lit.: Trever K. V., Senmurv-Paskudzh, L., 1937; Jakobson R., Citind dicționarul lui Vasmer, în Scrieri selectate, v. 2, Haga-P., 1971; Worth D., Dub-Simyrj, în cartea: East Slavic and General Linguistics, M., 1978, p. 127-32.
„Miturile popoarelor lumii”

Semargl - cea mai misterioasă zeitate a slavilor

Acest cult s-a dezvoltat în rândul slavilor sub influența sciților în urmă cu aproximativ 3 mii de ani. Semargl, după toate probabilitățile, însemna „sămânță”. Această zeitate printre vechii slavi nu a fost cea mai populară, dar probabil a rămas cea mai misterioasă până în prezent. Simargl este un câine înaripat sacru care păzește semințe și culturi, venerat la egalitate cu coastele antice rusești. Chiar și în epoca bronzului, printre triburile slave, există o imagine a săriturii și a salturilor în jurul unor muguri tineri de câini. Aparent, acești câini păzeau culturile de la vite mici: capre, căprioare, capre sălbatice. Semargl printre slavi a fost întruchiparea bunului înarmat, „bun cu dinți”, precum și ghearele și chiar aripile. În unele triburi, Semargl era numit Pereplut; cultul acestei zeități era asociat cu festivitățile în cinstea sirenelor, precum și a fecioarelor păsări, care erau zeități ale irigarii câmpurilor cu ploaie. Ritualurile în cinstea lui Semargl și a sirenelor au fost ținute la începutul lunii ianuarie și constau în rugăciuni pentru apă pentru noua recoltă. O altă sărbătoare majoră a lui Semargl și a sirenelor a fost săptămâna sirenelor din 19 până în 24 iunie, care se încheie cu sărbătoarea Kupala. Arheologii în multe înmormântări feminine din secolele 10-11. S-au găsit brățări cu cerc de argint, care prindeau mânecile lungi ale cămășilor de femei. În timpul jocurilor rituale păgâne, femeile își scoteau brățările înainte de a dansa și dansau „alunecos”, înfățișând sirene. Acest dans a fost dedicat câinelui înaripat Semargl și, se pare, legenda prințesei broaște a venit de la el. În timpul ritualului, toți participanții au băut o băutură sacră preparată cu ierburi. Semarglu-Pereplut, imaginile lui sub forma unui caine i-au fost aduse cadouri, cel mai adesea pahare cu cel mai bun vin. Pe imaginile rare supraviețuitoare, câinele sacru Semargl a fost înfățișat ca și cum ar crește din pământ. Din sursele scrise devine clar că ritualul lui Semarglu a avut loc cu participarea obligatorie a boierilor și a prințeselor, care au adus daruri bogate idolului.

Culte și ritualuri mondiale. Puterea și puterea anticilor”. Compilat de Yu.A. Matyukhina. -M.: RIPOL clasic, 2011. Pg. 150-151.
Unii cercetători îl compară pe Simargl cu zeitatea iraniană Simurgh (Senmurv), câinele înaripat sacru, păstrătorul plantelor. Potrivit lui B.A. Rybakov, Simargl în Rusia în secolele XII-XIII a fost înlocuit cu Pereplut, care avea același sens ca și Semargl. Evident, Semargl era zeitatea unui trib, supus marelui prinț Kiev Vladimir.
Balyazin V.N. „Istoria neoficială a Rusiei. Slavii estici și invazia lui Batu. - M .: OLMA Media Group, 2007., p. 46-47

Iată viziunea mea despre zeul slav Semargl, născut pe baza unui studiu personal al legendelor și tradițiilor:

Semargl Firebog este probabil unul dintre cei mai misterioși zei ai luminii din lumea slavă.

Misterul său constă în faptul că mulți zei slavi au fost creați de om în „asemănarea lui” și aveau o înfățișare complet umană, iar Semargl avea imaginea unui lup de foc înaripat.

Cel mai probabil, imaginea lui Semargl este mai veche decât imaginile „umanizate” ale zeilor……. Și poate fi cheia forței tale interioare. Priviți în jur, nu veți vedea niciun lup de foc zburând, nu există afară până nu îl găsiți înăuntru. Lumea noastră exterioară este o reflectare a interiorului, nu căuta zeii în afară, găsește-i în interiorul tău și atunci vor apărea în afară.

Semargl trăiește în tine - acesta este focul tău spiritual, zdrobește lanțurile ignoranței, acesta este focul furiei sacre, măturând avanposturile inamicului în calea sa, aceasta este căldura trupului, înfrângând bolile corpului , acesta este focul din cuptor, care te încălzește .... în viziunea modernă - aceasta este chiar o energie nucleară. Toate acestea sunt zeul Semargl, sau mai degrabă manifestările sale

Potrivit legendei, Semargl s-a născut din impactul ciocanului lui Svarog asupra pietrei Alatyr: o flacără a izbucnit din scânteile stropitoare, iar un călăreț pe un cal cu coama de aur a apărut în foc.

Figurativitatea limbajului antic vorbește despre interacțiunea forțelor divine, pe care nu are rost să le dezvăluie, deoarece divinitatea lor se va pierde. Limbajul este instrumentul nostru limitat, mai ales după circumcizia imaginilor sale și reforma efectuată de bolșevici. Apariția lui Semargl este facilitată de mai multe forțe, iar la toate nivelurile de ființă sunt similare: aceasta este forța de frecare și impact. Lovitura ciocanului lui Svarog pe nicovala lui Alatyr dă naștere lui Semargl, lovitura unui val al furiei tale împotriva împrejurărilor insurmontabile aprinde în tine furie sacră, lovitura de silex și silex și cremene unul împotriva celuilalt provoacă focul lumea materială, interacțiunea a două nuclee provoacă o explozie nucleară... .. interacțiunea dintre principiile voastre spirituale și materiale provoacă foc spiritual.

Misiunea lui Semargl este simplă și în același timp complexă: Lupul Înaripat nu lasă întuneric să înceapă din lumea manifestă în lumea Rule, stând de pază peste Reveal cu o sabie „arzătoare”. El este păstrătorul interlumii de trezire și guvernare, deși Nav îi este și el disponibil, el poate veni și de la Navi ... ..

El este scutul și sabia lumii oamenilor - el poate proteja, încălzi, proteja, vindeca și poate distruge, distruge tot ce îi este în cale.

Cheile și conexiunea cu Semargl sunt stocate în subconștientul tău. Și le vei primi doar când vei deveni întreg și nu vei folosi această putere în scopuri egoiste, când conștiința ta va fi curățată de petele întunecate ale ignoranței, atunci vei învăța să-i folosești în mod conștient puterea. Zeii slavi nu vor încredința o bombă nucleară unui copil, iar puterea lui Semargl este ascunsă în spatele a șapte peceți care se vor deschide doar pentru conștiința pură.

Luați imaginea lui Semargl, simțiți focul divin în sufletul vostru, ajutați-i pe alții să înțeleagă și să accepte Zeii Nativi. Ajută-l pe Semargl să-și desfășoare aripile în fiecare dintre noi, ajută la trezirea puterii, a furiei și a agilității lupului. Spre slava zeilor și strămoșilor noștri!

Stribog

Stribog- este un Dumnezeu care controlează fulgerele, vârtejele, uraganele, vânturile și furtunile maritime pe Midgard-Earth. Ne îndreptăm către el când este nevoie de un nor de ploaie într-o perioadă secetoasă, sau invers, într-o perioadă ploioasă, când este necesar ca Stribog să împrăștie norii și Yarilo-Soarele încălzește câmpurile pline de umezeală, grădini și livezi.

Stribog controlează, de asemenea, vânturile și furtunile de nisip de pe Pământul Oreya (Marte). În plus, Stribog este Zeul Patron al Pământului Stribog (Saturn) în sistemul Yarila-Soare. Dar, mai presus de toate, strămoșii noștri îl venerau pe Stribog ca fiind distrugătorul de tot felul de atrocități și distrugătorul intențiilor rele.

Zeul Varuna (Zeul apelor lumii)

Dumnezeu Varuna- Dumnezeu, care controlează Elementul mișcării Cerului Înstelat și observă căile sacre care leagă Porțile Interlumilor în diferite Săli ale Svarga Prea Pură.

Varuna - Dumnezeu, care controlează drumurile destinului uman. Numai Dumnezeu Varuna poate determina puterea Formării Spirituale și completitatea împlinirii Scopului Vieții de către o persoană.

Corbul este pasărea Veshaya, tovarășul fidel al Zeului-Controlator Varuna. El însoțește sufletele morților până la Porțile Vyriya în Marea Svarga cea mai Pură și le informează pe Sufletele Navyam despre scopurile înalte pe care le-au atins în dezvoltarea lor spirituală și sufletească și în îndeplinirea scopului lor de viață pe Pământul Midgard.

Dacă Dumnezeu Varuna decide că unei persoane trebuie să i se ofere posibilitatea de a finaliza actul pe care l-a început, pe care nu a avut timp să-l încheie din cauza unei morți subite, atunci își trimite asistentul, Raven, la Dunya.

Raven - păstrătorul Apei Vie și Moarte, permite Sufletului defunctului să se întoarcă în propriul său corp, astfel încât o persoană, care se întoarce în Lumea Revelării, să-și poată finaliza treburile neterminate.

În World of Reveal, se spune despre o astfel de persoană: „a supraviețuit morții clinice” sau „s-a întors din lumea cealaltă”. Destul de ciudat, dar după întoarcerea Zeului-Controller Varuna unei persoane la viața sa anterioară, o persoană își schimbă comportamentul, nici nu-și arde viața în zadar și completează lucrarea pe care nu a avut timp să o termine.

Dacă o persoană nu poate fi returnată în propriul său corp din cauza distrugerii sale complete, atunci Zeul Ceresc Varuna îi cere Zeiței Karna să găsească un corp potrivit pentru acest Suflet Navi.

Dumnezeu Kolyada

Dumnezeu Kolyada- Dumnezeul Suprem, care controlează Marile Schimbări din viața Clanurilor Marii Rase și a descendenților Clanului Ceresc.

În cele mai vechi timpuri, Zeul Suprem Kolyada a acordat multor clanuri care s-au mutat în ținuturile vestice un sistem de calcul al timpului sezonier pentru munca câmpului - Calendarul (cadoul Kolyada), precum și Vedele sale înțelepte, poruncile și instrucțiunile.

Kolyada este Zeul Patron al oamenilor militari și al Preoților. Kolyada era adesea înfățișat cu o sabie în mână, iar lama sabiei era îndreptată în jos.

Sabia, îndreptată în jos, în antichitate a însemnat păstrarea Înțelepciunii Zeilor și Strămoșilor, precum și aderarea de neclintit la Legile Cerești, așa cum a fost stabilit de Dumnezeu Svarog pentru toate Sălile Cercului Svarog.

Sărbătoarea în cinstea lui Dumnezeu Kolyada cade în ziua solstițiului de iarnă, această sărbătoare fiind numită și Menari, adică. Ziua Schimbării. Într-o sărbătoare, grupuri de bărbați îmbrăcați în pielea diferitelor animale (mummers) se plimbau prin curți, care erau numite echipele Kolyada. Au cântat imnuri care o glorificau pe Kolyada și au aranjat dansuri rotunde speciale în jurul persoanelor bolnave pentru a-i vindeca.

Imnul-Pravoslavlenie:

Bose Kolyada! Glorious și Trislaven se trezesc! Îți mulțumim pentru ajutorul plin de har la nașterea noastră! Și să fii tu un mijlocitor în toate faptele noastre, acum și în veci, și din Cerc în Cerc! Taco be, taco be, taco be!

Doamne Sventovit

Doamne Sventovit- Cel mai Înalt Dumnezeu Ceresc, care aduce Lumina Spirituală Pură a Bunătății, Iubirii, Iluminării și Iluminării Lumii Stăpânirii în sufletele tuturor oamenilor albi din clanurile Marii Rase, precum și în sufletele urmașilor lui. Clanul Ceresc.

Strămoșii ortodocși din diferite comunități slavo-ariene îl venerează pe Dumnezeu Sventovit pentru ajutorul său spiritual zilnic în toate faptele și întreprinderile creative bune care vizează binele și prosperitatea clanurilor noastre antice.

În sărbătorile în cinstea zeului Sventovit, au fost organizate concursuri de cunoaștere a înțelepciunii antice în rândul tinerilor. Numai acelor tineri care ajunseseră deja în Cercul Anilor* li se permitea să concureze în cunoașterea Înțelepciunii Antice.

* a ajuns la Cercul Anilor - i.e. vârsta de 16 ani.

Sensul concursurilor, care au fost ținute de preoții din Sventovit, a fost de a determina modul în care generația tânără a dezvoltat memoria tribală, gândirea imaginativă, intuiția, dexteritatea și ingeniozitatea.

Chiar la începutul concursului, Preoții din Sventovit au pus tinerilor întrebări pe diverse teme și ghicitori. Câștigătorul a fost cel care a răspuns la mai multe întrebări și ghicitori mai rapid și mai plin de spirit. În plus, au fost organizate competiții pentru câștigătorii primei competiții, care au determinat dexteritatea și priceperea tinerilor în diverse arte marțiale, capacitatea de a mânui o sabie și un cuțit și precizia la tir cu arcul.

Cei care au trecut testele de mai sus au fost testați și pentru rezistență; pentru aceasta, tinerii mergeau la pădure trei săptămâni sau, după cum se spunea pe vremuri, în zile îndepărtate.

Imnul-Pravoslavlenie:

Sventovit, Light Bose! Te lăudăm și te Trislav Atot-nativ! Și ne luminezi Sufletele și ne trimiți iluminare în inimile noastre, pentru că Bunul Bose ești, dar tuturor Clanurilor noastre. Mărim veșnic și chemăm Nașterea noastră, fie ca Sufletele noastre să fie cu Tine, acum și pentru totdeauna și din Cerc în Cer, și în orice timp, în timp ce Yarilo-Soarele strălucește asupra noastră!

Dumnezeu Kupala (Kupala)

Dumnezeu Kupala (Kupala)- Dumnezeu, care dă persoanei posibilitatea de a efectua tot felul de Abluții și săvârșește Riturile de Purificare a Telesului, Sufletului și Spiritului de diferite boli și boli. Dumnezeu îndrumă către o viață fericită și fericită.

Kupala este un Dumnezeu vesel și frumos, îmbrăcat în halate albe deschise, decorate cu flori. Pe capul lui Dumnezeu Kupala există o coroană de flori frumoase.

Kupala era venerat ca zeul timpului cald al verii, al florilor sălbatice și al fructelor sălbatice.

Multe clanuri slavo-ariene angajate în cultivarea câmpului îl venerau pe zeul Kupala împreună cu zeița Makosh și zeița Tara, precum și zeii Perun și Veles.

Înainte de începerea recoltării și a recoltării fructelor de câmp, în cinstea lui Dumnezeu Kupala, a fost sărbătorită o sărbătoare în care se făceau jertfe fără sânge lui Dumnezeu Kupala, precum și tuturor zeilor și strămoșilor antici.

La sărbătoare, strămoșii ortodocși își aruncă jertfele și treburile fără sânge în focul Altarului Svasticii Sacre, astfel încât tot ceea ce s-a sacrificat să apară pe mesele de sărbătoare ale Zeilor și Strămoșilor.

După ce au adus sacrificii fără sânge de la focul viu al Altarului Svastic Sacru, membrii Comunității aprind lumânări și foc, pe care le fixează pe coroane și plute și le trimit de-a lungul râurilor.

În același timp, pe o lumânare sau pe o flacără, strămoșii ortodocși din diverse Comunități își defăimează cea mai profundă dorință sau cerere de eliberare de afecțiuni, boli, tot felul de eșecuri, diverse probleme etc. Acest ritual poate fi explicat după cum urmează.

O lumânare aprinsă sau lumina focului luminează cererea sau dorința Comunității, apa râului își amintește de ei și, evaporându-se, se ridică la Rai, aducând zeilor toate cererile și dorințele strămoșilor ortodocși.

La sărbătoare, fiecare dintre strămoșii ortodocși trebuie să treacă printr-o purificare completă pentru a începe curățirea completă a strângerii roadelor câmpului și începerea recoltei câmpului. O curățare completă constă din trei părți:

Prima curățare (purificarea corpului). Toți cei prezenți la sărbătoarea de Ziua lui Dumnezeu Kupala trebuie să-și spele corpul în ape sacre (râuri, lacuri, rezervoare etc.) pentru a îndepărta oboseala și murdăria.

A doua curățire (Purificarea Sufletului). Pentru ca cei prezenți la sărbătoarea de Ziua lui Dumnezeu Kupala să-și purifice Sufletul, aprind focuri mari și toți cei care vor să sară peste aceste focuri, pentru că Focul arde toate afecțiunile și curăță aura și Sufletul unei persoane.

A treia purificare (Purificarea Spiritului). Toți cei prezenți la sărbătoarea de Ziua lui Dumnezeu Kupala, precum și cei care doresc, își pot purifica și întări Spiritul. Pentru a face acest lucru, se creează un cerc de foc din cărbunii aprinși ai unui foc mare, de-a lungul căruia merg desculți oameni din diferite comunități tribale, slave și ariene. Cei care doresc, care pentru prima dată au decis să meargă pe cărbuni pentru a-și purifica și întări Spiritul, membrii Comunității conduc de mână prin Cercul de Foc.

Această sărbătoare este indisolubil legată de un alt eveniment din antichitate. În cele mai vechi timpuri, Dumnezeul Perun și-a eliberat surorile din captivitate în Caucaz și le-a trimis să se curețe în apele Iriyului Sacru (Irtysh) și în Lacul Curat cu Smântână (insula Zaisan). Acest eveniment este povestit și în cel de-al cincilea bal din Cântecele păsării Gamayun.

Datorită faptului că Kupala este Zeul Patron al Sălii Cerești a Calului din Cercul Svarog, în această zi se obișnuiește să se scalde caii, să le împletească panglici colorate în coame și să le decoreze cu flori sălbatice.

Imnul-Pravoslavlenie:

Kupala, Bose al nostru! Glorious și Trislaven se trezesc pentru totdeauna! Vă slăvim pe toți nativ, chemam pământul nostru! Dă-ne pe toți curățirea, pentru Bozehul nostru în Ortodoxie! Oferă nașterilor noastre o recoltă abundentă în câmpurile suferinței și coșuri pline în conacele noastre. Acum și întotdeauna și din Cerc în Cerc! Taco be, taco be, taco be!

Numberbog

Numberbog- Zeul Înțelept, Suprem, care controlează cursul Râului Timpului, precum și Zeul Păzitor al lui Daarian Krugolet și diverse sisteme preoțești ale cronologiei slavo-ariane.

În mâna stângă, Numberbog ține o sabie îndreptată în jos, care simbolizează protecția constantă și conservarea integrală, iar în mâna dreaptă, Numberbog își ține scutul, pe care este înscris calendarul runic antic, numit Numărul rotund Daarian (Daar). de Numberbog.

Potrivit lui Daariysky Krugolet din Numbersbog, mai multe socoteli au fost efectuate anterior în toate țările slave și ariene. Aceste sisteme au fost folosite înainte de creștinarea forțată a popoarelor Rusiei și Europei și înainte de introducerea unei noi cronologii de la Nașterea lui Hristos (utilizarea sistemelor cronologice slavo-ariene conform Daar Krugolet Chislobog în ținuturile rusești a fost anulată. de țarul Petru Alekseevici Romanov în vara anului 7208 de la Crearea lumii în Templul Stela (1700 . d.Hr.).

În prezent, numai preoții-preoți ai administrațiilor spirituale Vesev și bătrânii comunităților slave, ariene și tribale din Vechea Biserică Rusă a Vechilor Credincioși Ortodocși folosesc diferite sisteme de cronologie conform lui Daariysky Krugolet din Chislobog.

Imnul-Pravoslavlenie:

Glorious și Trislaven se trezesc, numărul nostru! Tu, gardianul curgerii vieții în Svarga Prea Pură, înzestrându-ne stomacul cu termenul de înțelegere al Lumii Noastre Yavnago și Tu indici când răsare Yarila-Soare, când strălucesc Lunii și Stelele. Și dă-ne nouă, după marea Ta Bunătate, să vedem pe nepoții și strănepoții Clanurilor noastre, Bozem și Strămoșii să cântăm Marea noastră Slavă, căci ești om bun și filantrop. Și Îți cântăm Gloria Atot-nativă, acum și pururea și din Cerc în Cerc! Taco be, taco be, taco be!

Zeița Karna

Zeița Karna– Zeița Cerească-Patrona tuturor noilor nașteri și reîncarnări umane**.

** reîncarnări umane - i.e. o nouă naștere pe Midgard-Earth, pentru a-și îndeplini lecția de viață până la sfârșit. În numele Zeiței Karna au apărut cuvinte care au supraviețuit până în zilele noastre, acestea sunt: ​​încarnare - o întrupare temporară pe Midgard-Pământ, pentru a-și finaliza lecția pământească, întreruptă ca urmare a unui accident, prin mutarea în corp. a altei persoane; reîncarnarea este o nouă încarnare a unei persoane de pe Pământul Midgard în corpul unui nou-născut pentru a-și continua calea vieții întrerupte și a finaliza lecția pământească.

Zeița Karna acordă fiecărei persoane dreptul de a scăpa de greșelile făcute în viața sa explicită, de faptele necuvenite și de a-și îndeplini destinul, pregătit de Cel mai Înalt Zeu Rod.

Depinde de Zeița Cerească Karna în ce zonă de pe Pământul nostru Midgard, în care dintre vechile clanuri ale Marii Rase, în ce condiții și în ce moment istoric va avea loc o nouă încarnare a unei persoane. Pentru ca o persoană să o poată completa cu demnitate, cu onoare și cu o Conștiință clară într-o altă Lume.

Zeița Tara (Tarina, Taya, Tabiti)

Zeița Tara (Tarina, Taya, Tabiti)- sora mai mică a lui Dumnezeu Tarkh, pe nume - Dazhdbog, fiica Zeului Ceresc Perun.

Zeița Tara scânteie mereu de bunătate, dragoste, tandrețe, grijă și atenție. Harul ei este revărsat nu numai asupra Naturii, ci și asupra oamenilor.

Zeița Veșnic Frumoasă Tara este Gardianul Ceresc al Crâncilor Sacre, Pădurilor, Pădurilor de Stejar și Arborilor Sacri ai Marii Rase - Stejar, Cedru, Ulm, Mesteacăn și Frasin.

Datorită faptului că Zeița Tara, împreună cu fratele ei mai mare Tarkh Dazhdbog, protejează ținuturile nemărginite ale Belovodye și Rasa Sfântă, aceste teritorii sunt numite ținuturile Tarkh și Tara, adică. Great Tartaria (Grand Tartaria).

Cota zeiței (Srecha)

Cota zeiței (Srecha)- Zeița cerească a unei soarte fericite, a fericirii și a norocului în viață și a faptelor creative. Acesta este un vesnic frumos, tânăr Heavenly Spinner, care învârte un fir minunat al vieții umane.

Zeița Dolya este o meșteșugărească și o meșteșugărească foarte pricepută. Din fusul ei de smarald curge un fir uniform și puternic, de aur, al vieții și destinului unei persoane, pe care îl ține ferm în mâinile ei gingașe și blânde.

Zeița Dolya este fiica cea mai mică a Maicii Domnului Cerești Makoshi și sora mai mică a Zeiței Nedolya.

Zeița Nedolya (Nesrecha)

Zeița Nedolya (Nesrecha)- Zeița Cerească, care înzestrează diverși oameni și copiii lor cu o soartă nefericită pentru încălcarea Legile RITA (Legile Cerești privind puritatea rudei și a sângelui) și Poruncile de sânge. Este o femeie în vârstă care împlinește un fir special al vieții umane.

Din vechiul său fus de granit curge un fir cenușiu strâmb, neuniform și fragil al vieții și soartei unei persoane pedepsite de lecția lui Dumnezeu. Când o persoană îndeplinește pe deplin lecția zeilor, Nedolya tăie firul gri al vieții sale, iar persoana, eliberată de o soartă nefericită, merge în Lumea Strămoșilor sau țese firul de aur al surorii sale mai mici în destin. a unei persoane.

Zeița Nedolya este fiica cea mare a Maicii Domnului Cerești Makoshi și sora mai mare a Zeiței Doli.

Zeița Lelya

Zeița Lelya„Zeiță cerească veșnic tânără și veșnică frumoasă. Lelya este gardianul Iubirii eterne, reciproce, pure și constante.

Ea este o Zeiță-Patronă grijulie și tandru a fericirii semințe, a consimțământului conjugal și a tot felul de bunăstare, nu numai în toate Clanurile Marii Rase, ci și în toate Clanurile descendenților Clanului Ceresc.

Zeița Lelya este fiica ascultătoare a Zeului Suprem Svarog și a Maicii Domnului Cerești Lada Mama.

Ea este o soție bună, grijulie și blândă a zeului Volkh, păzitorul Sălilor Cerești din Volkhalla. Lelya îi protejează pacea și confortul, iar Zeița Valkyrie o ajută.

În aceste săli, Ea are grijă nu numai de iubitul ei soț, ci își asumă și datoria de a trata oaspeții Volhallei, războinicii căzuți în bătălii și Zeii Cerești - Însoțitorii soțului ei.

În cele mai vechi timpuri, oamenii Marii Rase au numit una dintre cele mai apropiate Luni din Midgard-Earth în onoarea ei - Lelei.

Zeița Zarya-Zaryanitsa (Mertsana)

Zeița Zarya-Zaryanitsa (Mertsana)- Zeița Cerească - Conducătoarea zorilor și Zeița-Patrona unei recolte bune și abundente.

Această Zeiță era venerată în special de săteni, căci Ea contribuie la coacerea timpurie a recoltelor și a fructelor abundente, de aceea, în cinstea Ei, s-au îndeplinit slujbe publice și i-au cerut o recoltă bună.

În vremuri străvechi, se credea că această Zeiță-Conducătoare binevoitoare a Cerului are frumoasele ei săli strălucitoare pe cel de-al doilea Pământ de la Yarila-Soare (în sistemul astronomic modern, aceasta este planeta Venus) și, prin urmare, au numit-o în toate clanurile. a Marii Rase Țara Zorilor - Pâlpâie.

Mertsana, în plus, este zeița patronă a iubirii în tinerețea timpurie. Cele mai multe fete tinere care se îndrăgostesc de bărbați tineri la adunări și sărbători apelează la Zarya-Mertsana.

În Templul Zeiței Flicker, fetele au adus diverse cadouri, bijuterii țesute din mărgele și chihlimbar, buchete frumoase de flori de câmp și pădure strălucitoare, pentru a afla de la Preotesele Zeiței Flicker ce fel de logodnă vor avea Zeii Cerești. le da.

Zeița Vesta

Zeița Vesta- Zeița Cerească-Păzitoarea celei mai străvechi înțelepciuni a celor mai înalți zei. Sora mai mică a Zeiței Marena, care aduce pacea și iarna pe Pământ.

Zeița Vesta mai este numită și Patrona Lumii Reînnoitoare, buna Zeiță a Primăverii, care controlează venirea pe pământ a Sfintei Rase - Primăvara și trezirea Naturii Midgard-Earth.

În ziua echinocțiului de primăvară, în cinstea ei s-au organizat festivități la nivel național, se coaceau neapărat clătite, ca simbol al Yarila-Soare; Prajituri de Paste, covrigi si covrigi cu mac, ca simbol al trezirii pamantului dupa un somn de iarna; turtă dulce sub formă de ciocârle și fursecuri cu simboluri cu svastica.

În plus, Zeița Vesta a simbolizat nu numai dobândirea înțelepciunii antice a zeilor superiori de către reprezentanții clanurilor slave și ariene, ci și primirea de vești plăcute și bune în fiecare clan al Marii Rase.

Belobog

Belobog– Zeul Ceresc-Pazitor al Cunoașterii antice a lumilor superioare. El este un dăruitor generos al tuturor faptelor bune, fericirii și bucuriei tuturor oamenilor harnici din vechile clanuri slave și ariene. Belobog a instruit în vremuri străvechi pe Strămoșii noștri Mulți Înțelepți despre munca creativă pentru Gloria și Majestatea tuturor Clanurilor Marii Rase. Înțeleptul Belobog a dăruit Cunoașterea Antică a Lumilor Superioare bunilor creatori, mergând pe Calea de Aur a Dezvoltării Spirituale și au creat creații atât de minunate pe care nimeni nu le-a putut repeta în timpul existenței vieții pe Pământul Midgard.

Belobog nu numai că a păzit Cunoașterea Antică a Lumilor Superioare, după ce a adunat o Oaste Cerească strălucitoare, de la invadările maleficului Cernobog și a gazdei sale întunecate, i.e. dintre toți adepții lacomi ai ideilor sale din Lumile Întunericului, dar am urmărit și modul în care Cunoașterea Antică schimbă conștiința locuitorilor Lumilor de Graniță, cărora le aparține Pământul nostru Midgard.

Datorită lui Belobog, oamenii creativi se nasc pe pământurile Lumii Explicite, umplând viața cu frumusețe, dragoste, bunătate și armonie, fără de care viața umană ar fi gri și incomodă.

Cernobog

Cernobog- Dumnezeu, care controlează Cunoașterea Lumii materiale și rațiunea rece, logica simplă, dar de fier și egoismul exorbitant. El observă modul în care Cunoașterea Antică a Lumii Arlegs se răspândește în alte Lumi și Realități.

Cernobog a fugit din Lumea sa în Lumile Întunecate, pentru că a încălcat Legile Cerești stabilite de Cel mai Înalt Zeu Svarog. El a rupt cu viclenie sigiliul de la Cunoașterea Antică Secretă a Lumii sale, care era păzită de Belobog. Și Cunoașterea Antică a Lumii Arleg a răsunat în toate Lumile inferioare, până în cele mai întunecate adâncimi ale Lumii Iadului. El a făcut acest lucru pentru a primi pentru el însuși, conform legii conformității universale, Cunoașterea Antică a Lumilor Cele mai înalte. Pentru a se justifica pe sine și acțiunile sale în fața Zeului Ceresc Svarog, Chernobog își adună susținătorii din toate țările din Lumile Navi și Reveal. Încearcă să dezvolte în susținătorii săi lăcomia, permisivitatea, rațiunea rece, logica de fier și egoismul exorbitant.

Cernobogul din lumea noastră de pe Pământul Midgard oferă mai întâi unei persoane posibilitatea de a atinge cele mai mici particule din Cunoașterea antică a lumii sale și observă cum se va comporta o persoană într-o astfel de situație.

Dacă o persoană care a primit Cunoașterea Lumii Superioare începe să se înalțe asupra altora, încalcă legile umane și cerești, atunci Chernobog începe să-și împlinească toate dorințele de bază.

Vizualizari: 18 587

Acest articol a fost publicat în , etichetat .

Înainte de adoptarea creștinismului, slavii, la fel ca multe alte naționalități, credeau în existența mai multor zei, fiecare dintre care influențau anumite domenii ale vieții vechilor slavi sau un fenomen natural. Numele zeilor slavi, numiți creștini păgâni, sunt date mai jos.

Avsen (sau, cu alte cuvinte, Ovsen) este zeul schimbării anotimpurilor, influențând începutul toamnei și primăverii.
Belbog - întruchiparea luminii, un zeu care aduce bine, noroc și fericire
Bereginya este o mare, una dintre cele mai vechi, zeiță. Mama tuturor lucrurilor.
Veles (cu alte cuvinte, Volos) - fiul lui Svarog, întruchiparea înțelepciunii maestrului,
zeul creșterii vitelor, al doilea ca importanță după Perun.
Gromislav este un zeu uriaș care l-a ajutat pe Svarog la crearea Pământului.
Dazhbog este un alt fiu al lui Svarog, slavii îl considerau zeul Soarelui și personificarea lui
Dennitsa este fiul cel mare al lui Svarog.
Diverquis este zeul iepurilor de câmp.
Did - zeul iubirii conjugale, al treilea fiu al zeiței Lada.
Didilia este patrona femeilor în timpul sarcinii, zeița fertilității feminine.
Dogoda este zeul care dă un vânt liniştit şi vreme senină.
Dodola este zeița tinereții și a verii.
Zevana (cu alte cuvinte, Zevonia) este zeița animalelor sălbatice și a vânătorii.
Zimertsla (cu alte cuvinte, Zarnitsa sau Mertsana) este zeița zorilor.
Zlebog (cu alte cuvinte, Krovnik, Zlodiy sau Khudich) este un zeu care „oferă” răufăcătorilor chin după moartea lor.
Femeia de aur este o binecunoscută zeiță a bunăstării domestice, a păcii și a liniștii.
Karachun (cu alte cuvinte, Korochun) este stăpânul gerurilor, zeul subteran.
Kvasura este zeul vinificației.
Kolyada este un zeu care întruchipează ciclul anual care se repetă.
Kors (cu alte cuvinte, Korsha) este zeul sărbătorilor, stăpânul mâncării și al băuturii.
Kryshen este un zeu care comandă cunoașterea.
Kupalo este zeul florilor, al verii și al pomilor fructiferi. Al treilea ca important după Veles și Perun.
Lad (cu alte cuvinte, Ladnik sau Palm) este zeul armoniei, al prieteniei și al reconcilierii.
Lada este soția lui Svarog, zeița iubirii, căsătoriei și frumuseții.
Gheața (cu alte cuvinte, Koldnik) este zeul iernii.
Lel (cu alte cuvinte, Lelyo sau Lelya) este fiul zeiței iubirii Lada, tot zeul iubirii.
Magura (cu alte cuvinte, Perunitsa) este fiica lui Perun, patronând soldații.
Maya este mama lui Kolyada și a lui Kryshenya, o zeiță.
Martsana este zeița care guvernează moartea animalelor.
Mokosh (cu alte cuvinte, Makosh) este zeița fertilității.
Morena (cu alte cuvinte, Mara, Mora, Marena sau Mura) este zeița morții umane.
Regele mării este stăpânul complet al oricărui spațiu de apă.
Niyan (cu alte cuvinte, Niy) este zeul pedepsei, judecătorul morților.
Ozem este zeul care guvernează lumea interlopă.
Pererug este zeul certurilor și al certurilor.
Perun este zeul care comandă fulgerul și tunetul, fiul lui Svarog.
Podaga este zeul care comandă vremea bună.
Pozvizd (cu alte cuvinte, Pohvist, Pokhvist sau Vârtej) este zeul vremii rea și al furtunilor.
Polaznik este un zeu care dă fericire în Noul An.
Polelia este al doilea fiu al zeiței frumuseții Lada, zeul căsătoriei.
Polkan - semizeu, centaur.
Porenuta este un zeu care patroneaza marinarii.
Regulă (cu alte cuvinte, Drepturi sau Prono) - zeul dreptății, personificând legea universală.
La cuptor - zeul vieții disolute și al curviei.
Prok este sfântul patron al negustorilor navigatori, al negustorilor și al oamenilor pur și simplu întreprinzători.
Vinerea este zeița care patronează sufletele plecate.
Radegast este zeul slav al războiului.
Rod - primul zeu al slavilor, creatorul lumii, vizibil și invizibil
Rodomysl este zeul înțelepciunii și al elocvenței.
Femeile în travaliu sunt fiicele primului zeu al Familiei, oamenii le văd sub forma constelațiilor Ursa Minor și Ursa Major.
Ruewit este zeul patron al războinicilor.

Svarog este strămoșul tuturor zeilor slavi, conducătorul suprem al universului.

Svarozhich - zeul focului, fiul lui Svarog.
Svarozhichi - restul copiilor lui Svarog.
Svyatovid este un alt nume pentru zeul slav Svarog.
Svyatobor (cu alte cuvinte, pur și simplu Bor) este patronul vânătorilor și al vânătorii, zeul pădurilor.
Seva este zeița livezilor.
Un zeu puternic este un zeu care patronează puterea și dexteritatea.
Simargl (sau Semargl) este un zeu care personifică întruparea pământească a focului.
Stribog - regele suprem al vânturilor, fiul lui Svarog.
Sumerala este zeița care domnește în lumea interlopă.
Triglav este o zeitate cu trei capete care are putere asupra cerului, pământului și lumii interlope.
Triglav (cu alte cuvinte, trigla) este zeița pământului.
Tur este patronul agriculturii, un zeu în formă de taur.
Oud este zeul care patronează aventurile amoroase.
Delight (cu alte cuvinte, Oslad) este zeul plăcerii și al distracției.
Usud - Dumnezeu este arbitrul destinelor umane.
Hvorst este un zeu care domnește peste infirmități și boli.
Khors este zeul luminii.
Chernbog este un zeu care personifică nenorocirile și necazurile.
Chur este zeul care patronează posesiunile subterane și le protejează granițele.
Yarilo (cu alte cuvinte, Yar-Khmel) este zeul distracției și al iubirii.
Yarovit este zeul furtunilor de primăvară, al vârtejului și al norilor.

Potrivit publicației „Lumea în fapte”

Ideile religioase ale oamenilor își au originea în epoca paleolitică timpurie, cu aproximativ 400 de mii de ani în urmă, și sunt asociate cu faptul că o persoană nu putea explica unele fenomene și procese naturale, dând toate aceste proprietăți magice și recunoscându-și neputința în fața elementelor naturale. . Toate credințele păgâne au trăsături comune și sunt oarecum asemănătoare între ele, dar există diferențe. O religie specială, care are propriul său panteon unic de zeități, dezvoltată printre triburile slave. Deci, să privim înapoi în timp, iar în scurta noastră recenzie de pe site sunt prezentați cei mai faimoși și venerați zei slavi.

Gen

În religia slavă, ca și în credințele altor popoare ale lumii, a existat un arbore mondial. Pentru strămoșii noștri, a fost stejarul, deasupra căruia stătea Rod, adesea înfățișat ca un șoim.

Această zeitate a fost cea care a personificat unitatea clanului, a urmărit de sus tot ce s-a întâmplat. Multe ceremonii și tradiții sunt asociate cu cultul Familiei, inclusiv sacrificii din belșug.

Cu timpul, cultul Familiei devine în mod tradițional feminin, dar un ecou al principiului său masculin poate fi faptul că șoimul era o ocupație pur masculină și era un privilegiu princiar.

Și despre cele mai neobișnuite religii din lume, citiți articolul de pe site.

O persoană împarte lumea în două componente - prietenoasă cu oamenii și ostilă, prin urmare, în multe religii, inclusiv în cea slavă, se afișează lupta eternă dintre bine și rău.

Belobog, care era considerat zeul fericirii și al norocului, era personificarea părții strălucitoare, prietenoasă cu omul. Dar partea întunecată era patrimoniul Cernobogului. A existat o luptă constantă între aceste zeități, care s-a reflectat în legende și povești.

Societatea s-a dezvoltat și, de-a lungul timpului, credința în Belobog și Cernobog s-a pierdut, deși urme ale acestora s-au păstrat în basmele rusești în imaginile din Soarta și Împărtășirea.

Această zeitate feminină personifica fertilitatea pământească și feminină și era venerată în special în societatea slavă, deoarece, potrivit legendei, Kolyada le-a dat oamenilor Soarele.

Kolyada era soția lui Belobog și în fiecare primăvară aducea pe lume un nou Soare. Cernobogul a împiedicat în orice mod posibil renașterea luminii și a făcut rău în mod constant Kolyada. El i-a ordonat soției sale Mara să-l omoare pe Kolyada, dar ea s-a transformat într-o capră și a reușit să scape.

Ecouri ale cultului Kolyada și nașterea lui Bozhich-Sun de către ea pot fi observate în sărbătorirea Crăciunului de către creștini, unde printre personaje se află o capră care a salvat Kolyada, iar colindătorii poartă cu ei o stea, care amintește mai mult de Soare.

După apusul soarelui, vine vremea Cernobogului și a soției sale Mary. Mara se plimbă printre casele oamenilor, pronunțându-le numele cu voce tare, iar cine răspunde la vocea ei moare imediat.

Ea este stăpâna împărăției morților, zeița răului, a bolii, a viselor teribile și a nopții. Mara avea treisprezece fiice, pe care oamenii le personificau cu cele mai teribile vicii și nenorociri.

Ca și în confruntarea dintre Belbog și Cernobog, în confruntarea dintre Mary și Kolyada, se reflectă lupta dintre principiile Vieții și Morții, Bine și Rău care există pe Pământ.

Slavii îl înfățișau de obicei pe Bozhich sub forma unui cerb ceresc cu coarne de aur care străluceau orbitor, dând oamenilor lumină și.

În mod firesc, el a personificat ciclul zilei și al nopții, schimbarea anotimpurilor și a fost strâns asociat cu cultul agricol. În fiecare primăvară, renascând, Bozhich le-a dat oamenilor bucurie, speranță pentru o recoltă bogată și, în consecință, pentru o viață fericită.

Odată cu dezvoltarea slavilor și complicarea relațiilor sociale, Bozhich își pierde sensul inițial, iar divinități mai influente care personifică Soarele vin să-l înlocuiască.

Odată cu apariția inegalității în societatea slavă și întărirea, a fost nevoie de un Dumnezeu formidabil și puternic, care să personifice puterea și statulitatea.

Tocmai un astfel de Dumnezeu a devenit Perun, care a devenit în cele din urmă principala divinitate slavă a perioadei pre-creștine a istoriei. Zeul tunetului a fost o reflectare a cultului agricol, responsabil pentru apariția ploii.

În timp, el devine un zeu princiar, iar Vladimir îl face zeul principal al Rusiei, al cărui idol a fost instalat pe un templu din Kiev. Odată cu adoptarea creștinismului, el a fost transformat în Ilie Profetul, venerat în special în Ortodoxie.

Zeul, venerat în special de slavi, patrona focul și fierăria. Svarog a fost cel care a contribuit la dezvoltarea tehnologiei și a cunoștințelor științifice.

Închinarea focului a fost unul dintre primele culte religioase, care mai târziu s-a înrădăcinat în toate religiile lumii, inclusiv în creștinism.

Imaginea zeului fierar a intrat armonios în legenda despre lupta împotriva șarpelui, care a căutat să distrugă recolta. Fierarii erau venerati în special în Rusia, poate pentru că cel mai comun nume de familie printre slavi este Kuznetsov, iar toate derivatele fierarului sunt Koval, Kovalev, Kovalenko.

Slavii s-au închinat mult timp la Soare și știm deja că a existat Bozhich, personificând Soarele, precum și procesul de reînvie a naturii.

Pe măsură ce s-au dezvoltat, slavii au început să contacteze îndeaproape triburile venite din Est și mulți istorici cred că Khorsul slav este o continuare directă a vechiului Khurset iranian.

Oricum ar fi, Khors a personificat discul solar, cercul dintre slavi. Multe cuvinte în rusă au baza „khor” - „bun”, „khorom”, adică întreaga lume, întreaga comunitate, iar dansul rotund, după cum știe toată lumea, este un cerc educat de oameni care se țin de mână.

Baza economiei slave, împreună cu agricultura, a fost creșterea vitelor, prin urmare Veles apare în panteonul zeităților, care este responsabil pentru animalele comunității slave.

Urmele lui au rămas nu numai în legende, ci și în documente istorice. Așa că rușii jură, inclusiv pe Veles la semnarea unui acord cu grecii în 907. Apare, de asemenea, în lucrări literare rusești antice, inclusiv Povestea campaniei lui Igor.

În creștinism, Veles a fost transformat în Sfântul Blaise, căruia îi revin funcțiile de îngrijire a animalelor, iar ziua sa a fost adesea numită „sărbătoarea vacii” în Rusia.

Se crede că această zeitate s-a format și sub influența religiilor orientale, deoarece vechii iranieni aveau zeitatea Simurgh, descrisă ca.

Istoricii sunt atât de clari și nu pot determina funcțiile slavului Semargl, dar poate că el a fost un mesager între lumea pământească și cea cerească și, prin urmare, a fost înfățișat cu aripi, precum și gardianul culturilor.

În Rusia, venerarea lui Semargl este asociată cu faptul că societatea rusă era eterogenă în dreptul național și, pe lângă slavi, un număr mare de imigranți din est trăiau în Kiev și în alte orașe.

Dadbog, sau Dazhdbog, precum și Khors, era zeul Soarelui, dar avea rădăcini mai vechi în societatea slavă. În legende și opere literare, este adesea menționat împreună cu Stribog, iar împreună personifică un cer senin, fără nori.

Una dintre cele mai venerate zeități dintre slavi, deoarece chiar numele reflectă procesul de întoarcere la Dumnezeu - „Doamne ferește”. După cum puteți vedea, acest idiom s-a înrădăcinat și în rugăciunile creștine, iar expresia „Cum vrea Dumnezeu” este o reflectare clară a imaginii Dazhbog-ului slav.

Urmele credinței în Dazhbog au supraviețuit în Rusia până în secolul al XVIII-lea. Este adesea menționat în cântecele și poveștile populare.