Zeii antici ai numelor slavilor. Zeii uitați ai slavilor antici

Idoli de lemn, focuri sacre, temple din pădure, movile de pământ... iar în noaptea lui Ivan Kupala, fetele și băieții caută o floare de ferigă și dansează dansuri rotunde - acesta este, probabil, tot ceea ce o persoană modernă știe despre păgânismul vechilor slavi, iar strămoșii noștri s-au rugat creatorilor și spiritelor păgâne pentru secole și milenii.

Păgânismul poate fi definit ca o credință precreștină. Odată cu creștinismul, scrisul a venit în Rusia antică și, odată cu ea, cultura cărții, împrumutată din Bizanț. Nimeni nu a scris mituri și legende păgâne, prin urmare se cunosc foarte puține lucruri despre credința slavilor antici de astăzi. Se știe că la sfârșitul secolului al X-lea, înainte de a accepta creștinismul, prințul Vladimir a încercat să legitimeze credința păgână, pentru care a creat un sanctuar la Kiev - un panteon cu statui de lemn ale diverșilor zei păgâni. Scopul creării sale a fost de a uni credințele locuitorilor din diferite părți ale Rusiei antice.

Toți slavii erau uniți de faptul că credința se baza pe armonia omului și a naturii și exista un zeu principal, unic, ei îl numeau „suprema”, zeul zeilor. Și acel panteon al zeilor, care este cunoscut în vremurile moderne (Perun, Svarog și alții), este considerat de mulți oameni de știință ca fiind cu mai multe fețe, o manifestare a unui singur zeu suprem. În păgânism există mulți zei și spirite, principalele fac parte din panteon.

Doamne Rod

Dumnezeu Rod este creatorul lumii, cauza tuturor cauzelor. El a fost cel care, sacrificându-se, a început să construiască lumea vizibilă, Tot ceea ce a fost creat de Rod are încă ecouri ale numelui său la rădăcină: natură, părinți, rude, patria... Rod a împărțit lumea în trei părți:

• Cel mai înalt este „regula”, acolo locuiesc creatori, care acționează întotdeauna după reguli, de unde și numele;
• Mijloc - nivelul pe care îl vedem clar, „realitatea”;
• Lumea inferioară - sălașul strămoșilor noștri - este „nav”, de acolo zboară viziunile și vise rele.

Svarog

Clanul a dat naștere lui Svarog - zeul care a finalizat crearea lumii.

Svarog este un fierar care a creat pământul. A găsit o piatră combustibilă uriașă, a spumat oceanul cu ea, care s-a transformat în primul uscat. Această piatră a fost utilă și pentru alte minuni: din scânteile ei au apărut și alți zei și războinici celebri, iar Svarog i-a învățat și pe oameni să facă brânză de vaci și brânză din lapte cu ajutorul acestei pietre. „To bungle” – încă înseamnă a crea ceva miraculos. Zeul focului le-a oferit oamenilor abilități de bază: i-a învățat să gătească mâncare pe foc, să-și încălzească casele, să-și cultive și să-și protejeze pământul. Svarog a devenit tatăl lui „Svarozhichi” - acesta era numele copiilor săi. Perun este unul dintre cei mai puternici și faimoși fii ai lui Svarog.

Perun

Nașterea lui Perun, conform legendei, a fost însoțită de un puternic cutremur. Scopul său era să controleze tunetele și fulgerele. Pentru dispozitia sa formidabila si caracterul puternic, a fost ales ca lider si patron al razboinicilor. În copilărie, Perun a fost răpit de un jumătate om, jumătate scorpion - o fiară căpitan, care l-a târât în ​​temnița lui. După ce a fost eliberat din captivitate, Perun a dormit profund până când el, deja un bărbat adult, a fost spălat cu apă vie.

Veles

Fratele lui Svarog - Veles - a dat mișcare lumii create de Perun și Svarog însuși. El a dat viață unor astfel de tipare, încât după primăvară a venit vara, după somn - veghe, după inspirație - expirație. Semnul solstițiului (în sensul modern - zvastica) este simbolul principal al mișcării vieții și morții, precum yin și yang. Veles este un zeu ambiguu, el este atât stăpânul și patronul realității (lumea oamenilor), cât și stăpânul lui Navi (lumea morților). În timpul vieții a fost un tester, după moarte - un judecător. Patronul rătăcitorilor, comerțului, profesor de artă, zeul norocului - cunoștea ambele părți ale lumii, atât alb, cât și negru. El, conform legendei, a fost un mare magician și profesor.

Makosh

Printre strămoșii noștri erau venerate și zeițele femei. Makosh este soția lui Veles, zeița destinului și a fertilității, patrona lucrărilor de aci pentru femei. Fertilitatea, prosperitatea economică și o bună activitate economică în casă depind de aceasta.

Stribog

Vântul în mitologia slavă era asociat cu zeul Stribog. Nașterea lui a venit din suflarea Familiei, are putere asupra furtunii, a vântului. Apare ca un bătrân cu părul alb care trăiește într-o pădure deasă. Marinarii s-au rugat la el, templele principale erau amplasate în zona portului.

O persoană rusă este lată la minte și încă sărbătorim, împreună cu Paștele ortodox, o Maslenitsa păgână. Dumnezeul Perun este identificat cu profetul Ilya, Veles - a devenit Sfântul Blaise, există o analogie în păgânism cu Sfânta Treime - triglav, trinitatea lui Svarog, Perun și Svyatovid. Strămoșii noștri nu au fost niciodată sclavi ai zeilor lor și, în consecință, toată comunicarea a avut loc la nivel - „părinți-copii”, de unde lipsa completă a sacrificiilor. Ceea ce strămoșii noștri nu aveau era frica și admirația față de Dumnezeu, slavii păgâni se considerau copii, urmașii creatorului, alături de zei - Perun, Veles... Ei erau păstrătorii valorilor stabilite de către zeii, precum nepoții și copiii sunt păstrătorii tradițiilor familiei. Rămășițele acestei credințe se păstrează în legende și basme, acesta este un fel de amintire a poporului.

În Rusia antică, în acele vremuri când creștinismul nu fusese încă adoptat, slavii idolatrizau ființe necorporale din altă lume. Zeii păgâni ai Rusiei antice, conform ideilor vechilor, sunt înzestrați cu puteri supranaturale pentru a influența tot ceea ce există. Ei sunt responsabili pentru toate principiile fundamentale ale existenței umane, controlează atât soarta oamenilor înșiși, cât și tot ceea ce îi înconjoară.

Fiecare zeitate îndeplinește o funcție specifică, utilitară. Istoria adâncurilor secolelor păstrează multe zeci de nume, dintre care doar o parte ne este cunoscută acum. Această parte a supraviețuit până în zilele noastre datorită ritualurilor și ritualurilor păgâne transmise din generație în generație, care de-a lungul timpului au devenit baza obiceiurilor familiei slave.

În vârful ierarhic se află zeul suprem, sub comanda sa se află zeii mediului pentru existența tuturor viețuitoarelor, apoi zeii destinelor umane și viața de zi cu zi a oamenilor, la baza piramidei sunt elementele și forțele. de întuneric.

Zeii păgâni de masă ai Rusiei antice:

Nu. p / p	Numele zeității	scop
1	GEN	Zeul suprem al cerului și al pământului
2	CAL	Zeul soarelui
3	YARILO	Zeul soarelui de primăvară. Fiul lui Veles
4	DAZHDBOG	Zeul fertilității și al soarelui
5	SVAROG	Maestrul Universului. zeul cerului
6	PERUN	zeul fulgerului și al tunetului
7	STRIBOG	zeul vântului
8	VELES	Zeul fertilitatii (bovine)
9	LADA	Întruparea feminină a Familiei
10	CERNOBOG	Domnul puterilor întunericului
11	MOKOSH	Zeița pământului, a recoltei și a destinului feminin
12	PARASKEVA-VINERI	Domnitor al desfătării
13	MORENĂ	Zeița răului, a bolii și a morții

Zeul antic slav Rod

Acesta este zeul suprem, care comandă toate lucrurile din univers, inclusiv pe toți ceilalți zei. El conduce vârful panteonului păgân al zeilor. El este creatorul și strămoșul. El este atotputernic și afectează întregul ciclu al vieții. Ea există peste tot și nu are început sau sfârșit. Această descriere este pe deplin în concordanță cu ideea lui Dumnezeu în toate religiile moderne.

Clanul guvernează viața și moartea, abundența și sărăcia. Nimeni nu l-a văzut vreodată, dar îi vede pe toți. Rădăcina numelui său este cusută în vorbirea umană - în cuvintele prin care oamenii interpretează (voce) valorile lor spirituale și materiale dominante în lumea materială. Nașterea, rudele, patria, primăvara, recolta - în toate acestea există un Gen.

Ierarhia zeilor păgâni ai Rusiei

Sub autoritatea Familiei, toate zeitățile slave și alte entități spirituale sunt distribuite în funcție de pașii corespunzători impactului lor asupra treburilor de zi cu zi ale oamenilor.

Treapta superioară este ocupată de zeități care gestionează afacerile globale și naționale: războaie și conflicte etnice, dezastre meteorologice, fertilitate și foamete, fertilitate și mortalitate.

În stadiul de mijloc se află zeitățile responsabile de afacerile locale. Aceștia sunt patronii agriculturii, meșteșugurilor, pescuitului și vânătorii, preocupărilor familiale. Oamenii își aseamănă fața cu a lor.

Stilobatul fundației panteonului este rezervat entităților spirituale, al căror aspect corporal este diferit de cel al unei ființe umane. Acestea sunt kikimoras, ghouls, goblin, brownies, ghouls, sirene și multe altele asemenea lor.

Piramida ierarhică slavă se termină aici, spre deosebire de cea egipteană antică, unde a existat și o viață de apoi cu propriile zeități și legi guvernante sau, de exemplu, unde baza este un panteon numeros de zei.

Zei slavi în importanță și putere

Zeul slavilor Khors și încarnările sale

Khors este fiul lui Rod și fratele lui Veles. Acesta este zeul Soarelui în Rusia Antică. Fața calului este ca o zi însorită - galbenă, strălucitoare, orbitor de strălucitoare. Are 4 încarnări:

• Kolyada
• Yarilo
• Dazhdbog
• Svarog.

Fiecare ipostază operează într-un anumit anotimp al anului, iar oamenii așteaptă ajutor de la fiecare încarnare divină, cu care sunt asociate ritualurile și ceremoniile corespunzătoare.

Încă observăm tradițiile vechilor slavi: spunem averi de Crăciun, prăjim clătite la Maslenitsa, ardem focuri și țesem coroane la Ivan Kupala.

1. Zeul slavilor Kolyada

Kolyada începe ciclul anual și guvernează de la solstițiul de iarnă până la echinocțiul de primăvară (22 decembrie - 21 martie). În decembrie, oamenii îl salută pe tânărul Soare și îl laudă pe Kolyada cu cântece rituale; Festivitățile durează până pe 7 ianuarie. Aceștia sunt Sfinții.

Până în acest moment, proprietarii își sacrifică animalele de companie, deschid murături, iar stocurile sunt duse la târguri. Pe tot parcursul Crăciunului, oamenii organizează adunări, sărbători abundente, ghicit, se distrează, se căsătoresc și joacă nunți. În general, a nu face nimic devine destul de legal. Kolyada tratează cu mila sa pe toți binefăcătorii care arată milă și generozitate față de cei săraci.

2. Zeul slavilor Yarilo

El este Yarovit, Ruevit, Yar - zeul solar al unei vârste tinere cu chipul unui tânăr desculț pe un cal alb. Oriunde s-ar uita, vor încolți lăstari, pe unde va trece, iarba va încolți. Pe cap este o coroană de spice de porumb, în ​​mâna stângă ține un arc și săgeți, în dreapta - frâiele. Timpul său este de la echinocțiul de primăvară până la solstițiul de vară (22 martie - 21 iunie). Oamenii din casă au proviziile epuizate și e multă muncă. Când soarele s-a întors, apoi tensiunea din muncă s-a domolit, venise vremea Dazhdbog.

3. Zeul slavilor Dazhdbog

El este, de asemenea, Kupala sau Kupail - un zeu solar cu chipul unui om de vârstă matură. Timpul său este de la solstițiul de vară până la echinocțiul de toamnă (22 iunie - 23 septembrie). Sărbătoarea cu ocazia întâlnirii pe motiv de angajare se amână în perioada 6-7 iulie. În această noapte misterioasă, oamenii o ard pe Yarila (sau mai bine zis, un animal de pluș) pe un foc mare și sar peste el, fetele lasă coroane de flori țesute din flori pe râu. Toată lumea caută feriga care dorește în floare. De asemenea, se lucrează mult în acest sezon: cosit, cules fructe, repararea casei, pregătirea saniei.

4. Zeul slavilor Svarog

Soarele obosit se scufundă din ce în ce mai jos spre orizont. În razele sale oblice, bătrânul înalt și puternic Svarog (alias Svetovid), albit cu părul cărunt, preia ștafeta dominației. Privește spre nord, ținând în mână o sabie grea, cu care zdrobește forțele întunericului. El este soțul Pământului, tatăl lui Dazhdbog și al tuturor celorlalți zei ai fenomenelor naturale. Perioada lui de la 23 septembrie până la 21 decembrie este o perioadă de sațietate, pace și prosperitate. Oamenii nu se întristează de nimic, aranjează târguri, joacă nunți.

Perun zeul tunetului și al fulgerului

Acesta este zeul războiului. În mâna dreaptă, Perun ține o sabie curcubeu, în stânga - săgeți fulger. Norii sunt părul și barba lui, tunetul este vorbirea lui, vântul este respirația lui, picăturile de ploaie sunt sămânța fertilizantă. El este fiul lui Svarog (Svarozhich) și este, de asemenea, înzestrat cu o dispoziție formidabilă. El îi patronează pe războinici curajoși și pe toți cei care depun eforturi pentru muncă grea, le oferă noroc și putere.

Stribog zeul vântului

El este un zeu deasupra zeilor forțelor elementare ale naturii (Fluier, Vreme și altele). Stribog este stăpânul vântului, al uraganelor și al furtunilor de zăpadă. El poate fi înduioșător de amabil și înverșunat de rău. Când sună furios din corn, apare un element; când este amabil, frunzișul pur și simplu foșnește, șuvoaiele murmură, vântul urlă în crăpăturile copacilor. Din aceste sunete ale naturii au venit muzică și cântece, iar odată cu ele și instrumente muzicale. Se roagă lui Stribog ca furtuna să se potolească, iar vânătorii îi cer ajutor în urmărirea unei fiare sensibile și timide.

Veles zeul păgân al bogăției

Acesta este zeul agriculturii și al creșterii vitelor. Veles este numit și zeul bogăției (alias Volos, Luna). El domnește peste nori. De tânăr, el însuși păștea oile cerești. Înfuriat, Veles trimite ploi abundente pe pământ. După secerat, oamenii îi mai lasă un snop recoltat. În numele lui, ei depun un jurământ de onoare și fidelitate.

Lada zeița iubirii și a frumuseții

Zeița Lada este patrona vetrei. Hainele ei sunt nori albi ca zăpada, iar roua dimineții sunt lacrimi. În ceața dinainte de zori, ea escortează umbrele morților în lumea cealaltă. Lada este întruparea pământească a Familiei, marea preoteasă, zeița-mamă, înconjurată de un suita de tineri slujitori. E frumoasă și deșteaptă, îndrăzneață și dibăcită, flexibilă ca o viță de vie, un discurs măgulitor răsunător curge de pe buze. Lada oferă oamenilor sfaturi despre cum să trăiască, ce se poate și ce nu se poate face. Îi condamnă pe vinovați și îi justifică pe cel acuzat în mod fals. Cu mult timp în urmă, templul ei stătea pe Ladoga, acum locuința ei este albastrul cerului.

Zeul slavilor Cernobogul

Se spun multe legende antice despre spiritele rele din mlaștină, dar nu toate au ajuns până la noi. La urma urmei, ei sunt patronați de puternicul Cernobog - stăpânul forțelor întunecate ale răului și capriciului, bolilor grave și nenorocirilor amare. Acesta este zeul întunericului. Locuința lui sunt desișuri groaznice de pădure, iazuri acoperite cu linge de rață, bazine adânci și mlaștini mlăștinoase.

El ține o suliță în mână cu răutate și guvernează peste noapte. Forțele malefice care îi sunt subordonate sunt numeroase: spiriduș, poteci de pădure confuze, sirene, târâind oamenii în vârtejuri, banniki vicleni, ghouls răutăcios și insidioși, brownie capricioase.

Zeul slavilor Mokosh

Mokosh (Makesha), este zeița comerțului, ca și vechiul Mercur roman. În slavona veche, mokosh înseamnă „poșetă plină”. Ea folosește cu prudență recolta. Un alt scop este controlul destinului. Este interesată de tors și țesut; cu fire toarse, ea țese destinele oamenilor. Tinerii gospodine le era frică să lase un cârlig neterminat pentru noapte, crezând că Mokosha va distruge firele și, odată cu ea, soarta. Slavii din nord o consideră pe Mokosha o zeiță neplăcută.

Zeul slavilor Paraskeva-vineri

Paraskeva-Pyatnitsa - concubina lui Mokosha, care a făcut din Paraskeva o zeitate care stăpânește asupra tinerilor răvășiți, a jocurilor de noroc, a băuturilor cu cântece vulgare și dansuri obscene, precum și a comerțului necinstit. Prin urmare, vineri a fost o zi de piață în Rusia Antică pentru o lungă perioadă de timp. În această zi, femeile nu aveau voie să lucreze, deoarece, pentru neascultare, Paraskeva putea transforma o femeie neascultătoare într-o broască râioasă rece. A otrăvit apa din fântâni și izvoare subterane. Astăzi, această zeiță nu are putere și este aproape uitată.

Zeul slavilor Morena

Zeița, conducătorul răului, al bolilor incurabile și al morții, este Maruha sau Morena. Ea trimite pe Pământ ierni aprige, nopți ploioase, epidemii și războaie. Imaginea ei este o femeie teribilă, cu o față întunecată și ridată, cu ochi mici adânc înfundați, un nas înfundat, un corp osos și aceleași mâini cu unghii lungi curbate. Ea este deservită de boli. Ea însăși nu pleacă niciodată. Este alungată, dar apare iar și iar.

În înțelegerea slavilor, zeii (de multe ori) sunt strămoșii lor îndepărtați, înțelepți, care s-au glorificat cu fapte bune.

AVSEN(Ovsen, Govsen, Usen, Bausen, Tausen) - o zeitate care aprinde roata soarelui și dă lumină lumii (adică, aducând cu ea dimineața zilei sau dimineața anului (primăvara). Avsen deschide calea la o vară nouă (anul nou), poartă din țările cerești daruri generoase de fertilitate și, după cum hotărăște curtea divină - și le împarte muritorilor: se dă mult, din belșug, și îi lipsește pe alții de cele mai necesare. Mitologia slavă, Avsen este un personaj asociat cu Anul Nou sau Crăciunul (vechiul rus „Ousin”, adică „albăstrui” și „albastru” - numele lunii decembrie și/sau ianuarie.) Numele Usen este deja găsit în documente al secolului al XVII-lea.

BELBOG- păstrătorul și dătătorul de bunătate, noroc, dreptate, fericire. Belbog și Chernobog sunt zeități ale luminii zilei și ale întunericului, ale binelui și ale răului. Ambele zeități participă la activitatea creatoare a naturii: cea întunecată, ca reprezentant al demonilor înnorati care întunecă cerul și închid ploile, și cea ușoară, ca un tunet de nori, care coboară șiroaie de ploaie pe pământ și luminează. soarele. Inițial, Belbog este identic cu Svyatovit, mai târziu cu numele Belbog, în cea mai mare parte, conceptul de lumină-soare este combinat. Un sculptor antic a realizat o statuie a lui Belbog înfățișând un om sever cu o bucată de fier în mâna dreaptă. Din cele mai vechi timpuri, slavii au cunoscut o metodă similară (procesul prin fier) ​​de restabilire a dreptății. O bucată de fier încinsă a fost dată unei persoane suspectate de vreo abatere și i s-a spus să facă zece pași cu ea. Iar cel a cărui mână a rămas nevătămată a fost recunoscut drept.

BELUN- o zeitate care combină trăsăturile zeului soare și ale zeului tunetului. Așa cum primul alungă noaptea, la fel și ultimii - nori întunecați. Apare ca un bătrân cu o barbă lungă albă, în haine albe și cu toiagul în mâini; apare doar ziua și îi conduce pe călătorii care s-au rătăcit într-o pădure deasă spre un adevărat drum; există o zicală: — E întuneric în pădure fără Belun. El este venerat ca dătătorul de bogăție și fertilitate. În timpul recoltării, Belun este prezent pe câmp și îi ajută pe secerători în munca lor. Cel mai adesea apare în secară țepoasă, cu o pungă de bani pe nas, face semn cu mâna unui sărac și cere să-și șteargă nasul; cand isi va indeplini cererea, banii vor iesi din geanta, iar Belun va disparea. „În spatele muntelui mormânt se află coliba albă a lui Belun. Belun este un bătrân bun. În zorii zilei, Belun a pornit devreme spre teren. Înalt, tot alb, a mers toată dimineața de-a lungul graniței de rouă, păzind fiecare ureche. La amiază, Belun s-a dus la apicultor, iar când căldura s-a potolit, s-a întors din nou pe câmp. Abia seara târziu a venit Belun la coliba lui.

VESTA - zeiță, paznicul vetrei. În templele ei, fetele de la 10 la 16 ani erau învățate de slujitorii templului - Vestale. După terminarea studiilor, fetele au fost numite „nu veste”, ceea ce însemna pregătirea lor pentru maturitate.

PĂR(Veles, Luna) - unul dintre cei mai vechi zei slavi de est, un învelitoare de zei care acoperă cerul cu nori de ploaie sau, metaforic vorbind, îl înnorăște cu o rună înnorat, alungă turmele înnorate către pășunile cerești. Inițial unul dintre epitetele spargătorul de nori Perun (Tur care tunează); mai târziu, când sensul său fundamental a fost uitat, a devenit izolat și luat drept nume propriu al unei zeități separate. La fel de "zeul vitelor"(Cronica Laurențiană) Volos era responsabil de turmele cerești, mitice, era stăpânul și păstorul lor, dar apoi, odată cu pierderea atitudinii conștiente a oamenilor față de ideile lor străvechi, i s-a atribuit patronajul și protecția turmelor obișnuite, pământești. De dragul dependenței în care culturile pământești sunt de laptele ceresc vărsat de stoluri de nori purtători de ploaie. Volos, împreună cu caracterul ciobanului, primește semnificația unui zeu care ajută la munca fermierului. Exista obiceiul de a lăsa pe un câmp comprimat „zhmenu urechi de păr Păr pe barbă. Ierburi, flori, tufișuri, copaci numite „părul pământului”. Din cele mai vechi timpuri, vitele au fost considerate principala bogăție a tribului, a familiei. Prin urmare, zeul vitelor Veles era și zeul bogăției. Rădăcina „volo” și „vlo” au devenit parte integrantă a cuvântului „volody” (a deține). Conceptul de „magi” este, de asemenea, asociat cu cultul lui Veles, deoarece rădăcina acestui cuvânt provine și de la „păros”, „păros”. Magii în timpul desfășurării de dansuri rituale, vrăji, ritualuri din cele mai vechi timpuri îmbrăcați în pielea (dlaka) de urs sau alt animal. „Tratatul dintre Oleg și greci menționează și Volos, căruia rușii i-au jurat credință și Perunov, având un respect deosebit pentru el, deoarece era considerat patronul vitelor, principala lor bogăție”.(N.M. Karamzin. „Istoria statului rus”).

GROMOVNIK- Bunicul lui Perun. De sub sprâncene și gene tulburi, el aruncă priviri fulgerătoare și trimite moarte și incendii. Uneori, în loc de gene lungi și sprâncene care acoperă ochii lui Thunderman, îi servește un bandaj, adică. plafon de nori. Așa cum cerul întunecat strălucește cu nenumărați ochi de stele, tot așa din întunericul norilor asemănători nopții, fulgeră cu ochi mulți; amândoi se sting în mod egal, de îndată ce soarele triumfător apare pe cerul luminat. Gromovnik este un fierar profetic care forjează destinele umane; atelierul lui este înființat în munți, adică. nori de tunete. El leagă împreună doi fire de păr subțiri; acest păr nu este altceva decât două șuvițe filate în parka pentru miri.

DABOG - o imagine mitologizată a unui rege pământesc, opus unui zeu din ceruri. Numele său este derivat din combinația verbului „da” cu numele „zeu” ca desemnare a unei părți-avuție. Dabog - dăruind, dăruind. Locul de locuit al acestui zeu era considerat un munte înalt, ceea ce confirmă cultul munților în rândul vechilor slavi.

DAZHBOG(Dazhbog, Dashuba) - soarele după solstițiul de vară (dând bogăție sub formă de recoltă), fiul lui Svarog: „și după (după Svarog) domnia fiului său cu numele Soarelui, el este numit și Dazhbog ... Soarele este regele, fiul lui Svarogov, dacă există Dazhbog, dacă soțul este puternic "(Cronica Ipatiev). Adorarea soarelui de către slavi este evidențiată de multe tradiții și monumente. „Lay of Igor’s Campaign” vorbește despre slavi ca fiind nepoții soarelui-Dazhbog. Ca un luminator veșnic pur, orbitor în strălucirea sa, trezind viața pământească, soarele era venerat ca o zeitate bună și milostivă; Numele lui a devenit sinonim cu fericirea. Soarele este creatorul recoltelor, dătătorul de hrană și, prin urmare, patronul tuturor săracilor și orfanilor. În același timp, soarele este și pedepsitorul tuturor relelor, adică. conform concepției inițiale - pedepsitorul forțelor necurate ale întunericului și al frigului, iar apoi răul moral - neadevărul și răutatea. Vraja poetică, îndreptată de Iaroslavna către soare, respiră această credință străveche în puterea de pedepsire a luminii zilei: „Soare strălucitor și trosnitor! fii cald și roșu cu toată lumea; de ce, domnule, o grindă simplă, fierbinte pe un fret, într-un câmp fără apă cu sete de ei raze (arcuri) țese, strâns pentru ei tuli? Slovacii au o astfel de legendă: când Soarele este gata să-și părăsească holurile pentru a face o plimbare în timpul zilei în jurul lumii albe, atunci spiritul rău se adună și își așteaptă apariția, sperând să captureze zeitatea zilei și să-l omoare. Dar la o apropiere a Soarelui, ea se împrăștie, simțindu-și neputința. În fiecare zi lupta se repetă și de fiecare dată Soarele învinge. Conform credinței generale germane și slave, cel mai bine este să culegeți ierburi medicinale, să extrageți apă vindecătoare și să faceți vrăji împotriva vrăjilor și bolilor la răsărit, în zorii dimineții devreme, deoarece odată cu primele raze ale soarelui influența spiritelor rele este distrusă. și toată vrăjitoria se prăbușește; se știe că strigătul cocoșului, prefigurand dimineața, este atât de groaznic pentru spiritele rele, încât dispare imediat de îndată ce îl aude.

DANA- zeița apei. Era venerată ca o zeiță strălucitoare și bună, dând viață tuturor viețuitoarelor. Conform ideii poetice străvechi, zeul tunetului fierbe apa de ploaie într-o flacără de furtună, scaldă cerul și pământul în ploile sale și, prin aceasta, dă puterea fertilității pământului. Onoruri speciale au fost plătite acestei zeițe în timpul sărbătorilor Kupala.

DED-VSEVED(Dedo-Dumnezeu) - soarele, zeitatea furtunilor de primăvară. Era obișnuit ca slavii occidentali să poarte Dedok la începutul primăverii și să cânte cântece rituale în cinstea lui; se spunea despre el că bunicul a petrecut toată iarna închis în hambare de cereale și a mâncat rezervele pe care le făcuse, adică. în timpul iernii, își pierde puterea productivă, se liniștește din munca lui obișnuită și hrănește neamul omenesc cu pâine veche. Bulgarii au credința că Bunicul-Dumnezeu a umblat cândva pe pământ sub forma unui bătrân și i-a învățat pe oameni să arate și să cultive câmpurile.

DAYNITSA(dimineața, fulgerul) - imaginea zorilor de amiază (sau stelelor), mama, fiica sau sora soarelui, iubita lunii, pentru care soarele este gelos pe ea. Dennitsa prezintă răsăritul, duce soarele spre cer și se topește în razele sale strălucitoare.

Noaptea Dennitsa strălucește cel mai tare dintre toate, ajută luna. „... Și de la cositoare de-a lungul Stanovishch, sufletele celor plecați - din stele mai strălucitoare decât cele strălucitoare, păzind cărările soarelui, au condus-o pe Dennitsa la răsărit”(A.M. Remizov. „Spre mare-ocean”).

DIV- cerul, tatăl zeilor și al oamenilor, conducătorul universului și creatorul fulgerului (identic cu Svyatovit și Svarog). Monumentele antice rusești vorbesc despre venerarea zeului Diva și, dacă în această dovadă este mai probabil să se vadă o indicație a unei zeități cerești strălucitoare, atunci nu poate exista încă nicio îndoială că deja în antichitatea îndepărtată conceptul de dragoni și giganți de norii a fost asociat cu cuvântul „dive”. „Povestea campaniei lui Igor” menționează o divă așezată pe un copac, precum Privighetoarea Tâlharul și șerpii mitici. Cu cuvântul „minune” este fără ambiguitate un miracol găsit în manuscrisele antice în sensul de uriaș, de uriaș; Sea miracle (Sea King), stăpânul norilor de ploaie, la fel ca Minunea Pădurii - spiriduș, locuitor al pădurilor de nori.

DIVYA(Diva) - zeița naturii, mama tuturor viețuitoarelor. Numele zeiței Divia se găsește în „Discursul lui Grigore Teologul despre testul orașului (grindină)” tradus în acea parte a acestuia, care este recunoscută ca o inserție de către un scrib rus din secolul al XI-lea. Aici sunt enumerate diverse rămășițe ale păgânismului, cum ar fi rugăciunea la fântâni pentru a chema ploaie sau cinstirea râului cu o zeiță și a face sacrificii. Urmată de: „Ov Dyu mănâncă, iar celălalt - Divy...” Pe cine să înțelegem prin zeița Divia nu se știe, dar, în orice caz, trebuie să fie un fel de zeiță supremă, egală ca mărime cu Dyu. În „Cuvântul idolilor” este menționată zeița Diva după Makoshi și înaintea lui Perun, care vorbește și despre locul important ocupat de această zeiță în ideile păgâne ale slavilor.

PIC(Dit, Dito, Child, Det, Children) - al treilea fiu al zeiței iubirii Lada. Întotdeauna tânăr, pentru că relația conjugală nu trebuie să îmbătrânească. Este îmbrăcat în haine slave pline; o coroană de flori de colț pe ea; mângâie, ținând în mâini doi porumbei. Oamenii căsătoriți s-au rugat la el pentru o căsătorie prosperă și o naștere.

DIDILIA- zeița căsătoriei, a nașterii, a creșterii, a vegetației, a personificării lunii. Ea este prezentă la rezolvarea soțiilor de povara și, prin urmare, soțiile sterile i-au făcut sacrificii și s-au rugat ei să le dea copii. A apărut ca o tânără femeie frumoasă, având pe cap, ca o coroană, un bandaj împodobit cu perle și pietre; o mână era nestrânsă, iar cealaltă era strânsă într-un pumn. Imaginea Didiliei a fost adesea folosită de artiști. A fost înfățișată în diferite moduri: o tânără, cu capul învelit într-o mantie, cu o torță aprinsă sau o lumânare în mâinile goale (o torță, o lumânare este un simbol al începutului unei noi vieți: „Și lumânare a familiei ca să nu se stingă”); o femeie care se pregătește să dea o nouă viață, cu flori, într-o coroană.

DNIEPER- zeul râului Nipru (Don cel Puternic).

DOGODA(Vremea) - zeul vremii frumoase și al unei brize blânde și plăcute. Tânăr, roșu, cu părul blond, într-o coroană albastră de floarea de colț cu aripi de fluture albastru, aurit pe margini, în haine argintii albăstrui, ținând un spin în mână și zâmbind florilor.

DODOLA- reprezintă zeița primăverii sau ceea ce este la fel - zeița tunetului. Ea se plimbă peste câmpuri și câmpuri cu o suită de nimfe cu pieptul plin, pe care Perun și tovarășii săi le urmăresc cu repeziciune în zgomotul unei furtuni de primăvară, le depășesc cu fulgere zdrobitoare și intră într-o uniune de dragoste cu ele. Slavii au condus-o pe Dodola, o fată încoronată cu ierburi și flori, prin sat, la fiecare colibă ​​stăteau la rând și cântau cântece ritualice, iar Dodola dansa în fața lor. Stăpâna casei sau altcineva din familie, luând un ceaun sau o găleată plină cu apă, cerând ploaie, a turnat apă peste Dodola, care a continuat să cânte și să învârte. Dansul Dodolei este același cu dansul spiritelor și nimfelor tunetului; turnarea apei asupra ei indică acele surse de ploaie în care se scaldă zeița primăverii, iar gălețile din care este pompată indică acele vase cerești din care se varsă ploaie binecuvântată pe pământ (o găleată este vreme ploioasă).

ACȚIUNE- o zeiță bună, asistenta lui Mokosh, țese o soartă fericită. Apare sub forma unui tânăr dulce sau a unei fete roșcate, cu bucle aurii și un zâmbet vesel. Nu poate sta pe loc, umblă în jurul lumii - nu există bariere: o mlaștină, un râu, o pădure, munți - Cota va depăși într-o clipă. Nu-i plac leneșii și neglijenții, bețivii și tot felul de oameni răi. Deși, la început, se împrietenește cu toată lumea - apoi își va da seama și va părăsi persoana rea ​​și rea. „... Și le pregătești calea cu pietre de aur, fă ca un secol cu ​​ei și nu cu un Resentiment zdruncinat și sfâșiat, ci cu o Împărtășire frumoasă, să schimbe destinul nostru mizerabil într-un fericit, numește soarta. a Rusiei fără talent din nou”(A.M. Remizov. „Spre mare-ocean”).

DYUDUL(Speria) - în Bulgaria, în timpul secetei, toți locuitorii satului se adună, aleg o fată nu mai mică și nu mai mare de cincisprezece ani, o acoperă din cap până în picioare cu ramuri de nuc, diverse flori și ierburi (ceapă, usturoi). , cartofi verzi și fasole etc.) și dă-i un buchet de flori. Bulgarii o numesc pe această fetiță Dyudula sau Fright - un cuvânt care înseamnă și fluture, ceea ce indică identitatea Dyudola-sființă cu nimfele norilor. Însoțit de fete și bărbați tineri, Fright pleacă acasă; gospodarul o întâlnește cu un cazan cu apă, deasupra căruia plutesc flori schițate, iar oaspetele de bun venit este turnat în timp ce cântă un cântec ritual. După terminarea acestui rit, conform credinței generale, cu siguranță va ploua.

FUM- în mitologia slavă de est, numele unui zeu. Menționat în inserția rusă veche în textul slavului de sud „Trecerea Fecioarei prin chinuri” și în listele „Cuvinte despre ce limbă murdară s-a închinat în fața unui idol” („Serviciul Dyevo”). Contextul sugerează că acest nume este rezultatul unei asocieri a unui vechi nume rusesc (cum ar fi Div) cu grecescul „deus” - zeu.

JELEU(Zhlya) - zeița durerii muritoare. „Zhelya”, „zhelya” - durere pentru morți. Se credea că chiar și simpla mențiune a numelui ei uşurează sufletul. Cronicarul ceh de la mijlocul secolului al XIV-lea, Neplach, o descrie pe zeița slavă Zhelya. În folclorul slav s-au păstrat multe bocete și bocete. Cu toate acestea, odată cu adoptarea creștinismului în Rusia, au apărut învățături speciale care au limitat manifestarea unei tristeți nemoderate pentru morți. De exemplu, în Cuvântul Sf. Dionisie despre cei cărora le pare rău” spune: „Dacă sufletele care au plecat de aici sunt acolo, la ce folosește dorința?” O denumire similară a ritualurilor de „jeleu și pedeapsă” se găsește în enumerarea diferitelor rituri păgâne din lista din secolul al XVII-lea a „Cuvinte ale unui anume iubitor de Hristos...”. "... Și lăsați-o pe întunecată Zhelya să poarte cenușa funerară în cornul ei în flăcări"(A.M. Remizov. „Spre mare-ocean”).

ÎN VIAŢĂ(Zhivana, Siva) - zeița vieții lumii (primăvară), a fertilității și a iubirii; întruchipează forța vieții și se opune încarnărilor mitologice ale morții. Este viu cu venirea ei care dă viață, reînvie natura care moare de iarnă, dă fertilitate pământului, crește câmpuri și pășuni. Ea ține un măr în mâna dreaptă și struguri în mâna stângă (o altă confirmare că slavii din timpuri imemoriale au trăit într-un climat fertil și au cultivat grădini). La începutul lunii mai, i se fac sacrificii. Cucul a fost luat pentru întruchiparea lui. Sosit din virium, din acea țară transcendentală de unde coboară sufletele nou-născuților, de unde pleacă morții și unde locuiesc fecioarele sorții, cucul cunoaște orele nașterii, căsătoriei și morții. Așa că până acum, după ce au auzit cucul primăvara, se îndreaptă către el cu întrebarea: câți ani mai rămân de trăit în această lume. Răspunsurile ei sunt recunoscute ca o profeție trimisă de sus. Fetele cinstesc cucul: îl botez în pădure, se împrietenesc între ele și încurcă coroane pe un mesteacăn. „... Acest rit (botezul cucului) ... este asociat cu reînnoirea forțelor vitale ale naturii: după moartea iernii, renașterea și triumful căldurii solare. Cealaltă parte a acțiunii este de a influența forțele creatoare ale naturii, de a aduce o recoltă bogată. Conform ideilor vechilor slavi, zeița vieții Zhiva s-a transformat într-un cuc.(A. Strizhen. „Calendarul poporului”).

STOMAC- zeitatea slavilor Polyana (polonezi, de câmp), numele său înseamnă dătătorul de viață sau salvatorul de viață.

ZHURBA- o zeitate feminină care a întruchipat o compasiune fără margini.

ZEVANA(Jewana) - o zeiță tânără și frumoasă a pădurilor și a vânătorii, căreia îi place să vâneze în nopțile strălucitoare cu lună; cu o armă în mâini, se repezi pe un cal ogar prin păduri, însoțită de câini de vânătoare, și conduce fiara care fugă. Potrivit poveștilor populare, fecioara miraculoasă vânează în sălbăticia Polabiei și pe înălțimile Munților Carpați. Înfățișat într-o haină de jder, al cărui vârf este acoperit cu piei de veveriță. Deasupra, în loc de epancha, se pune pielea de urs. În mâinile ei ține un arc cu o săgeată sau o capcană, lângă ea sunt schiuri și animale bătute, o suliță și un cuțit. Există un câine la picioare. Prinzătorii s-au rugat acestei zeițe, cerându-i fericirea la vânătoare. O parte din pradă a fost adusă în cinstea ei. Pieile animalelor moarte i-au fost sacrificate. În cele mai vechi timpuri, pieile de jder și ale altor animale purtătoare de blană erau folosite ca bani. Există dovezi ale distrugerii statuii (idolului) ei în Polonia în 965. În alte triburi asociate cu pădurea și vânătoarea, era numită Diva, Fecioară, Divia, Baba de Aur, Baba etc. În mitologia greacă, ea corespunde fiicei lui Zeus Artemis, iar în mitologia romană - Diana.

ZIBOG- zeul pământului, creatorul și păstrătorul lui. El a fost cel care a creat munții și mările, dealurile și râurile, crăpăturile și lacurile. El veghează și lucrează pământul. Când se înfurie, vulcanii erup, o furtună se ridică pe mare, pământul se scutură.

ZIMERZLA(Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) - zeița aspră a iernii, respiră frigul și gerul. Hainele ei sunt ca o haină de blană din brumă împletită împreună, și purpuriu din zăpadă, țesută pentru ea de îngheț, copiii ei. Pe cap este o coroană de gheață, umilită de grindină.

ZIMSTERLA(Zimtserla) - zeița zorilor, zorilor, primăverii și florilor. Este înfățișată ca o fată frumoasă, îmbrăcată într-o rochie albă deschisă, încinsă cu o curea roz împletită cu aur; pe capul ei este o coroană de trandafiri; ține un crin în mâini; un colier de cicoare în jurul gâtului; bandaj floral peste umăr. I s-au sacrificat flori, precum și templul ei a fost curățat de sărbători cu flori. Dogoda a fost întotdeauna îndrăgostită de această zeiță. „În a treia zi a călătoriei mele, când s-a trezit Zimtserla, am coborât de pe un munte înalt și am văzut o stăpânire nu foarte îngustă nu departe... Zimtserla - slovenă zeiță: era la fel cu Aurora”

ZIRKA- zeița fericirii. Fiecare persoană are propria lui Zirka (proorocită, vestitoare, cu privirea în față), care, ca un spirit păzitor, este necruțător alături de alesul ei. Există o zicală: „Ce de la-l va fi, dacă nu este în favoarea lui Zirka!

MAMA DE AUR(Baba) - zeița păcii și a liniștii. Este prezentat sub forma unei femei cu un copil în brațe, care a fost venerată ca nepotul ei (acest nepot este Svyatovit), motiv pentru care a primit numele de Baba (ba - o femeie care a născut, prin urmare, o femeie). - nașterea unei mame care naște). Aceasta este o zeiță profetesă.

ZNIC - Prin această zeitate, slavii au înțeles focul inițial, sau căldura dătătoare de viață, care contribuie la existența și protejarea a tot ce este în lume. „Atunci viteazul Znich, strălucind, tot din afară; / Difuzare: aceste intenții sunt dezagreabile pentru mine. / luminez colibe și luminez tronurile; / În esența focului, dau viață rușilor, / îi hrănesc, îi încălzesc, le văd interiorul.

ZORYA, ZARYA, ZARA- Zeiță, sora Soarelui. Ea merge înainte și scoate soarele dimineața și cu razele lui strălucitoare, în formă de săgeată, lovește întunericul și ceața nopții; ea îl scoate și primăvara din cauza învelișurilor întunecate înnorate ale iernii. Ea stă pe un scaun de aur, își întinde vălul sau casula roz nepieritor pe cer, iar rugăciunile adresate ei sunt încă păstrate în conspirații, astfel încât să-și acopere vălul de vrăji magice și încercări ostile. Așa cum razele soarelui dimineții alungă spiritele rele ale întunericului, nopțile - așa au crezut că zeița Zorya ar putea alunga tot răul și au înzestrat-o cu aceeași armă victorioasă (săgeți de foc) cu care apare lumina zilei în cerul; împreună cu aceasta, i se atribuie acea forță creatoare, fertilă, care este revărsată în natură de soarele răsărit. Mitul cunoaște două surori divine - Morning Dawn (Dennitsa, Morning Lightning, Zarnitsa) și Evening Dawn; unul precedă răsăritul (lumina Ra), celălalt îl însoțește seara pentru a se odihni și, astfel, ambii sunt în mod constant cu zeitatea strălucitoare a zilei și îl slujesc. Zorii de dimineață își conduce caii albi spre bolta cerului, iar zorii de seară îi primește când Soarele, după ce și-a terminat trenul de zi, se ascunde în vest (apus).

IPABOG- Protector al vânătorii. Dar el îi ajută doar pe vânătorii nelacomi care ucid animale pentru hrană, și nu pentru interes propriu. Pedepsește alți vânători - sparge capcane și capcane, îl conduce prin pădure, își ascunde prada. Ipabog iubește animalele, are grijă de răniți, îi tratează. Ipabog era reprezentat într-o mantie, pe care erau înfățișate scene de vânătoare.

CARNA(Karina) - zeița destinului uman, destinată în Rai (k ar și na), uneori o zeiță plângătoare, dacă o persoană a încălcat grav destinul inițial și a adus durere pentru sine și pentru cei dragi. Karna și Zhelya - personificări ale plânsului și durerii, sunt cunoscute din Povestea campaniei lui Igor: „... îi voi chema pe Karna și Zhlya după el, traversează țara rusă. Vechiul cuvânt rusesc „kariti” este a jeli. „... Ea nu va fi înviată, trezită de privirea unui șoim. / Karna și Zhlya se plimbă prin Rusia cu un ritual de înmormântare „(„Povestea campaniei lui Igor”).

kolyada- copilul soare, în mitologia slavă - întruchiparea ciclului de Anul Nou, precum și un personaj de vacanță similar cu Avsen. Kolyada a fost sărbătorită în timpul iernii de Crăciun, de la 25 decembrie (întoarcerea soarelui la primăvară) până la 5-6 ianuarie. „Odinioară, Kolyada nu era percepută ca un mummer. Kolyada a fost o zeitate și una dintre cele mai influente. Au chemat colindul, au sunat. Revelionul a fost dedicat lui Kolyada, în cinstea ei au fost aranjate jocuri, care au fost ulterior jucate în perioada Crăciunului. Ultima interdicție patriarhală privind închinarea lui Kolyada a fost emisă la 24 decembrie 1684. Se crede că Kolyada a fost recunoscut de slavi drept zeitatea distracției, motiv pentru care a fost chemat, bandele vesele de tineri chemați la festivitățile de Anul Nou ".(A. Strizhev. „Calendarul poporului”).

KOPSHA (KOPUSHA)- în Belarus, acesta este un mic zeu care păzește comorile și valorile îngropate în pământ. I se cere să indice locația comorilor și să ajute să le săpe (Dig out) și, cu noroc, îi mulțumesc, lăsând o anumită parte din pradă în favoarea lui.

KRODO- o zeitate care păzea altarul sacrificiului. Idolul lui stătea în Harzburg pe un munte înalt, împădurit. A înfățișat un bătrân cu capul gol, care stătea cu picioarele goale pe un pește și era încins cu un bandaj alb de lână, într-o mână ținea o roată, iar în cealaltă un vas plin cu flori și fructe. Peștele de sub picioarele lui înseamnă lumea interlopă, vasul cu fructe – viață pământească abundentă, roata – semn solar – simbolizează reînnoirea veșnică a vieții pe pământ (și în Univers), bazată pe o fundație solidă (axă).

KRUCHINA- zeitatea feminină a durerii muritoare. Se credea că simpla mențiune a acestui nume ușurează sufletul și poate salva de multe dezastre în viitor. Nu întâmplător există atâtea strigăte și bocete în folclorul slav.

KUPALO- zeitatea rodnică a verii, Soarele de vară. „Kupalo, după cum cred, era zeul abundenței, ca și în cazul elenilor Ceres, care este nebun pentru abundența mulțumirii în acel moment, când recolta este iminentă.” I-au jertfit înainte de strângerea pâinii, pe 23 iunie, în ziua de Sf. Agrippina, care a fost poreclit popular Costumul de baie. Tinerii s-au decorat cu coroane de flori, au întins un foc, au dansat în jurul lui și au cântat Kupala. Jocurile au continuat toată noaptea. Pe alocuri, pe 23 iunie, băile erau încălzite, în ele s-a așezat costum de baie cu iarbă (buttercup) și apoi au înotat în râu. În perioada creștină, chiar în Nașterea lui Ioan Botezătorul (de aici, Ivan Kupala), țesând coroane de flori, le atârnau pe acoperișurile caselor și pe grajduri pentru a îndepărta spiritele rele din locuință. Această frumoasă sărbătoare păgână este reînviată în Rusia, Ucraina și Belarus.

LADA(Freya, Preya, Siv sau Zif) - zeița tinereții și a primăverii, a frumuseții și a fertilității, mama atotgeneroasă, patrona iubirii și a căsătoriilor. În cântecele populare, „lado” înseamnă încă un prieten drag, iubit, mire, soț; „Soții rusești plângând, arcuindu-se: avem deja dragii noștri băieți (soți) nici să nu înțeleagă gândul, nici să gândească cu gândul, nici să privească cu ochii” (Plângerea Iaroslavnei). Ținuta Freyei strălucește de strălucirea orbitoare a razelor soarelui, frumusețea ei este fermecătoare, iar picăturile de rouă a dimineții îi sunt numite lacrimi; pe de altă parte, ea acționează ca o eroină militantă, grăbindu-se prin spațiile cerești în furtuni și furtuni și nori de ploaie. În plus, ea este o zeiță, în urma căreia umbrele morților merg în viața de apoi. Țesătura tulbure este tocmai acel văl pe care sufletul, după moartea unei persoane, urcă în împărăția celor binecuvântați. Conform mărturiei versurilor populare, îngerii, arătându-se pentru un suflet neprihănit, îl iau într-un giulgiu și îl duc la cer. Cultul lui Freya-Siva explică respectul superstițios pe care plebeii ruși îl au pentru vineri, ca zi dedicată acestei zeițe. Cine începe o afacere vineri, el, potrivit proverbului, se va da înapoi. Printre vechii slavi, mesteacănul, personificând zeița Lada, era considerat un copac sacru.

LADO- zeitatea distracției și a tuturor lucrurilor bune. „Rezumatul” de la Kiev a lui Inocent Gizel (1674) spune: „... Al patrulea idol este Lado. Acest nume este zeul bucuriei și al întregii prosperități. Sacrificiul lui este oferit celor care se pregătesc pentru căsătorie, cu ajutorul Ladei, își imaginează bunătatea, bucuria și bunătatea pentru a dobândi viață. Potrivit altor surse, „Lado” este un caz vocativ în numele „Lada”.

GHEAŢĂ- slavii s-au rugat acestei zeități pentru succes în lupte, a fost venerat ca conducător al acțiunilor militare și al vărsării de sânge. Această zeitate feroce a fost înfățișată ca un războinic teribil, înarmat în armură slavă sau cu toate armele. La șold, o sabie, o suliță și un scut în mână. Avea propriile lui tâmple. Mergând într-o campanie împotriva dușmanilor, slavii s-au rugat lui, cerând ajutor și promițând sacrificii din belșug în cazul succesului în operațiunile militare. Probabil, această zeitate mai mult decât alți zei primari a primit sacrificii sângeroase în timpul războiului.

LELYA(Lelia, Lelio, Lel, Lyalya) - zeitatea primăverii și a tinereții din suita lui Lada, inducând natura la fertilizare și omul la uniunile căsătoriei. Este fiul cel mare al lui Lada, puterea lui a fost în aprinderea iubirii. Uneori era înfățișat ca un bebeluș cu aripi de foc cu păr auriu. A aruncat scântei din mâini, aprinzând dragostea. Datorită anilor săi de tinerețe, Lel se amuză uneori pur și simplu cu dragoste, deși o face din bune intenții - pentru el acesta este un joc distractiv. Lel apare primavara, locuieste cu fratele sau mai mic Pole (dupa Lel) in padure. Împreună ies dimineața să-l întâlnească pe Yarilo. Pipa lui Lelya se aude în noaptea Kupala. „Fetele merg la el / Frumosi, și îl mângâie pe cap / Privește-l în ochi, mângâie și sărută.(A.N. Ostrovsky. „Căița zăpezii”). O serie de înregistrări vorbesc despre Lele în genul feminin. De exemplu, în cântecul de vrăjire din Belarus: „Dă-ne trai și grâu, / Lyalya. Lyalya, Lyalya noastră!

MERTSANA(Martsana) - zeița recoltei. Inițial, sub acest nume, slavii însemnau zorii, apoi furtuni. Zorii ies uneori noaptea pentru a se zbuciuma peste câmpuri, fluturând peste spicele care se coc. Ei credeau că fulgerul contribuie la o mare abundență și la maturarea timpurie a recoltelor și, prin urmare, s-au rugat zeiței pentru recoltarea pâinii. Înfățișat cu o coroană de urechi; ca Zarya, înroșită și într-o haină auriu-purpurie, constând dintr-un văl extins sau un văl care acoperă capul și prins la piept sau care se extinde până la pământ.

MOKOSH(Makosha, Makesha) - una dintre principalele zeițe ale slavilor estici, soția Thunderer Perun. Numele ei este compus din două părți: "ma" - mama și "kosh" - kosh (stan), poșetă, coș, koshara. Mokosh este mama pisicilor umplute, mama unei recolte bune. Aceasta nu este zeița fertilității, ci zeița rezultatelor anului economic, zeița recoltei, dătătoarea de binecuvântări. Recolta în fiecare an determină soarta, soarta, așa că era venerată și ca zeița destinului. Un atribut obligatoriu în imaginea ei este cornul abundenței. Această zeiță a conectat conceptul abstract al destinului cu conceptul concret al abundenței, a patronat gospodăria, a tunat oile, a tors, a pedepsit pe cei neglijenți. Conceptul specific de „învârtire” a fost asociat cu unul metaforic: „soarta învârtită”. Mokosh a patronat căsătoria și fericirea familiei. A fost prezentată ca o femeie cu cap mare și brațe lungi, care se învârte noaptea într-o colibă: credințele interzic să lase câlți, „altfel Makosha se va învârti”. Paraskeva Pyatnitsa a devenit o continuare directă a imaginii lui Mokosh în creștinism. Întrucât toate roadele pământului erau la dispoziție, ea cunoștea și soarta recoltei, adică. distributie de produse, materii prime, artizanat. Ea era cea care conducea comerțul, patrona comerțul. În Novgorod, în 1207, a fost construită Biserica Paraskeva Pyatnitsa de la Piață, aceleași temple au fost ridicate în secolele XII-XIII. în Cernigov, Moscova în rândul de comerț și vânătoare. Mokosh este singura zeitate feminină al cărei idol stătea pe vârful unui deal din panteonul prințului Vladimir. „Și începutul prințului Volodimer la Kiev este unul. Și așezați idoli pe un deal, în afara curții turnului: Perun este de lemn, și capul lui de argint, și mustața lui este de aur, și Kharsa, și Dazhbog, și Stribog, și Smargl și Makosh."(izvoare din secolele XII-XIV). Pentru unele triburi din nord, Mokosh este o zeiță rece și nemiloasă. „Pe țărmul umed, profeticul Mokusha, păzind focul fulgerului, a bătut toată noaptea fusul, a tors un fir arzător din focurile sacre”(A.M. Remizov. „Spre mare-ocean”). „Dumnezeu nu este Makesh – lasă-l să se distreze cu ceva”(V.I. Dal).

ZVON Zeița etruscă a veștilor proaste.

REGINA MOLONYA(Melanya) - zeița formidabilă a fulgerului. Perun a avut un mare succes de tot felul de rude și asistenți: tunete și fulgere, grindină și ploaie, vânturi de apă, patru la număr (după numărul punctelor cardinale). Nu e de mirare că era o veche zicală rusă - — Perun are multe. Fiul reginei Molonya este Regele Focului. În timpul furtunilor cu fulgere, când Molonya își trage săgețile fulgerului, Regele Focului călărește pe capetele acestor săgeți, dând foc la tot ce îi este în cale.

MORENĂ(Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - zeița morții, a iernii și a nopții. Ea a fost personificată într-o imagine înfricoșătoare: implacabilă și feroce, dinții ei sunt mai periculoși decât colții unei fiare sălbatice, pe mâinile ei sunt teribile, gheare strâmbe; Moartea este neagră, scrâșnește din dinți, se grăbește repede la război, apucă războinicii căzuți și, înfigându-și ghearele în trup, suge sângele din ei. Monumentele rusești înfățișează Moartea fie ca un monstru care combină asemănarea unui om și a unui animal, fie ca un schelet uman uscat și osos, cu dinți dezgolit și nasul înfundat, motiv pentru care oamenii îl numesc „nasul șumit”. Întâlnind primăvara cu o sărbătoare solemnă, slavii au îndeplinit ritul expulzării Morții sau Iernii și au aruncat o efigie a Moranei în apă. Ca reprezentant al iernii, Morana este învinsă de primăvara Perun, care o zdrobește cu ciocanul său de fierar și o aruncă într-o temniță subterană toată vara. Conform identificării Morții cu spiritele tunetului, vechea credință i-a forțat pe acestea din urmă să-și îndeplinească trista datorie. Dar, din moment ce Gromovnik și tovarășii săi au fost și organizatorii regatului ceresc, conceptul de moarte a fost bifurcat, iar fantezia o înfățișa fie ca pe o creatură rea, care târăște sufletele în lumea interlopă, fie ca un mesager al divinității supreme, care însoțește sufletele. a eroilor decedaţi în camera lui cerească. Bolile erau considerate de strămoșii noștri ca însoțitori și ajutoare ai Morții.

MOROZKO(Morozka, Frost) - zeul iernii, vremea rece. Potrivit credințelor țărănești, acesta este un bătrân scund, cu o barbă lungă și gri. Iarna, aleargă prin câmpuri și străzi și ciocăne - de la ciocănirea lui, încep înghețurile amare și râurile sunt învăluite în gheață. Dacă se lovește de colțul colibei, atunci bușteanul se va crăpa cu siguranță. În legendele slave, înghețurile erau identificate cu vânturile furtunoase de iarnă: suflarea înghețului produce un frig puternic, nori de zăpadă - părul său. În ajunul Crăciunului Frost se numea: „Ghet, Frost! Vino să mănânci kissel! Frost, Frost! Nu ne bate ovăzul, aruncă inul și cânepa în pământ! Frost este un personaj din multe basme și alte opere literare: „Nu vântul bate peste pădure, / Nu sunt pâraiele care curgeau din munți, / Îngheț-voievod în patrulare / Își ocolește bunurile”(N.A. Nekrasov. „Gheț, nas roșu”).

REGELE MĂRII(Apă, Palet, Miracle-Yudo) - stăpânul tuturor apelor de pe pământ; aici ideea unui ocean universal aerisit se contopește cu marile ape care spală suprafața pământului; Ploaia Perun se transformă în stăpânul mărilor, râurilor, izvoarelor: căzând, forțând apele izvoarelor să se ridice și producând noi cursuri, ploaia a început să fie considerată ca elementul originar din care au fost create toate rezervoarele pământești. Conform legendei ruse, când Dumnezeu a creat pământul și a decis să-l umple cu mări, râuri și izvoare, atunci a ordonat să cadă ploi abundente; în același timp, a adunat toate păsările și le-a poruncit să-l ajute în munca lui, ducând apă la recipientele care i-au fost repartizate. Sub formă de păsări trecătoare, mitul personifică furtunile de primăvară și, la fel cum fulgerele și vânturile sunt aduse de diferite păsări, la fel aduc apă și în sezonul ploios al primului primăvară, când zeitatea creează o nouă lume în locul lui. vechi, dărăpănat sub suflul rece al iernii. Regele mării, conform credinței populare, stăpânește asupra tuturor peștilor și animalelor care se găsesc doar în mări. În basmele populare, Regele Mării este numit și Regele Apei sau Fundul; într-o versiune a poveștii, se numește Marea Oceanului. „Este un tron ​​cu perle împânzite cu chihlimbar, / Pe el stă un rege asemănător cu valurile cenușii. / În golfuri, în ocean, își întinde mâna dreaptă, / Poruncește apelor cu un sceptru de safir. / Hainele împărătești, purpură și in, / Că mările puternice îl aduc înaintea tronului"(M. Lomonosov. „Petriada”).

NON-SHARE(Nuzha, Need) - zeița, asistenta lui Mokosh, țese o soartă nefericită. Share și Nedolya nu sunt doar personificări ale unor concepte abstracte care nu au existență obiectivă, ci, dimpotrivă, sunt chipuri vii, identice cu fecioarele sorții. Aceștia acționează după calculele proprii, indiferent de voința și intențiile unei persoane: fericitul nu lucrează deloc și trăiește mulțumit, pentru că Cota îi lucrează. Dimpotrivă, activitățile lui Nedolya sunt în mod constant îndreptate în detrimentul omului. În timp ce ea este trează, nenorocirea urmează nenorocirii și abia atunci devine mai ușor pentru nefericit când Nedolya adoarme: — Dacă Likho doarme, nu-l trezi. „Și însăși Resentiment-Nedolya, fără să închidă ochii, obosită, zi de zi mergea din casă în casă, s-a prăbușit la pământ și doarme sub un tufiș spinos”(A.M. Remizov. „Spre mare-ocean”).

NEMIZA- zeul aerului, stăpânul vântului. Din cele mai vechi timpuri, vânturile au fost personificate ca ființe originale. Nemiza era înfățișată cu capul încoronat cu raze și aripi. Nemiza este chemată să restabilească ordinea și să calmeze vânturile violente.

NESPĂLARE -în Iarna, zeitatea strălucitoare Belun își pierde strălucirea, devine decrepită, se îmbracă în haine murdare și de cerșetor și este un Neumoyka neîngrijit - un bunic bătrân, cu părul alb și mucos. Timp de șapte luni de iarnă, nu mâncărime, nu-și tunde părul, nu se spală și nu-și sufla nasul, adică. acoperit cu nori și ceață. Snot este o metaforă pentru ceața îngroșată și este necesar să le ștergi, astfel încât razele aurii ale soarelui să strălucească prin acoperirile de nori (transformarea mizerii lui Neumoyka într-un Belun clar).

NIY(Niya, Viy) - zeitatea lumii interlope, unul dintre principalii slujitori ai Cernobogului. A fost și judecător al morților. Viy este, de asemenea, asociat cu moartea sezonieră a naturii în timpul iernii. Acest zeu era considerat și emițătorul de coșmaruri, viziuni și fantome. Un bătrân uriaș cocoșat, cu brațe și labe lungi și păroase. Veșnic supărat, pentru că trebuie să lucrezi fără odihnă zi și noapte - să accepți sufletele morților. Cine a căzut în ghearele urâtului Niy - nu există întoarcere. Se pare că, în vremuri ulterioare, acesta este liderul spiritului rău Viy. Din tradițiile orale este clar că idolul de la Cernobog a fost forjat din fier. Tronul lui era o piatră de temelie din granit negru. În semn al stăpânirii sale, avea pe cap o coroană de dinți, în mână un sceptru de plumb și un flagel de foc. „... Îl văd pe Niy de foc; / În el, la naiba, Rusia spera să fie judecător. / A ținut un bici de foc în mâini pe flagelul păcătos ”(M. Kheraskov. „Vladimiriada”). „... Instantaneu ușa colibei se dizolvă, - și, cu un fulger continuu, văd un tânăr cavaler, în armură de argint, încins cu o sabie formidabilă. Nici ferocul Niy însuși nu mi-ar fi zdruncinat atât de mult din inima mea timidă cu aspectul său ”(V.T. Narezhny.“ Serile slave”).

FOCUL MARIA- Regina Raiului, vechea zeiță a primăverii și a fertilității.

PARASKEVA-VINERI(in, Virgin-Five) - o zeitate feminină, o zeiță care se învârte, o dătătoare de binecuvântări, o patronă a fertilității perioadei creștine. Paraskeva-Vineri patronează izvoarele și fântânile de vindecare sfinte; Sunt cunoscute „izvoarele Piatnitsky”. Ea cere ascultare strictă și interzice femeilor să lucreze în ziua dedicată ei - vineri. Pentru încălcarea interdicției, ea îl poate străpunge pe vinovat cu un ac de tractare sau chiar o poate transforma într-o broască. De asemenea, favorizează jocurile de tineret cu cântece și dansuri. Apare în haine albe și păzește fântânile. Acolo unde Paraskeva-Pyatnitsa este înfățișată pe acoperișurile din lemn - acolo apa se vindecă. Ca să nu se usuce harul Fecioarei-Cinci, femeile îi fac pe ascuns un sacrificiu: lână de oaie pe șorț. În Belarus, s-a păstrat obiceiul de a-i face statui din lemn și de a se ruga într-o noapte întunecată pentru ploaie pentru răsaduri. Vineri era considerată și patrona comerțului. În Novgorod cel Mare, Biserica Vinerii de la Piață a fost construită în 1207. La cumpăna dintre secolele XII și XIII. Biserica de Vineri la Târg a fost creată în Cernihiv. La Moscova, în comerțul Okhotny Ryad, a existat o biserică din Pyatnitsa. Vinerea a fost ziua de tranzacționare a pieței din Rusia din timpuri imemoriale.

BANDARE- zeitate slavă de est. Nu există suficiente date despre el pentru a descrie în detaliu funcțiile sale. Unele surse îl consideră zeitatea semințelor și lăstarilor. Potrivit altor surse - acesta este Bacchus slav. Dacă numele său provine din rusă „înot”, atunci legătura lui cu navigația nu este exclusă. „... Întorsătura este menționată împreună cu liniile de coastă în „cuvintele ”împotriva păgânismului. Conform ipotezei lui V. Pisani, Pereplut este corespondența est-slavă a lui Bacchus-Dionisos. Nu este exclusă o legătură cu numele zeilor slavilor baltici precum Porenut, Porevit și cu nume tabu derivate din „Perun”.(V.V. Ivanov).

PERUN(Peren, Perkun As, Perkunas) - zeul tunetului, o zeitate victorioasă, pedepsitoare, a cărei înfățișare stârnește frică și uimire. El este reprezentat ca impunător, înalt, cu părul negru și o barbă lungă aurie. Așezat pe un car în flăcări, el călărește prin cer, înarmat cu arc și săgeți, și lovește pe cei răi. Potrivit lui Nestor, idolul de lemn al lui Perun, plasat la Kiev, avea o mustață de aur pe un cap de argint. Cu vuietul carului său, triburile ariene și-au explicat zgomotele tunătoare ale unei furtuni. Trimițând grindină, furtuni și averse premature, el i-a pedepsit pe muritori cu răni de recoltă, foamete și boli epidemice. Tradiția rusă îl înzestrează pe Perun cu un club: „El, înotând prin podul cel mare, întinde-și bâta și spune: pentru șapte ani, copiii din Novgorod mă comemorează, iar acum se sinucid de nebunie, pentru a crea bucurie cu un demon. Săgeata trasă de el lovește pe cei către care este îndreptată și dă foc. Tunetele, care cad din nori, intră departe în adâncurile pământului și, după trei sau șapte ani, revin la suprafața lui sub forma unei pietricele alungite neagră sau gri închis: acestea sunt fie țurțuri formate în nisip de la un fulger. strike, sau belemnite, cunoscute în oameni sub denumirea de „trăgători de tunet” și venerate ca o măsură sigură de prevenire împotriva furtunilor și incendiilor. Miturile îl reprezintă pe zeul tunetului ca fierar și plugar; fier înroșit, deschizător și piatră - semne simbolice ale fulgerului său, un pistol încărcat - un înlocuitor ulterioară pentru săgeata sau bâta lui Perun, apa clocotită este echivalentă cu apa din sursele cerești, preparată într-o flacără de furtună. În zilele calde de primăvară, Perun apărea cu fulgerul său, fertiliza pământul cu ploaie și scotea un soare senin din spatele norilor împrăștiați; Puterea lui creatoare a trezit natura la viață și, parcă, a recreat o lume frumoasă.

PERUN-SVAROZHICH - un alt fiu al lui Svarog-rai, foc-fulger. „Și focurile se roagă, îl numesc Svarozhich /”(„Cuvântul unui anume iubitor de Hristos”). Fulgerul era arma lui - o sabie și săgeți; curcubeul este arcul lui; nori - haine sau barbă și bucle; tunet - un cuvânt care răsună departe, cuvântul lui Dumnezeu, care răsună de sus; vânturi și furtuni - respirație; ploile sunt sămânța fertilizătoare. Ca creator al flăcării cerești, născut în tunete, Perun este recunoscut și ca zeul focului pământesc, adus de el din ceruri ca dar muritorilor; ca stăpân al norilor de ploaie, care din cele mai vechi timpuri au fost asemănate cu sursele de apă, el primește numele zeului mărilor și râurilor, iar ca administrator suprem al vârtejelor și furtunilor care însoțesc o furtună, el este numit zeul vântului. Aceste nume diferite i-au fost date inițial ca epitete caracteristice, dar în decursul timpului s-au transformat în nume proprii; odată cu estomparea celor mai vechi vederi, s-au dezintegrat în mintea oamenilor în fețe divine separate, iar singurul stăpân al furtunii a fost împărțit în zei - tunete și fulgere (Perun), foc pământesc (Svarozhich), apă (Marea). Regele) și vânturile (Stribog). Potrivit miturilor, Perun Svarozhich le-a dat slavilor limba scrisă Perunitsa sau Runitsa, înscriind semne-litere de foc în ceruri.

VREME- zeul vremii frumoase (potrivit), briza blândă și plăcută. El era venerat de polonezi și wendi. Idolul său a fost găsit în Prilwitz, înfățișând un bărbat cu o pălărie ascuțită, din care ies două coarne de taur. În mâna dreaptă are o corn abundență, iar în stânga un toiag. J. Dlugosh (secolul al XV-lea) consideră vremea ca unul dintre denumirile zeităților de tip sezonier. Unele surse sugerează legătura lui cu cultul focului.

LIVRA- Zeul vânătorii. Înfățișat cu un animal în mâini. Au existat semne și conspirații speciale cu ajutorul cărora vânătorii încercau să-l liniștească - apoi atragea fiara într-o capcană și lăsa pasărea jos. Pentru vânătorii începători, el ajută de obicei să le insufle pasiunea pentru vânătoare. Se credea însă că, dacă se enerva pe vreun vânător, atunci nu-i va da niciodată noroc la vânătoare - atunci se va întoarce din pădure cu mâinile goale.

LIVRA- zeitatea feminină a naturii și a pământului („dătătorul”, „dătătorul de binecuvântări”). „...Unii acoperă statuile inimaginabile ale idolilor lor cu temple, precum idolul din Plun, al cărui nume este Podaga...”(Helmold).

POLEL(Polelya) - al doilea fiu al zeiței iubirii Lada după Lelya, zeul căsătoriei, a legăturilor de căsătorie. Nu întâmplător a fost înfățișat într-o cămașă simplă albă de zi cu zi și o coroană de spini, i-a dat aceeași coroană soției sale. El a binecuvântat oamenii pentru viața de zi cu zi, un drum familial plin de spini. „Polel de veselie o însoțea pe zeiță; / În ea, Kievul adora uniunile matrimoniale.(M. Kheraskov. „Vladimirada”)

POLKAN(Volkan) - zeul patron al armatei din panteonul etrusc. A făcut armuri pentru soldați și echipele (regimente) de pază. Imaginea lui sau imaginea unui cap de lup a fost norocoasă. Capacitatea de a intra în starea de lup sau de a-și lua înfățișarea se reflectă în miturile despre vârcolaci care iau forma unui lup.

POREVIT - unul dintre zeii supremi tribali. „Este timpul” (sporul) nu este altceva decât o sămânță, iar „vita” este viață. Adică este zeul recoltelor și al semințelor masculine, dătătorul de viață și bucuria ei, iubirea. Idolul lui Porevit a stat în orașul Karenza. Înfățișat cu cinci capete. Era considerat protectorul și patronul tribului. Numeroasele fețe au simbolizat regiunile cerești ale puterii lui Dumnezeu. Diferitele triburi aveau simboluri magice diferite ale numerelor. Frenzel a susținut că Porevit era zeul prăzii - și-a derivat numele din cuvântul slav „porivats”, adică „hoț”. Aceeași părere este împărtășită și de Grosser („Reperele lui Lausitz”).

PORENUCH- zeul culturilor și al semințelor masculine, succesorul vieții. Idolul lui Porenuch a stat pe insula Rügen din orașul Karensee. Acest idol avea patru fețe pe cap și o cincime pe piept - „ce Porenuch își ținea fruntea cu stânga și bărbia din aceasta mana dreapta."(A. Kaisarov. Mitologia slavă și rusă.) Frenzel își asumă în ea zeul patron al femeilor însărcinate, Schwartz - sfântul patron al marinarilor.

PORTUN - zeul porturilor, patronul marinarilor în rândul popoarelor etrusci și slave din Marea Mediterană.

FLUIER(Pohvist, Pozvizd) - zeul feroce al vremii rea și al furtunilor: „ Acolo fluieră; furtunile, ca un halat, s-au împletit în jurul...”. Are un aspect feroce, părul și barba sunt dezordonate, epancha este lungă și cu aripile larg deschise. Oamenii din Kiev și-au răspândit puterea; l-au venerat nu numai ca pe zeul furtunilor, ci și al tuturor schimbărilor de aer, atât bune cât și rele, utile și dăunătoare. De ce au cerut darul zilelor roșii și aversiunea vremii rea, care erau venerate de cei aflați sub puterea și controlul lui. Masovenii numesc vântul mare Pokhvistsiy. În basme, Whistle este uneori înlocuit de Privighetoarea Tâlharul, care întruchipează puterea distructivă și distructivă a vântului. „Când fluieră la țărm / valuri cu părul cărunt se repezi, / O frunză galbenă se învârte în pădure / Furios, Perun tună...”(A.K. Tolstoi. „Prințul Rostislav”).

SPARGERE- zeul poftei. Aspectul lui este schimbător. Protejează bărbații.

PRIYA(Siva) - zeița primăverii, a iubirii, a căsătoriei și a fertilității. În primăvară, ea intră într-o alianță de căsătorie cu Thunderer și trimite sămânța fertilă a ploii pe pământ și aduce recolta. Ca zeiță care creează recolte pământești, ca soție a zeului ceresc, purtătoare de fulgere și turnător de ploaie, ea s-a contopit treptat în conștiința populară cu mama fertilă Pământ. Numele „Siva” este în consonanță cu „scroafă”, „semănat”. Siwa i-a învățat pe oameni cum să cultive pământul, să semene, să culeagă și să prelucreze inul. Așa cum atributele lui Perun au fost transferate profetului Ilya, sub influența creștinismului, vechea zeiță a fertilității primăverii a fost înlocuită de Sf. Paraskeva (la omul de rând, martira Paraskeva este numită numele de Sfânta Vineri) și Maica Domnului. În unele locuri, credințele asociate cu Vinerea se referă la Sfânta Fecioară.

DOVEDI(Prono, Prov, Provo) - zeul iluminării, prorocitor. Sub această zeitate, slavii au înțeles predestinarea, guvernând lumea și dispunând de viitor. "Dovedi" sau „mânca” – profetic, prorocitor. "Prono" - din cuvântul „despre noi” sau „Faceți cunoștință cu noi” adică să prevadă sau să pătrundă. Prove era cunoscut printre slavii pomerani. L-au venerat ca fiind a doua cea mai importantă zeitate după Svetovid. Idolul lui stătea pe un stejar înalt, în fața căruia era un altar. În jurul stejarului, pământul era presărat cu două fețe, trei fețe. În Stargard, el a fost venerat ca cea mai înaltă zeitate. După ipoteza lui V. Pisani, numele Prove este unul dintre epitetele lui Perun – drept, drept. Numele Prove este, de asemenea, comparat cu numele zeului Porevit printre slavii baltici și este definit ca o zeitate a fertilității. De obicei, Prove nu avea propriul idol, era venerat în timpul festivităților în păduri sau în crângurile de lângă stejari sacri. Idol Prono a stat în Altenburg. Cartea „Despre zeii germani” descrie cum, după exemplul episcopului de Altenburg Herold, a fost arsă o pădure dedicată lui Pron.

PPAC(peperuga, preperuga) - In Dalmatia, locul Fecioarei Dodola este inlocuit cu un necasatorit, al carui nume este Prpats. Prpats reprezintă zeul tunetului. Tovarășii lui se numesc prporuse; ritul în sine nu este în esență diferit de cel Dodol: îl îmbracă și cu verdeață și flori, îl toarnă înaintea fiecărei colibe. Bulgarii o numesc peperuga sau preperuga.

RADIO GOST(Redigost, Radigast) - un zeu fulger, un ucigaș și un devorator de nori și, în același timp, un oaspete luminos care apare odată cu revenirea primăverii. Focul pământesc a fost recunoscut ca fiu al Cerului, coborât până jos, ca un dar pentru muritori, un fulger trecător și, prin urmare, ideea unui oaspete divin de onoare, un străin din cer pe pământ, a fost și ea. legat de acesta. Coloniștii ruși l-au onorat cu numele de oaspete. În același timp, a primit caracterul unui zeu salvator al oricărui străin (oaspete), care a apărut într-o casă ciudată și s-a predat sub protecția penaților locali (adică vatra), zeul patron al negustorilor veniți din țări îndepărtate. și comerțul în general. Radigostul slav a fost înfățișat cu capul de bivol pe piept.

RAMHAT (Ra)- Dumnezeul dreptății și al legii și al ordinii. Judecătorul Ceresc care are grijă să nu existe sacrificii umane sângeroase. Zeul Patron al Sălii Mistreților din Cercul Svarog.

GEN- cel mai vechi zeu nepersonalizat al slavilor. Zeul Universului, care trăiește în cer și a dat viață tuturor viețuitoarelor, Rod a fost identificat uneori cu falus, alteori cu cereale (inclusiv boabe solare și de ploaie care fertilizează pământul). Mai târziu, aceasta este porecla lui Perun ca reprezentant al forțelor creative, fertile ale naturii; în timpul furtunilor de primăvară, lovind cu ciocanul său de piatră, zdrobind și împrăștiind roci-nori, a chemat la viață giganți de nori, împietriți de suflarea rece a iernii; vorbind în limbaj mitic, a reînviat pietrele și a creat din ele un trib gigantic. Astfel, giganții au fost urmașii lui, primul rod al activității sale creatoare. În unele manuscrise slavone bisericești, numele Rod înseamnă un spirit, ceea ce este în deplin acord cu utilizarea regională a acestui cuvânt: în provincia Saratov, Rod însemna un fel, imagine, iar în Tula - o fantomă, o fantomă. Imagini de lut, lemn și piatră, talismane de protecție ale acestui zeu sunt găsite în timpul săpăturilor.

RODOMYSL- zeitatea slavilor varangi, patronul legilor, dătătorul de sfaturi bune, înțelepciune, discursuri roșii și inteligente. Idolul său înfățișa un bărbat în meditație, sprijinindu-și degetul arătător al mâinii drepte pe frunte, în mâna stângă - un scut cu o suliță.

COPII- cele mai vechi zeițe nepersonalizate ale slavilor. Femeile în travaliu - femela care naște, dă viață tuturor viețuitoarelor: bărbat, floră și faună. Mai târziu, Rozhanitsy a fost personificată - au primit nume proprii: Makosh, Golden Baba, Didiliya, Zizya etc.

RUGEVIT(Ruevit) - zeul suprem al unuia dintre triburile slave. „Rugi” (pajişti) este numele tribului (posibil numele de sine al rugienilor sau lusăcienilor), iar „vita” este Viaţa. Idolul Rugewit stătea în orașul Karenze de pe insula Rugen, era făcut dintr-un stejar imens, iar templul era reprezentat de pereți din covoare roșii sau țesături roșii. Zeii, care erau considerați strămoșii lor, patroni și apărătorii războinici ai tribului, erau reprezentați cu atribute masculine pronunțate. Conform descrierii lui Saxo, idolul lui Rugewit era făcut din stejar și reprezenta un monstru cu șapte fețe, toate fiind pe gât și legate în vârf într-un singur craniu. De centură îi atârnau șapte săbii cu teacă, iar pe a opta, goală, o ținea în mâna dreaptă. Războinicii au luat cu ei păpuși de lemn ale acestui zeu când au plecat într-o drumeție pe lodia. Și un idol mare de lemn stătea pe un deal, amenințănd dușmanii și protejând de orice nenorocire. Ruevita a fost sacrificat inainte si dupa campanie, mai ales daca campania a avut succes. Multilateralitatea lui Dumnezeu printre vechii slavi a însemnat invulnerabilitatea și atotvederea lui. „Ridicându-se deasupra stejarilor bătrâni, / Ne-a păzit insula de vrăjmași; / În război și pace, la fel de cinstit de noi, / A privit vigilent în jur cu șapte capete, / Rugevitul nostru, zeul neînvins. / Și ne-am gândit: „Preoții de bună dreptate zic, / Că, dacă vrăjmașul îi va călca pragul, / El va prinde viață, și ochii lui vor izbucni în flăcări, / Și va ridica cu mânie șapte săbii / Noastre. Rugevit, zeul nostru jignit"(A.K. Tolstoi. „Rugevit”).

SVAROG- conducătorul suprem al Universului, strămoșul altor zei strălucitori sau, așa cum îl numeau slavii, zeul mare, vechi, prabog, în raport cu care toate celelalte zeități elementare erau reprezentate de copiii săi, zei (adică, mai tineri). , descins din el). Din el s-au născut zeii patroni ai soarelui, fulgerelor, norilor, vântului, focului și apei. „Între diferitele zeități, în a căror putere sunt câmpuri și păduri, necazuri și plăceri, slavii nu neagă nici măcar un singur zeu din ceruri, poruncindu-le altora. El este cel mai puternic, îi pasă doar de cele cerești; iar ceilalți zei care îndeplinesc îndatoririle care le sunt atribuite provin din sângele lui, iar cu cât este mai nobil, cu atât mai aproape de acest zeu al zeilor "(Helmold). Svarog, ca personificare a cerului, uneori luminat de razele soarelui, uneori acoperit cu nori și strălucitor de fulgere, a fost recunoscut ca părintele soarelui și al focului. În întunericul norilor, el a aprins flacăra fulgerului și astfel a fost creatorul focului ceresc; focul pământesc, conform legendei străvechi, era un dar divin coborât pe pământ sub formă de fulger. Mai departe: rupând norii cu săgeți tunătoare, Svarog a scos din spatele lor soarele limpede sau, vorbind în limbajul metaforic al antichității, a aprins lampa soarelui, stinsă de demonii întunericului; această reprezentare picturală, poetică, a fost aplicată și soarelui dimineții care ieșea din spatele vălurilor negre ale nopții, deoarece întunericul nopții era permanent identificat cu norii care întunecau cerul. Odată cu răsăritul soarelui, cu aprinderea lămpii sale, gândul trezirii sale a fost legat și, prin urmare, Svarog este o zeitate care dă viață Soarelui.

SVAROJICH- focul, fiul cerului-Svarog (uneori slavii îl numesc Ognebozhich). "LA nu există nimic în oraș decât un templu construit cu pricepere din lemn... Pereții săi sunt decorați din exterior cu sculpturi minunate reprezentând imagini ale zeilor și zeițelor. Înăuntru, sunt zei făcuți de om, îmbrăcați îngrozitor cu coifuri și armuri; Fiecare este gravat cu numele lui. Principalul este Svarozhich; toți păgânii îl venerează și se închină lui mai mult decât altor zei”.(Dovezile lui Dietmar). Acest templu, potrivit lui Ditmar, se afla în orașul slav Retra, una dintre cele trei porți ale templului ducea la mare și era considerat inaccesibil oamenilor obișnuiți. Originea focului pământesc a fost atribuită de strămoșii noștri zeului furtunilor, care a trimis o flacără cerească pe pământ sub forma unui fulger abătut.

SVENTOVIT(Svyatovid) - zeul cerului și al luminii printre slavii baltici. Idolul lui Sventovit a stat într-un sanctuar din orașul Arkona.

SVYATIBOR- o zeitate a pădurii printre sârbi. Numele lui este format din două cuvinte: "Sf"și „bor”. Lângă Merseburg, sârbii i-au dedicat o pădure, în care, sub pedeapsa cu moartea, era interzis să tai nu doar un copac întreg, ci chiar și o crenguță.

SVYATOVIT(Svetovid) - o zeitate identică cu Diva și Svarog. Acestea sunt doar porecle diferite pentru aceeași ființă supremă. Potrivit lui Saxo Gramatica, în templul bogat al lui Arkon stătea un idol uriaș al lui Svyatovit, mai înalt decât un bărbat, cu patru capete bărbăte pe gâturi separate, întoarse în patru direcții diferite; în mâna dreaptă ținea un corn de turiu plin cu vin. Cele patru laturi ale lui Svyatovit au indicat probabil cele patru puncte cardinale și cele patru anotimpuri asociate acestora (est și sud - regatul zilei, primăvara, vara; vestul și nordul - regatul nopții și al iernii); barba este o emblemă a norilor care acoperă cerul, o sabie este un fulger; ca stăpân al tunetelor cerești, el iese noaptea să lupte cu demonii întunericului, îi lovește cu fulgere și revarsă ploaie pe pământ. În același timp, el este recunoscut și ca zeul fertilității; i-au fost trimise rugăciuni pentru abundența roadelor pământului, după cornul umplut cu vin, se întrebau despre recolta viitoare. „Svyatki” - jocuri în cinstea zeului Svetovid după 25 decembrie (nășterea lui Kolyada și începutul adăugării lungimii zilei) - au fost larg răspândite printre slavii estici: ruși, ucraineni, belaruși.

SEMARGL(Sim-Rgl, Pereplut, Semargl Ognebozhich) - zeul focului, zeul sacrificiilor de foc, un intermediar între oameni și zeii cerești; o zeitate care era una dintre cele șapte zeități ale vechiului panteon rusesc. Cea mai veche zeitate urcând pe țărmuri, un câine sacru înaripat care păzește semințe și culturi. De parcă personificarea bunului armat. Mai târziu, Semargl a început să fie numit Pereplut, poate pentru că era mai mult asociat cu protecția rădăcinilor plantelor. Are și o natură demonică. El are capacitatea de a vindeca, pentru că a adus lăstarul pomului vieții din cer pe pământ. Zeul panteonului prințului Vladimir; "și a pus idoli pe deal, în spatele turnului: Perun... și Khors, și Dazhbog, și Stribog, și Simargl și Makosh"(„Povestea anilor trecuti”). În cuvânt "Simargl" două nume diferite se îmbină, așa cum se poate vedea din alte monumente. În „Cuvântul unui anume iubitor de Hristos” se spune: „cred... în Sim, și în Yergla (variantă după lista secolului al XV-lea: în R’gla)”. Aceste nume rămân neexplicate.

SIVA(Sva, Siba, Dziva) - zeița toamnei și a fructelor de grădină. Înfățișată ca o femeie goală, cu părul lung, ținând un măr în mâna dreaptă și un ciorchine de struguri în stânga. Siva este zeitatea nu numai a fructelor de grădină, ci și chiar momentul coacerii lor, toamna.

DUMNEZEU PUTERNIC- unul dintre numele zeului suprem. Sub această zeitate, slavii au onorat darul naturii al unei cetăți trupești. El a fost înfățișat ca un bărbat care ține o săgetă în mâna dreaptă și o minge de argint în stânga, parcă prin acea anunț că fortăreața posedă întreaga lume. Sub picioarele lui zăceau un cap de leu și un cap de om, deoarece ambele servesc drept emblemă a unei cetăți trupești.

SITIVRAT(Sitomir, Propastnik, Prednik) - un zeu care întoarce roata soarelui pentru vară și, în același timp, returnează pământului puterea fertilității; oamenii asociază picăturile de ploaie cu semințe și susțin că ploaia cade din cer printr-o sită sau sită. Îl înfăţişau pe Dumnezeu în chip de bătrân, cu un băţ în mâini, cu care grebla oasele morţilor; furnicile erau vizibile sub piciorul drept, iar corbii și alte păsări de pradă stăteau sub piciorul său stâng.

MAMA SOARE- aceasta este o soție tulbure, purtătoare de ploaie, din adâncurile întunecate ale cărei soare se naște primăvara și, în al doilea rând, zeița Zorya, care în fiecare dimineață dă naștere unui fiu luminos și îi întinde un văl roz-auriu peste tot. firmamentul cerului. De asemenea, părea să fie o chestie care se învârte. În Rusia, a supraviețuit o veche zicală: „Așteaptă judecata lui Dumnezeu, mama Soarelui!”În basmele rusești, Soarele deține 12 regate (12 luni, 12 semne ale zodiacului); Slovacii spun că Soarele, în calitate de conducător al cerului și al pământului, este servit 12 fecioarele soarelui; menţionate în cântecele sârbeşti surori soare identic cu aceste fecioare.

SPORYSH(Sparysh) - zeitatea abundenței, semințelor și lăstarilor, spiritul recoltei; în mitologia slavă de est, întruchiparea fertilității. El a fost reprezentat ca un om cret alb care traversează câmpul. "Troscoș" - bob dublu sau spic dublu, care era considerat ca un simbol geamăn al fertilităţii, numit „ureche-rege”. La efectuarea ceremoniilor, coroanele erau țesute din urechi duble, se prepara bere comună („fraternă”), iar aceste urechi erau mușcate cu dinții. În regiunea Pskov, o păpușă specială a fost făcută din urechi duble - ergot. Dintre ele împletite și sepulcrale "barbă", dedicat sfinților, al căror cult a continuat în creștinism cultul pan-slav al gemenilor - patronii agriculturii: Flora și Lavra, Kozma și Demyan, Zosima și Savva. "Asa de și există, este Sporysh. Acolo - în urechi-dublu! Cum a crescut: ca o ureche! Și în câmpurile de mai este imperceptibil - nu îl poți vedea de la pământ când galopează peste o verstă întreagă. - Nu-ți fie teamă: face o coroană. Coroană de urechi, aur - seceră. Și au pus o coroană în crestătură, astfel încât totul să fie discutabil, există suficiente cereale pentru mult timp ”(A.M. Remizov. „Spre mare-ocean”).

IN MEDIE(Întâlnire) - zeița sorții. Era reprezentată ca o frumoasă fată care învârtea firul sorții. Aceasta este o zeiță a nopții – nimeni nu a văzut-o învârtindu-se – de unde și obiceiul de a ghici noaptea. De obicei, în nopțile de iarnă de Crăciun, ghicirea avea loc pentru viitoarea recoltă, pentru urmași și, mai ales - pentru uniunile căsătoriei.

STRIBOG(Striba, Weather, Pokhvist, Posvist, Posvystach) - zeul furtunilor, care apare în furtuni și vârtejuri, regele suprem al vântului. L-au portretizat sufland din coarne. Oamenii cred că vânturile calde de primăvară vin de la spiritele bune, iar viscolele și viscolele de la cele rele. În conspirațiile rusești, o vrajă este pronunțată împotriva „diavolului îngrozitor, vârtej violent, ... un șarpe zburător, de foc. Fantezia unui om străvechi, adunând laolaltă urletul unei furtuni și șuieratul vântului cu cântec și muzică, a asemănat în același timp zborul rapid și capricios al norilor și vârtejurile învolburate cu un dans frenetic care se repezi în sunetele coruri cereşti. De aici au apărut diverse povești mitice despre cântece, cântatul la instrumente muzicale și dansul spiritelor tunetului, legenda harpei de aer și credința în puterea magică a cântului și a muzicii. Inventatorii instrumentelor muzicale venerau pe zei, domnii furtunilor, viscolelor și vântului. Muzele, în sensul lor inițial, nu erau altceva decât cântăreți și dansatori de nor. Slovacii cred că vârtejele cerești și pădurile zgomotoase de stejari i-au învățat pe oameni cântece.

TRIBUNALĂ(Usud) - zeitatea sorții. În monumentele antice, cuvântul „judecata” este folosit direct în sensul destinului. De exemplu, Povestea campaniei lui Igor spune: „Nici viclenia, nici multă, nici multă pasăre a judecății lui Dumnezeu nu trec”. Instanța ține în mâinile sale tot ce este bun și dezastruos, sentințele ei nu pot fi evitate nici prin inteligență, nici prin viclenie.

SORTĂ- ipostaza feminină a Curții, zeița deznodământului vieții. O persoană și-ar putea crea propriul destin, spre deosebire de karna - calea trasată anterior în rai.

SUNE(Surya) - Soarele, zeitatea soarelui. Aparent, unul dintre numele zeului Khors este soarele după solstițiul de vară, când puteți culege ierburi medicinale și puteți pregăti băuturi medicinale (suryu). „Ne-am rugat lui Beles, Tatăl nostru, să lase caii lui Surya să urce în cer, astfel încât Surya să se ridice deasupra noastră să întoarcă eternele roți de aur. Căci ea este Soarele nostru, care ne luminează casele și înaintea lui fața vetrelor din casele noastre este palid.(cartea Veles).

BRÂNZĂ-PĂMÂNT MAMA- zeița pământului sau a pământului însuși, mama fertilă, soția Raiului. Cerul de vară îmbrățișează Pământul, împrăștie pe el comorile razelor și apelor sale, iar Pământul devine pregnant și dă roade. Neincalzita de caldura primaverii, nebeata de ploi, ea nu poate produce nimic. Iarna, se transformă în piatră de la frig și devine sterp. Imaginea a fost adesea folosită în arta populară. „Dulce discursuri ale zeului iubirii, veșnic tânărul zeu Yarila, se repezi în soare. „Oh, ești un goy. Brânză Mama Pământ! Iubeste-ma, zeul luminii, pentru dragostea ta te voi impodobi cu mari albastre, nisipuri galbene, furnici verzi, stacojii, flori azurii; vei da naștere copiilor mei dragi, o multitudine de...”(P.I. Melnikov-Pechersky. „În păduri”).

TARA (Tarusa, Tarina, Taya, Tabiti, Bereginya) - Zeița-păzitoare a Grovelor Sacre, Pădurilor, Pădurilor de stejar și Arborilor Sacri - Stejar, Cedru, Ulm, Mesteacăn și Frasin. Tara este sora mai mică a lui Dazhdbog. Ea urmărește Țara Slavă și dacă se întâmplă un fel de nenorocire, atunci împreună cu fratele ei vine în ajutor.

Zeița Tara le-a spus oamenilor ce copaci să folosească pentru construcție. În plus, ea i-a învățat pe oameni să planteze noi plantații forestiere în locul copacilor tăiați, astfel încât noi copaci necesari pentru construcție să crească pentru descendenții lor.

Steaua polară dintre slavi și arieni se numea Tara

Întâlnim imaginea Tarei în „Povestea lui Finist șoimul strălucitor”: ... fata este roșie, ochii ei strălucesc albaștri, iar împletitura ei blondă atinge pământul, s-a uitat la Nastenka cu o privire blândă...

I se prezintă cadouri și cerințe. Semințele și boabele sunt așezate pe altarul de foc pentru o recoltă abundentă, necesară pentru hrănirea oamenilor. În această zi, se ține o slujbă în onoarea ei și a Marii Bratchine - o masă comună, băutură de ceai, o sărbătoare, participarea la sărbătoare. Mâncărurile sunt aduse de participanți, pe care le-au creat cu propriile mâini pentru masa comună. Înainte de începerea Mesei Mari, se ia câte puțin din fiecare fel de mâncare pentru a aduce Jertfa Zeiței Tara și restului Zeilor și Strămoșilor.

Printre Vechii Credincioși, Zeița Tara este foarte venerată și iubită, i s-au făcut și i se fac sacrificii fără sânge.

Simbolul Tara: Vaiga este un semn natural solar, personificând Zeița Tara. Această zeiță înțeleaptă protejează cele mai înalte patru căi spirituale pe care o parcurge o persoană. Dar aceste Căi sunt deschise și celor patru Mari Vânturi, care caută să împiedice omul să-și atingă scopul.

O mică digresiune în istorie:

Cultul zeiței Ishtar sau Astarte sau As Tara a fost larg răspândit pe întregul teritoriu de la Pacific până la oceanele Atlantic în urmă cu câteva mii de ani.
Ca Tara - Zeița pământului și a fertilității (un concept unit în Natură).
Tara în sensul „pământ arabil” a supraviețuit aproape până în zilele noastre.
Moșia militară a cazacilor, care aveau terenuri, se numea „taranchi”.

În Rusia, până în prezent s-au păstrat locuri asociate cu Zeița Tara, acesta este orașul și râul Tara, situat în regiunea Omsk. În tractul Tara, în anii 70-80, au fost efectuate săpături ale complexului de templu al zeiței Tara.
Tot în regiunea Kaluga există un oraș și râul Tarusa.

Legende slave despre Tara:

Zeul Mitra, a salvat familiile Rassen și Svyatorus de secetă, le-a dat apă și hrană și le-a indicat ce clanuri ar trebui să se mute pe ce pământuri înflorite. Pentru faptul că Mitra a salvat Nașterea, forțele întunecate l-au înlănțuit în munții Caucaz și i-au trimis pe cei sălbatici să-i ciugulească carnea. Mitra a fost între viață și moarte timp de trei zile. Dintre clanurile Svyatoruss, a fost aleasă o echipă a celor mai buni războinici îndepărtați, condusă de Preoteasa - Războinica As "Tara. Ea a condus soldații la locul de chin al Mitrei, unde au fost învinse forțele întunecate, a eliberat-o pe Mitra de cătușe, l-a reînviat cu Puterea Iubirii ei, după care pe Divinul Ardent Carul s-a urcat cu Mitra la Cer. De atunci, multe clanuri din Scitia de Sud au venerat ca „Tara ca Zeița Iubirii și Renașterii celei mai înalte salvatoare. De aici au venit legendele că zeii răstigniți sunt înviați în a treia zi, pentru că. Tarkh Dazhdbog, care a fost salvat de Swan Jiva, a fost și el crucificat în Munții Caucaz.

Tarkh Dazhdbog a luptat cu forțele întunecate și au cerut milă, un armistițiu și au făcut un ospăț. La sărbătoare, au turnat Sleepy Potion în băutura lui Tarkh, iar când acesta a adormit, l-au înlănțuit în munții Caucaz pentru ca prinții și animalele prădători să-i chinuie carnea. Zeița Jiva l-a eliberat de cătușe, l-a transferat pe Aripile ei de Lebădă în tractul Tara până la confluența Rata și Iria, unde, împreună cu sora ei Tarha, Zeița Tara, i-au vindecat rănile corporale, iar Zeița Jiva. , prin puterea Iubirii și a Trezirii celei mai înalte mântuitoare, a insuflat forță nouă în el și în viață, după care a avut loc nunta lui Tarkh Dazhdbog și a Zeiței Jiva. Dazhdbog, la fel ca Mitra, a fost legat de Munții Caucaz timp de trei zile și a fost între viață și moarte.

TRIGLAV- principala zeitate păgână a multor triburi ale slavilor antici, stăpânul a trei regate, trei lumi: Rule, Reveal, Navi (adică regatul aerului, temnițele înnorate și iadul tuns). Cehii de la Triglav au trei capete de capră, ceea ce mărturisește semnificația sa tunătoare (capra este un animal dedicat lui Thor). La Szczecin, idolul cu trei capete al lui Triglav stătea pe partea principală a celor trei dealuri și avea o bandă de aur peste ochi, care este asociată cu implicarea acestei zeități în ghicirea și prezicerea viitorului. Conform diferitelor tradiții mitologice, în Triglav au fost incluși diferiți zei. În Novgorod din secolul al IX-lea, Marele Triglav a fost format din Svarog, Perun și Sventovit, iar mai devreme (înainte ca slavii occidentali să se mute pe ținuturile Novgorod) - din Svarog, Perun și Veles. La Kiev, se pare, din Perun, Dazhbog și Stribog. Triglavii mici erau formați din zei, stând mai jos pe scara ierarhică. În creștinism, monoteismul se reflectă în Triglav (Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu Fiul, Dumnezeu Duhul Sfânt).

TROYAN- o zeitate păgână, în monumentele antice este menționat alături de Perun, Khors și Volos. Numele Troian a fost format din cuvântul „trei”, „trei” și foarte probabil identitatea sa cu Triglav. Potrivit uneia dintre variantele legendei sârbești, Troian avea trei capete și aripi de ceară și urechi de capră, care probabil simbolizau vedea și auzul în cele trei lumi. " În timpul divinației, calul negru Triglav a fost condus de trei ori prin nouă sulițe așezate pe pământ. În tradițiile slave de sud și, posibil, slave de est, personajul cu trei capete este troianul"(V.Ya. Petrukhin). În basmele sârbești, un cap de Troian devorează oameni, celălalt - animale, al treilea - pește, ceea ce simbolizează legătura sa cu cele trei regate, cultul părăsirii lumii Reveal.

TUR- întruchiparea lui Perun; "pe în adunările lor statutare ale unui anume Tura-Satan și citesc scaredosul neevlavios amintesc inventiv "(Rezumat). Cu cuvântul „tur” sunt concepte inseparabile de mișcare rapidă și presiune impetuoasă. În viitor, sensul derivat al acestui cuvânt, „tur înflăcărat” este un războinic curajos și puternic.

USLAD(Oslad) - zeul sărbătorii (de la verbul „încântare”); însoțitoarea Ladei, zeița facilităților și a iubirii; patron al artelor. „Încântare, seducător cu o singură privire..."(M. Kheraskov. „Vladimirada”). Era venerat ca patronul tuturor plăcerilor și distracțiilor, zeul luxului, al sărbătorilor, al distracției și mai ales al mesei, al plăcerilor delicioase. Idolul său, prin voința lui Vladimir I, a fost ridicat și apoi distrus la Kiev. „... Indiferent câte universități ar fi fost la acea vreme, Lada nu a dus pe niciunul dintre acești studenți în regatul Cernobogovo, ci l-a escortat neîncetat pe Delight acolo... este mai bine, lăsând Delight, să doneze cu înțelepciune și grijă către Lada, care alcătuiește adesea fericirea tinerilor oameni de știință, și Delight - niciodată, mai mult, nu-i scufundă în dispreț și în sărăcia veșnică "(M.D. Chulkov. „Mockingbird, or Slavic Tales”).

FLINZ- Zeul morții. L-au portretizat diferit. Uneori îl reprezentau ca pe un schelet (schelet), de umărul stâng îi atârna o manta, iar în dreapta ținea un stâlp lung, la capătul căruia era o torță. Pe umărul stâng stătea un leu, care cu două labe din față se sprijinea pe cap, cu o labă din spate pe umăr, iar cealaltă pe mâna scheletului. Slavii credeau că acest leu îi forța să moară. Un alt mod de a-l înfățișa a fost același, doar cu diferența că îl reprezentau nu ca pe un schelet, ci ca pe un corp viu.

AVERE- zeița, soția lui Portun, ipostaza sa feminină, patrona destinului marinarilor.

HOP- planta si zeu; o plantă din care se prepară o băutură divină. „Îți spun, omule: căci sunt hamei... căci sunt tare, mai mult decât toate roadele pământului, de la rădăcină sunt puternic și prolific și un seminție mare, iar mama mea a fost creată de Doamne, și am noduri în picioare și un pântece nu sunt supărat, dar sunt înțelept, și limba mea este verbosă, și mintea mea este diferită și ambii mei ochi sunt posomorâți, evocatori și eu Sunt arogant Velmi și bogat, iar mâinile mele țin tot pământul ”(veche pildă rusească).

CAL(Korsha, Kore, Korsh) - vechea zeitate rusă a soarelui și a discului solar, soarele după solstițiul de toamnă, preluând de la Dazhdbog. Este cel mai bine cunoscut printre slavii din sud-est, unde soarele pur și simplu domnește peste restul lumii. Nu întâmplător în Povestea campaniei lui Igor Khors este menționat tocmai în legătură cu sudul, cu Tmutarakan, unde Khors este încă puternic toamna. Prințul Vseslav, îndreptându-se noaptea spre Tmutarakan, „Către marele Cal și lup calea se îndreaptă din nou”, adică înainte de răsăritul soarelui. Se crede că și orașul sudic Korsun și-a primit numele de la acest cuvânt (inițial Horos sau Khorsun). Hors este dedicat două sărbători păgâne slave foarte mari pe an (asociate și cu Svetovid, Yarila-Yarovit etc.) - zilele solstițiului de toamnă și iarnă din septembrie (când roata căruței era neapărat coborâtă de la munte la râu - un semn solar al soarelui, simbolizând soarele de retrocedare pentru iarnă) și în decembrie (când au onorat nou-născutul Kolyada, care a preluat de la Khors etc.). Unele surse susțin că acest zeu ar fi fost un Esculapius slav, altele sunt asemănătoare lui Bacchus în ceea ce privește timpul în care se coace vinul noii recolte). Cu toate acestea, există un punct de vedere conform căruia Hora este asociată nu cu soarele, ci cu perioada de timp indicată mai sus.

CERNOBOG- o zeitate teribilă, începutul tuturor nenorocirilor și cazurilor fatale. Cernobogul a fost înfățișat purtând armură. Cu o față plină de furie, ținea o suliță în mână, gata să învingă sau mai mult - să provoace tot felul de rele. Nu numai caii și prizonierii au fost sacrificați acestui spirit teribil, ci și oameni special asigurați în acest scop. Și cum i-au fost atribuite toate dezastrele naționale, în astfel de cazuri ei s-au rugat la el să evite răul. Cernobogul trăiește în iad. Cernobog și Belobog se luptă mereu, nu se pot învinge unul pe celălalt, se înlocuiesc zi și noapte - personificarea acestor zeități. Mânia de la Cernobog poate fi îmblânzită doar de magi. „Zgomotos cu armele vine Cernobogul; / Acest duh înverșunat a părăsit câmpurile însângerate, / Unde s-a slăvit cu barbarie și furie; / Unde trupurile erau împrăștiate în hrana animalelor; / Între trofeele unde moartea țesea coroane, / I-au sacrificat caii, / Când rușii și-au cerut victorii pentru ei înșiși ”(M. Kheraskov. „Vladimirada”).

NUMĂRUL DUMNEZEU- Zeul lunii și al numerelor. Slavii au determinat perioada Krugolet Chislobog la 144 de ani, fiecare an având propriul său semn solar. Sătenii au ieșit în întâmpinarea lunii noi și s-au întors către el cu rugăciuni pentru fericire, sănătate și recoltă. Așa cum prevestirile bune au fost asociate cu răsăritul, iar semnele rele au fost asociate cu apusul, tot așa lunii i se dă un sens fericit în timpul creșterii sale și unul nefericit în perioada de deteriorare. Diminuarea lunii s-a explicat prin influența distructivă a bătrâneții sau prin acțiunea unei forțe ostile.

CHUR(Tzur) - zeul străvechi al vetrei, care protejează granițele exploatațiilor-limită de pământ. I s-a cerut să păstreze limitele în câmpuri. Cuvântul „chur” este folosit și astăzi în sensul de prohibiție. El este chemat în timpul divinației, jocurilor etc. („Biserică-mi!”). Chur sfințește dreptul de proprietate ("La naiba al meu!"). De asemenea, determină cantitatea și calitatea necesarului munca („Prin chur!”). Churka - imagine din lemn a lui Chur. Chur este o creatură mitică străveche. Chur este unul dintre cele mai vechi nume care a fost dat brownie (penat), adică. un foc aprins pe vatra, paznicul moștenirii familiei. Belarusii spun că fiecare proprietar are propriul lui Chur - un zeu care protejează granițele proprietăților sale de pământ; pe hotarele parcelelor lor, toarnă movile de pământ, împrejmuindu-le cu o palisadă, și nimeni nu va îndrăzni să rupă o astfel de movilă de teamă să nu mânie zeitatea.

YUTRABOG- după unele surse, una dintre poreclele lui Belbog, după Frenzel, Yutrabog corespunde Aurorei sau este ipostaza ei masculină - el produce numele acestui zeu din cuvântul „dimineața”.

YAZHE- în înregistrările poloneze din secolul al XV-lea. se menționează trei zeități: Lada, Leli și Yazha. Combinația acestor trei zeități nu este lipsită de o legătură logică, toate, în virtutea funcțiilor care le sunt atribuite, sunt asociate cu o creștere a căldurii solare, cu sezonul de semănat și coacere: Lada și Lelya au personificat primăvara-vara. prosperitatea naturii și Yazhe - acea forță htonică, fără de care soarele nu ar putea răsări deasupra orizontului.

YARILO(Yar, Yarovit, Ruevit) - zeul furtunilor de primăvară sau soarele însuși de la primăvară până la solstițiul de vară; personifică puterea de fertilizare a primăverii. Combină conceptele de: lumină de primăvară și căldură; tânăr, impetuos, spre furia forței excitate; dragoste pasiune, poftă și fertilitate - concepte inseparabile de ideile de primăvară și furtunile sale și începutul recoltei viitoare. Rădăcina cuvântului „yar” a fost asociată cu puterea masculină, sămânța masculină. În epitetele „Povestea campaniei lui Igor”. yar, geamandură, tur atașat numelor celor mai curajoși prinți. El este reprezentat ca tânăr, frumos, călare pe cer pe un cal alb și purtând o haină albă; are pe cap o coroană de flori sălbatice de primăvară, ține în mâna stângă un pumn de spice de secară, picioarele goale. În primăvară s-au sărbătorit „yarile”, care s-au încheiat cu înmormântarea lui Yarila. Într-un îndemn adresat poporului Voronezh, Tikhon a scris: „Din toate circumstanțele acestei sărbători, acest lucru este evident. că a existat un idol străvechi numit Yarilo, care în aceste țări era venerat ca un zeu... Și alții această sărbătoare... îl numesc un joc"; se mai spune că oamenii se așteaptă la această sărbătoare ca o sărbătoare anuală, se îmbracă în cea mai bună rochie și se răsfăț la indignare. Yarila are un rol deosebit in ritualurile agricole, mai ales primavara. Pe unde trece Yarilo - va fi o recoltă bună, oricine s-ar uita el - dragostea se aprinde în inima lui. „Yarilo a târât în ​​jurul lumii, a născut un câmp, a născut copii pentru oameni. Iar acolo unde este cu piciorul, este un șoc viu, iar acolo unde se uită, acolo înflorește urechea.(cantec popular). „Lumina și putere. Doamne Yarilo. Soarele Roșu este al nostru! Nu există tu mai frumos pe lume"(A.N. Ostrovsky. „Căița zăpezii”).

YAROVIT(Herovit) - un fulger care lovește demonii. Ca războinic ceresc, Yarovit a primit un scut de luptă, dar în același timp a fost și creatorul întregii fertilități. Scutul lui Yarovit cu plăci de aur pe peretele sanctuarului din Wolgast nu a putut fi mutat de la locul său pe timp de pace; în zilele războiului, scutul era purtat în fața armatei. Centrul de cult din Yarovit a fost înconjurat de bannere în timpul sărbătorii în cinstea sa. Yarovit a fost dedicat și festivalului de primăvară al fertilității; în numele preotului Yarovit, conform biografiei Sf. Otto, a rostit următoarele cuvinte în timpul ritualului sacru: „Eu sunt zeul tău, eu sunt cel care îmbracă câmpurile cu furnici și pădurile cu frunze: în puterea mea sunt roadele lanurilor de porumb și copacilor, urmașii turmelor și tot ceea ce servește omului. Toate acestea le dau celor care Mă cinstesc și le iau celor care se întorc de la Mine.”

ISMAN(Yason, Khason, Esse) - zeul luminii. Cehii îl cunoșteau pe acest zeu. Numele lor însemna „luminos”, „roșu”. Istoricul polonez Długosz îl numește Jesse, legând-o de Jupiter.

JASSA- zeitatea slavilor polianei și a gerților. Yassa, Porevit și Grov, trei zeități care fac parte din politeismul slav, dar ale căror proprietăți și atribute distinctive, precum și modul de a le sluji, sunt greu de descris din cauza lipsei surselor scrise sau a tradițiilor orale.

Vechiul panteon slav al zeilor era de fapt destul de extins și includea aproximativ 70 de personaje diferite. În cea mai mare parte, acești zei erau asociați cu unele forțe ale naturii, iar cel mai important dintre ei era Rod. Slavii credeau că această zeitate a creat întreaga realitate vizibilă, a separat Yav de Navi (lumea vizibilă de spirituală), precum și Adevărul de Krivda. Rod este considerată cea mai veche zeitate, patronul naturii, fertilității, recoltării. Strămoșii noștri credeau că el este stăpânul norilor și trimite un suflet pe pământ la nașterea unui copil. Pasărea lui este considerată o rață, iar peștele lui este o știucă, deoarece în multe legende femeile nasc copii după ce au gustat supa de pește din acest pește.

Zeii slavi antici au nume similare cu cele indiene

În zilele noastre, fanii religiei antice ridică monumente lui Rod sub formă de simboluri falice roșii din frasin, ulm sau fag, ceea ce face ecoul tradiției indiene de a ridica astfel de monumente în cinstea pădurii indiene Rudra. Acesta din urmă este, de asemenea, zeul tunetului, al agriculturii și al fertilității și este o creatură cu piele roșie, păr negru și gât albastru. Indian Rudra este, de asemenea, un războinic îmbrăcat în piei de animale. Dumnezeu Rod în Rusia este încă închinat inconștient, când 21 aprilie este sărbătorită ca zi a ortodoxului Rodion spărgătorul de gheață (în păgânism - Radogoshche).

Obiceiurile acelor vremuri sunt respectate și astăzi.

Alături de Rod în epopeea slavă sunt două zeițe (Lada cu fiica ei Lelya), care patronează femeile însărcinate și care naște. Lada este sotia lui Rod, corelata in alte culturi cu Venus, Hiperboreanul Lato sau Demeter. Ea a fost asociată cu perioada de coacere vară a fructelor, o casă, o viață stabilită. În rusă, acest lucru a fost exprimat în cuvintele LADit, ajustați, adică stabiliți ordinea, echipați. Zeița Lelya a patronat printre slavi dragostea de fete, iubitorii, frumusețea, fericirea, primii lăstari pe teren arabil. Prin urmare, Lelya - primăvara - era obișnuit să strige la sfârșitul lunii aprilie (atunci clima era mai severă, iar iarna era lungă). Vechii zei slavi nu au lăsat nicio tăbliță popoarelor care trăiau pe teritoriul Rusiei (sau, poate, s-au pierdut din cauza prescripției vremurilor). Totuși, de mulți ani, până în vremea noastră, s-au respectat unele obiceiuri, lăsate moștenire de atunci. De exemplu, era obișnuit să tăiați părul unui copil pentru prima dată „pe Rozhanits”, adică în ziua sărbătorii în onoarea lor, 8-9 septembrie.

Patru zei ai soarelui în Rusia

Vechiul zeu slav al Soarelui, conform unui număr de versiuni, nu a fost singur în Rusia în vremurile preistorice. Cercetătorii au descoperit că oamenii se închinau atunci diferite zeități solare în diferite momente ale anului. Deci, zeului Khors, care a fost identificat cu creșterea fluxurilor de energie solară (Kolyada), au fost făcute ofrande în perioada de la solstițiul de iarnă până la echinocțiul de primăvară (22 decembrie - 21 martie). Această zeitate „gestiona” direct discul solar și aducea luminarea la cer pe un car (la greci, astfel de funcții erau îndeplinite de Helios). Numele zeului provine de la cuvântul „khor”, care însemna „cerc”, cuvântul „dans rotund” și „horoshil” – un tort ritual – un kurnik în formă rotundă – au aceeași rădăcină.

Vechiul zeu soare slav Yarilo a primit partea sa de ofrande și rugăciuni între 21 martie și 22 iunie. Venirea lui a adus o creștere a forței productive în plante, trezirea sentimentelor și temperamentului în oameni, precum și curaj. Prin urmare, Yarilo a fost și un războinic, fiul lui Veles și al Divei-Dodola, care a conceput un copil într-un mod imaculat, mirosind lacrimii, în care s-a transformat Veles. A fost asociat fie cu un tânăr temperamental, fie cu o femeie îmbrăcată în ținută de bărbat. Prin urmare, în limbile slave există multe cuvinte „feminine” asociate cu acest zeu - mânie, lăptăriță, primăvară - „yara”, oaie de primăvară - „luminoasă”, grâu de primăvară etc.

Dumnezeu i-a învățat pe oameni să forțeze fierul

Vechii zei slavi ai Soarelui - Dazhdbog (Kupala) și Svetovit - Svarog - au fost, respectiv, responsabili de energia solară în a doua jumătate a anului. Dazhdbog, identificat de slavi cu lumina soarelui, a „stăpânit” de la sfârșitul lunii iunie până la sfârșitul lunii septembrie, iar Svarog - de la 23 septembrie până la solstițiul de iarnă. Cercul s-a închis. În special în Rusia, a fost venerat Svarog, care a fost un mare fierar, războinic și patron al vetrei familiei. El a învățat oamenii să topească cuprul și fierul și, potrivit unor cercetători, a ordonat interzicerea poligamiei sau poliandriei. Svarog era venerat pe teritoriul Republicii Cehe moderne, Slovacia, iar cel mai mare sanctuar al său se afla în Polonia. Strămoșii slavilor estici l-au numit pe zeul Rarog, ceea ce este oarecum în consonanță cu numele de Rurik, care a devenit primul conducător oficial al triburilor din Rusia antică.

Slavii se închinau pământului

Vechii zei slavi aveau o anumită ierarhie, căruia îi revin cel mai înalt nivel cei care personificau cele mai semnificative forțe ale naturii. Inclusiv Svarog, Dazhdbog, Foc și Brânza Mamă Pământ. Acesta din urmă era parte integrantă a universului, alături de aer, apă, foc. În cele mai vechi ritualuri de înmormântare, elementele îndumnezeirii pământului sunt reprezentate de un aranjament special al morților - sub formă de embrioni, care reflectă întoarcerea în pântecele mamei. Pământul din astfel de morminte era considerat sacru, ei încercau să-l atingă pentru a se curăța de nenorociri (tradiția modernă este de a arunca o mână pe capacul sicriului). În Rusia, era obișnuit ca pământul să fie transportat în amulete la plecare. Până la începutul secolului trecut, țăranii îi sărbătoreau ziua onomastică de Ziua Spiritelor (era imposibil să se efectueze vreo manipulare, plug, scroafă, săpat etc.).

Zeii și zeițele slave antice au o diferență de nume și funcții în diferite regiuni ale triburilor slave. De exemplu, Bunicul-Vseved, care este zeitatea furtunilor de primăvară, este numit „Dedo-Lord” printre bulgari și este asociat cu un bătrân care a venit la oameni pentru a-i învăța să arate și să semene. Zeița Makosh, care era venerată pentru a obține o recoltă bună, și chiar și prințul Vladimir la Kiev au pus-o în panteonul zeilor, căci popoarele din nord era Mokosh - zeița nebună a frigului.

Nu te trezi - va fi mai rău!

Vechile zeițe slave Dolya și Nedolya au fost însoțitoare ale lui Makosh și au determinat soarta unei persoane. Cota a țesut o soartă fericită și s-a putut mișca instantaneu în jurul lumii, fără să cunoască bariere. Ea s-a împrietenit cu toată lumea, dar nu-i plăcea oamenii leneși, bețivii, oamenii răi, să-i părăsească. Nici o parte nu a făcut viața unei persoane să fie mizerabilă, indiferent de propria sa voință. Necazurile l-au bântuit pe nefericit până când Nedolya a adormit, ceea ce s-a reflectat în proverb-avertisment: „În timp ce Likho doarme, nu-l trezi”.

Au purtat zeii greci și slavi pantofi „magici” similari?

Vechii zei slavi și scopul lor sunt subiectul cercetărilor oamenilor de știință moderni. Se crede că zeitățile în cauză au îndeplinit nevoile societății din acea vreme de a găsi explicații pentru impactul forțelor naturale și modalități de a potoli aceste forțe. Rețineți că analogiile cu cultele zeilor din alte regiuni ale pământului apar foarte des. De exemplu, slavii occidentali îl aveau pe zeul Dobrogost, care aducea vești bune de la „oficiul ceresc”, care, ca și Hermes, era înfățișat în pantofi înaripați, ca niște cizme de mers. Prin urmare, se poate presupune că zeii antici din acele vremuri, probabil, nu au fost doar o expresie a forțelor naturii și s-au manifestat vizual în diferite părți ale planetei, ceea ce este consemnat în mituri, legende și obiceiuri de serviciu între diferite. popoarelor.

Din acest articol veți învăța:

Cum a apărut și s-a dezvoltat păgânismul în Rusia antică

Ce zei existau în păgânismul Rusiei Antice

Ce sărbători și ritualuri se țineau în Rusia Antică

Ce farmece, amulete și talismane erau purtate de păgânii Rusiei Antice

Păgânismul Rusiei Antice este un sistem de idei despre om și lume care a existat în statul rus antic. Această credință a fost religia oficială și predominantă printre slavii estici până la Botezul Rusiei în 988. În ciuda eforturilor depuse de elita conducătoare, până la mijlocul secolului al XIII-lea, păgânismul a continuat să fie practicat de majoritatea triburilor care locuiau în Rusia antică. Chiar și după ce creștinismul l-a înlocuit complet, tradițiile și credințele păgânilor au avut și au încă un impact semnificativ asupra culturii, tradițiilor și modului de viață al poporului rus.

Istoria apariției și dezvoltării păgânismului în Rusia antică

Numele „păgânism” în sine nu poate fi considerat corect, deoarece acest concept include prea mult strat cultural. În zilele noastre, termeni precum „politeism”, „totemism” sau „religie etnică” sunt mai des folosiți.

Termenul de „păgânism al slavilor antici” este folosit atunci când devine necesară desemnarea credințelor religioase și culturale ale tuturor triburilor care au trăit pe teritoriul Rusiei antice până la adoptarea creștinismului de către aceste triburi. Potrivit uneia dintre opinii, termenul de „păgânism”, aplicat culturii vechilor slavi, se bazează nu pe religia în sine (politeism), ci pe o limbă folosită de numeroase triburi slave, neînrudite.

Cronicarul Nestor a numit întregul ansamblu al acestor triburi păgâni, adică triburi unite printr-o singură limbă. Pentru a desemna trăsăturile tradițiilor religioase și culturale ale triburilor antice slave, termenul „păgânism” a început să fie folosit ceva mai târziu.

Începutul formării păgânismului slav în Rusia antică datează din mileniile I-II î.Hr., adică din vremurile când triburile slavilor au început să se separe de triburile grupului indo-european, să se stabilească în noi teritorii. și interacționează cu tradițiile culturale ale vecinilor lor. Cultura indo-europeană a fost cea care a adus în cultura vechilor slavi imagini precum zeul tunetului, trupa de luptă, zeul vitelor și unul dintre cele mai importante prototipuri ale mamei pământ.

De mare importanță pentru slavi au fost celții, care nu numai că au introdus o serie de anumite imagini în religia păgână, dar au dat și chiar numele de „zeu”, prin care erau desemnate aceste imagini. Păgânismul slav are multe în comun cu mitologia germano-scandinavă, aceasta include prezența motivelor arborelui lumii, dragonilor și altor zeități care s-au schimbat în conformitate cu condițiile de viață ale slavilor.

După separarea activă a triburilor slave și așezarea lor în diferite teritorii, păgânismul Rusiei Antice a început să se schimbe, fiecare trib a început să aibă elemente inerente numai acestuia. În secolele VI-VII, diferențele dintre religiile slavilor orientali și occidentali erau destul de tangibile.

În plus, credințele inerente straturilor superioare de conducere ale societății și straturilor sale inferioare diferă adesea unele de altele. Acest lucru este dovedit de cronicile slave antice. Credințele locuitorilor orașelor mari și satelor mici ar putea fi diferite.

Pe măsură ce s-a format statul rus antic centralizat, legăturile Rusiei cu Bizanțul și alte state se dezvoltau din ce în ce mai mult, în același timp păgânismul începea să fie pus la îndoială, începeau persecuțiile, așa-zisele învățături împotriva păgânilor. După ce Botezul Rusiei a avut loc în 988 și creștinismul a devenit religia oficială, păgânismul a fost practic înlăturat. Și totuși, chiar și astăzi puteți găsi teritorii și comunități care sunt locuite de oameni care mărturisesc păgânismul slav antic.

Panteonul zeilor în păgânismul Rusiei antice

Zeul antic slav Rod

În păgânismul Rusiei Antice, Rod era considerat zeul suprem, comandând tot ce există în Univers, inclusiv pe toți ceilalți zei. El a condus vârful panteonului păgân al zeilor, a fost creatorul și strămoșul. Zeul atotputernic Rod a fost cel care a influențat întregul ciclu al vieții. N-a avut sfârșit, nici început, a existat peste tot. Așa îl descriu pe Dumnezeu toate religiile existente.

Familia era supusă vieții și morții, abundenței și sărăciei. În ciuda faptului că este invizibil pentru toată lumea, nimeni nu se poate ascunde de privirea lui. Rădăcina numelui zeului principal pătrunde în vorbirea oamenilor, poate fi auzită în multe cuvinte, este prezentă în naștere, rude, patrie, primăvară, recoltă.

După Familie, restul zeităților și esențelor spirituale ale păgânismului Rusiei Antice au fost distribuite pe diferite niveluri, care corespundeau gradului de impact al acestora asupra vieții oamenilor.

Pe treapta de sus se aflau zeii care controlau afacerile globale și naționale - războaie, conflicte etnice, dezastre meteorologice, fertilitate și foamete, fertilitate și mortalitate.

Treapta de mijloc a fost atribuită zeităților responsabile cu afacerile locale. Au patronat agricultura, meșteșugurile, pescuitul și vânătoarea și îngrijirea familiei. Imaginea lor era asemănătoare cu cea a unei persoane.

În păgânismul Rusiei Antice, existau entități spirituale cu un aspect corporal diferit de cel uman, ele fiind situate pe stilobatul bazei panteonului. A aparținut kikimorilor, ghouls, goblin, brownies, ghouls, sirene și multor altele asemenea lor.

De fapt, piramida ierarhică slavă se termină cu entități spirituale, aceasta o deosebește de cea egipteană antică, în care a existat și o viață de apoi locuită de propriile zeități și supusă unor legi speciale.

Zeul slavilor Khors și încarnările sale

Khors în păgânismul Rusiei Antice a fost fiul zeului Rod și fratele lui Veles. În Rusia, el a fost numit zeul soarelui. Fața lui era ca o zi însorită - galbenă, strălucitoare, orbitor de strălucitoare.

Calul a avut patru încarnări:

• Dazhdbog;

Fiecare dintre ei a funcționat în sezonul său din an, oamenii apelau la ei pentru ajutor folosind anumite rituri și ritualuri.

Zeul slavilor Kolyada

În păgânismul Rusiei Antice, ciclul anual începea cu Kolyada, stăpânirea sa a început în ziua solstițiului de iarnă și a continuat până în ziua echinocțiului de primăvară (din 22 decembrie până în 21 martie). În decembrie, slavii, cu ajutorul cântecelor rituale, l-au salutat pe tânărul Soare și l-au lăudat pe Kolyada, sărbătorile au continuat până pe 7 ianuarie și au fost numite Svyatki.

În acest moment, se obișnuia să se sacrifice vite, să se deschidă murăturile și să se ducă provizii la târg. Întreaga perioadă a Crăciunului a fost renumită pentru adunările sale, sărbătorile abundente, ghicirea, distracția, potrivirile și nunți. „A nu face nimic” în acest moment era o distracție legitimă. În acest moment, trebuia să arate milă și generozitate față de săraci, fapt pentru care Kolyada a susținut în special binefăcătorii.

Zeul slavilor Yarilo

Altfel, în păgânismul Rusiei Antice, el a fost numit Yarovit, Ruevit, Yar. Slavii antici l-au descris ca pe un tânăr zeu solar, un tânăr desculț, așezat pe un cal alb. Unde și-a întors privirea, au încolțit recolte; pe unde a trecut, au început să încolțească iarba. Capul îi era încoronat cu o coroană împletită din urechi, cu mâna stângă ținea un arc cu săgeți, cu dreapta ținea frâiele. A început să conducă în ziua echinocțiului de primăvară și s-a încheiat în ziua solstițiului de vară (din 22 martie până în 21 iunie). În acest moment, proviziile de uz casnic se apropiau de sfârşit şi mai era mult de făcut. Când soarele s-a întors, tensiunea din lucrare s-a domolit, apoi a venit vremea lui Dazhdbog.

Zeul slavilor Dazhdbog

În păgânismul Rusiei Antice, el era numit Kupala sau Kupail în alt fel, era zeul Soarelui cu chipul unui om matur. Dazhdbog a domnit de la solstițiul de vară până la echinocțiul de toamnă (din 22 iunie până în 23 septembrie). Din cauza sezonului cald al muncii, sărbătorile în cinstea acestui zeu au fost amânate pentru 6-7 iulie. În acea noapte, slavii au ars o efigie a lui Yarila pe un foc imens, fetele au sărit peste foc și au lăsat să plutească pe apă coroane țesute din flori. Atât băieții, cât și fetele erau ocupați să caute o ferigă înflorită care să îndeplinească dorințele. Erau și multe griji la acea vreme: era necesar să tuns iarba, să pregătim provizii pentru iarnă, să reparați case, să pregătiți sania pentru sezonul de iarnă.

Zeul slavilor Svarog

Svarog, altfel se numea Svetovid, a preluat ștafeta puterii de la Dazhdbog. Soarele se scufunda din ce în ce mai jos spre orizont, slavii îl reprezentau pe Svarog sub forma unui bătrân înalt, cărunt, puternic. Ochii îi erau îndreptați spre nord, ținea în mâini o sabie grea, menită să împrăștie forțele întunericului. Svetovid a fost soțul Pământului, tatăl lui Dazhdbog și al altor zei ai naturii. A domnit între 23 septembrie și 21 decembrie, de această dată fiind considerată o perioadă de sațietate, pace și prosperitate. Oamenii în această perioadă nu au avut griji și tristețe deosebite, au organizat târguri, au jucat nunți.

Perun - zeul tunetului și al fulgerului

În păgânismul Rusiei Antice, zeul războiului Perun ocupa un loc special, cu mâna dreaptă strângea o sabie curcubeu, cu stânga ținea săgeți fulgerătoare. Slavii spuneau că norii erau părul și barba lui, tunetul - vorbirea lui, vântul - respirația lui, picăturile de ploaie - sămânța fertilizătoare. Era fiul lui Svarog (Svarozhich) cu un temperament dificil. A fost considerat patronul războinicilor curajoși și a tuturor celor care au făcut eforturi pentru muncă grea, i-au înzestrat cu putere și noroc.

Stribog - zeul vântului

Stribog în păgânismul Rusiei Antice a fost venerat ca un zeu care comandă alte zeități ale forțelor elementare ale naturii (fluier, vreme și altele). Era considerat stăpânul vântului, al uraganelor și al furtunilor de zăpadă. Ar putea fi foarte bun și foarte rău. Dacă era supărat și sufla din corn, atunci elementele erau serioase, dar când Stribog era într-o dispoziție bună, frunzișul foșnea pur și simplu, murmură râurile, briza legăna ramurile copacilor. Sunetele naturii au stat la baza cântecelor și muzicii, instrumentelor muzicale. I s-au făcut rugăciuni pentru sfârșitul furtunii, a ajutat vânătorii să urmărească animale sensibile și timide.

Veles - zeul păgân al bogăției

Veles era venerat ca zeul agriculturii și al creșterii vitelor. De asemenea, era considerat zeul bogăției (se numea Volos, Luna). Norii i-au ascultat. În tinerețe, Veles însuși a îngrijit oile cerești. Înfuriat, ar putea trimite ploi abundente la pământ. Și astăzi, după ce termină recolta, oamenii lasă un snop adunat pentru Veles. Numele lui este folosit atunci când trebuie să jurați onestitate și devotament.

Lada - zeița iubirii și a frumuseții

În păgânismul Rusiei antice, ea era venerată ca patrona vetrei. Norii albi ca zăpada erau hainele ei, roua dimineții erau lacrimile ei. În primele ore, ea a ajutat umbrele morților să treacă în lumea cealaltă. Lada era considerată întruparea pământească a lui Rod, marea preoteasă, zeița-mamă, înconjurată de o suită de tineri slujitori.

Slavii au descris-o pe Lada ca fiind deșteaptă, frumoasă, îndrăzneață și abil, flexibil la corp, vorbind voci măgulitoare. Oamenii au apelat la Lada pentru sfaturi, ea a vorbit despre cum să trăiești, ce să faci și ce să nu faci. Ea i-a condamnat pe vinovați, justificându-i pe cei acuzați în zadar. În cele mai vechi timpuri, zeița avea un templu ridicat pe Ladoga, dar acum trăiește în albastrul cerului.

Zeul slavilor Cernobogul

În păgânismul Rusiei antice, multe legende au fost compuse despre spiritele rele din mlaștină, doar o parte dintre ele au supraviețuit până astăzi. Patronul spiritelor rele era puternicul zeu Cernobog, el a comandat forțele întunecate ale răului și capriciilor, bolilor grave și nenorocirilor amare. Era considerat zeul întunericului, care trăia în desișuri groaznice de pădure, iazuri acoperite cu linge de rață, bazine adânci și mlaștini mlăștinoase.

Cu mânie, Cernobog, domnitorul nopții, strânse în mână o suliță. El a comandat numeroase spirite rele - spiriduși, care încurcau poteci din pădure, sirene, care târau oamenii în bazine adânci, banniki vicleni, vipere și ghouls insidioși, brownie capricioase.

Zeul slavilor Mokosh

Mokosh (Makesh) în păgânismul Rusiei Antice a fost numită zeița comerțului, ea era o asemănare cu vechiul Mercur roman. În limba slavilor vechi, mokosh însemna „poșetă plină”. Zeița a dispus profitabil de recoltă.

Un alt scop al lui Mokosh a fost considerat a fi gestionarea sorții. Era interesată de tors și țesut; cu ajutorul firelor toarse, ea țesea destinele omenești. Tinerii gospodine le era frică să lase fire neterminate pentru noapte, se credea că Mokosha ar putea distruge câlcul și, odată cu acesta, soarta fetei. Slavii din nord au atribuit Mokosha zeițelor neplăcute.

Zeul slavilor Paraskeva-vineri

În păgânismul Rusiei antice, Paraskeva-Pyatnitsa a fost concubina lui Mokosh, care a făcut-o o zeiță, care a fost supusă tinereții răvășite, jocurilor de noroc, băuturilor cu cântece vulgare și dansuri obscene, precum și comerțului necinstit. Din acest motiv, a fost vineri în Rusia antică, care pentru o lungă perioadă de timp a fost zi de piață. Femeile de la acea vreme nu trebuiau să muncească, deoarece Paraskeva, care nu ascultă, putea fi transformată de zeiță într-o broască râioasă rece. Slavii antici credeau că Paraskeva poate otrăvi apa din fântâni și izvoare subterane. În vremea noastră, este aproape uitat.

Zeul slavilor Morena

În păgânismul slavilor antici, zeița Marukha, sau altfel Morena, era considerată conducătorul răului, al bolilor incurabile și al morții. Ea a fost cauza iernilor aprige în Rusia, a nopților ploioase, a epidemilor și a războaielor. Era reprezentată sub forma unei femei groaznice care avea o față întunecată și ridată, ochi mici adânc înfundați, un nas înfundat, un corp osos și aceleași mâini cu unghii lungi curbate. Avea boli la servitorii ei. Maruha însăși nu a plecat, putea fi alungată, dar s-a întors oricum.

Zeitățile inferioare ale slavilor antici

• Zeități animale.

În acele zile, când vechii slavi erau angajați în mare parte în vânătoare și nu în agricultură, ei credeau că animalele sălbatice erau progenitorii lor. Păgânii credeau că acestea erau zeități puternice care trebuiau venerate.

Fiecare trib avea propriul său totem, cu alte cuvinte, un animal sacru pentru închinare. Unele triburi credeau că Lupul era strămoșul lor. Acest animal era venerat ca o zeitate. Numele lui era considerat sacru, era imposibil să-l pronunțe cu voce tare.

Proprietarul pădurii păgâne era considerat Ursul - cel mai puternic animal. Slavii credeau că el era cel care era capabil să se protejeze împotriva oricărui rău, în plus, el a patronat fertilitatea - pentru slavi, primăvara a venit când urșii s-au trezit din hibernare. Aproape până în secolul al XX-lea, labele de urs erau ținute în casele țărănești, erau considerate talismane care își protejează stăpânii de boli, vrăjitorie și diverse nenorociri. În păgânismul Rusiei antice, ei credeau că urșii erau înzestrați cu o mare înțelepciune, știau aproape totul: numele fiarei era folosit atunci când pronunța jurămintele, iar un vânător care îndrăznea să încalce un jurământ era sortit să moară în pădure.

În păgânismul Rusiei antice, animalele erbivore erau și ele venerate. Cea mai respectată a fost Olenikha (Elan), slavii o considerau zeița fertilității, a cerului și a luminii soarelui. Zeița era reprezentată cu coarne (spre deosebire de căprioarele obișnuite), care simbolizau razele soarelui. Din acest motiv, slavii credeau că coarnele de cerb erau amulete care puteau proteja împotriva diferitelor spirite rele; acestea erau atârnate peste intrarea unei locuințe sau în interiorul unei colibe.

Se credea că zeițele cerești - Cerbul - ar putea trimite pe pământ căprioare nou-născute, care cădeau din nori ca ploaia.

Dintre animalele domestice, Calul era cel mai venerat în păgânismul Rusiei Antice. Acest lucru s-a explicat prin faptul că pentru o lungă perioadă de timp triburile care au locuit Europa și Asia modernă nu au dus un stil de viață sedentar, ci un nomad. Prin urmare, calul de aur, care se repezi prin cer, era pentru ei personificarea soarelui. Și mai târziu a existat și un mit despre zeul soarelui, care a traversat cerul cu carul său.

• zeități domestice.

În păgânismul Rusiei Antice, nu existau doar spirite care locuiau în păduri și în rezervoare. Credințele slavilor s-au extins la zeitățile domestice, erau binevoitori și binevoitori, care erau conduși de brownie care trăiau sub sobă sau în pantofi de bast, care erau atârnați peste sobă special pentru ei.

Brownie-urile erau considerate patronii economiei. Ei i-au ajutat pe proprietari harnici să înmulțească binele și, ca pedeapsă pentru lene, puteau trimite necazuri. Slavii credeau că animalele se bucură de o atenție specială din partea brownie-urilor. Deci, pieptănau cozile și coama cailor (dar dacă brownie-ul era supărat, atunci, dimpotrivă, putea încurca părul animalului în încurcături), puteau crește producția de lapte a vacilor (sau, dimpotrivă, le ia lapte), viața și sănătatea depindeau de ei animalele nou-născute. Prin urmare, slavii au căutat să liniștească brownie-urile în toate modurile posibile, oferindu-le diverse răsfățări și efectuând ceremonii speciale.

Pe lângă credința în brownies, în păgânismul Rusiei Antice, ei credeau că rudele care plecaseră în altă lume îi ajutau pe cei vii. Aceste credințe erau strâns întrepătrunse, așa că imaginea brownie-ului era indisolubil legată de aragaz, de vatra. Slavii credeau că sufletele nou-născuților vin în lumea noastră prin horn, iar sufletele morților pleacă prin el.

Oamenii și-au imaginat un brownie sub forma unui bărbat cu barbă, cu o pălărie pe cap. Figurinele sale erau sculptate din lemn, erau numite „chura” și, pe lângă zeitățile domestice, personificau strămoșii decedați.

Slavii, care locuiau în nordul Rusiei antice, credeau că nu numai brownies, ci și curți, vitari și zei kutny le oferă ajutor în gospodărie (habitatul acestor binevoitori era un hambar, aveau grijă de animale și ca ofrandă oamenii le lăsau pâine și brânză de vaci), precum și hambare care păzeau stocurile de cereale și fân.

În păgânismul Rusiei Antice, baia era considerată un loc necurat, iar zeitățile care trăiau în ea - banniks - erau atribuite spiritelor rele. I-au mângâiat, lăsându-le mături, săpun și apă, în plus, le-au adus jertfe bannikilor - un pui negru.

Chiar și după ce creștinismul a devenit religia oficială în Rusia, credința în zei „mici” a persistat. În primul rând, ei erau venerați mai puțin explicit decât zeii cerului, pământului și naturii. Zeitățile minore nu aveau sanctuare, iar oamenii făceau ritualuri menite să le liniștească în cercul familiei. În plus, slavii credeau că zeii „mici” trăiesc în mod constant alături de ei, comunicau constant cu ei și, prin urmare, în ciuda tuturor eforturilor bisericii, venerau zeitățile casnice pentru a-și asigura familia și casa bine- ființă și siguranță.

• Zeitățile sunt monștri.

În păgânismul Rusiei Antice, slavii îl considerau pe stăpânul lumii subacvatice și al lumii subacvatice, Șarpele, ca fiind una dintre cele mai formidabile zeități monstru. El a fost reprezentat ca un monstru puternic și ostil, care poate fi găsit în miturile și tradițiile aproape tuturor popoarelor. Ideile vechilor slavi despre el au ajuns până în zilele noastre în basme.

Păgânii din nord îl venerau pe Șarpe - stăpânul apelor subterane, numele lui era Soparla. Altarele șopârlei erau situate printre mlaștini, pe malurile lacurilor și râurilor. Altarele sale de coastă erau caracterizate de o formă perfect rotundă, simbolizează perfecțiunea, opunând ordinea formidabilei puteri atotdistrugătoare a acestei zeități.

Pentru sacrificii aduse șopârlei, au folosit nu numai găini negre, care erau aruncate în mlaștini, ci și fete tinere. Aceste credințe sunt reflectate în basme și legende.

Pentru toate triburile slave care se închinau șopârlei, el era absorbitorul soarelui.

De-a lungul timpului, stilul de viață nomad al vechilor slavi a fost înlocuit cu unul sedentar, oamenii au trecut de la vânătoare la agricultură. Această tranziție a afectat și multe mituri și obiceiuri religioase ale slavilor. Riturile antice s-au înmuiat, pierzându-și cruzimea, sacrificiile umane au fost înlocuite cu rituri de sacrificare a animalelor, iar apoi animalele complet împăiate. În păgânismul Rusiei antice, zeii din vremea agriculturii erau mult mai buni cu oamenii.

Sanctuare și preoți în păgânismul Rusiei Antice

Slavii aveau un sistem complex de credințe păgâne și un sistem la fel de complex de culte. „Micile” zeități nu aveau preoți și sanctuare, oamenii se rugau pe rând la ei sau se adunau în familii, comunități, triburi. Pentru a onora zeii „înalți”, s-au adunat mai mult de un trib, oamenii au creat complexe speciale de temple, au ales preoți care au putut comunica cu zeitățile.

Multă vreme, slavii au ales munții pentru rugăciunile lor, iar munții „cheli”, pe vârfurile cărora nu creșteau copacii, s-au bucurat de o reverență deosebită în păgânismul Rusiei Antice. În vârful dealurilor au fost amenajate „temple”, adică locuri în care s-a instalat o picătură - un idol.

În jurul templului a fost turnat un ax, în formă de potcoavă, deasupra căruia ardeau focuri sacre - hoții. Pe lângă meterezul interior, mai era unul care marca hotarul exterioară a sanctuarului. Spațiul format între ei a fost numit o vistierie, aici păgânii din Rusia antică foloseau hrana pentru jertfe.

Sărbătorile rituale presupuneau că oamenii și zeii mâncau împreună. Sărbătorile se țineau atât în ​​aer liber, cât și în structuri special ridicate pe bântuire, se numeau conace (temple). Inițial, în temple se țineau doar sărbători rituale.

Foarte puțini idoli păgâni ai Rusiei Antice au supraviețuit până astăzi. Numărul lor mic se datorează în primul rând faptului că majoritatea erau din lemn. Slavii foloseau lemnul pentru idolii lor, nu piatra, pentru că credeau că are puteri magice speciale. În păgânismul Rusiei Antice, sculpturile din lemn combinau atât puterea sacră a lemnului, cât și puterea divinității însuși.

Preoții păgâni erau numiți magi. Au fost chemați să îndeplinească ritualuri în sanctuare, să creeze idoli și obiecte sacre și, cu ajutorul vrăjilor magice, le-au cerut zeilor să trimită recolte abundente.

Multă vreme, vechii slavi au crezut că există lupi nori care se înălțau spre cer și împrăștiau norii sau chemau ploaie în vremuri uscate. Preoții influențau vremea cu ajutorul unui vas special (farmec) care era umplut cu apă. Au fost citite vrăji peste el, iar apa a fost apoi folosită pentru a stropi recoltele. Slavii credeau că astfel de acțiuni ajută la creșterea recoltei.

Magii știau să facă amulete, adică bijuterii speciale pentru bărbați și femei, pe care erau scrise simboluri de vrăji.

Sărbători și ritualuri în păgânismul vechilor slavi din Rusia

Din cele mai vechi timpuri, oamenii au fost interesați de capacitatea de a influența diferite fenomene naturale. Iernile reci cu zăpadă sau verile uscate i-au amenințat pe mulți cu supraviețuirea dificilă. Cu toate acestea, slavii au trebuit să reziste până la începutul căldurii, pentru a obține o recoltă. De aceea, baza păgânismului Rusiei Antice au fost anotimpurile. Influența lor asupra vieții și vieții oamenilor a fost enormă.

Sărbătorile, ceremoniile și ritualurile păgâne erau menite să trezească favoarea forțelor puternice ale naturii, astfel încât să permită unei persoane slabe să obțină ceea ce își dorea. Cântecele și dansurile vesele erau atribute obligatorii ale întâlnirii primăverii cu trezirea naturii din hibernare.

Iarna, vara, toamna - fiecare anotimp merita sa fie sarbatorit. Începutul fiecărui anotimp a fost acel punct al anului calendaristic care a influențat desfășurarea lucrărilor agricole, construcții și efectuarea ritualurilor menite să întărească prietenia, dragostea și bunăstarea familiei. Aceste zile au fost folosite pentru a planifica munca pentru sezonul următor.

Lunile anilor au fost denumite în așa fel încât trăsătura lor principală să se reflecte în nume (ianuarie - prosinete, februarie - lăută, aprilie - polen). Fiecare lună are propriile sărbători.

Începutul sărbătorilor din ianuarie în păgânismul Rusiei Antice a fost dat de Turitsa - în numele Turului (fiul lui Veles). Această zi (6 ianuarie) a mărturisit sfârșitul sărbătorilor de iarnă, în același timp s-au săvârșit ceremonia de inițiere în bărbați. Apoi a venit timpul sărbătorii lui Babi Kash (8 ianuarie) - în acest moment toate femeile și moașele erau lăudate.

În ziua răpirilor, care a căzut pe 12 ianuarie, au fost efectuate ritualuri pentru a ajuta la protejarea și protejarea fetelor și femeilor. Pentru a glorifica Soarele reînviat și apa tămăduitoare, a fost o sărbătoare - Prosinets. A existat și o zi în ianuarie în care trebuia să liniștească brownie - oamenii îi distrau, cântau cântece.

Au fost cinci sărbători februarie în păgânismul Rusiei antice. În Gromnița se auzea bubuituri de tunete. Ziua Veles a fost sărbătorită pe 11 februarie - din acel moment vremea rece a început să dispară, iar primăvara și căldura se apropiau. Lumânăria a fost sărbătorită pe 15 februarie - slavii credeau că în această zi iarna înzăpezită dă loc primăverii. În această zi, păpușa Yerzovka a fost arsă și spiritele Soarelui și Focului au fost eliberate. 16 februarie a fost Ziua Reparațiilor, când a fost necesară repararea întregului inventar care devenise inutilizabil într-un an. Iar pe 18 februarie - ziua Pomenirii - au fost comemorați soldații care au murit în lupte.

Prima lună de primăvară în păgânismul Rusiei Antice a fost marcată de șase sărbători, printre care sărbătoarea Invocației Primăverii și Maslenița (20-21 martie). În timpul Masleniței, a fost necesară arderea păpușii Marena, care personifica iarna. Slavii credeau că acest rit presupune plecarea iernii.

Au fost multe sărbători vara. În iunie, Rusal a sărbătorit săptămâna, Kupalo, Ziua șarpelui, costumul de baie. În iulie, doar o zi a fost festivă - 12 iulie, când a fost sărbătorită ziua Snopului de Veles. De Ziua lui Perun, care a căzut în păgânismul Rusiei Antice în august, războinicii trebuiau să îndeplinească un ritual special cu armele, după care au adus victoria în lupte. 15 august a fost ziua lui Spozhinok, moment în care au fost tăiați ultimii snopi. Pe 21 august a venit ziua Stribogului - slavii i-au cerut stăpânului vânturilor să salveze recolta și să nu demoleze acoperișurile caselor.

Păgânismul Rusiei Antice avea și propriile sărbători în lunile de toamnă. Pe 8 septembrie, de ziua Familiei sau a Maicii Domnului, familia a fost cinstită. În ziua Volkh Fiery, au început să recolteze recolta de toamnă. 21 septembrie - ziua lui Svarog - a fost o sărbătoare a artizanilor. 25 noiembrie, ziua Marenei, pământul era acoperit de zăpadă.

Sărbătorile din decembrie au fost Karachun, Kolyada, Shchedrets. În timpul Kolyada și Shchedrets, au fost organizate diverse spectacole pe străzi și au început pregătirile pentru noul an.

Printre riturile păgâne ale Rusiei antice sunt cunoscute:

O ceremonie de nuntă care a inclus un ritual de îmbrăcare, iar în ziua nunții în sine, răpirea miresei și răscumpărarea ei. Mama miresei a trebuit să coacă un kurnik și să-l ducă la coliba mirelui. Și mirele trebuia să aducă un cocoș părinților miresei. Pe vremea când tinerii căsătoriți erau căsătoriți în jurul stejarului bătrân, în coliba mirelui se pregătea patul de nuntă. După cum cere păgânismul Rusiei Antice, o sărbătoare mare și generoasă se încheia de obicei cu veselie.

Ritul denumirii era îndeplinit dacă unei persoane trebuia să i se dea un nume slav.

Copiii sub vârsta de șapte ani erau supuși ritului tonsurii. Se credea că la sfârșitul ritualului, bebelușii treceau de la grija mamei lor la grija tatălui lor.

Cu ajutorul ritualurilor dedicate începerii construcției unei case, aceștia luptau împotriva spiritelor rele care împiedicau proprietarii sau interferau în construcție prin fenomene naturale.

Ritul de la Trizna a constat în slăvirea soldaților căzuți pe câmpul de luptă, în timpul ritualului aceștia apelând la cântece, concursuri, jocuri.

Pe măsură ce înțelegerea lumii de către slavii antici s-a schimbat, la fel s-au schimbat și riturile lor funerare.

Momentul de cotitură a avut loc în epoca proto-slavă, când îngroparea cadavrelor răsucite a fost înlocuită cu arderea morților și îngroparea cenușii acestora.

A da trupurilor morților o ipostază strâmbă trebuia să imite poziția bebelușilor din pântecele mamei; frânghiile erau folosite pentru a da cadavrelor această poziție. Rudele defunctului credeau că îl pregătesc pentru următoarea naștere pe pământ, în care se va reîncarna într-o ființă vie.

În păgânismul Rusiei Antice, ideea reîncarnării s-a bazat pe ideea unei forțe de viață existente separat de o persoană, care dădea un singur aspect fizic celor vii și morților.

Morții au fost îngropați într-o formă răsucită până când epoca bronzului a fost înlocuită cu epoca fierului. Acum morților li s-a dat o poziție alungită. Cu toate acestea, cea mai semnificativă schimbare a ritului funerar este incinerarea - arderea completă a cadavrelor.

În timpul săpăturilor, arheologii au întâlnit ambele forme de comemorare antică a morților.

Incinerarea în păgânismul Rusiei Antice aduce în prim-plan o idee nouă, conform căreia sufletele strămoșilor se află în ceruri și contribuie la fenomenele cerești (cum ar fi ploaia, zăpada) în beneficiul celor care rămân pe pământ. După arderea trupului defunctului, când sufletul acestuia s-a dus la sufletele strămoșilor săi, slavii i-au îngropat cenușa în pământ, crezând că în acest fel oferă avantajele caracteristice înmormântării obișnuite.

Printre elementele incluse în riturile funerare se numără movile funerare, structuri funerare, reprezentând o locuință umană, îngroparea cenușii într-o oală simplă, din cele care erau folosite pentru hrană.

În timpul săpăturilor din movilele păgâne ale vechilor slavi, s-au găsit adesea oale și boluri cu mâncare. Oalele pentru gătit de la primele fructe erau venerate ca obiecte sacre. Acest tip de feluri de mâncare în păgânismul Rusiei Antice simboliza beneficiile, sațietatea. Cel mai probabil, începutul acestui simbolism datează din vremurile când s-a născut agricultura și folosirea ustensilelor de lut.

Vorbind despre legătura dintre oalele sacre pentru primele fructe și urnele pentru cenușă, nu putem decât să amintim vasele-sobă antropomorfe. Acestea sunt vase mici de formă simplă, de care au atașat tăvi de cuptor cilindrice sau trunchiconice, cu găuri rotunde pentru fum și o adâncitură arcuită în partea de jos, care făcea posibilă arderea cu torță sau cărbune.

Oalele pe care vechii slavi le foloseau pentru a fierbe primele fructe în timpul unei sărbători speciale în cinstea zeilor cerului erau chiar legătura care lega zeul cerului, zeul norilor roditori și strămoșii incinerați, ale căror suflete nu s-au născut pe pământ. în chip de ființe vii, dar a rămas în rai.

Ritul incinerării a apărut aproape în același timp cu despărțirea proto-slavilor de triburile indo-europene, în secolul al XV-lea. î.Hr. și a existat în Rusia antică cu 270 de ani înainte de domnia lui Vladimir Monomakh.

Înmormântarea în păgânismul Rusiei Antice a avut loc după cum urmează. S-a format un rug funerar, pe care a fost așezat defunctul, apoi a fost conturat un cerc regulat, a fost săpat un șanț îngust și adânc în jurul perimetrului său și a fost construit un gard din crenguțe și paie. Focul și fumul de la gardul care ardea nu le-au permis participanților la ceremonie să vadă cum ardea defunctul în interiorul cercului. Se crede că masa de înmormântare a lemnului de foc și circumferința obișnuită a gardului ritual care despărțea lumea morților și a celor vii erau numite „furt”.

Tradițiile păgâne ale slavilor răsăriteni sugerau că, în același timp cu cei decedați, ar trebui arse animale nu numai domestice, ci și sălbatice.

Obiceiul, conform căruia dominourile ar fi trebuit să fie ridicate peste mormintele creștinilor, a supraviețuit până la începutul secolului trecut.

Amulete, amulete și talismane în păgânismul Rusiei Antice

Potrivit vechilor slavi, farmecele sau amuletele, pe care se afla o imagine a unei zeități venerate, au făcut posibilă rezolvarea problemelor și realizarea a ceea ce se dorește. Și astăzi aceste articole au valoarea lor, este important doar să le folosiți corect.

În Rusia Antică, toată lumea avea amulete și amulete: atât bătrânii, cât și bebelușii. Fenomene naturale înspăimântate, boli și necazuri familiale supărate. Oamenii doreau să aibă influență asupra a ceea ce se întâmplă în jurul lor. Așa că au apărut zeii și credințele în ei.

Zeii aveau propriile lor sfere de influență, iar imaginile și simbolurile lor erau sacre. Zeitățile erau înfățișate pe obiecte mici de care nu puteau fi despărțite. Purtându-și amuleta cu el, bărbatul credea că cerești puternici și înțelepți îl ajută în această lume.

Semnificațiile talismanelor în păgânismul Rusiei Antice au devenit cunoscute datorită săpăturilor arheologice. Sursele de informații despre viața și obiceiurile vechilor slavi erau articolele de uz casnic din bronz sau metal.

Și, deși aproape toată lumea a auzit de amulete și farmece păgâne sau de talismane păgâne, nu toată lumea știe că aceste concepte nu sunt identice.

amulete- articole destinate a fi purtate de o anumită persoană, care conțineau energie pozitivă sau negativă. Au fost pictate, înfățișând pe ele simboluri ale zeităților sau fenomene naturale. Pentru ca acestea să fie utile, trebuiau încărcate cu ajutorul unor puteri superioare. În cultura slavilor antici, amuletele care au fost făcute de o mamă, o soră sau o femeie iubită erau deosebit de importante.

amulete erau obiecte sau vrăji folosite pentru a îndepărta forțele malefice. Nu numai că au putut fi purtate cu tine, ci și plasate în case, apoi au putut să protejeze familia de atacurile rele. Amuletele nu erau încărcate, aceasta era principala lor diferență față de amulete. Ei au putut inițial să-și protejeze transportatorul. Vrăjile sau apelurile către zei ar putea proteja o persoană.

Talismane considerate obiecte care aduc noroc. Au fost acuzați, dar totuși își datorau faptele credinței. Aceste lucruri au fost făcute intenționat, puteau fi jucării pentru copii sau ceva ce a fost donat de o persoană dragă.

Scopul principal al amuletelor, amuletelor și talismanelor în păgânismul Rusiei Antice a fost protecția zeilor. Simbolurile aplicate lor au fost de mare importanță în cultura slavilor.

În funcție de scopurile pentru care au fost create, amuletele păgâne ale Rusiei Antice au ajutat la rezolvarea următoarelor sarcini:

protejat de o privire neplăcută;

a asigurat protecție strămoșilor decedați;

a păzit locuința de forțele ostile și de oaspeții neinvitați;

ajutat în protecția împotriva bolilor;

a atras norocul și bogăția.

Pe amulete și amulete păgâne sunt reprezentate o svastică, corpuri cerești, imagini ale zeilor. Unele amulete care protejează de ochiul rău sau patronau familia puteau fi purtate atât de bărbați, cât și de femei. Cu toate acestea, în păgânismul Rusiei Antice existau și astfel de simboluri care erau aplicate numai pentru amulete masculine sau doar pentru femei.

Simboluri pentru amulete și talismane pentru femei

Femeile în travaliu - erau o întrețesere de modele dreptunghiulare. Aceste simboluri au fost aplicate pe amuleta unei femei care visează la un copil. După ce a rămas însărcinată, a trebuit să fie purtată până la naștere. Apoi acest articol a fost atârnat lângă leagănul bebelușului, astfel încât puterea întregii familii a protejat copilul.

Lunnitsa - imaginea unei luni inversate a simbolizat prudența feminină, smerenia și răbdarea în păgânismul Rusiei Antice.

Yarila - cu ajutorul semnelor și simbolurilor l-au înfățișat pe zeul păgân Yarila. Slavii antici credeau că amuletele, simbolizând zeul soarelui, erau capabile să păstreze dragostea și să împiedice răcirea sentimentelor. Deși acest articol era destinat cuplurilor îndrăgostite, de obicei era purtat de fete.

Mokosh - simbolurile denotă zeița Makosh, concepută pentru a întări puterea clanului. Cu ajutorul acestor amulete și amulete s-a menținut pacea și armonia în case.

Odolen-grass - o iarbă sacră care a protejat de forțele întunecate și de dușmani. Semnele care o simbolizau erau aplicate pe amulete de protecție.

Molvinets - a păzit familia de necazuri, a fost înfățișat sub forma unui romb. Un farmec cu o astfel de imagine a fost prezentat femeilor însărcinate pentru o rezolvare sigură a poverii și nașterea unui copil sănătos.

Nunta - în păgânismul Rusiei Antice, erau patru inele împletite. Un farmec cu acest simbol a fost dat mireselor și tinerelor soții - păstrătorii vetrei. El a protejat familiile de adversitate și a ajutat la salvarea dragostei.

Lada-Bogoroditsa - talismane păgâne cu ea au fost purtate de fete tinere care visau la dragoste și la o căsnicie fericită.

Simboluri pentru amulete și talismane masculine

Sigiliul Veles - era un model cu țesături rotunjite, care era aplicat pe amuletele bărbaților de jocuri de noroc. Acest articol și-a protejat proprietarul de necazuri și eșecuri.

Ciocanul lui Perun - în păgânismul Rusiei Antice, a fost un semn generic al bărbaților, care păzeau clanul de-a lungul liniei masculine, nepermițând să fie întrerupt, transmitend înțelepciunea strămoșilor.

Semnul lui Vseslavets - a protejat casa de incendiu. În zilele noastre, amuleta ajută la protejarea împotriva neînțelegerilor.

Semnul Dukhobor - astfel de articole le-au dat oamenilor putere spirituală, putere și au ajutat să se îmbunătățească.

Simboluri Kolyadnik - în Rusia antică au ajutat în lupte, în timpul nostru ajută la înfrângerea rivalilor sau concurenților.

Articole care sunt simboluri păgâne ale Rusiei Antice, le veți găsi în magazinul nostru online „Fericirea vrăjitoarei”, care este pe bună dreptate considerat unul dintre cele mai bune magazine ezoterice din Rusia.

Nu trebuie să stai mult în căutare de amulete sau talismane păgâne. În magazinul nostru online „Fericirea vrăjitoarei” vei găsi ceea ce este potrivit pentru tine, o persoană care merge pe drumul său, nu se teme de schimbare, este responsabilă pentru acțiunile sale nu numai față de oameni, ci față de întregul Univers.

În plus, în magazinul nostru sunt prezentate diverse bunuri ezoterice. Puteți achiziționa tot ce aveți nevoie pentru ritualuri magice: divinație de cărți de tarot, practici runice, șamanism, wicca, druidcraft, tradiție nordică, magie ceremonială și multe altele.

Aveți posibilitatea să achiziționați orice produs care vă interesează comandându-l pe site, care funcționează non-stop. Oricare dintre comenzile dvs. va fi finalizată cât mai curând posibil. Locuitorii și oaspeții capitalei pot vizita nu numai site-ul nostru, ci și magazinul situat la adresa: st. Maroseyka, 4. De asemenea, magazinele noastre sunt în Sankt Petersburg, Rostov-pe-Don, Krasnodar, Taganrog, Samara, Orenburg, Volgograd și Shymkent (Kazahstan).

Privește în colțul magiei adevărate!