Acasă > Psihologia înșelăciunii > Existențialism: N. A

Existențialism: N. A

În Rusia, existențialismul a apărut în ajunul primului război mondial din 1914-1918:

Un termen folosit pentru a identifica un set de filozofii. învățături, precum și (în sens mai larg) mișcări literare și artistice legate spiritual, a căror structură de categorii, simboluri și imagini este grupată în jurul conceptului de „existență”, acceptat explicit sau implicit ca central. Originea lui E. este de obicei urmărită înapoi la iraționalismul și agnosticismul lui S. Kierkegaard cu critica sa asupra absolutizării și ontologizării rațiunii și a universalului (om. Raționalism, Panlogism), deși el însuși datează. gânditorul nu este întotdeauna inclus în componența lui E. Sursele teoretice ale lui E. sunt considerate fenomenologie (E. Husserl) și filozofia vieții. Există o influență ideologică semnificativă a lui F Dostoievski. Clasic Filosofii sunt recunoscuți ca exemple de E. Conceptele lui Heidegger, J.-P. Sartre, (E. ateu), K. Jasperva, G. Marcel (E. religios), lit. creativitatea lui A. Camus, ideile lui Ortega y Gasset. În sens larg, filosofia existențială (proză, poezie, artă, teologie etc.) este o conștiință care se concentrează pe dezvăluirea sensului oamenilor. viața în dimensiunea sa ultimă, adică cuplate cu realități precum absurditatea, moartea, libertatea, singurătatea etc.

În Rusia, filosofia lui E. este asociată cu numele lui N. Berdyaev și L. Shestov. Metafizica acestuia din urmă este foarte asemănătoare cu opiniile lui Kierkegaard, a cărui operă, totuși, a cunoscut-o mai târziu, deja ca gânditor matur. Berdiaev însuși nu s-a considerat un existențialist complet, distingându-l pe E., așa definit. curge în Europa de Vest. gânduri, din filozofarea existențială. Prin acesta din urmă, el a înțeles o astfel de cunoaștere a Adevărului, în care subiectul care cunoaște soarta lumii este trăită ca destinul său spiritual personal și a inclus în ea astfel de gânditori care nu aparțin Eticii istorice precum Boehme, Baader, Ibsen. , Nietzsche, Scheffler. Berdyaev a contrastat foarte dur metafizica lui cu cea a lui Heidegger, ca ontologică escatologică (vizată spre sfârșitul lumii - înrădăcinată în lume), considerând fenomenologică. o metodă recunoscută de majoritatea existențialiștilor drept fundamentală și nefavorabilă filosofării existențiale. Deși Berdyaev a fost extrem de popular în Europa în perioada de entuziasm general pentru etnicism, viziunea sa asupra lumii nu este etnicismul clasic în însăși structura simbolurilor și imaginilor de sens care alcătuiesc conținutul său. În centrul său se află conceptul de spirit, conform rel. În plus, existența, printre alte concepte, este secundară. În aceasta, Berdyaev exprimă în mod foarte caracteristic tendința, în general. pentru plural reprezentanți ai Rusiei religios filozofie. Ultimul, la plural. ideile sale, intuițiile, imaginile, umaniste, nu este metafizica clasică. umanismul, fiind înrădăcinat ideologic în tradiția ortodoxă. gândirea, mai degrabă, dimpotrivă, este critica ei. Ea a examinat temele lui E. în spiritul misticismului ortodox (cu o anumită influență gnostică și germanică), luând sensul cunoașterii drept iubire, creativității ca teoză. În acest sens, rusă religios Filosofia în ansamblu este existențială, dar nu este E. în sensul istoric exact. sensul acestui cuvânt.

Nikolai Aleksandrovich Berdyaev (18 martie 1874, Kiev, Imperiul Rus - 23 martie 1948, Clamart lângă Paris, a IV-a Republică Franceză) - filozof religios și politic rus, reprezentant al existențialismului.

În timpul exilului său pentru activități revoluționare, Berdiaev a trecut de la marxism („L-am considerat pe Marx un om de geniu și încă o fac”, a scris mai târziu în „Cunoașterea de sine”) la filosofia personalității și libertății în spiritul existențialismului și personalismului religios. .

În lucrările sale, Berdyaev acoperă și compară învățăturile și mișcările filozofice și religioase mondiale: filozofie greacă, budistă și indiană, neoplatonism, gnosticism, misticism, francmasonerie, cosmism, antroposofie, teosofie, Cabala etc.

Pentru Berdyaev, rolul cheie a aparținut libertății și creativității („Filosofia libertății” și „Sensul creativității”): singurul mecanism al creativității este libertatea. Ulterior, Berdyaev a introdus și dezvoltat concepte care erau importante pentru el: regatul spiritului, regatul naturii, obiectivarea - imposibilitatea depășirii cătușele sclave ale regatului naturii, transcendența - o descoperire creativă, depășirea cătușele sclave ale naturii. -existenta istorica.

Dar, în orice caz, baza internă a filozofiei lui Berdyaev este libertatea și creativitatea. Libertatea definește împărăția spiritului. Dualismul în metafizica sa este Dumnezeu și libertate. Libertatea îi place lui Dumnezeu, dar în același timp nu este de la Dumnezeu. Există o libertate „primară”, „necreată” asupra căreia Dumnezeu nu are putere. Aceeași libertate, încălcând „ierarhia divină a existenței”, dă naștere răului. Tema libertății, potrivit lui Berdyaev, este cea mai importantă în creștinism - „religia libertății”. Libertatea irațională, „întunecată” este transformată de iubirea divină, jertfa lui Hristos „din interior”, „fără violență împotriva ei”, „fără a respinge lumea libertății”. Relațiile divino-uman sunt indisolubil legate de problema libertății: libertatea umană are o semnificație absolută, soarta libertății în istorie nu este doar o tragedie umană, ci și divină. Soarta unui „om liber” în timp și istorie este tragică.

Printre cărțile publicate în exil de N. A. Berdyaev, ar trebui să se numească „Noul Ev Mediu” (1924), „Despre scopul omului. Experiența eticii paradoxale” (1931), „Despre sclavie și libertatea omului. Experiența filozofiei personaliste” (1939), „Ideea rusă” (1946), „Experiența metafizicii escatologice. Creativitate și obiectivare” (1947). Cărțile „Cunoașterea de sine” au fost publicate postum. Experiența unei autobiografii filosofice” (1949), „Împărăția Spiritului și Împărăția Cezarului” (1951) etc.

Lev Isaakovich Shestov (născut Yehuda Leib Shvartsman; 31 ianuarie (13 februarie), 1866, Kiev, Imperiul Rus - 19 noiembrie 1938, Paris, Franța) - filozof existențialist.

În 1898, a fost publicată prima carte a lui Shestov, „Shakespeare și criticul său Brandeis”, care a subliniat deja probleme care mai târziu au devenit transversale pentru opera filozofului: limitările și insuficiența cunoștințelor științifice ca mijloc de „orientare” a unei persoane în lumea; neîncrederea în ideile generale, sistemele, viziunile asupra lumii care ascund realitatea în toată frumusețea și diversitatea ei din ochii noștri; evidențierea vieții umane specifice cu tragedia ei; respingerea normelor morale „normative”, formale, forțate, universale, „eterne”.

În urma acestei lucrări, au apărut o serie de cărți și articole dedicate analizei conținutului filozofic al operelor scriitorilor ruși - F. M. Dostoievski, L. N. Tolstoi, A. P. Cehov, D. S. Merezhkovsky, F. Sologub. Shestov a dezvoltat și aprofundat temele evidențiate în primul studiu. În același timp, Shestov l-a întâlnit pe celebrul filantrop rus Diaghilev și a colaborat cu revista sa „Lumea artei”.

În 1905, a fost publicată o lucrare care a provocat cea mai aprinsă dezbatere în cercurile intelectuale de la Moscova și Sankt Petersburg, cele mai polare evaluări (de la admirație la respingere categorică), care a devenit manifestul filozofic al lui Shestov - „Apoteoza lipsei de temei (Experiența). al gândirii Adogmatice).”

Revoluția din februarie nu i-a provocat lui Shestov nicio încântare deosebită, deși filozoful a fost întotdeauna un oponent al autocrației. În 1920, Lev Shestov și familia sa au părăsit Rusia și s-au stabilit în Franța, unde a trăit până la moartea sa. Acum subiectul interesului său filozofic a fost opera lui Parmenide și Plotin, Martin Luther și misticii germani medievali, Blaise Pascal și Benedict Spinoza, Søren Kierkegaard, precum și contemporanul său Edmund Husserl. Shestov a fost una dintre elita gândirii occidentale din acea vreme: a comunicat cu Edmund Husserl, Claude Lévi-Strauss, Max Scheler, Martin Heidegger și a ținut prelegeri la Sorbona.

Existențialismul este o mișcare filozofică în filosofia rusă. Cei mai importanți reprezentanți ai săi au fost N. Berdyaev și L. Shestov. Existențialismul rus s-a format în condiții de criză socială și spirituală în creștere în țară. Trăsăturile comune ale existențialismului în Rusia sunt nuantele sale religioase, personalismul, antiraționalismul, lupta pentru libertatea existenței umane etc.

Berdyaev Nikolai Aleksandrovich este unul dintre principalii reprezentanți ai existențialismului rus. Una dintre principalele probleme ale filozofiei lui Berdyaev este problema existenței umane și, în legătură cu aceasta, sensul existenței în general. Soluția la această problemă poate fi doar antropocentrică; sensul existenței este dezvăluit în sensul existenței proprii, umane. O existență plină de sens este o existență în adevăr, care poate fi realizată de om pe căile mântuirii sau ale creativității. Creativitatea, capacitatea inerentă a omului, este divină și aici se află asemănarea lui cu Dumnezeu.

Subiectul existenței este personalitatea ca „energie spirituală și activitate spirituală unică calitativ - centrul energiei creatoare. Personalitatea, conform lui Berdyaev, este unitatea a două naturi - divină și umană. Adică, în această etapă, subiectul existenței este unitatea duală a lui Dumnezeu și a omului. Pentru a exprima rolul schimbat al spiritului personal, el folosește metodologia filozofiei existențiale. Spiritul devine subiectul principal al existenței. Un obiect este interacțiunea a două intenții ale spiritului: 1) concentrarea spiritului asupra lui însuși (interiorizare); concentrarea asupra lumii obiective (exteriorizare).

Societatea, conform lui Berdyaev, reprezintă dominația colectivului, unde poziția unei persoane este mediată de norme și legi impersonale, relația unei persoane cu o persoană este determinată prin relația unei persoane cu colectivul.

Luând în considerare conceptul de „libertate”, el l-a definit ca putere creativă necondiționată, posibilitatea de noutate.

Vorbind despre epistemologie, Berdyaev credea că există două tipuri de cunoaștere - liberă, neobiectivă (credință) și forțată, obiectivată (știință). Cea mai înaltă comunitate de oameni este realizată în Dumnezeu. Ea reprezintă conciliaritatea ca societate spirituală internă a oamenilor. Antropologia filozofică se bazează pe ideea asemănării cu Dumnezeu a omului și a întrupării lui Dumnezeu. Berdyaev împarte cronica, pământească și cerească, metaistoria. Luarea în considerare a sensului istoriei este legată de problema timpului istoric. Privind timpul ca fiind infinit, se poate înțelege ca lipsit de sens. Istoriozofia lui Berdyaev introduce o teză fundamentală despre sfârșitul istoriei. Dar sfârșitul poveștii sale este depășirea obiectivizării, adică alienarea, ostilitatea și impersonalitatea. În istorie, atenția lui Berdyaev este atrasă de două puncte de cotitură: apariția creștinismului și apariția umanismului. Creștinismul a introdus în conștiință conceptul de libertate ca bine sau rău creator. Direcția umanistă a adus credință în „puterile originale” ale omului.

Shestov Lev Isaakovich este unul dintre reprezentanții existențialismului rus. Filosofia existențială, potrivit lui Shestov, este o filozofie a vieții combinată cu o filozofie a credinței sau o filozofie a absurdului. Focalizarea filozofiei existențiale a lui Shestov este omul și viața umană. În acest sens, el considera ca sarcina principală a filosofiei este identificarea fundamentelor acestei vieți. El observă un contrast între „viața vie” în esența ei reală și anumite „principii abstracte” - un sistem abstract de ordine mondială și moralitate, adică principii impuse omului de rațiune și știință. Rolul dominant îl joacă ideea de ordine a lumii, acțiunea în ea a unor legi „obiective” care acționează ca „irezistibile”, îngăduind o persoană. În același timp, existența umană reală nu se supune niciunei legi, deoarece gândirea este spontană și irațională. Focalizarea filozofiei lui Shestov este existența umană individuală. El vede calea spre mântuirea personală pentru omul de poli în creativitate, iar mai târziu în religie. Revelația este cea care conduce la adevărul și libertatea reală.

Filosofia „diasporei ruse”.

Ministerul Educației al Federației Ruse

Instituție de învățământ municipal școala medie s. Dmitryashevka, districtul Hlevensky, regiunea Lipetsk

Dmitryashevka 2009

1. Introducere 3

2. Existențialismul francez 5

3. existenţialismul rus9

4. Surse de informare11

Introducere

Existențialismul(Latina exsistentia - existența) sau filosofia existenței este cea mai influentă mișcare iraționalistă din filosofia occidentală a secolului XX. Apare în forma sa timpurie în ajunul Primului Război Mondial din Rusia. Printre primii reprezentanți sunt considerați a fi filozofii ruși Lev Shestov și Nikolai Berdyaev, deși această mișcare a primit principala dezvoltare după primul război mondial în lucrările de gânditorii germani Martin Heidegger și Karl Jaspers și în perioada celui de-al doilea război mondial în Franța de Albert Camus, Jean Paul Sartre și Simone de Beauvoir. În același timp, existențialiștii consideră că Pascal, Dostoievski și Nietzsche sunt predecesorii lor.

Existențialiștii s-au concentrat pe probleme de sens în viață (vinovăție și responsabilitate, decizii și alegeri, relația unei persoane cu chemarea sa și cu moartea), existența umană, soarta individului în lumea modernă, credința și necredința, pierderea și dobândirea. a sensului vieții, aproape de orice artist sau scriitor, poetul, pe de o parte, face populară această tendință în rândul intelectualității artistice (E. Hemingway, A. Saint-Exupery), iar pe de altă parte, îi încurajează pe existențialiștii înșiși. a apela la limbajul artei (Sartre, Camus).

Existențialismul este strâns legat de percepția religioasă a lumii, iar acest lucru se aplică în egală măsură atât direcției religioase a existențialismului (Jaspers, Berdyaev, Shestov), cât și celei ateiste (Heidegger, Sartre, Camus), întrucât un motiv important al creativității existențialiste este recunoașterea că Dumnezeu a murit „din milă față de om”, este însoțită de o afirmare a imposibilității și absurdității vieții fără Dumnezeu.

Existențialismul, fiind o încercare de a înțelege răsturnările sociale care au atins civilizația europeană în prima jumătate a secolului al XX-lea, s-a îndreptat către problema situațiilor de criză, circumstanțe critice în care se află o persoană.

Existența lor este prezentată ca o integritate imediată, nediferențiată a subiectului și obiectului, a omului și a lumii. Ca ființă autentică, ființă inițială, experiența în sine iese în evidență, și anume, experiența unei persoane despre „ființa-în-lume” sa.

În acest caz, ființa este înțeleasă ca o existență umană direct dată, ca existență, care este de necunoscut fie prin mijloace științifice, fie prin mijloace raționalist-filosofice.

Ideea morții ca graniță de netrecut a tuturor eforturilor umane ocupă aproape același loc printre existențialiști ca și în religie. O persoană nu ar trebui să se retragă din conștiința mortalității sale, a finitudinii; dimpotrivă, trebuie să prețuiască foarte mult tot ceea ce îi amintește de vanitatea lumii.

Epistemologia existențialismului nu este altceva decât o rebeliune împotriva extremelor cunoașterii raționaliste. Știința, cred ei, nu este capabilă să rezolve probleme ideologice, umaniste. Adevărul, în opinia lor, nu este o categorie epistemologică, ci una morală și socială. Cel mai de încredere martor al adevărului este subiectivitatea individuală a conștiinței, care este exprimată în stările de spirit, experiențele și emoțiile individului.

existențialismul francez

Jean Paul Sartre este principalul reprezentant al acelei versiuni a existențialismului francez, care este adesea numită ateu radical. Ființa, după Sartre, în realitatea umană se manifestă prin trei forme: „a fi-în-sine”, „a fi-pentru-sine” și „a fi-pentru-altul”. Acestea sunt trei laturi ale unei singure realitati umane, separate doar prin abstractizare. Lumea ca „ființă-în-sine” este opusă de om ca pur „ființă-pentru-sine”. „A fi pentru sine” este viața directă a conștiinței de sine și este „nimic” pur în comparație cu lumea. Ea nu poate exista decât ca repulsie, negație, o „gaură” în ființă ca atare. „A fi-pentru-altul” dezvăluie conflictul în relațiile interpersonale. Filosofia lui Sartre, ca și existențialismul în general, se caracterizează printr-o respingere a tradiționalului, înţelegerea raţionalistă a relaţiei dintre esenţă şi existenţă. Ideea de bază a existențialismului - existența precede esența - este exprimată de Sartre, în special, după cum urmează: „Conștiința este ființa, a cărei existență postulează esența.” Libertatea, conform lui Sartre, nu se bazează în niciun caz pe cunoaștere. de necesitate obiectivă. Libertatea plasează o persoană în afara tiparelor și dependenței cauzale. Libertatea nu tolerează nici cauza, nici rațiunea. Libertatea nu este determinată de capacitatea unei persoane de a acționa în conformitate cu ceea ce este, pentru că libertatea sa însăși este alegerea ființei sale, o persoană este ceea ce alege în mod liber să fie.
Libertatea, după Sartre, presupune independența în raport cu trecutul, negarea lui, o ruptură cu el. „Libertatea”, scrie Sartre, „este o ființă umană care își scoate trecutul din joc...” Libertatea, așa cum o înțelege Sartre, este o ruptură a dependenței cauzale, a cauzalității; ea, în cuvintele lui Sartre, formează o „gaură în fiind."
Baza moralei, așa cum o înțelege Sartre, este exprimarea liberă a voinței individului. Omul, după Sartre, este singura sursă, criteriu și scop al moralității. Nu societatea, nu o persoană în general, ci fiecare persoană individuală, „eu”. În același timp, vorbim nu numai despre responsabilitatea morală personală, ci și despre personalitate ca măsură a moralității.

De asemenea, merită spus despre atitudinea lui Sartre față de Dumnezeu și religie. Vorbind împotriva raționalismului filozofic, el își numește poziția în mod constant ateă și vede una dintre sarcinile filozofiei sale în criticarea ateismului inconsecvent. Un astfel de ateism, care atacă religia, se dovedește a fi dependent în interior de ea. Acest lucru se întâmplă datorită credinței în raționalitatea existenței în sine. Negarea Dumnezeului personal al creștinismului se transformă aici într-o afirmare a lui Dumnezeu ca structură și semnificație a acestei lumi lumești. Această atitudine culminează cu identificarea lui Dumnezeu și a naturii. Respingând credința în Dumnezeu, Sartre pune la baza conceptului său etic aceeași libertate absolută a individului. Prin urmare, omul este singura sursă, criteriu și scop al moralității.

O caracteristică a filozofiei lui A. Camus (1913-1960) este că nu are

o doctrină filosofică sistematică și cuprinzătoare, el se ocupă aproape exclusiv de probleme etice. Prima dintre ele este sensul vieții.

Pentru Camus, întrebarea este dacă viața este pur și simplu un dat biologic sau dacă valorile umane reale sunt cele care îi dau sens și sunt realizate în ea.

În efortul de a înțelege sensul vieții sale, o persoană, potrivit lui Camus, se îndreaptă către lumea din jurul său pentru a căuta indicii. Dar cu cât privește mai atent natura, cu atât își dă seama mai mult de diferența ei profundă față de el însuși și de indiferența ei față de preocupările sale. La fel ca Sartre, Camus interpretează acest fapt ca „ostilitatea originară a lumii”.

Dacă lumea este „inumană”, atunci, susține Camus, „oamenii dau și ei naștere inumanului”. Oamenii care nu se înțeleg atât pe ei înșiși, cât și pe ceilalți sunt separați și singuri, iar în relațiile dintre ei domnește cruda lipsă de sens.

Numeroase manifestări reale ale unor astfel de relații dobândesc de la Camus

natura universalității. Baza logică a acestei teze existențialiste este înlocuită de Camus cu o enumerare și o clasificare pur empirică a faptelor de cruzime, iraționalitate în relațiile umane sau o descriere artistică a acestor fapte.

„Absurd” este una dintre categoriile fundamentale ale filozofiei lui Camus. „Proclam că nu cred în nimic și că totul este absurd, dar nu mă pot îndoi de strigătul meu și trebuie cel puțin să cred în protestul meu.”

Absurditatea lui Camus este îndreptată atât împotriva rațiunii, cât și împotriva credinței. Oamenii cred în Dumnezeu sau recurg la El în speranța de a se salva de disperarea și absurditatea lumii. Dar pentru credincioși, „absurdul” însuși a devenit dumnezeu. Iluziile mântuirii în Dumnezeu sunt lipsite de sens, la fel cum ororile „Judecății de Apoi” sunt lipsite de sens. La urma urmei, tot ceea ce este prezent pentru oameni este o judecată teribilă zilnică. Nu poți crede în rațiune, atât divină, cât și umană, deoarece rațiunea presupune logica

gânduri și acțiuni, dar în viață totul decurge fără sens și irațional. Tot ceea ce este real este străin conștiinței, accidental și, prin urmare, absurd. Absurdul este realitatea.

Conștientizarea lipsei de sens a existenței noastre, care transformă conștiința noastră într-o „conștiință nefericită”, transformă sensul vieții în următoarea dilemă: fie realizăm absurditatea lumii și tot sperăm în ceva, fie te sinucizi. Camus alege prima cale. Oricine înțelege că această lume este absurdă câștigă libertate. Și poți câștiga libertatea doar răzvrătindu-te împotriva absurdului universal, răzvrătindu-te împotriva lui. Revoltă și libertate

după Camus, inseparabil. Libertatea, exprimată în rebeliune, dă sens vieții umane.

Proclamând nevoia ca o persoană să se lupte cu iraționalitatea lumii, Camus subliniază în același timp că aceasta nu poate duce la succes. Astfel, după ce și-a început reflecțiile asupra omului cu o serie de afirmații pesimiste, Camus ajunge în cele din urmă la un fel de optimism tragic, susținând că până și lupta fără speranță a omului cu inumanitatea este o sursă de bucurie și fericire supremă.

existențialismul rusesc

Berdyaev s-a ocupat de problemele dezvoltării sociale și de sensul vieții umane. Omul, potrivit lui Berdyaev, aparține la două lumi. Aceasta este „lumea” - o lume dată, condițiile empirice ale vieții umane, unde domnește vrăjmașul, fragmentarea, sclavia și lumea adevărată - o ființă ideală, unde domnește iubirea și libertatea. . Sarcina omului este să-și elibereze spiritul din această captivitate, „să iasă din sclavie în libertate, din vrăjmășia „lumii” în iubire cosmică”. Acest lucru este posibil doar datorită creativității, abilității pentru care omul este înzestrat, deoarece natura umană este chipul și asemănarea lui Dumnezeu Creatorul.
Creativitatea presupune negarea de sine a unei persoane, iar toate calitățile rele sunt canalizate într-o direcție pozitivă. Actul principal al creativității este apariția unei idei în adâncul conștiinței, iar apoi arta este adusă la viață. Berdyaev a numit asta socializarea geniului. Fiecare persoană este un geniu, așa că împărțirea oamenilor este greșită, deoarece neagă individualitatea, care nu depinde de straturile sociale.

Berdyaev acordă o mare atenție relației dintre libertate și conștiință. Conștiința este dată omului de Dumnezeu. O persoană are întotdeauna un conflict între dragostea pentru o persoană și dragostea pentru o idee - Dumnezeu, dar nu trebuie niciodată să sacrifice iubirea pentru aproapele.

Opera scriitorului arată un interes pentru stat, revoluție și războaie. El a asociat revoluția cu cruzimea și violența. Apare mai întâi în sufletele oamenilor și apoi se revarsă în societate. O revoluție poate aduce o mulțime de lucruri pozitive în viața oamenilor, dar neagă valoarea personalității, a libertății și duce la înlocuirea unei ideologii cu alta, uneori și mai îngrozitoare.

Berdyaev a înțeles istoria ca un proces spiritual. Am studiat cu atenție conceptul de „particularitatea sufletului rus”, care combină elemente orientale și occidentale, precum și asceza ortodoxă. Sufletul rusesc este în multe privințe păgân și imens. Scriitorul nu este de acord cu opinia gânditorilor occidentali că poporul rus este conservator și inerți. Berdiaev nu a fost de partea nici occidentalilor, nici slavofililor.

Surse de informare

Marea Enciclopedie Sovietică
J.-P. Sartre „Existențialismul este umanism”
Existențialismul lui Georg Lukács
en.wikipedia.org

Existențialismul ca mișcare filozofică s-a format în anii 20 ai secolului XX. Primele mențiuni despre el au apărut în recenziile europene de filozofie în con. 20 de ani și a fost evaluat de gândirea academică din acea vreme drept ciudat și nepromițător. Dar în curând reprezentanții de frunte ai acestei mișcări au fost ridicați la rangul de clasici ai gândirii filozofice a secolului XX. În mod tradițional, K. Jaspers, M. Heidegger, G. Marcel, J. P. Sartre, A. Camus sunt considerați a fi considerați existențialismul ca o mișcare filozofică care împărtășește principii teoretice și metodologice comune. Se face o distincție între învățăturile filozofice cu orientare existențială și filozofia existențială în sine sau existențialismul. Primele includ toate învățăturile filozofice în care accentul este pus pe problema omului și a existenței sale. În acest sens, motivele existențiale se găsesc chiar și în lucrările filosofului modern B. Pascal, iar cele mai timpurii forme de filosofare existențială includ învățăturile filozofilor ruși N. A. Berdyaev și L. Shestov și ale scriitorului spaniol M. de Unamuno. Identificarea programului specific al existențialismului ca o singură direcție, deși eterogenă, iraționalistă a filozofiei moderne este asociată cu apariția în 1927 a lucrării lui M. Heidegger (1889-1976) „Ființa și timpul”.

Se obișnuiește să se facă distincția între existențialismul religios (L. Shestov, N. A. Berdyaev, K. Jaspers, G. Marcel) și așa-zisul ateist (M. Heidegger, J. P. Sartre, A. Camus). În plus, există forme naționale de existențialism - existențialismul german (M. Heidegger, K. Jaspers), existențialismul francez (G. Marcel, J. P. Sartre, A. Camus), existențialismul spaniol (M. de Unamuno, X. Ortega -i). -Gassett) etc.

Trei mișcări filozofice au avut o influență decisivă asupra formării ideologice a existențialismului ca mișcare care a făcut din problema existenței umane punctul principal al delimitării sale de filosofia clasică. În primul rând, preexistențialismul filosofului danez S. Kierkegaard (1813-1855), exprimat în ideea de autosuficiență a individului cu destinul său personal și adevărul subiectiv în fața istoriei. Kierkegaard a fost cel care a dat conceptului de „existență” sensul filozofic în care este folosit în existențialism. Existența, sau adevărata existență, este rezultatul alegerii unei persoane despre sine, a propriei identități unice și se caracterizează prin instabilitate, exprimată în conceptele de „frică”, „îndoială” și „tremur”. În al doilea rând, filosofia vieții, de la Nietzsche la Dilthey, este cea care a dezvăluit mai întâi insuficiența radicală a gândirii și a oferit o critică ascuțită a raționalismului. Și în sfârșit, metoda fenomenologică a lui E. Husserl, care a făcut posibilă acordarea unui statut ontologic unor astfel de experiențe mentale umane precum „frica”, „disperarea”, „grija”, „trepidarea” etc.

Deși mulți reprezentanți (M. Heidegger, A. Camus) ai acestei mișcări filosofice și-au negat apartenența la existențialism, subliniind originalitatea și unicitatea învățăturii lor filozofice, este totuși posibil să identificăm câteva atitudini și principii teoretice și metodologice generale care ne permit să consideră existențialismul ca o direcție specială a filozofiei moderne occidentale. filozofie marxism antic structuralism

Comun tuturor existențialiștilor este interpretarea esență ca o persoană existenţă, ca tip special de ființă - „aici-ființă”, „ființă-pentru-sine”. Existențialiștii afirmă deschiderea, indefinibilitatea existenței umane, care în mod constant depășește limitele sale, sau „transcende”. Existența este un întreg devenire, inaccesibil gândirii raționaliste, care pornește din opoziția subiectului cu obiectul. Existența umană este „evazivă” printr-o rețea de concepte logice, întrucât este, în cuvintele lui M. Heidegger, o ființă „aici” integrală, despre care nu se poate spune că „constă din...”, ci „ poate sa." Posibilitățile sunt mai bogate decât ființa existentă sau existentă, prin urmare numai prin om se realizează plenitudinea ființei. Capturați de existență, ne descoperim pe noi înșine.

Omul, după existenţialişti, este lipsit de orice natură dată care-i determină existenţa personală, nu este determinat de nimic, el „nu este altceva decât un proiect al lui însuşi” (Sartre). Sarcina unei persoane este să devină o persoană autentică prin chestionarea sensului existenței, prin experiența emoțională a conexiunii sale cu lumea.

Un punct la fel de comun pentru toți existențialiștii este critica științei pentru identificarea ființei și existenței, pentru reificația omului, pentru reducerea, în special de către pozitiviști, a întregului sistem de valori culturale exclusiv la cunoașterea științifică. În acest sens, acţionează ca reprezentanţi antiscientismîn filozofie. Potrivit existențialiștilor, filosofia nu este o știință, ci o modalitate prin care un individ își poate experimenta propria existență în autenticitatea ei, „înțelegerea creativă de către spiritul uman a sensului existenței sale” (N. A. Berdyaev).

În același timp, autenticitatea existenței umane se dezvăluie fenomenologic nu în experiența vieții de zi cu zi, când devenim captivi de lucruri sau ființe, ci în situații limită -- situații de boală, vinovăție, dezastru, moarte. În situațiile limită se dezvăluie conștiința suferinta, sentiment, muritor, preocupat si la fel de liber conștiință, nu existență impersonală. „Nu am fost niciodată atât de liberi ca în perioada ocupației fasciste a Franței”, a proclamat J. P. Sartre.

Problema personalității și a societății este o altă temă transversală pentru toți reprezentanții existențialismului. Omul nu este constituit din istorie, ci aruncat în ea, de aceea orice formațiuni sociale trebuie acceptate doar în sensul împrejurărilor, și nu ca indicații ale scopurilor. Omul trebuie să înceteze să-și caute scopul și justificarea în istorie. Convingerea internă, „dovada necondiționată” a lumii vieții, este primordială în raport cu orice strategie de acțiune istorică. Omul, ca singur creator de valori, este „condamnat” la libertate; libertatea umană este înțeleasă ca libertate internă absolută de alegere. Această teză duce, mai ales în existențialismul francez, la opoziţie indivizii și societatea.

Astfel, după A. Camus, absurditatea este tipul fundamental și singurul posibil de interacțiune între individ și întregul social. Iar J.P. Sartre neagă existența unui sistem obiectiv sau a priori dat de valori și norme. O persoană își determină propriile valori, descifrează semnele, determină semnificația sentimentelor sale, adică alegerea sa este întotdeauna individuală, chiar dacă privește întreaga umanitate 1 . În acest sens, J.P. Sartre definește omul ca „ființă-pentru-sine”. În consecință, numai persoana însăși poartă întreaga responsabilitate pentru alegerea sa. O consecință inevitabilă a alegerii individuale este un conflict cu o altă „ființă pentru sine”. Societatea este privită de existențialiști ca o forță externă, impersonală, care „zdrobește” individualitatea unui individ. Nefondanța libertății, lipsa ei de rădăcini în lumea socială- teza generală a tuturor reprezentanților existențialismului.

67. De ce artistic literatură a aparut mai mult adecvat formă expresii filozofie existenţialistă decât al lor tratate filozofice

Existențialismul, ca mișcare filosofică, a plasat în centrul cercetării sale întrebările individuale despre sensul vieții - vinovăție și responsabilitate, decizii și alegeri, atitudini față de chemarea și moartea cuiva, autenticitatea și neautenticitatea existenței. A. Camus a proclamat chiar întrebarea dacă viața merită trăită ca principală problemă a filosofiei și problema sinuciderii ca singura problemă filozofică cu adevărat serioasă. Se poate spune că, recunoscând criza omului în epoca modernă, existențialiștii au realizat mult mai mult decât toate celelalte domenii ale filosofiei occidentale.

Autodeterminarea existențialistă a filosofiei se caracterizează prin ideea de filozofie ca mod de existență autentică, experimentând legătura sa cu lumea într-un mod special. Toți filozofii existențialiști au subliniat natura personală a filosofării. Problema ființei este pusă aici nu independent de filosof, ci tocmai ca el este experimentat eu ca filozof personal. „Filosofia are sens doar ca act uman. Adevărul său este în esență adevărul prezenței umane.Și această prezență se adeverește în libertate.” Principiul personal are semnificație ontologică în filosofia existențialismului. De aceea este atât de important ca un filosof să fie în acord cu „ființare”, care, spre deosebire de existență, nu este obiectivată și, prin urmare, nu poate fi înțeleasă prin mijloace raționale ale cunoașterii științifice sau prin schemele conceptuale ale filosofiei clasice. Căutarea unui alt limbaj de filosofare, diferit de filosofia clasică, l-a determinat pe M. Heideggar să considere limbajul poetic și pictura drept modalitățile cele mai adecvate de descoperire a ființei. Iar existențialiștii francezi nu numai că au recunoscut arta drept adevăratul limbaj al filosofării, ci au realizat și acest principiu în creativitatea lor artistică. A. Camus credea că arta este chemată să aducă, prin creații artistice perfecte, cea mai mare claritate în înțelegerea de către o persoană a sensului existenței sale în lume. Romanele sale Străinul (1942) și Ciuma (1947) sunt diferite forme de auto-dezvăluire. absurditate ca relaţie dintre om şi lume. Rebeliunea artistică, potrivit lui A. Camus, este o negare activă a absurdului și a răului, dând unei persoane speranță și oportunitatea de a rămâne el însuși. Parafrazându-l pe R. Descartes, A. Camus proclamă principiul: „Mă răzvrătesc și, prin urmare, existăm”. Piesele lui J. P. Sartre „Muștele”, „Diavolul și Domnul Dumnezeu”, romanul „Grâața” sunt mult mai în concordanță cu natura personală, creativă, emoțională și deschisă a filosofării existențiale decât tratatele sale filozofice actuale - „Ființa”. și Neantul”, „Critica rațiunii dialectice”. Sublinierea valorii artei ca modalitate de a descoperi adevărata ființă este o trăsătură comună a autodeterminării existențialiste a filosofiei.

1. marxismul rusesc.

Plehanov Georgy Valentinovich este unul dintre teoreticienii proeminenti ai marxismului rus. El nu a fost doar un teoretician al social-democrației ruse, ci și, după ce s-a alăturat marxismului, a încercat să popularizeze și să prezinte filosofia marxismului în cadrul istoriei generale a filosofiei. Cu toate acestea, Plehanov s-a angajat nu numai în sistematizarea ideilor filozofice ale marxismului, ci și a creat un concept filosofic independent care diferă de opiniile filozofice ale fondatorilor marxismului. Filosofia, potrivit lui Plehanov, se ocupă de aceleași probleme ca și știința. Dar adesea se străduiește să treacă înaintea științei sau analizează soluțiile pe care le-a găsit știința. Ca urmare, filosofia joacă rolul principal de conducere în raport cu științele naturale și sociale, le conduce, eliberându-le de contradicții. Filosofia studiază lumea ca întreg, iar știința o studiază în părți.

Având în vedere filosofia marxistă, potrivit lui Plehanov, putem vorbi despre un sistem de idei sintetice care reprezintă suma experienței umane asupra unui sistem real de dezvoltare intelectuală și socială. Este împărțit în mai multe părți: dialectica, folosită ca metodă și teorie universală a dezvoltării; filozofia naturii și filosofia istoriei. Singurul lucru care are existență reală este materia-substanța și atributele ei - mișcarea și gândirea. Baza sistemului filozofic, conform lui Plehanov, este existența materială, natura, obiectul. Materia-substanța există obiectiv, în afara și independent de conștiința umană. Este sursa senzațiilor, care sunt elementele de bază și principale ale cunoașterii. Teza „schimbării constante” este legea de bază a tuturor lucrurilor. Cu toate acestea, schimbarea are loc în mod natural, progresiv. Legile dialecticii sunt legile mișcării lumii.

Plehanov vede ca sarcina principală a filozofiei rezolvarea problemei relației dintre spirit și natură, gândire și ființă, subiect și obiect.

Întrebările de epistemologie pentru Plehanov sunt exprimate într-o singură întrebare - influența unui obiect asupra subiectului; problema rolului activ al subiectului cunoscător.

Vorbind despre filosofia istoriei, Plehanov a înțeles istoria ca fiind dezvoltarea forțelor productive, în măsura supremației omului asupra naturii. În filosofia istoriei, el vorbește despre obiectivism și contemplație, materialism economic.

Plehanov este un important teoretician al artei și critic literar marxist. A fost un susținător al „esteticii obiective”. În acest sens, a ieșit în prim-plan identificarea și explicarea genezei operelor literare, legătura acesteia cu anumite circumstanțe sociale și istorice.

2. Existențialismul în Rusia.

Luând în considerare conceptul de „libertate”, el l-a definit ca putere creativă necondiționată, posibilitatea de noutate.