Toma d'Aquino - scurtă biografie. Biografia lui Toma d'Aquino pe scurt şi fapte interesante Ce tipuri de inteligenţă distinge Aquino?

ê Toma d'Aquino (1225/26-1274)- figura centrală a filosofiei medievale a perioadei târzii, filosof și teolog remarcabil, sistematizator al scolasticii ortodoxe.

El a comentat textele Bibliei și lucrările lui Aristotel, al cărui adept era. Începând din secolul al IV-lea. și până astăzi învățătura lui este recunoscută de Biserica Catolică drept direcția principală a viziunii filozofice asupra lumii (în 1323 Toma d'Aquino a fost canonizat).

Principiul de pornire în învățătura lui Toma d’Aquino este revelația divină: o persoană trebuie să cunoască ceva care îi scapă minții prin revelația divină pentru mântuirea sa. Toma d'Aquino distinge între domeniile filozofiei şi teologiei: subiectul primei este „adevărurile raţiunii”, iar al doilea „adevărurile revelaţiei”. Obiectul și sursa supremă a întregului adevăr este Dumnezeu. Nu toate „adevărurile dezvăluite” sunt accesibile dovezii raționale. Filosofia este în slujba teologiei și este cu mult mai scăzută decât aceasta, cu cât rațiunea umană limitată este mai mică decât înțelepciunea divină. Adevărul religios, potrivit lui Toma d'Aquino, nu poate fi vulnerabil la filozofie; iubirea de Dumnezeu este mai importantă decât cunoaşterea lui Dumnezeu.

Bazat în mare parte pe învățăturile lui Aristotel, Toma d’Aquino l-a văzut pe Dumnezeu ca prima cauză și scopul final al existenței. Esența a tot ceea ce este corporal constă în unitatea formei și materiei. Materia este doar un recipient de forme în schimbare, „potenţialitate pură”, pentru că numai datorită formei un lucru este un lucru de un anumit fel şi fel. Forma acţionează ca cauza ţintă a formării unui lucru. Motivul unicității individuale a lucrurilor („principiul individuației”) este materia „întipărită” a unuia sau altuia individ. Bazându-se pe Aristotel târziu, Toma d'Aquino a canonizat înţelegerea creştină a relaţiei dintre ideal şi material ca relaţie între principiul original al formei („principiul ordinii”) cu principiul fluctuant şi nestabilit al materiei („cel mai slab). formă de a fi”). Fuziunea primului principiu al formei și materiei dă naștere unei lumi de fenomene individuale.

Idei despre suflet și cunoaștere.În interpretarea lui Toma d'Aquino, individualitatea umană este unitatea personală a sufletului şi trupului. Sufletul este imaterial și autoexistent: este o substanță care își găsește completitatea numai în unitatea cu corpul. Numai prin corporalitate sufletul poate forma ceea ce este o persoană. Sufletul are întotdeauna un caracter personal unic. Principiul corporal al unei persoane participă organic la activitatea spirituală și mentală a individului. Nu trupul sau sufletul gândesc, experimentează sau își stabilesc scopuri pe cont propriu, ci ei în unitatea lor topită. Personalitatea, conform lui Toma d'Aquino, este „cel mai nobil lucru” din toată natura raţională. Toma a aderat la ideea nemuririi sufletului.

Toma d'Aquino considera că existenţa reală a universalului este principiul fundamental al cunoaşterii. Universalul există în trei moduri: „înainte de lucruri” (în mintea lui Dumnezeu ca idei despre lucruri viitoare, ca prototipuri ideale eterne ale lucrurilor), „în lucruri”, după ce au primit implementare concretă și „după lucruri” - în gândirea umană. ca urmare a operaţiilor de abstractizare şi generalizare. Omul are două abilități de cunoaștere - simțire și intelect. Cunoașterea începe cu experiența senzorială sub influența obiectelor externe. Dar nu întreaga existență a unui obiect este percepută, ci doar aceea în el care este asemănată cu subiectul. Când intră în sufletul cunoscătorului, cognoscibilul își pierde materialitatea și nu poate intra în el decât ca „specie”. „Aspectul” unui obiect este imaginea sa cognoscibilă. Un lucru există simultan în afara noastră în toată existența sa și în interiorul nostru ca imagine. Datorită imaginii, obiectul pătrunde în suflet, în regatul spiritual al gândurilor. În primul rând, apar imaginile senzoriale și din ele intelectul extrage „imagini inteligibile”. Adevărul este „corespondența dintre intelect și lucruri”. Conceptele formate de intelectul uman sunt adevărate în măsura în care corespund conceptelor lor care le-au precedat în intelectul lui Dumnezeu. Negând cunoașterea înnăscută, Toma de Aquino a recunoscut în același timp că anumiți germeni de cunoaștere preexistă în noi - concepte care sunt imediat cognoscibile de intelectul activ prin imaginile abstrase din experiența senzorială.

Idei despre etică, societate și stat. Baza eticii și politicii lui Toma d’Aquino este poziția conform căreia „rațiunea este natura cea mai puternică a omului”.

Filosoful credea că există patru tipuri de legi: 1) eterne; 2) naturale; 3) uman; 4) divin (diferit și superior tuturor celorlalte legi).

În concepțiile sale etice, Toma d’Aquino s-a bazat pe principiul liberului arbitru al omului, pe doctrina de a fi la fel de bun și a lui Dumnezeu ca bine absolut și a răului ca privarea de bine. Toma d'Aquino credea că răul este doar un bine mai puţin perfect; este permisă de Dumnezeu pentru ca toate etapele de perfecțiune să fie realizate în Univers. Cea mai importantă idee din etica lui Toma d'Aquino este conceptul că fericirea este scopul final al aspiraţiilor umane. Ea constă în cea mai excelentă activitate umană - în activitatea rațiunii teoretice, în cunoașterea adevărului de dragul adevărului însuși și, prin urmare, mai presus de toate, în cunoașterea adevărului absolut, adică a lui Dumnezeu. Baza comportamentului virtuos al oamenilor este legea naturală înrădăcinată în inimile lor, care necesită implementarea binelui și evitarea răului. Toma d'Aquino credea că fără har divin, fericirea veşnică este de neatins.

Tratatul lui Toma d'Aquino „Despre guvernarea prinţilor” este o sinteză a ideilor etice aristotelice şi o analiză a doctrinei creştine despre guvernarea divină a Universului, precum şi a principiilor teoretice ale Bisericii Romane. Urmându-l pe Aristotel, el pleacă de la faptul că omul este prin natură o ființă socială. Scopul principal al puterii de stat este promovarea binelui comun, menținerea păcii și dreptății în societate și asigurarea faptului că subiecții duc un stil de viață virtuos și beneficiază de beneficiile necesare pentru aceasta. Toma de Aquino a preferat forma monarhică de guvernare (monarhul este în regat, ca sufletul în trup). Cu toate acestea, el credea că dacă monarhul se dovedește a fi un tiran, poporul are dreptul să se opună tiranului și tiraniei ca principiu de guvernare.

În ceea ce privește, după cum sa menționat mai sus, Europa de Vest a fost prima care a învățat învățăturile și. Cu toate acestea, din secolul al XII-lea, mulțumită, destul de ciudat, invaziei arabe, a devenit principala figură a vieții filosofice a Europei. Prin Spania cucerită de arabi au început să pătrundă în Europa multe realizări culturale ale Orientului, precum și antichitatea. Inițial, gânditorii arabi Avicenna și Averroes l-au tradus pe Aristotel în arabă, iar apoi tratatele stagirite s-au întors în Europa, unde au fost traduse din arabă în latină. Biserica Catolică nu a fost mulțumită de popularitatea din ce în ce mai mare a învățăturilor lui Aristotel și nici chiar de comentariile lui Averroes, care a întărit tendințele materialiste în opera gânditorului antic. Au fost create comisii întregi de teologi care au încercat să adapteze învățătura aristotelică la creștinism, dar numai Toma de Aquino a reușit.

Toma aparținea unei familii aristocratice nobile, fiind al șaptelea (cel mai mic) fiu al contelui. Aquinas Landulf. Contrar tradiției familiei, a preferat monahismul câmpului cavaleresc, la care, se pare, a simțit o chemare din copilărie. În ciuda rezistenței acerbe a familiei sale, Toma a intrat în ordinul mendicant dominican.

Teologia lui Thomas Active

Ca călugăr, Toma a continuat să studieze teologia, mai întâi la Köln cu cei mari Albert de Bolshted, apoi la Paris. Abia după ce a terminat toate etapele de pregătire și a primit o diplomă de master, începe să scrie propriile lucrări și să participe la dezbateri teologice. Drept urmare, lui Thomas a fost încredințat lucrările despre moștenirea lui Aristotel. Rezultatul a fost lucrarea grandioasă „Summa Theologica”, pe care a scris-o timp de mai bine de 10 ani. Cealaltă lucrare la fel de celebră a lui, Summa Contra Pagans, a rămas neterminată. Dacă Suma împotriva păgânilor se adresează unui cititor care nu trebuie încă să fie creștin, atunci Suma Theologica se adresează unui cititor creștin.

Comparând învățăturile lui Toma d’Aquino cu învățăturile lui Augustin, cel mai autorizat reprezentant, se poate observa că în general, Toma gândește în conformitate cu opiniile lui Augustin, adică în conformitate cu raționalismul medieval. Dar există încă anumite diferențe în pozițiile lor. Dacă Augustin Aurelius, fără a nega importanța rațiunii, acordă o mare importanță modului mistic de înțelegere a adevărurilor (despre Dumnezeu și om), care presupune participarea directă a lui Dumnezeu la viața umană și în însuși procesul cunoașterii, atunci Toma d'Aquino. fundamentează ideea existenței unor legi naturale după care se dezvoltă lumea creată de Dumnezeu.

Dacă, potrivit lui Augustin, o persoană îl poate cunoaște pe Dumnezeu în mod direct, cunoscându-și propriul suflet, atunci din punctul de vedere al lui Toma, el poate face acest lucru indirect, cuprinzând lumea naturii, lumea lucrurilor create.

Augustin este interesat să cunoască tainele sufletului și ale lui Dumnezeu, aceasta este chemarea principală a omului (pe Dumnezeu îl vede în adâncul propriului suflet), în timp ce lumea naturală rămâne fără atenție. Cuprinzând sufletul, se poate cunoaște pe Dumnezeu, care însuși se va descoperi pe sine și adevărurile despre lume. Aceasta este calea de la lumea interioară a omului la Dumnezeu. Logica lui Toma d'Aquino este diferită. Adevărata cale a cunoașterii lui Dumnezeu nu este de la sufletul omenesc (calea de la suflet este incertă, îndoielnică și controversată), ci din lumea creată, din cunoașterea unor lucruri specifice. Astfel, calea către cunoașterea lui Dumnezeu trece prin lumea creată. Această idee stă la baza dovezilor existenței lui Dumnezeu pe care le dezvoltă Toma d'Aquino. Pentru a dovedi că Dumnezeu există, trebuie să cunoști lumea creată de Dumnezeu.

Lumea creată de Dumnezeu este un sistem ierarhic complex format din patru etape:

1. Elemente și minerale anorganice (natura neînsuflețită);
2. Plante (flora);
3. Animale (lumea animalelor);
4. Omul (lumea umană).

Creaturile care ocupă ierarhic diferite niveluri în această lume se disting prin relația specifică dintre materie și formă. Pentru nivel inferior forma este motiv formal acestea. nu constituie decât certitudinea exterioară a lucrurilor. Pe a doua faza forma apare deja ca motivul final, deoarece plantele își primesc forma potrivită ca din interior, în timpul procesului de creștere. Pe al treilea trepte forma capătă esență cauza eficienta. Prin urmare, animalele se caracterizează nu numai prin creștere, ci și prin capacitatea de mișcare. ÎN uman lume forma nu acţionează ca principiu organizator al materiei, ci independent de ea, ca o cauză liberă. Aici forma este sufletul inteligent.

Cinci dovezi ale existenței lui Dumnezeu

Lumea este o ierarhie complexă în care creaturile nu sunt autonome. Fiind independente unele de altele, toate aceste ființe participă la un singur Dumnezeu. Din aceste prevederi a rezultat că fiecare nivel al ierarhiei avea propria sa înrădăcinare în Fiinţă, care determină natura proprietăților lucrurilor. Prin urmare, în procesul de cunoaștere, o persoană nu putea nici să adauge, nici să scadă nimic din aceste proprietăți. Cunoașterea a fost interpretată ca înțelegerea de către o persoană a fenomenelor și proceselor lumii existente așa cum sunt ele cu adevărat.

Cu alte cuvinte, caracteristicile ființei nu depind în niciun fel de subiectul cunoașterii și de specificul metodelor sale. Omul, deși era înțeles ca fiind cea mai independentă ființă în comparație cu reprezentanții altor niveluri ale scării ierarhice, totuși, nu era o ființă absolut independentă datorită implicării sale în Dumnezeu.

Această poziție dezvăluie ontologismul învățăturii lui Aquino, care a fost ulterior pierdut de nominaliștii Duns Scotus și Occam.

Cum produce o persoană cunoașterea lui Dumnezeu prin cunoașterea lucrurilor individuale? Ridicându-se de la lucrurile individuale la cele generale, o persoană ajunge la lucrul cel mai general, adică la Dumnezeu.

Așa spune Toma de Aquino cinci dovezi ale existenței lui Dumnezeu:

• Dumnezeu ca motor principal imobil. Tot ceea ce se mișcă este pus în mișcare de ceva. În căutarea sursei primare de mișcare, este necesar să presupunem existența unui motor principal staționar. Și pentru că nu este în lumea creată, este în Dumnezeu.
• Dumnezeu ca prima cauză a lumii. Existența lui Dumnezeu este dovedită de imposibilitatea unui lanț infinit de cauze. Trebuie să existe o primă cauză care nu are cauze. Prin urmare, prima cauză a lumii este Dumnezeu.
• Dumnezeu ca cea mai înaltă necesitate. Toate fenomenele au un sens superior, o necesitate, a cărei sursă supremă este Dumnezeu.
• Dumnezeu ca perfectiune absoluta. Această dovadă presupune că există diferite grade de perfecțiune în lume. Sursa lor este în existența perfecțiunii absolute - Dumnezeu.
• Dumnezeu ca cel mai înalt scop. Explorând și observând lumea finită, se poate vedea că totul servește un anumit scop, scopurile sunt stabilite doar de ființele vii; sursa oportunității este Dumnezeu.

Astfel, ea a creat un tip de filosofare scolastică, care se caracterizează prin utilizarea regulilor și tehnicilor logice (instrumentele logice ale filozofilor păgâni) în scopuri religioase. Acest lucru a făcut posibil ca adevărurile religioase să fie mai înțelese pentru o gamă largă de oameni.

Fiul lui Landalf, Contele de Aquino, Sfântul Toma de Aquino s-a născut în jurul anului 1225 în orașul italian Roccasecca, în Regatul Siciliei. Thomas era cel mai mic dintre cei nouă copii din familie. În ciuda faptului că părinții băiatului proveneau din linia împăraților Frederic I și Henric al VI-lea, familia aparținea clasei inferioare a nobilimii.

Înainte de nașterea fiului său, sfântul pustnic i-a prezis mamei băiatului că copilul va intra în Ordinul Călugărilor și Predicatorilor și va deveni un mare om de știință, obținând un grad incredibil de sfințenie.

Urmând tradițiile de atunci, la vârsta de 5 ani băiatul a fost trimis la Abația din Monte Cassino, unde a studiat la călugării benedictini.

Toma va rămâne în mănăstire până la 13 ani, iar după aceea o schimbare a climatului politic din țară îl va obliga să se întoarcă la Napoli.

Educaţie

Toma își petrece următorii cinci ani într-o mănăstire benedictină, terminând studiile primare. În acest moment, a studiat cu sârguință lucrările lui Aristotel, care mai târziu aveau să devină punctul de plecare al propriilor sale căutări filosofice. În această mănăstire, care a lucrat îndeaproape cu Universitatea din Napoli, Toma a dezvoltat un interes pentru ordinele monahale cu vederi progresiste, propovăduind o viață de slujire spirituală.

În jurul anului 1239, Toma studiază la Universitatea din Napoli. În 1243 a intrat în secret în ordinul dominicanilor, iar în 1244 a luat jurăminte monahale. Aflând despre asta, familia îl răpește de la mănăstire și îl ține prizonier un an întreg. Cu toate acestea, Toma nu renunță la părerile sale și, eliberat în 1245, se întoarce la adăpostul dominicanilor.

Din 1245 până în 1252, Toma d'Aquino a continuat să studieze cu dominicanii la Napoli, Paris şi Köln. Justificând profeția sfântului pustnic, el devine un elev exemplar, deși, în mod ironic, modestia lui duce adesea la concepții greșite despre el ca persoană îngustă la minte.

Teologie și filozofie

După ce și-a terminat studiile, Toma de Aquino își dedică viața rătăcirilor, lucrărilor filozofice, învățăturii, discursurilor publice și predicilor.

Principalul subiect al gândirii medievale este dilema reconcilierii teologiei (credința) și filozofia (rațiunea). Gânditorii nu pot combina în niciun fel cunoștințele obținute prin revelații divine cu informațiile care se obțin în mod natural, folosind rațiunea și sentimentele. Potrivit „teoriei adevărului dublu” a lui Averroes, cele două tipuri de cunoștințe sunt complet contradictorii. Concepțiile revoluționare ale lui Toma d’Aquino sunt că „ambele tipuri de cunoștințe vin în cele din urmă de la Dumnezeu” și, prin urmare, sunt compatibile între ele. Și nu sunt doar compatibile, ci și complementare: Toma susține că revelația poate călăuzi rațiunea și o poate proteja de eroare, în timp ce rațiunea poate purifica și elibera credința de misticism. Toma de Aquino merge mai departe, discutând despre rolul credinței și al rațiunii, atât în ​​înțelegerea, cât și în dovedirea existenței lui Dumnezeu. De asemenea, apără cu toată puterea chipul lui Dumnezeu ca ființă atotputernică.

Toma, unic, vorbește despre legătura dintre comportamentul social adecvat și Dumnezeu. El crede că legile guvernamentale sunt în esență un produs natural al naturii umane și, prin urmare, sunt o parte integrantă a bunăstării sociale. Urmând cu strictețe legile, o persoană poate câștiga mântuirea veșnică a sufletului său după moarte.

Lucrări

Toma d'Aquino, un scriitor foarte prolific, a scris aproximativ 60 de lucrări, de la note scurte la volume uriaşe. Manuscrise ale operelor sale au fost distribuite bibliotecilor din întreaga Europă. Lucrările sale filozofice și teologice acoperă o gamă largă de subiecte, inclusiv comentarii asupra textelor biblice și discuții despre filosofia naturală a lui Aristotel.

La scurt timp după moartea lui Toma d’Aquino, lucrările sale au câștigat o largă recunoaștere și au primit un sprijin cald în rândul reprezentanților Ordinului Dominican. „Summa Teologica” („Suma de teologie”), înlocuind „Sentințe în patru cărți” de Petru al Lombardiei, a devenit principalul manual de teologie în universitățile, seminariile și școlile din acea vreme. Influența lucrărilor lui Toma d’Aquino asupra formării gândirii filozofice este atât de mare încât numărul comentariilor scrise despre ele până în prezent este de cel puțin 600 de lucrări.

Ultimii ani și moartea

În iunie 1272, a acceptat o ofertă de a merge la Napoli pentru a învăța călugării dominicani în mănăstirea adiacentă universității. Încă scrie mult, dar semnificația în lucrările sale devine din ce în ce mai puțin.

În timpul sărbătoririi Sf. Nicolae în 1273, Toma d'Aquino are o viziune care îl îndepărtează de munca sa.

În ianuarie 1274, Toma d'Aquino a plecat într-un pelerinaj în Franţa, pentru a participa la slujbele în onoarea celui de-al doilea Sinod de la Lyon. Totuși, pe parcurs a fost lovit de o boală și s-a oprit la mănăstirea cisterciană Fossanova din Italia, unde a murit la 7 martie 1274. În 1323, Toma d'Aquino a fost canonizat de Papa Ioan al XXII-lea.

Scor biografie

Optiune noua! Evaluarea medie primită de această biografie. Arată evaluarea

Pe 28 ianuarie, Biserica Catolică sărbătorește Ziua Comemorarii Sfântul Toma d'Aquino(alias Toma de Aquino, Toma de Aquino). El este recunoscut drept cel mai autoritar filozof religios catolic care a combinat doctrina creștină cu idei. Aristotel.

Principiul de bază al filozofiei lui Toma d'Aquino este armonia credinţei şi raţiunii. El a încercat să dovedească rațional existența lui Dumnezeu și să respingă obiecțiile la adevărurile credinței.

Învățăturile lui Toma d’Aquino au fost recunoscute ca „singura filozofie adevărată a catolicismului”. A avut un impact semnificativ asupra vieții spirituale a societății occidentale moderne.

Toma d'Aquino - patron al şcolilor, colegiilor, universităţilor romano-catolice ovs, academii, apologeți, filozofi, teologi și librari.

Catolicii se roagă Sfântului Toma pentru păstrarea castității, obținerea succesului în studii și, de asemenea, cu o cerere de păstrare în timpul furtunilor și fulgerelor.

Triumful Sfântului Toma d'Aquino. Francisco de Zurbaran. 1631. Foto: Commons.wikimedia.org

Sfântul Toma d'Aquino s-a născut la 25 ianuarie 1225. Și-a făcut studiile primare la o școală mănăstirească, după care a intrat la Universitatea din Napoli. La vârsta de 19 ani, Thomas s-a alăturat Ordinului Dominican. Apoi a fost trimis la Roma pentru a continua studiile la Köln și Paris.

În 1252, Sfântul Toma a început să predea la mănăstirea dominicană Saint-Jacques. Întors la Paris în 1269, filozoful a devenit consilier al Regele Ludovic al IX-lea.

Toma d'Aquino trebuia să participe la Consiliul General de la Lyon, convocat pentru a uni bisericile greceşti şi romane, dar s-a îmbolnăvit în drum spre Lyon. A murit în Abația Cisterciană, lângă Roma. Moaștele sfântului se află în mănăstirea dominicană din Toulouse.

Idei și vederi ale lui Toma d'Aquino

Sfântul Toma de Aquino este cunoscut pentru lucrările sale filozofice, care au devenit baza învățăturii catolice.

Unele dintre lucrările sale principale sunt două tratate extinse în genul summa, care acoperă o gamă largă de subiecte - „Teologia Sumei” și „Suma împotriva păgânilor”.

El și-a structurat toate scrierile sub formă de întrebări și răspunsuri, care au reprezentat întotdeauna opiniile obiectanților și a încercat să arate ce era adevărat în fiecare abordare.

Toma de Aquino a reușit să îmbine ideile Sfântului Augustin și filozofia lui Aristotel.

Fără a apela la învățăturile Bisericii, filosoful, pe baza argumentelor rațiunii și logicii, a obținut dovezi ale existenței lui Dumnezeu.

Ispita Sfântului Toma d'Aquino, Diego Velazquez. Orihuela, Muzeul Eparhial. 1632. Foto: Commons.wikimedia.org

Centura lui Toma d'Aquino

Există o legendă că într-o zi, în timpul unei mese în mănăstire, Toma de Aquino a auzit o voce care îi spunea: „Aici, în mănăstire, toată lumea este hrănită, dar în Italia turma mea moare de foame”. Toma a hotărât că era timpul ca el să părăsească mănăstirea.

Familia lui Thomas s-a opus deciziei lui de a fi dominican. Frații săi au recurs chiar la ticăloșie pentru a-l priva pe Toma de castitate. Sfântul a început să se roage și a avut o vedenie. Îngerul l-a încins cu o centură ca simbol al castității eterne pe care i-o dăruise Dumnezeu. Brâul se păstrează până astăzi în mănăstirea Scieri din Piemont.

Potrivit legendei, Domnul l-a întrebat pe Sfântul Toma la sfârșitul vieții ce răsplată ar dori să primească pentru munca sa. Toma a răspuns: „Numai Tu, Doamne!”

5 dovezi pentru existența lui Dumnezeu de Toma d'Aquino

1. Dovada prin miscareînseamnă că tot ceea ce se mișcă a fost pus vreodată în mișcare de către altceva, care la rândul său a fost pus în mișcare de o treime. Dumnezeu este cel care se dovedește a fi cauza principală a oricărei mișcări.

2. Dovada prin cauza productiva- această dovadă este similară cu prima. Deoarece nimic nu se poate produce singur, există ceva care este prima cauză a tuturor - acesta este Dumnezeu.

3. Dovada prin necesitate- fiecare lucru are posibilitatea existenței sale atât potențiale, cât și reale. Dacă presupunem că toate lucrurile sunt în potență, atunci nimic nu ar veni la ființă. Trebuie să existe ceva care a contribuit la transferul unui lucru de la o stare potențială la o stare reală. Acest ceva este Dumnezeu.

4. Dovada din grade de fiintare- oamenii vorbesc despre diferite grade de perfecțiune ale unui obiect doar prin comparații cu cel mai perfect. Aceasta înseamnă că există cel mai frumos, cel mai nobil, cel mai bun - acesta este Dumnezeu.

5. Dovada prin cauza tinta. În lumea ființelor raționale și iraționale, există un scop al activității, ceea ce înseamnă că există o ființă rațională care stabilește un scop pentru tot ceea ce este în lume - noi numim această ființă Dumnezeu.

Relicvar cu moaștele lui Toma de Aquino în mănăstirea iacobită din Toulouse. Foto: Commons.wikimedia.org / Felipeh

După cum spunea Toma d'Aquino

A iubi pe cineva este la fel cu a-i dori bine acelei persoane.

Trebuie să-i iubim cu adevărat pe alții pentru binele lor, nu pentru binele nostru.

Cunoașterea este un lucru atât de valoros încât nu este rușine să o obținem din orice sursă.

Ceea ce nu vrei să ai mâine, aruncă azi, iar ceea ce vrei să ai mâine, dobândește astăzi.

Datoria noastră este să urâm păcatul păcătosului, dar să-l iubim pe păcătos însuși pentru că este o persoană capabilă de bine.

Omul fericit are nevoie de prieteni nu pentru a beneficia de ei, căci el însuși reușește și nu pentru a-i admira, căci posedă desfătările desăvârșite ale unei vieți virtuoase, ci, de fapt, pentru a face fapte bune pentru aceștia. prieteni.

Ce fenomene au fost asociate cu „criza credinței” acută în Europa occidentală medievală? Cine și cum, în opoziție cu aceasta, a încercat să îmbine logica și credința? Care sunt lucrările lui Toma d'Aquino consacrate? Ce dovezi oferă el pentru existența lui Dumnezeu? Povestit de Viktor Petrovici Lega.

În mod tradițional, scolastica este asociată cu numele lui Toma d’Aquino, care a trăit în secolul al XIII-lea, unul dintre cei mai cunoscuți reprezentanți ai acestei mișcări.

Dar pentru a-i înțelege filosofia și motivele care l-au condus la propria sa metodă filozofică, trebuie să te întorci cu câteva secole în urmă și să iei în considerare cel puțin pe scurt filosofia arabă.

De la vest la est și înapoi la vest din nou

Deci, să ne întoarcem la secolele V-VI - o perioadă în care școlile filozofice au fost închise una după alta. Mai întâi, conform edictului împăratului Zenon, școala aristotelică a fost închisă, apoi împăratul Justinian a închis școala lui Platon - Academia. Motivul este destul de clar: lupta împotriva ereziilor, lupta împotriva origenismului, care bine ar fi putut fi alimentată de aceste școli filozofice. Mulți filozofi, temându-se de persecuții, se mută cu bibliotecile lor în Est - la Damasc și Bagdad, unde ia naștere așa-numita „Casa Înțelepciunii”, în care vor fi depozitate aceste cărți.

Lucrările lui Platon, Aristotel, Hipocrate, Galen, Ptolemeu își găsesc drumul în lumea arabă... Și în multe privințe motivul așa-numitei „Renașteri arabe” - apariția filozofiei, matematicii, medicinei, astronomiei arabe - tocmai pentru că arabii s-au dovedit a fi foarte buni studenți și urmași ai marii erudiții grecești și bizantine. Ei traduc o mulțime de lucruri în arabă. Chiar și acest lucru amuzant: spunem că Ptolemeu a scris o lucrare numită „Almagest”; dar adevăratul nume al lucrării marelui astronom grec este „Marea Construcție”. Cuvântul „mare” în greacă sună ca „megiste” și cu articolul arab „al” a intrat în lexicul nostru. Dar a apărut și confuzie: lucrările lui Plotin și-au găsit drumul în lumea arabă, dar nimeni nu știa ale cui sunt lucrările și au decis că acesta era și Aristotel - așa că lucrările lui Plotin au fost numite „Teologia lui Aristotel”.

Pe această bază a apărut ulterior, în secolele IX–XI, o remarcabilă filosofie arabă, care este reprezentată de nume precum al-Farabi (872–950) și Ibn Sina (980–1037), cel mai cunoscut în Europa sub numele Avicenna. Acești doi gânditori au alcătuit un sistem filozofic și religios, unde au explicat principalele prevederi ale islamului, o religie monoteistă, bazată pe ideile lui Aristotel și, fără să-l observe, pe ideile lui Plotin.

Dar la sfârșitul secolului al XI-lea - începutul secolului al XII-lea, celebrul teolog musulman al-Ghazali (1058–1111) i-a atacat cu critici decisive. Al-Ghazali a început să susțină că filozofi precum Platon, Aristotel, al-Farabi și Ibn Sina sunt cei mai periculoși pentru islam, deoarece sub pretextul religiei ei propovăduiesc cel mai radical ateism, deoarece învățăturile lor nu spun nimic despre soarta postumă a oameni , despre un Dumnezeu Personal, Care se îngrijorează de soarta fiecărei persoane, nu există nicio învățătură despre crearea lumii, deoarece ei scriu că lumea este veșnică și Dumnezeu este doar motorul ei principal.

O încercare de a apăra filosofia de criticile lui al-Ghazali a fost făcută de Ibn Rushd (1126–1198), mai cunoscut în Europa sub numele de Averroes. De menționat că Ibn Rushd a trăit în Spania, care la acea vreme a fost cucerită de arabi. Și alături de cuceritori, firește, au venit oameni de știință și filozofi, așa că Spania s-a dovedit a fi foarte dezvoltată științific, cultural și filozofic. Au fost incluse și cărțile lui Aristotel.

Ibn Rushd a început să se certe cu al-Ghazali, arătând că filosofia nu contrazice islamul – dimpotrivă, dovedește același lucru – doar într-o altă limbă. Și dacă apar contradicții, ele apar pentru că Coranul, luat la propriu, ne conduce de fapt la o învățătură incorectă despre Dumnezeu, la o înțelegere a lui Dumnezeu ca un fel de persoană care poate fi supărată și se bucură. Dar nu există nicio schimbare în Dumnezeu, El este veșnic, există în afara timpului și, prin urmare, învățătura despre El nu poate fi decât filozofică. Și Coranul, cu cuvintele, exemplele și imaginile sale simple, a fost scris pentru o persoană obișnuită care nu înțelege filozofia; el trebuie să fie speriat de chinul veșnic sau, dimpotrivă, să-i promite fericirea veșnică, pentru că aceasta este singura modalitate de a stabili moralitatea în societate.

Totuși, timpul era deja diferit, islamul câștiga putere, învățăturile lui Ibn Rushd nu erau susținute în islam. Se apropie declinul gândirii filozofice și în general științifice în lumea islamică. Și datorită faptului că existau legături comerciale strânse între Spania și Europa catolică medievală, cărțile lui Aristotel și ale altor filosofi antici cu comentarii ale filosofilor arabi și-ar fi găsit deja drumul în lumea catolică din Europa de Vest. Consecința acestui lucru va fi o criză foarte gravă, care va fi numită „criza averroistă” - după filozoful arab Averroes (adică Ibn Rushd).

atacul lui Aristotel

Deci, care este esența acestei crize? După cum am observat deja în conversațiile noastre anterioare, Europa de Vest, cultural și intelectual, a fost cu mult inferioară Bizanțului și, după cum vedem, lumii arabe. Moștenirea filozofică a antichității era practic necunoscută lumii occidentale. Povestirile lui Augustin sau Cicero, unele traduceri ale tratatelor de logică ale lui Aristotel și Timeu al lui Platon - asta este probabil tot ceea ce aveau scolasticii. Și, desigur, visau să citească operele lui Platon și Aristotel, inaccesibile pentru ei. Ei credeau că Aristotel, care a creat știința gândirii, a expus adevărul absolut despre natură și despre om. Și acum, prin lumea arabă, lucrările lui Aristotel vin în Occident - și ce? Se dovedește că acest filozof grec dovedește cu totul altceva decât ceea ce citim în Sfintele Scripturi și Părinții Bisericii. Se dovedește că Aristotel dovedește în mod convingător și logic că lumea este eternă și nu creată de Dumnezeu; demonstrează că sufletul uman este de fapt triplu, că sufletul vegetal și cel animal mor împreună cu trupul, iar sufletul rațional se contopește cu Dumnezeu. Cu toate acestea, nu există nemurire personală. Se dovedește că Dumnezeu se cunoaște numai pe Sine, El nu cunoaște lucruri și fenomene individuale, inclusiv omul și, prin urmare, nu ne aude rugăciunile. Da, și nu există Providența lui Dumnezeu.

Se dovedește că Aristotel respinge în mod convingător și logic creștinismul. Reacția Bisericii Catolice a fost imediată: interzicerea lui Aristotel. Este evidentă și reacția intelectualilor occidentali: dacă Aristotel a fost interzis, atunci este urgent să-l traducem în latină pentru a ști ce a fost interzis. Fructul interzis este cunoscut ca fiind dulce. Astfel apar susținătorii lui Aristotel. Deoarece tratatele lui Aristotel sunt destul de greu de înțeles, iar Averroes le-a interpretat destul de popular și din postura de monoteism, această mișcare a fost numită averroism latin.

Siger de Brabant a înțeles: atât creștinismul este adevărul, cât și filozofia lui Aristotel este adevărul. Cum să fii?

Unul dintre principalii reprezentanți ai acestei mișcări a fost decanul Facultății de Filosofie de la Universitatea din Paris, Siger de Brabant (1240–1280). El poate fi numit o figură destul de dramatică: ca creștin, Seeger a înțeles perfect că creștinismul este adevărul; ca filozof, nu l-a putut respinge pe Aristotel - a înțeles că lucrările lui Aristotel conțineau și adevăr. Apoi Seeger a propus un concept numit „conceptul celor două adevăruri”. Există două adevăruri: adevărul rațiunii și adevărul credinței. Se contrazic unul pe altul. Ele nu pot fi conectate. Dar, se pare, aceasta este natura umană, schimbată de păcat.

Biserica și-a dat seama că numai interdicțiile nu puteau rezolva atât de ușor „problema lui Aristotel”. A fost creată o comisie care a funcționat mai bine de un deceniu, rezolvând problema modului de îmbinare a creștinismului cu Aristotel, dar munca sa nu a dus la niciun rezultat.

Și doar doi oameni au fost capabili să dezvolte concepte acceptabile: Albertus Magnus (sau Albert von Bolstedt; 1206–1280) și elevul său, celebrul și chiar mai mare datorită faimei sale, Toma d’Aquino (1225–1274). Albert cel Mare va fi glorificat de Biserica Catolică, deși destul de târziu - în 1931, a fost declarat patronul oamenilor de știință și al științelor. Albert a studiat toate științele, moștenirea sa este enormă - aproximativ 40 de volume. Era interesat de orice: fizică, medicină, filozofie, teologie... Și avea încredere în Aristotel, deși nu putea explica cum să leagă Aristotel și creștinismul. Cu toate acestea, el a scris: „Când nu există un acord între ei [filozofie și Apocalipsa], atunci în chestiuni de credință și morală trebuie să se încreadă mai mult în Augustin decât în ​​filozofi. Dar dacă am vorbi de medicină, aș crede mai mult în Hipocrate și Galen; și dacă vorbim despre fizică, atunci cred că Aristotel - la urma urmei, a cunoscut natura mai bine decât oricine.” Albert a declarat cu îndrăzneală: fizica lui Aristotel este cea mai corectă și cea mai reală.

Această încredere a lui Albert în corectitudinea filozofilor și oamenilor de știință greci avea să fie transmisă lui Toma d’Aquino.

La Paris, la Paris!

Toma s-a născut în sudul Italiei, în Regatul Neapole, lângă orașul Aquino, într-o familie nobilă de cavaleri. Tatăl său, un feudal bogat, l-a trimis pe băiat să studieze la o școală la o mănăstire benedictină, după care Toma a intrat la Universitatea din Napoli. Pe când era încă elev la școala mănăstirii, Toma a dat dovadă de un succes atât de remarcabil, încât starețul mănăstirii a decis ca Toma să devină succesorul său. Tatăl lui Toma nu s-a opus unei astfel de carieră pentru fiul său, dar Toma a spus că deja s-a călugărit, dar... numai din ordinul dominicanilor. Pentru că Ordinul Dominican își pune ca sarcină apărarea adevărului Bisericii Catolice de diverse feluri de erezii. Toma simțise deja un gust pentru teologia serioasă, iar benedictinii erau un ordin monahal obișnuit care nu era profund implicat în științe.

Părintele s-a supărat, l-a încuiat pe Toma la ultimul etaj al castelului său, spunând: vei pleca de aici doar când vei fi de acord să locuiești într-o mănăstire benedictină (egumenul mănăstirii a primit chiar acordul Papei ca să devină un călugăr dominican). starețul mănăstirii – totul de dragul unui Toma unic!). Foma a fost în arest la domiciliu de aproape doi ani. Dar fie tatăl a văzut încăpățânarea fiului său și s-a cedat, fie sora lui Thomas i-a adus o scară de frânghie, de-a lungul căreia a reușit să scape din captivitate, dar tânărul a ajuns la Paris. A devenit student la Universitatea din Paris, unde a început să studieze cu Albertus Magnus, care i-a insuflat încredere atât în ​​adevărul creștinismului, cât și al lui Aristotel. Albert îl considera pe Thomas cel mai bun student și, prin urmare, când s-a mutat la Köln, l-a luat cu el.

La Köln, Albert și-a creat propriul centru pentru studiul teologiei. De ceva timp, Thomas a lucrat și a studiat la Köln cu Albert, apoi s-a întors la Paris - acum ca un venerabil teolog. A predat la Universitatea din Paris; După ceva timp, a fost chemat la Roma, unde a trăit și a predat timp de zece ani, dar apoi s-a întors la Paris.

Accepta provocarea

Faptul că Thomas a fost chemat special la Paris s-a datorat popularității crescute a lucrărilor lui Siger de Brabant: a avut prea mulți studenți și susținători. Averoismul a fost o provocare pentru creștinism din partea științei: ar putea Biserica să reziste acestei lovituri?

Secolul al XIII-lea a fost un secol de teste serioase pentru creștinismul din Europa de Vest. Această situație era într-o oarecare măsură similară cu cea în care se află lumea creștină modernă, auzind în permanență reproșuri din partea științei: „Știința a dovedit că nu există Dumnezeu”. În secolul al XIII-lea, această frază ar putea suna cam așa: „Aristotel - adică știința - a dovedit că Dumnezeu este diferit. El nu este Creatorul, El nu este Mântuitorul, nu Furnizorul. El este mintea eternă, lipsită de pasiune. Iar omul este un animal muritor.”

În secolul al XX-lea, după multe secole de uitare, interesul pentru învățăturile lui Toma d’Aquino a crescut neobișnuit. Chiar și o întreagă mișcare, foarte autoritară, a apărut în catolicism - neo-tomismul (din pronunția latină a numelui Toma - Toma). Motivul acestui interes este destul de clar: din nou apare un conflict între știință și creștinism. Desigur, natura acestui conflict este diferită de situația din secolul al XIII-lea, dar metoda propusă de Toma - că există un singur adevăr și că, prin urmare, în principiu nu poate exista nicio contradicție între adevărata știință și creștinism - poate fi aplicată în lumea modernă.

Singurul lucru pe care îl avem în comun este mintea, iar instrumentul de operare a minții este filosofia

Trăind și predând la Paris, Toma polemizează cu averroiștii, cu Siger de Brabant, își scrie principalele lucrări, printre care se remarcă „Summa Theologica”, pe care Toma o va scrie mulți ani, dar nu termină niciodată această uriașă lucrare în mai multe volume, și lucrarea care va deveni cunoscută sub titlul „Suma filozofiei”, deși titlul său real este „Suma adevărurilor credinței catolice împotriva păgânilor”. De ce a ajuns să fie numită „Suma filozofiei”? Motivul este simplu. Thomas dezvoltă o metodologie pentru dispută. Pentru a dezbate, trebuie să se bazeze pe ceva comun asupra căruia ambii disputanți sunt de acord. Dacă discutăm cu un eretic, atunci Sfânta Scriptură ne este comună, amândoi suntem de acord asupra adevărului ei. Dacă discutăm cu un alt monoteist - un musulman sau un evreu, ceea ce avem în comun este înțelegerea noastră despre Dumnezeu. Cum să discutăm cu un ateu sau un păgân? Singurul lucru pe care îl avem în comun este rațiunea, iar instrumentul pentru operarea rațiunii este filosofia.

„Suma filosofiei”, desigur, este o lucrare mai filozofică, iar „Suma teologiei”, așa cum sugerează și numele, este dedicată problemelor teologice, dar Toma rezolvă problemele teologice, bazându-se în mare parte pe filozofie. Nu întâmplător i se atribuie în mod greșit celebra afirmație: „Filosofia este roaba teologiei”, deși această idee a fost exprimată deja în secolul al III-lea de către Clement al Alexandriei. Dar metoda pe care o folosește Thomas arată că este complet de acord cu această afirmație.

Toma a murit destul de devreme, trăind aproximativ 50 de ani, în drum spre Sinodul de la Lyon, la care s-a încercat să unească catolicii și ortodocșii.

Vedere din ambele părți

Să ne întoarcem acum la lucrarea lui Thomas, Summa Theologica. A fost scrisă, firește, în latină - limba în care oamenii de știință și teologii de atunci scriau și comunicau. O invenție minunată, de altfel, este un limbaj comun, care ne permite să unim teologi din toate țările europene.

Thomas notează că filosofia nu poate rezolva toate întrebările. Sunt întrebări care depășesc rațiunea noastră – nu contrazic rațiunea, ci o depășesc: sunt întrebări despre întruparea lui Dumnezeu, despre Sfânta Treime, despre mântuire. Dar, deși acestea sunt întrebări pur teologice, filosofia poate ajuta la rezolvarea lor, de exemplu, oferind dovezi ale existenței lui Dumnezeu, unicității Sale, eternității Sale etc. Și deși mulți, inclusiv averroiștii, spun că nu există unitate între credință și rațiune și că este imposibil să se abordeze cu rațiune ceea ce este cunoscut doar prin credință, chiar la începutul Sumei Theologica Toma infirmă acest punct de vedere, dovedind că nu numai că este posibil, dar este și corect să abordăm chestiunile de cunoaștere a lui Dumnezeu, mizând atât pe credință, cât și pe rațiune. El explică acest lucru folosind exemple foarte simple. Există două tipuri de științe, de exemplu, geometria și teoria perspectivei. Artistul nu va demonstra teorema; el va avea încredere în geometru, care o va demonstra pe baza axiomelor științei sale. Deci există științe primare, cum ar fi geometria, și există științe secundare, cum ar fi teoria perspectivei, care se bazează pe credința în adevărul propozițiilor geometrice. Și în cunoașterea lui Dumnezeu există științe primare și secundare. Desigur, Dumnezeu Însuși știe cel mai bine despre Dumnezeu și noi primim revelație de la El și credem în această revelație, primind astfel plinătatea adevărului.

În plus, explică Foma, același obiect poate fi abordat din unghiuri diferite. Iată, de exemplu, Pământul. Pământul poate fi considerat ca o planetă - din punct de vedere al astronomiei, sau poate fi considerat ca un obiect al fizicii. Aceasta nu va fi o contradicție, va fi o luare în considerare a aceluiași obiect din puncte de vedere diferite. Prin urmare, de ce nu vorbim despre Dumnezeu folosind două științe diferite: revelația divină primită de la Dumnezeu Însuși, această plinătate de adevăr și filozofia, care îl înțelege pe Dumnezeu cu rațiune. Nu poate exista nicio contradicție aici, pentru că obiectul este același - Dumnezeu. O contradicție va apărea doar dacă se face o greșeală undeva. Si unde? Desigur, Dumnezeu nu poate greși în revelația Sa. Numai un filozof poate greși. Deci, dacă între filozofie și teologie apare o contradicție, atunci este evident că filosoful s-a înșelat.

Presiune optimistă

Un astfel de caz este cunoscut. Într-o zi, Thomas, care a fost supranumit Taurul Mut... Voi face o digresiune despre această poreclă. De ce „mutul” este de înțeles: Thomas a fost mereu cufundat în gândurile sale și a evitat tot felul de conversații și societate. Din afară părea că era mut. De ce „taur”? Sunt posibile diverse explicații. Foma era obez în mod natural, iar aceasta este un fel de „tachină” copilărească, dar cel mai probabil a fost supranumit Taurul pentru că mergea drept înainte ca un taur, fără să acorde atenție nimic. Iată un exemplu. Pentru catolicii din timpul său, Aristotel a fost în mod clar un filozof necreștin. Thomas a argumentat: „Nu înțelegi nimic. Adevărul este unul. Nu pot exista două adevăruri. Și Aristotel învață despre natură corect, fără a contrazice creștinismul.” Chiar și la remarcile Episcopului Parisului, care a inclus unele dintre tezele lui Toma d'Aquino, alături de tezele lui Siger de Brabant, printre prevederile eretice, Toma nu a reacționat în niciun fel. Am decis că episcopul nu înțelege problema.

Thomas și-a trântit pumnul uriaș pe masă: „Iată ceea ce îi va aduce pe manihei în fire!”

Dar să revenim la cazul despre care am vrut să vorbesc. Toma a fost invitat la cina cu regele. Stătea la masă, cufundat, ca de obicei, în gândurile lui. Compania a fost angajată într-un fel de conversație când deodată s-a auzit un zgomot puternic. Thomas, un om destul de corpulent, și-a trântit pumnul uriaș pe masă și a spus: „Iată ceea ce îi va aduce pe manihei în fire!” Da, Toma a polemizat nu numai cu averroism, ci și cu cel mai vechi dușman al creștinismului - maniheismul, a cărui eroare a fost arătată de Fericitul Augustin.

În ceea ce privește averroism, aparenta contradicție dintre creștinism și Aristotel în rândul averroiștilor latini, potrivit lui Toma, a apărut din cauza prea multă încredere în Averroes. Din anumite motive, toată lumea credea că Averroes l-a înțeles absolut exact pe Aristotel. Arabii chiar spuneau că Aristotel explica natura, iar Averroes l-a explicat pe Aristotel. Averroes a simțit logica lui Aristotel atât de subtil încât a refuzat să interpreteze o carte numită Teologia lui Aristotel! (Acest savant arab nu știa că acestea sunt lucrările lui Plotin, dar simțea că nu erau Aristotel).

Se credea că Averroes a înțeles spiritul lui Aristotel cât mai exact posibil. Mult mai bine decât Ibn Sina și alți interpreți. Dar Toma a început să susțină că Averroes nu l-a înțeles pe Aristotel și, prin urmare, trebuie să ne întoarcem direct la Aristotel însuși, ocolind orice interpreți. Abordarea a fost următoarea: îi vom învinge pe averroiști înlăturându-i pe Averroes. Deși Toma d'Aquino are mult mai multe citate nu din Aristotel, ci din Dionisie Areopagitul. Și nu întâmplător porecla de onoare dată marilor scolastici în acele vremuri de Toma de Aquino suna ca Doctorul Angelic. Poate că are legătură cu învățătura lui Dionisie Areopagitul despre cele nouă rânduri de îngeri.

sistemul Thomas

Câteva cuvinte despre cum a fost construită Summa Theologica, principala lucrare a lui Toma d'Aquino. Această lucrare este împărțită în tratate; Fiecare tratat constă dintr-o serie de paragrafe, pe care Thomas le numește întrebări. Fiecare întrebare constă dintr-un număr de secțiuni, iar fiecare secțiune este scrisă folosind același șablon. Totul este foarte clar și metodic, ceea ce a dat unor istorici ai științei motive să creadă că știința modernă începe cu Toma.

Structura fiecărei secțiuni este următoarea. În primul rând, Thomas enumeră toate opiniile posibile incorecte cu privire la o anumită problemă, inclusiv pe cele averroiste. Apoi citează fie Sfintele Scripturi, fie unul dintre Părinții Bisericii, a cărui părere o luăm asupra credinței și nu coincide cu ceea ce se spune în prevederile eretice citate. Thomas trece apoi la propria sa expunere. El scrie: „Răspund” - și, bazându-se pe filozofie, în primul rând pe filosofia lui Aristotel, explică cu argumente de rațiune de ce ar trebui să fim de acord cu apostolul sau părintele Bisericii. La sfârșitul secțiunii, pe baza poziției filozofice tocmai dovedite, Toma răspunde la fiecare dintre pozițiile eretice originale. Astfel, întrebarea este epuizată, iar Thomas trece la următoarea, care se epuizează după aceeași schemă.

Calea către Dumnezeu este prin mișcare

Deci, Toma de Aquino ne învață că există două moduri de a-L cunoaște pe Dumnezeu: prin credință și rațiune și, în principiu, nu există contradicții în această cunoaștere, pentru că există un singur adevăr. Și dacă apar contradicții, ele apar ca urmare a greșelilor filozofilor, iar Biserica trebuie să arate filozofilor că se înșală. Ar fi chiar mai bine dacă filozofii ar căuta ei înșiși aceste erori. Așa face Toma, căutând erori în lucrările lui Siger de Brabant, Jean Jeandin, Boethius din Dacia și alți averroiști - adepții occidentali ai lui Ibn Rushd.

După ce a justificat posibilitatea de a folosi atât rațiunea, cât și credința chiar la începutul Summei Theologiae, Toma trece la următoarele întrebări - le consideră în partea numită „Tratat despre Unul Dumnezeu”.

Prima întrebare a acestui tratat este formulată după cum urmează: „Despre Dumnezeu: există Dumnezeu?” Și aici Toma oferă dovada existenței lui Dumnezeu – celebrele sale cinci dovezi. Dar mai întâi, firește, consideră acele dispoziții pe care le consideră eronate. Printre acestea, el enumeră funcțiile lui Augustin și Anselm de Canterbury, fără a-i numi pe nume. Pe de o parte, scrie Toma, unora li se pare că Dumnezeu există pentru că există adevăr - aceasta este poziția lui Augustin; iar pe de altă parte, unii susțin – și aici Toma se referă la Anselm din Canterbury – că existența lui Dumnezeu este evidentă pentru că avem conceptul de „Dumnezeu”. Toma nu este de acord cu Augustin din acest motiv: nimeni nu va contrazice faptul că există propoziții adevărate, dar faptul că există adevăr și el există tocmai ca Dumnezeu este destul de îndoielnic. Pentru Toma îi este mai ușor să-l „înțeleagă” pe Anselm: toți oamenii gândesc despre Dumnezeu în mod diferit, nu toată lumea va crede că Dumnezeu este ceva mai mare decât ceea ce nu poate fi gândit; Păgânii cred în general la zei ca fiind materiale.

De aceea, scrie Toma, trebuie dovedit existența lui Dumnezeu din ceea ce este evident, din ceea ce nimeni nu va contrazice. Aceasta este percepția senzorială. Nici o singură persoană, chiar și una care nu cunoaște filozofia, nu se va certa cu unele proprietăți ale lumii materiale senzoriale. Cu faptul că există mișcare în lume, că totul în ea este legat de o relație cauză-efect și așa mai departe. Aceasta este baza celebrelor cinci dovezi ale existenței lui Dumnezeu, pe care Toma de Aquino le numește cinci moduri - nu dovezi, înțelegând că dovezile stricte pot fi doar în geometrie. Acestea sunt câteva căi, reflecții care pot îndrepta o persoană către Dumnezeu și atunci trebuie să urmezi calea credinței.

Prima cale - prima dovadă - este de la mișcare. Cel mai faimos și probabil cel mai simplu. Evident, un corp nu se poate mișca de la sine; este întotdeauna pus în mișcare de un alt corp. Thomas demonstrează, de asemenea, că nu se poate mișca singur. La urma urmei, dacă un corp se mișcă singur, atunci se dovedește că se mișcă, pentru că se mișcă singur și nu se mișcă, pentru că trebuie să fie mișcat. Dar corpul nu se poate mișca sau nu se poate mișca. Obținem o contradicție logică, prin urmare, un corp nu se poate mișca singur, este în mod necesar mișcat de un alt corp. Și atunci corpul trebuie să se miște cu un al treilea corp etc., dar nu putem extinde acest lanț la infinit. Dacă ajungem la infinit, atunci nu răspundem la întrebarea despre cauza mișcării, practic evităm întrebarea. Prin urmare, este necesar să ne asumăm existența unui motor principal imobil, pe care toată lumea îl numește de obicei Dumnezeu. Thomas își încheie raționamentul cu această frază. El nu spune că există un Dumnezeu, dar „de obicei numesc totul”, ca și cum s-ar referi la înțelegerea comună a lui Dumnezeu.

Deci Dumnezeu este Primul Mișcător nemișcat. Dovada ne este deja familiară, revenind la Aristotel.

Și mai multe dovezi

A doua dovadă este dintr-o cauză eficientă. De asemenea, este evident pentru toată lumea că totul în lume este legat unul de celălalt printr-o relație cauză-efect. Un lucru nu poate fi cauza lui însuși, pentru că în acest caz lucrul sau fenomenul se va preceda pe sine, notează Toma. Dar cauza precede întotdeauna efectul. Dacă ceva este o cauză și un efect în același timp, atunci se dovedește că există înainte de sine și nu înainte de sine, ceea ce duce la un paradox. Prin urmare, orice corp, orice fenomen are întotdeauna o altă cauză, iar acela are o a treia cauză etc. Așa urcăm la prima cauză, pe care toată lumea o numește Dumnezeu.

Punând întrebarea: „Care este motivul lui Dumnezeu?” este ca și cum ai întreba: „Care este cauza cauzei?” - asta e o prostie logica

Foarte des, ateii moderni răspund la acest argument spunând: dacă totul are o cauză, atunci Dumnezeu trebuie să aibă o cauză. Ca, aici Thomas nu este logic, nu este consecvent. Totuși, nu este așa: Dumnezeu, după Toma, este prima cauză și a spune: „Care este cauza lui Dumnezeu?” este același lucru cu a spune: „Care este cauza cauzei?” – și asta e o prostie logică. Dumnezeu nu este un lucru, el este cauza tuturor cauzelor.

A treia dovadă a lui Toma d'Aquino se numeşte „din necesitate şi întâmplător”. Orice corp din lumea noastră nu există atât de absolut necesar. Poate exista sau nu. Existența sa nu decurge din esența unui obiect. Pentru aspectul său trebuie să existe multe motive externe care s-ar putea să nu se conecteze într-un fel. Dar dacă lumea noastră există din astfel de lucruri care fie pot exista, fie nu există, atunci lumea noastră în ansamblu poate ori să existe sau să nu existe. Se pare că la un moment dat poate înceta să mai existe, la fel cum orice lucru din această lume poate înceta să mai existe. Și dacă lumea ar înceta să existe, atunci nu ar putea apărea din nou, pentru că nimic nu poate apărea din nimic fără o cauză. Dar lumea noastră există. Și dacă lumea există, iar existența acestei lumi, după cum vedem, nu poate fi cauza acestei lumi în sine, pentru că lumea noastră în sine nu are o astfel de esență, atunci cauza lumii noastre trebuie să fie o astfel de esență care nu poate ci există, a cărui existență este determinată de esența sa. Această esență este de obicei numită Dumnezeu.

A patra dovadă este de la grade de perfecțiune. Totul în lume are grade diferite. Să spunem că printre oameni notăm mai inteligenți și mai puțin inteligenți, mai amabili și mai puțin amabili. Adică comparăm cu un fel de cunoaștere absolută, cu sfințenia absolută, cu bunătatea absolută, cu frumusețea absolută etc. Prin urmare, este necesar să ne asumăm existența lui Dumnezeu, Pe care toată lumea îl numește de obicei adevăr, bun într-o măsură absolută.

Și ultima, a cincea dovadă este „de la scop”. Totul în lume este aranjat uimitor de frumos, simplu și perfect. Dar lumea în sine nu are un început inteligent. Perfecțiunea și simplitatea sunt proprietățile unei anumite Minți, care poate aranja totul mai simplu și mai rapid. Thomas dă următorul exemplu: dacă vedem că săgeata a lovit exact mijlocul țintei, atunci înțelegem că săgeata a fost trasă de un arcaș priceput; deci dacă în lumea noastră vedem frumusețe, ordine și armonie, atunci trebuie să presupunem că această lume are și un Creator, Care a creat totul într-un mod atât de frumos și armonios.

Pe două fronturi

În părțile ulterioare ale Sumei teologice, Thomas ridică multe alte întrebări și probleme. El dovedește că Dumnezeu este unul. Demonstrează că Dumnezeu nu este un trup. Demonstrează că Dumnezeu este. Întrucât Dumnezeu este etern, El este neclintit; întrucât în ​​Dumnezeu nu există potenţialitate pasivă, Dumnezeu este realitate pură, acţiune pură, de aceea Dumnezeu nu trece niciodată, El este incoruptibil. Deoarece Dumnezeu este simplu și unul, El nu are nicio complexitate, prin urmare El nu este un trup. Deoarece Dumnezeu este simplu și propria Sa esență, El nu poate fi definit. Astfel, Toma d'Aquino oferă o bază logică pentru teologia negativă, apofatică.

Este semnificativ modul în care Toma se ceartă cu averroiştii dacă lumea a fost creată de Dumnezeu sau dacă ea există pentru totdeauna. Averoiștii spun: „Lumea este eternă”. Aristotel a argumentat acest lucru pentru că credea că este ilogic să presupunem începutul lumii. Vă puteți întreba oricând: ce s-a întâmplat înainte de a începe lumea? Nu poate exista un moment în timp care să aibă doar un viitor și niciun trecut. Mai mult decât atât, materia, ca una dintre cele patru cauze propuse de Aristotel, nu depinde de cauza formală și de aceea este veșnică – coeternă cu Dumnezeu. Răspunsul lui Thomas este următorul. Thomas ne reamintește ce este materia. La urma urmei, materia este posibilitate, după Aristotel. Cum se poate spune că materia există pentru totdeauna dacă materia este o posibilitate? Este același lucru cu a spune: „Posibilitatea existenței lumii există pentru totdeauna”. Da, posibilitatea există pentru totdeauna, dar pentru ca să existe realitatea, forma trebuie adăugată materiei. Realitatea are o cauză formală, iar forma, ca același universal, există numai în Dumnezeu și, prin urmare, eternitatea lumii este ușor infirmată printr-o simplă înțelegere a materiei ca posibilitate.

În doctrina omului, Toma argumentează pe două fronturi: cu averroiştii şi chiar cu Augustin. Averoiștii spuneau, urmând lui Aristotel, că omul are trei suflete: sufletul vegetal și cel animal sunt muritori, iar sufletul rațional este unit cu Dumnezeu. Toma în această dispută îl urmează, după cum credem, pe călugărul Ioan de Damasc. Ioan Damaschinul a fost un susținător înfocat al filozofiei lui Aristotel; până atunci era deja slăvit ca sfânt; iar Toma, făcând cunoștință cu lucrările sale, și-a dat seama că Biserica Răsăriteană a rezolvat practic problemele fierbinți ale timpului său, dar în Occident ei nu știau acest lucru.

Deci, Thomas observă că de fapt Aristotel nu a scris așa ceva. Chiar și așa! Toma distorsionează ușor învățăturile lui Aristotel, dar o face atât de subtil încât mulți nu au observat-o. (Deși, poate, în mod deliberat nu au observat, pentru că vor această unitate a fizicii și a teologiei.) Deci, Toma scrie că Aristotel nu are o doctrină a trei suflete, ci există o doctrină a unui singur suflet, care are trei puteri. , trei abilități. Plantă, animal, rațional - acestea nu sunt trei suflete, ci trei abilități, iar abilitățile vegetale și animale se manifestă atunci când o persoană are un corp. Sufletul este unul și, prin urmare, este substanțial. Toma este de acord cu Augustin că sufletul poate exista în afara corpului - și cu aceasta îi respinge pe averroiști. Dar nu este de acord cu Augustin, un susținător al lui Platon, că existența sufletului fără trup este completă. Toma d'Aquino spune: „Nu este aşa. Dacă ar fi așa, atunci nu este clar de ce este necesară învierea din morți.”

Înțelegerea sufletului de către Platon exclude învierea morților. Aristotel, dimpotrivă, ajută la înțelegerea acestei dogme

Înțelegerea sufletului de către Platon este periculoasă; exclude învierea morților. Aristotel, dimpotrivă, ne ajută să înțelegem această teză creștină, deoarece existența unui suflet fără trup este, deși substanțială - sufletul poate exista fără trup -, dar incompletă: puterile vegetale și animale ale sufletului sunt fără folos, sufletul nu poate face nimic fără trup, poate doar cunoaște, întrucât partea rațională a sufletului nu are nevoie de trup. Deci, sufletul știe, dar nu poate face nimic, prin urmare, desigur, până la învierea din morți, sufletul este doar în stare de odihnă, și nu în activitate activă. În mod firesc, un astfel de suflet nu poate decât să aștepte până când va avea din nou un corp, cu ajutorul căruia va fi din nou o personalitate cu drepturi depline, o persoană cu drepturi depline, va acționa și se va manifesta în toată plinătatea sa.

Virtutea și cunoașterea

Unul dintre tratatele din Summa Theologica este dedicat problemelor de moralitate. Thomas, bazându-se în mare parte pe etica aristotelică, discută două tipuri de virtuți. Să ne amintim că Aristotel a scris despre virtutea morală, sau etică, și despre virtutea dianoetică, rațională. Atingând virtutea etică, Toma examinează în detaliu diferitele pasiuni umane, clasificându-le în funcție de cauzele și scopurile lor. Aceasta este ceea ce este reprezentat în Biserica Catolică modernă de o teologie morală dezvoltată, în care fiecare pasiune, fiecare acțiune poate fi dezasamblată în părțile sale componente. În ceea ce privește virtutea dianoetică, Toma nu este de acord cu Aristotel în multe privințe. Deci, de exemplu, pune întrebarea: este studiul științei o virtute? Pentru Aristotel, aceasta a fost principala virtute, deoarece proprietatea principală a unei persoane, esența sa, este gândirea, iar dacă o persoană gândește, atunci el corespunde propriei sale esențe și, prin urmare, atinge fericirea. Nu, gândirea, spune Thomas, este una dintre puterile sufletului nostru, prin urmare nu poate conține plinătatea esenței unei persoane. Prin urmare, studiul științei, deși util, nu duce la adevărata fericire. Esența omului este că el este chipul lui Dumnezeu. Prin urmare, „fericirea supremă și perfectă nu poate consta în altceva decât în ​​contemplarea esenței divine”.