Sveče Sretensky O "čudežnih" svečah Sretensky in vodi Sretensky. Vraževerja Sretenskega
15. februarja, na praznik darovanja našega Gospoda Jezusa Kristusa, se v cerkvi opravi obred blagoslova sveč pred začetkom božje liturgije. Sretenjske sveče je treba razlikovati od tistih sveč, ki so blagoslovljene kadar koli v letu.
Namen sveč
Sveča je vaša majhna daritev Bogu. Ogenj sveče je ogenj naše vere. Sestava katere koli cerkvene sveče mora vključevati: olje - simbol Božjega usmiljenja do ljudi in čebelji vosek - simbol sladkosti komunikacije z Bogom; mehkoba voska izraža pripravljenost osebe, da svojo voljo podredi Bogu.
Učinkovitost sveč Sretensky
Cerkvena praksa kaže, da ima vsaka molitev h Gospodu Jezusu, Materi Božji ali svetnikom med prižiganjem in gorenjem sretenjskih sveč posebno milostno moč in če jo spremlja iskrena vera molivcev, vodi do hitre izpolnitve zahtevanega.
Uporaba sveč Sretensky
Sretenska sveča je, tako kot vsaka cerkvena sveča, namenjena izključno prižiganju med molitvijo. Običajno Sretenjske sveče prižigamo le ob posebnih priložnostih: ko molimo ob reševanju pomembnih življenjskih težav (izbira življenjskega sopotnika, izbira poklica, zaposlitev, nakup hiše, avtomobila itd.), ko nas premaga bolezen, žalosti, žalosti ali z očitnim delovanjem demonskih sil na človeka.
Kako pravilno postaviti svečo
Vsaka cerkvena sveča je daritev Bogu, zato je sveča postavljena z molitvijo: "Gospod, sprejmi to žrtev za svoje služabnike (za katere si postavil svoje ime)." Če je sveča prižgana za svetnika, potem molite: "Sveti božji služabnik (ime), molite Boga zame (ali za nas in naštejte imena)."
Zapomni si to:
Cerkvene sveče so posvečene in posvečene Bogu, zato naj gorijo samo za Boga, zato se cerkvenih sveč ne sme nositi babicam, zdravilcem in vračem, to je bogoskrunstvo in bogokletje do svetega kraja in na koncu vodi v popolno nasprotni rezultat.
Tiste žerjavice, ki ostane pri vas po prižiganju sveč doma, ne smete zavreči, temveč jo morate prinesti v tempelj za taljenje.
O "čudežnih" Sretenskih svečah in Sretenski vodi
Vraževerja Sretenskega
V pravoslavnem brevirju duhovnika je poseben »Obred blagoslova sveč za Gospodovo darovanje«. Nekdo se lahko vpraša: kakšna je razlika med navadno cerkveno svečo in sretensko svečo? Samo z obredom posvetitve, saj so posvečene tudi preproste cerkvene sveče, ki jih prodajajo v trgovinah.
Za boljše razumevanje lahko potegnemo analogijo z blagoslovom vode. Tako na primer, ko se v cerkvi izvajajo molitve za blagoslov vode: voda je blagoslovljena v majhnem obredu, lahko bi rekli »navadnem«. Obstaja pa tudi nekaj takega, kot je posvetitev vode z velikim obredom, in to se naredi le enkrat letno - na praznik Bogojavljenja.
Enako je s "sretenskimi svečami" - posvečene so le enkrat letno s posebnim obredom. Vendar to ne pomeni, da je treba "sretenskim svečam" dati nekakšen magični ali čudežni pomen - to so seveda skrajnosti. "Sretenske sveče" pravoslavni kristjani prižigajo med domačo molitvijo, tako kot druge cerkvene sveče. Navsezadnje vsaka sveča, če goreče molite, ogreje molitev.
Cerkvena sveča je najprej vaša žrtev Bogu. Žrtvovanje je tisto, kar oseba odda iz svojega materialnega stanja, ne da bi v zameno prejela materialni ekvivalent tega, kar je bilo dano.
Na primer: če v trgovini daš prodajalcu določeno vsoto denarja in v zameno prejmeš nek izdelek v tej vrednosti, to ni žrtev.
Pravzaprav niste ničesar podarili, ampak ste le zamenjali eno obliko premoženja (denar) za drugo (blago). Če kupite svečo in jo prižgete doma, njeno svetlobo uporabljate za branje ali samo za osvetlitev, to ni žrtev.
Če ste v cerkvi kupili svečo in jo prižgali pred kakšno ikono ali svetiščem, je to žrtev. Če ste dali miloščino beraču ali dali denar v "cerkveni vrč" za obnovo templja, je to žrtev.
Žrtev je dar, izraz naše ljubezni do tistega, ki mu ta dar prinašamo. In šele tedaj je naša žrtev Bogu všečna, ko je darovana iz čistega srca. Ni pomembno, kakšna je materialna cena te žrtve.
Ko otrok očetu za rojstni dan podari ročno izdelano risbo ali obrt, ni nič manj vesel očeta, kot če mu otrok podari drago kravato ali kremo za britje, kupljeno z denarjem, ki ga je dala njegova mama.
Nekateri skušajo stopiti v »komercialni odnos« z Bogom, na primer: »Gospod, naredi mi to in to, pa ti bom prižgal najdebelejšo svečo v cerkvi!«
Bog ne potrebuje ne debelih ne tankih sveč. Bog potrebuje ljubeča srca. Sveče potrebujemo kot priložnost, da izrazimo svojo ljubezen do Boga, kot simbol naše goreče molitve, ki hitimo k njemu kot plamen sveče, kot priložnost, da dokažemo, da smo sposobni žrtvovati materialno zaradi duhovnega. Včasih pa opazimo poganski odnos do sveč in blagoslovljene vode.
Če je oseba prikrajšana za vero v pravega Boga, potem je ne glede na to, v kaj verjame, pogan. Sestra poganstva je magija - to je človekova želja, da si podredi duhovni svet. Svetišče v magiji velja za samodejni akumulator milosti, jamstvo za uspeh, talisman. Čarovnija se začne tam, kjer se vse sklada s preprostimi pravili in nasveti brez težav.
Na primer: "Da otrok ne zboli, ga morate krstiti", "Da bo trgovina uspešna, morate posvetiti pisarno", "Oče naš" je močna molitev, vendar Jezusova molitev je močnejši,« »Če imaš v hiši blagoslovljeno vrbo, potem ne pride hudobija.« bo lahko vstopil v hišo.«
Vsako leto na praznik Gospodovega darovanja posvetimo tako imenovane sretenske sveče.
Od kod ta tradicija?
Kaj so sveče "Sretensky"?
V Kalcedonski knjižnici smo našli dobrega na to temo:
»Sretensky« se v vsakdanjem življenju nanaša na sveče, blagoslovljene po posebnem obredu na praznik Gospodovega darovanja (2/15. februar). Točno ime zadevnega obreda je »Obred blagoslova sveč ob Gospodovem darovanju«. Opozorimo, prvič, da ga ne smemo zamenjevati z običajnim blagoslovom sveč, ki ni posvečen nobenemu posebnemu datumu, in drugič, da liturgična listina pravoslavne Cerkve ne predpisuje obreda blagoslova sveč za Predstavitev.
Kot poudarja duhovnik Mihail Želtov, v grški Cerkvi ni obreda blagoslova sveč za praznik Gospodovega darovanja; Tudi starovercem je neznan. Prvič je bil uveden v prakso pravoslavne cerkve, potem ko je leta 1646 kijevski metropolit sv. Peter (Mogila) izdal Euchologion, Albo molitvenik ali Trebnik, ki ga je sestavil. Ta Trebnik je vseboval 37 obredov, ki jih še nikoli ni bilo v bogoslužnih knjigah pravoslavne Cerkve. Nekateri med njimi (obredi posvetitve bogoslužnih oblačil, zvonov itd.) so predelani prevodi obredov iz latinskega »rimskega obrednika« (Rituale Romanum). Med latinskimi izposojenkami v brevirju sv. Petra (Mogile) je obred blagoslova sveč na praznik Gospodovega darovanja. »Katoličani so imeli tak ritual - procesijo s svečami na svečnico. Za ta obred so sveče posvečene ali bolje rečeno blagoslovljene. Katoličani ločimo med »posvetitvami« (snovi zakramentov so predmet posvetitve, pa tudi predmeti neposredno za liturgično prakso) in »blagoslovi« (predmeti vsakdanjega življenja so predmet posvetitve: stanovanja, avtomobili itd. – tako kot predmeti za vse druge podobne obrede (npr. pepelnica za pepelnično sredo)).«
V božji službi katoliške Cerkve je obred blagoslova sveč za Gospodovo Gospodovo sestavni del procesije s svečami, posvečene temu prazniku. Vendar pa v pravoslavnem bogoslužju ni nič podobnega katoliški svečnični procesiji. Zaradi tega sam obred blagoslova sveč za ta praznik izgubi pomen. Dejansko, zakaj bi blagoslovili sveče posebej za svečnico, če v pravoslavni liturgični tradiciji ta praznik ne vključuje nobene posebne uporabe sveč?
Opozoriti je treba, da v božjih službah katoliške Cerkve procesija s svečami na svečnico ni takoj postala ustaljena tradicija.
Obstoj samega praznika Gospodovega darovanja (imenovan Marijinega očiščenja) v rimski Cerkvi je zanesljivo zabeležen šele od 7. stoletja. Procesija v Rimu na dan Gospodovega prikazovanja, ki jo je uvedel papež Sergij I. (687-701), do 12. stoletja. imela spokorni, ne praznični značaj. Sama tradicija praznovanja svečnice se je na Zahodu širila počasi. Navada blagoslavljanja sveč verjetno izvira iz Frankovskega kraljestva in se je razširila šele v 11. stoletju. V 12. stoletju. V Rimu se je uveljavila navada, da se pri blagoslovu sveč zapoje pesem Simeona Bogoprejemnika »Nunc dimittis« (»Zdaj izpusti«). Skozi srednji vek je imela v različnih regijah zahodne Evrope praznična procesija svoje značilnosti. Šele leta 1570 je rimski misal določil naslednji red: sveče, ki jih je blagoslovil duhovnik, se delijo duhovščini in laikom, medtem ko zbor poje pesem Simeona Bogoprejemnika; za vsakim verzom se poje antifona »Lumen ad revelationem gentium et gloriam plebis tuæ Israel« (»luč za razodetje jezikov in slavo tvojega ljudstva Izraela«). Nato se začne slovesna procesija, katere udeleženci nosijo prižgane sveče. Verjame se, da procesija simbolizira vstop Kristusa - Luči sveta - v jeruzalemski tempelj. Procesija s svečami, ki je postala značilnost svečnice, je dala ime samemu prazniku v evropskih jezikih (nemško Lichtmess, špansko Candelaria, francosko Chandeleur, angleško Candlemas iz Candle Mass).
Pa vendar je preteklo veliko časa, preden so procesijo s svečnicami v katoliški Cerkvi začeli dojemati kot sestavni del bogoslužja praznika Gospodovega darovanja. V pravoslavni cerkvi se taka tradicija sploh ni oblikovala.
To očitno nakazuje, da v pomenu in pomenu samega praznika svečnice ni ničesar, zaradi česar bi bilo treba dati poseben poudarek uporabi sveč pri bogoslužju tega dne.
Dejstvo, da je sčasoma slovesna procesija s svečami postala značilnost obhajanja Gospodovega darovanja v katoliških deželah, je lahko posledica nasprotovanja Cerkve poganskim vraževerjem.
Obdobje od začetka do sredine februarja, ko se zima postopoma umika pomladi, je imelo pomemben pomen v življenju ljudi in z njim so že od nekdaj povezani številni obredi in znamenja. Te dni so poganski Kelti praznovali Imbolc, Rimljani - Lupercalia, Slovani - Gromnitso (po sprejetju krščanstva med številnimi slovanskimi ljudstvi se je tako začel imenovati praznik svečnica) ... Te poganske praznike so spremljali očiščevalne obrede, kurjenje ognja in izvajanje drugih magičnih dejanj, ki naj bi spodbujala plodnost ljudi in živali, njihovo zaščito pred sovražnimi silami.
Lahko domnevamo, da je želja Cerkve, da bi ljudi odvrnila od običajnih poganskih obredov, zlasti od razširjenega praznovernega čaščenja ognja, postala razlog za postopno širjenje slovesne procesije s svečami, posvečenimi svečnici.
Vendar pa so odmevi poganskega čaščenja ognja med ljudmi še dolgo ostali. Številna verovanja, povezana s svetim ognjem pred sprejetjem krščanstva, so se nato v ljudski zavesti prenesla na sveče, ki so jih blagoslovili na praznik Gospodovega Gospodovega prikazovanja. Ta prepričanja so tvorila stabilen kompleks, razširjen po vsej Evropi. Najbolj znano verovanje pravi, da če med nevihto prižgete za svečnico posvečeno svečo, lahko zaščitite hišo pred strelo. Takšni sveči so pripisovali sposobnost odganjanja demonov. Veljalo je tudi, da je svečo, posvečeno za svečnico, treba prižgati v posebej težkih življenjskih okoliščinah, na primer, ko je kdo od družinskih članov bolan ali tik pred smrtjo. Takšna verovanja so še vedno pogosta med katoličani – od Španije do Ukrajine.
Na Poljskem so praznik Gospodovega predstavljanja imenovali praznik Gromniške Matere božje: odmev poganskih slovanskih mitov o prazniku Gromnice, povezanih s čaščenjem boga groma in njegove žene. Tukaj so po prazničnem bogoslužju poskušali svečo, če je bilo mogoče, prinesti domov gorečo. Z njo sta hodila po hiši, notri pa so sveče gorele križe na stropu. To je bilo storjeno za zaščito pred zlimi duhovi in ognjem. Same sveče, posvečene na svečnico, so med Poljaki, Ukrajinci in Belorusi začeli imenovati gromnice ali gromnične.
»Jezuit Lencki v svojem Katekizmu, ki ga je izdala vilenska akademija leta 1768, pravi, »da te sveče uničujejo moč demonov, tako da ne škodujejo z gromom in bliskom, nalivi in točo, ki se zlahka zrušijo. , po božjem dovoljenju, čarovniki ali čarovnice; zato verniki prižigajo te sveče med nevihto, da bi izkusili sadove molitve; Prav tako dajejo strelo v roke umirajočim, da premagajo in odženejo Satana, princa teme,« itd. Ruski znanstvenik je sto let kasneje, sredi 19. stoletja, pričal: »V Vilenski guberniji obhajajo Presveto Marijino Gromnico 2. februarja in v cerkvi med bogoslužjem stojijo s prižganimi svečami, ki so ki se imenujejo gromovi in se hranijo celo leto, da varujejo hišo pred udari groma in jih svetijo med nevihto pred podobami.«
Običaj blagoslova sveč na praznik Gospodovega darovanja, izposojen od katoličanov, se je razširil v pravoslavnih župnijah zahodnih (in obmejnih) provinc Ruskega cesarstva. Raziskovalci 19. stoletja so zapisali verovanja pravoslavnih Ukrajincev in Belorusov, povezana s svečami. Tem so tako kot drugim evropskim ljudstvom pripisovali magično sposobnost odganjanja demonov in čarovnic, groma in strele, dežja in toče. Zato so med nevihto, da bi se izognili udaru strele, poskušali prižgati grom. V Ukrajini so ga prižgali tudi v primeru požara v vasi. Sretensko svečo so dajali tudi umirajočemu, da bi lažje »odšel« in da bi odgnal zle duhove. Poleg tega so se Rusi v severozahodnih regijah in Belorusi vračali iz cerkve s prižganim gromom in z njim vedeževali, opravili pa so tudi obred postavljanja kruha in sveč okoli mize. Z dimom sretenske sveče so na stropne tramove risali križe. Na praznik Gospodovega predstavljanja so si kmetje zahodnoruske regije s sretenskimi svečami zažigali lase v obliki križa, saj so verjeli, da bo to pomagalo pri glavobolih.
Verovanje, da lahko prižgana sveča zaščiti pred strelo in ognjem, je očitno temeljilo na vraževerju, da »ogenj ne bo srečal ognja«. Na primer, v Rusiji v 19. stoletju. na nekaterih območjih so med nevihto posebej prižgali ogenj v peči (čeprav so običajno v ruskih vaseh med nevihto tesno zaprli okna in zaprli cevi). V hiši so pogosto imeli kurilce proti požaru zaradi strele. Ob požaru so zakurili peč v hiši poleg tiste, ki je gorela, saj so verjeli, da bo ogenj z ognjem pogasil ogenj. V Karpatih so kmetje verjeli, da morajo ob približevanju toče prižgati velikonočno svečo in jo postaviti v peč, da se dim iz nje dvigne skozi dimnik v nebo. (Podobna verovanja so obstajala v različnih krajih po Evropi. Tako so v Angliji in Bretanji zoglenelo vejo z ognja, ki je zagorela na poletni solsticij, imeli za zaščito pred strelo; na Vestfalskem so ob nevihti uporabljali badnjak. postavljen na ogenj.)
V večini velikoruskih provinc pred revolucijo na praznik Gospodovega darovanja ni bilo blagoslova sveč. Lastnosti čarobnega amuleta, ki so ga na zahodu pripisovali sveči »Sretenskaya«, so bile tukaj obdarjene s svečo »četrtkovo« (s katero so stali v cerkvi pri bogoslužju med večernim branjem 12 evangelijev na veliki četrtek) in »velikonočna« sveča (s katero so hodili po cerkvi pri procesiji na veliko noč).
Kot lahko vidimo, je bilo pripisovanje pomena magičnega amuleta cerkvenim svečam zelo razširjeno. Seveda pa tak vraževerni odnos do sveč nima podlage v nauku same Cerkve. Po pravoslavnem izročilu je »sveča, ki gori pred ikono, znamenje naše vere in upanja na Božjo milostno pomoč, ki je vedno obilno poslana vsem, ki tečejo z vero in molitvijo h Gospodu in njegovim svetnikom. Prižgana sveča je simbol naše goreče in hvaležne ljubezni do Boga.« Kot je zapisal sv. Filaret (Drozdov), moskovski metropolit, "bi morala svetloba sveče pomeniti spoštovanje do svete ikone in jo narediti priročno videti." Iz tega tudi sledi, da ni "bolj milostnih" ali "manj milostnih" sveč in na primer "velikonočna" sveča nima večje "svetosti" od "navadne" sveče, blagoslovljene v cerkvi. .
Sveti pravični Janez Kronštatski je svetoval: »Ko vidite goreče sveče in svetilke v cerkvi, se v mislih dvignite od materialnega ognja do nematerialnega ognja Svetega Duha: naš Bog je požirajoči ogenj (Heb. 12:29) ... Sveča ali svetilka nas spominja na duhovno svetlobo in ogenj, na primer o Gospodovih besedah: Jaz sem luč, ki je prišla na svet, da nihče, kdor veruje vame, ne ostane v temi (Jn 12,46). ), ali: Prišel sem vreči ogenj na zemljo, in kar hočem, že gori (Lk 12 , 49), ali: naj bodo vaša ledja opasana in vaše svetilnice goreče, vi pa bodite kakor človek, ki čaka. za svojega Gospoda, ko se vrne iz zakona, da se mu, ko pride in potisne, odprejo vrata (Lk 12,35.36), ali: tako naj vaša luč sveti pred ljudmi, kajti vidijo vaša dobra dela in poveličujte svojega Očeta, ki je v nebesih (Matej 5:16) – in nas po svoji preroški naravi, po sami svoji biti učijo duhovnih stvari ali predmetov, ki ustrezajo svetlobi in ognju, na primer, tako da naša srca vedno gori od ljubezni za Boga in bližnjega, da ne pustimo, da bi se v sebi razplamtele strasti ali peklenski ogenj, da drugim svetimo kot zgled krepostnega življenja, kakor nam sveti sveča v vsakdanjih zadevah...
Dobro je postaviti sveče pred ikone. Toda bolje je, če Bogu darujete ogenj ljubezni do njega in svojega bližnjega. Dobro je, če se oboje zgodi skupaj. Če prižigaš sveče, pa nimaš v srcu ljubezni do Boga in bližnjega: si skop, ne živiš mirno, potem je tvoja daritev Bogu zaman ...
Tvoja sveča je kakor žgalna daritev Gospodu; Naj bo to darilo Bogu iz popolnega srca.«
Tako je bil obred blagoslova sveč za praznik Gospodovega prikazanja v 17. stoletju prevzet iz katoliške tradicije. Pripisovanje "posebnih" lastnosti "sretenskim" (ali katerim koli drugim) svečam ni zakoreninjeno v krščanskem nauku, temveč v poganskem svetovnem nazoru, ko želi oseba po izvedbi določenega obreda pridobiti talisman, ki ščiti pred vsakdanjostjo. težave in žalosti, hkrati pa si ne prizadevati za izboljšanje svojega življenja.
Praznik Gospodovega darovanja se v pravoslavnem svetu praznuje 15. februarja, v katolištvu pa 2. februarja. Označuje prihod Matere Božje in otroka Jezusa v jeruzalemski tempelj za posvetitev Bogu. Ta zakon je Judom zapovedal prerok Mojzes in prebivalci dežele so morali prinesti dojenčke v templje 40. dan po rojstvu. Svečnica zaznamuje srečanje Jezusa z dvema domačima svetnikoma, ki ju vera označuje za pripadnika Stare zaveze. Jezus je novozavezni Mesija. Zato velja, da datum označuje srečanje Stare in Nove zaveze, starega in novega časa.
Kaj je Sretenskaya sveča in kako se razlikuje od običajne?
Sretensky so voščene sveče, posvečene na praznik Gospodovega predstavljenja. Blagoslovljeni so po posebnem obredu, z branjem posebne molitve, naslovljene na Boga. Predpisano je, da se obred izvaja pred kraljevimi vrati templja pred začetkom praznične liturgije.
Na svečnico blagoslovljene sveče župljani prinesejo domov in jih hranijo kot posebno vrednost. Pripisujejo jim posebne lastnosti. Uradna cerkev uporabo sretenske sveče v magični praksi uvršča med vraževerje.
Pomen tega vira ognja v pravoslavju je drugačen. Sveča pomeni daritev Bogu, to je vaš dar tistemu, ki ga imate radi. Domneva se, da sretenska sveča, zažgana doma, ni žrtev, če je zažgana kar tako. Goreti naj bi pred podobo ali kakšnim svetiščem. Simbolika sveče je ogenj ljubezni do Boga in molitve, ki jo vernik moli k njemu. Tisto, kar dela svečnico posebno, ni obred posvetitve, temveč globina verskega čustva, ki se kaže v odnosu do Jezusa.
Uporaba sveče Sretensky za molitve: kakšen učinek je mogoče doseči
V cerkveni praksi obstajajo dokazi, da se molitve k Jezusu, Materi božji ali kateremu od svetnikov izpolnijo hitreje, če so bile darovane pred baklo, posvečeno s posebnim obredom, z iskreno vero v njihovo pomoč. Verniki ob posebnih, težkih priložnostih prižigajo Sretenjske sveče. Pomagajo pri reševanju osebnih težav (bolezen, huda žalost, pomembna izbira itd.). Posebna moč sveč se uporablja tudi, ko demonske sile vplivajo na osebo, ki prosi za odrešitev, in na Gospoda.
Vraževerja, povezana z viri ognja in vodniki molitve Bogu, predpisujejo njihovo uporabo v magičnih ritualih. In tudi v tem primeru se ugotavlja posebna moč Srečanja in poseben blagoslov sveč. Cerkev ne odobrava uporabe posvečenih predmetov, to je predmetov, namenjenih za darovanje Bogu, v magičnih, poganskih in drugih obredih, ki niso povezani s krščanstvom.
Včasih svečo, posvečeno z velikim obredom, prinesejo čarovnikom ali zdravilcem, da opravijo kakšen obred. Kljub »beli magiji« stranke, ki izvajajo takšno dejanje, pogosto dosežejo nasprotni učinek od želenega. To je posledica kršitve verskega pravila, ki meni, da so posvečeni predmeti samo Bogu. Med izvajanjem magičnih obredov se čarovnik obrača na povsem druge sile.
Cerkvene sveče se lahko uporabljajo samo za predvideni namen. Prižgejo se pred ikonami tistih svetnikov, od katerih se zahteva pomoč.
Molitev v templju na svečo
Doma molijo s prižiganjem sveč, v templju pa se za to dejanje ustvari posebno vzdušje. Ko vstopi v cerkev, se človek odpove vsemu zemeljskemu in svoje misli popolnoma obrne k Gospodu. Zato je molitev v cerkvi lahko učinkovitejša od molitve doma.
Sveče se postavljajo v zdravje z namenom molitve za ozdravitev bolnega sorodnika. To je mogoče storiti kjer koli v cerkvi, razen na večerni mizi, kjer se zbirajo sveče za molitve za pokoj duše pokojnika. Če nimate izkušenj z določanjem pravega mesta, lahko vedno vprašate enega od spremljevalcev. Če nameravate moliti k svetniku, prinesete sveče in jih postavite blizu njegove podobe.
Ko postavijo svečo pred ikono, izgovorijo kratko molitev, naslovljeno na Boga: "O Gospod, sprejmi to žrtev za svoje služabnike (imenuj ime, za katerega moliš)."
Če sveča gori pred ikono s podobo svetnika, potem kličejo njegovo ime in ga prosijo, naj moli zase ali za sorodnika pred Gospodom.
Včasih se zgodi, da so vsi svečniki zasedeni, svoje sveče pa ni kam dati. Drugih sveč ne morete odstraniti ali vstaviti druge v vtičnico. Ni treba čakati, da eden od njih izgori. Sveče postavite v posebno škatlo, kasneje jih bodo položili tempeljski služabniki.
Ne pozabite, da je to žrtev, zato ne domnevajte, da ga morate zažgati sami. Ko svečo položi v škatlo, jo župljan že podari tistemu, ki mu je namenjena. Če obstaja želja po molitvi, se molitev izgovori ob pogledu na druge sveče.
Hoja po hiši s svečo
Med ljudmi, ki se zatekajo k pomoči magije, velja, da je treba ob vselitvi v nov dom stanovanje očistiti morebitne negativnosti, ki je ostala od prejšnjih lastnikov. Različica obreda vključuje hojo po hiši s svečo, kupljeno v cerkvi. Sretenskaya velja za posebej učinkovito.
Ta obvod lahko naredite, če upoštevate pravila:
- Priporočljivo je postiti se 3 dni pred obredom, na predvečer obreda pa se obhajiti v templju.
- Pripraviti morate tudi stanovanje. V vse kote postavite majhne posodice s soljo. To bo pomagalo zbirati negativno energijo. Na dan obreda temeljito očistite hišo in pomijte tla.
- Ob obisku cerkve kupite najdaljšo ali najdebelejšo svečo. Njegovo gorenje naj se nadaljuje ves čas rituala, za veliko stanovanje pa majhna sveča morda ne bo dovolj.
- Začnite hoditi po stanovanju od vhoda. Prižgati morate svečo in prebrati zaščitno molitev (»Oče naš« ali »Sveti Bog«) po vrsti hoditi po vseh prostorih v hiši. Glavna zahteva je, da skozi sobe hodite samo v smeri urinega kazalca.
- Ko se vrnete k vhodu v stanovanje, morate izgovoriti besedo-urok ("Amen", "Naj bo" ali drugo). To bo rešilo prostor doma pred vdorom nove negativnosti od zunaj.
Pogosto po obredu verniki v rdeči kot vsake sobe postavijo ikone Jezusa, Matere božje ali zavetnikov družine. Pred slikami se prižigajo sveče, da ohranijo prostor v pozitivnem stanju. Ljudje, ki se nimajo za kristjane, postavljajo kadilne svetilke, amulete ali druge predmete, ki podpirajo dobro počutje v njihovem domu.
Kako pravilno shraniti in uporabljati sveče Sretensky
Sveče Sretensky so shranjene ločeno od navadnih sveč. Pogosto jih skupaj z dragocenostmi odložimo v škatlo ali skrinjo primerne velikosti. Hranijo se lahko 1 leto, do naslednjega praznika Gospodovega darovanja. V cerkvi lahko te sveče kupite na rezervo.
Sveče se lahko uporabljajo v naslednjih primerih:
- če se bojite nevihte, je priporočljivo iti ven z gorečo svečo in moliti;
- vosek za sveče pomaga odstraniti ščurke, miši ipd.: vosek nakapajte v kote prostora, lahko vržete kos voska v luknjo in ga pokadite;
- za dobro žetev morate 3-krat hoditi po vrtu v smeri urinega kazalca;
- umirajočemu na glavo postavijo svečo, da je smrt lahka;
- da bi se otroci dobro učili, jih ob sredah in petkih blagoslavljajo s svečo;
- ko berete psalter, morate prižgati svečnico;
Pravoslavna cerkev 15. februarja praznuje večni praznik Gospodovega darovanja, na katerega se na poseben način vrši blagoslov sveč. Sveče, ki so jih prejeli po slovesnosti, so se imenovale "Sretensky". Ta običaj je postal simbol Luči, ki jo je Odrešenik prinesel na zemljo.
Ko so v 17. stoletju prišle v pravoslavje, so se »sretenske sveče« uveljavile v verskem okolju: ljudje so jih hranili v rdečih kotih koč ali skrinj z dragocenostmi.
Sveče, navadne in posvečene na dan predstavitve, simbolizirajo ogenj človekove vere. Vključujejo olje, kot znamenje Božjega usmiljenja, in čebelji vosek, ki so ga razlagali kot sladek občutek komunikacije z Gospodom, pripravljenost podrediti se Njegovi volji.
Med bogoslužjem lahko uporabite sveče v cerkvi, postavite svečo poleg ikone, jo odnesite domov in prižgite med molitvijo doma - po vaši presoji. Če hodite po hiši s sretenskimi svečami in gorečo molitvijo, lahko očistite ognjišče umazanije.
Srečanje v krščanstvu in pravoslavju
Dogodek, v čast katerega se je pojavil praznik, je zapisan v evangeliju.
Po judovskem zakonu so v templjih izvajali obred posvetitve Gospodu nad novorojenčki. Štirideseti dan po Kristusovem rojstvu se je na vratih templja prikazala Mati Božja z malim Jezusom v naročju.
Starejši Simeon (napovedano je bilo, da se bo srečal z utelešenim Bogom) in videc z imenom , sta prišla k Devici Mariji, videla obljubljenega Mesijo v otroku in zbranim v templju povedala o njegovem prihodu. Ta dogodek velja za prvo srečanje (srečanje) Gospoda in ljudi.
Simeon in Ana sta uvrščena med svetnika Stare zaveze in označujeta začetek Nove zaveze, zato pride do »srečanja« dveh zavez.
V pravoslavnem svetu se Gospodovo predstavljanje vsako leto praznuje od 10. stoletja na določen dan - 15. februarja, točno 40 dni po Kristusovem rojstvu. Sama beseda sretenie je slovanskega izvora in pomeni srečanje.
Poleg obredov, ki jih predpisujejo pravoslavne tradicije, je Gospodovo predstavljanje vključevalo ostanke poganske preteklosti naše domovine.
Ta cerkveni praznik je v starih časih veljal za usodo gospodarjev, navadni ljudje pa so ga raje imenovali dan srečanja zime in pomladi, ki je napovedoval skorajšnjo otoplitev in začetek vrtnarskih in poljskih del.
Sretenskaya in navadna sveča: kakšna je razlika
Med temi cerkvenimi svečami sta samo dve razliki:
- Namen cerkvenih sveč je, da jih prižgejo med molitvijo. Razlika je v tem, da so Sretenski prižgani za posebne priložnosti (predpostavimo, da je potrebna pomoč pri vitalnih vprašanjih, kot je iskanje družinskega doma, demonski vpliv na ljudi, zdravljenje bolezni in znebitev žalosti). Verjame se, da ima molitev, ki jo vernik iz srca moli ob goreči sretenski sveči, veliko moč. Vendar pa tega ne bi smeli šteti za predpogoj za izpolnitev zahteve ali pripisati neobstoječih magičnih lastnosti.
- Logično je, da so vse cerkvene sveče blagoslovljene. V preostalem delu leta se to izvaja v malem obredu, na svečnico pa v velikem obredu. Enako se dogaja z vodo: v cerkvi je ves čas blagoslovljena, vendar se molitev blagoslova vode za Gospodov krst izvaja na poseben način.
Zakaj prižigati sveče v cerkvi in kako to storiti pravilno
Gospod uči sposobnost žrtvovanja - izvajati dejanja, ne da bi zahtevali vzajemna dejanja, dajati nekaj finančno, ne da bi računali na dopolnitev svojega materialnega stanja. Plačilo nakupa v trgovini ni žrtev, temveč razmerje med blagom in denarjem.
Žrtev je darilo, ki izraža ljubezen osebe do prejemnika darila. Miloščina za uboge, miloščina za obnovo cerkva so primeri žrtvovanja.
Če je ponujeno iskreno, ugaja Gospodu ne glede na materialno protivrednost: rojstnodnevno darilo, ki ga otrok izdela sam, bo staršem prav tako všeč kot drago darilo.
Tudi prižiganje cerkvene sveče je svojevrstna žrtev, vendar ne takrat, ko svečo zažgemo doma, ko ni elektrike ali za ustvarjanje romantičnega vzdušja, ampak le, če jo postavimo pred ikono ali svetišče.
Nekateri verniki, ki ne razumejo narave odnosa med Bogom in človekom, poskušajo stopiti z njim v »blagovno-denarne odnose«, češ, ti si zame, jaz sem zate: ti mi daj lepo ženo, in ti bom postavil najdebelejšo, največjo in najdražjo svečo.
Toda zanj ni pomembno, kako debela ali draga je sveča, glavna stvar je iskrenost, vera in ljubezen do Boga in bližnjih, izražena v materialni žrtvi zaradi duhovnega cilja.
Sveče in poganstvo danes
Ne glede na to, kaj človek verjame, je nekdo, ki ne veruje v pravega Boga, pogan. Magija je povezana s krvnimi vezmi s poganstvom, katerega glavni cilj se šteje za podrejanje človeka duhovnemu svetu, nadzor dogodkov in pojavov pod jurisdikcijo nebes.
Vsi dogodki se ujemajo s preprostimi pravili in imajo preproste rešitve, ki spominjajo na vraževerja, krščanska svetišča pa so v tem primeru predstavljena kot nepogrešljiv in obvezen pogoj za uspeh, talisman in vir sreče.
»Če nočete, da otrok zboli, ga krstite«, »Zabodite iglo v vrata, da ljudje s slabimi nameni ne morejo prestopiti praga« itd.
Presenetljivo je, da je poganski odnos do svete vode ali cerkvenih sveč očiten še danes. Uporabljajo se v obredih ali za druge namene, zato vam svetujem, da si zapomnite, da:
- sveče in voda so posvečene v Gospodovem imenu in so namenjene služenju Njemu.
- Ne smete jih pripeljati na različne vrste obredov k "babicam", "čarovnikom", "zdravilcem" itd. To ima lahko nasprotni učinek.
- Oglavkov sveč ne smete zavreči – odnesite jih v najbližji tempelj, kjer jih bodo odložili.
Zdi se, da sem povedal vse, kar sem lahko, a na koncu bom rekel: zame glavna stvar v komunikaciji z Gospodom ni pogostost obiskov cerkva in liturgij, ne število prižganih sveč in na pamet naučene molitve, temveč iskrena vera in ljubezen v odnosu do Boga in ljudi.
