Kdaj je prišlo do razhoda? Cerkveni razkol (na kratko)
23. maja 1666 je bil s sklepom Sveta Svete pravoslavne cerkve protojerej Avvakum Petrov razrešen in anatemiziran. Ta dogodek velja za začetek cerkvenega razkola v Rusiji.Ozadje dogodka
Cerkvena reforma iz 17. stoletja, katere avtorstvo se tradicionalno pripisuje patriarhu Nikonu, je bila namenjena spremembi obredne tradicije, ki je takrat obstajala v Moskvi (severovzhodni del ruske Cerkve), da bi jo poenotili s sodobno grško. . Reforma pravzaprav ni posegla v nič drugega kot v obredno plat bogoslužja in je sprva naletela na odobravanje tako pri samem vladaru kot pri najvišji cerkveni hierarhiji.
Med reformo je bilo liturgično izročilo spremenjeno v naslednjih točkah:
- Obsežna »knjižna pravica«, ki se je izrazila v urejanju besedil Svetega pisma in bogoslužnih knjig, kar je povzročilo spremembe v besedilu veroizpovedi. Iz besed o veri v Božjega sina »rojenega in ne ustvarjenega« so odstranili veznik »a«, začeli so govoriti o Božjem kraljestvu v prihodnosti (»ne bo konca«) in ne v sedanjik (»ne bo konca«), je iz definicijskih lastnosti Svetega Duha izključena beseda »Resnični«. V zgodovinska liturgična besedila so bile uvedene številne druge novosti, na primer imenu »Isus« (pod naslovom »Ic«) je bila dodana še ena črka - »Jezus«.
- Zamenjava dvoprstnega znamenja križa s triprstnim in odprava »metov« oziroma majhnih poklonov na tla.
- Nikon je ukazal verske procesije izvajati v nasprotni smeri (proti soncu, ne v smeri soli).
- Vzklik "Aleluja" med bogoslužjem se je začel izgovarjati ne dvakrat, ampak trikrat.
- Spremenjena sta številka prosfor na proskomediji in slog pečata na prosfori.
Vendar pa je inherentna ostrina Nikonovega značaja, pa tudi postopkovna nepravilnost reforme, povzročila nezadovoljstvo med pomembnim delom duhovščine in laikov. To nezadovoljstvo je v veliki meri botrovala osebna sovražnost do patriarha, ki se je odlikoval po svoji nestrpnosti in častihlepnosti.
Ko je govoril o posebnostih Nikonove lastne religioznosti, je zgodovinar Nikolaj Kostomarov opozoril:
»Ko je deset let preživel kot župnik, je Nikon nehote sprejel vso grobost okolja okoli sebe in jo odnesel s seboj celo na patriarhalni prestol. V tem pogledu je bil popolnoma ruski človek svojega časa, in če je bil res pobožen, potem v starem ruskem smislu. Pobožnost ruske osebe je bila sestavljena iz najbolj natančnega izvajanja zunanjih tehnik, ki jim je bila pripisana simbolična moč, ki je podeljevala Božjo milost; in Nikonova pobožnost ni šla daleč dlje od obreda. Pismo čaščenja vodi k odrešenju; zato je treba to črko čim bolj pravilno izraziti.«
Ob podpori carja, ki mu je podelil naslov »velikega suverena«, je Nikon zadevo vodil naglo, avtokratsko in naglo ter zahteval takojšnjo opustitev starih obredov in natančno izpolnjevanje novih. Staroruske obrede so zasmehovali z neprimerno vehemenco in ostrino; Nikonovo grkofilstvo ni poznalo meja. A ni temeljil na občudovanju helenistične kulture in bizantinske dediščine, temveč na provincializmu patriarha, ki je nepričakovano izstopil iz navadnih ljudi (»cunje do bogastva«) in si prislužil vlogo poglavarja vesoljne grške Cerkve.
Še več, Nikon je pokazal nezaslišano nevednost, zavračal znanstveno spoznanje in sovražil »helensko modrost«. Na primer, patriarh je pisal suverenu:
»Kristus nas ni učil dialektike ali zgovornosti, saj retorik in filozof ne more biti kristjan. Če kdo od kristjanov ne izčrpa iz lastnih misli vse zunanje modrosti in vsega spomina na helenske filozofe, se ne more rešiti. Helenska modrost je mati vseh zlih dogem.«
Že med ustoličenjem (prevzemom položaja patriarha) je Nikon prisilil carja Alekseja Mihajloviča, da je obljubil, da se ne bo vmešaval v cerkvene zadeve. Kralj in ljudstvo so prisegli, da ga bodo »v vsem poslušali kot voditelja in pastirja in preplemenitega očeta«.
In v prihodnosti Nikon ni bil nič sramežljiv v metodah boja proti svojim nasprotnikom. Na koncilu leta 1654 ga je javno pretepel, mu strgal obleko, nato pa mu brez koncilskega sklepa lastnoročno odvzel stol in izgnal škofa Pavla Kolomenskega, nasprotnika liturgične reforme. Kasneje je bil umorjen v nejasnih okoliščinah. Sodobniki so ne brez razloga verjeli, da je Nikon Pavlu poslal najete morilce.
Nikon je ves čas svojega patriarhata nenehno izražal nezadovoljstvo zaradi vmešavanja posvetne oblasti v upravljanje cerkve. Posebno negodovanje je povzročilo sprejetje koncilskega zakonika iz leta 1649, ki je omalovaževal položaj duhovščine in Cerkev tako rekoč podrejal državi. S tem je bila kršena simfonija oblasti - načelo sodelovanja med posvetno in duhovno oblastjo, ki ga je opisal bizantinski cesar Justinijan I. in ki sta si ga sprva prizadevala uveljaviti kralj in patriarh. Na primer, dohodki od samostanskih posestev so prehajali v samostanski prikaz, ustvarjen v okviru zakonika, tj. ni šlo več za potrebe Cerkve, ampak v državno blagajno.
Težko je reči, kaj točno je postalo glavni "kamen spotike" v prepiru med carjem Aleksejem Mihajlovičem in patriarhom Nikonom. Danes so vsi znani razlogi videti smešni in bolj spominjajo na konflikt med dvema otrokoma v vrtcu - "ne igraj se z mojimi igračami in ne polulaj v mojo kahlico!" Ne smemo pa pozabiti, da je bil Aleksej Mihajlovič po mnenju mnogih zgodovinarjev precej napreden vladar. Za svoj čas je bil znan kot izobražen človek, poleg tega pa je bil dobro vzgojen. Morda je bil zreli suveren preprosto utrujen od muhavosti in norčij norca-patriarha. V svojem prizadevanju za upravljanje države je Nikon izgubil ves občutek za sorazmernost: izpodbijal je odločitve carja in bojarske dume, rad je ustvarjal javne škandale in pokazal odkrito neposlušnost Alekseju Mihajloviču in njegovim bližnjim bojarjem.
»Vidite, gospod,« so se proti Alekseju Mihajloviču obrnili nezadovoljni s patriarhovo avtokracijo, »da je rad stal visoko in jezdil široko. Ta patriarh vlada namesto evangelija s trstikami, namesto križa s sekirami ...«
Po eni različici mu je Aleksej Mihajlovič po drugem prepiru s patriarhom prepovedal, da bi ga »pisali kot velikega suverena«. Nikon je bil smrtno užaljen. 10. julija 1658 je, ne da bi se odrekel primatu Ruske pravoslavne cerkve, slekel svojo patriarhalno kapuco in se prostovoljno peš umaknil v novojeruzalemski samostan Vstajenja, ki ga je sam ustanovil leta 1656 in je bil njegova osebna last. Patriarh je upal, da se bo kralj hitro pokesal svojega vedenja in ga poklical nazaj, vendar se to ni zgodilo. Leta 1666 je bil Nikon uradno odvzet patriarhat in meništvo, obsojen in pod strogim nadzorom izgnan v samostan Kirillo-Belozersky. Svetna oblast je zmagala nad duhovno. Staroverci so mislili, da se njihov čas vrača, vendar so se zmotili - ker je reforma v celoti ustrezala interesom države, se je začela izvajati naprej, le pod vodstvom carja.
Koncil 1666-1667 je dopolnil zmagoslavje nikonijcev in grkofilov. Koncil je razveljavil sklepe Stoglavskega koncila iz leta 1551 in priznal, da so Makarij in drugi moskovski hierarhi »nepremišljeno ravnali s svojo nevednostjo«. Začetek ruskega razkola je bil koncil 1666-1667, na katerem so anatemizirali gorečnike stare moskovske pobožnosti. Odslej so bili vsi, ki se niso strinjali z uvedbo novih podrobnosti pri izvajanju obredov, predmet izobčenja. Imenovali so jih razkolniki ali staroverci in so bili podvrženi hudi represiji oblasti.
Split
Medtem se je gibanje za »staro vero« (staroverce) začelo že dolgo pred koncilom. Nastala je v času Nikonovega patriarhata, takoj po začetku »pravice« cerkvenih knjig in je predstavljala predvsem odpor proti metodam, s katerimi je patriarh vcepljal grško učenost »od zgoraj«. Kot ugotavljajo številni znani zgodovinarji in raziskovalci (N. Kostomarov, V. Ključevski, A. Kartašev itd.), je razkol v ruski družbi 17. stoletja dejansko predstavljal nasprotje med »duhom« in »intelektom«, pravo vero in knjigo. učenost, ter narodno samozavedanje in državna samovolja.
Zavest ruskega ljudstva ni bila pripravljena na drastične spremembe obredov, ki jih je izvajala cerkev pod vodstvom Nikona. Za absolutno večino prebivalstva države je bila krščanska vera dolga stoletja sestavljena predvsem iz obredne strani in zvestobe cerkvenim tradicijam. Duhovniki sami včasih niso razumeli bistva in vzrokov izvajane reforme in seveda se nihče ni potrudil, da bi jim kaj razložil. In ali je bilo mogoče razložiti bistvo sprememb širokim množicam, ko sama duhovščina na vaseh ni imela veliko pismenosti, ker je bila meso in kri istih kmetov? Ciljne propagande novih idej sploh ni bilo.
Zato so nižji sloji novosti sprejeli sovražno. Starih knjig pogosto niso vračali, skrivali so jih. Kmetje so z družinami bežali v gozdove in se skrivali pred Nikonovimi »novinci«. Včasih lokalni župljani niso oddali starih knjig, zato so ponekod uporabili silo, izbruhnili so spopadi, ki se niso končali le s poškodbami ali modricami, ampak tudi z umori. K zaostrovanju razmer so pripomogli učeni »spraševalci«, ki so včasih odlično znali grški jezik, rusko pa niso govorili v zadostni meri. Namesto da bi slovnično popravili staro besedilo, so podali nove prevode iz grščine, nekoliko drugačne od starih, kar je še povečalo že tako močno razdraženost kmečkih množic.
Carigrajski patriarh Pajzij se je na Nikona obrnil s posebnim sporočilom, kjer je ob odobritvi reforme, ki se izvaja v Rusiji, pozval moskovskega patriarha, naj omili ukrepe v zvezi z ljudmi, ki zdaj ne želijo sprejeti "novega".
Celo Pajzij se je strinjal z obstojem na nekaterih območjih in območjih lokalnih posebnosti bogoslužja, dokler je bila vera enaka. Vendar pa v Carigradu niso razumeli glavne značilnosti ruskega človeka: če prepoveš (ali dovoliš) - vse in vsi so obvezni. Vladarji usod v zgodovini naše države so načelo "zlate sredine" našli zelo, zelo redko.
Začetno nasprotovanje Nikonu in njegovim »inovacijam« se je pojavilo med cerkvenimi hierarhi in bojarji blizu dvora. "Staroverce" je vodil škof Pavel iz Kolomne in Kaširskega. Nikon ga je javno pretepel na koncilu leta 1654 in ga izgnal v samostan Paleostrovsky. Po izgnanstvu in smrti škofa Kolomne je gibanje za »staro vero« vodilo več duhovščin: nadsvešteniki Avvakum, Loggin iz Muroma in Daniil iz Kostrome, duhovnik Lazar Romanovski, duhovnik Nikita Dobrinin z vzdevkom Pustosvjat in drugi posvetno okolje, lahko nedvomne voditelje starovercev štejemo za plemkinjo Teodozijo Morozovo in njeno sestro Evdokijo Urusovo - bližnje sorodnice cesarice same.
Avvakum Petrov
Protojerej Avvakum Petrov (Avvakum Petrovich Kondratyev), ki je bil nekoč prijatelj bodočega patriarha Nikona, upravičeno velja za enega najvidnejših "voditeljev" razkolniškega gibanja. Tako kot Nikon je tudi Avvakum izhajal iz »nižjih slojev« ljudstva. Najprej je bil župnik v vasi Lopatitsy, okrožje Makaryevsky, provinca Nižni Novgorod, nato nadduhovnik v Yuryevets-Povolsky. Že tu je Avvakum pokazal svojo rigorizem, ki ni poznal niti najmanjšega popuščanja, zaradi česar je pozneje vse njegovo življenje postalo veriga nenehnih muk in preganjanj. Duhovnikova aktivna nestrpnost do kakršnih koli odstopanj od kanonov pravoslavne vere ga je večkrat vodila v konflikte z lokalnimi posvetnimi oblastmi in čredo. Prisilila je Avvakuma, da je pobegnil in zapustil župnijo, da bi poiskal zaščito v Moskvi, s svojimi prijatelji, ki so bili blizu dvora: nadduhovnik Kazanske katedrale Ivan Neronov, kraljevi spovednik Stefan Vonifatiev in sam patriarh Nikon. Leta 1653 se je Avvakum, ki je sodeloval pri zbiranju duhovnih knjig, sprl z Nikonom in postal ena prvih žrtev nikonske reforme. Patriarh je z nasiljem poskušal nadduhovnika prisiliti, da sprejme njegove obredne novosti, vendar je ta zavrnil. Znaki Nikona in njegovega nasprotnika Avvakuma so bili v marsičem podobni. Ostrina in nestrpnost, s katero se je patriarh boril za svoje reformne pobude, sta trčili ob enako nestrpnost do vsega »novega« v osebi njegovega nasprotnika. Patriarh je hotel upornemu duhovniku odrezati lase, a se je kraljica zavzela za Avvakuma. Zadeva se je končala z izgonom nadduhovnika v Tobolsk.
V Tobolsku se je ponovila ista zgodba kot v Lopatitsy in Yuryevets-Povolsky: Avvakum je spet imel konflikt z lokalnimi oblastmi in čredo. Z javnim zavračanjem Nikonove cerkvene reforme je Avvakum zaslovel kot »nezpravljivi borec« in duhovni vodja vseh, ki se ne strinjajo z Nikonovimi novotarijami.
Potem ko je Nikon izgubil svoj vpliv, je bil Avvakum vrnjen v Moskvo, približan dvoru in sam vladar ga je na vse možne načine prijazno obravnaval. Toda kmalu je Aleksej Mihajlovič spoznal, da nadduhovnik sploh ni bil osebni sovražnik odstavljenega patriarha. Habakuk je bil načelni nasprotnik cerkvene reforme, torej nasprotnik oblasti in države v tej zadevi. Leta 1664 je nadduhovnik vložil ostro peticijo carju, v kateri je vztrajno zahteval omejitev reforme cerkve in vrnitev k stari obredni tradiciji. Zaradi tega je bil izgnan v Mizen, kjer je ostal leto in pol, nadaljeval s pridiganjem in podpiral svoje privržence, razkropljene po Rusiji. Avvakum se je v svojih sporočilih imenoval »suženj in glasnik Jezusa Kristusa«, »protosingelski ruske cerkve«.
 Sežig nadduhovnika Avvakuma, |
Leta 1666 so Avvakuma pripeljali v Moskvo, kjer so mu 13. (23.) maja po jalovih prigovarjanjih v stolnici, ki se je zbrala, da bi preizkusili Nikona, odvzeli lase in ga »prekleli« v katedrali Marijinega vnebovzetja pri maši. V odgovor na to je nadduhovnik takoj izjavil, da bo sam naložil anatemo vsem škofom, ki so se držali Nikonijevega obreda. Po tem so slečenega nadduhovnika odpeljali v samostan Pafnutiev in tam »zaprli v temen šotor, priklenili in držali skoraj eno leto«.
Avvakumova razrešitev je bila sprejeta z velikim ogorčenjem med ljudstvom, v mnogih bojarskih hišah in celo na dvoru, kjer je imela kraljica, ki je posredovala zanj, na dan njegove razrešitve »veliko prepir« s carjem.
Avvakum je bil ponovno prepričan pred vzhodnimi patriarhi v samostanu Chudov (»ti si trmast; vsa naša Palestina in Srbija, in Albanci, in Vlahi, in Rimljani, in Lahi, vsi se križajo s tremi prsti; sam stojiš na svoji trmi in se križaš z dvema prstoma; to se ne spodobi«), a je trdno stal pri svojem.
V tem času so bili njegovi tovariši usmrčeni. Avvakum je bil kaznovan z bičem in izgnan v Pustozersk na Pechori. Hkrati mu jezik ni bil odrezan, tako kot Lazar in Epifanij, s katerima sta bila on in Nikifor, simbirski nadduhovnik, izgnana v Pustozersk.
14 let je sedel na kruhu in vodi v zemeljski ječi v Pustozersku, nadaljeval s pridiganjem, pošiljal pisma in sporočila. Končno je njegovo ostro pismo carju Fjodorju Aleksejeviču, v katerem je kritiziral Alekseja Mihajloviča in grajal patriarha Joahima, odločilo usodo tako njega kot njegovih tovarišev: vsi so bili sežgani v Pustozersku.
V večini staroverskih cerkva in skupnosti je Avvakum cenjen kot mučenik in spovednik. Leta 1916 je staroverska cerkev Belokrinitskega soglasja Avvakuma kanonizirala za svetnika.
Solovetski sedež
Na cerkvenem svetu 1666-1667 je eden od voditeljev soloveških razkolnikov Nikandr izbral drugačno linijo vedenja kot Avvakum. Pretvarjal se je, da se strinja s koncilskimi sklepi in dobil dovoljenje, da se vrne v samostan. Vendar je po vrnitvi odvrgel grško kapuco, si spet nadel rusko in postal glava samostanskih bratov. Carju je bila poslana znamenita »Solovetska peticija«, v kateri je bil predstavljen credo stare vere. V drugi peticiji so menihi neposredno izzvali posvetne oblasti: "Ukažite, gospod, da pošljete svoj kraljevi meč proti nam in nas prenesete iz tega uporniškega življenja v spokojno in večno življenje."
S. M. Solovjov je zapisal: »Menihi so svetovne oblasti izzvali na težak boj, predstavljali so se kot nemočne žrtve, ki so brez odpora sklanjale glave pod kraljevim mečem. Ko pa se je leta 1668 pod obzidjem samostana pojavil odvetnik Ignacij Volohov s sto lokostrelci. pokorno sklonil glave pod meč, srečal ga je s streli. Nemogoče je bilo, da bi nepomemben odred, kot je bil Volohov, premagal oblegane, ki so imeli močno obzidje, veliko zalog in 90 topov.«
"Soloveško zasedanje" (obleganje samostana s strani vladnih čet) se je vleklo osem let (1668 - 1676) oblasti sprva niso mogle poslati velikih sil v Belo morje zaradi gibanja Stenke Razina. Po zadušitvi upora se je pod obzidjem Solovetskega samostana pojavil velik odred strelcev in začelo se je granatiranje samostana. Oblegani so odgovorili z dobro namerjenimi streli, opat Nikander pa je poškropil topove s sveto vodo in rekel: »Moja mati galanočki! Upamo vate, branil nas boš!«
Toda v obleganem samostanu so se kmalu začela nesoglasja med zmernimi in pristaši odločne akcije. Večina menihov je upala na spravo s kraljevo oblastjo. Manjšina, ki jo je vodil Nikander, in laiki - "Belci", ki sta jih vodila stotnika Voronin in Samko, so zahtevali, "da zapustijo molitev za velikega vladarja", o samem carju pa so rekli takšne besede, da je "strašljivo ne samo pisati, ampak celo misliti.« Samostan je prenehal spovedovati, prejemati obhajilo in ni hotel priznati duhovnikov. Ta nesoglasja so vnaprej določila padec samostana Solovetsky. Lokostrelci je niso mogli zavzeti z nevihto, vendar jim je prebegli menih Teoktist pokazal luknjo v zidu, zasuto s kamni. V noči na 22. januar 1676 so lokostrelci med hudo snežno nevihto razstavili kamne in vstopili v samostan. Branilci samostana so umrli v neenakem boju. Nekatere pobudnike upora so usmrtili, druge poslali v izgnanstvo.
Rezultati
Neposredni vzrok za razkol je bila reforma knjig in manjše spremembe nekaterih obredov. Vendar so pravi, resni razlogi veliko globlji, zakoreninjeni v temeljih ruske verske identitete, pa tudi v temeljih nastajajočih odnosov med družbo, državo in pravoslavno cerkvijo.
V domačem zgodovinopisju, posvečenem ruskim dogodkom v drugi polovici 17. stoletja, ni bilo jasnega mnenja niti o vzrokih niti o rezultatih in posledicah takega pojava, kot je razkol. Cerkveni zgodovinarji (A. Kartashev in drugi) vidijo glavni razlog za ta pojav v politiki in dejanjih samega patriarha Nikona. Dejstvo, da je Nikon cerkveno reformo uporabil predvsem za krepitev lastne moči, je po njihovem mnenju vodilo v konflikt med cerkvijo in državo. Ta konflikt je najprej povzročil spopad med patriarhom in monarhom, nato pa je po izločitvi Nikona celotno družbo razdelil na dva sprta tabora.
Metode, s katerimi je bila izvedena cerkvena reforma, so zbudile odkrito zavračanje množic in večine duhovščine.
Za odpravo nemirov, ki so nastali v državi, je bil sklican Svet 1666-1667. Ta svet je obsodil samega Nikona, vendar je priznal njegove reforme, ker takrat so ustrezale državnim ciljem in ciljem. Isti koncil 1666-1667 je na svoje sestanke sklical glavne propagatorje razkola in njihova prepričanja preklinjala kot »tuja duhovnemu razumu in zdravi pameti«. Nekateri razkolniki so ubogali opomine Cerkve in se pokesali svojih napak. Drugi so ostali nezdružljivi. Definicija koncila, ki je leta 1667 zaprisegel tiste, ki so zaradi zavezanosti nepopravljenim knjigam in domnevno starim običajem nasprotniki cerkve, je privržence teh zmot odločilno ločila od cerkvene črede in te ljudi dejansko postavila zunaj zakon.
Razkol je dolgo časa vznemirjal državno življenje Rusije. Obleganje Soloveckega samostana je trajalo osem let (1668-1676). Šest let pozneje je v sami Moskvi nastal razkolniški upor, kjer so se strelci pod poveljstvom kneza Hovanskega postavili na stran starovercev. Razprava o veri je na zahtevo upornikov potekala kar v Kremlju v prisotnosti vladarice Sofije Aleksejevne in patriarha. Strelec pa je stal na strani razkolnikov le en dan. Že naslednje jutro so se princesi izpovedali in izročili pobudnike. Vodja starovercev narodnjakov Nikita Pustosvjat in knez Hovanski, ki sta načrtovala nov razkolniški upor, sta bila usmrčena.
Tu se končajo neposredne politične posledice razkola, čeprav se razkolniški nemiri tu in tam še dolgo razplamtevajo - po širnih prostranstvih ruske zemlje. Razkol preneha biti dejavnik v političnem življenju države, vendar kot duhovna rana, ki se ne zaceli, pusti pečat na celotnem nadaljnjem poteku ruskega življenja.
Soočenje med »duhom« in »zdravo pametjo« se konča v korist slednjega že na začetku novega 18. stoletja. Izgon razkolnikov v globoke gozdove, čaščenje cerkve pred državo in izravnavanje njene vloge v dobi Petrovih reform so na koncu pripeljali do tega, da je cerkev pod Petrom I. postala samo državna institucija (eden od kolegijev ). V 19. stoletju je popolnoma izgubila svoj vpliv na izobraženo družbo, hkrati pa se je diskreditirala v očeh širokih množic. Razkol med cerkvijo in družbo se je še poglobil, kar je povzročilo nastanek številnih sekt in verskih gibanj, ki so pozivala k opustitvi tradicionalnega pravoslavja. L. N. Tolstoj, eden najnaprednejših mislecev svojega časa, je ustvaril lastno učenje, ki je pridobilo veliko privržencev (»tolstojevcev«), ki so zavračali cerkev in celotno obredno plat bogoslužja. V 20. stoletju je popolno prestrukturiranje javne zavesti in uničenje starega državnega stroja, ki mu je tako ali drugače pripadala pravoslavna cerkev, povzročilo zatiranje in preganjanje duhovščine, vsesplošno uničenje cerkva in omogočilo krvave orgije militantnega "ateizma" sovjetske dobe ...
Pod carjem Mihailom Romanovim je državo dejansko vodil patriarh Filaret. Zemljiški fond je bil obračunan, davki so se nenehno odmerjali, sodišče se je okrepilo, samovolja oblasti v središču in na kraju je bila zmanjšana, privilegiji samostanov so bili zmanjšani. Filaret je nastopil proti podkupnini, svobodomiselnosti, razuzdanosti, v cerkvenem življenju je bilo več miru in reda. Toda po njegovi smrti so se v cerkvi začeli burni dogodki. Mnoge cerkvene voditelje je vznemirilo dejstvo, da se je v cerkvenih knjigah nabralo veliko netočnosti. V tem času je bil v Moskvi ustanovljen krog ljubiteljev starodavne pobožnosti, ki je vključeval znane cerkvene osebe: Nikon, Avvakum, kraljevi spovednik Vonifantiev itd. Bili so ogorčeni nad moralo, ki je vladala med duhovščino: nevednost, pijančevanje; zavzemali so se za »popravljanje« cerkvenih služb in neskladij v bogoslužnih knjigah. Jeruzalemski patriarh Pajzij je zahteval, da car Aleksej uskladi vse cerkvene knjige in obrede z grškimi vzorci. Kralj in del duhovščine so podprli Pajzija. Toda mnogi duhovniki so menili, da je treba popraviti v skladu s starimi ruskimi rokopisi in sklepi stoglavskega sveta. Pri preučevanju rokopisov se je izkazalo, da je v njih veliko napak in popravkov. Potem so se odločili, da se obrnejo na grške cerkvene knjige. Patriarh Nikon je bil reformator Ruske pravoslavne cerkve.
Po navodilih Alekseja Mihajloviča leta 1653 je Nikon začel izvajati cerkveno reformo. Njena glavna vsebina se je zvodila v naslednje: za vse cerkve je bil ustanovljen skupni bogoslužni kult po grškem vzoru; znamenje križa so uvedli s tremi prsti, dva prsta so preklinjali; loke do tal so zamenjali loki; med cerkvenimi službami se je vzpostavilo soglasje; med versko procesijo so se zdaj pomikali proti soncu; drugače so začeli pisati Kristusovo ime - Jezus namesto starega Jezusa; "Aleluja" se je začelo govoriti trikrat namesto dvakrat; bogoslužne knjige so bile na novo prevedene iz grščine in narejene popravke; Za čaščenje so bile dovoljene samo ikone v grški pisavi.
Pravzaprav Nikonove reforme niso vplivale na kanone ruske cerkve; uvedli so le pojasnila in enotnost. Spremenili so se le obredi. Toda reforma je takoj naletela na oster odpor številnih nasprotnikov. Nekateri niso bili zadovoljni toliko z vsebino reforme kot z obliko in načini njene izvedbe. Veliko skupino nezadovoljnikov so sestavljali nepismeni in nepismeni cerkveni ministranti. Težko so razumeli stare knjige, še manj pa so bili pripravljeni na delo z novimi, prenovljenimi knjigami. Bili so tudi ideološki nasprotniki - nasploh trdovratni varuhi antike, nepomirljivi zagovorniki stare vere.
Mnogi verniki so nasprotovali kršenju starih dogem; Nikon je bil obtožen grške herezije. Nikonov glavni nasprotnik je bil nadduhovnik Avvakum.
Leta 1654 je cerkveni svet na zahtevo Nikona odobril vse reforme, koncil leta 1656 pa je izobčil vse pristaše starih obredov. Avvakum z ženo in štirimi otroki je bil izgnan v Tobolsk.
Leta 1666 so nadduhovnika pripeljali na svet v Moskvo, kjer so mu odvzeli lase, ga prekleli in izgnali na sever, v Pustozersk. Tu je živel 14 let, vendar je še naprej pisal in obsojal samega kralja. Leta 1682 je bil Habakuk živ sežgan.
Toda glavni cilj Nikonovega celotnega življenja je bil uveljaviti primat "duhovništva nad kraljestvom", kar je pomenilo podrejenost kraljevi moči, moči patriarhov. Med bojarji se je postopoma pojavilo nasprotovanje Nikonu, ki se je uspelo sprti med patriarhom in carjem. Aleksej Mihajlovič se je prenehal udeleževati bogoslužij, ki jih je vodil patriarh, in ga ni povabil na sprejem v palačo.
Leta 1658 se je Nikon odpovedal patriarhatu in odšel v novojeruzalemski vstajenjski samostan ob reki Istri. Upal je, da si bo ponovno pridobil kraljevo naklonjenost. To se ni zgodilo. Kralj je čakal več kot osem let.
V letih 1666-1667 Na pobudo carja se je v Moskvi sestal koncil, na katerem sta sodelovala ekumenska patriarha - Pajzij Aleksandrijski in Makarij Antiohijski. Razpravljalo je o odnosu med »kraljestvom« in »duhovništvom«. Kot rezultat vročih razprav je bila sprejeta odločitev: "car ima prednost v civilnih zadevah, patriarh pa v cerkvenih zadevah." Cerkveni svet je izdal sodbo o odstavitvi Nikona in njegovem izgonu kot preprostega meniha v Belozerski Ferapontov samostan. 15 let pozneje, pod carjem Fedorjem, se je smel vrniti v samostan vstajenja, ki ga je ustanovil blizu Moskve, vendar je bil Nikon resno bolan in je umrl na poti blizu Jaroslavlja.
Leta 1667 je cerkveni zbor preklel vse zagovornike starega obredja – staroverce. Svet je uradno priznal, da reforma ni Nikonova osebna stvar, ampak stvar carja, države in cerkve. Zato so vsi, ki so reformi nasprotovali, postali sovražniki carske oblasti. Car je izdal številne dekrete, ki so guvernerjem ukazali, naj poiščejo in strogo kaznujejo staroverce. Začel se je krvavi boj med državo in cerkvijo z vsemi privrženci stare vere. Bili so surovo preganjani in sežgani na grmadi. Tako je prišlo do razkola v Ruski pravoslavni cerkvi. Nastalo na podlagi verskega nesoglasja se je spremenilo v eno od oblik družbenega. protest množic. Privrženci stare vere so zbežali na sever, v Povolžje, kjer niso ubogali ne oblasti ne uradne cerkve, in so ustvarili svojo cerkveno organizacijo. Razkolniki so ustvarili svoje skupnosti, izolirane od sveta. Na tisoče družin je šlo v razkol. Vrste starovercev so vključevale ljudi iz različnih družbenih slojev. Večino so predstavljali kmetje. Razkolniki so do danes ohranili veliko starih knjig, nekatere so bile prepisane. Med razkolniki so obsojali pijančevanje in kajenje tobaka, častili so družino. Razvila se je posebna morala, ki temelji na spoštovanju starejših, skromnosti, poštenosti in delu.
Tradicije, ki so globoko vtkane v življenje ljudi, je še posebej težko izkoreniniti. Rusko ljudstvo je razkol sprejelo zelo intenzivno in če ne bi bilo politične volje takratnih voditeljev, bi se še vedno križali z dvema prstoma. Zaradi formalnih, na videz malenkosti so visoki ljudje šli v smrt. Tako so plačali z življenjem Teodozija Morozova in nekateri še vedno ne sprejemajo Nikonovih sprememb, ki so povzročile razkol v pravoslavni cerkvi. Takšni ljudje vodijo poseben način življenja in se imenujejo staroverci. Kaj se je verski voditelj Nikon odločil spremeniti?
Ruski razkol je bil ustvarjen v glavah njenih ideologov veliko preden se je dejansko zgodil. Do konca 17. stoletja se je ruska država okrepila in grozote težavnega časa so se začele pozabljati. V 15. stoletju je padel Konstantinopel. se je izkazal za preroka. Zapisal je, da bi morala Moskva postati "tretji Rim". Zdelo se je, da se prerokba uresničuje. Um najvišjih verskih voditeljev je očarala ideja teokracije. Po posnemanju Bizanca so želeli državo podrediti Cerkvi. Vendar se v Rusiji, kot vedno, to ni zgodilo brez skrajnosti. Če v Bizancu država formalno ni bila odvisna od Cerkve, potem je v Rusiji Nikon dobil naziv "velikega suverena", ki so ga prej podelili samo carjem. Patriarh je skušal ustvariti model, značilen za katolicizem, v katerem bi bil verski voditelj pomembnejši od posvetnega. V Bizancu so oblasti preprosto izražale svojo podrejenost interesom vere in njenim idealom.
V času, ko se je razkol ruske cerkve šele začenjal, je bila vera zelo močna. bile zelo veličastne in slovesne. Nikon pa je nameraval marsikaj spremeniti v službah in molitvah po vzoru vzhodnih cerkva. Težava je bila v tem, da so bili strokovnjaki ljudje različnih prepričanj. Zato so bila posledica zelo resna neskladja glede tega, kako moliti in popravljati stare knjige. Druga težava je bila, da niso bile uporabljene starogrške knjige, ampak razmeroma nove.
Najpomembnejše spremembe so bile na obredni strani. V Rusiji so bili ljudje navajeni na znak z dvema prstoma, ki je simbolično odražal Kristusovo človeško in božjo naravo. Triprstno znamenje je bilo prav tako staro, vendar bolj značilno za bogoslužje v vzhodnih cerkvah. Pričalo je o pomembnosti Trojice. Pred reformo je veljalo le za možnost, po reformi pa je postalo obvezno za vse.
Vendar se Nikon ni omejil na to spremembo. Prej je verska procesija potekala v smeri sonca, po reformi pa je norma postala nasprotna, to je, da je bilo treba hoditi proti soncu. Spremenilo se je število prosfor, na katerih je služila liturgija: namesto sedmih so začeli uporabljati pet. Tudi besedilo je bilo spremenjeno, ker jih v grški različici ni bilo.
Nekateri primerjajo Nikona, ki je izzval razkol v ruski pravoslavni cerkvi, s Petrom Velikim. Samo Peter je vzel za zgled vse zahodno, Nikon pa vse grško. Skupna lastnost obeh zgodovinskih osebnosti pa je bila brezkompromisnost. Vendar pa je razkol Ruske pravoslavne cerkve, kot vsaka revolucija, uničil njenega očeta. je bil obtožen krutosti in samovolje, odvzet njegov čin in nato celo poslan v izgnanstvo. Vendar pa so bile same reforme odobrene v letih 1666-1667, ko je bilo odločeno, da se Nikon razreši.
Ljudje, ki so opustili reformo, so začeli zapuščati svoje preganjalce in živeti v ločenih skupnostih, ne dopuščajo porok z "Nikonianci". Gmotno so živeli zelo dobro, saj so bili proti slabim navadam in zabavi. So najbolj ortodoksni od vseh pravoslavnih kristjanov. Protest proti reformam niso izrazili le laiki, ampak tudi celoten samostan - Solovetski. Zaradi tega je bil samostan zavzet s pomočjo izdajalca, uporniki pa so bili večinoma fizično uničeni.
Staroverce so začeli preganjati in to zelo kruto. Če so v njihove skupnosti poslali vojsko, so se ljudje pogosto zaprli v cerkve – in zadeva se je končala s samovžigom. Mnogi so se, da ne bi izdali svoje vere, utopili. Nekateri so se izstradali do smrti, saj se niso imeli za samomorilce, temveč za mučence. Obseg preganjanja je spominjal na zahodno inkvizicijo.
Ali je bilo vredno trpeti zaradi nespremenljivosti obreda? Ni šlo samo za obliko, ampak tudi za bistvo. Razkolniki so zagovarjali edinstveno pot verskega razvoja v Rusiji in so zato vsaj vredni spoštovanja.
RUSKI RAZKOL V PRAVOSLAVNI CERKVI. CERKEV IN DRŽAVA V 17. STOLETJU
1. Vzroki za cerkveno reformo
Centralizacija ruske države je zahtevala poenotenje cerkvenih pravil in obredov. Že v 16. stol. ustanovljen je bil enoten vseruski kodeks svetnikov. Vendar so v bogoslužnih knjigah ostala precejšnja odstopanja, ki so jih pogosto povzročile napake prepisovalca. Odprava teh razlik je postala eden od ciljev sistema, ki je nastal v 40. letih. XVII stoletje v Moskvi krog "gorečnikov starodavne pobožnosti", ki ga sestavljajo vidni predstavniki duhovščine. Prizadeval si je tudi za popravljanje morale duhovščine.
Razširjenost tiska je omogočila vzpostavitev enotnosti besedil, vendar se je bilo treba najprej odločiti, po kakšnih vzorcih bodo temeljili popravki.
Pri reševanju tega vprašanja so imeli odločilno vlogo politični premisleki. Želja, da bi Moskva (»Tretji Rim«) postala središče svetovnega pravoslavja, je zahtevala zbliževanje z grškim pravoslavjem. Vendar je grška duhovščina vztrajala pri popravku ruskih cerkvenih knjig in obredov po grškem vzoru.
Grška cerkev je od uvedbe pravoslavja v Rusiji doživela številne reforme in se bistveno razlikovala od starodavnih bizantinskih in ruskih modelov. Zato je del ruske duhovščine, ki so jo vodili »gorečniki starodavne pobožnosti«, nasprotoval predlaganim preobrazbam. Vendar je patriarh Nikon, opirajoč se na podporo Alekseja Mihajloviča, odločno izvedel načrtovane reforme.
2. Patriarh Nikon
Nikon prihaja iz družine mordovske kmetice Mine, na svetu - Nikite Minina. Patriarh je postal leta 1652. Nikon, ki ga je odlikoval nepopustljiv, odločen značaj, je imel ogromen vpliv na Alekseja Mihajloviča, ki ga je imenoval svojega »sobinskega (posebnega) prijatelja«.
Najpomembnejše obredne spremembe so bile: krst ne z dvema, ampak s tremi prsti, zamenjava prostracij s pasnimi, trikratno petje "Aleluja" namesto dvakrat, gibanje vernikov v cerkvi mimo oltarja ne s soncem, ampak proti temu. Kristusovo ime se je začelo pisati drugače - "Jezus" namesto "Jezus". Spremenjenih je bilo nekaj sprememb v pravilih bogoslužja in slikanju ikon. Vse knjige in ikone, napisane po starih vzorcih, so bile uničene.
4. Reakcija na reformo
Za vernike je bil to resen odmik od tradicionalnega kanona. Navsezadnje molitev, izrečena v nasprotju s pravili, ni samo neučinkovita - je bogokletna! Nikonovi najbolj vztrajni in dosledni nasprotniki so bili "gorečniki starodavne pobožnosti" (prej je bil sam patriarh član tega kroga). Obtožili so ga uvajanja »latinizma«, ker je grška cerkev od firenške zveze leta 1439 v Rusiji veljala za »pokvarjeno«. Poleg tega grške bogoslužne knjige niso tiskali v turškem Carigradu, ampak v katoliških Benetkah.
5. Nastanek razkola
Nikonovi nasprotniki - "staroverci" - niso hoteli priznati reform, ki jih je izvedel. Na cerkvenih zborih 1654 in 1656. Nikonove nasprotnike so obtožili razkola, izobčili in izgnali.
Najvidnejši zagovornik razkola je bil nadsveštenik Avvakum, nadarjen publicist in pridigar. Nekdanji dvorni duhovnik, član kroga »gorečnikov starodavne pobožnosti«, je doživel hudo izgnanstvo, trpljenje in umiranje otrok, a ni opustil svojega fanatičnega nasprotovanja »nikonijanstvu« in njegovemu zagovorniku, carju. Po 14 letih zapora v »zemeljski ječi« je bil Avvakum živ sežgan zaradi »blasfemije proti kraljevi hiši«. Najbolj znano delo zgodovinske obredne literature je bilo "Življenje" Avvakuma, ki ga je napisal sam.
6. Staroverci
Cerkveni zbor 1666/1667 je staroverce preklel. Začelo se je surovo preganjanje razkolnikov. Podporniki razcepa so se skrivali v težko dostopnih gozdovih severa, Trans-Volge in Urala. Tu so ustvarili samote in nadaljevali molitev na star način. Pogosto, ko so se približali kraljevi kaznovalni odredi, so uprizorili "sežig" - samosežig.
Menihi samostana Solovetsky niso sprejeli Nikonovih reform. Do leta 1676 je uporniški samostan vzdržal obleganje carskih čet. Uporniki, ki so verjeli, da je Aleksej Mihajlovič postal služabnik Antikrista, so opustili tradicionalno pravoslavno molitev za carja.
Razlogi za fanatično vztrajnost razkolnikov so temeljili predvsem v njihovem prepričanju, da je nikonizem satanov produkt. Toda samo to zaupanje so spodbujali nekateri družbeni razlogi.
Med razkolniki je bilo veliko duhovščine. Za navadnega duhovnika so novotarije pomenile, da je celo življenje živel nepravilno. Poleg tega je bilo veliko duhovnikov nepismenih in nepripravljenih na obvladovanje novih knjig in običajev. Posadci in trgovci so prav tako veliko sodelovali v razkolu. Nikon je bil dolgo v sporu z naselbinami in je nasprotoval likvidaciji »belih naselbin«, ki so pripadale cerkvi. Samostani in patriarhalni sedež so se ukvarjali s trgovino in obrtjo, kar je jezilo trgovce, ki so menili, da duhovščina nezakonito posega v njihovo področje delovanja. Zato je posad vse, kar je prihajalo od patriarha, takoj zaznal kot zlo.
Med staroverci so bili tudi predstavniki vladajočih razredov, na primer Boyarina Morozova in princesa Urusova. Vendar so to še vedno osamljeni primeri.
Glavnina razkolnikov so bili kmetje, ki so odhajali v samostane ne samo zaradi prave vere, ampak tudi zaradi svobode, od gosposkih in samostanskih terjatev.
Seveda je subjektivno vsak staroverec razloge za svoj odhod v razkol videl zgolj v zavračanju »Nikonove krivoverstva«.
Med razkolniki ni bilo škofov. Ni bilo nikogar, ki bi posvečeval nove duhovnike. V tej situaciji so se nekateri staroverci zatekli k »ponovnemu krstu« nikonijskih duhovnikov, ki so šli v razkol, drugi pa so popolnoma opustili duhovščino. Skupnost takšnih razkolniških »neduhovnikov« so vodili »mentorji« ali »bralci« – najbolj razgledani verniki Svetega pisma. Navzven je »neduhovniški« trend v razkolu spominjal na protestantizem. Vendar je ta podobnost navidezna. Protestanti so načeloma zavračali duhovništvo, saj so verjeli, da človek v komunikaciji z Bogom ne potrebuje posrednika. Razkolniki so duhovništvo in cerkveno hierarhijo zavrnili na silo, v naključni situaciji.
Ideologija razkola, ki je temeljila na zavračanju vsega novega, temeljnem zavračanju vsakršnega tujega vpliva, sekularnega izobraževanja, je bila izrazito konservativna.
7. Konflikt med cerkveno in posvetno oblastjo. Padec Nikona
Vprašanje razmerja med posvetno in cerkveno oblastjo je bilo eno najpomembnejših v političnem življenju ruske države v 15.-17. Z njim je bil tesno povezan boj med Jožefinci in nepohlepnimi ljudmi. V 16. stoletju Prevladujoča jožefitska smer v ruski cerkvi je opustila tezo o večvrednosti cerkvene oblasti nad posvetno. Po maščevanju Ivana Groznega nad metropolitom Filipom se je podrejenost cerkve državi zdela dokončna. Vendar so se razmere spremenile v času težav. Avtoriteta kraljeve oblasti je bila omajana zaradi obilice sleparjev in vrste krivopriseg. Avtoriteta cerkve se je povečala po zaslugi patriarha Hermogena, ki je vodil duhovni odpor proti Poljakom in od njih trpel mučeništvo ter postal najpomembnejša povezovalna sila. Politična vloga cerkve se je še povečala pod patriarhom Filaretom, očetom carja Mihaela.
Močni Nikon je skušal oživiti odnos med posvetnimi in cerkvenimi oblastmi, ki je obstajal pod Filaretom. Nikon je trdil, da je duhovništvo višje od kraljestva, saj predstavlja Boga, posvetna oblast pa je od Boga. Aktivno je posegal v posvetne zadeve.
Postopoma se je Aleksej Mihajlovič začel počutiti obremenjen z močjo patriarha. Leta 1658 je med njima prišlo do preloma. Car je zahteval, da se Nikon ne sme več imenovati Veliki suveren. Potem je Nikon izjavil, da ne želi biti patriarh "v Moskvi" in odšel v samostan Resurrection New Jeruzalem na reki. Istra. Upal je, da bo kralj popustil, a se je zmotil. Nasprotno, od patriarha so zahtevali odstop, da bi lahko izvolili novega poglavarja cerkve. Nikon je odgovoril, da se ne odpoveduje činu patriarha in da ne želi biti patriarh le »v Moskvi«.
Niti car niti cerkveni svet nista mogla odstaviti patriarha. Šele leta 1666 je v Moskvi potekal cerkveni koncil, na katerem sta sodelovala dva ekumenska patriarha - antiohijski in aleksandrijski. Svet je podprl carja in Nikonu odvzel patriarhalni čin. Nikon je bil zaprt v samostanskem zaporu, kjer je leta 1681 umrl.
Rešitev »zadeve Nikon« v prid posvetnih oblasti je pomenila, da se cerkev ne more več vmešavati v državne zadeve. Od takrat naprej se je začel proces podrejanja cerkve državi, ki se je končal pod Petrom I. z likvidacijo patriarhata, ustanovitvijo svetega sinoda na čelu s posvetnim uradnikom in preoblikovanjem ruske pravoslavne cerkve v državno cerkev.
Mihail Starikov
17. stoletje je bilo prelomno za Rusijo. Omembe vreden je ne samo zaradi političnih, ampak tudi zaradi cerkvenih reform. Zaradi tega je "Svetla Rusija" postala preteklost, nadomestila pa jo je popolnoma druga oblast, v kateri ni bilo več enotnosti svetovnega pogleda in vedenja ljudi.
Duhovna osnova države je bila cerkev. Tudi v 15. in 16. stoletju je prišlo do spopadov med nepohlepnimi ljudmi in Jožefinci. V 17. stoletju so se intelektualna nesoglasja nadaljevala in povzročila razkol v Ruski pravoslavni cerkvi. To je bilo posledica številnih razlogov.
Črna katedrala. Upor Solovetskega samostana proti novonatisnjenim knjigam leta 1666 (S. Miloradovič, 1885)
Izvori razkola
V času težav cerkev ni mogla opravljati vloge "duhovnega zdravnika" in varuha moralnega zdravja ruskega ljudstva. Zato je po koncu težavnega časa cerkvena reforma postala pereče vprašanje. Za izvedbo so poskrbeli duhovniki. To je nadsveštenik Ivan Neronov, Stefan Vonifatiev, spovednik mladega carja Alekseja Mihajloviča, in nadsveštenik Avvakum.
Ti ljudje so delovali v dveh smereh. Prvi je ustno pridiganje in delo med čredo, to je zapiranje gostiln, organiziranje sirotišnic in ustvarjanje ubožnic. Drugi je popravek obredov in liturgičnih knjig.
Bilo je zelo pereče vprašanje o polifonija. V cerkvenih cerkvah so zaradi prihranka časa izvajali sočasna bogoslužja ob različnih praznikih in svetnikih. Stoletja tega nihče ni kritiziral. Toda po težavnih časih so na polifonijo začeli gledati drugače. Imenovali so ga med glavnimi razlogi za duhovno degradacijo družbe. To negativno stvar je bilo treba popraviti in to je bilo popravljeno. zmagoval v vseh templjih soglasje.
Toda konfliktna situacija po tem ni izginila, ampak se je le še poslabšala. Bistvo problema je bila razlika med moskovskim in grškim obredom. In to se je najprej nanašalo na digitalizirana. Grki so bili krščeni s tremi prsti, Veliki Rusi pa z dvema. Ta razlika je povzročila spor o zgodovinski pravilnosti.
Postavljeno je bilo vprašanje o zakonitosti ruskega cerkvenega obreda. Vključevalo je: dva prsta, bogoslužje na sedmih prosforah, osemkraki križ, hojo po soncu (na soncu), posebno "alelujo" itd. Nekateri duhovniki so začeli trditi, da so bogoslužne knjige popačene zaradi neuki prepisovalci.
Kasneje je najbolj avtoritativni zgodovinar Ruske pravoslavne cerkve Evgenij Evsignjevič Golubinski (1834-1912) dokazal, da Rusi obreda sploh niso izkrivili. Pod knezom Vladimirjem v Kijevu so se krstili z dvema prstoma. Se pravi, popolnoma enako kot v Moskvi do sredine 17. stoletja.
Bistvo je bilo v tem, da sta bili v Bizancu, ko je Rusija sprejela krščanstvo, dve listini: Jeruzalem in Studio. V obrednem smislu so se razlikovali. Vzhodni Slovani so sprejeli in spoštovali Jeruzalemsko listino. Kar se tiče Grkov in drugih pravoslavnih narodov, pa tudi Malih Rusov, so upoštevali Študijsko listino.
Vendar je tukaj treba opozoriti, da obredi sploh niso dogme. Ti so sveti in neuničljivi, vendar se rituali lahko spremenijo. In v Rusiji se je to večkrat zgodilo in ni bilo pretresov. Na primer, leta 1551, pod metropolitom Ciprianom, je Svet stotih glav prebivalce Pskova, ki so vadili tri prste, obvezal, da se vrnejo k dvoprstu. To ni povzročilo nobenih konfliktov.
Vendar morate razumeti, da se je sredina 17. stoletja radikalno razlikovala od sredine 16. stoletja. Ljudje, ki so šli skozi opričnino in čas težav, so postali drugačni. Država se je soočila s tremi izbirami. Habakukova pot je izolacionizem. Nikonova pot je ustvarjanje teokratičnega pravoslavnega imperija. Petrova pot je bila priključitev evropskim velesilam s podreditvijo cerkve državi.
Problem se je še poslabšal s priključitvijo Ukrajine k Rusiji. Zdaj smo morali misliti na enotnost cerkvenih obredov. Kijevski menihi so se pojavili v Moskvi. Najpomembnejši med njimi je bil Epiphany Slavinetski. Ukrajinski gostje so začeli vztrajati pri popravku cerkvenih knjig in bogoslužja v skladu s svojimi idejami.
Mashkov Igor Gennadievich. Car Aleksej Mihajlovič in patriarh Nikon
Razkol Ruske pravoslavne cerkve je neločljivo povezan s tema dvema osebama
Patriarh Nikon in car Aleksej Mihajlovič
Temeljno vlogo pri razkolu ruske pravoslavne cerkve sta odigrala patriarh Nikon (1605-1681) in car Aleksej Mihajlovič (1629-1676). Kar zadeva Nikona, je bil izjemno nečimren in oblast željen človek. Izhajal je iz mordovskih kmetov, v svetu pa je nosil ime Nikita Minich. Naredil je vrtoglavo kariero in postal znan po svojem močnem značaju in pretirani resnosti. Bilo je bolj značilno za posvetnega vladarja kot za cerkvenega hierarha.
Nikon ni bil zadovoljen s svojim ogromnim vplivom na carja in bojarje. Vodilo ga je načelo, da so »božje stvari višje od kraljevih«. Zato si je prizadeval za nedeljivo prevlado in moč, ki bi bila enaka kraljevi. Razmere so mu bile naklonjene. Patriarh Jožef je umrl leta 1652. Nujno se je pojavilo vprašanje izvolitve novega patriarha, saj brez patriarhovega blagoslova v Moskvi ni bilo mogoče izvesti nobenega državnega ali cerkvenega dogodka.
Suveren Aleksej Mihajlovič je bil izjemno pobožen in pobožen človek, zato ga je zanimala predvsem hitra izvolitev novega patriarha. Na tem mestu je želel videti prav novgorodskega metropolita Nikona, saj ga je izjemno cenil in spoštoval.
Kraljevo željo so podprli številni bojarji, pa tudi carigrajski, jeruzalemski, aleksandrijski in antiohijski patriarhi. Vse to je bilo Nikonu dobro znano, a si je prizadeval za absolutno oblast, zato se je zatekel k pritisku.
Prišel je dan postopka za patriarha. Prisoten je bil tudi car. Toda v zadnjem trenutku je Nikon sporočil, da noče sprejeti znakov patriarhalnega dostojanstva. To je povzročilo nemir med vsemi prisotnimi. Sam car je pokleknil in s solzami v očeh začel prositi svojeglavega duhovnika, naj se ne odpove svojemu činu.
Nato je Nikon postavil pogoje. Zahteval je, da ga častijo kot očeta in nadpastirja ter mu dovolijo, da po lastni presoji ureja Cerkev. Kralj je dal besedo in soglasje. Podprli so ga vsi bojarji. Šele takrat je novopečeni patriarh vzel v roke simbol patriarhalne oblasti – palico ruskega metropolita Petra, ki je prvi živel v Moskvi.
Aleksej Mihajlovič je izpolnil vse svoje obljube, Nikon pa je v svojih rokah skoncentriral ogromno moči. Leta 1652 je prejel celo naziv "Veliki suveren". Novi patriarh je začel ostro vladati. To je prisililo kralja, da ga je v pismih prosil, naj bo do ljudi mehkejši in strpnejši.
Cerkvena reforma in njen glavni razlog
S prihodom na oblast novega pravoslavnega vladarja je v cerkvenem obredu sprva ostalo vse po starem. Sam Vladyka se je prekrižal z dvema prstoma in bil zagovornik soglasja. Vendar se je začel pogosto pogovarjati z Epifanijem Slavinetskim. Po zelo kratkem času mu je uspelo prepričati Nikona, da je še vedno treba spremeniti cerkveni obred.
V postnem času leta 1653 je bil objavljen poseben »spomin«., v katerem je bila jata pripisana posvojitvi trojnika. Podporniki Neronova in Vonifatieva so temu nasprotovali in bili izgnani. Ostali so bili opozorjeni, da bodo, če se med molitvijo pokrižajo z dvema prstoma, podvrženi cerkvenemu prekletstvu. Leta 1556 je cerkveni zbor uradno potrdil ta ukaz. Po tem so se poti patriarha in njegovih nekdanjih tovarišev popolnoma in nepreklicno razšle.
Tako je prišlo do razkola v Ruski pravoslavni cerkvi. Zagovorniki »starodavne pobožnosti« so se znašli v nasprotju z uradno cerkveno politiko, sama cerkvena reforma pa je bila zaupana Ukrajincu po narodnosti Epifaniju Slavineckemu in Grku Arseniju.
Zakaj je Nikon sledil zgledu ukrajinskih menihov? A veliko bolj zanimivo je, zakaj so novosti podprli tudi kralj, stolnica in številni župljani? Odgovori na ta vprašanja so razmeroma enostavni.
Staroverci, kot so se imenovali nasprotniki novotarij, so zagovarjali premoč domačega pravoslavja. V severovzhodni Rusiji se je razvila in prevladala nad tradicijami univerzalnega grškega pravoslavja. V bistvu je bila »starodavna pobožnost« platforma za ozki moskovski nacionalizem.
Med staroverci je prevladovalo mnenje, da je pravoslavje Srbov, Grkov in Ukrajincev manjvredno. Na ta ljudstva so gledali kot na žrtve napak. In Bog jih je zaradi tega kaznoval in jih postavil pod oblast poganov.
Toda ta pogled na svet ni nikomur vzbujal naklonjenosti in je odvrnil vsako željo po združitvi z Moskvo. Zato sta se Nikon in Aleksej Mihajlovič, ki sta poskušala razširiti svojo moč, postavila na stran grške različice pravoslavja. To pomeni, da je rusko pravoslavje prevzelo univerzalni značaj, kar je prispevalo k širjenju državnih meja in krepitvi moči.
Zaton kariere patriarha Nikona
Pretirana sla po oblasti pravoslavnega vladarja je bila razlog za njegov propad. Nikon je imel veliko sovražnikov med bojarji. Na vso moč so poskušali obrniti kralja proti njemu. Na koncu jim je uspelo. In vse se je začelo z majhnimi stvarmi.
Leta 1658 je carjeva straža med enim od praznikov s palico udarila patriarhovega moža in tako carju utrla pot skozi množico ljudi. Tisti, ki je prejel udarec, je bil ogorčen in se je imenoval "patriarhov bojarski sin". Potem pa je dobil še en udarec s palico v čelo.
Nikon je bil obveščen o tem, kaj se je zgodilo, in postal je ogorčen. Kralju je napisal jezno pismo, v katerem je zahteval temeljito preiskavo tega dogodka in kaznovanje krivega bojarja. Vendar nihče ni začel preiskave in krivec ni bil nikoli kaznovan. Vsem je postalo jasno, da se je kraljev odnos do vladarja spremenil na slabše.
Potem se je patriarh odločil uporabiti preizkušeno metodo. Po maši v stolnici Marijinega vnebovzetja je slekel svoja patriarhalna oblačila in sporočil, da zapušča patriarhalno mesto in gre za stalno prebivališče v samostanu vstajenja. Nahajal se je blizu Moskve in se je imenoval Novi Jeruzalem. Ljudstvo je skušalo škofa odvrniti, a je bil neomajen. Nato so konje izpregli iz kočije, vendar Nikon ni spremenil svoje odločitve in je Moskvo zapustil peš.
Novojeruzalemski samostan
Patriarh Nikon je tam preživel nekaj let do patriarhovega sodišča, na katerem je bil odstavljen
Patriarhov prestol je ostal prazen. Škof je verjel, da se bo vladar bal, vendar se ni pojavil v Novem Jeruzalemu. Nasprotno, Aleksej Mihajlovič je poskušal doseči, da bi se svojeglavi vladar končno odpovedal patriarhalni oblasti in vrnil vse regalije, da bi bil novi duhovni voditelj lahko zakonito izvoljen. In Nikon je vsem povedal, da se lahko kadar koli vrne na patriarhalni prestol. To soočenje se je nadaljevalo več let.
Situacija je bila popolnoma nesprejemljiva in Aleksej Mihajlovič se je obrnil na ekumenske patriarhe. Vendar so morali dolgo čakati na njihov prihod. Šele leta 1666 sta dva od štirih patriarhov prispela v prestolnico. To sta aleksandrijski in antiohijski, vendar sta imela pooblastila svojih drugih dveh kolegov.
Nikon res ni hotel stopiti pred patriarhovo sodišče. A vseeno je bil prisiljen to storiti. Posledično je bil svojeglavemu vladarju odvzet visok položaj. Toda dolgi konflikt ni spremenil situacije z razcepom Ruske pravoslavne cerkve. Isti svet 1666-1667 je uradno odobril vse cerkvene reforme, ki so bile izvedene pod vodstvom Nikona. Res je, sam se je spremenil v preprostega meniha. Izgnali so ga v oddaljeni severni samostan, od koder je božji mož opazoval zmagoslavje svoje politike.
