domov > Medicinska enciklopedija > Akvinski veljal za najboljšo obliko vladavine. O vladavini suverenov

Akvinski veljal za najboljšo obliko vladavine. O vladavini suverenov

“O VLADAVINI VLAD”*

Tomaž Akvinski (1226 – 1274) je glavni predstavnik srednjeveške katoliške teologije in sholastike. Leta 1323 je bil razglašen za svetnika, leta 1879 pa je bil njegov nauk razglašen za »edino pravo« filozofijo katolištva. Država je po učenju Tomaža Akvinskega del univerzalnega reda, katerega vladar je Bog.

· “...Cilj je doseči nebeško blaženost s krepostnim življenjem... Voditi do tega cilja ni namen zemeljske, temveč božanske moči.”

...Če nepravično vladavino izvaja samo nekdo, ki želi iz vladavine izvleči svoj interes, ne pa sploh koristi za množico, ki mu je podrejena, se takemu vladarju reče tiran (kar ime izhaja iz od »sila«), saj, kot je znano, zatira z močjo in ne vlada s pravičnostjo, zato so stari imenovali močne ljudi tirani. Če nepravične vladavine ne izvaja ena oseba, ampak ... nekaj, se to imenuje oligarhija, to je nadvlada peščice, ko, kot je znano, redki zatirajo plebs zaradi bogatenja, ki se od tirana razlikuje le po količini. Če krivično vladajo mnogi, se temu reče demokracija, kar pomeni prevlado ljudstva, ko ljudje iz navadnega ljudstva zatirajo bogate. Tako celotno ljudstvo deluje kot en sam tiran. Pravično vlado je treba razlikovati na enak način. Torej, če nadzor izvaja katera koli skupina, se to imenuje "politika", na primer, ko skupina, sestavljena iz bojevnikov, prevladuje v mestu-državi ali provinci. Če upravljanje izvaja nekaj ljudi z odličnimi lastnostmi, se takšno vladanje imenuje "aristokracija", to je najboljša oblast ali oblast najboljših, tistih, ki se zato imenujejo optimati. Če nekdo izvaja pravično vladavino, se pravilno imenuje kralj. ...

Nekaterim, ki gredo proti cilju, ga uspe doseči na neposreden način, drugim pa na posreden način. Zato je v smeri množica pravičnega in nepravičnega. Vsaka vlada je neposredna, ko vodi k ustreznemu cilju, posredna pa, ko vodi k neustreznemu cilju. Številni svobodni ljudje in številni sužnji imajo različne namene. Kajti svoboden je tisti, ki je sam zase, suženj pa je tisti, ki je to, kar je zaradi drugega. Če torej množico svobodnih ljudi usmerja vladar za skupno dobro te množice, je ta vladavina neposredna in pravična, kot se za svobodne ljudi spodobi. Če oblast ni usmerjena v skupno dobro množice, temveč v osebno dobro vladarja, je ta vlada nepravična in sprevržena. ...

Eden torej vlada bolje kot mnogi, saj se komaj približujejo temu, da postanejo eno. Poleg tega je tisto, kar obstaja po naravi, urejeno na najboljši način, ker narava deluje najbolje v vsakem posameznem primeru in splošno upravljanje narave izvaja eden. Res, med mnogimi deli telesa je eden, ki vse premika, namreč srce, med deli duše pa prevladuje ena moč, namreč razum. Navsezadnje imajo čebele enega kralja in v vsem vesolju je en Bog, stvarnik vsega in vladar. In to je razumno. Resnično, vsaka množica izvira iz enega. Če torej tisto, kar izhaja iz umetnosti, posnema tisto, kar izhaja iz narave, in je ustvarjanje umetnosti boljše, čim bolj se približuje temu, kar obstaja v naravi, potem neizogibno sledi, da človeška množica, ki je najbolje obvladovana, obvladuje enega. ...

Poleg tega je združena sila učinkovitejša pri izvajanju predvidenega namena kot razpršena ali razdeljena. Navsezadnje mnogi združeni vlečejo tisto, česar ne morejo potegniti vsak zase, če je tovor razdeljen med vse. Zato, kot je bolj koristno, če je sila za dobro bolj združena, saj je usmerjena v doseganje dobrega, toliko bolj škodljivo je, če je sila za zlo združena in ne razdeljena. Moč hudobnega vladarja je usmerjena v zlo množice, saj bo skupno dobro množice spremenil le v svoje dobro. Torej, bolj ko je vlada enotna pod pravično vlado, več koristi prinaša; tako je monarhija boljša od aristokracije in aristokracija je boljša od politike. Za nepravično vlado velja ravno obratno – torej očitno bolj ko je vlada enotna, bolj je destruktivna. Torej je tiranija bolj uničujoča od oligarhije in oligarhija od demokracije. ...

Ljudje se torej združujejo, da bi dobro živeli skupaj, česar nihče ne more doseči, če živi sam; toda dobro življenje sledi kreposti, kajti krepostno življenje je cilj človeške edinosti. ... Toda živeti po kreposti ni končni cilj združene množice, cilj je doseči nebeško blaženost s krepostnim življenjem. ... Voditi do tega cilja ni namen zemeljske, temveč božanske moči. Ta vrsta moči pripada tistemu, ki ni le človek, ampak tudi Bog, namreč našemu Gospodu Jezusu Kristusu ...

Torej služba njegovemu kraljestvu, ker je duhovno ločeno od zemeljskega, ni zaupana zemeljskim vladarjem, temveč duhovnikom, zlasti najvišjemu duhovniku, nasledniku Petra, Kristusovemu namestniku, papežu, ki mu vsi kralji krščanskega sveta morajo ubogati, kakor samega Gospoda Jezusa Kristusa. Kajti tisti, ki se ukvarjajo s predhodnimi cilji, se morajo podrediti tistemu, ki se ukvarja s končnim ciljem, in priznati njegovo avtoriteto.

"... človek mora biti brez grehov, saj z božjim dovoljenjem hudobni prejmejo slabo vladavino kot povračilo za grehe."

O vladavini suverenov. Tomaža Akvinskega. XIII stoletje

Nauk Tomaža Akvinskega o državni oblasti je bil podlaga za teokratične teorije.

V želji, da bi zagovarjal vmešavanje cerkve v posvetne zadeve in dokazal premoč duhovne oblasti nad posvetno oblastjo, je Akvinski predstavil naslednje elemente državne oblasti:

1) bistvo moči;

2) izvor moči;

3) uporaba moči.

Bistvo moči- gre za razmerja dominacije in podrejenosti, v katerih volja dominantnih oseb na vrhu hierarhije premika podrejene, nižje sloje prebivalstva. Red nadvlade in podrejenosti je vzpostavil Bog; Natanko tako je treba razumeti besede apostola Pavla: »Obstoječe oblasti je postavil Bog.« Tako je moč v svojem izvornem bistvu božanska ustanova. Zaradi svoje božanske narave je moč dobra, dobra.

Izvor moči ima lahko tako božansko kot grešno naravo. Vladar se lahko izkaže za uzurpatorja, tirana ali norca. Tako kot vsak človek ima svobodno voljo, tj. sposobnost delati zlo. Poleg tega se moč lahko zaseže, zato so lahko specifične metode njenega izvora slabe in nepravične.

Uporaba državne oblasti ne izključuje njegove zlorabe. Čeprav je oblast Božja institucija, iz tega seveda ne sledi, da je vsak posamezni vladar postavljen neposredno od Boga in vsako dejanje vladarja opravi Bog. Uporaba moči za svoje in ne za skupne interese je greh, ki bo kaznovan.

»...Če oblast ni usmerjena v skupno dobro množice, temveč v osebno korist vladarja, je ta vlada nepravična in sprevržena. Zato je Gospod zagrozil takšnim vladarjem preko Ezekiela (XXXIV, 2), rekoč: "Gorje Izraelovim pastirjem, ki so sami sebe pasli! Ker morajo pastirji skrbeti za blaginjo črede, mora vsak vladar skrbeti za dobrobit množice pod svojim nadzorom.«

Drugi in tretji element državne moči sta brez pečata božanskosti. To se zgodi, ko vladar pride na oblast na nepravičen način ali vlada nepravično. Oboje je posledica kršenja Božjih zavez. V teh primerih pripada presoja o zakonitosti nastanka in uporabe oblasti vladarja cerkvi.

Po Akvinčevem mnenju imajo njegovi podložniki pravico, da se mu uprejo, če dejanja vladarja odstopajo od božje volje. Vladar, ki vlada v nasprotju z božjimi zakoni in moralo, ki na primer nalaga ljudem previsoke davke, išče ugodnosti in privilegije zase osebno, se spremeni v tirana. Tiran vlada samo v svojo korist, ne deluje v skupno korist, teži za lastnim interesom, tepta božje zakone in pravičnost, njegova oblast je nezakonita - ljudstvo se lahko upre in ga strmoglavi.

Tomaž Akvinski je verjel, da je monarhija najboljša oblika vladavine. V svojem delu "O vladi suverenov" navaja:

“...eden vlada bolje kot mnogi, ker se komaj približujejo temu, da postanejo eno...”

Monarhijo je imel raje iz dveh razlogov:

1. Prvič, zaradi svoje podobnosti z vesoljem na splošno, ki ga ureja in vodi en Bog, in tudi zaradi svoje podobnosti s človeškim organizmom, katerega različne dele združuje in usmerja en um.

2. Drugič, zaradi dokazov zgodovinskih izkušenj, ki to dokazujejo "ena sila je učinkovitejša pri izvajanju predvidenega namena kot razpršena ali razdeljena sila." S tem nedvomno povečalo tveganje tiranije, saj »... ker tako najboljša kot najslabša načela ležijo v monarhiji, to je v moči enega, se vrline kraljeve oblasti mnogim zdijo sovražne zaradi izdaje tiranov, če pa, nasprotno, želijo vladavino kralja, padejo pod divjo vladavino tiranov, ker je veliko vladarjev postalo tiranov, skrivajoč se za naslovom kralj ...«

Kljub temu" Če se vlada, ki je najboljša, zdi najbolj nezaželena zaradi nevarnosti tiranije in tiranija, nasprotno, nič manj, ampak pogosteje izhaja iz vlade mnogih kot enega, ostane samo priznati, da je koristneje živeti pod enim kraljem kot pod vladavino mnogih."

Tomaž Akvinski je menil, da mora biti oblast organizirana tako, da kralj ne bo imel več možnosti vzpostavljati tiranije. Moč posvetnega vladarja mora biti tako zmerna, da se ne more zlahka zateči k tiraniji.

Omejitev moči monarha in organiziranje vlade v interesu večine je po Akvincu možno s prenosom vrhovne oblasti na cerkev:

»...živeti po kreposti ni končni cilj združene množice, cilj je doseči nebeško blaženost s krepostnim življenjem. (...) Voditi do tega cilja je namen božanske in ne zemeljske moči. Tovrstna moč pripada tistemu, ki ni samo človek, ampak tudi Bog, namreč našemu Gospodu Jezusu Kristusu. (...) Torej služba njegovemu kraljestvu, ker je duhovno ločeno od zemeljskega, ni zaupana zemeljskim vladarjem, temveč duhovnikom in še posebej najvišjemu duhovniku, Petrovemu dediču, Kristusovemu namestniku, Papež, ki se mu morajo pokoravati vsi kralji krščanskega sveta, kakor samemu Gospodu Jezusu Kristusu. Navsezadnje se mora tisti, ki mu je mar za prejšnje cilje, ubogati tistega, ki mu je mar za končni cilj, in mu priznati avtoriteto.”

Ideje Tomaža Akvinskega o državi so poskus razvoja krščanskega nauka o državi na podlagi Aristotelove Politike.

Ko posnema aristotelovsko klasifikacijo državnih oblik (monarhija, aristokracija, politika; tiranija, oligarhija, demokracija), Thomas pripisuje pomen le nekaterim od teh oblik. Glavna značilnost državne oblasti je pravica izdajanja zakonov. V pravih oblikah je zakonitost (vladavina pravičnosti) in priznano skupno dobro; v napačnih je obratno.

Akvinski je od Aristotela prevzel idejo, da je človek po naravi »družbena in politična žival«. Ljudje imajo na začetku željo po združevanju in življenju v državi, saj posameznik ne more sam zadovoljiti svojih potreb. Iz tega naravnega razloga nastane država.

Cilj države je »skupno dobro«, zagotavljanje pogojev za dostojno, razumno življenje. Uresničevanje tega cilja po Akvinskem mnenju predpostavlja, da »... kralj, ki je seznanjen z božjo postavo, bi moral najprej skrbeti za dobro življenje množice, ki mu je podrejena, in ta skrb je sestavljena iz treh delov: prvič, da vzpostavi dobro življenje v podrejena množica; drugič, ohraniti vzpostavljeno; tretjič, izboljšati.«

Tomaža Akvinskega. O vladavini vladarjev I, 14

METODOLOŠKA NAVODILA

za izvajanje laboratorijskih vaj pri stroki

« Tehnološke metode obdelave oblačil"

Podpisano za tisk “___”____2013. Papir za tiskanje.

Offset tisk. Zvezek_____ p.l. Naklada _____ izvodov. Številka naročila. ______

Velikost papirja 60-84 1/16

______________________________________________________________

(Založniško središče SKSU po imenu M. Auezov, Shymkent, Tauke Khan Ave. 5)

Ko je dosegel najvišje načelo, vir in cilj moči, Thomas projicira nazaj in ugotavlja posledice tega cilja. dolžnosti zemeljske oblasti : Kraljeva dolžnost je tako podrejanje temu, kar je povezano z dolžnostmi duhovščine, kot tudi premoč nad vsem, kar je povezano s posvetnimi zadevami, in jih vodi z avtoriteto svojega vladanja.(I, 15). Za to mora poskrbeti kralj da bi množica pod njim dobro živela. To pa predpostavlja željo po naslednjem troedinem cilju: kralj mora vzpostaviti dobro življenje v množici, ki mu je podrejena, nato ohraniti vzpostavljeno in nazadnje to izboljšati.

Kvota. Iz te triade izhaja naslednja trojna naloga: »Prvič, poskrbeti za nasledstvo ljudi in imenovanje tistih, ki predsedujejo različnim službam. Na podoben način božansko upravljanje tistih stvari, ki so pokvarljive (kajti te stvari ne morejo ostati isti za vedno) zagotavlja, da je eden prišel na mesto drugega, saj je tako ohranjena celovitost vesolja. Tako se s skrbjo kralja ohrani dobro podrejene množice, medtem ko se on skrbno skrbi, da drugi vstopijo v zapuščene kraje, tako da s svojimi zakoni in predpisi, kaznimi in nagradami varuje ljudi pod njim od greha in jih spodbuja k hrabrim dejanjem po zgledu Boga, ki je ljudem dal postavo in jih nagrajuje. tisti, ki ga ubogajo, in tretja naloga, s katero se sooča kralj, je bila zagotoviti, da bi lahko vsa družba, ki mu je bila podrejena, odvrnila notranje nevarnosti nevarnosti."

2. DEL OD TEOKRATIČNE IDEJE DO PREDREFORMACIJSKE IN RENESANČNE TEORIJE

Če je bilo 13. stoletje stoletje zmage teokratične ideje, je 14. stoletje zaznamovala postopna izguba karizmatične vloge katoliške cerkve. Cerkev ni uspela asimilirati množičnih krivoverstev, množila so se znotrajcerkvena nesoglasja in delitve, proti katerim se je borila z avtoritarnimi metodami. Ljudska gibanja (med katerimi izstopajo tri - Jacquerie v Franciji, upor obrtnikov v Toskani in Lollards v Angliji) so pridobila protiklerikalno usmeritev. Vsi so imeli za cilj odpravo posvetne posesti cerkve in odpravo duhovnega diktata duhovščine v odnosu do laikov – skozi vrnitev k ideji, da je odrešenje notranje dejanje, plod osebnega prizadevanja vernika. . Neizogibno se je pripravljal prelom med nastajajočimi nacionalnimi državami in cerkvijo. Ta trend je bil jasno izražen z "avignonskim ujetništvom" (papeži, ki so bili prisiljeni ostati v Franciji pod pritiskom francoske krone v letih 1309 - 1366 in 1371 - 1377). Leta 1326 je bil Ludvik Bavarski, ki ni želel sprejeti krone iz rok papeža, okronan v Campodillu; ker ga Janez XXII. ni priznal za cesarja, je frankfurtski zbor leta 1338 odločil, da je sankcija pontifikata neobvezna; Karel IV. bo sledil isti poti leta 1356 (navsezadnje je Luther v 16. stoletju le doktrinarno utrdil politične korake Nemčije v smeri razkola s cerkvijo, ki se je začel že v 14. stoletju). V ljudski zavesti so nekdaj živeči ideali oblasti, utelešeni v dveh figurah - rimskem velikem duhovniku in cesarju - zbledeli. Gospodarski razvoj je postopoma spremenil buržoazijo samostojnih državnih tvorb ter finančno in vojaško moč, ki jo je ustvarila, v glavne gibalne sile evropske zgodovine. Žarišče novih sil, mesta, na koncu cerkev in ostanke nekdanje monarhije spremenijo v sredstvo lastne moči.

Akvinski v svoji razpravi O vladavini knezov, kot smo videli, nima koncepta neposredne teokracije; pa vendar rezultat tomističnega političnega nauka - sklep o potrebi po podreditvi posvetne oblasti nadvladi cerkve - približuje njegov nauk srednjeveškemu teorija papeške moči , ki je bil ultimativni izraz zahtev po moči katoliške cerkve. Summa Theologica navaja stališče, ki neposredno ustreza teokratični drži. Po Akvinčevi razlagi je kraljestvo narave se nanaša tudi na kraljestvo milosti, človek narave - na krščanstvo, filozofija - na teologijo, materija - na zakrament, država - na cerkev, cesar - na papeža, kot sredstvo se navezuje na konec, zarodek - za dokončano bitje, moč za dejanje .

Zametek tega koncepta je nastal v 5. - 6. stoletju in je predstavljal nauk o koncentraciji vse duhovne in posvetne moči v rokah papeža; zgodovinsko se je cerkvena doktrina oblasti spreminjala glede na spremembe dejanskih pogojev obstoja institucije papeštva in narave njegove interakcije z drugimi ravnmi cerkvene hierarhije in s posvetnimi oblastmi.

Ekskurzija . Naslov "oče" (v otroškem grškem besednjaku - "oče") do konca 5. stoletja. uporabljal za častno poimenovanje škofov, od konca tega časa pa je veljal predvsem za rimskega nadškofa (izključno zanj - šele od 1075). Institucija papeštva je nastala postopoma. Nazaj v 2. - 3. st. posamezni rimski škofje, katerih avtoriteta je bila tedaj priznana (kar jim še ni dajalo nobenih uradnih prednosti), so iz takšnih ali drugačnih razlogov od drugih škofov zahtevali podrejenost sebi v zadevah vere in kulta. Njihova avtoriteta je temeljila na političnem, kultnem in kulturnem pomenu Rima. Od rimskih cesarjev je naslov velikega duhovnika (pontifex maximus) prešel na papeža, katerega primat je temeljil tudi na dejstvu, da sta po legendi rimsko cerkev ustanovila apostola Peter in Pavel; na začetku 5. stoletja Papež Inocenc I. je uradno ustanovil primat rimske cerkve na podlagi Petrovega apostolskega primata. Lev I. Veliki sredi 5. stoletja. deloval kot povezovalec moči cerkve in njenega moralnega vpliva; njegovi nasledniki razvijejo nauk o superiornosti duhovne moči. S propadom Zahodnega cesarstva postane papež prva oseba v Rimu, predstavnik kristjanov ne samo duhovno, ampak tudi politično; vsa oblast Rima je bila skoncentrirana v njegovih rokah. Kasneje je papeštvo doživelo dolgo obdobje težkih odnosov s posvetno oblastjo in je bilo dolgo časa prisiljeno biti od nje odvisno: do leta 685 je novega papeža potrdil bizantinski cesar, nato je to pravico prenesel na svojega podkralja, eksarh (večina papežev 7. stoletja je bila Grkov in Sircev) ; papeže sta volila duhovščina in ljudstvo, od leta 1059 papeža volijo kardinali, ki sestavljajo škofijski kapitelj rimske škofovske cerkve; od 1274 - konklave kardinalov. Vendar pa papež ne more biti potrjen na položaju brez soglasja suverena: tudi Teodorik (kralj Ostrogotov, ki je leta 493 ustanovil svoje kraljestvo v Italiji) ob koncu svojega življenja preprosto imenuje papeže. V zgodnjem srednjem veku v zgodovini papeštva izstopajo takšni mejniki, kot je pridobitev papeškega prestola posvetne oblasti nad posestmi v Italiji (sredina 8. stoletja), nakar je ta postala predmet terjatev vojvod in baronov . Zaščito pred temi trditvami so našli v pokroviteljstvu srednjeveškega cesarja: leta 800 je prišlo do kronanja Karla Velikega, ki je v razmerju do papeža prevzel mesto bizantinskega cesarja. Karel, »posvetni poglavar katoliškega sveta«, in papež, duhovni vladar, sta »dva meča«, ki ju je Bog poslal na zemljo, da branita krščanstvo. Od 9. stoletja pa se postopoma uveljavlja ideja o večvrednosti duhovne oblasti nad posvetno. Kljub temu so nemški cesarji obdržali pravico do potrjevanja papežev do 12. stoletja. Vendar pa je v drugi polovici 12. stol. Papeštvo je z opiranjem na meniške in viteške redove (johaniti, templjarji, tevtonski red) premagalo cesarsko oblast. Simbol te zmage je bilo izobčenje cesarja Friderika I. s strani papeža Aleksandra III. (1159 - 1181), ki je vztrajal, da je cesarska oblast korist od papeža; papež je ponovil prizor z njim v Canossa (zgodba o ponižanem prosjačenju izobčenega in odstavljenega Henrika IV. za odpuščanje pri papežu Gregorju VII. januarja 1077). Od začetka 13. stol. in skozi celotno dolžino je potrjen triumf teokratičnega načela. Papeštvo do neke mere uresničuje ideal univerzalne monarhije. Inocenc III. (1198 - 1216) upravlja podložne države prek svojih legatov in obravnava kralje kot fevdalce. Cesar Oton IV. je zavrnil pokroviteljstvo nad Rimom (1201). Potem ko je bil cesar Friderik II. na koncilu v Lyonu (1245) preklet, je bilo cesarstvo poraženo. Nemški Habsburžani so se priznali za papeževe vazale.

V 14. stoletju proti papeštvu se je dvignila nova sila, nastajajoča nacionalna država. Francoski Filip IV. je kraljevo oblast razglasil za neodvisno od rimskega prestola. Temu je sledilo obdobje, imenovano "avignonsko ujetništvo" od 1308 do 1377. Papeštvo je postalo odvisno od francoske krone. Nemški vladni uradniki so se leta 1338 odločili, da bodo cesarstvo obravnavali kot neodvisnega od papeža. V Angliji je odpor do papeštva povezan z obsodbo Magne Carte s strani slednjega; Edvard III. je s soglasjem parlamenta zavrnil plačilo davka rimskemu prestolu. Nasprotovanje papeštvu se pojavi tudi v Italiji: leta 1327 je Ghilinovski kongres papeža razglasil za heretika. Leta 1377 se je papeški prestol vrnil v Rim; Po tem je v katoliški cerkvi nastal razkol, ki je trajal štirideset let: rimska in avignonska kurija sta izvolili vsaka svojega papeža. Številni ekumenski koncili v 15.–16. stoletju. in pozvani k izvedbi reforme cerkve, so se izkazali za neučinkovite, saj niso vplivali na moč papežev in si niso upali obnoviti verske svobode. Vse to je - v ozadju razkroja duhovščine in odtujenosti vesti vernikov od obredne prakse cerkve - pripeljalo do nastanka močnih verskih protestnih gibanj (lolardi v Angliji, husiti na Češkem, privrženci Savonarola v Italiji), ki je napovedala reformacijo 16. stoletja. .

Teorija o papeški moči je bila zgrajena na splošnem modelu srednjeveškega pogleda na svet (motivira potrebo po enotnosti cerkve in države s kazanjem na enoten hierarhični svetovni red, ki temelji na načrtu stvarnika), a hkrati čas je temeljil na ideji o pokvarjenosti sveta, večvrednosti duhovnega načela nad posvetnim in o onstranskem namenu zemeljskega življenja. V luči te ideje je bil papež razglašen za nosilca duha in borca proti zemeljskemu principu, ki ga predstavlja država; to je služilo tudi kot podlaga za proteste proti uzurpiranju zakramentalnih pravic s strani cesarjev. Carski argument, izposojen iz poganskih kodeksov - "kar hoče cesarju, ima veljavo zakona" - je bil v nasprotju z evangelijsko formulo "kar je cesarjevega, je cesarju in kar je božjega, je bogu." Svet – in z njim imperij – je »kraljestvo hudiča«, ki se mora zrušiti in prepustiti prostor »božji državi«; ljudje in njihove skupnosti se lahko rešijo le s posredovanjem cerkve. To pomeni, da se morate odpovedati zemeljskim dobrinam, moči in posesti ter jih prenesti v roke cerkve – da bi jih prejeli nazaj iz njenih rok, kot vazal iz rok svojega nadrejenega. Ker pa je božje kraljestvo na zemlji še vedno zgrajeno iz posvetnih elementov, je treba svet najprej osvojiti in nato znova zgraditi. Zato cerkev zanika vse ustanove, pravice in običaje, ki so stali na poti uresničevanju njenega cilja – uresničevanju programa preureditve sveta na teokratičnih načelih.

Verski in politični nauki, ki so teoretično utemeljevali papeško oblast, so temeljili na nauku o apostolu Petru kot nevidni glavi krščanskega sveta; Papež je bil v tem pogledu predstavljen kot njegov naslednik in zemeljski predstavnik. Ta nauk je temeljil na legendi o ustanovitvi rimskega sedeža s strani »kneza apostolov«, ki je po mučeniški smrti v Rimu »kraljeval večno« v tem središču svoje veličine, kjer so »njegove ustanove nespremenljivo ohranjene. ” Zamisel o nasledstvu škofa rimske cerkve v odnosu do Petra je bila osnova papeških trditev o vlogi vrhovne avtoritete pri reševanju sporov o dogmatskih osnovah doktrine in najvišji jurisdikciji v hierarhiji - " skrb za vso cerkev in vrhovno oblast.« Leon I. na tej podlagi pravzaprav ugotavlja nezmotljivost papeža v dogmatskih zadevah, pri čemer vsakogar, ki ne sprejema nauka svetega Petra (tj. papeža), razglasi za »ločenega od temelja cerkve«. Drugi patriarhi in koncilski dekreti posvečujejo ustaljeno navado nagovarjanja papeža kot najvišje avtoritete in varuha čistosti nauka; država to spravi v pravno obliko in razglasi papeške dekrete za zakonite (Valentianov edikt III. iz leta 445)

Zgodovinska in pravna podlaga za trditve o moči papeškega prestola (in ustreznih teorij) je bila v tako imenovani "Konstantinovi donaciji" - srednjeveškem dokumentu, pripisanem cesarju Konstantinu I. Velikemu, ki je prestolnico cesarstva preselil v Vzhod, domnevno prenesel Rim in vse province na papeža Silvestra ter mesta Italije in zahodnih regij. S tem dokumentom je papeštvo utemeljilo svoje zahteve po posvetni oblasti.

Nauk apostola Petra je vse trditve katoliške cerkve postavil za trditve njenega poglavarja. Po tem nauku je Peter zaradi moči ključev, s katerimi odklepa in zaklepa nebesa, vir milosti in vladar sveta, kralj kraljev. Po apostolu postane njegov naslednik, rimski škof, posrednik delovanja milosti na zemlji; papež po milosti previdnosti izgubi človekovo svobodo in možnost grešiti (kot taka pa je bila dogma o papeški nezmotljivosti uveljavljena šele na vatikanskem koncilu 1869 - 70). Petrov vikar je nosilec polnosti njegove apostolske oblasti (plenitudo potestatis); po Bogu je papež Kristusov namestnik (»božji namestnik, vladar vesolja, kralj kraljev«), vsa zemlja je njegova dediščina.

Papeži 12. in 13. stoletja. razumeli svojo moč kot neomejeno »pravico do razpolaganja v posvetnih in časnih zadevah« (dispositio in saecularibus et in temporalibus). V tem primeru država izgubi vsak samostojni pomen. Ker je delo hudiča, se lahko reši le z združitvijo s cerkvijo; drugače bo ostal »razbojniška tolpa«. Zunaj cerkve in cerkvene hierarhije ni legitimnega obstoja; zato se morajo kralji, ti »razbojniški potomci«, podrediti apostolskemu prestolu in postati njegovo orodje. Če papež vlada v cerkvi, v najvišji sferi »božjega kraljestva«, torej predvsem(a foreteriori) ima oblast v nižji sferi – državi.

Iz načela »polnosti oblasti« je papež izpeljal naslednje pravice: »1) pravico posegati v neposredno jurisdikcijo metropolitov in škofov ...; 2) pravico do odvzema ustanov iz najožje oblasti nad njimi; na primer samostani pod škofovo jurisdikcijo ...; 3) pravica do terjatev v korist apostolskega sedeža; 4) pravica do sklepanja fevdalnih pogodb in pravica pokroviteljstva nad nekaterimi deželami, ki so bile dane pod posebno zaščito Svetega sedeža, in nad nekaterimi vladarji, ki so svoja zemljišča dali apostolu. Petru...; 5) pravica do interdikta in izobčenja vsakega kristjana, ne izključujoč vladarjev ...; 6) pravica do odstavitve vladarjev ...; 7) pravica do odveze podanikov od prisege zakonitemu suverenu ...; 8) pravica do povračilnih ukrepov zoper neposlušne ...; 9) končno, pravica do razpolaganja s položaji in ozemlji po lastni presoji, v »korist apostola Petra«. Na podlagi teh pravic si je papeštvo prizadevalo spremeniti idealno božje kraljestvo v velikansko fevdalno monarhijo, zgrajeno na teokratičnih načelih, katere meje so bile določene z mejami širjenja katolicizma. Po vodenju križarskih vojn je papeštvo zahtevalo oblast nad vso zemljo. Da bi rešili svet, je treba osvojiti njegove cerkve, prenesti na papeža »gospodstvo nad svetom« (dominium mundi) - torej uresničiti ideal »Svetega rimskega cesarstva« - in vse posvetne suverene spremeniti v Petrove ujetniki in bojevniki.

Takšne trditve o papeški moči so uničile načelo legitimnosti monarhove oblasti, ki je temeljilo na priznanju njenega izvora »neposredno od Boga« (immediate a Deo); zagovorniki monarhije so v suverenu videli božjega predstavnika, samostojnega in neodvisnega vladarja, ki služi previdnostnim ciljem cerkve. Papeži so razglasili še eno načelo - »skozi Cerkev« (mediante ecclesia); posvetno oblast so razglasili za izmišljotino človeškega ponosa, prve vladarje za roparje, ki so si na hudičevo pobudo prevzeli oblast nad sebi enakimi. Vse to je pomenilo prehod na čisto teokratsko pozicijo, uničenje koncepta enakosti in soglasja posvetne in duhovne oblasti, ki se dopolnjujeta.

Pokvarjenost cerkve v njeni glavi in njenih članih, njena skrajna sekularizacija dajejo razloge za iskanje argumentov proti papeški vsemogočnosti v rimski zakonodaji (legisti), v Svetem pismu (teologi), v stari literaturi (humanisti). Na katedralah 15. stol. Pojavijo se reformacijske težnje po omejevanju »polne moči« papežev.

S koncepti je povezana zgodovina teoretične utemeljitve države in njene obnove v njenih pravicah Francoski pravniki, ki je utemeljil pravilnost Filipa IV. in drugih monarhov, ki so za njim zasedli francoski prestol, v vprašanju sekularizacije države in boja kraljeve oblasti s papeškim prestolom. francosko legalisti razvil nauk o avtonomiji skupnosti, ki temelji na naravni pravici do samoobrambe in na teoriji družbene pogodbe (pactum) in »pogojne podreditve«. Ta teorija je zlasti predpostavljala decentralizacijo upravne oblasti rimskega škofa prek sistema lokalnih in splošnih koncilov s pravico do upora proti papežu; slednji obdrži le pravico "zavezovanja in odvezovanja" v odnosu do vernikov in vodenja cerkvene hierarhije, ki opravlja izvršilne funkcije. Tudi pri Occamu, Danteju in Marsiliju Padovanskemu najdemo apologijo države. Težnja po zanikanju legitimnosti papeške vsemogočnosti in reformi cerkve se je v 14.–15. stoletju okrepila. Zlasti sta potrebo po reformi potrdila John Wycliffe in Jan Hus. Njihovo stališče sovpada z željo vzhajajočih meščanskih slojev: svoboda osebne pobude proti papeškemu monopolu nad oblastjo, usmerjenost k posvetni oblasti, odprtost za nove trende (čeprav neposredni motivi za tovrstne antiavtoritarne težnje niso bili samo in ne tako družbeni kot verski). Ena od podpornih političnih idej netradicionalnih konceptov, ki je presegla srednjeveški pogled na svet, je bila teorija ljudska suverenost (ki ga je prej uporabljalo papeštvo kot argument proti cesarski vsemogočnosti); postane tudi jedro družbene ideologije zgodnje renesanse.

§ 1. WILLIAM OFCKAM

Ličnost, ki je zaznamovala konec srednjega veka in začetek Quattrocenta, je bil frančiškan Viljem iz Ockhama(1280 - 1342). Zlasti Occamovo delo je izražalo novo protorenesančno željo po demitologizaciji srednjeveškega univerzalizma v obliki moči cesarja in papeža. Po študiju in študiju na Oxfordu se je Ockham preselil v frančiškanski samostan v Avignonu. Tu je obtožen krivoverstva (posledično je papeška komisija priznala sedem točk njegovih spisov za krivoverske, sedemintrideset za napačne in štiri za nevarne); Njegov položaj se je še bolj zapletel, ko se je pridružil opoziciji papežu v sporu zaradi revščine. Occam je bil prisiljen pobegniti iz Avignona in se pridružiti Ludviku Bavarskemu v Pisi, ki ga je po legendi prosil, naj ga zaščiti z mečem, in obljubil, da bo cesarja zaščitil z besedo. Na koncu življenja Ockham ustvari " Kratek pogovor o papeževi moči" in "O moči cesarjev in škofov"- dela, ki dokumentirajo krizo in razpad teokratskega ideala ter nadomeščajo duhovno-politični univerzalizem s pluralističnim (na družbenopolitičnem področju) in individualističnim (na duhovnem področju) principom. Occam se predstavi ideja o ločitvi posvetne oblasti od duhovne in kot posledica tega je sprejeta potreba po preoblikovanju temeljev cerkvenega življenja. Ockham zlasti nasprotuje trditvam papeža o moči s Kristusovim zakonom, razumljenim kot zakon svobode . Sprašuje se, ali ima polnost papeške oblasti (pravica do nadzora nad duhovnim vidikom življenja in do urejanja posvetnih zadev) izvir v Kristusu, saj se po njegovem teorija o papeški suverenosti ne ujema dobro z duhom sv. evangeljski zakon. Če je papeška oblast prejeta iz Kristusovih rok, potem morajo vsi drugi kristjani postati služabniki papeža - in takrat bomo dobili vrsto suženjstva, ki je še bolj grozno od starodavnega, ker se bo razširilo na vse. Kristus in apostoli niso nikoli želeli vzpostaviti svojega kraljestva na zemlji; njihovo poslanstvo je bilo duhovno odrešenje.

Papeška moč mora biti omejena, saj papež ni gospod(dominator) in minister(minister). Njegova moč je vzpostavljena kot nekaj, kar je zasnovano tako, da služi v dobro njegovih podložnikov, ne pa da odvzame svobodo kot glavno Kristusovo institucijo. Oblast ne pripada ne pontifikatu ne koncilu, kajti oba lahko delata grehe. Pripada lahko le cerkvi kot svobodni skupnosti vernikov ( vseh rodov katoličanov od prerokov in apostolov do danes), kajti samo skupnost vernikov, ki živi v evangeljskem uboštvu in se odpoveduje zemeljskim zahtevam, je nezmotljiva in ima samo ona pravico sankcionirati resnice, ki tvorijo duhovni temelj življenja v povezavi z zgodovinskim izročilom.

Prav tako ni nobenega razloga, da bi cesarsko oblast imeli za suvereno in univerzalno. Cesar ni pastir, on predpisuje zakone ljudem. Njegova moč nima nobene zveze z Bogom, njena svetost je še manj neizpodbitna kot svetost papeške oblasti. Imperij izhaja iz Rimljanov, začel je obstajati pred Kristusom, ne da bi čakal na papeža z njegovim dovoljenjem; in šele nato ga je cerkev sankcionirala. Nato je prišla v roke Karlu Velikemu, nakar so jo Franki izročili nemškemu narodu. Na tej podlagi je treba izključiti kakršno koli jurisdikcijo papeštva nad cesarsko oblastjo. Še bolj absurdno je reči, da bi moral biti cesar papežev vazal.

§ 2. DANTE ALIGHIERI

Dante Alighieri(1265 - 1321) v svoji politični mojstrovini, razpravi "monarhija", nič manj znana kot Božanska komedija, prav tako vztraja pri ločitvi dveh oblasti, cerkve in imperija, da bi ohranili duhovni dar svobode.

Družbena in politična enotnost je za Danteja v nasprotju s »klasičnimi« srednjeveškimi idejami problematična. Prav ta problematika, ki je skupna njegovemu delu, je ključna za razumevanje vsebine »Monarhije«. Problem enotnosti se pri Danteju pojavi v okviru njegove filozofije jezika (»O ljudski zgovornosti«). Dante verjame, da so etnična, socialna, politična razdrobljenost in nesoglasja posledice katastrofe, ki je končala gradnjo babilonskega stolpa. Božja kazen za človeški ponos je bila zmeda jezikov in uničenje enotne človeške skupnosti. Italija kot dedinja cesarskega Rima, te sile, ki združuje narode, mora opraviti poslanstvo obnovitve skupnega namena človeštva, združevanja razkropljenih narodov in oživljanja izgubljenega prvotnega jezika. To poslanstvo je politično in kulturno. Enotnost družbe in kulture, jezika in države mora po Danteju ustrezati božanskemu modelu, ki ga vsebuje skrivnostna neločljiva povezanost duše in telesa.

Doktrina svetovne "sekularne monarhije" - porok pravičnosti, svobode in miru. Italija nima ne kraljevega dvora, ne političnega središča, zato jezik ne najde naravnega zatočišča, tava, ne more se zanesti na družbenopolitično enotnost ljudstva. Italija, izčrpana od državljanskih spopadov, je nujno potrebovala socialni mir, kar je bilo v razmerah politične razdrobljenosti nemogoče. Zato Dante v »Monarhiji« dokazuje tri glavne točke: 1) posvetno monarhijo ( običajno imenujejo imperij) je potrebno za dobrobit sveta; 2) rimsko ljudstvo po pravici zase pridobil monarhijsko funkcijo; 3) avtoriteta monarhije ji je dana neposredno od Boga in ni odvisna od njegovega guvernerja (glej: Monarhija I, 2, 2 - 3).

Pri dokazovanju prve točke se Dante opira na teleologija , blizu tomistično-aristotelovskemu izročilu. Po njegovem mnenju se vsaka resnica, ki zahteva dokaz, vrača k nekemu izhodiščnemu principu. Predmet njegovega raziskovanja ni teoretičen (matematični, fizikalni ali božanski), temveč praktično (v Dantejevi »praktični« usmeritvi najdemo tudi bližino starorimskemu izročilu, Ciceronu), torej tisto, ki je lahko ne samo predmet našega razmišljanja, ampak tudi delovanja; Še več, tukaj se kontemplacija izvaja zaradi dejanja (in ne obratno), saj je ravno v tem tarča . Govorimo o politični praksi kot o takih dejanjih, ki so izvor in začetek pravilnih vladnih sistemov. Začetek in prvi vzrok vsega v akcijskih predmetih je zadnji cilj : tako kot različne značilnosti sečnje gozdov izhajajo iz dejstva, da se ta izvaja za različne namene - za gradnjo hiše ali za gradnjo ladje, tako specifičnost političnih dejanj odraža nekaj, kar univerzalni cilj državljanstva človeške rase . Prav to je cilj osnovno načelo. Poleg tega bo ta cilj skupen vsem državam: Verjeti, da obstaja cilj te ali one države, ni pa enotnega cilja za vse, je neumno(glej: I, 2, 4 - 8).

Nato Dante utemelji stališče o obstoju univerzalnega (v razmerju do zasebnih političnih subjektov) cilja. Bog s svojo umetnostjo (ki je narava) postavlja različne cilje, zaradi katerih ustvarja posamezna oseba , ureja vas , mesto , ločeno kraljestvo in končno celota človeška rasa . Trdi, da obstaja določeno dejanje, značilno za človeštvo kot celoto, po katerem je urejeno veliko ljudi v celoti in tega dejanja ne more opraviti ne posameznik, ne družina, ne vas, ne mesto, ne to ali ono kraljestvo(I, 3, 4). To dejanje pa je določeno na podlagi razumevanja, kaj je glavna lastnost (sposobnost, moč) človeške narave. To je intelektualna sposobnost in to ni mogoče takoj izvesti v eni osebi ali v eni od zgoraj navedenih zasebnih skupnosti; Nujno je, da v človeški družbi obstaja veliko... sil, preko katerih bi se vsa ta potencialnost v celoti prevedla v delovanje...(I, 3, 8). Na tej točki dobi Dantejev univerzalizem pluralistične poteze, ki jih pozna aristotelovska tradicija (to bo postalo očitno v nadaljevanju).

Naslednji logični korak, ki ga je naredil Dante, je utemeljitev dejstva, da univerzalni mir je cilj človeštva. Utemeljuje takole: ker se v celoti dogaja isto kot v delu in ker je najboljše stanje za popolnost modrosti v posamezniku stanje miru, do te mere in človeška rasa, ki je v stanju umirjenosti in nemotenega miru, ima največjo svobodo in lahkotnost pri opravljanju svojega značilnega dela. Iz tega je jasno, da je univerzalni mir najboljše, kar je bilo ustvarjeno za našo blaženost. Zato to, kar je pastirjem zvenelo od zgoraj, ni bilo bogastvo, ne zadovoljstvo, ne čast, ne dolgoživost, ne zdravje, ne moč, ne lepota, ampak mir ... Zato je iz ust Odrešenika človeškega rodu zaslišal se je rešilni pozdrav: "Mir s tabo."(I, 4, 2 - 4).

Interp. Kot lahko razumemo, na podlagi vsebine tega besedila Dantejev »splošni mir« ni le stanje, ki je nasprotje vojni, temveč stanje resnice in najvišje pravičnosti, ki je povezano z božanskim virom milosti skozi odrešitev, tj. Kristusov mir«, sad Jezusove daritve, prihajajoča »polnost časov«, vzorec, ki naj bi mu sledili v projektu sekularne monarhije (svetovne države). In poleg tega ima svojo zgodovino prototip v času Rimskega cesarstva, pod vladavino Avgusta.

Končno Dante poda utemeljitev nujnost monarhije kot oblika združevanja človeštva, pri čemer navaja več razlogov za to in hkrati opredeljuje značilnosti same oblike takšnega združevanja): za blaginjo in ureditev človeške rase v nekaj enotnega (»Vsako kraljestvo, ki je v sebi razdeljeno, bo prazno«) ) je potrebno ena stvar, ki ukazuje ali vlada, in to eno stvar bi morali imenovati monarh ali cesar(I, 5, 9).

O VLADAVINI VLAD

DE REGIMINE PRINCIPUM AD REGEM CYPRI

RAZPRAVA TOMAŽA AKVINSKEGA

“O VLADAVINI VLAD” 1

Traktat »De regimine principum ad Regem Cypri« je ustvaril Tomaž Akvinski okrog leta 1266. Večina avtorjev, ki so se pozanimali o tem delu, meni, da je to glavno delo, ki opisuje Akvinčev nauk o državi. Vsebuje razprave o nastanku države, različnih oblikah vladavine, prednostih in slabostih ene ali druge oblike, najboljši obliki vladavine, pravici podanikov do upora proti nepravični oblasti, tiranomoru in končno o razmerju med cerkveno in posvetno oblastjo. Veliko pozornosti namenjamo etičnim vprašanjem. Redka študija, posvečena zgodovini filozofije, teoriji države ali zgodovini političnih doktrin, ne omenja te razprave, ki povzroča veliko polemik že skoraj od svojega nastanka. Prvo sporno vprašanje je, ali razprava pripada Thomasovemu peresu. Razlogi za dvome so, prvič, v pomanjkanju dokazov o tem, da je to delo napisal sam, in drugič, v protislovjih med razpravo in drugimi Akvinčevimi deli, 2 ki je odražalo njegove politične nauke. V »Theological Summa« na primer velja, da je najboljša oblika vladavine mešana (vključno z elementi monarhije, aristokracije in demokracije), medtem ko razprava »O vladavini suverenov« uporablja številne argumente, da dokaže, da je najboljša oblika vlade je monarhija. 3

Večina učenjakov, ki so preučevali to delo, je menila, da je verodostojno. To mnenje se je še posebej okrepilo po objavi temeljnega dela M. Grabmanna »Dela sv. Tomaža Akvinskega«, v kateri avtor z uporabo novih virov pozitivno rešuje to vprašanje. 4 Sodobni raziskovalci delijo njegovo stališče o vprašanju, ali je razpravo, ki je sestavljena iz 4 knjig in 82 poglavij, mogoče šteti za popolno in v celoti iz Thomasovega peresa. Dvome med strokovnjaki je povzročilo dejstvo, da je v prvi knjigi zaokrožena jasna logična struktura, ki jo odlikujeta preglednost in jasnost podajanja. Druga knjiga je posvečena konkretnejšim ekonomskim in etičnim problemom, tretja in četrta knjiga pa ponavljata vsebino prve in druge, zanju pa je značilna manj jasna predstavitev, zmeda in ponavljanje. M. Grabmann je na podlagi analize virov ugotovil kraj - 4. poglavje druge knjige - od koder je Akvinov učenec Ptolomej iz Lucce nadaljeval svoje nedokončano delo. 5

Razhajajo se tudi glede tega, v kolikšni meri razprava odseva družbene in politične probleme časa njenega nastanka. To vprašanje je bilo posebej pogosto obravnavano v delih zadnjih dveh desetletij. J. Catto je najbolj goreč nasprotnik do nedavnega precej razširjenega stališča, da so zgodovinski dogodki 13. stol. ni imela bistvenega vpliva na politično misel Tomaža Akvinskega ali pa ta vpliv v celoti zanika. S ponazoritvijo svojih konstrukcij z navajanjem številnih zgodovinskih dejstev iz časa nastanka traktata in dejstev iz življenjepisa njegovega avtorja raziskovalec pride do zaključka, da tako na splošno kot posebej nauk Tomaža Akvinskega temelji na njegovih izkušnjah in poznavanje družbe in je odziv na sodobna politična dogajanja. 6

X. Liebeschutz, ob upoštevanju tega problema, naredi bolj zmerne zaključke. Avtor opozarja na žanr razprave - napisana je kot »Ogledalo«, to je navodilo ali pridiga za mladoletnega ciprskega kralja Huga II. na sodobno stvarnost je omejena na naloge tega žanra. 7 Po mnenju L. Ženika ni mogoče kategorično trditi, da je avtor traktata zanemaril politične realnosti 13. stoletja, saj traktat še ni dokončan, a na podlagi tega, kar imamo, tudi ni mogoče reči, da jih je dobro poznal. in jih uporabil za svojo teorijo. 8 L. Geniko sicer priznava, da Akvinčevo delo »diha z idejami in miselnostjo 13. stoletja«, čeprav meni, da njegova problematika sega vse do Aristotela.

Po našem mnenju je v tej razpravi lahko odločilno to, da se Tomaž Akvinski loteva temeljnega problema svojega časa – razmerja med cerkveno in posvetno oblastjo – problema, ki ga povzroča naraščajoče nasprotje med teokratičnim programom rimske kurije in hegemonističnimi težnjami. novih monarhičnih nacionalnih držav. Prav tako se tega vprašanja lotevata C. Vasoli in M. Vereno. 10

Morda so si raziskovalci enotni le v dejstvu, da je pojav leta 1260 Aristotelove "Politike" v latinskem prevodu Williama iz Moerbecka močno vplival na avtorja razprave "O vladi vladarjev". Dejansko nekatere določbe tega dela, ki so pomembne za Tomažev politični nauk, besedilno skoraj sovpadajo z ustreznimi odlomki »Politike«. Najpomembnejša točka je dojemanje Aristotelove recepcije vprašanja izvora države. Država je po Akvinskem nastala kot posledica naravne nujnosti, saj je človek po naravi družbeno in politično bitje, saj je razumno bitje – to je skoraj dobesedna reprodukcija Aristotelove formule.” Tomaž pa v to formulo vnaša novo vsebino: država tako kot narava in vse, kar obstaja, izvira iz Boga. Toda narava, ki jo je ustvaril Bog, ima nekaj avtonomije in ustvarjalnih lastnosti, in stanje, ki ga je ustvarila narava, ima enake lastnosti. To razlikuje nauk Tomaža Akvinskega o državi od tradicije Avguštinovih sledilcev, ki so vsak naravni in družbeni pojav obravnavali kot rezultat neposrednega posega božje previdnosti. Aristotel je bil tisti, ki je spodbudil nastanek Akvinčevega sistema pogledov na državo kot naravno institucijo. Takšen sistem pogledov ni obstajal v nobeni od teorij, ki so se razširile v prvi polovici 13. stoletja, ne izključujoč averoizma. Kot že rečeno, je država po Akvincu božja stvaritev. To razlikuje njegov nauk ne samo od Aristotelovega, ampak tudi bistveno od avguštinovske tradicije, po kateri se izvor države sega v padec. To je določilo znani negativizem Avguštinovih privržencev v odnosu do posvetne oblasti in posvetnega življenja.

Nedvomno je Aristotela navdihovala tudi razprava o oblikah vladavine, pravične ali nepravične, glede na cilj, ki si ga vladar zastavi. 12 Poštene oblike vključujejo monarhijo, aristokracijo in politiko, medtem ko nepravične oblike vključujejo tiranijo, oligarhijo in demokracijo. 13 Na žalost je precejšnje število raziskovalcev, za katere očitno ni bila glavna naloga interpretacija vira, temveč ideološka shematizacija, zaradi dejstva, da je bil Akvinski dolgo časa odvratna osebnost, ta del traktata popačilo. Tako, po V.V.Sokolovu, "Thomas razlikuje pet oblik vlade. Eno izmed njih, demokracijo, avtor »Vladavine lordov« poistoveti s tiranijo.« 14 Poljski raziskovalec J. Borgosh trdi podobno: Tomaž »razlikuje med oligarhijo, monarhijo, tiranijo in njeno različico, demokracijo«. 15 Takšni nesporazumi so žal omogočili nadaljnje napačne sklepe o Akvinovem političnem nauku, na primer: »Tomaž je ostro nasprotoval demokraciji. Bil je poln prezira do ljudstva in je imel demokracijo za enega od odklonov od idealne oblike vladanja.« 16

Veliko natančnejša je razlaga C. Vasolija, ki ugotavlja, da Akvinski meni, da je monarhija najboljša, ne pa edina možna oblika vladavine. Po Vasolijevih besedah oblika vladanja zanj načeloma ni pomembna, dokler vodi k vzpostavitvi skupnega dobrega, torej k zagotavljanju koristnega in miroljubnega sobivanja vseh ljudi. 17

Največja pozornost je v razpravi namenjena dvema oblikama vladanja - monarhiji in tiraniji. H. Liebeschütz izpostavlja degeneracijo monarhije v tiranijo kot edino spremembo političnega reda, ki je za avtorja traktata aktualnega pomena, saj meni, da v tem pogledu sledi interesom večstoletne cerkvene tradicije. 18 G. Catto trdi, da je taka pozornost do zgornjih oblik vladanja posledica zgodovinskih dogodkov, problem pa je bil resničen tako za prebivalce majhnih občin srednje Italije kot za podložnike Hohenstaufnov. Obe izjavi se lahko štejeta za pravični.

Poglavje VI traktata, ki daje praktične nasvete o sredstvih za boj proti tiranu, ki je nastal v 15. stoletju. spor o tem, ali politična doktrina Tomaža Akvinskega priznava pravico do tiranomora, ki se je nadaljeval vse do 19. stoletja. 19

Opozoriti je treba, da besedilo VI. poglavja dopušča različne interpretacije, vendar je odgovor na to vprašanje povsem jasen: tiranomor na lastno pobudo ne ustreza krščanskemu nauku. Tu ne bomo našli tiranoborbene patetike Janeza iz Salisburyja; to besedilo je prej polemika z njim. 20

V. V. Sokolov, ki se nanaša na to poglavje, piše, da Tomaž "priznava pravico podanikov, da strmoglavijo vodjo države, predvsem v primerih, ko slednji posega v interese cerkve." 21 Y. Borgosh deli isto stališče. 22 Besedilo razprave ne daje podlage za takšne kategorične izjave. Če se opremo na teze iz VI. poglavja, da ima družba pravico zrušiti tirana, ki ga je ta družba postavila na prestol, in da je zaščito pred tiranom mogoče iskati pri osebi, ki stoji nad njim in ga je postavila na prestol, lahko sledimo M Pošteno se je vprašati, kakšna družba v 13. stol. bi lahko ustoličil vladarja in kdo je oseba, ki stoji nad njim. M. Vereno, ko pregleduje zgodovinsko situacijo tistega časa, z veliko previdnostjo priznava, da je tu govora o škofih in papežu. 23 Če se obrnemo na VI. poglavje, lahko vidimo, da kljub jasnosti in preglednosti predstavitve besedilo daje prostor za razlago in tukaj ni mogoče govoriti o kakršnih koli kategoričnih sodbah.

Opozoriti je treba, da se je Tomaž s tem, da je svojim podložnikom priznal pravico do upora proti državni oblasti, razlikoval od prejšnje krščanske tradicije, ki je temeljila na izreku apostola Pavla: »Vsa oblast prihaja od Boga«.

Kar povzroča največ nesoglasij med učenjaki, je interpretacija Tomaža Akvinskega o najpomembnejši temi dela: razmerju med cerkvenimi in posvetnimi oblastmi. Tu končno dobimo odgovor na vprašanje, h kakšnemu cilju naj pravični vladar vodi družbo. Najvišji cilj človeške družbe je večna blaženost, vendar prizadevanja vladarjev niso dovolj za njegovo dosego. Skrb za ta najvišji cilj je zaupana duhovnikom in še posebej Kristusovemu namestniku na zemlji – papežu, ki se mu morajo vsi zemeljski vladarji pokoravati, kakor Kristusu samemu. 24 Nesoglasja med raziskovalci so razumljiva – ravno to mesto je v navideznem protislovju z vsebino prejšnjih poglavij, kjer se je zdelo, da gre za razpravo o avtonomiji posvetne oblasti, moč vladarja pa primerjajo z močjo Boga, in z vsebino zadnjega, XV. poglavja prve knjige, ki našteva dolžnosti posvetnega vladarja . Tako I. E. Malašenko piše: »Tomaž govori o obstoju dveh ciljev za vsako krščansko državo. Eden od teh ciljev - doseganje nezemeljske blaženosti - je končni cilj tako za posameznika kot za državo kot celoto. Tako so notranji in zunanji cilji neenaki: »Življenje po kreposti« je le sredstvo za dosego višjega cilja. Seveda je bilo Tomaževo stališče v primerjavi z Avguštinom, ki ni priznaval, da je življenje v državi povezano z uresničevanjem krščanskega ideala, korak naprej. Vendar pa je za drugo polovico 13. stol. To je bilo premajhno popuščanje zahtevam časa, zato Dante v svoji razpravi »Monarhija« ni bil zadovoljen s tomistično rešitvijo.« 25

L. Boyle, s katerim polemizira I. E. Malašenko, meni, da tega dela traktata ni mogoče razlagati, kot da ima papež vrhovno politično moč v krščanski družbi. "Če De regno pravi, da se morajo krščanski kralji pokoriti papežu kot Kristusu, je to samo z vidika duhovne vladavine, ki jo je Kristus prenesel na duhovščino in še posebej na papeža." 26 P. S. Gratsiansky skuša ta problem rešiti s črpanjem iz drugih Akvinskih del. Takole piše: »Glede na vprašanje razmerja med duhovno in posvetno močjo skuša Tomaž ločiti sfero njunega delovanja. Svetna oblast bi morala nadzorovati samo zunanja dejanja svojih podanikov. Upravljanje duš ljudi je v celoti v pristojnosti cerkve: »Ker tako duhovna kot posvetna oblast izhajata iz božje moči,« piše Tomaž v komentarju k »Stavkom« Petra Lombardskega, »potem posvetna oblast je toliko pod duhovno oblastjo, kolikor ji je podrejena od Boga, in sicer v zadevah, ki zadevajo odrešenje duše; posledično je treba v takih zadevah raje ubogati cerkveno kot posvetno oblast. Glede civilnih dobrin je treba bolj ubogati svetne oblasti kot cerkvene, v skladu z naukom »Dajte cesarju, kar je cesarjevega«. Ali je slučajno, da sta obe oblasti združeni v osebi papeža, ki stoji na vrhu obeh oblasti« (Komentar, v stavku, v drugem stavku, razloč. 44, čl. III). Na splošno se Tomaž, kot vidimo, v sporu med posvetno in cerkveno oblastjo nagiba k slednji.« 2 To stališče se zdi najbolj prepričljivo.

Nesoglasja med raziskovalci so lahko vplivala na najrazličnejše ocene o pomenu in mestu traktata v zgodovini socialne filozofije. Najvišjo oceno najdemo v tomistični in neotomistični literaturi in morda se je prav zato v sovjetski literaturi, z nekaj izjemami, okrepil predsodek do tega dela. 28 Obstajajo tudi drugačna mnenja. Slavni ruski raziskovalec B. N. Čičerin je na primer menil, da razprava »spada med najimenitnejša dela srednjeveške literature«. 29 V zadnjem času se vse pogosteje omenja v zgodovinskih in filozofskih delih.” 30

Traktat »O vladi vladarjev« je nastal v dobi, ko družbeni in filozofski pogledi predhodnikov Tomaža Akvinskega in številnih sodobnikov niso več ustrezali dejanskemu stanju družbe. V tem obdobju se je pojavila nova zavest o funkciji posvetne oblasti in njeni samostojni vrednosti. Zato ni bilo naključje, da sta pojav Aristotelove »Politike« in zanimanje zanjo ter nastanek teorij, ki so po prikladni formulaciji C. Vasolija »novo zgodovinsko realnost nacionalnih držav izražale v starodavnem aristotelovskem jezik." 31 Doktrina Tomaža Akvinskega o državi, ki se najbolj v celoti odraža v obravnavanem traktatu, je bila prva taka teorija. Dojemanje Aristotelove recepcije je določilo nedvomno pomembno mesto, ki ga zaseda traktat v zgodovini razvoja socialno-filozofskih idej poznega srednjega veka.

Novost v učenju Tomaža Akvinskega je vsebovala aristotelovsko navdahnjen pogled na državo kot naravno institucijo, katere izvor je določen z naravno nujnostjo. Ta pogled je omogočil, da družbene pojave ne obravnavamo kot rezultat neposrednega posega božje previdnosti, temveč kot naravni proces. Po drugi strani pa je priznanje Boga kot stvarnika države pomenilo tudi zavračanje negativnega odnosa do posvetne oblasti in posvetnega življenja, kar je privedlo do pozornosti do vprašanj, kot so oblike vladanja, monarhija in tiranija, nasprotovanje nepravični oblasti. , razmerje med cerkveno in posvetno oblastjo, ki je kasneje pritegnilo pozornost renesančnih osebnosti.

Pri reševanju problematike razmerja med cerkveno in posvetno oblastjo Akvinski odstopi od koncepta neposredne teokracije, pri čemer posvetno oblast podredi cerkveni, vendar loči njuna vplivna področja in posvetni oblasti podeli pomembno avtonomijo, tako kot področje naravnega in nadnaravno se razlikuje v njegovi filozofiji, kjer "vera nakazuje njegovemu razumu napake in njegove meje, vendar brez poseganja v svobodno prakso filozofije."

Traktat ni objavljen v celoti, za objavo so bili izbrani deli poglavij prve knjige, ki vsebujejo ideje Tomaža Akvinskega o državi. Izpuščena so poglavja VII-XIII, posvečena predvsem vprašanjem vere in etike. Besedilo traktata je prvič prevedeno v ruščino. 33 Prevod je opomnjen.

Pri sestavljanju opomb se je bilo treba v številnih primerih zateči k predgovoru in komentarju angleškega prevoda fragmentov političnih del Tomaža Akvinskega: The politicai ideas of St. Tomaža Akvinskega. Predstavljati. Izbori/ur. D. Bigongia-ri. New York, 1953.

Tomaž Akvinski je italijanski filozof, sledilec Aristotela. Bil je učitelj, duhovnik dominikanskega reda in vplivna verska osebnost svojega časa. Bistvo mislečevega učenja je poenotenje krščanstva in filozofskih pogledov Aristotela. Filozofija Tomaža Akvinskega potrjuje primat Boga in njegovo sodelovanje v vseh zemeljskih procesih.

Biografska dejstva

Približna leta življenja Tomaža Akvinskega: od 1225 do 1274. Rodil se je v gradu Roccasecca, ki se nahaja blizu Neaplja. Tomažev oče je bil fevdalni baron in je svojemu sinu podelil naziv opata benediktinskega samostana. Toda bodoči filozof se je odločil ukvarjati z znanostjo. Thomas je pobegnil od doma in se pridružil meniškemu redu. Med potovanjem reda v Pariz so bratje Thomasa ugrabili in ga zaprli v trdnjavo. Po 2 letih je mladenič uspel pobegniti in se je uradno zaobljubil ter postal član reda in učenec Albertusa Magnusa. Študiral je na univerzi v Parizu in Kölnu, postal učitelj teologije in začel pisati svoja prva filozofska dela.

Tomaž je bil pozneje poklican v Rim, kjer je poučeval teologijo in služil kot svetovalec papeža za teološka vprašanja. Po 10 letih v Rimu se je filozof vrnil v Pariz, da bi sodeloval pri popularizaciji Aristotelovih naukov v skladu z grškimi besedili. Pred tem je prevod iz arabščine veljal za uradnega. Thomas je verjel, da vzhodna razlaga izkrivlja bistvo učenja. Filozof je prevod ostro kritiziral in zahteval popolno prepoved njegove distribucije. Kmalu so ga ponovno poklicali v Italijo, kjer je poučeval in pisal razprave do svoje smrti.

Glavni deli Tomaža Akvinskega sta Summa Theologica in Summa Philosophia. Filozof je znan tudi po svojih ocenah razprav Aristotela in Boecija. Napisal je 12 cerkvenih knjig in Knjigo prispodob.

Osnove filozofskega pouka

Tomaž je razlikoval med pojmoma »filozofija« in »teologija«. Filozofija preučuje vprašanja, ki so dostopna razumu, in se dotika le tistih področij znanja, ki se nanašajo na človekov obstoj. Toda možnosti filozofije so omejene; človek lahko spozna Boga le s teologijo.

Thomas je svojo idejo o stopnjah resnice oblikoval na podlagi Aristotelovih naukov. Starogrški filozof je verjel, da jih obstajajo 4:

izkušnje;
umetnost;
znanje;
modrost.

Tomaž je modrost postavil nad druge ravni. Modrost temelji na Božjih razodetjih in je edina pot božanskega znanja.

Po Thomasu obstajajo 3 vrste modrosti:

milost;
teološki - vam omogoča, da verjamete v Boga in božansko enotnost;
metafizično - doume bistvo bivanja z razumnimi sklepi.

S pomočjo razuma lahko človek spozna obstoj Boga. Toda vprašanja pojava Boga, vstajenja in Trojice ji ostajajo nedostopna.

Vrste bivanja

Življenje človeka ali katerega koli drugega bitja potrjuje dejstvo njegovega obstoja. Priložnost za življenje je pomembnejša od resničnega bistva, saj le Bog daje takšno priložnost. Vsaka substanca je odvisna od božanske želje in svet je celota vseh substanc.

Obstoj je lahko dveh vrst:

neodvisen;
odvisen.

Pravo bitje je Bog. Vsa druga bitja so odvisna od njega in se pokorava hierarhiji. Bolj kompleksna kot je narava bitja, višji je njegov položaj in večja je svoboda delovanja.

Kombinacija oblike in materije

Materija je substrat, ki nima oblike. Videz oblike ustvarja predmet in mu daje fizične lastnosti. Enost materije in oblike je bistvo. Duhovna bitja imajo kompleksne esence. Nimajo fizičnih teles; obstajajo brez sodelovanja materije. Človek je ustvarjen iz oblike in materije, ima pa tudi bistvo, s katerim ga je Bog obdaril.

Ker je snov enotna, so lahko vsa bitja, ustvarjena iz nje, enake oblike in postanejo nerazločljiva. Toda po božji volji oblika ne določa bitja. Individualizacijo predmeta tvorijo njegove osebne lastnosti.

Ideje o duši

Enotnost duše in telesa ustvarja individualnost človeka. Duša ima božansko naravo. Ustvaril ga je Bog, da bi človeku dal priložnost, da doseže blaženost tako, da se po koncu zemeljskega življenja pridruži svojemu Stvarniku. Duša je nesmrtna samostojna snov. Je neotipljiv in nedostopen človeškemu očesu. Duša postane popolna šele v trenutku enosti s telesom. Človek ne more obstajati brez duše, to je njegova življenjska sila. Vsa druga živa bitja nimajo duše.

Človek je vmesni člen med angeli in živalmi. On je edini od vseh telesnih bitij, ki ima voljo in željo po znanju. Po telesnem življenju bo moral za vsa svoja dejanja odgovarjati Stvarniku. Človek se ne more približati angelom - nikoli niso imeli telesne oblike, v svojem bistvu so brezhibni in ne morejo storiti dejanj, ki so v nasprotju z božanskimi načrti.

Človek svobodno izbira med dobrim in grehom. Višja kot je njegova inteligenca, bolj aktivno si prizadeva za dobro. Takšna oseba zatira živalske težnje, ki očrnijo njeno dušo. Z vsakim dejanjem se približuje Bogu. Notranje želje se odražajo v videzu. Bolj kot je posameznik privlačen, bližje je božanskemu bistvu.

Vrste znanja

V konceptu Tomaža Akvinskega sta bili dve vrsti inteligence:

pasivno - potrebno za kopičenje čutnih podob, ne sodeluje v miselnem procesu;
aktivno - ločeno od čutnega zaznavanja, tvori pojme.

Če želite spoznati resnico, morate imeti visoko duhovnost. Človek mora neumorno razvijati svojo dušo, jo obdariti z novimi izkušnjami.

Obstajajo 3 vrste znanja:

razum - daje človeku sposobnost oblikovanja sklepanja, primerjave in sklepanja;
inteligenca - omogoča razumevanje sveta z oblikovanjem podob in njihovim preučevanjem;
um je celota vseh duhovnih komponent osebe.

Spoznanje je glavni klic razumnega človeka. Povzdiguje ga nad druga živa bitja, ga plemeniti in približuje Bogu.

Etika

Tomaž je verjel, da je Bog absolutno dober. Človek, ki si prizadeva za dobro, ga vodijo zapovedi in ne dopušča zla v svojo dušo. Toda Bog človeka ne sili, da ga vodijo samo dobri nameni. Ljudem daje svobodno voljo: možnost izbire med dobrim in zlim.

Oseba, ki pozna svoje bistvo, si prizadeva za dobro. Verjame v Boga in primat njegovega načrta. Tak posameznik je poln upanja in ljubezni. Njegove težnje so vedno preudarne. Je miroljuben, skromen, a hkrati pogumen.

Politični nazori

Thomas je delil Aristotelovo mnenje o političnem sistemu. Družba potrebuje upravljanje. Vladar mora ohranjati mir, pri svojih odločitvah pa ga mora voditi želja po skupnem dobrem.

Monarhija je optimalna oblika vladavine. En sam vladar predstavlja božjo voljo, upošteva interese posameznih skupin podložnikov in spoštuje njihove pravice. Monarh se mora podrejati cerkveni oblasti, saj so cerkveni služabniki Božji služabniki in oznanjajo njegovo voljo.

Tiranija kot oblika oblasti je nesprejemljiva. To je v nasprotju z najvišjim načrtom in prispeva k nastanku malikovanja. Ljudstvo ima pravico strmoglaviti takšno vlado in zahtevati od Cerkve, da izbere novega monarha.

Dokazi za obstoj Boga

Tomaž na vprašanje o obstoju Boga navede 5 dokazov o njegovem neposrednem vplivu na svet okoli nas.

Premikanje

Vsi naravni procesi so posledica gibanja. Plodovi ne bodo dozoreli, dokler se na drevesu ne pojavijo cvetovi. Vsak gib je podrejen prejšnjemu in se ne more začeti, dokler se ne konča. Prvo gibanje je bil nastop Boga.

Vzrok za proizvodnjo

Vsako dejanje se pojavi kot posledica prejšnjega. Oseba ne more vedeti, kaj je bil prvotni vzrok dejanja. Sprejemljivo je domnevati, da je Bog postal ona.

Nujnost

Nekatere stvari obstajajo začasno, se uničijo in se znova pojavijo. Toda nekatere stvari morajo stalno obstajati. Ustvarjajo možnost za pojav in življenje drugih bitij.

Stopnje bivanja

Vse stvari in vsa živa bitja lahko razdelimo na več stopenj, v skladu z njihovimi težnjami in stopnjo razvoja. To pomeni, da mora obstajati nekaj popolnega, ki zaseda najvišjo raven hierarhije.

Vsako dejanje ima svoj namen. To je mogoče le, če posameznika vodi nekdo od zgoraj. Iz tega sledi, da višji um obstaja.

11.03.2024

Medicinska enciklopedija

Najbolj zanimivo: