Imena starodavnih slovanskih bogov. Pozabljeni bogovi starih Slovanov

Leseni idoli, sveti ognji, gozdni templji, zemeljski nasipi…. in v noči Ivana Kupala dekleta in fantje iščejo cvet praproti in plešejo kroge - to je morda vse, kar sodobni človek ve o poganstvu starih Slovanov, naši predniki pa so stoletja molili k poganskim ustvarjalcem in duhovom in tisočletja.

Poganstvo lahko opredelimo kot predkrščansko vero. Skupaj s krščanstvom je v staro Rusijo prišlo pisanje in z njim knjižna kultura, izposojena iz Bizanca. Nihče ni zapisal poganskih mitov in legend, zato je o veri starih Slovanov danes zelo malo znanega. Znano je, da je knez Vladimir konec 10. stoletja, preden je sprejel krščanstvo, poskušal uzakoniti pogansko vero, za kar je v Kijevu ustvaril svetišče - panteon z lesenimi kipi različnih poganskih bogov. Namen njegovega nastanka je bil združiti prepričanja prebivalcev različnih delov starodavne Rusije.

Vse Slovane je povezovalo dejstvo, da je vera temeljila na harmoniji človeka in narave in je obstajal glavni, edini bog, imenovali so ga »vrhovni«, bog bogov. In tisti panteon bogov, ki je znan v sodobnem času (Perun, Svarog in drugi), mnogi znanstveniki menijo, da je večstranski, manifestacija enega samega, najvišjega boga. V poganstvu je veliko bogov in duhov, glavni so del panteona.

Bog Rod

Bog Rod je stvarnik sveta, vzrok vseh vzrokov. On je bil tisti, ki je žrtvoval samega sebe in začel graditi vidni svet. Vse, kar je ustvaril Rod, ima še vedno v korenu odmev njegovega imena: narava, starši, sorodniki, domovina ... Rod je svet razdelil na tri dele:

• Najvišje je »pravilo«, tam živijo ustvarjalci, ki vedno delujejo po pravilih, od tod tudi ime;
• Srednja - raven, ki jo jasno vidimo, "resničnost";
• Spodnji svet - bivališče naših prednikov - je "nav", od tam letijo vizije in slabe sanje.

Svarog

Klan je rodil Svaroga - boga, ki je dokončal stvarjenje sveta.

Svarog je kovač, ki je ustvaril zemljo. Našel je ogromen gorljiv kamen, z njim spenil ocean, ki se je spremenil v prvo suho zemljo. Ta kamen je bil uporaben tudi za nadaljnje čudeže: iz njegovih isker so se pojavili drugi bogovi in ​​slavni bojevniki, Svarog pa je ljudi tudi naučil delati skuto in sir iz mleka s pomočjo tega kamna. "Bungle" - še vedno pomeni ustvariti nekaj čudežno. Bog ognja je ljudem dal osnovne veščine: naučil jih je kuhati hrano na ognju, ogrevati svoje domove, obdelovati in varovati svojo zemljo. Svarog je postal oče "Svarožiči" - to je bilo ime njegovih otrok. Perun je eden najmočnejših in najslavnejših Svarogovih sinov.

Perun

Rojstvo Peruna je po legendi spremljal močan potres. Njegov namen je bil nadzor nad gromom in bliskom. Zaradi njegove mogočne narave in močnega značaja je bil izbran za vodjo in pokrovitelja bojevnikov. V otroštvu je Peruna ugrabil polčlovek, polškorpijon – zver skiper in ga odvlekel v svojo ječo. Po izpustitvi iz ujetništva je Perun trdno spal, dokler ni bil, že odrasel človek, opran z živo vodo.

Veles

Svarogov brat - Veles - je dal gibanje svetu, ki sta ga ustvarila Perun in sam Svarog. Dal je življenje takim vzorcem, da je po pomladi prišlo poletje, po spanju - budnost, po vdihu - izdih. Znak solsticija (v sodobnem smislu - svastika) je glavni simbol gibanja življenja in smrti, tako kot jin in jang. Veles je dvoumen bog, je hkrati gospodar in pokrovitelj realnosti (svet ljudi) in gospodar Navi (svet mrtvih). V življenju je bil preizkuševalec, po smrti - sodnik. Zavetnik potepuhov, trgovine, likovni učitelj, bog sreče – poznal je obe strani sveta, tako črnega kot belega. Po legendi je bil velik čarovnik in učitelj.

Makosh

Med našimi predniki so bile cenjene tudi ženske boginje. Makosh je žena Velesa, boginje usode in plodnosti, zavetnice ženskega ročnega dela. Od tega je odvisna rodnost, gospodarska blaginja in dobra gospodarska dejavnost v hiši.

Stribog

Veter je bil v slovanski mitologiji povezan z bogom Stribogom. Njegovo rojstvo je prišlo iz diha Družine, ima moč nad viharjem, vetrom. Videti je kot belolasi starec, ki živi v gostem gozdu. Mornarji so molili k njemu, glavni templji so bili v pristanišču.

Rus je široko razgledan in še vedno praznujemo poleg pravoslavne velike noči tudi pogansko Maslenico. Bog Perun je identificiran s prerokom Ilijo, Veles - je postal sveti Blaž, v poganstvu je analogija s sveto trojico - triglavom, trojico Svarog, Perun in Svyatovid. Naši predniki nikoli niso bili sužnji svojih bogov, zato je vsa komunikacija potekala na ravni - "očetje-otroci", zato popolna odsotnost žrtev. Česar naši predniki niso imeli, je bil strah in občudovanje Boga, poganski Slovani so se imeli za otroke, za potomce stvarnika, na enaki ravni kot bogovi - Perun, Veles ... Bili so varuhi postavljenih vrednot za bogove, kot so vnuki in otroci čuvaji družinske tradicije. Ostanki te vere so ohranjeni v legendah in pravljicah, to je nekakšen spomin ljudi.

V starodavni Rusiji, v tistih dneh, ko krščanstvo še ni bilo sprejeto, so Slovani oboževali nezemeljska netelesna bitja. Poganski bogovi starodavne Rusije so po zamislih starodavnih obdarjeni z nadnaravnimi močmi, da vplivajo na vse, kar obstaja. Odgovorni so za vsa temeljna načela človeškega obstoja, nadzorujejo usodo samih ljudi in vsega, kar jih obdaja.

Vsako božanstvo opravlja specifično, utilitarno funkcijo. Zgodovina v globinah stoletij hrani na desetine imen, od katerih nam je zdaj znan le del. Ta del je preživel do danes zahvaljujoč poganskim ritualom in obredom, ki so se prenašali iz roda v rod, kar je sčasoma postalo osnova običajev slovanske družine.

Na hierarhičnem vrhu stoji vrhovni bog, pod njegovim poveljstvom so bogovi okolja za obstoj vsega živega, nato bogovi človeških usod in vsakdanjega življenja ljudi, na dnu piramide so elementi in sile teme.

Namizni poganski bogovi starodavne Rusije:

Št. p / str	Ime božanstva	namen
1	ROD	Vrhovni bog neba in zemlje
2	KONJ	Bog sonca
3	YARILO	Bog pomladnega sonca. Velesov sin
4	DAZHDBOG	Bog rodovitnosti in sonca
5	SVAROG	Gospodar vesolja. bog neba
6	PERUN	bog strele in groma
7	STRIBOG	bog vetra
8	VELES	Bog plodnosti (govedo)
9	LADA	Ženska inkarnacija Sorta
10	ČERNOBOG	Gospodar moči teme
11	MOKOŠ	Boginja zemlje, žetve in ženske usode
12	PARASKEVA-PETEK	Vladar veseljačenja
13	MORAINE	Boginja zla, bolezni in smrti

Staroslovanski bog Rod

To je vrhovni bog, ki poveljuje vsem stvarem v vesolju, vključno z vsemi drugimi bogovi. Vodi vrh poganskega panteona bogov. Je stvarnik in prednik. Je vsemogočen in vpliva na celoten krog življenja. Obstaja povsod in nima ne začetka ne konca. Ta opis je popolnoma skladen z idejo o Bogu v vseh sodobnih religijah.

Klan vlada življenju in smrti, obilju in revščini. Nihče ga ni nikoli videl, on pa vidi vse. Koren njegovega imena je všit v človeško govorico – v besede, s katerimi ljudje razlagajo (izražajo) svoje prevladujoče duhovne in materialne vrednote v materialnem svetu. Rojstvo, sorodniki, domovina, pomlad, žetev - v vsem tem je Rod.

Hierarhija poganskih bogov Rusije

Pod oblastjo Družine so vsa slovanska božanstva in druge duhovne entitete razdeljene po stopnjah, ki ustrezajo njihovemu vplivu na vsakdanje zadeve ljudi.

Najvišjo raven zasedajo božanstva, ki upravljajo globalne in nacionalne zadeve: vojne in etnične konflikte, vremenske katastrofe, plodnost in lakoto, plodnost in umrljivost.

Na srednji stopnji so božanstva, odgovorna za lokalne zadeve. To so pokrovitelji kmetijstva, obrti, ribolova in lova, družinskih skrbi. Ljudje primerjajo svoj obraz s svojim.

Stilobat temeljev panteona je rezerviran za duhovne entitete, katerih telesni videz je drugačen od človeškega. To so kikimore, ghouli, goblin, browniji, ghouli, morske deklice in mnogi drugi, ki so jim podobni.

Slovanska hierarhična piramida se tu konča, v nasprotju s staroegipčansko, kjer je obstajalo tudi posmrtno življenje s svojimi vladajočimi božanstvi in ​​zakoni, ali na primer, kjer je osnova številni panteon bogov.

Slovanski bogovi po pomenu in moči

Bog Slovanov Khors in njegove inkarnacije

Khors je Rodov sin in Velesov brat. To je bog sonca v starodavni Rusiji. Konjski obraz je kot sončen dan - rumen, sijoč, bleščeče svetel. Ima 4 inkarnacije:

• Kolyada
• Yarilo
• Dazhdbog
• Svarog.

Vsaka hipostaza deluje v določenem letnem času in ljudje pričakujejo pomoč od vsake božanske inkarnacije, s katero so povezani ustrezni obredi in obredi.

Še vedno spoštujemo tradicijo starih Slovanov: vedežujemo v božičnem času, cvremo palačinke na Maslenico, kurimo kresove in pletemo vence na Ivana Kupala.

1. Bog Slovanov Kolyada

Kolyada začne letni cikel in vlada od zimskega solsticija do pomladnega enakonočja (22. december - 21. marec). Decembra ljudje pozdravljajo mlado Sonce in hvalijo Kolyado z obrednimi pesmimi; Prazniki trajajo do 7. januarja. To so svetniki.

V tem času lastniki koljejo svoje ljubljenčke, odpirajo kisle kumarice, zaloge vozijo na sejme. V božičnem času ljudje prirejajo srečanja, obilne pojedine, ugibanja, zabave, ženitve in svatbe. Na splošno postane nedelovanje nič povsem zakonito. Kolyada s svojim usmiljenjem obravnava vse dobrotnike, ki izkazujejo usmiljenje in velikodušnost do revnih.

2. Bog Slovanov Yarilo

Je Yarovit, Ruevit, Yar - sončni bog mladosti z obrazom bosonogega mladeniča na belem konju. Kamor koli pogleda, poženejo poganjki, kjer mimo, požene trava. Na glavi ima krono iz klasja, v levi roki drži lok in puščice, v desni - vajeti. Njegov čas je od pomladanskega enakonočja do poletnega solsticija (22. marec - 21. junij). Ljudje v hiši imajo izčrpane zaloge, dela pa je veliko. Ko se je sonce obrnilo nazaj, je napetost v porodih popustila, prišel je čas Daždboga.

3. Bog Slovanov Dazhdbog

Je tudi Kupala ali Kupail - sončni bog z obrazom moškega v zrelih letih. Njegov čas je od poletnega solsticija do jesenskega enakonočja (22. junij - 23. september). Proslava ob srečanju zaradi zaposlitve se prestavi na 6.-7.7. V tej skrivnostni noči ljudje zažgejo Yarilo (ali bolje rečeno strašilo) na velikem ognju in ga preskočijo, dekleta po reki spustijo vence iz rož, spletene iz rož. Vsi iščejo želeno praprot v cvetu. V tej sezoni je tudi veliko dela: košnja, spravilo sadja, popravilo hiše, priprava sani.

4. Bog Slovanov Svarog

Utrujeno sonce tone vse nižje proti obzorju. V njegovih poševnih žarkih prevzame štafeto prevlade visoki, močni starec Svarog (alias Svetovid), pobeljeni s sivimi lasmi. Gleda proti severu, v roki pa stiska težek meč, s katerim razbija sile teme. Je mož Zemlje, oče Daždboga in vseh drugih bogov naravnih pojavov. Njegov čas od 23. septembra do 21. decembra je obdobje sitosti, miru in blaginje. Ljudje ne žalujejo zaradi ničesar, prirejajo sejme, igrajo poroke.

Perun bog groma in strele

To je bog vojne. V desni roki Perun drži mavrični meč, v levi - strele puščice. Oblaki so njegovi lasje in brada, grom je njegov govor, veter je njegov dih, dežne kaplje so oploditveno seme. Je sin Svaroga (Svarozhich) in je obdarjen tudi z mogočnim značajem. Pokrovitelj je pogumnih bojevnikov in vseh, ki se trudijo za trdo delo, jim daje srečo in moč.

Stribog bog vetra

Je bog nad bogovi elementarnih sil narave (Piščal, Vreme in drugi). Stribog je gospodar vetra, orkanov in snežnih viharjev. Lahko je ganljivo prijazen in skrajno zloben. Ko jezno zatrobi v rog, nastane element, ko je prijazen, listje preprosto zašumi, potoki žuborijo, veter tuli v razpokah dreves. Iz teh zvokov narave so nastale glasba in pesmi, z njimi pa tudi glasbila. Molijo Striboga, naj se nevihta umiri, lovci pa ga prosijo za pomoč pri zasledovanju občutljive in sramežljive zveri.

Veles poganski bog bogastva

To je bog poljedelstva in živinoreje. Veles se imenuje tudi bog bogastva (aka Volos, mesec). Vlada nad oblaki. Kot mladenič je tudi sam pasel nebeške ovce. V jezi Veles pošlje na tla močan dež. Po žetvi mu ljudje še vedno pustijo en požet snop. V njegovem imenu prisegajo na čast in zvestobo.

Lada boginja ljubezni in lepote

Boginja Lada je zavetnica ognjišča. Njena oblačila so snežno beli oblaki in jutranja rosa so solze. V predzorni megli pospremi sence mrtvih na oni svet. Lada je zemeljska inkarnacija Družine, visoka svečenica, boginja mati, obkrožena s spremstvom mladih služabnikov. Je lepa in pametna, drzna in spretna, gibčna kakor vinska trta, iz njenih ust teče zveneča laskava beseda. Lada ljudem svetuje, kako naj živijo, kaj smejo in kaj ne. Obsoja krivce in opravičuje krivo obtožene. Pred davnimi časi je njen tempelj stal na Ladogi, zdaj je njeno bivališče modrina neba.

Bog Slovanov Černobog

O močvirskih zlih duhovih govorijo številne starodavne legende, vendar niso vse prišle do nas. Konec koncev jih pokroviteljuje močan Černobog - gospodar temnih sil zla in muhavosti, hudih bolezni in grenkih nesreč. To je bog teme. Njegovo bivališče so strašne gozdne goščave, ribniki, pokriti z vodno lečo, globoki tolmuni in močvirna močvirja.

Z zlobo drži kopje v roki in vlada noči. Zle sile, ki so mu podrejene, so številne: goblin, zmedene gozdne poti, morske deklice, ki vlečejo ljudi v vrtince, zviti banniki, zlobni in zahrbtni duhovi, muhasti rjavčki.

Bog Slovanov Mokosh

Mokosh (Makesha) je boginja trgovine, kot starorimski Merkur. V stari slovanščini mokoš pomeni "polna denarnica". Preudarno uporablja pridelek. Drugi namen je nadzor nad usodo. Zanimata jo predenje in tkanje; s spredenimi nitmi tke usode ljudi. Mlade gospodinje so se bale pustiti nedokončano predivo čez noč, saj so verjele, da bo Mokosha uničila prejo in s tem usodo. Severni Slovani imajo Mokošo za neprijazno boginjo.

Bog Slovanov Paraskeva - petek

Paraskeva-Pjatnitsa je priležnica Mokoše, ki je Paraskevo naredila za božanstvo, ki vlada razuzdani mladini, igram na srečo, popivanje z vulgarnimi pesmimi in nespodobnimi plesi, pa tudi nepošteni trgovini. Zato je bil petek v starodavni Rusiji dolgo časa tržni dan. Na ta dan ženskam ni bilo dovoljeno delati, saj je Paraskeva zaradi neposlušnosti lahko neposlušno žensko spremenila v hladno krastačo. Zastrupila je vodo v vodnjakih in podzemnih izvirih. Danes ta boginja nima moči in je skoraj pozabljena.

Bog Slovanov Morena

Boginja, vladarica zla, neozdravljivih bolezni in smrti, je Maruha ali Morena. Na Zemljo pošilja hude zime, deževne noči, epidemije in vojne. Njena podoba je strašna ženska s temnim nagubanim obrazom z globoko vdrtimi majhnimi očmi, udrtim nosom, koščenim telesom in enakimi rokami z dolgimi ukrivljenimi nohti. Služijo ji bolezni. Sama nikoli ne odide. Odgnana je, vendar se vedno znova pojavlja.

V razumevanju Slovanov so bogovi (pogosto) njihovi daljni, modri predniki, ki so se poveličevali z dobrimi deli.

AVSEN(Ovsen, Govsen, Usen, Bausen, Tausen) - božanstvo, ki prižge sončno kolo in daje svetlobo svetu (tj. s seboj prinaša jutro dneva ali jutro v letu (pomlad). Avsen odpira pot. do novega poletja (novo leto), nosi iz nebeških držav velikodušna darila plodnosti in, kot je določilo božje sodišče - in jih razdeli med smrtnike: eden daje veliko, v izobilju, drugim pa prikrajša najpotrebnejše. Na vzhodu V slovanski mitologiji je Avsen lik, povezan z novim letom ali božičem (starorusko "Ousin", to je "modrikasto" in "modro" - ime decembra in / ali januarja.) Ime Usen najdemo že v dokumentih iz 17. stoletja.

BELBOG- čuvaj in dajalec dobrote, sreče, pravičnosti, sreče. Belbog in Černobog sta božanstva dnevne svetlobe in teme, dobrega in zla. Obe božanstvi sodelujeta pri ustvarjalnem delovanju narave: temno, kot predstavnik oblačnih demonov, ki temnijo nebo in zapirajo deževje, in svetlo, kot grom oblakov, ki spušča dežne potoke na zemljo in razsvetljuje sonce. Sprva je Belbog identičen Svyatovitu, kasneje pa se z imenom Belbog večinoma združuje koncept svetlobe in sonca. Starodavni kipar je izdelal kip Belboga, ki prikazuje strogega človeka s kosom železa v desni roki. Že od antičnih časov so Slovani poznali podoben (železni poskus) način ponovne vzpostavitve pravičnosti. Razbeljen kos železa so dali osebi, ki je bila osumljena nekega neprimernega vedenja, in ji rekli, naj z njim naredi deset korakov. In tisti, čigar roka je ostala nedotaknjena, je bil priznan kot pravi.

BELUN- božanstvo, ki združuje lastnosti boga sonca in boga groma. Kakor prvi prežene noč, tako zadnji – temne oblake. Pojavlja se kot starec z dolgo belo brado, v belih oblačilih in s palico v rokah; pojavlja se le podnevi in ​​vodi popotnike, ki so se izgubili v gostem gozdu, na pravo cesto; obstaja pregovor: "Brez Beluna je v gozdu tema."Častijo ga kot darovalca bogastva in plodnosti. Med žetvijo je Belun prisoten na poljih in koscem pomaga pri delu. Najpogosteje se pojavi v klasih rži, z vrečko denarja na nosu, z roko povabi kakšnega reveža in prosi, naj si obriše nos; ko bo izpolnil svojo prošnjo, se bo denar usul iz vreče, Belun pa bo izginil. »Za grobno goro stoji bela Belunova koča. Belun je prijazen starec. Ko se je zdanilo, se je Belun zgodaj odpravil na polje. Visok, ves bel, je hodil vse jutro po rosni meji in čuval vsako klasje. Opoldne je šel Belun h čebelarju, in ko je pripeka popustila, se je spet vrnil na polje. Šele pozno zvečer je prišel Belun v svojo kočo.

VESTA - boginja, varuhinja ognjišča. V njenih templjih so dekleta od 10 do 16 let poučevali služabniki templja - Vestalke. Po končanem študiju so dekleta imenovali "not vest", kar je pomenilo njihovo pripravljenost na odraslost.

LASJE(Veles, Mesec) - eden najstarejših vzhodnoslovanskih bogov, bog obleke, ki pokriva nebo z deževnimi oblaki ali metaforično povedano ga zastira z oblačnim runom, odganja oblačne črede na nebeške pašnike. Prvotno eden od epitetov lomilca oblakov Peruna (grmečega Tura); pozneje, ko je bil njegov temeljni pomen pozabljen, so ga osamili in vzeli za lastno ime ločenega božanstva. Kot "bog goveda"(Laurentijeva kronika) Volos je bil zadolžen za nebeške, mitske črede, bil je njihov gospodar in pastir, potem pa so mu z izgubo zavestnega odnosa ljudi do svojih starodavnih idej pripisali pokroviteljstvo in zaščito navadnih, zemeljskih čred. Zavoljo odvisnosti, v kateri so zemeljski pridelki od nebeškega mleka, ki ga točijo jate deževnih oblakov. Volosu je skupaj z likom pastirja pripisan pomen boga, ki pomaga pri delu kmeta. Obstajal je običaj, da pustite na stisnjenem polju "zhmenu". ušesa las Lasje na bradi. Zelišča, rože, grmi, drevesa se imenujejo "las zemlje". Od antičnih časov je govedo veljalo za glavno bogastvo plemena, družine. Zato je bil bog goveda Veles tudi bog bogastva. Koren "volo" in "vlo" sta postala sestavni del besede "volody" (lastiti). Pojem "magi" je povezan tudi s kultom Velesa, saj koren te besede izvira tudi iz "kosmat", "kosmat". Magi med izvajanjem obrednih plesov, urokov, ritualov v starih časih oblečeni v kožo (dlaka) medveda ali druge živali. "Pogodba med Olegom in Grki omenja tudi Volosa, ki so mu Rusi prisegli zvestobo, in Perunova, ki ga je posebej spoštoval, ker je veljal za pokrovitelja živine, njihovega glavnega bogastva."(N.M. Karamzin. "Zgodovina ruske države").

GROMOVNIK- Perunov dedek. Izpod motnih obrvi in ​​trepalnic meče bliskovite poglede in pošilja smrt in požare. Včasih namesto dolgih trepalnic in obrvi, ki prekrivajo Gromovniku oči, služi povoj, t.j. oblačnost. Kakor temno nebo sije z neštetimi zvezdnimi očmi, tako iz teme noči podobnih oblakov švigajo mnogooke strele; oba enako ugasneta, kakor hitro se pokaže zmagoslavno sonce na razsvetljenem nebu. Gromovnik je preroški kovač, ki kuje človeške usode; njegova delavnica je postavljena v gorah, tj. nevihtni oblaki. Skupaj povezuje dva tanka lasja; ti lasje niso nič drugega kot dva pramena, spredena v parkah za nevesto in ženina.

DABOG - mitologizirana podoba zemeljskega kralja, nasproti bogu v nebesih. Njegovo ime izhaja iz kombinacije glagola "dati" z imenom "bog" kot označbo deleža premoženja. Dabog - dajanje, dajanje. Bivališče tega boga je veljalo za visoko goro, kar potrjuje kult gora pri starih Slovanih.

DAZHBOG(Dazhbog, Dashuba) - sonce po poletnem solsticiju (daje bogastvo v obliki žetve), Svarogov sin: "in po (po Svarogu) vladavini njegovega sina po imenu Sonce se imenuje Dazhbog ... Sonce je kralj, sin Svarogov, če obstaja Dazhbog, če je mož močan "(Ipatievska kronika). O čaščenju sonca pri Slovanih pričajo številna izročila in spomeniki. "Povest o Igorjevem pohodu" govori o Slovanih kot o vnukih sonca Dažboga. Kot večno čisto svetilo, bleščeče v svojem sijaju, prebujajoče zemeljsko življenje, so sonce častili kot dobro, usmiljeno božanstvo; Njegovo ime je postalo sinonim za srečo. Sonce je ustvarjalec pridelka, dajalec hrane in zato zavetnik vseh revnih in sirot. Sonce je hkrati tudi kaznovalec vsega zla, tj. po začetnem pogledu - kaznovalec nečistih sil teme in mraza, nato pa moralnega zla - neresnice in hudobije. Poetični urok, ki ga je Yaroslavna obrnila k soncu, diha to starodavno vero v kaznovalno moč dnevne svetlobe: »Svetlo in prasketajoče sonce! bodi vsem topel in rdeč; zakaj, gospod, preprost, vroč žarek na prečki, v brezvodnem polju z žejo za njih žarki (loki) pletejo, tesno za njih tuli? Slovaki imajo takšno legendo: ko je Sonce pripravljeno zapustiti svoje komore, da bi podnevi hodilo po belem svetu, se zbere zli duh in čaka na njegov pojav v upanju, da ujame božanstvo dneva in ga ubije. Toda ob enem pristopu Sonca se razprši in čuti svojo nemoč. Vsak dan se borba ponavlja in vsakič zmaga Sonce. Po splošnem nemškem in slovanskem verovanju je najbolje nabirati zdravilna zelišča, črpati zdravilno vodo in čarati proti urokom in boleznim ob sončnem vzhodu, ob zgodnji jutranji zori, saj se s prvimi sončnimi žarki uniči vpliv zlih duhov. in vse čarovništvo je uničeno; znano je, da je krik petelina, ki napoveduje jutro, tako grozen za zle duhove, da takoj izgine, kakor hitro ga sliši.

DANA- boginja vode. Častili so jo kot svetlo in prijazno boginjo, ki daje življenje vsem živim bitjem. Po starodavni pesniški zamisli bog gromovnika v nevihtnem plamenu zavre deževnico, v njenih nalivih okopa nebo in zemljo ter s tem podari zemlji moč rodovitnosti. Tej boginji so bile med prazniki Kupala izkazane posebne časti.

DED-VSEVED(Dedo-Bog) - sonce, božanstvo spomladanskih neviht. Za zahodne Slovane je bilo običajno, da so na začetku pomladi oblekli Dedoka in mu v čast peli obredne pesmi; o njem se je govorilo, da je ded preživel vso zimo zaprt v žitnih hlevih in jedel zaloge, ki jih je naredil, t.j. v zimskem času izgubi produktivno moč, se umiri od svojih običajnih trudov in hrani človeški rod s starim kruhom. Bolgari verjamejo, da je dedek-bog nekoč hodil po zemlji v podobi starca in učil ljudi orati in obdelovati polja.

DANNICA(jutro, strela) - podoba opoldanske zarje (ali zvezd), matere, hčere ali sestre sonca, ljubljene meseca, na katero je sonce ljubosumno nanjo. Dennitsa napoveduje sončni vzhod, vodi sonce na nebo in se topi v njegovih svetlih žarkih.

Ponoči Dennitsa sije najsvetleje od vseh, pomaga luni. "... In od kosilnic ob Stanovishchu so duše mrtvih - od zvezd, svetlejših od svetlih, ki so varovale sončne poti, vodile Dennitso do sončnega vzhoda"(A.M. Remizov. "Do morja-oceana").

DIV- nebo, oče bogov in ljudi, vladar vesolja in ustvarjalec strele (enako Svyatovitu in Svarogu). Starodavni ruski spomeniki govorijo o čaščenju boga Diva, in če je v teh dokazih verjetneje videti znak svetlega nebeškega božanstva, potem še vedno ni dvoma, da je že v daljni antiki koncept zmajev in velikanov oblake povezovali z besedo "dive". "Zgodba o Igorjevem pohodu" omenja divo, ki sedi na drevesu, kot je slavček razbojnik in bajeslovne kače. Z besedo »čudo« gre nedvoumno za čudež, ki ga najdemo v starih rokopisih v pomenu velikana, velikana; Morski čudež (Sea King), gospodar deževnih oblakov, tako kot gozdni čudež - goblin, prebivalec oblačnih gozdov.

DIVYA(Diva) - boginja narave, mati vseh živih bitij. Ime boginje Divie najdemo v prevedeni "Besedi Gregorja Teologa o preizkusu mesta (toča)" v tistem delu, ki je prepoznan kot vstavek ruskega pisarja iz 11. stoletja. Tu so navedeni različni ostanki poganstva, na primer molitev pri vodnjakih za klic dežja ali počastitev reke z boginjo in darovanje žrtev. Sledi: "Ov Dyu poje, drugi pa - Divy ..." Koga razumeti z boginjo Divijo, ni znano, v vsakem primeru pa mora biti nekakšna najvišja boginja, enaka velikosti Dyu. V "Besedi o malikih" je boginja Diva omenjena po Makošu in pred Perunom, kar govori tudi o pomembnem mestu, ki ga je zasedla ta boginja v poganskih predstavah Slovanov.

BIT(Dit, Dito, Child, Det, Children) - tretji sin boginje ljubezni Lade. Vedno mlad, saj se zakonska zveza ne sme starati. Oblečen je v polno slovansko obleko; venec na njem iz koruznic; boža, v rokah drži dva golobčka. Poročeni ljudje so ga molili za uspešen zakon in rojstvo otrok.

DIDILIJA- boginja zakonske zveze, poroda, rasti, vegetacije, poosebljenje lune. Prisotna je pri razrešitvi žena od bremena, zato so ji neplodne žene žrtvovale in jo molile, naj jim da otroke. Prikazala se je kot mlada lepa ženska, ki je imela na glavi, kot krono, povoj, okrašen z biseri in kamni; ena roka je bila nestisnjena, druga pa stisnjena v pest. Podobo Didilije so pogosto uporabljali umetniki. Upodabljali so jo na različne načine: mlado žensko, z glavo, zavito v plašč, s prižgano baklo ali svečo v golih rokah (bakla, sveča je simbol začetka novega življenja: »In sveča družine, da ne ugasne«); ženska, ki se pripravlja dati novo življenje, s cvetjem, v vencu.

DNEPER- bog reke Dneper (Donska prisotnost).

DOGODA(Vreme) - bog lepega vremena in nežnega, prijetnega vetriča. Mlad, rdečelas, svetlolas, v koruzno modrem venčku z modrimi, pozlačenimi metuljevimi krili ob robovih, v srebrno modrikasti obleki, v roki drži trn in se smehlja rožam.

DODOLA- predstavlja boginjo pomladi ali kar je isto - boginjo groma. Po poljih in poljih se sprehaja s spremstvom polnoprsih nimf, ki jih Perun in njegovi tovariši pospešeno lovijo v hrupu spomladanske nevihte, jih prehitevajo z razbijajočo strelo in se z njimi sklenejo v ljubezensko zvezo. Slovani so po vasi vozili Dodolo, z zelišči in rožami okronano dekle, pri vsaki koči so stali v vrsti in peli obredne pesmi, Dodola pa je plesala pred njimi. Gospodarica ali kdo drug iz družine je vzel poln kotel vode ali vedro in prosil za dež, polil Dodolo z vodo, ki je še naprej pela in se vrtela. Ples Dodola je enak plesu duhov groma in nimf; polivanje z vodo nakazuje tiste vire dežja, v katerih se kopa boginja pomladi, vedra, iz katerih jo črpajo, pa tiste nebeške posode, iz katerih se na zemljo izliva blagoslovljen dež (vedro je deževno vreme).

DELITI- prijazna boginja, pomočnica Mokosh, tke srečno usodo. Pojavi se v podobi sladkega mladeniča ali rdečelasega dekleta z zlatimi kodri in veselim nasmehom. Ne more stati pri miru, hodi po svetu - ni ovir: močvirje, reka, gozd, gore - Delež bo premagal v trenutku. Ne mara lenuhov in malomarnikov, pijancev in vseh vrst slabih ljudi. Čeprav se sprva spoprijatelji z vsemi - potem bo ugotovil in zapustil slabo zlobno osebo. »... In tlakuj jim pot z zlatimi kamni, naredi tako, da bo stoletje z njimi in ne s kosmato, raztrgano Zamero, ampak z lepo Deli, spremeni našo bedno usodo v srečno, pokliči ponovno usoda netalentirane Rusije"(A.M. Remizov. "Do morja-oceana").

DJUDUL(Strah) - v Bolgariji se med sušo zberejo vsi prebivalci vasi, izberejo dekle, ki ni mlajše in ne starejše od petnajst let, jo od glave do pet pokrijejo z orehovimi vejami, raznimi rožami in zelišči (čebula, česen). , zeleni krompir in fižol itd.) in ji podarite šopek rož. Bolgari imenujejo to dekle Dyudula ali Fright - beseda, ki pomeni tudi metulja, kar kaže na istovetnost Dyudola-fright z oblačnimi nimfami. V spremstvu deklet in mladeničev gre Strah domov; gospodar jo sreča s kotlom vode, na vrhu katerega plavajo narisane rože, dobrodošlo gostjo pa polivajo ob petju obredne pesmi. Po končanem obredu bo po splošnem prepričanju zagotovo deževalo.

DAJITE- v vzhodnoslovanski mitologiji ime boga. Omenjeno v staroruskem vstavku v južnoslovansko besedilo "Prehod Device skozi muke" in v seznamih "Besede o tem, kaj se je umazani jezik priklonil idolu" ("Dyevo služba"). Kontekst nakazuje, da je to ime rezultat povezave starega ruskega imena (kot je Div) z grškim "deus" - bog.

ŽELE(Zhlya) - boginja smrtne žalosti. "Zhelya", "zhelya" - žalost za mrtve. Veljalo je, da že sama omemba njenega imena olajša dušo. Češki kronist iz sredine 14. stoletja, Neplach, opisuje slovansko boginjo Zhelya. V slovanski folklori se je ohranilo veliko žalostink in žalostink. Vendar pa so se s sprejetjem krščanstva v Rusiji pojavili posebni nauki, ki so omejili manifestacijo nezmerne žalosti za mrtve. Na primer, v Besedi sv. Dionizij o tistih, ki jim je žal« pravi: "Če so duše, ki so odšle od tod, kakšna korist od želje?" Podobno poimenovanje obredov "želeja in kazni" najdemo v naštevanju različnih poganskih obredov v seznamu stare ruske "Besede nekega Kristusovega ..." iz 17. stoletja. "... In naj temna Zhelya nosi pogrebni pepel v svojem gorečem rogu"(A.M. Remizov. "Do morja-oceana").

ŽIV(Zhivana, Siva) - boginja svetovnega življenja (pomladi), plodnosti in ljubezni; uteleša življenjsko silo in nasprotuje mitološkim inkarnacijam smrti. Živ s svojim prihodom daje življenje, obuja naravo, ki umira za zimo, daje rodovitnost zemlji, goji polja in pašnike. V desnici drži jabolko, v levici grozdje (še ena potrditev, da so Slovani že od nekdaj živeli v rodovitnem podnebju in obdelovali vrtove). V začetku maja se ji izvajajo daritve. Za njegovo utelešenje je bila vzeta kukavica. Kukavica, ki je prišla iz viriuma, iz tiste nadzemeljske dežele, od koder prihajajo duše novorojenčkov, od koder odhajajo mrtvi in ​​kjer prebivajo deklice usode, pozna ure rojstva, poroke in smrti. Tako se do zdaj, ko so spomladi slišali kukavico, obrnejo nanjo z vprašanjem: koliko let še živijo na tem svetu. Njeni odgovori so prepoznani kot prerokba, poslana od zgoraj. Dekleta kukavico častijo: krstijo jo v gozdu, se spoprijateljijo in zvijejo vence na brezi. »... Ta obred (krst kukavice) ... je povezan z obnovo vitalnih sil narave: po smrti zime, oživitev in zmagoslavje sončne toplote. Druga plat delovanja pa je vplivati ​​na ustvarjalne sile narave, da pride do obilne letine. Po predstavah starih Slovanov se je boginja življenja Živa spremenila v kukavico.(A. Strizhen. "Ljudski koledar").

ŽELODEC- božanstvo Poljanskih (poljskih, poljskih) Slovanov, njegovo ime pomeni dajalec življenja ali rešitelj življenja.

ZHURBA- žensko božanstvo, ki je utelešalo brezmejno sočutje.

ZEVANA(Jewana) - mlada in lepa boginja gozdov in lova, ki rada lovi v svetlih mesečnih nočeh; z orožjem v rokah drvi na konju hrtu skozi gozdove v spremstvu lovskih psov in žene bežečo zver. Po ljudskih pripovedkah čudežna deklica lovi v divjini Polabije in na višinah Karpatov. Upodobljen v kuninem plašču, katerega vrh je prekrit z veveričjimi kožami. Na vrhu je namesto epanče oblečena medvedja koža. V rokah drži lok s puščico ali past, ob njej so smuči in pretepene živali, sulica in nož. Ob nogah je pes. K tej boginji so molili lovci in jo prosili za srečo pri lovu. Del plena so prinesli njej v čast. Žrtvovali so ji kože mrtvih živali. V starih časih so kože kun in drugih krznenih živali uporabljali kot denar. Obstajajo dokazi o uničenju njenega kipa (idola) na Poljskem leta 965. V drugih plemenih, povezanih z gozdom in lovom, so jo imenovali Diva, Devica, Divia, Zlata Baba, Baba itd. V grški mitologiji ustreza hčerki Zevsa Artemide, v rimski mitologiji pa Diani.

ŽIBOG- bog zemlje, njen stvarnik in varuh. On je bil tisti, ki je ustvaril gore in morja, hribe in reke, razpoke in jezera. Skrbi in obdeluje zemljo. Ko se razjezi, izbruhnejo vulkani, na morju se dvigne nevihta, zemlja se trese.

ZIMERZLA(Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) - huda boginja zime, ki diha mraz in mraz. Njena oblačila so kakor krznen plašč iz inja, stkan skupaj, in škrlat iz snega, ki so ji ga stkali mraz, njeni otroci. Na glavi je ledena krona, ponižana od toče.

ZIMSTERLA(Zimtserla) - boginja zore, zore, pomladi in cvetja. Upodabljajo jo kot lepo dekle, oblečeno v svetlo belo obleko, opasano z rožnatim pasom, prepletenim z zlatom; na glavi ima rožni venec; v rokah drži lilijo; ogrlica iz cikorije okoli vratu; cvetlični povoj čez ramo. Darovali so ji rože in s cvetjem čistili njen tempelj ob njenih praznikih. Dogoda je bila vedno zaljubljena v to boginjo. »Tretji dan mojega potovanja, ko se je Zimtserla zbudil, sem se spustil z visoke gore in videl ne zelo ozko posest nedaleč stran ... Zimtserla - Slovenščina boginja: bila je ista kot Aurora"

ZIRKA- boginja sreče. Vsak človek ima svojo Zirko (prerokovalko, napovedovalko, strmečo predse), ki kot duh varuhinja neusmiljeno spremlja svojega izbranca. Obstaja pregovor: "Od česa njega bo, če ne bo za Zirka!

ZLATA MAMA(Baba) - boginja miru in tišine. Predstavljena je v obliki ženske z dojenčkom v naročju, ki so jo častili kot svojega vnuka (ta vnuk je Svyatovit), zato je dobila ime Baba (ba - ženska, ki rojeva, torej ženska - porod porodnice). To je preroška boginja.

ZNIC - S tem božanstvom so Slovani razumeli začetni ogenj ali življenjsko toploto, ki prispeva k obstoju in zaščiti vsega na svetu. »Potem hrabri Znich, bleščeč, ves od zunaj; / Oddaja: te namere so mi neokusne. / osvetljujem koče in osvetljujem prestole; / V bistvu ognja dajem življenje Rusom, / hranim, grejem jih, vidim njihovo notranjost.

ZORJA, ZARJA, ZARA- Boginja, sestra sonca. Ona gre naprej in prinese jutro sonce in s svojimi svetlimi, puščičastimi žarki udari v temo in megle noči; prinese ga tudi spomladi zaradi temnih oblačnih pokrovov zime. Sedi na zlatem stolu, razprostre svojo neminljivo rožnato tančico ali misnico po nebu in molitve, naslovljene nanjo, so še vedno ohranjene v zarotah, tako da pokriva svojo tančico pred čarobnimi uroki in sovražnimi poskusi. Kakor jutranji sončni žarki odganjajo nečisto moč teme, noči - tako so verjeli, da lahko boginja Zorya odžene vse zlo, in jo obdarili z istim zmagovitim orožjem (ognjenimi puščicami), s katerim je svetilo dneva pojavi se na nebu; s tem se ji pripisuje tista ustvarjalna, rodovitna moč, ki jo na naravo izliva vzhajajoče sonce. Mit pozna dve božanski sestri - Jutranjo zarjo (Dennitsa, Jutranja strela, Zarnitsa) in Večerno zarjo; ena predhodi sončnemu vzhodu (svetloba Ra), druga ga spremlja zvečer k počitku in tako sta oba nenehno pri svetlem božanstvu dneva in mu služita. Jutranja zarja vodi svoje bele konje na nebeški svod, večerna zarja pa jih sprejme, ko se sonce, ki je končalo svoj dnevni vlak, skrije na zahod (zahod).

IPABOG- Zaščitnik lova. Pomaga pa samo nepohlepnim lovcem, ki ubijajo živali za hrano in ne za lastne interese. Kaznuje druge lovce - razbija pasti in pasti, ga vodi skozi gozd, skriva svoj plen. Ipabog ima rad živali, skrbi za ranjence, jih zdravi. Ipaboga so upodabljali v plašču, na katerem so bili upodobljeni lovski prizori.

CARNA(Karina) - boginja človeške usode, namenjena v nebesa (k ar in na), včasih jokajoča boginja, če je človek hudo prekršil prvotno usodo in prinesel žalost sebi in svojim bližnjim. Karna in Zhelya - osebnosti joka in žalosti, sta znana iz Pripovedi o Igorjevem pohodu: "... za njim bom poklical Karna in Zhlya, jahala po ruski zemlji." Stara ruska beseda "kariti" pomeni žalovati. “... Ne bo vstala, prebujena s sokoljim pogledom. / Karna in Zhlya se potepata po Rusiji s pogrebnim obredom "(" Zgodba o Igorjevem pohodu ").

kolyada- otroško sonce, v slovanski mitologiji - utelešenje novoletnega cikla, pa tudi značaj praznikov, podoben Avsenu. Koljado so praznovali v zimskem božičnem času od 25. decembra (obrat sonca k pomladi) do 5. in 6. januarja. »Nekoč Kolyada ni bila dojeta kot mummer. Kolyada je bil božanstvo in eno najvplivnejših. Koledo so klicali, klicali. Silvestrovo je bilo posvečeno Kolyadi, v njeno čast so bile prirejene igre, ki so se nato izvajale v božičnem času. Zadnja patriarhalna prepoved čaščenja Kolyade je bila izdana 24. decembra 1684. Menijo, da so Slovani Kolyado priznavali kot božanstvo zabave, zato so ga klicali, vesele mladinske tolpe so klicale na novoletne praznike.(A. Strizhev. "Ljudski koledar").

KOPŠA (KOPUŠA)- v Belorusiji je to majhen bog, ki varuje zaklade in vrednote, zakopane v zemljo. Od njega zahtevajo, da pokaže lokacijo zakladov in jih pomaga izkopati (Dig out), in ob sreči se mu zahvalijo in pustijo določen del plena v njegovo korist.

KRODO- božanstvo, ki je varovalo daritveni oltar. Njegov idol je stal v Harzburgu na visoki, gozdnati gori. Upodobil je starca z golo glavo, ki je z bosimi nogami stal na ribi in je bil opasan z belim volnenim povojem, v eni roki je držal kolo, v drugi pa posodo, napolnjeno s cvetjem in sadjem. Riba pod njegovimi nogami pomeni podzemlje, skleda s sadjem - obilno zemeljsko življenje, kolo - sončno znamenje - simbolizira večno obnavljanje življenja na zemlji (in v vesolju), ki temelji na trdnem temelju (osi).

KRUČINA- žensko božanstvo smrtne žalosti. Veljalo je, da že samo omemba tega imena razbremeni dušo in lahko v prihodnosti reši marsikatero nesrečo. Ni naključje, da je v slovanski folklori toliko jokov in žalostink.

KUPALO- plodno božanstvo poletja, poletno Sonce. "Kupalo je bil, kot mislim, bog obilja, kot pri Helenih Ceres, ki je nora na obilje zahvale v tistem času, ko je žetev neizbežna." Darovali so mu pred zbiranjem kruha, 23. junija, na dan sv. Agripina, ki se je v ljudstvu prijela vzdevek Kopalka. Mladi so se okrasili z venci, zakurili ogenj, plesali okoli njega in peli Kupala. Igre so potekale celo noč. Ponekod so 23. junija ogrevali kopališča, vanje položili travnate kopalke (maslenico) in nato plavali v reki. V krščanskem obdobju so ob samem rojstvu Janeza Krstnika (torej Ivana Kupale) tkali vence, jih obesili na strehe hiš in hlevov, da bi odstranili zle duhove iz stanovanja. Ta lepi poganski praznik obujajo v Rusiji, Ukrajini in Belorusiji.

LADA(Freya, Preya, Siv ali Zif) - boginja mladosti in pomladi, lepote in plodnosti, vseradodarna mati, pokroviteljica ljubezni in porok. V narodnih pesmih lado še danes pomeni ljubljenega prijatelja, ljubimca, ženina, moža; "Ruske žene jokajo, ločijo: že imamo svoje drage fante (može), da ne razumejo misli, ne razmišljajo z mislijo, ne gledajo z očmi" (Žalost Jaroslavne). Freyina obleka sije z bleščečim sijajem sončnih žarkov, njena lepota je očarljiva in kapljice jutranje rose se imenujejo njene solze; po drugi strani pa nastopa kot bojevita junakinja, ki v nevihtah in nevihtah hiti skozi nebeške prostore ter žene deževne oblake. Poleg tega je boginja, v spremstvu katere sence mrtvih korakajo v onostranstvo. Motna tkanina je ravno tista tančica, na kateri se duša po smrti človeka dvigne v kraljestvo blaženih. Po pričevanju ljudskih verzov se angeli oglasijo za pravično dušo, jo vzamejo v prt in odnesejo v nebesa. Kult Freya-Siva pojasnjuje vraževerno spoštovanje, ki ga imajo ruski navadni ljudje do petka, kot dneva, posvečenega tej boginji. Kdor se v petek loti posla, se bo po pregovoru umaknil. Pri starih Slovanih je breza, ki je poosebljala boginjo Lado, veljala za sveto drevo.

LADO- božanstvo zabave in vsega dobrega. Kijevski "Synopsis" Innocent Gizel (1674) pravi: “... Četrti idol je Lado. To ime je bog veselja in vse blaginje. Žrtvovanje njemu je ponujeno tistim, ki se pripravljajo na poroko, s pomočjo Lada si predstavljajo dobroto, veselje in prijaznost, da pridobijo življenje. Po drugih virih je "Lado" vokativni primer v imenu "Lada".

LED- Slovani so to božanstvo molili za uspeh v bitkah, častili so ga kot vladarja vojaških akcij in prelivanja krvi. To divje božanstvo je bilo prikazano kot grozen bojevnik, oborožen s slovanskim oklepom ali vsem orožjem. Na boku meč, sulica in ščit v roki. Imel je svoje templje. Ko so se Slovani odpravili na boj proti sovražnikom, so ga molili, prosili za pomoč in obljubljali obilne žrtve v primeru uspeha v vojaških operacijah. Verjetno je to božanstvo med vojno prejelo krvave žrtve več kot drugi primarni bogovi.

LELJA(Lelia, Lelio, Lel, Lyalya) - božanstvo pomladi in mladosti iz Ladinega spremstva, ki spodbuja naravo k oploditvi, človeka pa k zakonskim zvezam. Je najstarejši Ladov sin, njegova moč je bila v vnemi ljubezni. Včasih so ga upodabljali kot zlatolasega ognjeno krilatega otroka. Iz rok je metal iskrice, ki so vnele ljubezen. Zaradi svojih mladostnih let se Lel včasih preprosto zabava z ljubeznijo, čeprav to počne iz dobrih namenov - zanj je to zabavna igra. Lel se pojavi spomladi, živi s svojim mlajšim bratom Poleom (po Lelu) v gozdu. Zjutraj se skupaj odpravita na srečanje z Yarilom. Lelyino piščal je mogoče slišati na noč Kupala. »Dekleta hodijo k njemu / lepotice, in ga božajo po glavi, / gledajo ga v oči, božajo in poljubljajo.(A.N. Ostrovsky. "Snežna deklica"). Številni zapisi govorijo o Lele v ženskem spolu. Na primer, v beloruski črkovalni pesmi: »Daj nam preživetje in pšenico, / Lyalya. Lyalya, naša Lyalya!

MERTSANA(Martsana) - boginja žetve. Sprva so Slovani pod tem imenom pomenili zarjo, nato nevihte. Zora se včasih pojavi ponoči, da se zabava nad polji in plapola nad zorečim klasjem. Verjeli so, da strela prispeva k velikemu izobilju in zgodnjemu dozorevanju letine, zato so molili k boginji za žetev kruha. Upodobljen z vencem iz klasja; kot Zarya, zardela in v zlato-vijolični obleki, sestavljeni iz obsežne tančice ali tančice, ki pokriva glavo in je pripeta na prsih ali sega do tal.

MOKOŠ(Makosha, Makesha) - ena glavnih boginj vzhodnih Slovanov, žena gromovnika Peruna. Njeno ime je sestavljeno iz dveh delov: "ma" - mati in "kosh" - koš (stan), torbica, košara, košara. Mokosh je mati napolnjenih mačk, mati dobre letine. To ni boginja plodnosti, ampak boginja rezultatov gospodarskega leta, boginja žetve, dajalka blagoslova. Žetev vsako leto določa žreb, usodo, zato so jo častili tudi kot boginjo usode. Obvezen atribut v njeni podobi je rog izobilja. Ta boginja je povezovala abstrakten koncept usode s konkretnim konceptom obilja, pokroviteljstvo gospodinjstva, striženje ovc, predenje, kaznovanje malomarnih. Specifični koncept "predenje" je bil povezan z metaforičnim: "predenje usode". Mokosh je pokrovitelj poroke in družinske sreče. Predstavljena je bila kot ženska z veliko glavo in dolgimi rokami, ki ponoči prede v koči: prepričanja prepovedujejo zapuščanje vleke, "sicer se bo Makosha vrtela." Paraskeva Pyatnitsa je postala neposredno nadaljevanje podobe Mokosh v krščanstvu. Ker so ji bili na razpolago vsi sadovi zemlje, je vedela tudi za usodo žetve, tj. distribucija izdelkov, surovin, obrti. Ona je bila tista, ki je vodila trgovino, bila pokroviteljica trgovine. V Novgorodu je bila leta 1207 zgrajena cerkev Paraskeve Pyatnitsa na trgu, isti templji so bili postavljeni v XII-XIII stoletju. v Černigovu v Moskvi v trgovski in lovski vrsti. Mokosh je edino žensko božanstvo, katerega idol je stal na vrhu hriba v panteonu kneza Vladimirja. »In začetek kneza Volodimerja v Kijevu je eden. In postavite idole na hribu zunaj dvorišča stolpa: Perun je lesen, njegova glava je srebrna in njegovi brki so zlati, in Kharsa, in Dazhbog, in Stribog, in Smargl, in Makosh "(viri XII-XIV stoletja). Za nekatera severna plemena je Mokosh hladna, neprijazna boginja. "Na valoviti vlažni obali je preroški Mokusha, ki je varoval ogenj strele, vso noč klikal na vreteno, predel gorečo nit iz svetih ognjev"(A.M. Remizov. "Do morja-oceana"). "Bog ni Makeš - naj se z nečim zabava"(V. I. Dal).

GOVORICA Etruščanska boginja slabih novic.

MOLONYA KRALJICA(Melanya) - mogočna boginja strele. Perun je imel veliko spremstvo vseh vrst sorodnikov in pomočnikov: Grom in Strela, Toča in Dež, vodni vetrovi, štirje (glede na število kardinalnih točk). Ni čudno, da je obstajal stari ruski pregovor - "Perun ima veliko." Sin kraljice Molonye je Ognjeni kralj. Med nevihtami, ko Molonya izstreli svoje puščice strele, Ognjeni kralj jezdi na koncih teh puščic in zažge vse, kar je na njegovi poti.

MORAINE(Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - boginja smrti, zime in noči. Poosebljena je bila v zastrašujoči podobi: nepopustljiva in divja, njeni zobje so nevarnejši od zob divje zveri, na njenih rokah so strašni, krivi kremplji; Smrt je črna, škripa z zobmi, hitro hiti v vojno, zgrabi padle bojevnike in s svojimi kremplji v telo izsesa kri iz njih. Ruski spomeniki upodabljajo Smrt ali kot pošast, ki združuje podobo človeka in živali, ali kot suho, koščeno človeško okostje z golimi zobmi in ugreznjenim nosom, zato ga ljudje imenujejo »smrtkavec«. Ob srečanju pomladi s slovesnim praznikom so Slovani izvedli obred izgona Smrti ali Zime in potopili Moranino podobo v vodo. Morano kot predstavnico zime premaga pomladni Perun, ki jo razbije s svojim kovaškim kladivom in vrže v podzemno ječo za ves poletni čas. Glede na identifikacijo smrti z duhovi groma je starodavno verovanje slednje prisililo, da so izpolnili svojo žalostno dolžnost. Ker pa so bili Gromovnik in njegovi tovariši tudi organizatorji nebeškega kraljestva, je bil koncept Smrti razdvojen in fantazija jo je prikazovala bodisi kot zlobno bitje, ki vleče duše v podzemlje, bodisi kot glasnico najvišjega božanstva, ki duše spremlja. pokojnih junakov v svojo nebeško izbo. Naši predniki so imeli bolezni za spremljevalce in pomočnike smrti.

MOROZKO(Morozka, Frost) - bog zime, hladnega vremena. Po kmečkih prepričanjih je to nizek starec z dolgo sivo brado. Pozimi teče po poljih in ulicah in trka - od njegovega trkanja se začnejo močne zmrzali in reke so obdane z ledom. Če udari v vogal koče, bo hlod zagotovo počil. V slovanskih legendah so zmrzali identificirali z nevihtnimi zimskimi vetrovi: dih mraza povzroča močan mraz, snežni oblaki - njegove lase. Na predvečer božiča so imenovali Mraz: "Mraz, Mraz! Pridi jesti poljub! Mraz, Mraz! Ne mlati nam ovsa, zaganjaj lanu in konoplje v zemljo! Frost je lik v številnih pravljicah in drugih literarnih delih: "Ni veter, ki divja nad gozdom, / niso potoki, ki so tekli z gora, / Frost-vojvoda na patrulji / obide svoje posesti"(N.A. Nekrasov. "Mraz, rdeči nos").

MORSKI KRALJ(Voda, paleta, čudež-Yudo) - gospodar vseh voda na zemlji; tukaj se ideja o univerzalnem zračnem oceanu združi z velikimi vodami, ki perejo zemeljsko površino; Deževni Perun postane vladar morij, rek, izvirov: dež je začel veljati za prvotni element, iz katerega so bili ustvarjeni vsi zemeljski rezervoarji. Po ruski legendi je Bog, ko je ustvaril Zemljo in se odločil, da jo napolni z morji, rekami in izviri, ukazal močan dež; istočasno je zbral vse ptice in jim ukazal, naj mu pomagajo pri njegovem delu in nosijo vodo v posode, ki so mu bile dodeljene. V obliki bežnih ptic mit pooseblja spomladanske nevihte, in tako kot strele in vetrove prinašajo različne ptice, tako prinašajo tudi vodo v deževnem obdobju prve pomladi, ko božanstvo ustvari nov svet na mestu staro, razpadlo pod mrzlo sapo zime. Morski kralj po ljudskem verovanju vlada vsem ribam in živalim, ki jih najdemo le v morju. V ljudskih pravljicah se Morski kralj imenuje tudi Vodni kralj ali Dno; v eni različici pravljice se imenuje oceansko morje. »Tam je prestol z biseri, posutimi z jantarjem, / Na njem sedi kralj, podoben sivim valovom. / V zalive, v ocean, izteguje desnico, / Vodam poveljuje s safirnim žezlom. / Kraljevska oblačila, škrlat in platno, / Da ga močno morje pripelje pred prestol "(M. Lomonosov. "Petriad").

NE DELITE(Nuzha, Need) - boginja, pomočnica Mokosh, tke nesrečno usodo. Share in Nedolya nista le poosebitvi abstraktnih pojmov, ki nimajo objektivnega obstoja, ampak sta, nasprotno, živa obraza, enaka dekletom usode. Delujejo po lastnih izračunih, ne glede na voljo in namere osebe: srečen sploh ne dela in živi v zadovoljstvu, ker Delež dela zanj. Nasprotno, dejavnost Nedolye je nenehno usmerjena v škodo človeka. Dokler je budna, nesreča sledi nesreči in šele potem je nesrečnici lažje, ko Nedolya zaspi: "Če Likho spi, ga ne zbudi." "In Zamera-Nedolya sama, ne da bi zaprla oči, utrujena, je dan za dnem hodila od hiše do hiše, se zrušila na tla in spala pod trnovim grmom."(A.M. Remizov. "Do morja-oceana").

NEMIZA- bog zraka, gospodar vetrov. Že od pradavnine so vetrove poosebljali kot prvobitna bitja. Nemiza je bila upodobljena z glavo, okronano z žarki in krili. Nemiza je poklicana, da vzpostavi red in pomiri silovite vetrove.

NEPIRANJE -v Pozimi svetlo božanstvo Belun izgubi svoj sijaj, omaja, se obleče v umazana beraška oblačila in je neurejena Neumojka - stari belolasi in smrkav dedek. Sedem zimskih mesecev ne srbi, ne striže, ne umiva in ne izpihuje nosu, t.j. prekrita z oblaki in meglo. Smrkelj je prispodoba za zgoščene megle, ki jih je treba obrisati, da lahko zlati sončni žarki posijejo skozi oblake (pretvorba Neumoykine zmešnjave v bistrega Beluna).

NIY(Niya, Viy) - božanstvo podzemlja, eden glavnih služabnikov Černoboga. Bil je tudi sodnik mrtvih. Viy je povezan tudi s sezonsko smrtjo narave pozimi. Ta bog je veljal tudi za pošiljatelja nočnih mor, vizij in duhov. Ogromen grbasti starec z dolgimi kosmatimi rokami in šapami. Večno jezen, ker moraš dan in noč delati brez počitka – sprejemati duše pokojnih. Ki je padel v kremplje grdega Niya - ni poti nazaj. Očitno je v poznejših časih to vodja zlega duha Viy. Iz ustnih izročil je jasno, da je bil idol Černoboga kovan iz železa. Njegov prestol je bil vogelni kamen iz črnega granita. Kot znak svoje oblasti je imel na glavi krono iz zob, v roki svinčeno žezlo in ognjeno bič. »... Vidim ognjeni Niy; / V njem, peklu, Rusija je upala biti sodnik. / V rokah je držal ognjeni bič na grešni nadlogi ”(M. Kheraskov. “Vladimiriada”). »...V trenutku se vrata koče razprejo, - in ob neprekinjenem blisku strele zagledam mladega viteza v srebrnem oklepu, opasanega z mogočnim mečem. Niti sam divji Niy s svojim videzom ne bi toliko pretresel mojega plašnega srca «(V.T. Narezhny.» Slovanski večeri «).

OGNJENA MARIJA- Kraljica nebes, starodavna boginja pomladi in plodnosti.

PARASKEVA-PETEK(lan, Devica-pet) - žensko božanstvo, predilna boginja, dajalka blagoslovov, pokroviteljica plodnosti krščanskega obdobja. Paraskeva-petek je pokrovitelj svetih zdravilnih izvirov in vodnjakov; Znani so "vrelci Pjatnickega". Zahteva strogo poslušnost in ženskam prepoveduje delo na njej posvečen dan - v petek. Zaradi kršitve prepovedi lahko krivca prebode z vlečno iglo ali celo spremeni v žabo. Naklonjen je tudi mladinskim igram s pesmijo in plesom. Pojavlja se v belih oblačilih in čuva vodnjake. Kjer je na lesenih strehah upodobljena Paraskeva-Pyatnitsa - tam je voda zdravilna. Da ne bi usahnila milost Device-pet, ji ženske skrivaj žrtvujejo: ovčjo volno na predpasniku. V Belorusiji se je ohranil običaj, da izdelujejo njene kipe iz lesa in jo v temni noči molijo za dež za sadike. Petek je veljal tudi za zavetnika trgovine. V Novgorodu Velikem je bila leta 1207 zgrajena cerkev Petka na trgu. Na prelomu XII in XIII stoletja. Petkova cerkev na trgu je nastala v Černigovu. V Moskvi, v trgovskem okrožju Okhotny Ryad, je bila cerkev Pyatnitsa. Petek je v Rusiji že od nekdaj tržni dan.

BANDING- vzhodnoslovansko božanstvo. O njem ni dovolj podatkov, da bi podrobneje opisali njegove funkcije. Nekateri viri ga imajo za božanstvo semen in poganjkov. Po drugih virih - to je slovanski Bacchus. Če njegovo ime izvira iz ruskega "plavati", potem njegova povezava z navigacijo ni izključena. »... Zasuk je omenjen skupaj z obalami v» besedah ​​«proti poganstvu. Po hipotezi V. Pisanija je Pereplut vzhodnoslovanska korespondenca Bakhus-Dioniz. Povezava z imeni bogov baltskih Slovanov, kot so Porenut, Porevit, in s tabuiziranimi imeni, ki izhajajo iz "Perun", ni izključena.(V.V. Ivanov).

PERUN(Peren, Perkun As, Perkunas) - bog groma, zmagovito, kaznovalno božanstvo, katerega videz vzbuja strah in strahospoštovanje. Predstavljajo ga kot postavnega, visokega, s črnimi lasmi in dolgo zlato brado. Sedeč na gorečem vozu se vozi po nebu, oborožen z lokom in puščicami, ter udarja hudobneže. Po Nestorju je imel leseni Perunov idol, postavljen v Kijevu, zlate brke na srebrni glavi. Z rjovenjem njegovega voza so si arijska plemena razlagala gromko grmenje nevihte. Pošiljal je točo, nevihte in prezgodnje nalive, kaznoval je smrtnike z izpadom pridelka, lakoto in epidemijami bolezni. Ruska tradicija obdaruje Peruna s palico: »On, ko plava skozi veliki most, odloži palico in reče: za sedem se me novgorodski otroci spominjajo, zdaj pa se ubijajo z norostjo, da bi ustvarili veselje z demonom. Puščica, ki jo je izstrelil, zadene tiste, na katere je usmerjena, in zaneti požar. Strele, ki padajo iz oblakov, prodrejo daleč v globino zemlje in se po treh ali sedmih letih vrnejo na njeno površje v obliki črnega ali temno sivega podolgovatega kamenčka: to so bodisi žled, ki nastane v pesku zaradi strele. štrajk ali belemniti, ki so v ljudeh znani pod imenom "gromovniki" in čaščeni kot zanesljiva preventiva pred nevihtami in požari. Miti predstavljajo boga groma kot kovača in orača; razbeljeno železo, odpirač in kamen - simbolični znaki njegove strele, nabita puška - kasnejša zamenjava za Perunovo puščico ali kijo, vrela voda je enakovredna vodi iz nebeških virov, pripravljeni v plamenu nevihte. V toplih spomladanskih dneh se je prikazal Perun s svojo strelo, pognojil zemljo z dežjem in priklical jasno sonce izza razpršenih oblakov; njegova ustvarjalna moč je prebudila naravo v življenje in tako rekoč na novo ustvarila čudovit svet.

PERUN-SVAROŽIČ - drugi sin Svaroga-neba, ogenj-strela. "In ognji molijo, imenujejo ga Svarožič /"(»Beseda nekega Kristusa«). Strela je bila njegovo orožje - meč in puščice; mavrica je njegov lok; oblaki - oblačila ali brada in kodri; grom – daleč zveneča beseda, božja beseda, ki odmeva od zgoraj; vetrovi in ​​nevihte - dihanje; deževje je oploditveno seme. Kot ustvarjalec nebeškega plamena, rojenega v grmenju, je Perun priznan tudi kot bog zemeljskega ognja, ki ga je prinesel z neba v dar smrtnikom; kot gospodar dežnih oblakov, ki jih že od pradavnine primerjajo z vodnimi viri, dobi ime boga morij in rek, kot vrhovnega upravitelja viharjev in neviht, ki spremljajo nevihto, pa se imenuje bog vetrov. Ta različna imena so mu bila prvotno dana kot njegovi značilni epiteti, a so se sčasoma spremenila v lastna imena; z zatemnitvijo najstarejših pogledov so se v glavah ljudi razpadli na ločene božanske obraze in en sam gospodar nevihte je bil razdeljen na bogove - grom in strelo (Perun), zemeljski ogenj (Svarožič), vodo (Morje). Kralj) in vetrovi (Stribog). Po mitih je Perun Svarozhich dal Slovanom pisni jezik Perunitsa ali Runitsa, tako da je v nebesa vpisal ognjena znamenja-črke.

VREME- bog lepega vremena (primerno), nežnega in prijetnega vetriča. Častili so ga Poljaki in Vendi. Njegovega idola so našli v Prilwitzu, ki prikazuje moškega v koničastem klobuku, iz katerega štrlita dva bikova roga. V desni roki ima rog izobilja, v levi palico. J. Dlugosh (XV. stoletje) meni, da je vreme eno od imen božanstev sezonskega tipa. Nekateri viri kažejo na njegovo povezavo s kultom ognja.

OSKRBA- Bog lova. Upodobljen z živaljo v rokah. Obstajali so posebni znaki in zarote, s pomočjo katerih so ga lovci poskušali pomiriti - potem bi zvabil zver v past in spustil ptico. Lovcem začetnikom običajno pomaga vzbuditi lovsko strast. Veljalo pa je, da če se bo razjezil na kakšnega lovca, mu ta nikoli ne bo prinesel sreče pri lovu – takrat se bo iz gozda vrnil praznih rok.

OSKRBA- žensko božanstvo narave in zemlje ("dajalec", "dajalec blagoslovov"). "...Nekateri pokrivajo nepredstavljive kipe svojih malikov s templji, kot je idol v Plunu, ki mu je ime Podaga ..."(Helmold).

POLEL(Polelya) - drugi sin boginje ljubezni Lade po Lelyi, bogu zakonske zveze, zakonskih vezi. Ni naključje, da so ga upodabljali v preprosti beli vsakdanji srajci in trnovem vencu, enak venec je podaril svoji ženi. Blagoslovil je ljudi za vsakdanje življenje, družinsko pot, polno trnja. »Pole veselja je spremljal boginjo; / V njej je Kijev oboževal zakonske zveze.(M. Kheraskov. "Vladimirada")

POLKAN(Volkan) - bog zavetnik vojske v etruščanskem panteonu. Koval je oklepe za vojake in stražne čete (polke). Njegova podoba oziroma podoba volčje glave je bila posrečena. Sposobnost vstopa v stanje volka ali prevzema njegovega videza se odraža v mitih o volkodlakih, ki prevzamejo podobo volka.

POREVIT - eden od plemenskih vrhovnih bogov. »Čas je« (spore) ni nič drugega kot seme, »vita« pa je življenje. To pomeni, da je bog pridelka in moškega semena, dajalec življenja in njegovega veselja, ljubezni. Porevitov idol je stal v mestu Karenza. Upodobljen s petimi glavami. Veljal je za zaščitnika in pokrovitelja plemena. Številni obrazi so simbolizirali nebeške predele božje moči. Različna plemena so imela različno magično simboliko števil. Frenzel je trdil, da je bil Porevit bog plena - svoje ime je izpeljal iz slovanske besede "porivats", to je "tat". Enakega mnenja je tudi Grosser ("Lausitz's Landmarks").

PORENUČ- bog pridelka in moškega semena, naslednik življenja. Porenuchov idol je stal na otoku Rügen v mestu Karensee. Ta idol je imel štiri obraze na glavi in ​​petega na prsih - »kaj Porenuch je z levico držal čelo in brado tega desna roka."(A. Kaisarov. Slovanska in ruska mitologija.) Frenzel v njem prevzame boga zavetnika nosečnic, Schwartza - zavetnika mornarjev.

PORTUN - bog pristanišč, zavetnik mornarjev pri Etruščanih in slovanskih ljudstvih Sredozemlja.

ŽVIŽK(Pohvist, Pozvizd) - hudi bog slabega vremena in neviht: “ Tam piščalka; nevihte, kot ogrinjalo, ovite okoli ... ". Je divjega videza, lasje in brada so razmršeni, njegova epanča je dolga in s široko razprtimi krili. Kijevčani so širili njegovo moč; častili so ga ne samo kot boga neviht, ampak tudi vseh sprememb zraka, dobrih in slabih, koristnih in škodljivih. Zakaj so prosili za dar rdečih dni in odpora do slabega vremena, ki so jih častili tisti pod njegovo oblastjo in nadzorom. Mazovijci veliki veter imenujejo Pokhvistsiy. V pravljicah Piščalko včasih zamenja razbojniški slavček, ki pooseblja zlo in uničujočo moč vetra. Ko Zažvižga do obale / Sivolasi valovi hitijo, / Žuti list se vrti v gozdu / Besen, Perun grmi ...”(A.K. Tolstoj. "Princ Rostislav").

ZLOMLJENJE- bog poželenja. Njegov videz je spremenljiv. Ščiti moške.

PRIJA(Siva) - boginja pomladi, ljubezni, poroke in plodnosti. Spomladi sklene zakonsko zvezo z Gromovnikom in pošlje na zemljo rodovitno seme dežja ter prinese žetev. Kot boginja, ki ustvarja zemeljske pridelke, kot žena nebeškega boga, prenašalka strele in dežja, se je v ljudski zavesti postopoma zlila s plodno materjo Zemljo. Ime "Siva" je soglasno z "svinja", "setev". Siwa je ljudi učil obdelovati zemljo, sejati, žeti in predelovati lan. Tako kot so se atributi Peruna prenesli na preroka Ilijo, je pod vplivom krščanstva starodavno boginjo pomladanske plodnosti zamenjala sv. Paraskeva (v navadnih ljudeh se mučenica Paraskeva imenuje po imenu sv. Petke) in Mati Božja. Ponekod se verovanja, povezana s petkom, nanašajo na Presveto Devico.

DOKAŽI(Prono, Prov, Provo) - bog razsvetljenja, prerokovanja. Pod tem božanstvom so Slovani razumeli predestinacijo, upravljanje sveta in razpolaganje s prihodnostjo. "Dokaži" ali "jesti" - preroško, prerokovanje. "Prono" - od besede "o nas" oz "spoznajte nas" torej predvideti ali prodreti. Prove je bil znan med pomeranskimi Slovani. Častili so ga kot drugo najpomembnejše božanstvo za Svetovidom. Njegov idol je stal na visokem hrastu, pred katerim je bil oltar. Okoli hrasta so bila tla posuta z dvoličnimi, troličnimi kockami. V Stargardu so ga častili kot najvišje božanstvo. Po hipotezi V. Pisanija je ime Prove eden od epitetov Peruna - prav, pravičen. Ime Prove primerjajo tudi z imenom boga Porevita pri baltskih Slovanih in ga definirajo kot božanstvo plodnosti. Ponavadi Prove ni imel svojega idola, častili so ga med praznovanji v gozdovih ali nasadih ob svetih hrastih. Idol Prono je stal v Altenburgu. V knjigi »O nemških bogovih« je opisano, kako so po zgledu altenburškega škofa Herolda požgali gozd, posvečen Pronu.

PPAC(peperuga, preperuga) - V Dalmaciji mesto Dodole deklice nadomesti neporočena tovarišica, ki ji je ime Prpats. Prpats predstavlja boga groma. Njegovi tovariši se imenujejo prporuše; sam obred se v bistvu ne razlikuje od dodolskega: tudi njega odenejo z zelenjem in cvetjem, ga prelijejo pred vsako kočo. Bolgari jo imenujejo peperuga ali preperuga.

RADIO GOST(Redigost, Radigast) - bog strele, ubijalec in požiralec oblakov, hkrati pa svetleči gost, ki se pojavi ob vrnitvi pomladi. Zemeljski ogenj je bil prepoznan kot sin neba, spuščen na dno, kot darilo smrtnikom, minljiva strela, zato je bila tudi ideja o častnem božjem gostu, tujcu z neba na zemljo. povezana s tem. Ruski naseljenci so ga počastili z imenom gosta. Ob tem je dobil lik rešilnega boga vsakega tujca (gosta), ki se je pojavil v tuji hiši in se predal varstvu domačih penatov (tj. ognjišča), boga zaščitnika trgovcev, ki so prihajali iz daljnih držav in trgovina nasploh. Slovanski Radigost je bil upodobljen z glavo bivola na prsih.

RAMHAT (Ra)- Bog pravičnosti, zakona in reda. Nebeški sodnik, ki skrbi, da ni krvavih človeških žrtev. Bog pokrovitelj Dvorane merjascev v Svarogovem krogu.

ROD- najstarejši nepersonalizirani bog Slovanov. Bog vesolja, ki živi v nebesih in je dal življenje vsem živim bitjem, Rod je bil včasih identificiran s falusom, včasih z žitom (vključno s sončnimi in deževnimi zrni, ki oplodijo zemljo). Kasneje je to vzdevek Peruna kot predstavnika ustvarjalnih, rodovitnih sil narave; med spomladanskimi nevihtami je udarjal s svojim kamnitim kladivom, drobil in raznašal skale-oblake, klical v življenje oblačne velikane, okamenele od hladnega zimskega sapa; v bajeslovnem jeziku je oživil kamne in iz njih ustvaril velikansko pleme. Tako so bili velikani njegov podmladek, prvi plod njegove ustvarjalne dejavnosti. V nekaterih cerkvenoslovanskih rokopisih ime Rod pomeni duh, kar se popolnoma ujema z regionalno rabo te besede: v provinci Saratov je Rod pomenil vrsto, podobo, v Tuli pa - duha, duha. Med izkopavanji najdemo glinene, lesene in kamnite podobe, zaščitne talismane tega boga.

RODOMISL- božanstvo varjaških Slovanov, zavetnik zakonov, dajalec dobrih nasvetov, modrosti, rdečih in pametnih govorov. Njegov idol je upodobil človeka v meditaciji, ki je naslonil kazalec desne roke na čelo, v levi roki - ščit s sulico.

OTROCI- najstarejše nepersonalizirane boginje Slovanov. Porodnice - porodnica, ki daje življenje vsem živim bitjem: človeku, flori in favni. Kasneje so Rozhanitsy poosebili - dobili so lastna imena: Makosh, Golden Baba, Didiliya, Zizya itd.

RUGEVIT(Ruevit) - vrhovni bog enega od slovanskih plemen. »Rugi« (travniki) je ime plemena (mogoče samoime Rugijcev ali Lužičanov), »vita« pa je Življenje. Rugevitov idol je stal v mestu Karenze na otoku Rugen, narejen je bil iz ogromnega hrasta, tempelj pa so predstavljale stene iz rdečih preprog ali rdečih tkanin. Bogovi, ki so veljali za svoje prednike, pokrovitelje in bojevite branilce plemena, so bili upodobljeni z izrazitimi moškimi atributi. Po Saxovem opisu je bil Rugewitov idol narejen iz hrasta in je predstavljal pošast s sedmimi obrazi, ki so bili vsi na vratu in na vrhu povezani v eno lobanjo. Na njegovem pasu je viselo sedem mečev s nožnicami, osmega, golega, pa je držal v desnici. Bojevniki so na pohod po Lodii jemali s seboj lesene lutke tega boga. In velik lesen idol je stal na hribu, grozil sovražnikom in ščitil pred vsako nesrečo. Ruevita je bila žrtvovana pred in po kampanji, še posebej, če je bila akcija uspešna. Mnogostranskost Boga pri starih Slovanih je pomenila njegovo neranljivost in vsevidnost. »Nad starimi hrasti se je dvigal, / naš otok je varoval pred sovražniki; / V vojni in miru, od nas enako časten, / S sedmimi glavami je budno gledal okoli sebe, / Naš Rugevit, nepremagljivi bog. / In mislili smo: »Duhovniki pravijo z razlogom, / Da če sovražnik prekorači njegov prag, / Oživi, ​​in oči mu zagorijo, / In sedem mečev dvigne v besni jezi / Naš Rugevit. , naš užaljeni bog"(A.K. Tolstoj. "Rugevit").

SVAROG- vrhovni vladar vesolja, prednik drugih svetlih bogov ali, kot so ga imenovali Slovani, veliki, stari bog, prabog, v odnosu do katerega so vsa druga elementarna božanstva predstavljali njegovi otroci, bogovi (tj. mlajši , izhajajo iz njega). Iz njega so se rodili bogovi zavetniki sonca, strele, oblakov, vetrov, ognja in vode. »Med različnimi božanstvi, v katerih oblasti so polja in gozdovi, žalosti in užitki, Slovani ne zanikajo niti enega samega boga v nebesih, ki ukazuje drugim. On je najmočnejši, skrbi samo za nebeško; in drugi bogovi, ki opravljajo naloge, ki so jim dodeljene, izvirajo iz njegove krvi, in bolj plemenit je, bližje temu bogu bogov.(Helmold). Svarog kot poosebitev neba, včasih obsijanega s sončnimi žarki, včasih prekritega z oblaki in obsijanega s strelami, je bil priznan za očeta sonca in ognja. V temi oblakov je zanetil plamen strele in bil tako stvarnik nebeškega ognja; zemeljski ogenj je bil po starodavni legendi božji dar, ki je bil v obliki strele prinešen na zemljo. Nadalje: razbijanje oblakov z gromovitimi puščicami, Svarog je izza njih prinesel jasno sonce ali, govoreč v metaforičnem jeziku antike, prižgal sončno svetilko, ki so jo ugasnili demoni teme; ta slikovita, poetična upodobitev je bila uporabljena tudi za jutranje sonce, ki je vzhajalo izza črnih tančic noči, saj so temo noči ves čas istovetili z oblaki, ki temnijo nebo. Z vzhodom sonca, s prižigom njegove svetilke je bila povezana misel na njegovo oživitev, zato je Svarog božanstvo, ki daje življenje Soncu.

SVARŽIČ- ogenj, sin neba-Svarog (včasih ga Slovani imenujejo Ognebozhich). "AT v mestu ni nič drugega kot tempelj, ki je spretno zgrajen iz lesa ... Njegove stene so od zunaj okrašene s čudovitimi rezbarijami, ki predstavljajo podobe bogov in boginj. V notranjosti so bogovi, ki jih je ustvaril človek, strašno oblečeni v čelade in oklepe; Na vsakem je vgravirano njegovo ime. Glavni je Svarozhich; vsi pogani ga častijo in častijo bolj kot druge bogove."(Dokazi Dietmarja). Ta tempelj je po Ditmarju stal v slovanskem mestu Retra, ena od treh vrat templja je vodila do morja in je veljal za nedostopnega za navadne ljudi. Nastanek zemeljskega ognja so naši predniki pripisovali bogu neviht, ki je na zemljo poslal nebeški plamen v obliki padajoče strele.

SVENTOVIT(Svyatovid) - bog neba in svetlobe pri baltskih Slovanih. Sventovitov idol je stal v svetišču v mestu Arkona.

SVYATIBOR- gozdno božanstvo pri Srbih. Njegovo ime je sestavljeno iz dveh besed: "St" in "bor". V bližini Merseburga so mu Srbi posvetili gozd, v katerem je bilo pod smrtno kaznijo prepovedano posekati ne samo celo drevo, ampak celo vejico.

SVJATOVIT(Svetovid) - božanstvo, enako Divi in ​​Svarogu. To so le različni vzdevki za isto najvišje bitje. Po Saksonu Gramatiku je v bogatem templju Arkon stal ogromen Svyatovitov idol, višji od človeka, s štirimi bradatimi glavami na ločenih vratovih, obrnjenih v štiri različne smeri; v desnici je držal turiumski rog, napolnjen z vinom. Štiri strani Svjatovita so verjetno označevale štiri kardinalne točke in štiri letne čase, povezane z njimi (vzhod in jug - kraljestvo dneva, pomladi, poletja; zahod in sever - kraljestvo noči in zime); brada je emblem oblakov, ki pokrivajo nebo, meč je strela; kot gospodar nebeških gromov se ponoči odpravi v boj z demoni teme, jih udari s strelo in izlije dež na zemljo. Hkrati je priznan tudi kot bog plodnosti; pošiljali so mu molitve za obilje zemeljskih sadov, po njegovem z vinom napolnjenem rogu so se spraševali o prihodnji letini. Svjatki - igre v čast bogu Svetovidu po 25. decembru (rojstvo Koljade in začetek dodajanja dolžine dneva) - so bile razširjene med vzhodnimi Slovani: Rusi, Ukrajinci, Belorusi.

SEMARGL(Sim-Rgl, Pereplut, Semargl Ognebozhich) - bog ognja, bog ognjenih žrtev, posrednik med ljudmi in nebeškimi bogovi; božanstvo, ki je bilo eno izmed sedmih božanstev staroruskega panteona. Najstarejše božanstvo, ki se vzpenja do obale, sveti krilati pes, ki čuva semena in pridelke. Kot da bi bila poosebitev oboroženega dobra. Kasneje so Semargla začeli imenovati Pereplut, morda zato, ker je bil bolj povezan z zaščito rastlinskih korenin. Ima tudi demonsko naravo. Ima sposobnost zdravljenja, saj je prinesel poganjek drevesa življenja iz nebes na zemljo. Bog panteona kneza Vladimirja; "in postavil je idole na hribu, za stolpom: Perun ... in Khors, in Dazhbog, in Stribog, in Simargl, in Makosh "("Zgodba preteklih let"). V besedi "Simargl" dve različni imeni se stapljata, kakor se vidi iz drugih spomenikov. V "Besedi nekega Kristusovega ljubimca" piše: "verujejo ... v Simu in v Yergli (različica po seznamu iz 15. stoletja: v R'gla)". Ta imena ostajajo nepojasnjena.

SIVA(Sva, Siba, Dziva) - boginja jeseni in vrtnih sadežev. Upodobljen kot gola ženska z dolgimi lasmi, ki v desni roki drži jabolko, v levi pa grozdje. Siva je božanstvo ne le vrtnih sadežev, temveč tudi samega časa njihovega zorenja, jeseni.

MOČNI BOG- eno od imen najvišjega boga. Pod tem božanstvom so Slovani častili dar narave telesne trdnjave. Upodabljali so ga kot človeka, ki v desni roki drži puščice, v levi pa srebrno kroglo, s čimer bi dajal vedeti, da ima trdnjava ves svet. Pod njegovimi nogami sta ležali levja in človeška glava, saj obe služita kot emblem telesne trdnjave.

SITIVRAT(Sitomir, Propastnik, Prepadnik) - bog, ki obrača sončno kolo za poletje in hkrati vrača zemlji moč rodovitnosti; ljudje povezujejo dežne kaplje s semeni in trdijo, da dež pada z neba skozi sito ali sito. Boga so upodabljali v podobi starca, s palico v rokah, s katero je grabil kosti mrtvih; Pod desno nogo so se videle mravlje, pod levo pa so sedeli krokarji in druge ptice ujede.

SONČNA MATI- to je oblačna deževna žena, iz temnih globin katere se spomladi rodi Sonce, in drugič, boginja Zorya, ki vsako jutro rodi sijočega sina in mu razgrne zlato-rožnato tančico nebeški svod. Zdelo se je tudi, da se vrti. V Rusiji se je ohranil star pregovor: "Čakaj Sončevo mati božjo sodbo!" V ruskih pravljicah ima Sonce 12 kraljestev (12 mesecev, 12 znakov zodiaka); Slovaki pravijo, da sonce kot vladar neba in zemlje služi 12 sončne deklice; omenjen v srbskih pesmih sončne sestre enaka tem devicam.

SPORYSH(Sparysh) - božanstvo obilja, semen in poganjkov, duh žetve; v vzhodnoslovanski mitologiji utelešenje plodnosti. Predstavljali so ga kot belega kodrastega moža, ki hodi po polju. "Knotweed" - dvojno žito ali dvojni klas, ki je veljal za dvojni simbol plodnosti, imenovan "kraljevo uho". Pri obredih so pleli vence iz dvojnih klasov, kuhali skupno (»bratsko«) pivo in ta klasja odgriznili z zobmi. V regiji Pskov so izdelali posebno lutko iz dvojnih ušes - ergot. Od njih prepletenih in nagrobnih "brada", posvečena svetnikom, katerih kult je v krščanstvu nadaljeval vseslovanski kult dvojčkov – zavetnikov poljedelstva: Flora in Lavra, Kozme in Demjana, Zosime in Save. "Torej in obstaja, to je Sporysh. Tam - v ušesih - dvojno! Kako je zrasel: kot uho! In na majskih poljih je neopazno - ne morete ga videti s tal, ko galopira čez celo versto. - Ne boj se: venec plete. Venec iz klasja, zlato - žetev. In v zarezo postavijo venec, tako da je vse sporno, žita je dovolj za dolgo časa "(A.M. Remizov. "Do morja-oceana").

POVPREČJE(Srečanje) - boginja usode. Predstavljali so jo kot lepo predilnico, ki prede nit usode. To je boginja noči - nihče je ni videl, kako prede - od tod običaj vedeževanja ponoči. Običajno se je v nočeh zimskega božičnega časa vedeževalo za bodočo letino, za potomstvo, predvsem pa za zakonske zveze.

STRIBOG(Striba, Weather, Pokhvist, Posvist, Posvystach) - bog neviht, ki se pojavlja v nevihtah in viharjih, vrhovni kralj vetrov. Upodabljali so ga, kako trobi. Ljudstvo verjame, da topli, spomladanski vetrovi prihajajo od dobrih duhov, snežni viharji in snežni viharji pa od zlih. V ruskih zarotah se proti "hudiču" izreče urok grozen, silovit vihar, ... leteča, ognjena kača. Fantazija pračloveka, ki je tuljenje nevihte in žvižganje vetrov združila s petjem in glasbo, je hkrati primerjala hiter in muhast let oblakov in vrtinčastih vrtincev s podivjanim plesom, ki drvi ob zvokih nebeški zbori. Od tod izvirajo različne mitske zgodbe o pesmih, igranju na glasbila in plesu duhov groma, legenda o zračni harfi in verovanje v čarobno moč petja in glasbe. Izumitelji glasbil so častili bogove, gospodarje neviht, snežnih viharjev in vetrov. Muze v svojem izvornem pomenu niso bile nič drugega kot oblačne pevke in plesalke. Slovaki verjamejo, da so nebeški viharji in hrupni hrastovi gozdovi naučili ljudi pesmi.

SODIŠČE(Usud) - božanstvo usode. V starodavnih spomenikih se beseda "sodba" neposredno uporablja v pomenu usode. Na primer, Zgodba o Igorjevem pohodu pravi: "Niti zvijača, niti veliko, niti ptica ni veliko božja sodba." Sodišče drži v svojih rokah vse dobro in pogubno, njegovim kaznim se ne more izogniti niti pamet niti zvitost.

USODA- ženska hipostaza dvora, boginja izida življenja. Oseba bi lahko ustvarila svojo usodo, za razliko od karne - poti, ki je bila prej narisana v nebesih.

SONCE(Surya) - Sonce, božanstvo sonca. Očitno je eno od imen boga Khorsa sonce po poletnem solsticiju, ko lahko nabirate zdravilna zelišča in pripravljate zdravilne pijače (suryu). »Molili smo Belesa, našega Očeta, naj spusti Suryine konje v nebo, da se Surya dvigne nad nami, da vrti večna zlata kolesa. Kajti ona je naše Sonce, ki osvetljuje naše hiše, in pred njo bledi obraz ognjišč v naših hišah.(Velesova knjiga).

SIR-ZEMLJA MATI- boginja zemlje ali Zemlja sama, rodovitna mati, žena neba. Poletno nebo objame Zemljo, raztrosi po njej zaklade svojih žarkov in vode, in Zemlja zanosi in rodi. Ne ogreta od pomladne toplote, ne pijana od dežja, ne more ničesar proizvesti. Pozimi se od mraza okameni in postane pusto. Podoba je bila pogosto uporabljena v ljudski umetnosti. »Sladki govori boga ljubezni, večno mladega boga Yarila, hitijo v soncu. »Oh, ti si goy. Mati zemlja sir! Ljubi me, bog luči, za tvojo ljubezen te bom okrasil z modrimi morji, rumenim peskom, zelenimi mravljami, škrlatom, azurnim cvetjem; rodila boš moje drage otroke, nešteto ... "(P.I. Melnikov-Pechersky. "V gozdovih").

TARA (Tarusa, Tarina, Taya, Tabiti, Bereginya) - boginja-varuhinja svetih nasadov, gozdov, hrastovih gozdov in svetih dreves - hrasta, cedre, bresta, breze in jesena. Tara je mlajša sestra Dazhdboga. Opazuje slovansko deželo in če se zgodi kakšna nesreča, potem skupaj z bratom priskoči na pomoč.

Boginja Tara je ljudem povedala, katera drevesa naj uporabijo za gradnjo. Poleg tega je ljudi naučila zasaditi nove gozdne nasade namesto posekanih dreves, da bi za njihove potomce zrasla nova drevesa, potrebna za gradnjo.

Polarna zvezda pri Slovanih in Arijcih se je imenovala Tara

Podobo Tare srečamo v "Zgodbi o Finistu Svetlem sokolu": ... deklica je rdeča, njene oči se svetijo modro in njena plava pletenica se dotika tal, pogledala je Nastenko s prijaznim pogledom ...

Predstavljeni so ji darovi in ​​zahteve. Na ognjeni oltar so položena semena in zrna za obilno letino, ki je potrebna za prehrano ljudi. Na ta dan poteka služba v čast njej in Veliki Bratchini - skupni obrok, pitje čaja, pogostitev, sodelovanje na prazniku. Udeleženci prinesejo jedi, ki so jih z lastnimi rokami ustvarili za skupno mizo. Pred začetkom velikega obroka se iz vsake jedi vzame malo, da se prinese žrtev boginji Tari ter ostalim bogovom in prednikom.

Med starimi verniki je boginja Tara zelo cenjena in ljubljena, brezkrvne žrtve so bile in so ji.

Simbol Tara: Vaiga je sončno naravno znamenje, ki pooseblja boginjo Taro. Ta modra boginja varuje štiri najvišje duhovne poti, po katerih gre človek. Toda te Poti so odprte tudi štirim Velikim vetrovom, ki želijo človeku preprečiti, da bi dosegel njegov cilj.

Majhna digresija v zgodovino:

Kult boginje Ištar ali Astarte ali As Tare je bil pred več tisoč leti razširjen po vsem ozemlju od Tihega do Atlantskega oceana.
Kot Tara - boginja zemlje in plodnosti (enoten koncept v naravi).
Tara v pomenu »obdelovalna zemlja« se je ohranila skoraj do danes.
Vojaško posestvo kozakov, ki so imeli zemljiške parcele, se je imenovalo "taranči".

V Rusiji so do danes ohranjeni kraji, povezani z boginjo Taro, to je mesto in reka Tara, ki se nahaja v regiji Omsk. V traktu Tara so v 70-ih in 80-ih letih prejšnjega stoletja potekala izkopavanja tempeljskega kompleksa boginje Tare.
Tudi v regiji Kaluga je mesto in reka Tarusa.

Slovanske legende o Tari:

Bog Mitra je rešil družini Rassen in Svyatorus pred sušo, jim dal vodo in hrano ter nakazal, kateri klani naj se preselijo v katere cvetoče dežele. Ker je Mitra rešil Porod, so ga temne sile priklenile na kavkaške gore in poslale divje, da mu kljuvajo meso. Mitra je bil tri dni med življenjem in smrtjo. Iz klanov Svyatorusov je bila izbrana četa najboljših oddaljenih bojevnikov, ki jo je vodila svečenica - bojevnica As "Tara. Vodila je vojake do kraja Mitrinih muk, kjer so bile poražene temne sile, osvobodile Mitro iz okovov, ga oživila z Močjo svoje Ljubezni, po kateri se je na Ognjenem Božanskem vozu z Mitro povzpela v nebesa. Od takrat so številni klani južne Skitije častili As "Taro kot boginjo najvišje rešilne ljubezni in ponovnega rojstva. Od tod izvirajo legende, da križani bogovi vstanejo tretji dan, ker. Na Kavkazu je bil križan tudi Tarkh Dazhdbog, ki ga je rešil Labod Jiva.

Tarkh Dazhdbog se je boril s temnimi silami in prosili so za milost, premirje in imeli praznik. Na pojedini so Tarkhu v pijačo nalili zaspani napoj, in ko je zaspal, so ga priklenili na kavkaške gore, da so mu plenilski princi in živali mučili meso. Boginja Jiva ga je osvobodila spon, ga na svojih Labodjih krilih prenesla v predel Tara do sotočja Rata in Iria, kjer sta skupaj s svojo sestro Tarho, boginjo Taro, zdravili njegove telesne rane in boginjo Jivo. , z močjo Najvišje odrešujoče ljubezni in preporoda, je njemu in Življenju vdihnil novo moč, po kateri je prišlo do poroke Tarkha Dazhdboga in boginje Jive. Dazhdbog je bil tako kot Mitra tri dni priklenjen na Kavkaške gore in je bil med življenjem in smrtjo.

TRIGLAV- glavno pogansko božanstvo mnogih plemen starih Slovanov, gospodar treh kraljestev, treh svetov: Rule, Reveal, Navi (t.j. zračno kraljestvo, oblačne ječe in gromoviti pekel). Čehi na Triglavu imajo tri kozje glave, kar priča o njegovem gromoglasnem pomenu (koza je žival, posvečena Thoru). V Szczecinu je triglavi malik Triglava stal na glavnem od treh gričev in imel zlat trak čez oči, kar povezujejo z vpletenostjo tega božanstva v vedeževanje in napovedovanje prihodnosti. Po različnih mitoloških izročilih naj bi bili v Triglav vključeni različni bogovi. V Novgorodu 9. stoletja so Veliki Triglav sestavljali Svarog, Perun in Sventovit, prej (preden so se zahodni Slovani preselili v novgorodske dežele) - iz Svaroga, Peruna in Velesa. V Kijevu, očitno - od Peruna, Dazhboga in Striboga. Male Triglave so sestavljali bogovi, ki so stali nižje na hierarhični lestvici. V krščanstvu se monoteizem odraža v Triglavu (Bog Oče, Bog Sin, Bog Sveti Duh).

TROJAN- pogansko božanstvo, v starodavnih spomenikih se omenja skupaj s Perunom, Khorsom in Volosom. Ime Trojan je nastalo iz besede "tri", "tri" in zelo verjetno po istovetnosti s Triglavom. Po eni od različic srbske legende je imel Trojan tri glave in voščena krila ter kozja ušesa, kar je verjetno simboliziralo videnje in slišanje v treh svetovih. " Med vedeževanjem so črnega konja Triglava trikrat peljali skozi devet na tla položenih sulic. V južnoslovanski in morda vzhodnoslovanski tradiciji je troglavi lik Trojan"(V.Ya. Petrukhin). V srbskih pravljicah ena glava Trojana požira ljudi, druga - živali, tretja - ribe, kar simbolizira njegovo povezavo s tremi kraljestvi, kult zapuščanja sveta Reveal.

TOUR- utelešenje Peruna; "na v svojih statutarnih skupščinah nekega Tura-Satana in prebranih brezbožnih skaredosov se inventivno spominjajo "(Povzetek). Z besedo "tura" sta neločljiva pojma hitrega gibanja in silovitega pritiska. V prihodnosti je izpeljanka te besede "goreča tura" pogumen, mogočen bojevnik.

USLAD(Oslad) - bog praznika (iz glagola "navdušiti"); spremljevalec Lade, boginje udobja in ljubezni; pokrovitelj umetnosti. "Radost, zapeljiva z enim pogledom..."(M. Kheraskov. "Vladimirada"). Častili so ga kot zaščitnika vseh užitkov in zabav, boga razkošja, pojedin, zabave, predvsem pa gostinskih, slastnih užitkov. Njegov idol je bil po volji Vladimirja I. postavljen in nato uničen v Kijevu. »... Ne glede na to, koliko univerz je bilo v tistem času, Lada nobenega od teh študentov ni vzela v kraljestvo Černobogovo, ampak je tja nenehno spremljala Delight ... bolje je, da zapusti Delight, pametno in previdno darovati Lada, ki pogosto predstavlja srečo mladih znanstvenikov, in Delight - nikoli, poleg tega jih ne pahne v prezir in v večno revščino.(M.D. Chulkov. "Mockingbird, ali Slovanske zgodbe").

FLINTZ- Bog smrti. Upodabljali so ga drugače. Včasih so ga predstavljali kot okostnjak (skelet), z leve rame mu je visel plašč, v desni pa je držal dolgo palico, na koncu katere je bila bakla. Na njegovem levem ramenu je sedel lev, ki je z dvema sprednjima tacama počival na glavi, z eno zadnjo taco na rami, z drugo pa na roki okostnjaka. Slovani so mislili, da jih ta lev sili v smrt. Drugi način upodabljanja je bil enak, le s to razliko, da ga niso predstavljali kot okostje, ampak kot živo telo.

BOGAŠTVO- boginja, Portunova žena, njegova ženska hipostaza, pokroviteljica usode mornarjev.

HOP- rastlina in bog; rastlina, iz katere pripravljajo božansko pijačo. »Povem ti, človek: kajti jaz sem hmelj ... ker sem močan, bolj kot vsi sadovi zemlje, iz korena sem močan in ploden in veliko pleme, in mojo mater je ustvaril Bog, in jaz imam grudice v nogah in maternico. Nisem jezen, ampak sem vzvišen, in moj jezik je beseden, in moj um je drugačen, in oba moja očesa sta mračna, izzivalna in jaz Sem aroganten Velmi in bogat in moje roke držijo vso zemljo «(stara ruska prispodoba).

KONJ(Korsha, Kore, Korsh) - starodavno rusko božanstvo sonca in sončnega diska, sonce po jesenskem solsticiju, ki prevzame oblast od Dazhdboga. Najbolj poznana je med jugovzhodnimi Slovani, kjer sonce preprosto kraljuje nad preostalim svetom. Ni naključje, da se v Zgodbi o Igorjevem pohodu Khors omenja ravno v povezavi z jugom, s Tmutarakanom, kjer je Khors še vedno močan jeseni. Princ Vseslav, ki se ponoči odpravlja v Tmutarakan, "velikemu konju in volku se pot ponovno vije", torej pred sončnim vzhodom. Domneva se, da je južno mesto Korsun tudi dobilo ime po tej besedi (prvotno Horos ali Khorsun). Hors je posvečen dvema zelo velikima slovanskima poganskima praznikoma v letu (povezana tudi s Svetovidom, Jarilo-Jarovitom itd.) - dnevoma jesenskega in zimskega solsticija v septembru (ko se je kolo voza obvezno zapeljalo z gore na reka - sončni znak sonca, ki simbolizira povratno sonce za zimo) in decembra (ko so počastili novorojenega Koljado, ki je prevzel oblast od Khorsa itd.). Nekateri viri trdijo, da je bil ta bog slovanski Eskulap, drugi so podobni Bahusu glede časa zorenja vina nove letine). Vendar pa obstaja stališče, po katerem Hora ni povezana s soncem, temveč z zgoraj navedenim časovnim obdobjem.

ČERNOBOG- strašno božanstvo, začetek vseh nesreč in usodnih primerov. Černobog je bil upodobljen v oklepu. Z obrazom, polnim besa, je držal v roki sulico, pripravljeno poraziti ali še več – povzročiti najrazličnejša zla. Temu strašnemu duhu niso žrtvovali samo konje in ujetnike, ampak tudi ljudi, ki so bili posebej priskrbljeni za ta namen. In ker so mu pripisovali vse narodne nesreče, so v takih primerih k njemu molili, da bi odvrnil zlo. Černobog živi v peklu. Černobog in Belobog se vedno borita, drug drugega ne moreta premagati, zamenjata se dan in noč - poosebitev teh božanstev. Jezo Černoboga lahko ukrotijo ​​le magi. »Hrupno z orožjem prihaja Černobog; / Ta hudi duh je zapustil krvava polja, / Kjer se je slavil z barbarstvom in besom; / Kjer so bila trupla raztresena v hrani za živali; / Med trofeje, kjer je smrt spletla krone, / Svoje konje so mu žrtvovali, / Ko so Rusi zahtevali zmage zase.(M. Kheraskov. "Vladimirada").

NUMBERGOD- Bog lune in števil. Slovani so obdobje Krugoleta Chisloboga določili na 144 let, vsako leto je imelo svoj sončni znak. Vaščani so odhajali novemu mesecu naproti in se k njemu obračali z molitvami za srečo, zdravje in letino. Tako kot so bila dobra znamenja povezana s sončnim vzhodom, slaba znamenja pa s sončnim zahodom, tako mesec dobi srečen pomen v obdobju njegove rasti in nesrečnega v času škode. Zmanjšanje lune je bilo razloženo z uničujočim vplivom starosti ali delovanjem sovražne sile.

CHUR(Tzur) - starodavni bog ognjišča, ki varuje meje zemljiških posesti. Prosili so ga, naj ohrani meje na poljih. Beseda "čur" se še danes uporablja v pomenu prepovedi. Pokličejo ga med vedeževanjem, igrami itd. (»Cerkej me!«). Chur posvečuje lastninsko pravico ("Prekleto!"). Določa tudi količino in kakovost potrebnega delo (»Skozi chur!«).Čurka - lesena podoba Čura. Chur je starodavno mitsko bitje. Chur je eno najstarejših imen, ki so ga nadeli browniju (penat), tj. ogenj, ki gori na ognjišču, varuh družinske dediščine. Belorusi pravijo, da ima vsak lastnik svojega Churja - boga, ki varuje meje svojih posesti; na mejah svojih parcel nalijejo zemeljske gomile in jih obdajo s palisado, in nihče si ne bo upal raztrgati takšne gomile iz strahu, da bi razjezil božanstvo.

JUTRABOG- po nekaterih virih eden od vzdevkov Belboga, po Frenzelu Yutrabog ustreza Aurori ali je njena moška hipostaza - proizvaja ime tega boga iz besede "jutro".

YAZHE- v poljskih zapisih 15. stol. omenjajo se tri božanstva: Lada, Leli in Yazha. Kombinacija teh treh božanstev ni brez logične povezave, vsa so zaradi funkcij, ki so jim pripisane, povezana s povečanjem sončne toplote, s sezono setve in zorenja: Lada in Lelya sta poosebljala pomlad-poletje blaginja narave in Yazhe - tista htonična sila, brez katere sonce ne bi moglo vzhajati nad obzorjem.

YARILO(Yar, Yarovit, Ruevit) - bog spomladanskih neviht ali samega sonca od pomladi do poletnega solsticija; pooseblja pomladno gnojilno moč. Združuje pojma: pomladna svetloba in toplota; mlada, silovita, silovito vznemirjena sila; ljubezenska strast, poželenje in plodnost - koncepti, neločljivi od idej pomladi in njenih neviht ter začetka prihajajoče žetve. Koren besede "yar" je bil povezan z moško močjo, moškim semenom. V "Zgodbi o Igorjevi kampanji" epiteti yar, boja, tura pritrjena na imena najpogumnejših knezov. Predstavljajo ga kot mladega, čednega, ki jezdi po nebu na belem konju in nosi belo obleko; na glavi ima venec iz pomladnega cvetja, v levi roki drži prgišče rženega klasja, noge so bose. Spomladi so praznovali "jarile", ki so se končali s pogrebom Yarile. Tihon je v spodbudi prebivalcem Voroneža zapisal: »Iz vseh okoliščin tega praznika je to razvidno. da je obstajal neki starodavni idol z imenom Yarilo, ki je bil v teh državah cenjen kot bog ... In drugi ta praznik ... imenujejo igra "; nadalje poročajo, da ljudje pričakujejo ta praznik kot vsakoletno praznovanje, se oblečejo v najboljšo obleko in se prepustijo ogorčenju. Yarila ima posebno vlogo v kmetijskih obredih, zlasti spomladi. Kjer gre Yarilo - dobra letina bo, kogar koli pogleda - v njegovem srcu se vname ljubezen. »Yarilo se je vlekel po svetu, rodil polje, rodil otroke ljudem. In kjer je z nogo, tam je živ šok, in kjer pogleda, tam klasje cveti.(ljudska pesem). "Svetloba in moč. Bog Yarilo. Rdeče sonce je naše! Ni te lepše na svetu"(A.N. Ostrovsky. "Snežna deklica").

YAROVIT(Herovit) - strela, ki zadene demone. Yarovit je bil kot nebeški bojevnik predstavljen z bojnim ščitom, hkrati pa je bil tudi ustvarjalec vse plodnosti. Jarovitov ščit z zlatimi ploščami na steni svetišča v Wolgastu v miru ni bilo mogoče premakniti s svojega mesta; v vojnih dneh so ščit nosili pred vojsko. Kultno središče Yarovita je bilo med praznikom v njegovo čast obdano s transparenti. Yarovit je bil posvečen tudi spomladanskemu prazniku plodnosti; v imenu duhovnika Yarovita, glede na življenjepis sv. Otto je med svetim obredom izrekel naslednje besede: »Jaz sem tvoj bog, jaz sem tisti, ki oblečem polja z mravljami in gozdove z listjem: v moji oblasti so sadovi žitnih polj in dreves, zarod čred in vse, kar služi človeku. Vse to dajem tistim, ki me častijo, in jemljem tistim, ki se odvrnejo od mene.”

ISMAN(Yason, Khason, Esse) - bog svetlobe. Čehi so poznali tega boga. Njihovo ime je pomenilo "svetlo", "rdeče". Poljski zgodovinar Długosz ga imenuje Jesse in ga povezuje z Jupitrom.

JASSA- božanstvo Polyanskih Slovanov in Gertov. Yassa, Porevit in Grov, tri božanstva, ki so del slovanskega politeizma, vendar je njihove posebne lastnosti in atribute ter način služenja težko opisati zaradi pomanjkanja pisnih virov ali ustnih izročil.

Staroslovanski panteon bogov je bil pravzaprav precej obsežen in je vključeval približno 70 različnih likov. Večinoma so bili ti bogovi povezani z nekaterimi silami narave, najpomembnejši med njimi pa je bil Rod. Slovani so verjeli, da je to božanstvo ustvarilo celotno vidno resničnost, ločilo Yav od Navi (vidni svet od duhovnega), pa tudi Resnico od Krivde. Rod velja za najstarejše božanstvo, pokrovitelj narave, plodnosti, žetve. Naši predniki so verjeli, da je on gospodar oblakov in ob rojstvu otroka pošlje dušo na zemljo. Njegov ptič velja za raco, njegova riba pa za ščuko, saj v mnogih legendah ženske rodijo otroke, ko pokusijo ribjo juho iz te ribe.

Staroslovanski bogovi imajo podobna imena kot indijski

Dandanes ljubitelji stare vere postavljajo spomenike Rodu v obliki rdečih faličnih simbolov iz jesena, bresta ali bukve, kar odmeva indijsko tradicijo postavljanja takšnih spomenikov v čast indijskemu gozdu Rudra. Slednji je tudi bog groma, poljedelstva in plodnosti ter je bitje z rdečo kožo, črnimi lasmi in modrim vratom. Indijanec Rudra je tudi bojevnik, oblečen v živalske kože. Boga Roda v Rusiji še vedno nezavedno častijo, ko se 21. april praznuje kot dan pravoslavnega Rodiona ledolomilca (v poganstvu - Radogoshche).

Običaji tistega časa se držijo še danes.

Poleg Roda sta v slovanskem epu še dve boginji (Lada s hčerko Lelijo), ki pokroviteljsko skrbita za nosečnice in porodnice. Lada je Rodova žena, ki je v drugih kulturah povezana z Venero, hiperborejsko Lato ali Demetro. Povezana je bila z obdobjem poletnega zorenja sadja, hiše, ustaljenega življenja. V ruščini je bilo to izraženo z besedami LADit, prilagoditi, to je vzpostaviti red, opremiti. Boginja Lelya je med Slovani skrbela za dekliško ljubezen, zaljubljence, lepoto, srečo, prve poganjke na obdelovalni zemlji. Zato je bilo Lelya - pomlad - običajno klicati konec aprila (takrat je bilo podnebje hujše in zima je bila dolga). Staroslovanski bogovi niso zapustili nobenih tablic narodom, ki živijo na ozemlju Rusije (ali pa so jih morda izgubili zaradi predpisovanja časov). Vendar pa so se že vrsto let, vse do našega časa, upoštevali nekateri običaji, ki so bili zapuščeni od takrat. Na primer, običajno je bilo otroku prvič postriči lase »na Rožanice«, torej na dan praznika v njihovo čast, 8. in 9. septembra.

Štirje sončni bogovi v Rusiji

Staroslovanski bog Sonca po številnih različicah ni bil sam v Rusiji v prazgodovini. Raziskovalci so ugotovili, da so ljudje takrat v različnih letnih časih častili različna sončna božanstva. Torej, bogu Khorsu, ki je bil identificiran z rastjo tokov sončne energije (Kolyada), so bile daritve v obdobju od zimskega solsticija do pomladnega enakonočja (22. december - 21. marec). To božanstvo je neposredno "upravljalo" sončni disk in pripeljalo svetilko na nebo na kočiji (med Grki je takšne funkcije opravljal Helios). Ime boga izvira iz besede "khor", ki je pomenila "krog", beseda "okrogli ples" in "horoshil" - obredni kolač - kurnik okrogle oblike - imata isti koren.

Staroslovanski bog sonca Yarilo je prejel svoj delež daritev in molitev med 21. marcem in 22. junijem. Njegov prihod je prinesel povečanje produktivne sile v rastlinah, prebujanje čustev in temperamenta v ljudeh, pa tudi pogum. Zato je bil Yarilo tudi bojevnik, sin Velesa in Dive-Dodole, ki je brezmadežno spočel otroka z vonjem šmarnice, v katero se je spremenil Veles. Povezan je bil bodisi z mlado temperamentno mladostjo bodisi z žensko, oblečeno v moško obleko. Zato je v slovanskih jezikih veliko "ženskih" besed, povezanih s tem bogom - bes, mlekarica, pomlad - "yara", pomladna ovca - "svetla", spomladanska pšenica itd.

Bog je učil ljudi kovati železo

Za sončno energijo v drugi polovici leta sta bila odgovorna staroslovanska bogova Sonca - Dazhdbog (Kupala) in Svetovit - Svarog. Dazhdbog, ki so ga Slovani identificirali s sončno svetlobo, je "vladal" od konca junija do konca septembra, Svarog pa od 23. septembra do zimskega solsticija. Krog se je sklenil. Zlasti v Rusiji so častili Svaroga, ki je bil velik kovač, bojevnik in pokrovitelj družinskega ognjišča. Naučil je ljudi taliti baker in železo ter po mnenju nekaterih raziskovalcev ukazal prepoved poligamije ali poliandrije. Svaroga so častili na ozemlju sodobne Češke, Slovaške, njegovo največje svetišče pa je bilo na Poljskem. Predniki vzhodnih Slovanov so boga imenovali Rarog, kar je nekoliko soglasno z imenom Rurik, ki je postal prvi uradni vladar plemen starodavne Rusije.

Slovani so častili zemljo

Staroslovanski bogovi so imeli določeno hierarhijo, na najvišjo raven katere so spadali tisti, ki so poosebljali najpomembnejše sile narave. Vključno s Svarogom, Daždbogom, ognjem in sirom matere Zemlje. Slednji je bil sestavni del vesolja, skupaj z zrakom, vodo, ognjem. V najstarejših pogrebnih obredih so elementi oboževanja zemlje predstavljeni s posebno ureditvijo mrtvih - v obliki zarodkov, kar odraža vrnitev v materino maternico. Zemlja iz takšnih grobov je veljala za sveto, skušali so se je dotakniti, da bi se očistili nesreče (sodobna tradicija je, da pest vržejo na pokrov krste). V Rusiji je bilo običajno ob odhodu nositi zemljo v amuletih. Do začetka prejšnjega stoletja so kmetje njeno ime praznovali na duhovit dan (ni bilo mogoče izvajati nobenih manipulacij, orati, sejati, kopati itd.).

Staroslovanski bogovi in ​​boginje imajo razlike v imenih in funkcijah v različnih regijah slovanskih plemen. Na primer, dedek-Vseved, ki je božanstvo spomladanskih neviht, Bolgari imenujejo "Dedo-Lord" in ga povezujejo s starcem, ki je prišel k ljudem, da bi jih naučil orati in sejati. Boginja Makosh, ki so jo častili za dobro letino in jo je celo princ Vladimir v Kijevu uvrstil v panteon bogov, je bila za severna ljudstva Mokosh - neprijazna boginja mraza.

Ne zbudite se - še huje bo!

Staroslovanski boginji Dolya in Nedolya sta bili spremljevalki Makosha in sta določali usodo osebe. Delnica je tkala srečno usodo in se je lahko takoj premikala po svetu, ne da bi poznala ovire. Z vsemi se je spoprijateljila, vendar ni marala lenuhov, pijancev, zlobnih ljudi, ki so jih zapuščali. Noben delež človeku ni zagrenil življenja, ne glede na lastno voljo. Težave so preganjale nesrečneža, dokler Nedolya ni zaspal, kar se je odražalo v pregovoru-svarilu: "Medtem ko Likho spi, ga ne zbudi."

Ali so grški in slovanski bogovi nosili podobne "čarobne" čevlje?

Staroslovanski bogovi in ​​njihov namen so predmet raziskav sodobnih znanstvenikov. Menijo, da so omenjena božanstva zadovoljila potrebe tedanje družbe po iskanju razlag za vpliv naravnih sil in načinov, kako te sile pomiriti. Upoštevajte, da se zelo pogosto pojavljajo analogije s kulti bogov v drugih regijah zemlje. Na primer, zahodni Slovani so imeli boga Dobrogosta, ki je prenašal dobre novice iz "nebeške pisarne", ki je bil tako kot Hermes upodobljen v krilatih čevljih, kot so pohodni škornji. Zato je mogoče domnevati, da starodavni bogovi tistih časov morda niso bili le izraz naravnih sil in so se vizualno manifestirali v različnih delih planeta, kar je zapisano v mitih, legendah in običajih služenja med različnimi ljudstva.

Iz tega članka se boste naučili:

Kako je nastalo in se razvilo poganstvo v starodavni Rusiji

Kateri bogovi so obstajali v poganstvu starodavne Rusije

Kakšni prazniki in obredi so bili v starodavni Rusiji

Kakšne čare, amulete in talismane so nosili pogani starodavne Rusije

Poganstvo starodavne Rusije je sistem idej o človeku in svetu, ki je obstajal v starodavni ruski državi. Prav ta vera je bila uradna in prevladujoča vera med vzhodnimi Slovani vse do krsta Rusije leta 988. Kljub prizadevanjem vladajoče elite je do sredine XIII stoletja večina plemen, ki so naseljevala staro Rusijo, še naprej izvajala poganstvo. Tudi potem, ko ga je krščanstvo popolnoma izpodrinilo, so tradicije in verovanja poganov imeli in še vedno pomembno vplivajo na kulturo, tradicije in način življenja ruskega ljudstva.

Zgodovina nastanka in razvoja poganstva v starodavni Rusiji

Samo ime "poganstvo" ni mogoče šteti za natančno, saj ta koncept vključuje preveč kulturne plasti. Dandanes se pogosteje uporabljajo izrazi, kot so "politeizem", "totemizem" ali "etnična religija".

Izraz "poganstvo starih Slovanov" se uporablja, ko je treba označiti verska in kulturna prepričanja vseh plemen, ki so živela na ozemlju starodavne Rusije do sprejetja krščanstva s strani teh plemen. Po enem od mnenj izraz "poganstvo", uporabljen za kulturo starih Slovanov, ne temelji na sami veri (politeizem), temveč na enem jeziku, ki ga uporabljajo številna, nepovezana slovanska plemena.

Kronist Nestor je celotno skupino teh plemen imenoval pogani, to je plemena, ki jih združuje en jezik. Za označevanje značilnosti verskih in kulturnih tradicij starodavnih slovanskih plemen se je izraz "poganstvo" začel uporabljati nekoliko pozneje.

Začetek oblikovanja slovanskega poganstva v starodavni Rusiji sega v 1.-2. tisočletje pred našim štetjem, to je v čase, ko so se slovanska plemena začela ločevati od plemen indoevropske skupine, naseljevati nova ozemlja in komunicirajo s kulturnimi tradicijami svojih sosedov. Indoevropska kultura je v kulturo starih Slovanov prinesla podobe boga groma, bojne čete, boga živine in enega najpomembnejših prototipov matere zemlje.

Za Slovane so bili zelo pomembni Kelti, ki so v pogansko vero ne le vnesli številne določene podobe, temveč so dali tudi samo ime "bog", s katerim so bile te podobe označene. Slovansko poganstvo ima veliko skupnega z nemško-skandinavsko mitologijo, to vključuje prisotnost motivov svetovnega drevesa, zmajev in drugih božanstev, ki so se spreminjala v skladu z življenjskimi razmerami Slovanov.

Po aktivni ločitvi slovanskih plemen in njihovi naselitvi na različnih ozemljih se je začelo spreminjati samo poganstvo starodavne Rusije, vsako pleme je začelo imeti elemente, ki so lastni samo njemu. V 6.–7. stoletju so bile razlike med religijami vzhodnih in zahodnih Slovanov precej oprijemljive.

Poleg tega so se prepričanja, ki so bila lastna zgornjim vladajočim slojem družbe in njenim nižjim slojem, pogosto razlikovala med seboj. O tem pričajo starodavne slovanske kronike. Prepričanja prebivalcev velikih mest in majhnih vasi so lahko različna.

Ko je nastajala centralizirana staroruska država, so se vse bolj razvijale vezi Rusije z Bizancem in drugimi državami, hkrati pa se je poganstvo začelo postavljati pod vprašaj, začela so se preganjanja, tako imenovani nauki proti poganom. Po krstu Rusije leta 988 in krščanstvu, ki je postalo uradna vera, je bilo poganstvo praktično izrinjeno. In vendar, še danes lahko najdete ozemlja in skupnosti, ki jih naseljujejo ljudje, ki izpovedujejo staro slovansko poganstvo.

Panteon bogov v poganstvu starodavne Rusije

Staroslovanski bog Rod

V poganstvu starodavne Rusije je Rod veljal za vrhovnega boga, ki je ukazoval vsemu, kar obstaja v vesolju, vključno z vsemi drugimi bogovi. Vodil je vrh poganskega panteona bogov, bil je stvarnik in prednik. Vsemogočni bog Rod je bil tisti, ki je vplival na celoten krog življenja. Ni imela ne konca ne začetka, obstajala je povsod. Tako vse obstoječe religije opisujejo Boga.

Družina je bila podvržena življenju in smrti, obilju in revščini. Kljub temu, da je vsem neviden, se njegovemu pogledu nihče ne more skriti. Koren imena glavnega boga prežema govor ljudi, slišimo ga v številnih besedah, prisoten je v rojstvu, sorodnikih, domovini, pomladi, žetvi.

Po Družini so bila preostala božanstva in duhovne esence poganstva starodavne Rusije razdeljena po različnih ravneh, ki so ustrezale stopnji njihovega vpliva na življenja ljudi.

Na zgornji stopnici so bili bogovi, ki so nadzorovali svetovne in nacionalne zadeve – vojne, etnične konflikte, vremenske katastrofe, plodnost in lakoto, plodnost in umrljivost.

Srednja stopnica je bila dodeljena božanstvom, odgovornim za lokalne zadeve. Pokrovili so poljedelstvo, obrt, ribolov in lov ter skrb za družino. Njihova podoba je bila podobna osebi.

V poganstvu starodavne Rusije so obstajale duhovne entitete s telesnim videzom, ki se je razlikoval od človeškega, nahajale so se na stilobatu osnove panteona. Pripadal je kikimorjem, ghoulom, goblinom, brownijem, ghoulom, morskim deklicam in mnogim drugim njim podobnim.

Pravzaprav se slovanska hierarhična piramida konča z duhovnimi entitetami, kar jo razlikuje od staroegipčanske, v kateri je obstajalo tudi posmrtno življenje, naseljeno s svojimi božanstvi in ​​podvrženo posebnim zakonom.

Bog Slovanov Khors in njegove inkarnacije

Khors v poganstvu starodavne Rusije je bil sin boga Roda in brat Velesa. V Rusiji so ga imenovali bog sonca. Njegov obraz je bil kot sončen dan - rumen, sijoč, bleščeče svetel.

Konj je imel štiri inkarnacije:

• Dazhdbog;

Vsak od njih je deloval v svojem letnem času, ljudje so se k njim obračali po pomoč z določenimi obredi in rituali.

Bog Slovanov Kolyada

V poganstvu starodavne Rusije se je letni cikel začel s Kolyado, njegova oblast se je začela na dan zimskega solsticija in se nadaljevala do dneva spomladanskega enakonočja (od 22. decembra do 21. marca). Decembra so Slovani s pomočjo obrednih pesmi pozdravili mlado Sonce in hvalili Kolyado, praznovanja so se nadaljevala do 7. januarja in so se imenovala Svyatki.

V tem času je bilo v navadi klati živino, odpirati kumarice in nositi blago na sejem. Ves božični čas je bil znan po druženjih, obilnih pojedinah, vedeževanju, zabavah, snubačenju in porokah. "Ne delati ničesar" je bilo v tem času legitimna zabava. V tem času naj bi izkazoval tudi usmiljenje in velikodušnost do revnih, za kar je Kolyada še posebej podpiral dobrotnike.

Bog Slovanov Yarilo

V nasprotnem primeru so ga v poganstvu starodavne Rusije imenovali Yarovit, Ruevit, Yar. Stari Slovani so ga opisovali kot mladega sončnega boga, bosonogega mladeniča, ki sedi na belem konju. Kamor je obrnil svoj pogled, so vzklile poljščine, kjer je šel mimo, so pognale trave. Njegovo glavo je okronal venec, spleten iz klasja, z levo roko je držal lok s puščicami, z desno pa vajeti. Začel je vladati na dan pomladnega enakonočja in končal na dan poletnega solsticija (od 22. marca do 21. junija). V tem času so se gospodinjske zaloge ljudi bližale koncu, dela pa je bilo še veliko. Ko se je sonce obrnilo nazaj, je napetost v delu popustila, takrat je prišel čas Daždboga.

Bog Slovanov Dazhdbog

V poganstvu starodavne Rusije so ga drugače imenovali Kupala ali Kupail, bil je bog sonca z obrazom zrelega človeka. Dazhdbog je vladal od poletnega solsticija do jesenskega enakonočja (od 22. junija do 23. septembra). Zaradi vroče delovne sezone so bila praznovanja v čast tega boga prestavljena na 6. in 7. julij. Tisto noč so Slovani na velikem ognju zažgali podobo Jarile, dekleta so skakala čez ogenj in po vodi spuščala vence, spletene iz rož. Tako fantje kot dekleta so zavzeto iskali cvetočo praprot, ki izpolnjuje želje. Takrat je bilo tudi veliko skrbi: treba je bilo pokositi travo, pripraviti zaloge za zimo, popraviti hiše, pripraviti sani za zimsko sezono.

Bog Slovanov Svarog

Svarog, sicer so ga imenovali Svetovid, je štafeto oblasti prevzel od Daždboga. Sonce se je spuščalo vse nižje proti obzorju, Slovani so Svaroga predstavljali v podobi visokega, sivolasega, močnega starca. Njegov pogled je bil obrnjen proti severu, v rokah je stiskal težek meč, namenjen razpršitvi sil teme. Svetovid je bil mož Zemlje, oče Daždboga in drugih bogov narave. Vladal je od 23. septembra do 21. decembra, ta čas je veljal za čas sitosti, miru in blaginje. Ljudje v tem obdobju niso imeli posebnih skrbi in žalosti, organizirali so sejme, igrali poroke.

Perun - bog groma in strele

V poganstvu starodavne Rusije je bog vojne Perun zavzemal posebno mesto, z desnico je stiskal mavrični meč, z levo je držal strelovodne puščice. Slovani so rekli, da so oblaki njegovi lasje in brada, grom - njegov govor, veter - njegov dih, dežne kaplje - oplojevalno seme. Bil je sin Svaroga (Svarozhich) s težkim značajem. Veljal je za zavetnika pogumnih bojevnikov in vseh, ki so se trudili za trdo delo, jih obdarili z močjo in srečo.

Stribog - bog vetra

Stribog v poganstvu starodavne Rusije je bil cenjen kot bog, ki poveljuje drugim božanstvom elementarnih sil narave (Piščalka, Vreme in drugi). Veljal je za gospodarja vetrov, orkanov in snežnih viharjev. Lahko je zelo prijazen in zelo zloben. Če je bil jezen in je zatrobil, so bile prvine resne, ko pa je bil Stribog dobre volje, je listje le šumelo, potoki žuboreli, vetrič je zibal veje dreves. Zvoki narave so bili osnova pesmi in glasbe, glasbil. Molili so ga za konec neurja, lovcem je pomagal pri preganjanju občutljivih in sramežljivih živali.

Veles - poganski bog bogastva

Veles je bil cenjen kot bog poljedelstva in živinoreje. Veljal je tudi za boga bogastva (imenovali so ga Volos, Mesec). Oblaki so ga ubogali. V svoji mladosti je sam Veles pasel nebeške ovce. V jezi je lahko poslal močno deževje na tla. In danes, po končani žetvi, ljudje pustijo en zbran snop Velesu. Njegovo ime se uporablja, ko morate priseči na poštenost in predanost.

Lada - boginja ljubezni in lepote

V poganstvu starodavne Rusije so jo častili kot pokroviteljico ognjišča. Snežno beli oblaki so bili njena obleka, jutranja rosa so bile njene solze. V zgodnjih urah je pomagala sencam pokojnikov preiti na oni svet. Lada je veljala za zemeljsko utelešenje Roda, visoke svečenice, boginje matere, obdane s spremstvom mladih služabnikov.

Slovani so Lada opisali kot pametnega, lepega, drznega in spretnega, gibčnega telesa, ki govori laskave glasove. K Ladi so se ljudje obračali po nasvete, govorila je, kako živeti, kaj početi in česa ne. Obsodila je krive, zaman opravičila obtožene. V starih časih je boginja dala postaviti tempelj na Ladogi, zdaj pa živi v modrini neba.

Bog Slovanov Černobog

V poganstvu starodavne Rusije je bilo sestavljenih veliko legend o zlih duhovih močvirja, le del jih je preživel do danes. Zavetnik zlih duhov je bil močan bog Černobog, poveljeval je temnim silam zla in muhavosti, hudim boleznim in grenkim nesrečam. Veljal je za boga teme, ki je živel v strašnih gozdnih goščavah, ribnikih, pokritih z vodno lečo, globokih tolmunih in močvirnih močvirjih.

V jezi je Černobog, vladar noči, v roki stiskal sulico. Poveljeval je številnim zlim duhovom - goblinom, ki so zapletali gozdne poti, morskim deklicam, ki so ljudi vlekle v globoke tolmune, premetenim bannikom, gadom in zahrbtnim duhovcem, muhastim rjavkam.

Bog Slovanov Mokosh

Mokosh (Makesh) v poganstvu starodavne Rusije so imenovali boginja trgovine, bila je podoba starorimskega Merkurja. V jeziku starih Slovanov je mokosh pomenil "polna denarnica". Boginja je donosno razpolagala z žetvijo.

Drugi namen Mokosha je veljal za upravljanje usode. Zanimalo jo je predenje in tkanje; s pomočjo spredenih niti je tkala človeške usode. Mlade gospodinje so se bale pustiti nedokončano prejo za noč, verjeli so, da bi Mokosha lahko uničila vleko in s tem usodo dekleta. Severni Slovani so Mokošo pripisovali neprijaznim boginjam.

Bog Slovanov Paraskeva - petek

V poganstvu starodavne Rusije je bila Paraskeva-Pjatnitsa priležnica Mokoša, ki jo je naredila za boginjo, ki je bila podvržena razuzdani mladosti, igram na srečo, pijančevanju z vulgarnimi pesmimi in nespodobnimi plesi ter nepošteni trgovini. Zato je bil petek v starodavni Rusiji dolgo časa tržni dan. Ženske v tistem času niso smele delati, saj bi lahko Paraskevo, ki ni ubogala, boginja spremenila v hladno krastačo. Stari Slovani so verjeli, da lahko Paraskeva zastrupi vodo v vodnjakih in podzemnih izvirih. V našem času je skoraj pozabljena.

Bog Slovanov Morena

V poganstvu starih Slovanov je boginja Marukha ali drugače Morena veljala za vladarico zla, neozdravljivih bolezni in smrti. Prav ona je bila vzrok hudih zim v Rusiji, deževnih noči, epidemij in vojn. Predstavljali so jo v obliki strašne ženske, ki je imela temen naguban obraz, globoko vdrte majhne oči, udrt nos, koščeno telo in iste roke z dolgimi ukrivljenimi nohti. Imela je bolezni pri svojih služabnikih. Maruha sama ni odšla, lahko bi jo odgnali, a se je vseeno vrnila.

Nižja božanstva starih Slovanov

• Živalska božanstva.

V tistih časih, ko so se stari Slovani ukvarjali predvsem z lovom in ne poljedelstvom, so verjeli, da so divje živali njihovi predniki. Pogani so verjeli, da so to močna božanstva, ki jih je treba častiti.

Vsako pleme je imelo svoj totem, z drugimi besedami, sveto žival za čaščenje. Nekatera plemena so verjela, da je njihov prednik volk. Ta žival je bila cenjena kot božanstvo. Njegovo ime je veljalo za sveto, nemogoče ga je bilo izgovoriti na glas.

Lastnik poganskega gozda je veljal za medveda - najmočnejšo žival. Slovani so verjeli, da je on tisti, ki je sposoben zaščititi pred kakršnim koli zlom, poleg tega je bil pokrovitelj plodnosti - za Slovane je pomlad prišla, ko so se medvedi prebudili iz zimskega spanja. Skoraj do 20. stoletja so medvedje šape hranili v kmečkih hišah, veljale so za talismane, ki lastnike ščitijo pred boleznijo, čarovništvom in raznimi nesrečami. V poganstvu starodavne Rusije so verjeli, da so medvedi obdarjeni z veliko modrostjo, vedeli so skoraj vse: ime zveri je bilo uporabljeno pri izgovarjanju prisege, lovec, ki si je upal prelomiti prisego, je bil obsojen na smrt v gozdu.

V poganstvu starodavne Rusije so bile cenjene tudi rastlinojede živali. Najbolj spoštovana je bila Olenikha (losov los), Slovani so jo imeli za boginjo plodnosti, neba in sončne svetlobe. Boginja je bila predstavljena z rogovi (za razliko od navadne jelene), ki so simbolizirali sončne žarke. Zato so Slovani verjeli, da so jelenovi rogovi amuleti, ki ščitijo pred raznimi zlimi duhovi, obesili so jih nad vhodom v stanovanje ali v kočo.

Verjeli so, da lahko nebeške boginje - Jeleni - pošljejo na zemljo novorojene jelene, ki padajo iz oblakov kot dež.

Od domačih živali je bil konj najbolj cenjen v poganstvu starodavne Rusije. To je bilo razloženo z dejstvom, da plemena, ki so naseljevala sodobno Evropo in Azijo, dolgo časa niso vodila sedečega, temveč nomadskega načina življenja. Zato je bil zlati konj, ki je hitel po nebu, za njih poosebitev sonca. Kasneje se je pojavil tudi mit o bogu sonca, ki je na svojem vozu prečkal nebo.

• domača božanstva.

V poganstvu starodavne Rusije ni bilo le duhov, ki so naseljevali gozdove in rezervoarje. Verovanje Slovanov je segalo do domačih božanstev, to so bili dobrojedniki in dobrotnice, ki so jih vodili rjavčki, ki so živeli pod pečjo ali v batinih, ki so jih posebej zanje obesili nad peč.

Browniji so veljali za pokrovitelje gospodarstva. Skrbnim lastnikom so pomagali pomnožiti dobro in kot kazen za lenobo so lahko poslali težave. Slovani so verjeli, da živina uživa posebno pozornost brownijev. Torej so česali repe in grive konj (če pa je bil rjavček jezen, potem bi lahko, nasprotno, zmedel živalsko dlako v zaplet), lahko bi povečali mlečnost krav (ali, nasprotno, odvzeli njihovo mleko), je bilo življenje in zdravje odvisno od njihove novorojene živine. Zato so Slovani na vse možne načine poskušali pomiriti rjavčke, jim ponujali različne dobrote in izvajali posebne obrede.

Poleg vere v piškote so v poganstvu starodavne Rusije verjeli, da sorodniki, ki so odšli na drugi svet, pomagajo živim. Ta verovanja so bila tesno prepletena, zato je bila podoba rjavega neločljivo povezana s pečjo, ognjiščem. Slovani so verjeli, da duše novorojenčkov pridejo v naš svet skozi dimnik, duše umrlih pa odidejo skozi dimnik.

Ljudje so si brownie predstavljali v obliki bradatega moškega s klobukom na glavi. Njegove figurice so bile izrezljane iz lesa, imenovale so se "čura" in so poleg domačih božanstev poosebljale pokojne prednike.

Slovani, ki so živeli na severu starodavne Rusije, so verjeli, da jim pomoč v gospodinjstvu zagotavljajo ne le rjavčki, temveč tudi dvorišča, živinorejci in kutni bogovi (živina teh dobrotnikov je bila hlev, skrbeli so za živino in kot daritev so jim ljudje puščali kruh in skuto), pa tudi hleve, ki so varovali zaloge žita in sena.

V poganstvu starodavne Rusije je kopel veljala za nečist kraj, božanstva, ki živijo v njej - banniki - pa so pripisovali zlim duhovom. Pregovorili so jih, jim pustili metle, milo in vodo, poleg tega so bannikom prinesli žrtve - črno kokoš.

Tudi potem, ko je krščanstvo postalo uradna vera v Rusiji, se je ohranila vera v »majhne« bogove. Prvič, častili so jih manj eksplicitno kot bogove neba, zemlje in narave. Manjša božanstva niso imela svetišč, obrede za njihovo pomiritev pa so izvajali ljudje v družinskem krogu. Poleg tega so Slovani verjeli, da "majhni" bogovi nenehno živijo poleg njih, nenehno komunicirajo z njimi, zato so kljub vsem prizadevanjem cerkve častili gospodinjska božanstva, da bi zagotovili dobro družini in domu - bitje in varnost.

• Božanstva so pošasti.

V poganstvu starodavne Rusije so Slovani menili, da je gospodar podzemlja in podvodnih svetov Kača eno najmočnejših pošastnih božanstev. Predstavljali so ga kot močno in sovražno pošast, ki jo najdemo v mitih in izročilih skoraj vseh ljudstev. Ideje starih Slovanov o njem so prišle do naših dni v pravljicah.

Pogani na severu so častili kačo - gospodarja podzemnih voda, ime mu je bilo kuščar. Kuščarjeva svetišča so bila med močvirji, na bregovih jezer in rek. Za njegova obalna svetišča je bila značilna popolnoma okrogla oblika, simbolizirala je popolnost, ki je nasprotovala redu grozljivi vseuničujoči moči tega božanstva.

Za daritve kuščarju niso uporabili le črnih piščancev, ki so jih vrgli v močvirje, ampak tudi mlada dekleta. Ta prepričanja se odražajo v pravljicah in legendah.

Za vsa slovanska plemena, ki so častila kuščarja, je bil le-ta absorber sonca.

Sčasoma je nomadski življenjski slog starih Slovanov nadomestil sedeči, ljudje so se od lova preselili k poljedelstvu. Ta prehod je vplival tudi na številne mite in verske običaje Slovanov. Starodavni obredi so se zmehčali, izgubili svojo krutost, človeške žrtve so nadomestili obredi žrtvovanja živali in nato popolnoma nagačenih živali. V poganstvu starodavne Rusije so bili bogovi časa kmetijstva veliko bolj prijazni do ljudi.

Svetišča in svečeniki v poganstvu starodavne Rusije

Slovani so imeli zapleten sistem poganskih verovanj in prav tako zapleten sistem kultov. »Majhna« božanstva niso imela svečenikov in svetišč, ljudje so k njim molili drug za drugim ali pa se zbirali v družinah, skupnostih, plemenih. Da bi počastili "visoke" bogove, se je zbralo več kot eno pleme, ljudje so ustvarili posebne tempeljske komplekse, izbrali duhovnike, ki so lahko komunicirali z božanstvi.

Slovani so dolgo časa izbirali gore za svoje molitve, »plešaste« gore, na vrhovih katerih drevesa niso rasla, pa so v poganstvu starodavne Rusije uživale posebno spoštovanje. Na vrhu hribov so bili urejeni »templji«, torej mesta, kjer je bila nameščena kaplja – idol.

Okoli templja je bil nasut jašek v obliki podkve, na vrhu katerega so kurili svete kresove - tatove. Poleg notranjega obzidja je bilo še eno, ki je označevalo zunanjo mejo svetišča. Prostor, ki je nastal med njimi, se je imenoval zakladnica, tu so pogani starodavne Rusije uporabljali žrtveno hrano.

Obredne pojedine so predvidevale, da so ljudje in bogovi jedli skupaj. Prazniki so potekali tako na prostem kot v zgradbah, ki so bile posebej postavljene na strašiščih, imenovane so bile dvorci (templji). Sprva so v templjih potekale le obredne pojedine.

Zelo malo poganskih idolov starodavne Rusije je preživelo do danes. Njihovo majhno število je predvsem posledica dejstva, da so bili večinoma izdelani iz lesa. Slovani so za svoje idole uporabljali les in ne kamen, saj so verjeli, da ima posebno magično moč. V poganstvu starodavne Rusije so leseni kipi združevali tako sveto moč lesa kot moč samega božanstva.

Poganski duhovniki so se imenovali magi. Pozivali so jih k izvajanju obredov v svetiščih, ustvarjanju idolov in svetih predmetov ter s pomočjo magičnih urokov prosili bogove za obilno žetev.

Stari Slovani so dolgo verjeli, da obstajajo oblačni volkovi, ki se dvigajo v nebo in razganjajo oblake ali kličejo dež v suhem času. Duhovniki so vplivali na vreme s pomočjo posebne sklede (čare), ki so jo napolnili z vodo. Nad njim so brali uroke, z vodo pa nato poškropili pridelke. Slovani so verjeli, da takšna dejanja pomagajo povečati letino.

Magi so znali izdelovati amulete, to je poseben nakit za moške in ženske, na katerem so bili napisani čarovniški simboli.

Prazniki in obredi v poganstvu starih Slovanov v Rusiji

Že od antičnih časov je ljudi zanimala sposobnost vplivanja na različne naravne pojave. Mrzle snežne zime ali suha poletja so mnogim ogrožala težko preživetje. Vsekakor so morali Slovani vztrajati do nastopa vročine, da bi dosegli žetev. Zato so bili osnova poganstva starodavne Rusije letni časi. Njihov vpliv na življenje in življenje ljudi je bil ogromen.

Poganski prazniki, obredi in obredi so bili namenjeni vzbuditi naklonjenost mogočnih naravnih sil, da bi šibkemu človeku omogočile, da dobi, kar hoče. Vesele pesmi in plesi so bili obvezni atributi srečanja pomladi in narave, ki se prebuja iz zimskega spanja.

Zima, poletje, jesen - vsak letni čas si zasluži, da ga proslavimo. Začetek vsakega letnega časa je bila tista točka koledarskega leta, ki je vplivala na izvajanje kmetijskih del, gradnjo in izvajanje obredov, namenjenih krepitvi prijateljstva, ljubezni in družinskega blagostanja. Te dni so izkoristili za načrtovanje dela za prihajajočo sezono.

Meseci v letih so bili poimenovani tako, da se je njihova glavna značilnost odražala v imenu (januar - prosinec, februar - lutnja, april - cvetni prah). Vsak mesec ima svoje praznike.

Začetek januarskih praznikov v poganstvu starodavne Rusije je dal Turitsa - v imenu Toura (sin Velesa). Ta dan (6. januar) je pričal o koncu zimskih počitnic, hkrati pa so opravili obred uvajanja v moške. Potem je prišel čas praznika Babi Kash (8. januarja) - v tem času so bile pohvaljene vse ženske in babice.

Na dan ugrabitev, ki je padel 12. januarja, so se izvajali obredi, ki so pomagali zaščititi in zaščititi dekleta in ženske. Za poveličevanje oživljenega Sonca in zdravilne vode je bil praznik - Prosinets. V januarju je bil tudi dan, ko naj bi pomirili rjavčke – ljudje so jih pogostili, peli pesmi.

V poganstvu starodavne Rusije je bilo pet februarskih praznikov. V Gromnici je bilo slišati grmenje. Velesov dan so praznovali 11. februarja - od tega trenutka je hladno vreme začelo izginjati, približevala pa sta se pomlad in toplota. 15. februarja so praznovali svečnico - Slovani so verjeli, da se na ta dan snežna zima umakne pomladi. Na ta dan so sežgali lutko Yerzovka in izpustili duhove Sonca in Ognja. 16. februar je bil Dan popravila, ko je bilo treba popraviti ves inventar, ki je v enem letu postal neuporaben. In 18. februarja - na dan spomina - so se spominjali vojakov, ki so umrli v bojih.

Prvi pomladni mesec v poganstvu starodavne Rusije je zaznamovalo šest praznikov, med katerimi sta bila praznik klica pomladi in Maslenica (20.–21. marec). Med Maslenico je bilo treba zažgati lutko Marena, ki je poosebljala zimo. Slovani so verjeli, da ta obred pomeni odhod zime.

Poleti je bilo veliko počitnic. Junija je Rusal praznoval teden, Kupalo, Kačji dan, Kopalke. V juliju je bil le en dan prazničen - 12. julij, ko so praznovali dan Velesovega snopa. Na Perunov dan, ki je v poganstvu starodavne Rusije padel avgusta, so morali bojevniki izvesti poseben obred z orožjem, po katerem so prinesli zmago v bitkah. 15. avgust je bil dan Spozhinok, ko so kosili zadnje snope. 21. avgusta je prišel dan Striboga - Slovani so prosili gospodarja vetrov, naj reši letino in ne poruši streh hiš.

Tudi poganstvo starodavne Rusije je imelo svoje praznike v jesenskih mesecih. 8. septembra, na dan Družine ali Matere Božje, so počastili družino. Na dan Volkhovega ognja so začeli pobirati jesensko letino. 21. september - dan Svaroga - je bil praznik obrtnikov. 25. novembra, na dan Marene, so bila tla pokrita s snegom.

Decembrski prazniki so bili Karachun, Kolyada, Shchedrets. Med Kolyado in Shchedretsom so na ulicah potekale različne predstave in začele so se priprave na novo leto.

Med poganskimi obredi starodavne Rusije so znani:

Poročni obred, ki je vključeval ritual oblačenja, na dan same poroke pa še ugrabitev neveste in njeno odkupnino. Nevestina mati je morala speči kurnik in ga odnesti v ženinovo kočo. In ženin naj bi nevestinim staršem prinesel petelina. V času, ko so se mladoporočenca poročila okoli starega hrasta, se je v ženinovi koči pripravljala poročna postelja. Kot je zahtevalo poganstvo starodavne Rusije, se je velika in velikodušna pojedina običajno končala z veselico.

Obred imenovanja se je izvajal, če je bilo treba osebi dati slovansko ime.

Otroci, mlajši od sedmih let, so bili podvrženi obredu tonzure. Verjeli so, da ob koncu obreda dojenčki preidejo iz materine v skrb očeta.

S pomočjo obredov, posvečenih začetku gradnje hiše, so se borili proti zlim duhovom, ki so lastnike preprečevali ali z naravnimi pojavi motili gradnjo.

Obred Trizna je bil sestavljen iz poveličevanja vojakov, ki so padli na bojišču, med obredom so se zatekli k pesmim, tekmovanjem, igram.

S spreminjanjem razumevanja sveta starih Slovanov so se spreminjali tudi njihovi pogrebni obredi.

Prelomnica se je zgodila v praslovanskih časih, ko je pokop zvitih trupel nadomestil sežig mrličev in pokop njihovega pepela.

Ukrivljena poza trupel mrtvih naj bi posnemala držo dojenčkov v materinem trebuhu; za to lego trupel so bile uporabljene vrvi. Svojci pokojnika so verjeli, da ga pripravljajo na naslednje rojstvo na zemlji, v katerem se bo reinkarniral v neko živo bitje.

V poganstvu starodavne Rusije je ideja o reinkarnaciji temeljila na ideji življenjske sile, ki obstaja ločeno od človeka, kar je dalo en sam fizični videz živim in mrtvim.

Mrtve so pokopavali v zviti obliki, dokler bronasto dobo ni zamenjala železna. Zdaj so mrtvi dobili podolgovat položaj. Najpomembnejša sprememba v pogrebnem obredu pa je kremacija - popolno sežiganje trupel.

Med izkopavanji so arheologi naleteli na obe obliki starodavnega spominjanja mrtvih.

Upepelitev v poganstvu starodavne Rusije postavlja v ospredje novo idejo, po kateri so duše prednikov v nebesih in prispevajo k nebeškim pojavom (kot so dež, sneg) v korist tistih, ki ostanejo na zemlji. Po sežigu trupla pokojnika, ko je njegova duša odšla k dušam njegovih prednikov, so Slovani njegov pepel zakopali v zemljo, saj so verjeli, da si na ta način zagotovijo prednosti, značilne za običajni pokop.

Med elementi, vključenimi v pogrebne obrede, so grobne gomile, grobne strukture, ki predstavljajo človeško bivališče, pokop pepela v preprostem loncu, enem od tistih, ki so se uporabljali za hrano.

Med izkopavanji v poganskih grobiščih starih Slovanov so pogosto našli lonce in sklede s hrano. Lonci za kuhanje iz prvih sadežev so bili čaščeni kot sveti predmeti. Ta vrsta jedi v poganstvu starodavne Rusije je simbolizirala blagoslove, sitost. Začetki te simbolike najverjetneje segajo v čas, ko se je rodilo poljedelstvo in uporaba glinenih posod.

Ko govorimo o povezavi med svetimi posodami za prvo sadje in žarami za pepel, se ne moremo spomniti antropomorfnih posod za peč. Gre za manjše posodice preproste oblike, na katere so bili pritrjeni valjasti ali prisekano-stožčasti pečniki z okroglimi dimnimi luknjami in obokano vdolbino na dnu, ki je omogočala kurjenje z baklo ali ogljem.

Lonci, v katerih so stari Slovani kuhali prvence ob posebnem praznovanju v čast bogovom nebes, so bili tista vez, ki je povezovala boga neba, boga plodovitih oblakov in upepeljene prednike, katerih duše se niso ponovno rodile na zemlji. v podobi živih bitij, a ostali v nebesih.

Obred pepeljenja je nastal skoraj istočasno, ko je v 15. stoletju potekala ločitev Praslovanov od indoevropskih plemen. pr. n. št. in je obstajal v starodavni Rusiji 270 let pred vladavino Vladimirja Monomaha.

Pokop v poganstvu starodavne Rusije je potekal na naslednji način. Oblikovali so pogrebno grmado, na katero so položili pokojnika, nato začrtali pravilen krog, okoli njegovega oboda izkopali ozek globok jarek in zgradili ograjo iz vejic in slame. Ogenj in dim iz goreče ograje udeležencem obreda nista omogočila, da bi videli, kako pokojnik gori v krogu. Verjame se, da so pogrebno gmoto iz drv in pravilen obod obredne ograje, ki je ločevala svet mrtvih od živih, imenovali krajo.

Poganska izročila vzhodnih Slovanov so predlagala, da je treba hkrati s pokojnikom sežgati tudi živali, ne samo domače, ampak tudi divje.

Šega, po kateri naj bi nad grobove kristjanov postavljali domine, se je ohranila do začetka prejšnjega stoletja.

Amuleti, amuleti in talismani v poganstvu starodavne Rusije

Po mnenju starih Slovanov so čare ali amuleti, na katerih je bila podoba čaščenega božanstva, omogočili obvladovanje težav in doseganje želenega. In danes imajo ti predmeti svojo vrednost, pomembno je le, da jih pravilno uporabljamo.

V starodavni Rusiji so imeli vsi amulete in amulete: tako stari kot dojenčki. Naravni pojavi prestrašeni, bolezni in družinske težave razburjene. Ljudje so želeli vplivati ​​na dogajanje okoli njih. Tako so se pojavili bogovi in ​​verovanja vanje.

Bogovi so imeli svoja področja vpliva, njihove podobe in simboli pa so bili sveti. Božanstva so upodabljali na majhnih predmetih, od katerih se ni bilo mogoče ločiti. Moški je s seboj nosil svoj amulet in verjel, da mu na tem svetu pomagajo močni in modri nebesniki.

Pomeni talismanov v poganstvu starodavne Rusije so postali znani po zaslugi arheoloških izkopavanj. Viri informacij o življenju in običajih starih Slovanov so bili bronasti ali kovinski gospodinjski predmeti.

In čeprav so skoraj vsi slišali za poganske amulete in čare ali poganske talismane, vsi ne vedo, da ti koncepti niso enaki.

amuleti- predmeti, namenjeni nošenju določene osebe, ki so vsebovali pozitivno ali negativno energijo. Slikali so jih tako, da so na njih upodabljali simbole božanstev ali naravnih pojavov. Da bi bili uporabni, jih je bilo treba napolniti s pomočjo višjih sil. V kulturi starih Slovanov so bili še posebej pomembni amuleti, ki jih je izdelala mati, sestra ali ljubljena ženska.

amuleti so bili predmeti ali uroki za odganjanje zlih sil. Ne samo, da bi jih nosili s seboj, ampak tudi postavili v hiše, potem so lahko zaščitili družino pred zlobnimi posegi. Amuleti niso bili zaračunani, to je bila njihova glavna razlika od amuletov. Prvotno so lahko zaščitili svojega nosilca. Človeka so lahko zaščitili tudi uroki ali pozivi k bogovom.

Talismani veljajo za predmete, ki prinašajo srečo. Obtoženi so bili, vendar so svoje dejanje še vedno dolgovali veri. Te stvari so bile narejene namenoma, lahko so otroške igrače ali nekaj, kar je podaril bližnji.

Glavni namen amuletov, amuletov in talismanov v poganstvu starodavne Rusije je bila zaščita bogov. Simboli, ki so bili uporabljeni na njih, so imeli velik pomen v kulturi Slovanov.

Odvisno od ciljev, za katere so bili ustvarjeni, so poganski amuleti starodavne Rusije pomagali pri reševanju naslednjih nalog:

zaščiten pred neprijaznim pogledom;

zagotavljal varstvo pokojnih prednikov;

varoval stanovanje pred sovražnimi silami in nepovabljenimi gosti;

pomoč pri zaščiti pred boleznimi;

pritegnila srečo in bogastvo.

Na poganskih amuletih in amuletih so bili prikazani svastika, nebesna telesa, podobe bogov. Nekatere amulete, ki so ščitili pred zlim očesom ali pokroviteljstvom družine, so lahko nosili tako moški kot ženske. Vendar pa so v poganstvu starodavne Rusije obstajali tudi takšni simboli, ki so bili uporabljeni samo za moške ali samo za ženske amulete.

Simboli za ženske amulete in talismane

Porodnice – so bile prepletanje pravokotnih vzorcev. Ti simboli so bili uporabljeni na amuletu ženske, ki sanja o otroku. Ko je zanosila, jo je bilo treba nositi do poroda. Potem je bil ta predmet obešen blizu otrokove zibelke, tako da je moč celotne družine zaščitila otroka.

Lunnitsa - podoba obrnjenega meseca je v poganstvu starodavne Rusije simbolizirala žensko preudarnost, ponižnost in potrpežljivost.

Yarila - s pomočjo znakov in simbolov so upodabljali poganskega boga Yarila. Stari Slovani so verjeli, da so amuleti, ki simbolizirajo boga sonca, sposobni ohraniti ljubezen in preprečiti, da bi se čustva ohladila. Čeprav je bil ta kos namenjen zaljubljenim parom, so ga običajno nosile dekleta.

Mokosh - simboli so označevali boginjo Makosh, namenjeni krepitvi moči klana. S pomočjo teh amuletov in amuletov sta se v hišah ohranila mir in harmonija.

Odolen-trava - sveta trava, ki je varovala pred temnimi silami in sovražniki. Znaki, ki so jo simbolizirali, so bili uporabljeni za zaščitne amulete.

Molvinets - varoval družino pred težavami, upodobljen je bil v obliki romba. Obesek s takšno podobo je bil predstavljen nosečnicam za varno rešitev bremena in rojstvo zdravega otroka.

Poroka - v poganstvu starodavne Rusije so bili štirje prepleteni prstani. Obesek s tem simbolom so dobile neveste in mlade žene - čuvajke ognjišča. Obvaroval je družine pred stisko in pomagal rešiti ljubezen.

Lada-Bogorodica - poganske talismane z njo so nosila mlada dekleta, ki so sanjala o ljubezni in srečnem zakonu.

Simboli za moške amulete in talismane

Velesov pečat - je bil vzorec z zaobljenimi tkanji, ki so ga uporabljali za amulete kockarjev. Ta predmet je zaščitil svojega lastnika pred težavami in napakami.

Perunovo kladivo - v poganstvu starodavne Rusije je bilo generično znamenje moških, ki je varovalo klan po moški liniji, ne da bi ga prekinili in prenašalo modrost prednikov.

Znak Vseslavets - zaščitil hišo pred ognjem. Dandanes amulet pomaga zaščititi pred nesoglasji.

Znak Dukhoborja - takšni predmeti so moškim dali duhovno moč, moč in pomagali izboljšati sebe.

Simboli Kolyadnika - v starodavni Rusiji so pomagali v bitkah, v našem času pomagajo premagati tekmece ali tekmece.

Predmete, ki so poganski simboli starodavne Rusije, boste našli v naši spletni trgovini "Čarovniška sreča", ki upravičeno velja za eno najboljših ezoteričnih trgovin v Rusiji.

Ni vam treba dolgo ostati v iskanju poganskih amuletov ali talismanov. V naši spletni trgovini "Čarovniška sreča" boste našli tisto, kar je prav za vas, osebo, ki gre svojo pot, se ne boji sprememb, za svoja dejanja je odgovoren ne le ljudem, ampak celotnemu vesolju.

Poleg tega so v naši trgovini predstavljeni različni ezoterični izdelki. Kupite lahko vse, kar potrebujete za magične rituale: vedeževanje s tarot kartami, runske prakse, šamanizem, wicca, druidstvo, severnjaško tradicijo, ceremonialno magijo in še veliko več.

Imate možnost, da kupite kateri koli izdelek, ki vas zanima, tako da ga naročite na spletnem mestu, ki deluje 24 ur na dan. Vsako vaše naročilo bo dokončano v najkrajšem možnem času. Prebivalci in gostje prestolnice lahko obiščejo ne samo našo spletno stran, ampak tudi trgovino, ki se nahaja na: st. Maroseyka, 4. Naše trgovine so tudi v Sankt Peterburgu, Rostovu na Donu, Krasnodarju, Taganrogu, Samari, Orenburgu, Volgogradu in Šimkentu (Kazahstan).

Poglejte v kotiček prave čarovnije!