Ime poganskih bogov. Stari ruski bogovi

Staroslovanski panteon je zelo zapleten po strukturi in številčen po sestavi. Večino bogov so identificirali z različnimi silami narave, čeprav so bile izjeme, med katerimi je najbolj presenetljiv primer Rod, bog stvarnik. Zaradi podobnosti funkcij in lastnosti nekaterih bogov je težko z gotovostjo ugotoviti, katera imena so le variacije imen istega boga in katera pripadajo različnim bogovom.

Celoten panteon lahko razdelimo na dva velika kroga: starejši bogovi, ki so vladali vsem trem svetovom v prvi fazi, in drugi krog - mladi bogovi, ki so prevzeli vajeti vlade v novi fazi. Hkrati so nekateri starejši bogovi prisotni v novem stadiju, drugi pa izginjajo (natančneje, ni opisov njihovega delovanja ali vmešavanja v karkoli, ostaja pa spomin, da so bili).

V slovanskem panteonu ni bilo jasne hierarhije oblasti, nadomestila jo je plemenska hierarhija, kjer so sinovi ubogali očeta, bratje pa so bili med seboj enakopravni. Slovani niso imeli izrazitih zlih in dobrih bogov. Nekatera božanstva so dala življenje, druga so ga odvzela, vendar so bila vsa spoštovana enako, saj so Slovani verjeli, da je obstoj enega brez drugega nemogoč. Hkrati so bogovi, dobri v svojih funkcijah, lahko kaznovali in povzročali škodo, medtem ko so zli, nasprotno, pomagali in reševali ljudi. Tako so bili bogovi starih Slovanov zelo podobni ljudem, ne samo navzven, ampak tudi po značaju, saj so hkrati nosili dobro in zlo.

Navzven so bili bogovi podobni ljudem, večina pa se jih je lahko spremenila v živali, v obliki katerih so se običajno pojavili pred ljudmi. Od običajnih bitij so se bogovi razlikovali po supermoči, ki je božanstvom omogočala spreminjanje sveta okoli sebe. Vsak od bogov je imel oblast nad enim od delov tega sveta. Vpliv na druge dele, ki niso pod nadzorom božanstev, je bil omejen in začasen.

Najstarejše vrhovno moško božanstvo med Slovani je bil Rod. Že v krščanskih naukih proti poganstvu XII-XIII. pišejo o Rodu kot o bogu, ki ga častijo vsa ljudstva.
Rod je bil bog neba, nevihte, plodnosti. O njem so rekli, da jezdi na oblaku, meče dež na tla in iz tega se rojevajo otroci. Bil je vladar zemlje in vsega živega, bil je poganski bog stvarnik.
V slovanskih jezikih koren "rod" pomeni sorodstvo, rojstvo, vodo (pomlad), dobiček (žetev), take pojme, kot so ljudje in domovina, poleg tega pomeni rdečo in strelo, zlasti žogo, imenovano "rodij". Ta raznolikost sorodnih besed nedvomno dokazuje veličino poganskega boga.
Rod je bog stvarnik, skupaj s sinovoma Belbogom in Černobogom je ustvaril ta svet. Rod je sam v morju kaosa ustvaril Rule, Yav in Nav ter skupaj s svojimi sinovi ustvaril zemljo.

Sonce je nato ušlo iz njegovega obraza. Svetla luna - iz njegovih prsi. Pogoste zvezde - iz Njegovih oči. Jasne zarje - iz Njegovih obrvi. Temne noči – da iz Njegovih misli. Siloviti vetrovi - iz sape ...
"Knjiga pesmic"
Slovani niso imeli pojma o videzu Roda, saj se nikoli ni pojavil neposredno pred ljudmi.
Templji v čast božanstva so bili postavljeni na hribih ali preprosto na velikih odprtih površinah zemlje. Njegov idol je bil falične oblike ali preprosto izdelan v obliki rdeče pobarvanega stebra. Včasih je vlogo idola opravljalo navadno drevo, ki raste na hribu, še posebej, če je bilo dovolj staro. Na splošno so Slovani verjeli, da je Rod v vsem in ga zato lahko častite kjer koli. Žrtvovanja v čast Rodu ni bilo. Namesto njih so urejeni prazniki in prazniki, ki potekajo neposredno v bližini idola.

Spremljevalci Sorta so bili Rozhanitsy - ženska božanstva plodnosti v slovanski mitologiji, pokroviteljica rodu, družine, doma.

Belbog

Rodov sin, bog svetlobe, dobrote in pravičnosti. V slovanski mitologiji je skupaj z Rodom in Černobogom stvarnik sveta. Navzven je bil Belbog videti kot sivolasi starec, oblečen v čarovnika.
Belobog v mitologiji naših prednikov nikoli ni deloval kot samostojen individualni lik. Kot ima vsak predmet v svetu Reveal senco, ima Belobog svoj sestavni antipod - Černoboga. Podobno analogijo najdemo v starodavni kitajski filozofiji (yin in yang), v islandskem ynglizmu (runa yudzh) in v mnogih drugih kulturnih in verskih sistemih. Belobog tako postane utelešenje svetlih človeških idealov: dobrote, časti in pravičnosti.

Na hribih je bilo zgrajeno svetišče v čast Belbogu, ki je obrnil idola proti vzhodu, proti sončnemu vzhodu. Vendar Belbog ni bil cenjen samo v svetišču božanstva, ampak tudi na praznikih, kjer so vedno nazdravljali v njegovo čast.

Veles

Eden največjih bogov starodavnega sveta, Rodov sin, Svarogov brat. Njegovo glavno dejanje je bilo, da je Veles sprožil svet, ki sta ga ustvarila Rod in Svarog. Veles - "bog goveda" - lastnik divjine, lastnik Navija, močan čarovnik in volkodlak, razlagalec zakonov, učitelj umetnosti, pokrovitelj popotnikov in trgovcev, bog sreče. Res je, nekateri viri ga navajajo kot boga smrti ...
Trenutno je med različnimi poganskimi in domačimi verskimi smermi precej priljubljeno besedilo Velesova knjiga, ki je širši javnosti postala znana v petdesetih letih prejšnjega stoletja po zaslugi raziskovalca in pisatelja Jurija Miroljubova. Velesova knjiga je dejansko sestavljena iz 35 brezovih desk, prekritih s simboli, ki jih jezikoslovci (zlasti A. Kur in S. Lesnoy) imenujejo slovanska predcirilska pisava. Zanimivo je, da izvirno besedilo v resnici ni podobno niti cirilici niti glagolici, temveč so v njem posredno predstavljene tudi značilnosti slovanske runike.
Kljub veliki razširjenosti in množičnem čaščenju tega boga je bil Veles vedno ločen od drugih bogov, njegovi idoli nikoli niso bili postavljeni v skupne templje (sveti kraji, kjer so bile nameščene slike glavnih bogov tega ozemlja).

S podobo Velesa sta povezani dve živali: bik in medved; v templjih, posvečenih božanstvu, so magi pogosto držali medveda, ki je imel ključno vlogo v obredih.

Dazhdbog

Bog Sonca, dajalec toplote in svetlobe, bog plodnosti in življenjske moči. Sončni disk je prvotno veljal za simbol Dazhdboga. Njegova barva je zlata, kar govori o plemenitosti tega boga in njegovi neomajni moči. Na splošno so imeli naši predniki tri glavna sončna božanstva - Khors, Yarila in Dazhdbog. Toda Khors je bil zimsko sonce, Yarilo je bilo spomladansko sonce, Dazhdbog pa poletno sonce. Seveda je bil Dazhdbog tisti, ki si je zaslužil posebno spoštovanje, saj je bilo pri starih Slovanih, ljudstvu poljedelcev, veliko odvisno od poletnega položaja sonca na nebu. Hkrati Dazhdbog nikoli ni imel ostrega temperamenta, in če je nenadoma napadla suša, potem naši predniki tega boga nikoli niso krivili.
Na hribih so bili urejeni templji Dazhdboga. Malik je bil narejen iz lesa in postavljen obrnjen proti vzhodu ali jugovzhodu. Božanstvu so v dar prinesli perje rac, labodov in gosi, pa tudi med, orehe in jabolka.

Devana

Devana je boginja lova, žena gozdnega boga Svyatoborja in Perunova hči. Slovani so boginjo predstavljali v obliki lepe deklice, oblečene v eleganten kun krznen plašč, obrezan z veverico. Preko krznenega plašča si je lepotica nadela medvedjo kožo, glava zveri pa ji je služila kot klobuk. S seboj je Perunova hči nosila odličen lok s puščicami, oster nož in rog, s katerim gredo na medveda.

Lepa boginja ni le lovila gozdnih živali: sama jih je naučila, kako se izogibati nevarnostim in prenašati hude zime.

Dewano so častili predvsem lovci in lovci s pastmi, k boginji so molili za srečo pri lovu in v zahvalo prinašali del svojega plena v njeno svetišče. Veljalo je, da je prav ona pomagala najti skrivne poti živali v gostem gozdu, se izogniti spopadom z volkovi in ​​medvedi, če pa je do srečanja prišlo, bi človek iz njega izšel kot zmagovalec.

Delite in Nedolya

Delež - prijazna boginja, pomočnica Mokosh, tke srečno usodo.
Pojavi se v podobi sladkega mladeniča ali rdečelasega dekleta z zlatimi kodri in veselim nasmehom. Ne more stati pri miru, hodi po svetu - ni ovir: močvirje, reka, gozd, gore - Delež bo premagal v trenutku.
Ne mara lenuhov in malomarnikov, pijancev in vseh vrst slabih ljudi. Čeprav se sprva spoprijatelji z vsemi - potem bo to ugotovil in zapustil slabo, zlobno osebo.
NEDOLYA (Nuzha, Need) - boginja, pomočnica Mokosh, tke nesrečno usodo.
Share in Nedolya nista le poosebitvi abstraktnih pojmov, ki nimajo objektivnega obstoja, ampak sta, nasprotno, živa obraza, enaka dekletom usode.
Delujejo po lastnih izračunih, ne glede na voljo in namere osebe: srečen sploh ne dela in živi v zadovoljstvu, ker Delež dela zanj. Nasprotno, dejavnosti Nedolye so nenehno usmerjene v škodo človeka. Medtem ko je budna, nesreča sledi nesreči in šele takrat postane nesrečniku lažje, ko Nedolya zaspi: "Če Likho spi, ga ne zbujajte."

Dogoda

Dogoda (Vreme) - bog lepega vremena in nežnega, prijetnega vetriča. Mlad, rdečelas, svetlolas, v koruzno modrem venčku z modrimi, pozlačenimi metuljevimi krili ob robovih, v srebrno modrikasti obleki, v roki drži trn in se smehlja rožam.

Kolyada

Kolyada - otroško sonce, v slovanski mitologiji - utelešenje novoletnega cikla, pa tudi praznični lik, podoben Avsenu.
Koljado so praznovali v zimskem božičnem času od 25. decembra (obrat sonca k pomladi) do 6. januarja.
»Nekoč Kolyada ni bila dojeta kot mummer. Kolyada je bil božanstvo in eno najvplivnejših. Koledo so klicali, klicali. Silvestrovo je bilo posvečeno Kolyadi, v njeno čast so bile prirejene igre, ki so se nato izvajale v božičnem času. Zadnja patriarhalna prepoved čaščenja Kolyade je bila izdana 24. decembra 1684. Menijo, da so Slovani Kolyado prepoznali kot božanstvo zabave, zato so ga poklicali na novoletne praznike veselih mladinskih skupin «(A. Strizhev.» Ljudski koledar «).

Na strehi

Sin Vsemogočnega in boginje Maje je bil brat prvega stvarnika sveta Roda, čeprav je bil veliko mlajši od njega. Ljudem je vračal ogenj, se boril na obali Arktičnega oceana s Černobogom in ga premagal.

KUPALO

Kupala (Kupaila) je plodno božanstvo poletja, poletna inkarnacija boga sonca.
"Kupalo je bil, kot mislim, bog obilja, kot pri Helenih Ceres, ki je nora na obilje zahvale v tistem času, ko je žetev neizbežna."
Njegov praznik je posvečen poletnemu solsticiju, najdaljšemu dnevu v letu. Noč je bila tudi sveta, na predvečer tega dne - noč na predvečer Kupala. Vso noč so se nadaljevale pogostitve, igre in množično kopanje v jezerih.
Darovali so mu pred zbiranjem kruha, 23. junija, na dan sv. Agripina, ki se je v ljudstvu prijela vzdevek Kopalka. Mladi so se okrasili z venci, zakurili ogenj, plesali okoli njega in peli Kupala. Igre so potekale celo noč. Ponekod so 23. junija ogrevali kopališča, vanje položili travnate kopalke (maslenico) in nato plavali v reki.
Na sam dan rojstva Janeza Krstnika so spletli vence, jih obesili na strehe hiš in hlevov, da bi odstranili zle duhove iz stanovanja.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv ali Zif) - boginja mladosti in pomladi, lepote in plodnosti, vseradodarna mati, zaščitnica ljubezni in porok.
V ljudskih pesmih lado še vedno pomeni ljubljenega prijatelja, ljubimca, ženina, moža.
Freyina obleka sije z bleščečim sijajem sončnih žarkov, njena lepota je očarljiva in kapljice jutranje rose se imenujejo njene solze; po drugi strani pa nastopa kot bojevita junakinja, ki v nevihtah in nevihtah hiti skozi nebeške prostore ter žene deževne oblake. Poleg tega je boginja, v spremstvu katere sence mrtvih korakajo v onostranstvo. Motna tkanina je ravno tista tančica, na kateri se duša po smrti človeka dvigne v kraljestvo blaženih.
Po pričevanju ljudskih verzov se angeli oglasijo za pravično dušo, jo vzamejo v prt in odnesejo v nebesa. Kult Freya-Siva pojasnjuje vraževerno spoštovanje, ki ga imajo ruski navadni ljudje do petka, kot dneva, posvečenega tej boginji. Kdor se v petek loti posla, se bo po pregovoru umaknil.
Pri starih Slovanih je breza, ki je poosebljala boginjo Lado, veljala za sveto drevo.

Led - Slovani so to božanstvo molili za uspeh v bitkah, spoštovali so ga kot vladarja vojaških akcij in prelivanja krvi. To divje božanstvo je bilo prikazano kot grozen bojevnik, oborožen s slovanskim oklepom ali vsem orožjem. Na boku meč, sulica in ščit v roki.
Imel je svoje templje. Ko so se Slovani odpravili na boj proti sovražnikom, so ga molili, prosili za pomoč in obljubljali obilne žrtve v primeru uspeha v vojaških operacijah.

Lel

Lel - v mitologiji starih Slovanov bog ljubezenske strasti, sin boginje lepote in ljubezni Lade. O Leleju - tem veselem, lahkomiselnem bogu strasti - še vedno spominja beseda "negovati", to je nemrtva, ljubezen. Je sin boginje lepote in ljubezni Lade, lepota pa naravno rodi strast. Ta občutek je še posebej močno vzplamtel spomladi in v noči Kupala. Lel je bil prikazan kot zlatolasi, kot mati, krilati otrok: navsezadnje je ljubezen svobodna in nedosegljiva. Lel je vrgel iskre iz rok: navsezadnje je strast ognjena, vroča ljubezen! V slovanski mitologiji je Lel isti bog kot grški Eros ali rimski Kupid. Samo starodavni bogovi zadenejo srca ljudi s puščicami in Lel jih je vžgal s svojim hudim plamenom.
Štorklja (čaplja) je veljala za njegovo sveto ptico. Drugo ime za to ptico v nekaterih slovanskih jezikih je leleka. V povezavi z Lelom so bili čaščeni žerjavi in ​​škrjanci, simboli pomladi.

Makosh

Ena glavnih boginj vzhodnih Slovanov, žena gromovnika Peruna.
Njeno ime je sestavljeno iz dveh delov: "ma" - mati in "kosh" - torbica, košara, košara. Makosh je mati polnih mačk, mati dobre žetve.
To ni boginja plodnosti, ampak boginja rezultatov gospodarskega leta, boginja žetve, dajalka blagoslova. Žetev vsako leto določa žreb, usodo, zato so jo častili tudi kot boginjo usode. Obvezen atribut v njeni podobi je rog izobilja.
Ta boginja je povezovala abstraktni koncept usode s konkretnim konceptom obilja, pokroviteljstvo gospodinjstva, striženje ovc, predenje, kaznovanje malomarnih. Specifični koncept "predenje" je bil povezan z metaforičnim: "predenje usode".
Makosh je pokrovitelj poroke in družinske sreče. Predstavljena je bila kot ženska z veliko glavo in dolgimi rokami, ki ponoči prede v koči: prepričanja prepovedujejo zapuščanje vleke, "sicer se bo Makosha vrtela."

Moraine

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) je boginja smrti, zime in noči.
Mara je boginja smrti, hči Lada. Navzven je Mara videti kot visoko lepo dekle s črnimi lasmi v rdečih oblačilih. Maru ne moremo imenovati niti za zlo niti za dobro boginjo. Po eni strani podarja smrt, a hkrati tudi življenje.

Ena izmed Marijinih najljubših dejavnosti je šivanje: rada prede in tka. Hkrati, tako kot grški Moiram, uporablja niti usode živih bitij za šivanje, ki jih vodi do življenjskih prelomnic in na koncu odreže nit bivanja.

Mara pošilja svoje glasnike po vsem svetu, ki se ljudem prikazujejo v podobi ženske z dolgimi črnimi lasmi ali v podobi dvojnikov ljudi, ki so namenjeni opozorilu, in napovedujejo skorajšnjo smrt.

V delu Marije niso postavili stalnih bogoslužnih prostorov, časti so ji lahko izkazovali kjer koli. Za to je bila podoba boginje, izrezljana iz lesa ali narejena iz slame, nameščena na tla, okoli mesta so bili položeni kamni. Neposredno pred idolom je bila nameščena večja kamnita ali lesena deska, ki je služila kot oltar. Po obredu so vse to uredili, Marijino podobo pa sežgali ali vrgli v reko.

Maro so častili 15. februarja, boginji smrti pa so v dar prinašali rože, slamo in različno sadje. Včasih so v letih hudih epidemij žrtvovali živali in jih izkrvavili neposredno na oltarju.
Ob srečanju pomladi s slovesnim praznikom so Slovani izvedli obred izgona Smrti ali Zime in v vodo potopili podobo Morane. Morano kot predstavnico zime premaga pomladni Perun, ki jo razbije s svojim kovaškim kladivom in za ves poletni čas vrže v podzemno ječo.
Po identifikaciji smrti z duhovi groma je starodavno verovanje slednje prisililo, da so izpolnili svojo žalostno dolžnost. Ker pa so bili gromovnik in njegovi tovariši tudi organizatorji nebeškega kraljestva, je bil koncept smrti razdvojen in domišljija jo je prikazovala bodisi kot zlobno bitje, ki vleče duše v podzemlje, bodisi kot glasnika najvišjega božanstva, ki spremlja duše pokojnih junakov v svojo nebeško izbo.
Naši predniki so imeli bolezni za spremljevalce in pomočnike smrti.

Perun

Bog groma, zmagovito, kaznovalno božanstvo, katerega videz vzbuja strah in strahospoštovanje. Perun, v slovanski mitologiji najbolj znan izmed bratov Svarožič. Je bog nevihtnih oblakov, groma in strele.
Predstavljajo ga kot postavnega, visokega, s črnimi lasmi in dolgo zlato brado. Sedeč na gorečem vozu se vozi po nebu, oborožen z lokom in puščicami, ter udarja hudobneže.
Po Nestorju je imel leseni Perunov idol, postavljen v Kijevu, zlate brke na srebrni glavi.Čez čas je Perun postal pokrovitelj kneza in njegove čete.
Templji v čast Peruna so bili vedno postavljeni na hribih, izbrano je bilo najvišje mesto v okrožju. Maliki so bili narejeni predvsem iz hrasta - to mogočno drevo je bilo simbol Peruna. Včasih so bili prostori za čaščenje Peruna, urejeni okoli hrasta, ki raste na hribu, verjeli so, da tako Perun sam določi najboljše mesto. Na takih mestih niso postavili dodatnih idolov, hrast, ki se nahaja na hribu, pa je bil cenjen kot idol.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) je bog strele, ubijalec in požiralec oblakov, hkrati pa žareči gost, ki se pojavi s povratkom pomladi. Zemeljski ogenj je bil prepoznan kot sin neba, spuščen na dno, kot darilo smrtnikom, minljiva strela, zato je bila tudi ideja o častnem božjem gostu, tujcu z neba na zemljo. povezana s tem.
Ruski naseljenci so ga počastili z imenom gosta. Hkrati je dobil lik rešilnega boga vsakega tujca (gosta), ki se je pojavil v tuji hiši in se predal varstvu domačih penatov (tj. ognjišča), boga zaščitnika trgovcev, ki so prihajali iz daljnih držav. in trgovina nasploh.
Slovanski Radigost je bil upodobljen z glavo bivola na prsih.

Svarog

Svarog je bog stvarnik zemlje in neba. Svarog je vir ognja in njegov gospodar. Ne ustvarja z besedo, ne z magijo, za razliko od Velesa, ampak z rokami, ustvarja materialni svet. Ljudem je dal Sun-Ra in ogenj. Svarog je vrgel plug in jarem z neba na zemljo, da bi obdeloval zemljo; bojna sekira, da bi to deželo zaščitila pred sovražniki, in posoda za pripravo svete pijače v njej.
Tako kot Rod je Svarog bog stvarnik, nadaljeval je oblikovanje tega sveta, spreminjal prvotno stanje, se izboljševal in širil. Vendar je kovaštvo Svarogova najljubša zabava.

Templji v čast Svarogu so bili postavljeni na gričih, poraslih z drevesi ali grmovjem. Sredino hriba so očistili do tal in na tem mestu zakurili ogenj; v templju niso postavili nobenih dodatnih idolov.

Svyatobor

Svyatobor je bog gozda. Navzven je videti kot postaran junak, ki predstavlja starca močne postave, z gosto brado in oblečenega v živalske kože.
Svyatobor močno varuje gozdove in neusmiljeno kaznuje tiste, ki jim škodujejo, v nekaterih primerih lahko postane kazen celo smrt ali večna ječa v gozdu v obliki živali ali drevesa.

Svyatobor je poročen z boginjo lova Devan.

Templji v čast Svjatoborja niso bili urejeni, njihovo vlogo so igrali nasadi, borovi gozdovi in ​​gozdovi, ki so bili priznani kot sveti in v katerih se ni izvajalo niti krčenje gozdov niti lov.

Semargl

Eden od Svarožičev je bil bog ognja - Semargl, ki ga včasih zmotno štejejo le za nebeškega psa, varuha semen za setev. S tem (skladiščenjem semen) se je nenehno ukvarjalo veliko manjše božanstvo - Pereplut.
Starodavne knjige Slovanov pripovedujejo, kako se je rodil Semargl. Svarog je s čarobnim kladivom udaril po kamnu Alatyr, iz njega izklesal božanske iskre, ki so se razplamtele in v njihovem plamenu je postal viden ognjeni bog Semargl. Sedel je na zlatogrivem konju srebrne obleke. Gost dim je postal njegov prapor. Kjer je šel Semargl, je bila ožgana pot. Takšna je bila njegova moč, a pogosteje je bil videti tih in miren.
Semargl, bog ognja in lune, ognjenih žrtev, doma in ognjišča, hrani semena in pridelke. Lahko se spremeni v svetega krilatega psa.
Ime boga ognja ni zagotovo znano, najverjetneje je njegovo ime tako sveto. Pa vendar, saj ta Bog ne živi nekje v sedmih nebesih, ampak neposredno med ljudmi! Njegovo ime poskušajo izgovoriti manj pogosto na glas in ga nadomestijo z alegorijami. Slovani nastanek ljudi povezujejo z ognjem. Po nekaterih legendah so bogovi ustvarili Moškega in Žensko iz dveh palic, med katerima je vzplamtel Ogenj - prvi plamen ljubezni. Semargl ne pusti zla v svet. Ponoči straži z ognjenim mečem in le en dan v letu Semargl zapusti svojo službo, ko se odzove na klic Kopalne dame, ki ga na dan jesenskega enakonočja kliče k ljubezenskim igram. In na dan poletnega solsticija se po 9 mesecih v Semarglu in Kopanju rodijo otroci - Kostroma in Kupalo.

Stribog

V vzhodnoslovanski mitologiji bog vetra. Lahko prikliče in ukroti nevihto ter se lahko spremeni v svojega pomočnika, mitskega ptiča Stratima. Na splošno je bil veter običajno predstavljen v obliki sivolasega starca, ki živi na koncu sveta, v gostem gozdu ali na otoku sredi morja-oceana.
Stribogovi templji so bili postavljeni na bregovih rek ali morij, še posebej pogosto jih najdemo ob ustjih rek. Templji v njegovo čast niso bili na noben način zaprti od okolice in so bili označeni le z lesenim idolom, ki je bil nameščen obrnjen proti severu. Pred idolom je bil postavljen tudi velik kamen, ki je služil kot oltar.

Triglav

V staroslovanski mitologiji je to enotnost treh glavnih esenc - hipostaz bogov: Svarog (stvarjenje), Perun (zakon vladanja) in Svyatovit (luč)
Po različnih mitoloških izročilih naj bi bili v Triglav vključeni različni bogovi. V Novgorodu 9. stoletja so Veliki Triglav sestavljali Svarog, Perun in Sventovit, prej (preden so se zahodni Slovani preselili v novgorodske dežele) - iz Svaroga, Peruna in Velesa. V Kijevu, očitno - od Peruna, Dazhboga in Striboga.
Male Triglave so sestavljali bogovi, ki so stali nižje na hierarhični lestvici.

Konj

Khors (Korsha, Kore, Korsh) - starodavno rusko božanstvo sonca in sončnega diska. Najbolj poznana je med jugovzhodnimi Slovani, kjer sonce preprosto kraljuje nad preostalim svetom. Khors, v slovanski mitologiji bog Sonca, varuh svetila, Rodov sin, Velesov brat. Niso bili vsi bogovi Slovanov in Rusov skupni. Na primer, preden so Rusi prišli na bregove Dnepra, Khors tukaj ni bil znan. Samo knez Vladimir je svojo podobo postavil poleg Peruna. Bil pa je znan med drugimi arijskimi ljudstvi: med Iranci, Perzijci, Zoroastrijci, kjer so častili boga vzhajajočega sonca - Horseta. Ta beseda je imela tudi širši pomen - "sijaj", "sijaj", pa tudi "slava", "veličina", včasih "kraljevsko dostojanstvo" in celo "khvarna" - posebno znamenje bogov, izbranost.
Templji v čast Khorsu so bili postavljeni na majhnih gričih sredi travnikov ali majhnih nasadov. Malik je bil narejen iz lesa in postavljen na vzhodno pobočje hriba. In kot daritev je bila uporabljena posebna pita "horoshul" ali "kurnik", ki se je drobila okoli idola. Toda v večji meri so bili plesi (okrogli plesi) in pesmi uporabljeni za poklon Khorsu.

Černobog

Bog mraza, uničenja, smrti, zla; bog norosti in utelešenje vsega slabega in črnega. Menijo, da je Černobog prototip nesmrtnega Kaščeja iz pravljic.Kaščej je kultni lik slovanske mitologije, katerega folklorna podoba je zelo daleč od izvirnika. Kaščej Černobogvič je bil najmlajši sin Černoboga, velike kače teme. Njegova starejša brata - Goryn in Viy - sta se Kaščeja bali in ga spoštovali zaradi njegove velike modrosti in enako velikega sovraštva do očetovih sovražnikov - bogov Iry. Kashchei je imel v lasti najgloblje in najtemnejše kraljestvo Navi - kraljestvo Koshcheev,
Černobog je vladar Navija, boga časa, Rodov sin. V slovanski mitologiji je skupaj z Rodom in Belbogom stvarnik sveta. Navzven se je kazal v dveh podobah: v prvi je bil videti kot zgrbljen, suh starec z dolgo brado, srebrnimi brki in krivo palico v rokah; v drugi je bil upodobljen kot moški srednjih let, suhe postave, oblečen v črna oblačila, a spet s srebrnimi brki.

Černobog je oborožen z mečem, ki ga mojstrsko vihti. Čeprav se lahko takoj pojavi kjerkoli v Navi, raje potuje na konju na ognjevitem žrebcu.
Po stvarjenju sveta je Černobog pod pokroviteljstvom odšel v Nav - svet mrtvih, v katerem je hkrati vladar in ujetnik, saj kljub vsej svoji moči ne more zapustiti njegovih meja. Božanstvo ne sprosti duš ljudi, ki so prišli tja zaradi grehov iz Navija, vendar njegovo področje vpliva ni omejeno na enega Navija. Černobogu je uspelo zaobiti omejitve, ki so mu bile naložene, in ustvaril Koshcheija, ki je utelešenje vladarja Navija v Yaviju, medtem ko je božja moč v drugem svetu veliko manj resnična, vendar mu je vseeno omogočila, da razširi svoj vpliv na Yava , in le v Pravilu se Černobog nikoli ne pojavi.

Templji v čast Černoboga so bili narejeni iz temnih kamnin, leseni idol je bil popolnoma oblazinjen z železom, razen glave, na kateri so bili le brki obrezani s kovino.

Yarilo

Yarilo je bog pomladi in sončne svetlobe. Navzven je Yarilo videti kot mladenič z rdečimi lasmi, oblečen v bela oblačila s cvetličnim vencem na glavi. Ta bog se premika po svetu na belem konju.

Templji v čast Yarile so bili postavljeni na vrhovih hribov, poraslih z drevesi. Vrhove hribov so očistili rastlinja in na tem mestu postavili idola, pred katerega so postavili velik bel kamen, ki se je včasih lahko nahajal ob vznožju hriba. Za razliko od večine drugih bogov ni bilo žrtev v čast bogu pomladi. Običajno so božanstvo častili s pesmimi in plesi v templju. Hkrati je bil eden od udeležencev akcije zagotovo oblečen v Yarilo, nakar je postal središče celotnega festivala. Včasih so bile izdelane posebne figurice v obliki ljudi, ki so jih prinesli v tempelj, nato pa jih razbili ob tam nameščen bel kamen, verjamejo, da to prinaša blagoslov Yarile, iz katerega bo letina večja in spolna energija višja .

Malo o svetovnem redu Slovanov

Središče sveta za stare Slovane je bilo Svetovno drevo (Svetovno drevo, Svetovno drevo). Je osrednja os celotnega vesolja, vključno z Zemljo, in povezuje Svet ljudi s Svetom bogov in Podzemljem. V skladu s tem krošnja drevesa doseže svet bogov v nebesih - Iriy ali Svarga, korenine drevesa gredo pod zemljo in povezujejo svet bogov in svet ljudi s podzemljem ali svetom mrtvih, ki vladajo Černobog, Marena in drugi "temni" bogovi. Nekje na nebu, za oblaki (nebeški brezni; nad sedmim nebom), krošnja razpotegnjenega drevesa tvori otok, tukaj je Iriy (slovanski raj), kjer ne živijo le bogovi in ​​predniki ljudi, ampak tudi predniki vseh ptic in živali. Tako je bilo drevo sveta temelj svetovnega nazora Slovanov, njegova glavna sestavina. Hkrati pa je tudi stopnišče, cesta, po kateri lahko prideš v katerega koli od svetov. V slovanski folklori se drevo sveta imenuje drugače. Lahko je hrast, pa platana, vrba, lipa, kalina, češnja, jablana ali bor.

V pogledih starih Slovanov se svetovno drevo nahaja na otoku Buyan na kamnu Alatyr, ki je tudi središče vesolja (središče Zemlje). Sodeč po nekaterih legendah, svetli bogovi živijo na njegovih vejah, temni pa v njegovih koreninah. Podoba tega drevesa je prišla do nas, tako v obliki različnih pravljic, legend, epov, čaranj, pesmi, ugank kot v obliki obrednih vezenin na oblačilih, vzorcev, keramičnih okraskov, poslikav posode, skrinj, itd. itd. Tukaj je primer, kako je drevo sveta opisano v eni od slovanskih ljudskih pravljic, ki je obstajala v Rusiji, in govori o izvleku konja s strani junaka-junaka: čelo rdeče sonce ... ". Ta konj je mitološki simbol celotnega vesolja

Ko rečemo Lada, imamo v mislih nesrečni Žiguli.
Čeprav je Lada boginja ljubezni, lepote, družinske sreče, pokroviteljica zakonske zveze. In tudi varuhinja ognjišča, žena Svaroga, mati Lelya in Dadzhboga ... Spada v panteon svetlih bogov slovanskega poganstva. Naši predniki so jih častili: Drevljani, Rusi, Dregoviči, Poljani ...

Beregini Rozhanitsy- besede, ki ne zahtevajo razlage. Ta boginja je varuhinja ognjišča, topline, medicinska sestra, mati, pokroviteljica mladoporočencev in otrok, veselje starejših.

Oktobra, ob koncu vseh kmetijskih del, so Slovani igrali poroke. Človek ima tri pomembne mejnike na življenjski poti: rojstvo, poroko in smrt. Če prvo in zadnje nista odvisni od nas, potem je poroka poseben ritual, ki povezuje dve usodi, dve življenji - dve družini.

Poroka, svetloba, svetost, Svarga - pojem življenja, resnice, povezanosti. Na poroki so igrali na harfo, piščalke, rogove, tamburine, bobne in druga glasbila. Bile so pesmi, ki so poslušalce potopile v stare čase. Sorodniki, ki so jih objeli za ramena, so peli svoje prednike, slavili mlade. Nekdo je v šali meril svojo moč z novimi sorodniki, nekdo je vladal v zabavnih podvigih. Potem so se norci lotili posla - in potem se drži! - vsak bo dobil od svojih norčij.

V starodavnih slovanskih družinah sta vladala dobrota in mir. Rusi so spoštovali svoje prednike, bogove, ohranjali tradicije starih časov.
Tašča je imela pomočnike: piškote, dvorišča, hleve, bannike. Njen simbol je raca.

Veles, las, volokh, čarovnik, čarovnik, kosmat, los, vol, gozd, lisica, goblin, oleshka, jelen - vse te besede so povezane z gozdom. Velesovi otroci - tako se Rusi imenujejo v "Lay of Igor's Campaign".

Kristjani so Velesa imenovali "bog goveda", toda ali se totemske živali Velesa lahko imenujejo govedo - medved, volk, sveta krava? Ne, ljudje, ki so živeli v naravnem plemenskem sistemu, so imeli živali za enake ljudem. Na primer, v Rusiji so medvedi zelo radi in jih imajo za brate. In medved je Veles. Veles ima veliko podob, tudi v obliki živali.

Rusiči so se od živali veliko naučili, jih posnemali z glasom, gibi, načini napada in obrambe.

Veles je neizčrpen vir znanja, vsaka žival v njegovem gozdu je edinstvena. A ljudje smo se oddaljili od narave – od tod vse tegobe sodobne civilizacije. Čas je, da spoznamo, da le vrnitev k naravnosti, k zdravim naravnim načelom lahko reši dušo in telo pred dokončnim uničenjem.

Živimo v iznakaženem svetu, razdeljenem na vere, stranke, stanove, ljudje se ne cenijo po pameti in moči, ampak po denarju, zato človeštvo bledi in se duhovno ne razvija. Kajti duhovnost je v naših koreninah in nikjer drugje. Duhovnost – znanje (Vede). Spoznajte Ra (vero), spoznajte Rod.
Veles je čuvaj sive davnine in tihih kosti prednikov. Zadnja oktobrska noč je dan spomina na dedke (na zahodu - noč čarovnic). Na ta dan so Rusi s kresovi in ​​glasbo dud in piščal pospremili duhove narave in svojce, ki so med letom umrli pod snegom.

Dazhdbog, dati, dež - besede z istim korenom, kar pomeni "deliti, razdeliti." Dazhdbog je ljudem poslal ne le dež, ampak tudi sonce, ki zemljo nasiči s svetlobo in toploto. Dazhdbog je jesensko nebo z oblaki, dežjem, nevihtami in včasih točo.

22. september - jesensko enakonočje, praznik Rod in Rozhanitsy, dan Dazhdbog in Mokosh. Celoten pridelek je pobran, zadnja zbiranja potekajo na vrtovih in sadovnjakih. Vsi prebivalci vasi ali mesta se odpravijo v naravo, zakurijo ogenj, zakotalijo goreče kolo-sonce po gori, zaplešejo s pesmimi, se igrajo predporočne in obredne igre. Nato se mize odnesejo na glavno ulico, nanje se postavi najboljša hrana in začne se skupna družinska pojedina. Sosedje in sorodniki okusijo hrano, ki so jo pripravili drugi, hvalijo, vsi skupaj poveličujejo Sonce, zemljo in mater Rusijo.

Dazhdbozhevi (sončni) vnuki - tako so se imenovali Rusichi. Simbolični znaki sonca (sončne rozete, solsticij) so bili med našimi predniki prisotni povsod - na oblačilih, posodi, pri okraševanju hiš.

Vsak ruski človek je dolžan ustvariti veliko družino - klan, hraniti, vzgajati, vzgajati otroke in postati Dazhdbog. To je njegova dolžnost, slava, resnica. Za vsakim od nas je nešteto prednikov - naših korenin in vsak mora dati življenje vejam - potomcem.

Človek, ki nima otrok, je v starosti obsojen na stradanje, sramoto in revščino. Klan bi moral biti velik, zdrav - naši predniki pred tisoč leti niso poznali vodke in kajenja, zato so rodili močne in zdrave viteze in porodnice.

Lada, harmonija, ljubezen, naklonjenost - vse to govori o nežnem odnosu med možem in ženo v družinski zvezi, katere cilj je imeti otroke in podaljšati slovansko družino. Lada je deklica, rojena spomladi s prvimi potoki in snežnimi kapljicami. Vrni, prve ptice, ki priletijo domov iz toplih dežel, so znanilci rojstva Lada. Skupaj z Lado se pojavijo cvetovi in ​​mlado listje. Kjer gre Lada mimo, začnejo ptice peti. Živali sprejmejo tudi mlado boginjo, ki jim po dolgi lačni zimi prinese hrano.

Ladine najljubše ptice - golobi in labodi - se v naših mislih primerjajo z naklonjenostjo in zvestobo. Zato dekleta kliče pomlad s ptičjimi glasovi. Vsako dekle v Rusiji je Lada.

Lada na Kupali pridobiva moč, v tem času jo božajo žarki Yarila, v njeni maternici pa se rodi majhen mesec - simbol življenja. 22. junija Slovani praznujejo poletni solsticij, prižgejo se ogromni kresovi, v vodo se vali goreče sončno kolo (kar pomeni "kopanje" sonca), plešejo se plesi z vzkliki: "Gori, gori jasno, da bi ne hodi ven!" Vsi se kopajo, igrajo potok in druge ljubezenske igre, tekajo drug za drugim po gozdu. Prekletstvo po mnenju kristjanov pravzaprav ni bilo na praznik. Magi, stari ljudje, starši so pozorno spremljali mladino in v primeru kršitve zakonov morale izključili krivca iz družine - to je bila takrat najstrašnejša kazen, saj človek brez sorodnikov ni mogel živeti v starodavi. krat.

Ljubezen v Rusiji ni bila veselje, ampak je služila za razmnoževanje, spočetje novih otrok. Videz otrok je pomen združevanja ne le ljudi, ampak tudi živali, ptic. Le poročeni pari so se ob koncu počitnic odpravili v gozdove, pod senco tople megle, kjer so se sončili in ljubili do zore, prižgali številne ognje ljubezni po vsej Rusiji in spremenili svet v ogromno gorečo ognjeno praprotno rožo, cvet resnice, sreče, naravnosti in večnosti.

Prihod Lade je prebudil tudi duhove narave – škrata, polja, vode, morskih deklic.

Makosh, mati, kuš, torbica, denarnica (torba, torba), prašiček, trgovec - te besede so med seboj povezane in pomenijo povečanje dobrote in bogastva.

Če je Lada bolj povezana z izvirsko vodo, potem je Makosh boginja zemlje, mati Zemlja. Ženske iz antike so se naučile biti Makosh v svoji družini. Makosh je tista ženska, ki zna delati na polju, na vrtu, na vrtu, v gozdu, pozna zdravilna zelišča, ve, kako vzgajati in pravilno izobraževati otroke. Makosh je boginja, ki ženskam poleti (Morena pozimi) razkriva skrivnosti zdravilcev.

Makosh je boginja življenja (nekatera slovanska plemena so jo imenovala Zhiva), nosi mesec (moškega) v svoji rastoči maternici po Kupali.

Človeka v Rusiji je simbolno predstavljalo drevo. Njegovi starši, dedki in pradedki so korenine, ki segajo v globino časa, v sivo pradavnino, ki ga napajajo z življenjskimi sokovi družine. Veje in krošnja drevesa so bodoči otroci in vnuki, ki se jih veseli vsak Rusič. Roke izteguje k dušam prednikov – zvezdam in k glavnemu predniku – soncu. Slovan jih ne prosi za uslugo, kot kristjani, ampak preprosto reče - zagotavlja jim svojo trdno namero imeti družino in otroke.
Če je deklica pred poroko preučevala delo Mokosh, potem, ko se je poročila, opravlja svete materinske dolžnosti, rojeva in hrani otroke, jih uči prijaznosti in pravilnega odnosa do narave in sorodnikov. Biti Makosh je sveta dolžnost vseh deklet in žensk.

Moraine, kuga, zmrzal, dež (dež), morje, mara, meglica, obarvano, mrtvo, mračno, težave. Vse te besede pomenijo temo, hud mraz, smrt, vlago ali neznosno vročino. Takšni občutki obiščejo bolne in umirajoče. Morena je boginja, ki se bori s pomladjo in ob odhodu odnese s seboj ostanke preteklega leta (mraz, sneg, tema) in se umakne novemu življenju, pomladi.

22. marca se začne spomladansko enakonočje, po katerem se, kot so verjeli v Rusiji, začne pomlad. Pred enakonočjem so naši predniki veselo praznovali pustni torek. Spet so se prižgali kresovi, spet v mestih in vaseh, kot na Kolyadi, mladi so se zbirali v skupinah, za šale in šale so bili izbrani najbolj veseli zabavljači; izdelali ledene tobogane, trdnjave za igranje snežnih kep, gugalnice in vrtiljake; Organizirano je bilo jahanje trojk, boj z rokami in boji od stene do stene, na koncu pa zavzetje zasneženega mesta in sežig podobe Morene.

Prav tam je potekalo tekmovanje - kdo bo najspretnejši in bo splezal na drog ter od tam spravil petelina (čaščen je bil kot simbol sonca, zore, pomladi in boginje Lade - zamenjava za Moreno ), okrogle rolice ali škornji. Z gore so zakotalili goreče kolo in zakurili kresove - simbol topline in preporoda.

Toda Morena ni tako grozna, kot se morda zdi. Ona je podoba naše ostre zasnežene domovine, ki vsakega preizkuša za moč in obstanek in jemlje le šibke. Obožuje strogo čistost snega in prosojnost ledu, veseli jo ples snežink na globokem zimskem nebu. Morenini najljubši so sove in risi. Ruski ljudje imajo radi zimo-zimo, njen poživljajoč mraz, peneče snežne zamete in zveneč led.

Morenin simbol je luna. Njen obraz strogo gleda v zemljo, v volkovih prebudi željo po zavijanju, zgosti meglo v zraku in povzroči gibanje vode v jezerih in morjih.

Perun, runa (v Rusiji so bile te starodavne črke znane kot "podobe in rezi", omenjene v številnih pisnih virih). Govor, potok, prerok, bučanje, bučanje, sivina. Perun je veliki bog Rusov, bog vojne in groma. Njegovo orožje so žareči meči, sekire, ogromno grmeče kladivo, makaza in sulica, ki razbija brez zgrešenega. Živali in ptice Peruna - ture, volkovi, vrane, sokoli. Peruna ljubimo in častimo med ljudmi. Njegov gromeč grmeč glas je očarljiv. Nezemeljski sijaj njegovega orožja, strela, šokira in vzbuja strahospoštovanje. Navdušuje hiter let modro-svinčenih oblakov – njegovih bojevnikov.

Peruna so še posebej častili v času vojne in nevarnosti. V krvavi bitki ali med bojnimi igrami so vsi poskušali podžgati ognjevit duh tega mogočnega boga prednika.

Čeprav je bil Perun povezan z mrazom (rodil se je v prvem mesecu zime), so se Perunovi dnevi – njegov čas – začeli 20. junija in končali v začetku avgusta. V tem času so Rusi praznovali praznike za vojake, ki so padli v boju - zbirali so se na gomilah in rdečih gorah, prirejali pogostitve, vojaške zabave, merili svojo moč v teku, metanju orožja, plavanju, konjskih dirkah. Ubili so bika, kupljenega po ugodni ceni, ga spekli in pojedli, pili med in kvas. Izvajali so iniciacije mladih fantov, ki so morali opraviti resne preizkušnje v bojevnike in se opasati z orožjem Družine.

Naši predniki so vedno imeli veliko zunanjih sovražnikov, nenehno so bile vojne. Ščit in meč sta bila cenjena kot simbol Peruna, njegovega darila človeku. Orožje so častili in malikovali.

Toda v smrtni boj niso šli samo moški. Med mrtvimi Rusi na bojišču so sovražniki pogosto presenečeni našli ženske, ki so se borile s svojimi možmi z ramo ob rami. Pokrovitelj jim je bil tudi zlatobrki Perun ...

Svarog, bungled, kuhar, luč, svetost, zmanjšati, barva. Te besede združuje ideja o ustvarjanju življenja (rog, skala, rojstvo, govor, ime). Svarog je največji ruski bog. To je prednik, prednik, ki je dal življenje tečaju, dal ljudem znanje in govor. Ustvaril je ves kozmos – vesolje Svarga. Svarog - v vsem. Vse na svetu je Svarog, del njega. Med Balti nosi ime Sotvaras, med Iranci - Tvashtar, med Rimljani - Saturn, med Nemci - Wodan, med Etruščani - Satr in tako naprej - vsi imajo soglasna imena in podobne lastnosti. V mitih belih ljudstev Bog kuje s kladivom - ustvarja svet, kleše strele in iskre, za vsakogar ima tako ali drugačen odnos do sonca.

Svarog je moder, sedi obdan z našimi pokojnimi predniki, pametnimi pticami in živalmi. Tako kot želod, ki je rodil ogromen hrast, je ta bog povzročil drevo življenja. Od dedka Svaroga izvirajo bogovi in ​​ljudje, živali in ptice - vsa živa bitja. Svarog prebiva v vsakem predmetu, v vsakem človeku, je očiten, lahko ga vidimo, dotaknemo, slišimo.

Svarog - v Navi, v preteklosti, vendar se ga spominjajo (o antiki). Svarog in v desnici, v prihodnosti, ki jo poznamo in za katero živimo. On je v nas, mi smo del njega, kot naši potomci.

Svarog je staro sonce, ki se vozi v kočiji, hladno in temno.

Černobog vlada v zadnjih dneh leta, ko je najdaljša noč in hud mraz. Rusi se kopajo v luknji in se pridružijo zimi. Narava molči po starčevsko, oblečena v bela snežna oblačila. Ljudje v hišah izolirajo okna, kurijo bakle in poleti jedo, kar so pridelali, pojejo pesmi, pripovedujejo pravljice, šivajo oblačila, popravljajo čevlje, izdelujejo igrače, kurijo peči. In čakajo na rojstvo Khorsa, pripravljajo obleke za koledovanje.

Semargl, smrad, utripanje, Cerberus, Smarglejev pes, smrt - ti pojmi v svojem bistvu pomenijo nezemeljsko božanstvo - ognjenega volka ali psa. Pri starih Slovanih je to ognjeni volk s sokolovimi krili, zelo pogosta podoba. Rusi so Semargla videli kot krilatega volka ali volka s perutmi in glavo sokola, včasih pa so bile njegove šape kot sokolove. Če se spomnimo mitologije, bomo videli, da soncu ni bil posvečen le konj, ampak tudi volk in sokol. Vredno si je ogledati kronične črke, okvirje, starodavne vezenine in okrasje hiš, gospodinjske pripomočke, oklepe in videli bomo, da se na njih zelo pogosto nahaja volk-sokol Semargl. Za Ruse je bil Semargl enako pomemben kot za Kitajce - zmaj in za Kelte - samorog.

Volk in sokol sta hitra, neustrašna (napadeta premočnejšega sovražnika), predana (volk, tudi če je lačen, svojega sorodnika ne bo požrl kot pes). Bojevniki so se pogosto identificirali z volkovi (bojevnik - tuleči volk).

Ne pozabite, da volk in sokol čistita gozd šibkih živali, zdravita naravo in izvajata naravno selekcijo. Podobe sivega volka in sokola pogosto najdemo v pravljicah, epih, pesmih, starodavnih pisnih spomenikih, kot je "Zgodba o Igorjevem pohodu".
Semargl živi v vsakem Slovanu, ki se bori proti boleznim in zlu v človeškem telesu. Oseba, ki pije, kadi, je lena, ponižujoča, ubije svojega Semargla, zboli in umre

Stribog- hiter, hiter, hiter, okreten, aspiracija, curek in celo, če želite, struna. Vsi ti pojmi pomenijo pretok, hitrost, porazdelitev, širjenje. Če vse to združimo v eno, imamo pred seboj podobo vetra in vsega, kar je z njim povezano. To je tisti topli dih poletja, potem silovit sunek z dežjem in nevihtami, nato orkan, tornado, nato hladen dih severa, sneženje in mraz.

Rusija je severna dežela in v njej živi ledeni polnočni veter. Hladen in lačen februar je pač njegov čas, prav v tem mesecu je še posebej dolgo in strašljivo tuljenje lačnih volkov, ki jih Stribog s svojo ledeno sapo žene na lov. Samo vrane se kopajo v tokovih severnega vetra. In ponoči hitre sence plenilskih risov drsijo skozi snežni metež, iskrijo se z rumenimi očmi in izgovarjajo srhljivo mijavkanje.

Aprila bo Stribog priletel z vzhoda z mladim, toplim dnevnim vetričem. Ponoči bo dihal hladno vlago.

Poleti bo od poldneva pihal Stribog (jugo), ki bo podnevi žgal toploto, ponoči božal s toploto. In jeseni, ko bo poletel od sončnega zahoda (zahod), tako kot spomladi, se bo podnevi segrelo in ponoči ohladilo.

Jeseni in spomladi Stribog razžene oblake in razkrije toplo, svetlo sonce. Poleti ob suši prinaša dež, da pridelek ne propade, pozimi vrti krila mlinov, ki meljejo žito v moko, iz katere se mesi kruh.

Rusi so se imeli za Stribogove vnuke. Stribog je naš dih, je zrak, v katerem zvenijo besede, se širijo vonjave in razprši svetloba, ki nam omogoča, da vidimo okolico. Stribog je ključnega pomena za vsa živa bitja. Je gospodar ptic in je pogosto upodobljen kot pihača glava ali kot jezdec.

Konj, horost, grmičevje, križ, križ, fotelj, iskra, ples, horo, kolo, kolo, opornica, kol, koledniki, krog, kri, rdeča - vse te besede so med seboj povezane in označujejo pojme, povezane z ognjem, krogom , rdeče barve. Če ju združimo v eno, bomo videli podobo sonca, opisano alegorično.

Slovani so praznovali začetek novega leta 22. decembra - na dan zimskega solsticija. Verjeli so, da se na ta dan rodi majhno svetlo sonce v obliki dečka - Khorsa. Novo sonce je zaključilo tok starega sonca (starega leta) in odprlo tok naslednjega leta. Medtem ko je sonce še šibko, zemljo prevladujeta noč in mraz, podedovan iz starega leta, vendar vsak dan Veliki konj (kot je omenjeno v "Zgodbi o Igorjevem pohodu") raste in sonce postaja močnejše.

Naši predniki so praznovali solsticij s koledniškimi pesmimi, nosili Kolovrat (osemerokrako zvezdo) na drogu - sonce, nadeli so si maske totemskih živali, ki so bile v zavesti ljudi povezane s podobami starih bogov: medved - Veles, krava - Makosh, koza - vesela in hkrati zlobna hipostaza Velesa, konj je sonce, labod je Lada, raca je Rozhanitsa (prednik sveta), petelin je simbol časa, sončnega vzhoda in zahoda itd.

Na gori so zažgali kolo, povezano s slamo, kot da bi pomagali soncu, nato pa se je začelo sankanje, drsanje, smučanje, kepanje, pest in od stene do stene, pesmi, plesi, tekmovanja, igre. Ljudje so hodili drug k drugemu na obisk, vsi so se trudili bolje pogostiti tiste, ki so prišli, da bi bilo v novem letu v hiši obilje.

Huda severna Rusija je ljubila pogumno zabavo. Prisiljeni živeti in delati v težkih razmerah so naši predniki vse do 20. stoletja sloveli kot vedri in gostoljubni ljudje, ki so se znali sprostiti.
Khors je moško božanstvo, ki uteleša željo fantov in odraslih mož po znanju, duhovni rasti, samoizpopolnjevanju, premagovanju življenjskih težav in iskanju pravih rešitev.

Yarilo, bes, pomlad, Yar (med severnjaki je v starih časih pomenilo "vas", saj so živeli v kočah z ognjiščem), svetlost. Te besede združuje koncept povečanja svetlosti, svetlobe. Dejansko se po prihodu pomladi hitro poveča dan in poveča toplota. Vse oživi, ​​raste, sega k soncu. Narava je obujena v obliki prelepe Lade. Yarilo, ki topi sneg, živi mati - zemlja s stopljeno vodo.

Yarilo - sonce v obliki mladega, polnega moči ženina jaha na konju do svoje Lade. V naglici ustvariti družino in roditi otroke (žetev, mladiči živali, ptice, ribe itd.).

Do poletnega solsticija Yarilo pridobi polno moč. Živi v resnici in ljubezni z zemljo, ki poleti rojeva nova življenja. Do 22. junija se Yarilo spremeni v Belboga, dan je najdaljši, narava je prijazna do njega in ga ljubi. Stanje Yarila je stanje vseh mladih fantov.

Četrti mesec v letu (zdaj april) so začeli Rusi najpomembnejša kmetijska dela za vso slovansko družino: oranje, paša, nato lov, ribolov, čebelarstvo, vrtnarjenje in vrtnarjenje. Takšno je bilo življenje kmetov (mimogrede, beseda "kmet" je nastala iz "križ, kresalo, Khors" in "gasilec" - iz "ognja", ki se goji v peči).

Bralci imajo morda napačno mnenje, da so nekateri bogovi med Slovani služili kot utelešenje zla, drugi - dobrega. Ne, Rusi, otroci narave, so jo sprejeli v vseh oblikah, znali so ji biti koristni in hvaležno vzeti od nje, kar potrebujejo. Bogovi so tako kot ljudje združili oba načela - tako pozitivno kot negativno. Na primer, Yarilo daje toploto in svetlobo, če pa jih uporabljate nespametno, bo prišlo do sončnega udara. In Morena, čeprav hladna, je več kot enkrat pomagala Rusiji in zamrznila Hitlerjeve in Napoleonove čete.

Slovanski bogovi so predniki velike slovanske družine in vsi, ki čutijo sorodno duhovno vez z vero modrih prednikov, intuitivno pritegnejo k izvoru domače vere.

Ali naj rečemo, da so nebeški pokrovitelji ruskega ljudstva vedno v bližini? Od majhne kapljice rose zjutraj do kozmičnega sončnega vetra, od bežne misli vsakega od nas do velikih dosežkov za dirko - vse to je pod skrbno pozornostjo slovanskih bogov in boginj, ki dajejo zanesljivo zaščito vsem čas za tiste, ki živijo po zapovedih velikih bogov in prednikov. Če potrebujete pomoč domačih bogov, se morate naučiti spoštovati vsa živa bitja, saj so vsa živa bitja nadaljevanje življenja.

Bogovi slovanske mitologije podpirajo življenje vseh vrst snovi in ​​ohranjajo harmonijo v njihovem življenju, ki temelji na enotnih zakonih dediščine velikega Stvarnika. Vsak od njih je zadolžen za svoje inherentno poslanstvo, iz razumevanja katerega se oblikujejo pomeni slovanskih bogov. V težkem življenju bo postal neomajen spoštljiv odnos do domačih bogov in ob prejemu opozoril in nasvetov boste lahko sledili pravi poti.

Panteon slovanskih bogov je ogromen in nemogoče je poimenovati vsa imena, saj je vsako ime veliko dejanje v prostranosti vesolja. Na slovanskem informacijskem portalu Veles boste spoznali najbolj osupljivo in razširjeno znanje. Prav tako lahko kupite iz lesa.

Bog Rod

Bog Rod- poosebitev množice vseh svetlih bogov in naših mnogomodrih prednikov.

Rod Vrhovnega Boga je Eno in Mnogo hkrati.

Ko govorimo o vseh starodavnih bogovih in naših velikih in modrih prednikih: prednikih, pradedkih, dedkih in očetih, - rečemo - to je moja VRSTA.

Nanj se obrnemo, ko je potrebna Duhovna in Dušna podpora Svetlih bogov in prednikov, kajti naši bogovi so naši očetje, mi pa njihovi otroci.

Rod vrhovnega boga je večni simbol krvnega sorodstva, utelešenje nedotakljivosti vseh slovanskih in arijskih klanov in plemen, njihove nenehne interakcije in medsebojne pomoči drug drugemu.

Ob rojstvu na Midgard-Zemlji osebe iz velike rase ali potomca nebeškega klana je njegova prihodnja usoda zapisana v Santii ali Harati Boga klana, imenovanega tudi Knjiga klana.

Zato v vseh klanih pravoslavnih prednikov pravijo: "Kar je zapisano v Družini, nihče ne more ubežati!" ali »Kar je v Haratji Boga prijaznosti napisano s peresom, tega ne moreš izrezati s sekiro«

Vrhovni bog Rod je bog zaščitnik dvorane Busla (Štorklja) v Svarogovem krogu. To je služilo za ustvarjanje ljudske alegorične podobe, ki jo je Busel

(Štorklja) iz Svarge Najčistejše prinaša otroke, da podaljšajo naše slovanske in arijske rodove.

Himna-Pravoslavlenie:

Veliki Bog Rod, Ti si naš Zavetnik! Glorious in Trislaven se zbudita! Večno te poveličujemo, vsem svojim rojstvom slavimo! Naj Tvoja pomoč ne zmanjka v vseh naših DOBRIH in ustvarjalnih delih, zdaj in za vedno in iz kroga v krog! Tako bodi, tako bodi, tako bodi!

Mati Božja Rozhana

Mati Božja Rozhana- (Mati Rodiha, Rožanica). Večno mlada nebeška Mati Božja.

Boginja družinskega bogastva, duhovnega bogastva in udobja. Mati Božja Rozhana je dala posebne žrtve hrane: palačinke, palačinke, kruh, žitarice, med in medeni kvas.

Starodavni slovansko-arijski kult Device Rozhane, tako kot drugi kulti, posvečeni Devicam in Boginjam, je povezan z ženskimi predstavami o nadaljevanju družine in usodi novorojenega otroka, ki mu je usoda določena.

Nebeška Mati Božja Rozhana je ves čas zavetovala ne le nosečnice, ampak tudi mlada dekleta, dokler niso opravili obredov polnoletnosti in imenovanja pri dvanajstih letih *.

*pri dvanajstih letih - starosti 12 let naši predniki niso izbrali po naključju, to je 108 mesecev slovansko-arijskega koledarja, obdobje odraščanja in pridobivanja začetnih življenjskih izkušenj. Poleg tega je rast otroka do te starosti dosegla 124 cm ali, kot so rekli v starih časih, sedem razponov na čelu. Pred prehodom obredov se je vsak otrok, ne glede na spol, imenoval otrok in je bil pod zaščitno zaščito staršev, ki so bili odgovorni zanj. Ko je otrok pri 12 letih opravil obrede staranja in poimenovanja, je postal polnopravni član skupnosti in je bil odgovoren za vse svoje besede in dejanja.

Boginja zaščitnica Dvorane ščuk v Svarogovem krogu. Menijo, da ko je Yarilo-Sonce v nebeški dvorani Pike, se rodijo ljudje, ki se povsod počutijo kot riba v vodi.

Himna-Pravoslavlenie:

Trisvetla Rozhana-Mati! Ne dovoli, da bi naša Družina obubožala, posveti maternice vseh naših žena in nevest, s svojo milosti polno močjo, zdaj in za vedno in iz kroga v krog!

Bog Vishen

Bog Vishen- Bog pokrovitelj našega vesolja v Svetlih svetovih Navi, tj. v svetovih slave. Skrbni in mogočni Božji oče Svarog. Pravičen sodnik, ki rešuje vse spore, ki nastanejo med bogovi različnih svetov ali med ljudmi.

Pokrovil je naše številne modre prednike v njihovi želji po napredovanju po poti duhovnega razvoja in izpopolnjevanja, pokrovitelj pa je tudi vsem pravoslavnim prednikom, ko gredo po stopinjah svojih velikih prednikov.

Bog Vyshen je bog pokrovitelj dvorane Finist v Svarogovem krogu.

Višji je strog v odnosu do tistih, ki skušajo izkriviti Pote duhovnega razvoja in popolnosti, do tistih, ki Laž izdajajo za Resnico, podlo za Božansko in črno za belo. Toda hkrati je prijazen do tistih, ki upoštevajo nebeške zakone vesolja in ne dovolijo, da bi jih drugi kršili. Trdnim pomaga zmagati v boju s temnimi silami, ki v vse svetove prinašajo zlo in nevednost, laskanje in prevare, želje nekoga drugega in poniževanje enega živega bitja s strani drugega.

Bog Najvišji obdari ljudi, ki napredujejo po poti duhovnega razvoja in popolnosti, s sposobnostjo razmišljanja o različnih vidikih življenja, tako zemeljskega kot kasnejšega, in sprejemanja pravilnih ustreznih zaključkov; občutek, ko ljudje govorijo neiskreno ali namerno, zasledovanje sebičnih interesov, laži.

Himna-Pravoslavlenie:

Veliki Vyshen, slava vsem pokroviteljem! Poslušaj naš klic, Ti poveličevalec! Pomagaj nam pri naših dejanjih in reši naše spore, kajti Ti si dober do naših klanov, zdaj in za vedno in iz kroga v krog!

Boginja Lada

Boginja Lada - mati(Mati Swa) - Velika nebeška mati, Božja mati.

Ljubeča in nežna Mati večine svetlih bogov Velike rase, Mati božja-zaščitnica vseh ljudstev Velike rasenije (ozemlja, na katerih se je naselila velika rasa, tj. slovanska in arijska plemena in ljudstva) in dvorana Elka v Svarogovem krogu.

Nebeška Mati Božja Lada - Mati - je boginja lepote in ljubezni, ki varuje družinske zveze klanov Velike rase in družine vseh potomcev nebeškega klana.

Da bi bili deležni stalne skrbi in srčne pozornosti matere Lade, vsak par mladoporočencev prinese nebeški Materi Božji v dar najsvetlejše in najbolj dišeče rože, med in različne gozdne jagode, prav tako pa mlada zakonca pečeta palačinke z jagodnim nadevom, medene palačinke za Lado in ležali pred idolom ali njeno podobo.

Najvišja Mati božja Lada vedno podari mladim zakoncem vse, kar prosijo, da začneta srečno skupno življenje.

V življenje ljudi prinaša domače udobje, prijaznost, medsebojno razumevanje, ljubezen, nadaljevanje družine, veliko otrok, medsebojno pomoč, družinsko življenje, medsebojno spoštovanje in medsebojno spoštovanje. Zato so o takih zvezah rekli, da v njih kraljujeta samo soglasje in ljubezen.

Himna-Pravoslavlenie:

Oh, ti, mati Lada! Sveta Mati Božja! Ne zapusti nas z ljubeznijo in srečo! Pošlji nam svojo milost, ko Te častimo in slavimo, zdaj in za vedno in iz kroga v krog, do konca časa, medtem ko Yarilo-Sonce sije na nas!

Bog Svarog

Bog Svarog- Najvišji nebeški bog, ki nadzoruje potek našega življenja in celotno svetovno ureditev vesolja v eksplicitnem svetu.

Veliki Bog Svarog je Oče mnogih starodavnih Svetlih Bogov in Boginj, zato so jih pravoslavni predniki vse imenovali Svarožiči, tj. Otroci boga Svaroga.

Bog Svarog kot ljubeči Oče ne skrbi samo za svoje nebeške otroke in vnuke, ampak tudi za ljudi iz vseh rodov Velike rase, ki so potomci starodavnih Svarožičev, Svetlih nebeških bogov na Midgard-Zemlji.

Toda naši veliki in modri predniki so poleg otrok in vnukov vrhovnega boga Svaroga imenovali tudi nebesna svetila - sonce in zvezde *, pa tudi vsa nebesna telesa, ki so se pojavila na nebu in včasih padla z neba na zemljo. (meteoriti, ognjene krogle itd.) d.).

* Sonca in zvezde - med Slovani in Arijci sta bila ta dva pojma različna. Sonca so imenovali Svetila, okoli katerih je krožilo v svojih orbitah več kot 8 Zemelj (planetov), ​​Zvezde pa so imenovali Svetila, okoli katerih je krožilo v svojih orbitah največ 7 Zemelj (planetov) ali majhnih svetil (pritlikavih zvezd).

Vrhovni bog Svarog ima zelo rad divje živali in varuje različne rastline ter najlepše, redke rože.

Bog Svarog je varuh in pokrovitelj nebeške Vyrije (slovansko-arijski edenski vrt), zasajen okoli nebeškega Asgarda (mesta bogov), v katerem rastejo vse vrste dreves, rastlin in najlepše, najredkejše rože iz vseh gledalec (tj. nadzorovan ) mu vesolje.

Toda Svarog ne skrbi le za nebeško Vyrijo in nebeški Asgard, temveč skrbi tudi za naravo Midgard-Zemlje in drugih njej podobnih svetlih dežel, ki se nahajajo na meji med svetlimi in temnimi svetovi, na katerih je ustvaril čudovite vrtove. podobno kot Nebeška Vyriya.

Plodna moč žarkov Yarila-Sonca in deževnih padavin, ki jih Svarog pošilja na Midgard-Zemljo, ogreva in neguje rastlinstvo in živalstvo zemeljskega vrta-Vyriya blizu Asgarda Irijskega, prav tako pa ogreva in hrani rastlinstvo in živalstvo celotnega Midgard.

Vrhovni bog Svarog daje pticam in živalim potrebno rastlinsko hrano. Ljudem je pokazal, kakšno hrano morajo gojiti, da bodo hranili svoje klane in kakšno hrano morajo hraniti ukrotene ptice in živali.

Vyriy Sad meji na nebeški Asgard (mesto bogov), v središču katerega so veličastni dvorci Svaroga.

Veliki bog Svarog je stalni čuvaj nebeške dvorane Medveda v Svarogovem krogu.

Vrhovni bog Svarog je vzpostavil nebeške zakone vzpona po zlati poti duhovnega razvoja. Vsi Svetli Harmonični Svetovi sledijo tem zakonom.

Himna-Pravoslavlenie:

Svarog Praroditelj, vsa Svarga Najčistejši Varuh! Glorious in Trislaven se zbudita! Vseprijazno te slavimo, tvojo podobo kličemo! Bodi neločljiv z nami, zdaj in za vedno in iz kroga v krog! Tako bodi, tako bodi, tako bodi!

Boginja Makosh

Boginja Makosh- Nebeška (Sva) Mati božja, poštena boginja sreče in usode.

Skupaj s svojima hčerkama, Share in Nedolya, določa usode nebeških bogov, pa tudi usode vseh ljudi iz velike rase in vseh potomcev nebeškega klana, ki živijo na naši Midgard-Zemlji in na vseh drugih čudovitih deželah. Svarge Najčistejše, ki je za vsakega od njih tkala Niti Usode.

Zato se je veliko ljudi obrnilo na boginjo Makosha, da bi ji zaupala, da v klobčič najmlajše hčerke, boginje Dole, vtka nit usode.

Boginja Makosh je bila ves čas zelo pozorna in skrbna pokroviteljica tkanja in vseh vrst ročnega dela, poleg tega pa je poskrbela, da je dobra letina rasla na poljih, kjer so orachi (kmetje) vložili svojo dušo v svoje trdo delo.

Ne smemo pozabiti, da velika nebeška boginja Makosh ni le boginja zaščitnica rasti in plodnosti, kot bi mnogi mislili, ampak boginja, ki pridnim in marljivim ljudem daje dobro letino.

Tistim Klanom iz Velike Rase in vsem potomcem Nebeškega Klana, ki niso bili leni, ampak so delali na poljih, v vrtovih in vrtovih v potu svojega obraza in vložili svojo dušo v svoje trdo delo, boginja Makosh poslala svojo najmlajšo hčerko - plavolaso ​​boginjo Share.

Isti ljudje, ki so slabo in malomarno delali na svojih poljih (ne glede na to, iz katere vrste so bili), so dobili slabo letino. Zato so ljudje rekli, da je "iz Makosh Dolya prišel izmeriti žetev" ali "Makosh Nedolya je poslal žetev na merjenje."

Za pridne ljudi je boginja Makosh dajalec vseh blagoslovov, zato je bila na podobah in idolih boginje Makosh zelo pogosto upodobljena z rogom obilja ali njegovo simbolično podobo v obliki nebeškega vedra sedmih zvezd. *.

* Nebeško vedro sedmih zvezd je ozvezdje Velikega medveda, v slovansko-arijskem kozmogonskem sistemu se to ozvezdje imenuje Makosh, tj. Bucketova mama.

Pravoslavni predniki, ki vedno sledijo vsem navodilom boginje Makosh, si prizadevajo za umirjeno in odmerjeno življenje, za starodavni tradicionalni način življenja, za čutno empatijo in trdo delo.

Boginja Makosh nadzoruje dvorano nebeškega laboda v Svarogovem krogu. Zato je boginja Makosh zelo pogosto upodobljena kot beli labod, ki lebdi na brezmejnem morju-oceanu, tj. na nebu.

V čast modre nebeške Matere božje so Slovani in Arije postavili velike radosti in templje, saj je boginja Makosh poosebljala ne le usodo, srečo, blaginjo v slovanskih klanih, ki spoštujejo zakone in zapovedi starodavnih svetlobnih bogov, ampak ljudje so se nanjo obračali tudi s prošnjo za povečanje njihove starodavne rase, t.e. prosil za več otrok, vnukov in pravnukov.

Himna-Pravoslavlenie:

Cesarica Makosh-mati! Nebeška Mati, Mati Božja, spleti nam strukturirano življenje, skupno življenje, veliko veličastno. Hvalimo te, Mati mentorica, krepostna in marljiva, zdaj in za vedno in iz kroga v krog! Tako bodi, tako bodi, tako bodi!

Bog Veles

Bog Veles- Bog zaščitnik pastirjev in živinorejcev, pa tudi družinski zavetnik zahodnih Slovanov - Škotov, zato so vsem že od nekdaj govorili, da je "Veles bog živine."

Po preselitvi na Britansko otočje so starodavni klani Slovanov - Škoti poimenovali vse naseljene province - Dežela Škotov - Škotska (Škotska), v čast svojega prazavetnika Boga Velesa pa so poimenovali dežele z najboljšimi pašniki. njega - Wales (Wales, tj. Veles).

Ker je Veles pokrovitelj in vladar nebeške dvorane volka v Svarogovem krogu, ki se nahaja poleg nebeške meje, ki ločuje svetove svetlobe in teme, so višji bogovi Velesu zaupali, da je vrhovni varuh nebesnega sveta. Vrata medsveta. Ta nebeška vrata se nahajajo na zlati poti duhovnega razvoja, ki vodi do nebeškega Asgarda, pa tudi do nebeškega Vyryja in svetlobnih dvoran Volhalle.

Bog Veles vedno pooseblja vsestransko skrb, skrbno ustvarjalno marljivost, poštenost in odločnost, vztrajnost, doslednost in gospodarsko modrost, sposobnost odgovornega za vsa svoja dejanja, izgovorjene besede in dejanja.

Bog Veles, ki varuje Nebeška vrata medsveta, spusti v Svargo samo tiste pokojne, Najčistejše duše, ki niso prizanašali svojemu življenju v obrambi svojih rodov, v obrambi dežel očetov in dedov, v obrambi starodavne vere, ki so marljivo in ustvarjalno delali za blaginjo svojih klanov in ki so z vsem srcem izpolnjevali dve veliki načeli: Sveto je častiti naše bogove in prednike ter tiste, ki so živeli po vesti v sožitju z materjo naravo.

Himna-Pravoslavlenie:

Velese Bose-Patron! Svarga Dvara varuh! In slavimo te, vseprijazni, ker si naš priprošnjik in opora! In ne pustite nas, da nosimo jetnika, in zaščitite naše tole črede pred kugo in napolnite naše žitnice z dobrim. Da, Bodi s Teboj v enem, zdaj in za vedno, in iz kroga v krog! Tako bodi, tako bodi, tako bodi!

Boginja Marena (Mara)

Boginja Marena (Mara)- Velika boginja zime, noči in večnega spanca ter večnega življenja.

Boginja Marena ali Marena Svarogovna je ena od treh imenovanih sester modrega boga Peruna.

Zelo pogosto jo imenujejo boginja smrti, ki prekine zemeljsko življenje osebe v eksplicitnem svetu, vendar to ni povsem res.

Boginja Marena ne ustavi človeškega življenja, ampak daje ljudem rase večno življenje v svetu slave.

Verjame se, da ima Velika boginja Marena Ledene dvorane na skrajnem severu Midgard-Zemlje, v katerih se rada odpočije po potepanju po Svargi Najčistejši.

Ko boginja Madder pride na Midgard-Zemljo, vsa narava zaspi, gre k počitku in se potopi v dolg trimesečni spanec, kajti v Santiju Perunove Vede je rečeno: s svojim belim plaščem« (Santia 5, sloka 3).

In ko Marena Svarogovna odide v svoje Ledene dvorane, se drugi dan po dnevu pomladnega enakonočja prebudi narava in pestro življenje. V čast odhoda boginje Madder na sever se vsako leto praznuje tudi Krasnogorski praznik, dan Maslenice-Marene, imenovan tudi Srečanje boginje zime (sodobno ime je Videnje ruske zime).

Na ta dan zažgejo lutko iz slame, ki ne simbolizira boginje Marene, kot mnogi mislijo, temveč snežno zimo. Po obredu sežiganja slamnate punčke so pest pepela raztrosili po polju, vrtu ali zelenjavnem vrtu, da bo uspevala dobra, bogata letina. Kajti, kot so rekli naši predniki: »Boginja Vesta je prišla na Midgard-Zemljo, prinesla novo življenje v Krasnogor, prižgala ogenj in stopila zimski sneg, napojila vso zemljo z živo močjo in prebudila Mareno iz spanja. Mati zemlja sir bo dala življensko moč našim poljem, izbrano žito bo vzklilo na naših poljih, da bodo vsi naši Klani imeli dobro letino.

Boginja Marena pa poleg opazovanja ostale narave na Midgard-Zemlji, ko mati narava nabira življenjske moči za pomladno prebujanje in življenje rastlin in živali, opazuje tudi življenje ljudi. In ko pride čas, da se ljudje iz Klanov Velike Rase odpravijo na dolgo potovanje po Zlati poti, daje boginja Marena vsakemu pokojniku navodila v skladu z njegovim zemeljskim duhovnim in posvetnim življenjem ter tudi v skladu z pridobljene ustvarjalne izkušnje, v kateri smeri naj nadaljuje svojo posmrtno Pot v Svet Navi ali Svet Slave.

Boginja Marena je pokroviteljica Dvorane Lisice v Svarogovem krogu.

Himna-Pravoslavlenie:

Madder-Mother, Glorious in Trislavna prebudite se! Večno Te poveličujemo, Brezkrvne Zahteve in Darove za Te vse prijazno vžgemo! Podari nam blaginjo v vseh naših delih in reši našo živino pred kugo in ne pusti, da bi bile naše kašče prazne, kajti Tvoja velikodušnost je velika, zdaj in za vedno, in iz kroga v krog! Tako bodi, tako bodi, tako bodi!

Božja streha

Božja streha- Nebeški bog - pokrovitelj starodavne modrosti. On je Bog, ki upravlja izvajanje starodavnih obredov, obredov in praznikov, pri čemer opazuje, da med darovanjem nekrvavih zakladov in daril za žgalne daritve ni bilo krvavih žrtev.

V času miru Kryshen pridiga starodavno modrost v različnih deželah najčistejše Svarge in v težkih časih za klane Velike rase vzame v roke orožje in deluje kot bog bojevnik ter ščiti ženske, starejše, otroke, tudi vsi šibki in obubožani.

Ker je Kryshen bog zavetnik dvorane Tour v Svarogovem krogu, ga imenujejo nebeški pastir, ki pase črede nebeških krav in turov.

Himna-Pravoslavlenie:

Bose Spade, odlična streha! Ti, Svetle dežele vseh v Svargi, Zavetnik! Slavimo Te, kličemo k sebi, naj pride Tvoja Modrost z vsemi našimi Starodavnimi Klani, zdaj in za vedno in iz Krog v Krog!

Boginja Rada

Boginja Rada– Boginja spomina, sreče in veselja, duhovne blaženosti, božanske ljubezni, lepote, modrosti in blaginje. Eden od njegovih pomenov je darilo sonca. Hara je drugo ime boginje Rade, ki pooseblja energijo ljubezni, veselja in ljubečega služenja Krišni.

Pomaga doseči notranje in zunanje ravnovesje, prilagoditi vse sfere človeškega življenja, najti ravnovesje duše. Na Sončnem otoku je živela Rada, hči gospe morja in boga sonca Ra. Rada je bila tako lepa, da so začeli govoriti, da je lepša od najsvetlejšega sonca. Ko je to izvedel, je bog sonca Ra s svojo hčerko organiziral tekmovanje - kdo sveti močneje? In po tekmovanju so se vsi odločili, da Sonce svetleje sije na nebu, Rada pa na Zemlji.

Rado lahko vidimo po močnem poletnem deževju in nevihtah na modrem nebu - v teh trenutkih se Rada za kratek čas pojavi v eni svojih najpomembnejših in najživahnejših podob, v obliki sedembarvne mavrice, ki se razteza čez polovico neba in navdušuje z njena lepota vsi tisti, ki gledajo v mavrico.

Moram reči, da je glavno poslanstvo Rada prinašati veselje ljudem. In njeno ime je pozneje povzročilo to besedo - "veselje". Pa vendar mavrica ni pravi videz te svetle boginje. Pravi videz Rada je lepo mlado dekle. Običajno se pojavi nekje v gozdu ali na travniku, pogosto ob reki ali jezeru, kar poudari bližino vodnega elementa, ob zori ali pred sončnim zahodom. Rada se nasmehne vsakemu, ki ga sreča na svojih sprehodih.

Bog Yarilo-Sonce (Yarila)

Bog Yarilo-Sonce (Yarila)- Najbolj svetli nebeški bog-zavetnik zemeljskega življenja. Yarila je pokrovitelj vseh svetlih, čistih, prijaznih, srčnih misli in misli ljudi.

Yarila je varuhinja dobrih in čistih src in našega dnevnega svetila, ki podarja toploto, ljubezen in polno življenje vsem, ki živijo na Midgard-Zemlji. Podoba Yarila-sonca je v vsakdanjem življenju pogosto upodobljena v obliki različnih simbolov svastike in konjev.

božji konj

božji konj- Bog sonca - zavetnik lepega vremena, ki daje pridelovalcem žita bogato letino. živinorejcem zdrav zarod živine, lovcem uspešen lov, ribičem obilen ulov. Bog Konj je pokrovitelj vsestranske trgovine in izmenjave med klani in plemeni. Konj je bog-varuh Zemlje konja (planeta Merkur).

Bog Indra

Bog Indra- Vrhovni Bog. Gromovnik, pomočnik vrhovnega boga Peruna v nebeških bitkah med zaščito Svarge Prečiste in vseh zvezdnih nebes pred silami teme.

Indra je tisočoki bog varuh svetlih nebes in nebeških dvoran najvišjih bogov na.

Je varuh božanskih mečev in svetega božanskega orožja pravičnega povračila, ki mu jih podari trideset bogov zaščitnikov svetlobnih svetov, ko počivajo od nebeških bitk s temnimi silami.

Teh trideset bogov zaščitnikov luči sestavlja mogočno nebeško ekipo boga groma Indre, katere namen je zaščititi meje svetov luči.

Vrhovni bog Indra je bil vedno pokrovitelj branilcev domovine, pa tudi vseh svečenikov-duhovnikov iz najstarejših klanov, v katerih so shranjene starodavne svete Vede.

Indra ne sodeluje le v nebeških bitkah s temnimi silami - v starih časih je pomagal slovanskim in arijskim vojskam in četam v poštenih bitkah s sovražnimi silami, ki so napadale različna mesta in vasi Velike rase.

Poleg tega se verjame, da bog Indra spušča hitre potoke dežja z oblačnih gora in jih zbira v posebnih posodah, ustvarja zemeljske vire, potoke in reke, pomnoži njihove vode, jim naredi široke kanale in usmerja njihov tok.

Himna-Pravoslavlsnie:

O Indra! Poslušaj tiste, ki Te kličejo! Glorious in Trislaven se zbudita! In pomagaj nam v bitkah z našimi sovražniki! In daj nam pomoč v delih izgnancev! In govorimo ti v slavo in pravimo, Veliki Indra! In veličina Slave, naj bo usoda Gromovnika, zdaj in za vedno, in iz kroga v krog! Tako bodi, tako bodi, tako bodi!

Bog Perun

Bog Perun(Perkunas, Perkon, Perk, Purusha) - Bog zaščitnik vseh bojevnikov in mnogih klanov iz Velike rase, zaščitnik dežel in klana Svyatorus (Rusi, Belorusi, Estonci, Litasi, Lati, Latgali, Zemgali, Glades, Srbi itd.) od temnih sil, Bog Gromovnik, ki upravlja Strelo, sin boga Svaroga in Lada Mati božja, vnuk Boga Vsemogočnega. Bog pokrovitelj Orlove dvorane v Svarogovem krogu. Bog Perun je že trikrat prišel na Midgard-Zemljo, da bi jo zaščitil in klane Velike rase pred temnimi silami peklenskega sveta.

Temne sile prihajajo iz različnih dvoran peklenskega sveta, da bi s prevaro, laskanjem in zvijačnostjo zvabili ljudi iz klanov Velike rase na svoje mesto, in če to ne pomaga, potem ugrabijo ljudi, da bi jih vse spremenili v poslušnih sužnjev v njihovem temnem svetu in jim onemogoča možnosti duhovnega razvoja in napredovanja po Zlati poti, ki jo je vzpostavil Bog Svarog.

Temne sile prodirajo ne le na Midgard-Zemljo, ampak tudi na druge Svetle Zemlje v Svargi Najčistejši. In potem pride do bitke med silama Luči in Teme. Perun je že nekoč osvobodil naše prednike iz peklenskega ujetništva in s kavkaškimi gorami zapolnil Vrata medsveta, ki vodijo v pekel na Midgard-Zemlji.

Te bitke Luči in Teme so potekale v določenih intervalih: "Po izteku Svaroškega kroga in devetindevetdesetih krogov življenja", tiste. po 40.176 letih.

Po prvih treh nebeških bitkah med svetlobo in temo, ko so zmagale sile luči, se je Bog Perun spustil na Midgard-Zemljo, da bi ljudem povedal o dogodkih, ki so se zgodili in kaj čaka Zemljo v prihodnosti, o nastopu temnih časov in prihajajoče Great Asses, t.e. Nebeške bitke.

Nihanja v času med Tretjo in prihajajočo odločilno Četrto bitko Luči in Teme so lahko poleg časa, ki ga nakazuje Perun, le en Krog Življenja, tj. 144 let.

Obstaja tudi izročilo, da je Bog Perun še večkrat obiskal Midgard-Zemljo, da bi svečenikom in starešinam rodov svete rase povedal skrito modrost, kako se pripraviti na temne, težke čase, ko bo roka naše svastične galaksije bo šel skozi prostore, podvržene silam iz temnih svetov pekla.

Temne sile, ki so na skrivaj prodrle na Midgard-Zemljo, ustvarjajo vse vrste lažnih verskih kultov in posebej poskušajo uničiti ali očrniti kult boga Peruna, ga izbrisati iz spomina ljudstev, tako da do časa četrte, odločilne bitke med Svetlobo in Tema, ko Perun pride na Midgard-Zemljo, ljudje niso vedeli, kdo je in s kakšnim namenom je prišel.

V našem času se je pojavilo veliko število "resničnih" prerokb o koncu sveta ali o koncu časov, zlasti v lunarnih kultih, o prihodu na Midgard-Zemljo Najvišjega Boga Odrešenika. Privrženci ene svetovne religije ga imenujejo Kristus, druge religije pa - Mesija, Mošeja, Buda, Matreja itd. Vse to je storjeno zato, da med prihodom Peruna na Zemljo belci v njem ne prepoznajo svojega vrhovnega Boga in zavrnejo njegovo pomoč ter se s tem obsodijo na popolno ponižanje in smrt.

Med svojim tretjim obiskom Midgard-Zemlje, pred približno 40.000 leti, je Perun ljudem iz različnih klanov Velike rase in potomcem nebeškega klana v Asgard Irijskem pripovedoval o prihodnosti, ki so jo Belovodski svečeniki zapisali s Kh'Aryan Runami in ohranjen za zanamce v Devetih krogih "Santii Perunovih Ved" (v devetih "Knjigah modrosti Boga Peruna").

Himna-Pravslav leniye:

Perun! Poslušaj tiste, ki Te kličejo! Glorious in Trislaven se zbudita! Blagoslovi Luči miru po vsej sveti rasi dajte! Odkrij svoj lepi obraz zanamcem! Pouči nas o dobrih delih, podeli gobam več slave, poguma. Odvrni nas od lekcije razuzdanosti, daj našim klanom množico ljudi, zdaj in za vedno, in iz kroga v krog! Tako bodi, tako bodi, tako bodi!

Boginja Dodola-Devica

Boginja Dodola-Devica (Perunica)- Nebeška boginja obilne plodnosti, ki nadzoruje dež, nevihte in strele, žena in pomočnica vrhovnega boga Peruna.

Nebeška boginja Dodola-Devica je imela pravico, da se s prošnjami obrne samo na ženske svečenice, ki ji služijo. Zato, ko so ljudje potrebovali dež za zalivanje polj in travnikov, so predstavniki različnih klanov prinesli bogata darila v tempelj Dodole-Device, tako da so svečenice izvedle starodavni obred dežja.

Med izvajanjem starodavnega obreda poziva k boginji so svečenice oblekle svoje bele obleke s posebnim okrasom in z zlatimi resicami na dnu ter izvedle starodavni obredni dežni ples in prosile veliko boginjo Dodolo-Devico, naj pošlje dol. blagoslovljen dež na polja in travnike. In nikoli v mojem življenju ni bilo niti enega primera, ko bi boginja Dodola-Devica zavrnila svoje zveste svečenice.

Dazhdbog

Dazhdbog- Bog Tarkh Perunovich, bog-varuh starodavne Velike modrosti.

Imenovali so ga Dazhdbog (dajanje Boga), ker je ljudem Velike rase in potomcem nebeškega klana dal devet Santi (knjig).

Te Santije, zapisane s starodavnimi runami, vsebujejo svete starodavne Vede, zapovedi Tarkha Perunovicha in njegova navodila. Obstajajo različni idoli in podobe, ki prikazujejo Boga Tarkha.

Na mnogih podobah drži v roki gajtana s svastiko.

Tarkh se zelo pogosto imenuje modri sin boga Peruna, vnuk boga Svaroga, pravnuk boga Vishena, kar ustreza resnici *.

* ustreza resnici - čeprav obstaja napačno mnenje: Tarkh Dazhdbog se v mnogih starodavnih virih zelo pogosto imenuje Svarozhich, tj. Nebeški Bog in mnogi raziskovalci antike to razlagajo tako, da je Dazhdbog sin boga Svaroga.

Dazhdbog je dajalec vseh blagoslovov, sreče in blaginje. Tarkh Dazhdbog je bil poveličan v svetih in ljudskih pesmih in hvalnicah ne le za srečno in dostojanstveno življenje klanov Velike rase, ampak tudi za rešitev pred silami temnega sveta. Tarkh ni dovolil zmage temnih sil iz sveta Pekelny, ki jih je Koshchei zbral na najbližji Luni - Lele, da bi zajel Midgard-Zemljo.

Tarkh Dazhdbog je uničil Luno skupaj z vsemi temnimi silami, ki so bile na njej. Poroča se "Santij iz Perunovih Ved. Prvi krog«: »Tiho živite na Midgardu, od davnih časov, ko je bil svet ustanovljen ... Spominjanje iz Ved o dejanjih Dazhdboga, kako je uničil trdnjave Koščejev, ki so bili na najbližji Luni ... Tarkh ni dovolil zahrbtni Koshchei, da bi uničili Midgard, kot so uničili Deyo ... Ti Koshchei, vladarji Sivih, so poginili skupaj z Luno v pol ure ... Toda Midgard je plačal svobodo, Daaria, skrita z velikim potopom ... Vode Lune ustvarili tisti potop, so padli na Zemljo z neba kot mavrica, kajti Luna se je razcepila na dele in vojska varilcev se je spustila na Midgard "(Santia 9, slokas 11-12). V spomin na ta dogodek so vsi pravoslavci vsako poletje, na veliki pomladni slovansko-arijski praznik - Paskhet, izvajali nekakšen obred z globokim pomenom **.

** Obred z globokim pomenom - ta obred je vsem dobro znan. Na veliko noč (veliko noč) se barvana jajca udarjajo in preverjajo, čigavo jajce je močnejše. Razbito jajce so poimenovali Koščejevo jajce, tj. uničena Luna (Lelei), celotno jajce pa se je imenovalo Moč Tarkha Dazhdboga.

Dazhdbog Tarkh Perunovich je bog zavetnik dvorane dirke v Svarogovem krogu.

Zelo pogosto Tarkh Perunovich v različnih starodavnih vedskih besedilih prosi svojo lepo sestro, zlatolaso ​​boginjo Taro, naj pomaga ljudem iz klanov Velike rase. Skupaj so opravljali dobra dela, pomagali ljudem, da so se naselili v neskončnih prostranstvih Midgard-Zemlje. Bog Tarkh je nakazal, kje bi bilo najbolje postaviti naselbino in zgraditi tempelj ali svetišče, njegova sestra, boginja Tara, pa je ljudem iz velike rase povedala, katera drevesa je treba uporabiti za gradnjo. Poleg tega je ljudi naučila zasaditi nove gozdne nasade namesto posekanih dreves, da bi za njihove potomce zrasla nova drevesa, potrebna za gradnjo. Pozneje so se številni klani začeli imenovati vnuki Tarkha in Tare, ozemlja, na katerih so se ti klani naselili, pa so se imenovala Velika Tartarija, tj. dežela Tarh in Tara.

Himna-Pravoslavlenie:

Dazhdbog Tarkh Perunovich! Glorious in Trislaven se zbudita! Zahvaljujemo se ti, dajalec vseh blagoslovov, sreče in blaginje. In oznanjamo ti veliko slavo za pomoč pri naših dobrih delih in za pomoč pri naših vojaških dejanjih, vendar proti temnim sovražnikom in vsemu nepravičnemu zlu. Naj Tvoja Velika Moč pride z vsemi našimi klani, zdaj in za vedno in iz kroga v krog! Tako bodi, tako bodi, tako bodi!

Boginja Živa (Devica Jiva, Diva)

Boginja Živa (Devica Jiva, Diva)- Boginja večnega univerzalnega življenja, boginja mladih in čistih človeških duš.

Boginja Jiva daje vsaki osebi iz Velike Rase ali potomcu Nebeškega Klana ob rojstvu v Svetu Razodetja čisto in svetlo Dušo, po pravičnem zemeljskem življenju pa daje osebi piti Božansko Suritso iz Kelih večnega življenja.

Boginja Živa je poosebitev rodovitne moči Življenja, večne mladosti, mladosti in ljubezni, pa tudi najvišje Lepote vse Narave in človeka.

Boginja zavetnica dvorane Device v Svarogovem krogu. Menijo, da ko je Yarilo-Sonce v nebeški dvorani Device, se otroci rodijo obdarjeni s posebnimi občutki, kot so: napovedovanje velikih sprememb v življenju ljudi in napovedovanje mogočnih naravnih pojavov, sposobnost razumevanja katerega koli zmedeno situacijo.

Boginja Jiva je dobrosrčna žena in rešiteljica Tarkha Dazhdboga. Prav tako obdaruje z nežnostjo, prijaznostjo, srčnostjo in pozornostjo do nosečnic in doječih mater iz klanov Velike rase, ki upoštevajo starodavne družinske tradicije in stoletja star plemenski način življenja.

Himna-Pravoslavlenie:

Živa mati! Varuh duše! Ti si zavetnica vseh naših rojstev! Kličemo te, slavimo te, poveličujemo te kot darovalca Svetlih duš! Ljudem daj vso tolažbo in rodi naše stare rodove. In prišel boš, za vedno v naša srca, zdaj in za vedno, in iz kroga v krog. Tako bodi, tako bodi, tako bodi!

Bog Agni (kralj ognja, živi ogenj)

Bog Agni (kralj ognja, živi ogenj)- Nebeški bog-zavetnik svetega ognja stvarstva.

Bog Agni upravlja praznične obrede z ognjenimi, nekrvavimi žrtvami.

Častijo ga v vseh klanih pravoslavnih starovercev-Iiglingov in v vsakem oltarju, blizu idola boga Agnija, je bil vedno ohranjen živ sveti ogenj.

Verjame se, da če bo sveti ogenj ugasnil na oltarju boga Agnija, bodo dežele teh klanov prenehale obroditi dobro žetev, obrtniki bodo pozabili, kako narediti potrebne pripomočke, tkalci bodo prenehali tkati dobro, dobro- kakovostne tkanine bodo pripovedovalci zgodb pozabili na vse starodavne tradicije svojih starodavnih klanov. Temni časi bodo trajali, dokler ljudje ne prižgejo svetega ognja Boga Agnija na oltarju in v svojih srcih.

Bog Semargl (bog ognja)

Opis Semargla, sestavljen na podlagi del A. Khinevicha "Slovansko-arijskih ved"

Bog Semargl (bog ognja)- Najvišji Bog, varuh večno živečega ognja in varuh natančnega spoštovanja vseh ognjenih obredov in ognjenih očiščenj.

Semargl sprejema ognjena darila, trebe in brezkrvne žrtve na starodavnih slovanskih in arijskih praznikih, zlasti na Krasnogorju, na dan boga Kupala in na vrhovni dan boga Peruna, ki je posrednik med ljudmi in vsemi nebeškimi bogovi.

Bog ognja Semargl je bog zavetnik dvorane nebeške kače v krogu Svarog.

Bog Ognja z veseljem blagoslavlja vse ljudi iz Klanov Velike Rase, ki s čisto Dušo in Duhom spoštujejo vse Nebeške Zakone in Mnogomodre Zapovedi Svetlih Bogov in Prednikov.

Semargl se uporablja tudi pri zdravljenju bolnih živali in ljudi, da bi rešil bolne pred različnimi boleznimi in boleznimi. Ko se je človeku dvignila temperatura, so rekli, da se je Bog ognja naselil v dušo bolne osebe. Kajti Semargl se kot Ognjeni pes goreče bori proti tegobam in boleznim, ki so si kot sovražniki utrle pot v telo ali dušo obolelega. Zato se šteje, da je nesprejemljivo znižati bolnikovo povišano temperaturo. Najboljše mesto za čiščenje pred boleznimi je kopel.

Himna-Pravoslavlenie:

Semargl Svarožič! Veliki gasilec! Bolečina zaspala, očisti maternico, od otroka človeka, od vsakega bitja, od starega in mladega, Ti, božja slast. Očiščenje z ognjem, odpiranje moči duš, reši božjega otroka, naj poginejo vejice. Slavimo te, kličemo k sebi, zdaj in za vedno in iz kroga v krog! Tako bodi, tako bodi, tako bodi!

Rojstvo Semargla!

Obstajajo sklicevanja na pojav Semargla v svetlobi plamena. Pravijo, da je nekoč sam nebeški kovač Svarog, ko je udaril s čarobnim kladivom, izklesal božanske iskre iz kamna. Iskre so močno vzplamtele in v njihovem plamenu se je pojavil ognjeni bog Semargl, ki je sedel na zlatogrivem konju srebrne obleke. Toda Semargl, ki se je zdel tih in miren junak, je pustil ožgano sled, kamorkoli je stopila njegova konjeva noga.

Verovanja, povezana s Semarglom

Ime boga ognja ni zagotovo znano, najverjetneje zato, ker je njegovo ime izjemno sveto. Svetost je razložena z dejstvom, da ta Bog ne živi nekje v sedmih nebesih, ampak neposredno med zemeljskimi ljudmi! Njegovo ime poskušajo manj pogosto izgovoriti na glas, običajno ga nadomestijo z alegorijami.

Že od antičnih časov so Slovani povezovali nastanek ljudi z ognjem. Po nekaterih legendah so slovanski bogovi ustvarili moškega in žensko iz dveh palic, med katerima je vzplamtel ogenj - prvi plamen ljubezni. Semargl tudi ne pusti zla v svet.

Ponoči Semargl straži z ognjenim mečem in le en dan v letu zapusti svoje mesto, ko se odzove na klic kopalke, ki ga na dan jesenskega enakonočja povabi k ljubezenskim igram. In na dan poletnega solsticija se po 9 mesecih v Semarglu in Kopanju rodijo otroci - Kostroma in Kupalo.

Semargl posrednik med ljudmi in bogovi

Semargl sprejema ognjene darove, trebe in brezkrvne žrtve na starodavne praznike, zlasti na Krasnogorju, na dan kopanja Boga in na najvišji dan boga Peruna, je posrednik med ljudmi in vsemi nebeškimi bogovi.

Semargl se uporablja pri zdravljenju bolnih živali in ljudi, da bi rešil bolne pred različnimi boleznimi in boleznimi. Ko se človeku dvigne temperatura, pravijo, da se je Bog ognja naselil v dušo bolne osebe. Kajti Semargl se kot Ognjeni pes goreče bori proti tegobam in boleznim, ki so si kot sovražniki utrle pot v telo ali dušo obolelega. Zato se šteje, da je nesprejemljivo znižati bolnikovo povišano temperaturo. Najboljše mesto za čiščenje pred boleznimi je kopel.

Bog Semargl v slovanski mitologiji:
Bog Semargl je bil v poganski mitologiji eden od sinov velikega boga Svaroga. Svarogovi otroci so se imenovali Svarozhichi, njegov sin Semargl pa po rojstvu postane bog zemeljskega ognja.
Eden od Svarožičev je bil bog ognja - Semargl, ki ga včasih zmotno štejejo le za nebeškega psa, varuha semen za setev. S tem (skladiščenjem semen) se je nenehno ukvarjalo veliko manjše božanstvo - Pereplut.

Omembe imena Semargl v kronikah

Ime Semargl je omenjeno v ruskih kronikah - panteonu princa. Vladimir, domnevno je prišlo iz starega ruskega "smaga" ("Poklical bom Karna po njem in Zhlya skočil po ruski zemlji, Smag, ki je mukal v plamenu, se je dvignil", tj. Ogenj, jezik plamena, Fire-Svarozhich - pol pes, pol kača. Verjetno , posrednik med resničnim svetom in svetom pod nebom, ki je v vedski tradiciji bog ognja - Agni. Je tudi penezhny (ognjena) kača iz zarot. Omenjeno v zbirki Paisevsky Gregorja (14. stoletje) in Krizostomove zbirke iz leta 1271. Firebog - Yognebozhe, po "Vedi Slovanov" Verkoviča, med Bolgari Pomaki:

Fala ti Yogne Bog!
Fala ti Yasnu Sun!
Segreješ se na zemlji.
Spekel piščanca do tal ...
Pokrivash e tsyrna muggle,
to je niša in videz.

On je zelo verjetno Rarog, Rarozhek je sin Svaroga, glede na češke srednjeveške vire.
Identifikacija tega boga z iranskim Senmurvom (velikanska čarobna ptica) velja za neupravičeno, verjetno pa obstaja povezava z ognjeno ptico (ognjeni glasnik sreče), ki mu prinaša srečo.

Simargl (drugo rusko Semargl, Simargl, Sim-Rgl) - v vzhodnoslovanski mitologiji božanstvo, ki je bilo eno od sedmih (ali osmih) božanstev staroruskega panteona (glej v članku Slovanska mitologija), katerega idoli so bili nameščeni v Kijev pod knezom Vladimirjem (980). Ime Semargl očitno izvira iz starodavnega *Sedmor(o)-golvъ, "Semiglav" (primerjaj polikefalijo, značilno za slovanske bogove, zlasti sedmeroglavega Ruevita). Po drugi, bolj kontroverzni hipotezi (K. V. Trever et al.) sta ime in podoba Semargl iranska izposojena in sega v mitsko ptico Senmurv. D. Worth povezuje Semargla s ptico golobico. Funkcije Semargla so nejasne; verjetno so povezani s svetim številom sedem in utelešenjem sedemčlenskega staroruskega panteona. Značilno je, da je v nekaterih besedilih "Kulikovskega cikla" ime Semargl izkrivljeno v Rakli in to božanstvo velja za pogansko, tatarsko. Lit .: Trever K. V., Senmurv-Paskudzh, L., 1937; Jakobson R., Ob branju Vasmerjevega slovarja, v Izbranih spisih, v. 2, Haag-P., 1971; Worth D., Dub-Simyrj, v knjigi: Vzhodnoslovansko in splošno jezikoslovje, M., 1978, str. 127-32.
"Miti narodov sveta"

Semargl - najbolj skrivnostno božanstvo Slovanov

Ta kult se je med Slovani razvil pod vplivom skitskega vpliva pred približno 3 tisoč leti. Semargl je po vsej verjetnosti pomenil "seme". To božanstvo med starimi Slovani ni bilo najbolj priljubljeno, je pa verjetno ostalo najbolj skrivnostno vse do danes. Simargl je sveti krilati pes, ki čuva semena in pridelke, cenjen tako kot starodavne ruske obale. Že v bronasti dobi med slovanskimi plemeni obstaja podoba skakanja in premetavanja okoli mladičev psov. Očitno so ti psi varovali pridelke drobnice: gamsi, srne, divje koze. Semargl med Slovani je bil utelešenje oboroženega dobra, »dobrega z zobmi«, pa tudi krempljev in celo kril. V nekaterih plemenih se je Semargl imenoval Pereplut; kult tega božanstva je bil povezan s prazniki v čast sirenam, pa tudi ptičjim deklicam, ki so bile božanstva namakanja polj z dežjem. Obredi v čast Semargla in morskih deklic so potekali v začetku januarja in so bili sestavljeni iz molitev za vodo za novo letino. Drug velik praznik Semargla in siren je bil teden siren od 19. do 24. junija, ki se je končal s praznikom Kupala. Arheologi v številnih ženskih pokopih 10.-11. najdene so bile srebrne obročaste zapestnice, ki so zapenjale dolge rokave ženskih srajc. Med obrednimi poganskimi igrami so ženske pred plesom snele zapestnice in plesale »slippy«, ki je upodabljal morske deklice. Ta ples je bil posvečen krilatemu psu Semarglu in očitno je legenda o žabji princesi prišla od njega. Med obredom so vsi udeleženci pili sveto pijačo, pripravljeno z zelišči. Semarglu-Pereplut, njegove podobe v obliki psa so prinašali darila, najpogosteje čaše z najboljšim vinom. Na redkih ohranjenih podobah je bil sveti pes Semargl upodobljen, kot da raste iz tal. Iz pisnih virov je razvidno, da je obred Semargluja potekal z obvezno udeležbo bojarjev in princes, ki so idolu prinesle bogata darila.

Svetovni kulti in obredi. Moč in moč starodavnih." Sestavil Yu.A. Matyukhina. -M .: RIPOL classic, 2011. Str. 150-151.
Nekateri raziskovalci primerjajo Simargla z iranskim božanstvom Simurgh (Senmurv), svetim krilatim psom, varuhom rastlin. Po mnenju B.A. Rybakov, Simargl v Rusiji v XII-XIII stoletju je nadomestil Pereplut, ki je imel enak pomen kot Semargl. Očitno je bil Semargl božanstvo nekega plemena, podrejenega velikemu kijevskemu knezu Vladimirju.
Balyazin V.N. "Neuradna zgodovina Rusije. Vzhodni Slovani in invazija Batuja. - M .: Medijska skupina OLMA, 2007., str. 46-47

Tukaj je moja vizija slovanskega boga Semargla, rojenega na podlagi osebnega preučevanja legend in izročil:

Semargl Firebog je verjetno eden najbolj skrivnostnih svetlobnih bogov slovanskega sveta.

Njegova skrivnost je v tem, da je mnoge slovanske bogove ustvaril človek po »njegovi podobi« in so imeli popolnoma človeški videz, Semargl pa je imel podobo krilatega ognjenega volka.

Najverjetneje je podoba Semargla starejša od "humaniziranih" podob bogov. In to je lahko ključ do vaše notranje moči. Ozrite se naokrog in ne boste videli nobenega ognjenega volka leteti, zunaj ga ni, dokler ga ne najdete notri. Naš zunanji svet je odraz notranjega, ne iščite bogov zunaj, poiščite jih v sebi in potem se bodo pojavili zunaj.

Semargl živi v vas - to je vaš duhovni ogenj, ki drobi verige nevednosti, to je ogenj svetega besa, ki pometa postojanke sovražnika na svoji poti, to je toplota telesa, ki premaguje bolezni telesa , to je ogenj v peči, ki te greje .... v sodobnem pogledu - to je celo jedrska energija. Vse to je bog Semargl, oziroma njegove manifestacije

Po legendi se je Semargl rodil z udarcem Svarogovega kladiva v kamen Alatyr: iz pljuskajočih isker se je dvignil plamen in v ognju se je pojavil jezdec na konju z zlato grivo.

Figurativnost starodavnega jezika govori o interakciji božanskih sil, ki jih nima smisla razkrivati, ker bo njihova božanskost izgubljena. Jezik je naše omejeno orodje, zlasti po obrezovanju njegove podobe in reformi, ki so jo izvedli boljševiki. Pojav Semargla olajša več sil in na vseh ravneh bivanja so si podobni: to je sila trenja in udarca. Udarec Svarogovega kladiva na nakovalo Alatyrja povzroči Semargl, udarec vala tvoje jeze proti nepremostljivim okoliščinam v tebi vžge sveti bes, udarec kremena in kremena in kremena drug proti drugemu povzroči ogenj materialni svet, interakcija dveh jeder povzroči jedrsko eksplozijo ... .. interakcija vaših duhovnih in materialnih principov povzroči duhovni ogenj.

Poslanstvo Semargl je preprosto in hkrati zapleteno: Krilati volk ne pusti temnega začetka iz manifestiranega sveta v svet Pravil, ki stoji nad Revealom z "gorečim" mečem. Je čuvaj medsveta budi in vladaj, čeprav mu je na voljo tudi Nav, lahko pride tudi iz Navi ... ..

On je ščit in meč sveta ljudi - lahko zaščiti, ogreje, zaščiti, zdravi in ​​lahko uniči, uniči vse na svoji poti.

Ključi in povezava s Semarglom so shranjeni v vaši podzavesti. In prejeli jih boste šele, ko boste postali celoviti in te moči ne boste uporabljali v sebične namene, ko bo vaša zavest očiščena temnih madežev nevednosti, takrat se boste naučili zavestno uporabljati njeno moč. Slovanski bogovi otroku ne bodo zaupali jedrske bombe in moč Semargla je skrita za sedmimi pečati, ki se bodo odprli le čisti zavesti.

Vzemite podobo Semargla, občutite božanski ogenj v svoji duši, pomagajte drugim razumeti in sprejeti domače bogove. Pomagajte Semarglu razpreti svoja krila v vsakem od nas, pomagajte prebuditi moč, bes in volčjo spretnost. V slavo bogov in naših prednikov!

Stribog

Stribog- je Bog, ki nadzoruje strele, viharje, orkane, vetrove in morske nevihte na Midgard-Zemlji. K njemu se obračamo, ko je v sušnem obdobju potreben deževni oblak ali obratno, v deževnem obdobju, ko je potrebno, da Stribog razprši oblake in Yarilo-sonce ogreje polja, napolnjena z vlago, vrtove in sadovnjake.

Stribog nadzoruje tudi vetrove in peščene nevihte na Zemlji Oreya (Mars). Poleg tega je Stribog pokrovitelj Zemlje Striboga (Saturna) v sistemu Yarila-Sonce. Predvsem pa so naši predniki častili Striboga kot uničevalca vseh vrst grozodejstev in uničevalca zlih namenov.

Bog Varuna (Bog svetovnih voda)

Bog Varuna- Bog, ki nadzoruje Element gibanja Zvezdnega Neba in opazuje svete poti, ki povezujejo Vrata Medsveta v različnih Dvoranah Najčistejše Svarge.

Varuna - Bog, ki nadzoruje ceste človeške usode. Samo bog Varuna lahko določi moč duhovne formacije in popolnost izpolnitve življenjskega namena osebe.

Krokar je ptica Veshaya, zvesta spremljevalka boga nadzornika Varune. Spremlja Duše mrtvih do Vrat Vyriya v Veliki Svargi Najčistejši in obvešča Navyam Duše o tem, katere vzvišene cilje so dosegle v svojem duhovnem in dušnem razvoju ter pri izpolnjevanju svojega življenjskega namena na Midgard-Zemlji.

Če se Bog Varuna odloči, da je treba osebi dati priložnost, da dokonča dejanje, ki ga je začel in ki ga ni imel časa dokončati zaradi nenadne smrti, potem k Dunyi pošlje svojega pomočnika Ravena.

Raven - varuh žive in mrtve vode, omogoča, da se duša pokojnika vrne v svoje telo, tako da lahko oseba, ki se vrne v svet razodetja, dokonča svoje nedokončane posle.

V Svetu razkritja o takšni osebi pravijo: "preživel je klinično smrt" ali "vrnil se je z drugega sveta." Čeprav se morda zdi čudno, toda potem, ko božji nadzornik Varuna človeka vrne v prejšnje življenje, človek spremeni svoje vedenje, zaman zažge svoje življenje in dokonča delo, ki ga ni imel časa dokončati.

Če se oseba ne more vrniti v lastno telo zaradi njegovega popolnega uničenja, potem nebeški bog Varuna prosi boginjo Karno, da najde primerno telo za to Navi Dušo.

Bog Kolyada

Bog Kolyada- Vrhovni bog, ki nadzoruje velike spremembe v življenju klanov Velike rase in potomcev nebeškega klana.

V starih časih je vrhovni bog Kolyada podelil mnogim klanom, ki so se preselili v zahodne dežele, sistem za izračun sezonskega časa za delo na terenu - koledar (darilo Kolyada), pa tudi svoje modre Vede, zapovedi in navodila.

Kolyada je bog zavetnik vojakov in duhovnikov. Kolyada je bil pogosto upodobljen z mečem v roki, rezilo meča pa je bilo usmerjeno navzdol.

Meč, obrnjen navzdol, je v starih časih pomenil ohranjanje modrosti bogov in prednikov, pa tudi neomajno spoštovanje nebeških zakonov, ki jih je Bog Svarog določil za vse dvorane Svarogovega kroga.

Praznik v čast bogu Kolyada pade na dan zimskega solsticija, ta praznik se imenuje tudi Menari, tj. Dan sprememb. Na praznik so po dvoriščih hodile skupine moških, oblečenih v kože različnih živali (mummerji), ki so jih imenovali ekipe Kolyade. Peli so hvalnice, ki so slavile Kolyado, in organizirali posebne okrogle plese okoli bolnih ljudi, da bi jih ozdravili.

Himna-Pravoslavlenie:

Bose Kolyada! Glorious in Trislaven se zbudita! Zahvaljujemo se Ti za milostno pomoč pri našem rojstvu! In naj bodi priprošnjik v vseh naših delih, zdaj in za vedno in iz kroga v krog! Tako bodi, tako bodi, tako bodi!

Bog Sventovit

Bog Sventovit– Najvišji Nebeški Bog, ki prinaša Čisto Duhovno Luč Dobrote, Ljubezni, Razsvetljenja in Razsvetljenja Sveta Vladavine v Duše vseh Belih ljudi iz Klanov Velike Rase, kot tudi v Duše potomcev nebeški klan.

Pravoslavni predniki iz različnih slovansko-arijskih skupnosti častijo Boga Sventovita za njegovo vsakodnevno duhovno pomoč pri vseh dobrih ustvarjalnih delih in podvigih, ki so namenjeni dobremu in blaginji naših starodavnih rodov.

Ob praznikih v čast bogu Sventovitu so med mladimi potekala tekmovanja v poznavanju starodavne modrosti. Tekmovati v poznavanju starodavne modrosti so smeli le tisti mladi, ki so že dosegli krog let*.

* dosegel krog let - tj. starost 16 let.

Smisel tekmovanj, ki so jih organizirali svečeniki Sventovit, je bil ugotoviti, kako je mlajša generacija razvila plemenski spomin, domišljijsko mišljenje, intuicijo, spretnost in iznajdljivost.

Na samem začetku tekmovanja so župniki Sventovit mladim postavljali vprašanja na različne teme in uganke. Zmagal je tisti, ki je hitreje in bolj duhovito odgovoril na več vprašanj in ugank. V nadaljevanju so potekala tekmovanja za zmagovalce prvega tekmovanja, ki je ugotavljalo spretnost in spretnost mladih v različnih borilnih veščinah, sposobnost rokovanja z mečem in nožem ter natančnost v lokostrelstvu.

Tisti, ki so opravili zgornje teste, so bili testirani tudi glede vzdržljivosti; za to so mladi hodili v gozd za tri tedne ali, kot so rekli v starih časih, za daljne dni.

Himna-Pravoslavlenie:

Sventovit, naš Light Bose! Hvalimo in Trislav te vserodno! In razsvetljuješ naše duše in pošiljaš razsvetljenje v naša srca, kajti Dobri Bose si, ampak vsem našim klanom. Večno poveličujemo in kličemo svoj porod, naj bodo naše duše z vami, zdaj in za vedno in od kroga do kroga in ves čas, medtem ko Yarilo-Sonce sije na nas!

Bog Kupala (Kupala)

Bog Kupala (Kupala)- Bog, ki daje človeku možnost, da opravi vse vrste umivanja in izvaja obrede očiščenja telesa, duše in duha pred različnimi boleznimi in boleznimi. Bog vodi v veselo in srečno življenje.

Kupala je vesel in lep Bog, oblečen v lahka bela oblačila, okrašena s cvetjem. Na glavi Boga Kupale je venec iz čudovitih rož.

Kupala je bil cenjen kot bog toplega poletnega časa, divjega cvetja in divjega sadja.

Številni slovansko-arijski klani, ki so se ukvarjali z obdelovanjem polj, so častili boga Kupala skupaj z boginjo Makosh in boginjo Taro ter bogovi Perun in Veles.

Pred začetkom žetve in žetve poljskih sadežev so v čast Boga Kupale praznovali praznik, na katerem so bile opravljene nekrvave žrtve Bogu Kupali, pa tudi vsem starodavnim bogovom in prednikom.

Pravoslavni predniki ob prazniku vržejo svoje nekrvave daritve in potrepščine v ogenj svetega oltarja svastike, tako da se vse darovano pojavi na prazničnih mizah bogov in prednikov.

Potem ko prinesejo nekrvave žrtve iz živega ognja oltarja svete svastike, člani skupnosti prižgejo sveče in ognje, ki jih pritrdijo na vence in splave ter jih pošljejo po rekah.

Istočasno na sveči ali plamenu pravoslavni predniki iz različnih skupnosti obrekujejo svojo najglobljo željo ali prošnjo za osvoboditev od bolezni, bolezni, vseh vrst neuspehov, različnih težav itd. Ta obred je mogoče razložiti na naslednji način.

Goreča sveča ali ogenj osvetlita zahtevo ali željo skupnosti, rečna voda se jih spomni in se, ko izhlapi, dvigne v nebesa ter bogovom prinese vse prošnje in želje pravoslavnih prednikov.

Ob prazniku mora vsak od pravoslavnih prednikov opraviti popolno očiščenje, da lahko popolnoma očiščen začne pobirati sadove polja in začetek poljske žetve. Popolno čiščenje je sestavljeno iz treh delov:

Prvo čiščenje (čiščenje telesa). Vsi prisotni na praznovanju na dan Boga Kupale morajo umiti svoje telo v svetih vodah (reke, jezera, rezervoarji itd.), Da izperejo utrujenost in umazanijo.

Drugo čiščenje (Čiščenje duše). Da bi prisotni na praznovanju na dan Boga Kupala lahko očistili svojo dušo, prižgejo velike kresove in vsi, ki želijo te kresove preskočiti, kajti ogenj požge vse bolezni in očisti avro in dušo oseba.

Tretje očiščenje (očiščenje duha). Vsi prisotni na praznovanju na dan Boga Kupale, pa tudi tisti, ki želijo, lahko očistijo in okrepijo svoj Duh. Da bi to naredili, se iz gorečega premoga velikega ognja ustvari ognjeni krog, po katerem ljudje iz različnih plemenskih, slovanskih in arijskih skupnosti hodijo bosi. Želeče, ki so se prvič odločili hoditi po oglju, da bi očistili in okrepili svoj duh, člani Skupnosti vodijo za roko skozi Ognjeni krog.

Ta praznik je neločljivo povezan z drugim dogodkom antike. V starih časih je bog Perun osvobodil svoje sestre iz ujetništva na Kavkazu in jih poslal, da se očistijo v vodah svetega Irija (Irtiš) in v Čistem jezeru Smetana (otok Zaisan). Ta dogodek je pripovedovan tudi v peti krogli Pesmi ptice Gamajun.

Ker je Kupala bog zavetnik nebeške dvorane konj v Svarogovem krogu, je na ta dan običajno kopati konje, jim v grivo vpletati pisane trakove in jih okrasiti z divjimi cvetovi.

Himna-Pravoslavlenie:

Kupala, naš Bose! Slavni in Trislaven za vedno zbudi se! Slavimo te vse-rodno, kličemo na svojo zemljo! Podari nam vsem očiščenje, za naš Bozekh v pravoslavju! Podeli našim rojstvom obilno žetev na poljih trpljenja in polne zabojnike v naših dvorcih. Zdaj in vedno in iz kroga v krog! Tako bodi, tako bodi, tako bodi!

Numberbog

Numberbog- Modri, Vrhovni bog, ki nadzoruje tok Reke časa, pa tudi bog varuh Daarinskega kroga in različnih duhovniških sistemov slovansko-arijske kronologije.

V levi roki Numberbog drži meč, obrnjen navzdol, ki simbolizira stalno zaščito in vsestransko ohranitev, v desni roki pa Numberbog drži svoj ščit, na katerem je starodavni runski koledar, imenovan Daari (Daar) Krugolet Numberboga, je vpisan.

Po Daariysky Krugoletu iz Numbersbog so pred tem v vseh slovanskih in arijskih deželah potekali različni obračuni. Ti sistemi so bili uporabljeni pred prisilnim pokristjanjevanjem ljudstev Rusije in Evrope ter pred uvedbo nove kronologije od Kristusovega rojstva (uporaba slovansko-arijskih kronoloških sistemov po Daar Krugolet Chislobog v ruskih deželah je bila preklicana car Peter Aleksejevič Romanov poleti 7208 od Stvarjenja sveta v templju zvezd (1700 . n. št.).

Trenutno samo duhovniki-duhovniki vesevskih duhovnih uprav in starešine slovanskih, arijskih in plemenskih skupnosti staroruske cerkve pravoslavnih starovercev uporabljajo različne sisteme kronologije po Daariysky Krugolet Chislobog.

Himna-Pravoslavlenie:

Glorious in Trislaven zbudi se, naša številka! Ti, varuh toka življenja v Najčistejši Svargi, obdaruješ naš želodec s pojmom razumevanja Našega Sveta Yavnago, in kažeš, kdaj Yarila-Sonce vzide, ko lune in zvezde sijejo. In daj nam, po svoji veliki dobroti, videti vnuke in pravnuke naših klanov, bozem in prednikov, da pojejo našo veliko slavo, saj si dober človek in človekoljub. In pojemo vam Slavo vsega rodnega, zdaj in vedno in iz kroga v krog! Tako bodi, tako bodi, tako bodi!

Boginja Karna

Boginja Karna– Nebeška Boginja-Zavetnica vseh novih rojstev in človeških reinkarnacij**.

** človeške reinkarnacije – tj. novo rojstvo na Midgard-Zemlji, da bi do konca izpolnil svojo življenjsko lekcijo. V imenu boginje Karne so se pojavile besede, ki so se ohranile do danes, to so: inkarnacija - začasna inkarnacija na Midgard-Zemlji, da bi dokončal svojo zemeljsko lekcijo, prekinjeno zaradi nesreče, s preselitvijo v telo. druge osebe; reinkarnacija je nova inkarnacija osebe na Midgard-Zemlji v telo novorojenega otroka, da bi nadaljeval svojo prekinjeno življenjsko pot in dokončal zemeljsko lekcijo.

Boginja Karna daje vsakemu človeku pravico, da se znebi napak, ki jih je naredil v svojem eksplicitnem življenju, nečednih dejanj in izpolni svojo usodo, ki jo je pripravil Najvišji Bog Rod.

Od nebeške boginje Karne je odvisno, na katerem območju naše Midgard-Zemlje, v katerem od starodavnih klanov Velike rase, pod kakšnimi pogoji in v katerem zgodovinskem času se bo zgodila nova inkarnacija človeka. Da ga človek dostojno, častno in s čisto Vestjo dokonča na drugem svetu.

Boginja Tara (Tarina, Taya, Tabiti)

Boginja Tara (Tarina, Taya, Tabiti)- mlajša sestra boga Tarkha, imenovana - Dazhdbog, hči nebeškega boga Peruna.

Boginja Tara vedno sije od prijaznosti, ljubezni, nežnosti, skrbi in pozornosti. Njena milost se ne izliva le na naravo, ampak tudi na ljudi.

Večno lepa boginja Tara je nebeška varuhinja svetih gajev, gozdov, hrastovih gozdov in svetih dreves velike rase – hrasta, cedre, bresta, breze in jesena.

Zaradi dejstva, da boginja Tara skupaj s svojim starejšim bratom Tarkhom Dazhdbogom varuje brezmejne dežele Belovodye in Svete rase, se ta ozemlja imenujejo dežele Tarkh in Tara, tj. Velika Tartarija (Grand Tartaria).

Boginja Deli (Srecha)

Boginja Deli (Srecha)- Nebeška boginja srečne usode, sreče in sreče v življenju in ustvarjalnih dejanjih. To je večno lepa, mlada Nebeška predalka, ki prede čudovito nit človeškega življenja.

Boginja Dolya je visoko usposobljena rokodelka in šivanka. Iz njenega smaragdnega vretena se vije enakomerna in močna, zlata nit človekovega življenja in usode, ki jo trdno drži v svojih nežnih in nežnih rokah.

Boginja Dolya je najmlajša hči nebeške Matere božje Makoshi in mlajša sestra boginje Nedolye.

Boginja Nedolya (Nesrecha)

Boginja Nedolya (Nesrecha)- Nebeška boginja, ki obdaruje različne ljudi in njihove otroke z nesrečno usodo zaradi kršenja zakonov RITA (nebeški zakoni o čistosti sorodstva in krvi) in krvnih zapovedi. Je starejša ženska, ki prede posebno nit človeškega življenja.

Iz njegovega starega granitnega vretena se vije kriva, neravna in krhka siva nit življenja in usode človeka, kaznovanega z božjo lekcijo. Ko človek v celoti izpolni lekcijo bogov, Nedolya prekine sivo nit svojega življenja in oseba, osvobojena nesrečne usode, odide v svet prednikov ali pa v usodo vtke zlato nit svoje mlajše sestre. osebe.

Boginja Nedolya je najstarejša hči nebeške Matere božje Makoshi in starejša sestra boginje Doli.

Boginja Lelya

Boginja Lelya»Večno mlada in večno lepa nebeška boginja. Lelya je varuhinja večne, medsebojne, čiste in stalne ljubezni.

Je skrbna in nežna boginja-zaščitnica semenske sreče, zakonskega soglasja in vseh vrst blaginje, ne samo v vseh klanih Velike rase, ampak tudi v vseh klanih potomcev nebeškega klana.

Boginja Lelya je poslušna hči vrhovnega boga Svaroga in nebeške matere božje Lade.

Je prijazna, skrbna in nežna žena boga Volkha, varuha nebeških dvoran Volkhalle. Lelya varuje njegov mir in udobje, boginja Valkyrie pa ji pomaga.

V teh dvoranah ne skrbi le za svojega ljubljenega zakonca, ampak tudi prevzame dolžnost obravnavanja gostov Volhalle, bojevnikov, ki so padli v bitkah, in nebeških bogov - spremljevalcev njenega moža.

V starih časih so ljudje Velike rase eno od najbližjih lun Midgard-Zemlje poimenovali v njeno čast - Lelei.

Boginja Zarya-Zaryanitsa (Mertsana)

Boginja Zarya-Zaryanitsa (Mertsana)- Nebeška boginja - vladarica zore in boginja-zavetnica dobre, obilne letine.

To boginjo so vaščani še posebej častili, saj prispeva k zgodnjemu zorenju obilnih pridelkov in plodov, zato so v njeno čast opravljali javne službe in jo prosili za dobro letino.

V starih časih so verjeli, da ima ta dobrohotna nebeška boginja-vladarica svoje čudovite sijoče dvorane na drugi Zemlji od Sonca Yarila (v sodobnem astronomskem sistemu je to planet Venera), zato so jo imenovali v vseh klanih Velike rase Dežela zore - Utripa.

Poleg tega je Mertsana boginja zavetnica ljubezni v zgodnji mladosti. Večinoma mlada dekleta, ki se zaljubijo v mlade moške na srečanjih in počitnicah, se obračajo na Zarya-Mertsana.

V tempelj boginje Flicker so dekleta prinesla različna darila, nakit, stkan iz perlic in jantarja, čudovite šopke svetlega poljskega in gozdnega cvetja, da bi izvedela od svečenic boginje Flicker, kakšno zaročenko bodo imeli nebeški bogovi. daj jim.

Boginja Vesta

Boginja Vesta- Nebeška boginja-varuhinja najstarejše modrosti najvišjih bogov. Mlajša sestra boginje Marene, ki na Zemljo prinaša mir in zimo.

Boginja Vesta se imenuje tudi zaščitnica obnavljajočega se sveta, dobra boginja pomladi, ki nadzoruje prihod svete rase - pomladi na zemljo in prebujanje Narave Midgard-Zemlje.

Na dan spomladanskega enakonočja so bile v njeno čast organizirane vsedržavne svečanosti, palačinke so bile nujno pečene kot simbol Yarila-sonca; Velikonočne torte, žemlji in žemlji z makom, kot simbol prebujanja zemlje po zimskem spanju; medenjaki v obliki škrjančkov in piškoti s simboli svastike.

Poleg tega je boginja Vesta simbolizirala ne le pridobitev starodavne modrosti najvišjih bogov s strani predstavnikov slovanskih in arijskih klanov, temveč tudi prejem prijetnih, dobrih novic v vsakem klanu Velike rase.

Belobog

Belobog– Nebeški bog-varuh starodavnega znanja višjih svetov. On je velikodušen darovalec vseh dobrih del, sreče in veselja vsem pridnim ljudem iz starodavnih slovanskih in arijskih rodov. Belobog je v starih časih poučeval naše številne modre prednike o ustvarjalnem delu za slavo in veličanstvo vseh klanov Velike rase. Modri ​​Belobog je dobrim ustvarjalcem, ki so hodili po zlati poti duhovnega razvoja, podaril starodavno znanje višjih svetov in ustvarili so tako čudovite stvaritve, ki jih v času obstoja življenja na Midgard-Zemlji nihče ni mogel ponoviti.

Belobog ni le varoval starodavnega znanja višjih svetov, saj je zbral svetlo nebeško vojsko pred posegi zlobnega Černoboga in njegove temne vojske, tj. vseh pohlepnih privržencev njegovih idej iz Svetov teme, opazoval pa je tudi, kako Starodavno znanje spreminja zavest prebivalcev Mejnih svetov, kamor spada tudi naša Midgard-Zemlja.

Zahvaljujoč Belobogu se v deželah eksplicitnega sveta rojevajo ustvarjalni ljudje, ki življenje napolnjujejo z lepoto, ljubeznijo, prijaznostjo in harmonijo, brez katerih bi bilo človeško življenje sivo in neudobno.

Černobog

Černobog- Bog, ki obvladuje Spoznanje materialnega sveta in hladen razum, preprosto, a železno logiko in pretiran egoizem. Opazuje, kako se starodavno znanje sveta Arlegs širi na druge svetove in resničnosti.

Černobog je pobegnil iz svojega sveta v temne svetove, ker je kršil nebeške zakone, ki jih je določil Najvišji bog Svarog. Zahrbtno je zlomil pečat s tajnega starodavnega znanja svojega sveta, ki ga je varoval Belobog. In starodavno znanje sveta Arleg je odmevalo po vseh nižjih svetovih, vse do najtemnejših globin peklenskega sveta. To je storil zato, da bi zase, po zakonu univerzalne skladnosti, prejel starodavno znanje najvišjih svetov. Da bi upravičil sebe in svoja dejanja pred nebeškim bogom Svarogom, Černobog zbere svoje podpornike iz vseh dežel v svetovih Navi in ​​Reveal. Pri svojih podpornikih skuša razviti pohlep, permisivnost, hladen razum, železno logiko in pretirano sebičnost.

Černobog v našem svetu na Midgard-Zemlji najprej daje človeku možnost, da se dotakne najmanjših delcev starodavnega znanja svojega sveta in opazuje, kako se bo človek obnašal v takšni situaciji.

Če se oseba, ki je prejela Znanje višjega sveta, začne povzdigovati nad drugimi, krši človeške in nebeške zakone, potem Černobog začne izpolnjevati vse svoje nizke želje.

Ogledi: 18 587

Ta vnos je bil objavljen v , označen z oznako .

Pred sprejetjem krščanstva so Slovani, tako kot mnoge druge narodnosti, verjeli v obstoj več bogov, od katerih je vsak vplival na določena področja življenja starih Slovanov ali na naravni pojav. Spodaj so navedena imena slovanskih bogov, ki so jih poganski kristjani imenovali.

Avsen (ali drugače Ovsen) je bog menjave letnih časov, ki vpliva na začetek jeseni in pomladi.
Belbog - utelešenje svetlobe, bog, ki prinaša dobro, srečo in srečo
Bereginya je velika, ena najstarejših boginj. Mati vseh stvari.
Veles (z drugimi besedami, Volos) - sin Svaroga, utelešenje mojstrove modrosti,
bog živinoreje, drugi po pomembnosti za Perunom.
Gromislav je velikanski bog, ki je pomagal Svarogu pri ustvarjanju Zemlje.
Dažbog je še en Svarogov sin, Slovani so ga imeli za boga sonca in njegovo poosebitev
Dennitsa je najstarejši Svarogov sin.
Diverquis je bog zajcev.
Did - bog zakonske ljubezni, tretji sin boginje Lade.
Didilia je zavetnica žensk med nosečnostjo, boginja ženske plodnosti.
Dogoda je bog, ki daje tih veter in jasno vreme.
Dodola je boginja mladosti in poletja.
Zevana (z drugimi besedami Zevonia) je boginja divjih živali in lova.
Zimertsla (z drugimi besedami Zarnitsa ali Mertsana) je boginja zore.
Zlebog (z drugimi besedami Krovnik, Zlodiy ali Khudich) je bog, ki zlobnežem po smrti »priskrbi« muke.
Zlata žena je znana boginja domačega blagostanja, miru in tišine.
Karachun (z drugimi besedami Korochun) je gospodar zmrzali, podzemni bog.
Kvasura je bog vinarstva.
Kolyada je bog, ki uteleša ponavljajoči se letni cikel.
Kors (z drugimi besedami Korsha) je bog praznikov, gospodar hrane in pijače.
Kryshen je bog, ki ukazuje znanje.
Kupalo je bog cvetja, poletja in sadnega drevja. Tretji najpomembnejši za Velesom in Perunom.
Lad (z drugimi besedami Ladnik ali Palm) je bog harmonije, prijateljstva in sprave.
Lada je žena Svaroga, boginje ljubezni, zakona in lepote.
Led (z drugimi besedami Koldnik) je bog zime.
Lel (z drugimi besedami Lelyo ali Lelya) je sin boginje ljubezni Lade, tudi boga ljubezni.
Magura (z drugimi besedami, Perunitsa) je Perunova hči, pokroviteljica vojakov.
Maya je mati Kolyade in Kryshenye, boginje.
Martsana je boginja, ki vlada nad smrtjo živali.
Mokosh (z drugimi besedami Makosh) je boginja plodnosti.
Morena (z drugimi besedami Mara, Mora, Marena ali Mura) je boginja človeške smrti.
Morski kralj je popoln gospodar vsakega vodnega prostora.
Niyan (z drugimi besedami Niy) je bog kazni, sodnik mrtvih.
Ozem je bog, ki vlada v podzemlju.
Pererug je bog sporov in prepirov.
Perun je bog, ki poveljuje streli in gromu, Svarogov sin.
Podaga je bog, ki zapoveduje lepo vreme.
Pozvizd (z drugimi besedami Pohvist, Pokhvist ali Vihar) je bog slabega vremena in neviht.
Polaznik je bog, ki daje srečo v novem letu.
Polelia je drugi sin boginje lepote Lade, boginje zakona.
Polkan - polbog, kentaver.
Porenuta je bog, ki je pokrovitelj mornarjev.
Rule (z drugimi besedami, pravice ali prono) - bog pravičnosti, ki pooseblja univerzalni zakon.
Pečen - bog razuzdanega življenja in nečistovanja.
Prok je zavetnik pomorskih trgovcev, trgovcev in preprosto podjetnih ljudi.
Petka je boginja, ki je pokrovitelj umrlih duš.
Radegast je slovanski bog vojne.
Rod - prvi bog Slovanov, stvarnik sveta, vidnega in nevidnega
Rodomysl je bog modrosti in zgovornosti.
Porodnice so hčerke prvega boga Družine, ljudje jih vidijo v obliki ozvezdij Malega in Velikega medveda.
Ruewit je bog zavetnik bojevnikov.

Svarog je prednik vseh slovanskih bogov, vrhovni vladar vesolja.

Svarozhich - bog ognja, sin Svaroga.
Svarozhichi - ostali Svarogovi otroci.
Svjatovid je drugo ime za slovanskega boga Svaroga.
Svyatobor (z drugimi besedami preprosto Bor) je pokrovitelj lovcev in lova, bog gozdov.
Seva je boginja sadovnjakov.
Močan bog je bog, ki je pokrovitelj moči in spretnosti.
Simargl (ali Semargl) je bog, ki pooseblja zemeljsko inkarnacijo ognja.
Stribog - vrhovni kralj vetrov, Svarogov sin.
Sumerala je boginja, ki vlada v podzemlju.
Triglav je troglavo božanstvo, ki ima oblast nad nebom, zemljo in podzemljem.
Triglav (z drugimi besedami trigla) je boginja zemlje.
Tur je zavetnik poljedelstva, bog v podobi bika.
Oud je bog, ki pokrovitelji ljubezenskih zadev.
Delight (z drugimi besedami Oslad) je bog užitka in zabave.
Usud - Bog je razsodnik človeških usod.
Hvorst je bog, ki vlada nad slabostmi in boleznimi.
Khors je bog svetlobe.
Chernbog je bog, ki pooseblja nesreče in težave.
Chur je bog, ki pokrovitelji podzemne posesti in varuje njihove meje.
Yarilo (z drugimi besedami, Yar-Khmel) je bog zabave in ljubezni.
Yarovit je bog spomladanskih neviht, viharjev in oblakov.

Glede na publikacijo "Svet v dejstvih"

Verske ideje ljudi izvirajo iz zgodnjega paleolitika, pred približno 400 tisoč leti, in so povezane z dejstvom, da človek ni mogel razložiti nekaterih naravnih pojavov in procesov, kar daje vsemu temu čarobne lastnosti in priznava svojo nemoč pred naravnimi elementi. . Vsa poganska verovanja imajo skupne značilnosti in so si nekoliko podobna, vendar obstajajo razlike. Med slovanskimi plemeni se je razvila posebna vera, ki ima svoj edinstveni panteon božanstev. Poglejmo torej v preteklost in v našem kratkem pregledu s spletnega mesta so predstavljeni najbolj znani in cenjeni slovanski bogovi.

rod

V slovanski veri je, tako kot v verovanjih drugih narodov sveta, obstajalo svetovno drevo. Za naše prednike je bil to hrast, na vrhu katerega je sedel Rod, pogosto upodobljen kot sokol.

To božanstvo je poosebljalo enotnost klana, od zgoraj je opazovalo vse, kar se je zgodilo. Številni obredi in tradicije so povezani s kultom Družine, vključno z obilnimi žrtvami.

Sčasoma kult Družine postane tradicionalno ženski, a odmev njegovega moškega načela je lahko dejstvo, da je bilo sokolarstvo čisto moški poklic in je bil knežji privilegij.

In o najbolj nenavadnih religijah na svetu, preberite članek na spletnem mestu.

Človek deli svet na dve komponenti - dobrohotno do ljudi in sovražno, zato je v mnogih religijah, vključno s slovanskimi, prikazan večni boj med dobrim in zlim.

Belobog, ki je veljal za boga sreče in sreče, je bil poosebitev svetle plati, človeku prijazen. Toda temna stran je bila dediščina Černoboga. Med temi božanstvi je bil nenehen boj, kar se je odražalo v legendah in pripovedkah.

Družba se je razvijala in sčasoma se je vera v Beloboga in Černoboga izgubila, čeprav so se njihove sledi ohranile v ruskih pravljicah v podobah Usode in Deleža.

To žensko božanstvo je poosebljalo zemeljsko in žensko plodnost in je bilo še posebej cenjeno v slovanski družbi, saj je po legendi Kolyada dala ljudem Sonce.

Kolyada je bila Belobogova žena in vsako pomlad je na svet prinesla novo Sonce. Černobog je na vse možne načine preprečil oživitev svetlobe in nenehno škodoval Koljadi. Svoji ženi Mari je ukazal, naj ubije Kolyado, vendar se je spremenila v kozo in je lahko pobegnila.

Odmev kulta Kolyade in njenega rojstva Bozhich-Sonca lahko opazimo v praznovanju božiča pri kristjanih, kjer je med liki koza, ki je rešila Kolyado, koledniki pa nosijo s seboj zvezdo, ki bolj spominja na sonce

Po sončnem zahodu pride čas Černoboga in njegove žene Marije. Mara hodi med hišami ljudi, glasno izgovarja njihova imena in kdor se odzove njenemu glasu, takoj umre.

Ona je gospodarica kraljestva mrtvih, boginja zla, bolezni, strašnih sanj in noči. Mara je imela trinajst hčera, ki so jih ljudje poosebljali z najhujšimi razvadami in nesrečami.

Kot v soočenju med Belbogom in Černobogom se tudi v soočenju med Marijo in Kolyado odraža boj življenja in smrti, načel dobrega in zla, ki obstajajo na Zemlji.

Slovani so Božiča običajno upodabljali v obliki nebeškega jelena z zlatimi rogovi, ki so bleščeče sijali in ljudem dajali svetlobo in.

Seveda je poosebljal cikel dneva in noči, menjavo letnih časov in je bil tesno povezan s poljedelskim kultom. Vsako pomlad, ko se je ponovno rodil, je Božič ljudem dajal veselje, upanje na bogato letino in posledično na srečno življenje.

Z razvojem Slovanov in zapletom družbenih odnosov Božič izgubi svoj prvotni pomen, namesto njega pa pridejo vplivnejša božanstva, ki poosebljajo Sonce.

S pojavom in krepitvijo neenakosti v slovanski družbi je bil potreben mogočni in močni Bog, ki pooseblja moč in državnost.

Natančno tak Bog je postal Perun, ki je sčasoma postal glavno slovansko božanstvo predkrščanskega obdobja zgodovine. Bog groma je bil odraz poljedelskega kulta, odgovornega za pojav dežja.

Sčasoma postane knežji bog, Vladimir pa ga naredi za glavnega boga Rusije, katerega idola so postavili na tempelj v Kijevu. S sprejetjem krščanstva se je spremenil v preroka Elija, ki je še posebej čaščen v pravoslavju.

Bog, ki so ga posebej častili Slovani, je pokrovitelj ognja in kovaštva. Prav Svarog je prispeval k razvoju tehnologije in znanstvenih spoznanj.

Čaščenje ognja je bil eden prvih verskih kultov, ki se je pozneje uveljavil v vseh svetovnih religijah, tudi v krščanstvu.

Podoba boga kovača je harmonično vstopila v legendo o boju proti kači, ki je želela uničiti pridelek. Kovači so bili v Rusiji posebej cenjeni, morda zato, ker je najpogostejši priimek med Slovani Kuznetsov, vse izpeljanke kovača pa so Koval, Kovalev, Kovalenko.

Slovani so že dolgo častili Sonce in že vemo, da je obstajal Božič, ki je poosebljal Sonce, pa tudi proces oživljanja narave.

Ko so se razvijali, so Slovani začeli prihajati v tesne stike s plemeni, ki so prišla z vzhoda, in mnogi zgodovinarji verjamejo, da je slovanski Khors neposredno nadaljevanje staroiranskega Khurseta.

Kakor koli že, vendar je Khors poosebljal sončni disk, krog med Slovani. Številne besede v ruščini imajo osnovo "khor" - "dobro", "khorom", to je ves svet, celotna skupnost, okrogli ples pa je, kot vsi vedo, izobražen krog ljudi, ki se držijo za roke.

Osnova slovanskega gospodarstva je bila poleg poljedelstva živinoreja, zato se Veles pojavlja v panteonu božanstev, ki je odgovoren za živinorejo slovanske skupnosti.

Njegove sledi niso ostale le v legendah, ampak tudi v zgodovinskih dokumentih. Tako Rusi prisegajo, tudi na Velesa ob podpisu sporazuma z Grki leta 907. Pojavlja se tudi v starodavnih ruskih literarnih delih, vključno z Zgodbo o Igorjevem pohodu.

V krščanstvu se je Veles spremenil v svetega Blaža, na katerega so padle naloge skrbi za živino, njegov dan pa so v Rusiji pogosto imenovali "kravji praznik".

Menijo, da je tudi to božanstvo nastalo pod vplivom vzhodnih religij, saj so stari Iranci imeli božanstvo Simurgh, upodobljen kot.

Zgodovinarji so tako popolnoma jasni in ne morejo določiti funkcij slovanskega Semargla, morda pa je bil glasnik med zemeljskim in nebeškim svetom, zato so ga upodabljali s krili, pa tudi varuha pridelkov.

V Rusiji je čaščenje Semargla povezano z dejstvom, da je bila ruska družba v nacionalni zakonodaji heterogena in da je poleg Slovanov v Kijevu in drugih mestih živelo veliko število priseljencev z vzhoda.

Dadbog ali Dazhdbog, kot tudi Khors, je bil bog sonca, vendar je imel starejše korenine v slovanski družbi. V legendah in literarnih delih se pogosto omenja skupaj s Stribogom, skupaj pa poosebljata jasno nebo brez oblačka.

Eno najbolj cenjenih božanstev med Slovani, saj že samo ime odraža proces obračanja k Bogu - "Bog ne daj". Kot lahko vidite, se je ta idiom zasidral tudi v krščanskih molitvah, izraz »Kakor hoče Bog« pa je jasen odraz podobe slovanskega Dažboga.

Sledi vere v Dažboga so se v Rusiji ohranile do 18. stoletja. Pogosto se omenja v ljudskih pesmih in pripovedkah.