Metafizična metoda mišljenja. Paradoksi duhovne metafizike Naravno in nadnaravno razodetje

Vladimir Gomankov

Je bil rojen v 1925 . v vasi Smolyany, okrožje Orsha, regija Vitebsk, BSSR. IN 1955 . Diplomiral na Fakulteti za fiziko Moskovske državne univerze. M.V. Lomonosov, smer fizika. Od leta 1955 do 1959 . mladi raziskovalec na Inštitutu za fizikalno kemijo Akademije znanosti ZSSR, od 1959 mladi raziskovalec, od 1960 - višji inženir, od 1967 do 2006 . Vodilni raziskovalec Centralnega raziskovalnega inštituta Chermet poimenovan po. I.P. Bardina, doktor fizikalnih in matematičnih znanosti.

Stara in nova metafizika ali Svetovni nazor in razodetje

Znanost uporablja različne modele za opis razvoja vesolja. V sodobnem času je znanstveni pogled na svet skušal ovreči svetopisemsko sliko sveta, v 20. stoletju pa se je zgodil nepričakovan preobrat: razvoj temeljne znanosti je omogočil preseganje razlik med krščanskim in znanstvenim pogledom na svet. Danes se znanost še naprej premika proti religioznemu razumevanju sveta.

Naravno in nadnaravno razodetje

Uspehi temeljne znanosti v dvajsetem stoletju pri proučevanju vesolja in njegove materije so privedli ne le do intenzivnega procesa spreminjanja materialnega življenja človeštva, ampak tudi do revizije številnih ideoloških konceptov: o vesolju, o svetu, okoli nas ter o odnosu med znanostjo in vero. Ta revizija je predvsem posledica razvoja kvantne mehanike (veda o strukturi mikrosveta) in kozmologije (veda, ki opisuje lastnosti vesolja).

Iz kvantne mehanike izhaja, da je opazovalec (človek) temeljno vpleten v neizogibno interakcijo z objektom opazovanja (mikrosvetom) in posledično v medsebojno povezanost opazovanega in opazovanega sistema. Z vidika pravoslavnega pogleda na svet v tem primeru človek deluje kot božja stvaritev in kot raziskovalec vesolja in zakonov njegove narave, ki jih je ustvaril Bog, in kot sostorilec v ustvarjalnosti Ustvarjalec. »Bog je naredil človeka za udeleženca ustvarjalnosti,« ugotavlja sveti Efraim Sirski.

Zato za pravoslavnega znanstvenika vera v božanski um kot najvišjo racionalnost sobiva z vero v racionalnost človeškega uma, ustvarjenega po božji podobi. Sveti Gregor iz Nise piše: »Ustvarjanje po božji podobi pomeni, da je človeku lastna kraljevskost od trenutka stvarjenja ... Božanskost je modrost in logos (razum, smisel). Vidiš v sebi razum in misel, ki je podoba prvega uma in prve misli ...«

Za takega znanstvenika sta vesolje, ki ga je ustvaril Bog, in njegova narava odraz božanskega uma, Bog Stvarnik pa se človeku razkrije pri proučevanju narave v njenih zakonih. Sveti Dionizij Areopagit poudarja: »Lahko ga spoznamo najprej tako, da razmišljamo o blaginji vesolja, ki ga je ustvaril in ki je na nek način odsev in podoba njegovih božanskih prototipov ...« Poleg tega je narava, kot Božje stvarstvo je vredno skrbnega in modrega odnosa. Ob pogledu na njegovo lepoto, veličino in modre zakone človek z občudovanjem poveličuje Stvarnika. »Ti si razodel večno zgradbo Vesolja s silami, ki v njem delujejo, Ti, o Gospod, si ustvaril svet, Ti, zvest v vseh rodovih, pravičen v sodbi, čudovit v moči in slavi, moder v stvarjenju in dejanjih ... ” - občuduje Hieromartyr Clement iz Rima. Tako narava človeka napelje k ​​molitvi.

Zato se v pravoslavnem pogledu na vesolje in njegove vzorce, ki jih je ustvaril Bog, obravnava kot naravno razodetje Stvarnika, ki ga preučujejo znanstveniki in je del dialoga med človekom in Stvarnikom. Drug del človekovega dialoga z Bogom predstavlja nadnaravno razodetje in ga proučujejo teologi. Zato v pravoslavnem svetovnem nazoru temeljna znanost deluje kot »teologija narave« in nastajajo težave pri usklajevanju naravnega razodetja z nadnaravnim. Usklajevanje različnih delov enega samega razodetja je hermenevtična naloga, ki jo pogosto rešujemo s preučevanjem različnih delov nadnaravnega razodetja. Tu je nekoliko zapleteno, saj naravno razodetje med drugim zahteva poznavanje različnih vej znanosti v njihovem zgodovinskem razvoju.

Zgodovinski odnosi delov razodetja

Dva dela enega samega dialoga med človekom in Bogom sta si v zgodovini človeštva pogosto nasprotovala, kar se jasno vidi na primeru takšne znanosti, kot je kozmologija. V geocentričnem sistemu, ki ga je zgradil Ptolemej v 2. stoletju, je prostor, ki ga je takrat predstavljal le sončni sistem, veljal za prostorsko in časovno omejen. Zemlja je veljala za središče takšnega vesolja, samo vesolje pa je imelo začetek in je bilo statično, torej nespremenljivo. Ta model vesolja je bolj ali manj zadovoljivo opisoval gibanje planetov Osončja in je bil popolnoma skladen z razlago Geneze. Nekatera opazna odstopanja med obema opisoma (na primer pojav »svetlobe« pred Soncem in zvezdami) so bila zglajena s prehodom na simbolno razlago posameznih pojmov. Ko pa so bili pridobljeni novi astronomski rezultati, je Ptolemajev sistem izgubil znanstveni pomen, s tem pa so se spremenile tudi ideološke predstave o vesolju.

V 16. stoletju je ptolemajski sistem zamenjal heliocentrični Kopernikov sistem, v katerem je bilo Sonce videti kot središče vesolja. V tem vesolju je Zemlja izgubljala svoj antropocentrični status in nakopičeno astronomsko znanje je nakazovalo, da vesolje sestavlja več kot le sončni sistem. Tako je zavrnitev geocentričnega prostora prispevala k nastanku ideje o neskončnem vesolju. Vendar je heliocentrična kozmologija do neke mere še naprej ustrezala biblijskemu opisu.

Prve ideje o neskončnem vesolju so se začele pojavljati šele v drugi polovici 17. stoletja med filozofi, ki jih niso znali jasno oblikovati. Znanstveniki so pri obravnavanju neskončnega vesolja v okviru Newtonove teorije gravitacije naleteli na nerešljive znanstvene paradokse. Sam Newton je menil, da je vesolje prostorsko neskončno in časovno omejeno. Poleg tega koncepta neskončnosti niso obvladali niti matematiki niti fiziki.

Koncept »neskončnega vesolja« se je v znanstveni literaturi prvič pojavil šele sredi 19. stoletja, ko so poskušali razložiti optične in gravitacijske paradokse, ki so bili v nasprotju z neskončnim vesoljem. Širjenju idej o neskončnosti vesolja je pripomogla sekularizacija znanosti, ki se je začela v 16. stoletju in se še posebej okrepila v ateistični dobi Velike francoske revolucije in kasneje. Skupaj s širjenjem ateizma v znanstvenem pogledu na svet se pojavlja ideja o neskončnem vesolju v času in prostoru. Takšno vesolje ne potrebuje Stvarnika: vedno je bilo, je in bo, v neskončnosti pa je vedno mogoče domnevati izvor in samoorganizacijo materije, ki ji pripisujemo tudi zakonodajo. Tako je Stvarnika narave v znanstvenem pogledu na svet zamenjala samozadostna entiteta - večno in neskončno Vesolje.

Vendar takšno vesolje ni primerno za znanstveno raziskovanje: imeti mora neskončno število fizičnih interakcij in s tem neskončno število oblik materije. Pojavi se metafizični paradoks o »neskončnosti vsega«. Izkazalo se je, da je vidni del vesolja majhen otok neskončnega vesolja, brez posebnih značilnosti, ki bi jih bilo treba preučiti. Vesolje v povprečju ostaja nespremenjeno, statično in posledično nima niti zgodovine niti evolucije. Dejansko neskončnost preučuje matematika, vendar neskončnega kozmosa ni mogoče razumeti. Od tu je očitno, da je bila definicija »neskončnega vesolja« oblikovana bolj zaradi premis ateističnega pogleda na svet. Kljub temu je bila do konca 19. stoletja ideja o neskončnem vesolju trdno uveljavljena. Hkrati je bila v materialistični filozofiji materija razglašena za večno. Tako je prišlo do oboževanja vesolja in njegove materije, znanstveniki, ki so preučevali ustvarjeno naravo, pa niso več priznavali njenega Stvarnika.

Kozmološki model širitve vesolja

To je bilo časovno neskončno in stacionarno končno vesolje, ki ga je Albert Einstein leta 1917 poskušal opisati v okviru splošne teorije relativnosti. Seveda je takšnega pogleda na vesolje nemogoče uskladiti s knjigo Geneze. Ta pogled na svet temelji na eksplicitnem panteizmu.

Leta 1922 je petrograjski fizik A.A. Friedman je pokazal, da je v okviru iste splošne teorije relativnosti opisano nestacionarno vesolje, ki se širi skupaj s prostorom. Iz matematičnega modela je sledilo, da so v preteklosti, ko je bila prostornina takšnega vesolja, ki se širi, enaka nič, nastali materija, prostor in čas, torej je imelo vesolje začetek. Upoštevajte, da A.A. Friedman je bil kristjan in se je držal pravoslavnega svetovnega nazora. (Umrl je leta 1925 in je pokopan na smolenskem pokopališču v Sankt Peterburgu, njegov grob pa označuje kamniti obelisk s križem.)

Leta 1929 je širjenje vesolja eksperimentalno odkril ameriški astronom E. Hubble, ki je izmeril spektre oddaljenih galaksij. Belgijski znanstvenik opat J. Lemaître pa je leta 1927 primerjal širjenje galaksij s širjenjem vesolja in poimenoval rojstvo in širjenje vesolja veliki pok. Poudariti je treba, da so materija, prostor in čas nastali sočasno in prostor se širi skupaj z materijo v času, torej Vesolje se širi, ne pa eksplozija.

Do leta 1932 je idejo o širitvenem vesolju sprejel tudi A. Einstein. Tako je v znanosti nastal kozmološki model širitvenega vesolja, ki je omogočil preučevanje vesolja kot celote kot končne širitvene prostornine, ki je nastala skupaj s prostorom, časom in ima torej zgodovino in je podvržena evoluciji. Od leta 1952 je bila starost vesolja ocenjena na 10-15 milijard let, kar je skladno z napovedjo modela AA. Friedman. Na nebu ni zvezd, starejših od te starosti, in ta ocena je drugo eksperimentalno dejstvo, ki potrjuje zanesljivost kozmološkega modela širitvenega vesolja. Do konca dvajsetega stoletja se je pojavilo več eksperimentalnih dejstev, ki so potrdila isto.

Vklopljeno riž. 1 predstavlja diagram širitve vesolja, začenši z velikim pokom. Tukaj si lahko ogledate čas nastanka nekaterih predmetov v vesolju: kozmično mikrovalovno sevanje ozadja, zvezde, supernove, črne luknje, pragalaksije, galaksije.

Eksperimentalno potrjen kozmološki model širitve Vesolja omogoča oceno ne le velikosti in starosti Vesolja, temveč tudi gostoto in temperaturo (energijo) njegove snovi kadar koli po začetku njegovega nastanka. Iz modela sledi, da je bila snov vesolja v začetnem trenutku velikega poka velikanske gostote in temperature. To stanje snovi opisuje »vroč model« snovi v vesolju, ki s pomočjo energijskih odvisnosti medsebojnega delovanja osnovnih delcev napove sestavo snovi na različnih stopnjah širjenja vesolja. Pri velikanskih temperaturah je bila snov vesolja sestavljena iz različnih vrst plazemskih stanj snovi in ​​sevanja, katerih sestava se je spreminjala, ko se je vesolje širilo in ohlajalo. Tako se na primer v časih, ki so enaki manj kot stotisočinki sekunde od začetka, realizira kvarkova plazma (kvarki so osnovni delci: trije kvarki tvorijo proton ali nevtron), kasneje - hadronska plazma, sestavljena iz protonov, nevtronov in drugih težkih delcev, pa tudi od sevanja. Gre za »vroč model«, ki napoveduje nastanek svetlobe (sevanja) pred nastankom zvezd in Sonca, kar je skladno s svetopisemskim opisom.

Nadalje v procesu evolucije snovi v vesolju nastajajo atomi vodika in helija, medtem ko se snov ločuje od sevanja, ki se s širjenjem vesolja ohlaja. "Vroči model" predvideva, da se je ločeno sevanje do našega časa ohladilo na nizke temperature in ga je zato treba opazovati v mikrovalovnem spektralnem območju. Leta 1965 so ga ameriški znanstveniki res registrirali in ga poimenovali »reliktno toplotno sevanje«. Tako je bila zanesljivost "vročega modela" velikega poka potrjena z drugim pomembnim eksperimentalnim rezultatom, ki povezuje razvoj vesolja z razvojem njegove materije.

Na sl. 2 Shematično je prikazan razvoj materije vesolja v času, od osnovnih delcev do nastanka atomov, iz katerih nastanejo zvezde in planeti.

Tako je bilo do konca 20. stoletja vsaj osem eksperimentalnih dejstev, ki potrjujejo veljavnost kozmološkega modela, kar je precej presenetljivo za tako globalno in kompleksno fizikalno teorijo. Vstopil je v znanstveno kozmologijo in opisuje, kako sta vesolje in njegova snov nastala in se razvijala. Model se razvija že več kot 80 let, imenuje se "Standardni kozmološki model" in tvori fizično sliko sveta, ki organsko vstopa v splošni sistem znanja. Nekatere različice tega modela napovedujejo tudi konec razvoja vesolja.

Tako vesolje kot celota ima svoje specifične značilnosti in je primerno za znanstveno raziskovanje. Posledično je znanstveni kozmološki model iz znanstvenega pogleda na svet izrinil »pobožanstvo« Vesolja in njegovo »religiozno« čaščenje kot neskončne in večne entitete. In v drugi polovici dvajsetega stoletja so se antropocentrične ideje ponovno vrnile v znanstveni pogled na svet v obliki "antropičnih načel", ki so postulirale nastanek vesolja za človeškega opazovalca.

Primerjava modela z zapisom stvarjenja

Zgornji znanstveni opis izvora in razvoja vesolja je na splošno skladen z nastankom "nebes in zemlje" iz Geneze. Tako nam sodobni znanstveni podatki o izvoru in razvoju vesolja omogočajo, da govorimo o pomembni skladnosti med naravnim razodetjem in nadnaravnim. Posledično se je »znanost v svojem razvoju razvila proti verskemu razumevanju sveta«.

Znanstveniki z ateističnim svetovnim nazorom seveda niso sprejeli takšne kozmologije, po kateri je vesolje nastalo »iz nič«, se še naprej širi in napoveduje se mu celo konec. V ZSSR, kjer je bil ateistični pogled na svet uradna ideologija, je bila taka kozmologija razglašena za "klerikalno" in prepovedana za poučevanje v šolah in na univerzah.

Hkrati se je med pravoslavnimi znanstveniki pojavila potreba po oblikovanju konsistentnega verskega pogleda na svet, ki bi bil skladen s sodobnim znanstvenim pogledom na svet in bi se upiral ateistični propagandi. Takšno delo je v zgodnjih 60. letih opravil G.A. Kaleda, doktor geoloških in mineraloških znanosti (od 1981) in tajni duhovnik (od 1972). Bil je prvi, ki je primerjal rezultate raziskav v kozmologiji, astronomiji, fiziki, geologiji in drugih disciplinah z opisom nastanka vesolja v 1. Mojzesovi knjigi in pokazal, da se znanstveni podatki bolj ujemajo s svetopisemskim poročilom o izvoru sveta, kot da bi mu nasprotoval. Posledično ni nobene podlage za kritiziranje svetopisemskega opisa nastanka vesolja z vidika sodobnih znanstvenih idej, znanosti pa ni pravilno uporabljati za ateistično propagando. Seveda je to delo vsebovalo apologetiko pravoslavnega pogleda na svet in se je širilo prek »samizdata«. Delo očeta Gleba je bilo prvič objavljeno šele leta 1996, po avtorjevi smrti.

Vendar pa danes zaščite ne potrebuje samo pravoslavni pogled na svet, ampak tudi temeljna znanost in posledično znanstveni pogled na svet. Oživljeno in razširjeno novopoganstvo in okultizem brez sramu izrabljata tako verske ideje kot znanstveno terminologijo. Poleg tega obstajajo poskusi fundamentalističnih protestantov, da bi pravoslavni skupnosti vsilili svojo ideologijo izkrivljanja in diskreditacije sistema akumuliranega znanja, ki ga je razvilo človeštvo.

Kreacionizem

Na Zahodu se je pojavila protiznanstvena ideologija fundamentalističnih protestantov – kreacionizem, po kateri je Stvarnik v natanko šestih dneh ustvaril vse oblike materije in človeka. Poleg tega se ne vmešava več niti v obstoj ustvarjene narave niti v življenja posameznih ljudi. Hkrati pa narava in človek po stvarjenju ostajata nespremenjena. Pomembno mesto v tem nauku o »nevmešavanju« Stvarnika zavzema dobesedna razlaga Geneze in zanikanje evolucijskega principa (zakona razvoja) v naravi, uveljavljenega s temeljno znanostjo. Pred dobo perestrojke je kreacionistična literatura včasih vstopila v ZSSR nezakonito, zdaj pa ni nič nenavadnega na policah pravoslavnih cerkva. Poleg tega so se pojavili »pravoslavni kreacionisti«, ki se prav tako borijo proti temeljni znanosti in znanstvenemu pogledu na svet, pri čemer uporabljajo literaturo protestantskih kreacionistov. Protestantski kreacionisti vsak razvoj narave razglašajo za moderni mit, »pravoslavni kreacionisti« pa za krivoverstvo.

V pravoslavnem svetovnem nazoru se kreacionizem razume kot ustvarjanje vesolja s strani Stvarnika »iz nič«. To Božje dejanje je tako velik čudež kot Odrešenikovo učlovečenje in vstajenje. Po drugi strani pa epitet »znanstveni« ne velja za definicijo »znanstvenega kreacionizma«, ki jo pogosto uporabljajo kreacionisti, saj nima pozitivne znanstvene vsebine: ne opisuje celote eksperimentalnih dejstev, da ne omenjamo predvidljivosti. pojavov. Kreacionizem ni v skladu s sodobnim znanstvenim sistemom znanja.

Hkrati pravoslavni znanstveniki, ki izpovedujejo "ustvarjanje iz nič", niso samo kreacionisti v dobesednem pomenu besede, ampak tudi evolucionisti, ki preučujejo razvoj (evolucijo) ustvarjene narave po zakonih Stvarnika. Za njih je razvoj (evolucija) narave potrjen z eksperimentalnimi dejstvi. Pravoslavni in znanstveni svetovni nazor sobivata v dialektični dinamiki.

Tako so bile razlike med pravoslavjem in znanstvenim pogledom na svet, ki so nastale kot posledica sekularizacije, v veliki meri presežene zaradi razvoja temeljne znanosti v 20. stoletju. Postalo je mogoče uskladiti naravno razodetje z nadnaravnim, temeljna znanost pa je zahtevala ustvarjanje nove metafizike, v kateri znanstveniki z ateističnim svetovnim nazorom pripisujejo odločilno vlogo »antropičnim principom«. Zdi se, da je nadaljnje usklajevanje pravoslavnega pogleda na svet in naravnega razodetja možno s poznejšim razvojem temeljne znanosti in pravoslavne teologije.

OPOMBE:

1. Prečastiti Efraim Sirski. Komentar Geneze. Stvaritve. Trojice-Sergijeva lavra, 1901. 6. del. Str. 234.

2. Klement O. Izvori: Teologija očetov starodavne Cerkve. Besedila in komentarji.

M.: Put, 1994. Str.79.

3. Dionizij Areopagit. O božjih imenih. Družbena misel: raziskave, objave. M.: Nauka, 1990. Zv. II. Str. 207.

4. Sveti Klemen Rimski. Prvo pismo Korinčanom. Zgodnji cerkveni očetje. B/m. B/g. Str. 60.

5. Kaleda G., prot. Sveto pismo in znanost o stvarjenju // Alfa in Omega. 1996. št. 2/3 (9/10). strani 16-29; 1997. št. 2(13). strani 34-51.

6. Katasonov V.N. Koncept dejanske neskončnosti kot »znanstvene ikone« božanstva. "Krščanstvo in znanost". sob. poročila s konference // XII Mednarodna božično izobraževalna branja. M., 2004. str. 123-148.

7. Novikov I.D. Evolucija vesolja. M.: Nauka, 1990. Str. 192.

8. Grib A.A. Veliki pok: nastanek ali izvor? // Medsebojni odnos fizične in religiozne slike sveta. Kostroma: MIITSAOST, 1996. str. 153-167.

9. Zeldovich Ya.B. Teorija o širitvenem vesolju, ki jo je ustvaril A.A. Friedman // Napredek fizikalnih znanosti. 1963. T. 80. Izd. 3. str. 357-390.

10. Reshetnikov V.P. Astronomski problemi začetka 21. stoletja, ali 23 Sandage problemov // Nature. 2003. št. 2. str. 32-40.

11. Gomankov V.I. Antropično kozmološko načelo in krščanski antropocentrizem // Igrača zapovedana in ustvarjena. Klin: Krščansko življenje, 1999. Str. 149-165.

12. Blaženi Avguštin. Spoved. Dela blaženega Avguština, hiponskega škofa. 1914. Str. 347.

13. Kaleda G., prot. Uvod v pravoslavno apologetiko // Alfa in Omega. 2003. št. 1 (35). strani 200-216.

14. Kuraev A., diak. Ali je lahko pravoslavni kristjan evolucionist? // Ukazal je in bil ustvarjen. Klin: Krščansko življenje, 1999. Str. 82-113.

15. Zvorykin D., diak. Stvarjenje in ustvarjeni svet z vidika pravoslavja in protestantizma // Ukazal je in bil ustvarjen. Klin: Krščansko življenje, 1999. Str. 114-128.

16. Timotej, duhovnik. Pravoslavni pogled na svet in sodobno naravoslovje. Pouk znanosti o ustvarjanju v srednji šoli. M.: Pilgrim, 1998.

17. Bufeev K., duhovnik. O troedinosti evolucionizma, humanizma in ekumenizma // Sveti ogenj. 2001. št. 6. str. 96-103.

18. Janez (Wendland), metropolit. Sveto pismo in evolucija. Yaroslavl, 1998. Str. 128.

19. Gomankov A.V. Knjiga Geneze in teorija evolucije // Ukazal je in bil ustvarjen. Klin: Krščansko življenje, 1999. Str. 172-188.

V. A. Kušeljev

FILOZOFSKA REŠITEV PARODOKSA ČASA IN NOV KONCEPT METAFIZIKE

Paradoks časa je obravnavan kot paradoks metafizike principov (biti in ne-biti). Osnova filozofske antropologije je simetrija razmerja, ki daje antropologiji značaj statične družbene realnosti. Socialna filozofija deluje kot znanost, ki preučuje dinamiko reverzibilnih procesov.

Konec 19. stoletja je v fiziki izbruhnila kriza, ki so jo povzročila nova odkritja v njej. Njeno premagovanje je privedlo do nastanka novih teorij: kvantne mehanike in relativnostne teorije. Metodološko je revolucijo v fiziki spremljala zavrnitev prejšnjih tradicij. Najprej se je to pokazalo v tem, da se je poleg dinamičnega opisa naravnih pojavov pojavil tudi njihov termodinamični opis. Posledično je dinamika izgubila svojo vlogo »modela človeške racionalnosti«, ker je implicitno postulirala enakovrednost med preteklostjo in prihodnostjo ter s tem ustrezno enakovrednost »vzrokov in posledic«1.

Doslej brezčasen opis fizikalnih pojavov je temeljil na Leibnizovem načelu zadostnega razloga: enakovrednosti

»vzroki« in »posledice« so bili narave, ki jo je vnaprej vzpostavila harmonija.

Posledica tega pristopa je bila izključitev časa iz opisa realnosti in zanikanje razvoja fizičnih pojavov v svetu. In šele začenši z Boltzmannom, kot je navedeno v delu I. Prigogine,

N. Stenger1, s svojim H-teoremom, obstaja zavesten poskus razlage fizikalnih pojavov v smislu termodinamike, ko se je rast entropije začela obravnavati kot proces postopnega izginotja vzroka, njegovega raztapljanja v posledicah, ki jih povzroča2. .

Nekoliko prej, torej od sredine istega 19. stoletja, se je v filozofiji pojavila kriza, ki jo je spremljal tudi zlom tradicij, predvsem z zavračanjem metafizične problematike. Izvori te krize so bili isti kot v fiziki: omejitev raziskovalne metodologije na dinamični model racionalnosti, ki je temeljil na enaki enakovrednosti »vzrokov« in »posledic« in torej na enakovrednosti preteklega in prihodnjega časa. . Izkazalo se je, da je pred tragičnim paradoksom v fiziki, ko je Boltzmann poskušal v razumevanje narave vnesti čas kot temeljno karakteristiko, hkrati pa ireverzibilnosti dati dinamičen pomen, sledil prav tako tragičen paradoks v filozofiji, ko je Hegel poskušal uvedejo kategorijo »postajanja« v naravni filozofiji.

Sofia, ki se zateče k storitvam iste dinamike. Da bi se prepričali o pravilnosti te trditve, je dovolj, da se obrnemo na njegovo definicijo prvih principov: »Čista bit in čisti nič sta torej eno in isto. Resnica ni bit in ni nič, sestoji iz tega, da bit ne prehaja, ampak je prešlo v nič, in nič ne prehaja, ampak je prešlo v bivanje. Toda na enak način resnica ni njihova brezbrižnost, sestoji iz dejstva, da nista eno in isto, da sta absolutno različna, a tudi neločljiva in neločljiva in da vsaka od njiju takoj izgine v svojem nasprotju. ”3

Čista bit tako takoj izgine v nič, tako kot nič prav tako takoj izgine v čisti biti. Tako Hegel, tako kot pozneje Boltzmann, postulira enakovrednost principov, pri čemer izključuje možnost uvajanja časa kot temeljne značilnosti razvoja. Ta izjava je Hegla spodbudila k paradoksalnemu zaključku o naravi razmerja med ničem in čisto bitjo: »Njihova resnica je torej gibanje takojšnjega izginotja enega v drugem: postajanje«4. Ta definicija postajanja je apelirala na priznavanje enakovrednosti preteklega in prihodnjega časa in s tem izključevala ireverzibilnost in torej enosmernost časa.

Medtem pa je 19. stoletje in nato 20. stoletje s svojimi revolucijami v veliki meri gravitiralo k razlagi razvoja kot ireverzibilnega procesa in ne kot dinamičnega. Ni presenetljivo, da se je metafizični shematizem Heglove filozofije izkazal kot daleč od sposobnosti reševanja problemov družbenega razvoja. Želja po približevanju filozofije realnostim določenega zgodovinskega trenutka pa je povzročila poskus njenega uvajanja v standarde racionalnosti znanosti. Tovrstno težnjo so razkrili v delih L. Fei-

Erbach, K. Marx, O. Comte, v katerih so bili kot cilji filozofskega raziskovanja postavljeni zelo specifični problemi, le s to razliko, da je pozitivizem apeliral na čutno izkušnjo, marksizem pa na revolucionarno prakso. Posledično je bil pomen filozofije potisnjen na vlogo služabnice znanosti, tako kot ji je bila v srednjem veku dodeljena vloga služkinje teologije. Ta vloga je v najboljšem primeru vloga komentatorja novih odkritij v naravoslovju. Ni presenetljivo, da so isti tvorci njene rekonstrukcije, potem ko so odkrili nedoslednost filozofije v neprimernem položaju, ki ji je bil dodeljen, razglasili njeno zgodovinsko nedoslednost. Tako je M. Schlick izjavil, da metafizika nima prave vsebine, da je umrla in da se mora zdaj filozofija umakniti znanosti, tako kot se je nekoč mitologija umaknila filozofiji5.

Očitno je tovrstna rekonstrukcija filozofije povzročila izgubo njenega obraza.

Druga novost v filozofiji dvajsetega stoletja, eksistencializem, je, nasprotno, iz področja svojega raziskovanja izključil izkušnjo in prakso in se popolnoma omejil na sfero obstoja zavesti. Eksistenca je bila razglašena za povsem avtonomno realnost, ki je načeloma nedostopna pozitivni definiciji. Zaradi tega je bil klasični jezik filozofije razglašen za zastarel. Priznana je bila potreba po novi »ureditvi« jezika, saj človekovega obstoja ni treba raziskovati, ampak mu »prisluhniti«, ne meriti, temveč »odkrivati«. Zdaj je bila filozofija prisiljena služiti umetnosti, človeška eksistenca pa je bila zaprta v neke vrste narcisoidnost.

Poetizirana filozofija je, tako kot znanstveno-znanstvena, v želji po lastni rekonstrukciji in prenovi nenadoma odkrila svojo nepotrebnost.

pomen v sodobni kulturi. Metafizika po M. Heideggerju po zaslugi antropologije dobi takšne poteze, v katerih filozofija enostavno izgine6. Skupnost teh dveh neklasičnih možnosti torej ni samo v njunem končnem zanikanju same filozofije, ampak tudi v njeni hkratni antropologizaciji. Seveda je takšno zoženje filozofskih problemov neizogibno vodilo do preloma s klasično tradicijo, najprej do izključitve metafizike kot izvirne metode filozofskega diskurza. Posledično se je sistemski racionalizem umaknil fragmentarnemu in površnemu empirizmu.

Postavlja se vprašanje: ali je bil ta upor moderne filozofije tako nov? Navsezadnje je Sokrat že v starih časih poskušal izključiti naravno filozofijo iz predmeta študija filozofije, pri čemer je v ospredje postavil človeško naravo, to je isto antropologijo. Na enak način je Konfucij, ko je zavrnil zgornja in nižja načela arhetipa, tradicionalnega za kitajsko kulturo, usmeril svojo pozornost na preučevanje srednjega načela (človek). Povsem razumno je domnevati, da je neklasična faza moderne filozofije ponovitev sokratsko-konfucijanskega upora, ki smo ga opazili že v antiki in ki ga je, kot vemo, uspešno premagal Platon. Takšna primerjava sedanjega in preteklega časa kaže na to, da vzroki za krizo filozofije še niso odpravljeni in da samo ponavljanje poskusov izolacije filozofske antropologije in socialne filozofije od naravne filozofije kaže na to, da taka utemeljitev še ni bila. našli, v okviru katerega bi lahko presodili o sistemskem razmerju med svetom stvari in svetom ljudi. Sama predpostavka o možnosti njihove podrejenosti izhaja iz dejstva, da se človeški svet ne more manifestirati prej in zunaj sveta stvari. torej

Nesprejemljiv je tudi poskus razlage človeške narave tako, da jo neposredno izpeljemo iz narave fizikalnih pojavov. Posledično je treba poiskati bolj temeljne temelje filozofske analize, na podlagi katerih bi bilo mogoče, prvič, razviti metodologijo, ki zajema več realnosti različne kakovosti; drugič, na njegovi podlagi oblikovati načelo sistematičnosti, ki se razlikuje od sistematičnosti znanstvenega znanja. Potreba po tovrstni inovaciji je posledica dejstva, da znanstveno sistematičnost določa prostorsko-časovna organizacija izkušenj. Posledično mora filozofska sistematičnost izhajati iz svoje časovno-prostorske organizacije. Očitno je tudi, da tega problema ni mogoče rešiti brez metafizike. Nemogoče je, kot je pokazala zgodovina, uporabiti metafiziko v njeni prejšnji obliki. Izhodišče za njeno rekonstrukcijo je lahko postulat, po katerem materija lahko obstaja samo v določeni obliki, torej v obliki, ki ima začetek in konec v času. Šele v tem primeru lahko metafizika služi kot osnova za rešitev paradoksa časa, ki ga je znanost sama odkrila, a ga ni razrešila.

Paradoks časa kot paradoks metafizike

Tradicionalno je premislek o naravi razvoja v filozofiji povezan s kategorijama neobstoja in bivanja. Vprašanje je, kaj v tem primeru določa status neobstoja, če se človek v svoji dejavnosti in spoznanju ukvarja le z bivanjem? Ali je kategorija biti zgolj filozofska ali implicitno služi kot orodje za reševanje problemov naravoslovja?

S pojavom kozmoloških modelov A. Friedmana in z začetkom oblikovanja kozmologije kot vede o vesolju je bila idejam starodavnih filozofov o njegovi prostorski celovitosti dodana časovna značilnost, tj.

po katerem naj bi bil razvoj vesolja enosmeren, torej naj bi bila puščica časa osnova za njegov razvoj. Nov kozmološki pogled na vesolje je pomenil dodelitev statusa posebne oblike materije, iz česar je sledilo dejstvo njegovega neobstoja pred nastankom. Tako je naravoslovje priznalo dejstvo neobstoja določene oblike materije, vendar ga po svoji naravi ni moglo uporabiti, ne da bi se zateklo k pomoči filozofije.

Dejansko je izjava o nestacionarnosti vesolja pomenila dejansko priznanje neekvivalentnosti razmerja med preteklostjo in prihodnostjo, posledica česar je bilo priznanje ireverzibilnosti v evoluciji oblik materije in energije. Po antropičnem principu, ki izhaja iz spoznanja nestacionarnosti vesolja, se na eni od stopenj tega razvoja pojavi opazovalec, ki je sposoben razmišljati in delovati selektivno. Izkazalo se je, da bi moral biti pojav tako izjemnega pojava, kot je opazovalec, posledica značilnosti prejšnjih stopenj nastajanja vesolja. Toda po drugi strani v nobeni od teh prejšnjih stopenj ni nič podobnega ali podobnega čutnemu zaznavanju ali mišljenju, to je lastnostim, ki so lastne opazovalcu. Zaradi te nenavadnosti se je pojavil človek kot nepričakovan in izjemen pojav, kot dejanje stvarjenja.

Kot del miselnega eksperimenta lahko predpostavimo gibanje nazaj v času od trenutka nastanka opazovalca do trenutka nastanka vesolja samega. Značilnost takšne namišljene vrnitve v času bo težnja, v kateri se bo celotna raznolikost oblik energije in materije postopoma zmanjševala, v mejah te namišljene reverzibilnosti pa bo popolnoma izbrisana, na koncu pa bo nastala nekakšna

singularnost. Če takšen miselni eksperiment izvede opazovalec-fizik, bo ugotovil svojo nezmožnost doseči točko singularnosti, saj se pri približevanju vanjo sreča s Planckovimi omejitvami. Naprej, torej onkraj meja Planckovih količin, ki predstavljajo mejo naše izkušnje, in še dlje, onkraj meja tako imenovane singularnosti, se lahko premakne le opazovalec-filozof.

Predpostavlja, da obstoječe vesolje, preden se je izkazalo za resničnost, ni obstajalo. In da morata torej za označevanje začetnih parametrov njene evolucije obstajati dve značilnosti in ne ena, kot je to v primeru naravoslovja. Neobstoj in bivanje torej tvorita začetno, a po naravi dualistično enoto razsežnosti, nekakšen informacijski kvantum začetnega dogodka (01), to je 1 bit informacije, ki je sestavljen iz dveh nasprotnih lastnosti. Po eni strani je začetek evolucije mogoče predstaviti kot popolno odsotnost dogodka, njegovo popolno nedejnost, po drugi strani pa kot njegovo prisotnost, zabeleženo z dejstvom.

Na podlagi tega stališča si lahko simbolično predstavljamo razvoj vesolja, najprej kot zaporedje materialno-energijskih oblik:

0, 2, 4, 8, 16, ... , K, ... ,

kjer je 0 odsotnost kakršnih koli materialnih lastnosti evolucije našega vesolja; 2 - razpoložljivost dejstev

lastnosti v obliki sevanja (dualizem delcev in valov); 4 - pojav seznanjenih (negativnih in pozitivnih) težkih elementov; 8 - videz seznanjenih svetlobnih elementov; 16 - videz zvezd in planetov; N - videz opazovalca.

Drugič, to evolucijo lahko predstavimo kot zaporedje informacijskih nizov dogodkov:

0,1,1, 1, ... ,K... ,

kjer je 0 neobstoj specifičnega vesolja kot informacijskega dogodka; N - videz opazovalca.

Vse materialne oblike dogodka so informacijsko nedvoumne, saj imajo enako informacijsko lastnost - dejanskost, čeprav se v mejah te dejanskosti med seboj razlikujejo po gostoti, dolžini, trajanju, temperaturi itd.

Očitno je, da je razlika v nizu informacij narejena z (0), kar pomeni neobstoj, in z (1), kar pomeni obstoj. Zaporedje v tem nizu oblik bivanja predstavlja kontinuiteto dejanske manifestacije evolucije vseh oblik materije in energije. Informacijski kvant (01) v tem primeru služi kot začetni pogoj za razlago vseh nadaljnjih stopenj evolucije vesolja, s pomočjo katerega se sprememba vseh materialno-energijskih lastnosti materije podvaja z informacijskimi značilnostmi. Da bi to naredili, je treba informacijski seriji dati status informacijskega polja vesolja. Dejanskost informacijske serije je treba razkriti ne le s spreminjanjem njenih prostorskih značilnosti, temveč tudi z uporabo ustreznih časovnih. Kot smo že omenili, lahko začetno dejstvo manifestacije vesolja v informacijskem smislu predstavlja razlika med dvema osnovnima komponentama dogodka. Z vidika dialektike enega in mnogoterega veliko, ki predstavlja bivajoče, ne more biti razlika manjša od dveh. V nasprotnem primeru kateri koli pridobi status enega in postane nedejanski. Eno namreč ne more imeti delov in zato ni sposobno kvantitativne, torej evolucijske spremembe. Posledično bi že sama predpostavka o možnosti zmanjšanja razlike med obema pomenila prehod dejanskega v nedejansko, torej bi kazala na izginotje

preoblikovanje materiala v idealno in bi ga spremljala kršitev zakonov ohranitve materije. Zahteva po minimalni razliki med obema v začetnem dogodku je zahteva, na kateri temelji načelo ohranjanja informacij: informacijski kvant ne more biti sestavljen samo iz ene količine, zato je na začetku dualistična. Če pa je začetek evolucije dejanskega v informacijskem smislu predstavljen z minimalno razliko med obema, potem je očitno, da je nadaljnji razvoj informacijske serije mogoče predstaviti le kot proces povečevanja te začetne razlike med obema. . Poleg tega je množenje mnogih stvari vedno binarno. Težki in lahki delci se pojavljajo v parih z nasprotnimi naboji, kar pomeni, da začetno razliko med dvema znotraj enega dogodka spremlja povečanje dveh novih parov z vsakim naslednjim informacijskim kvantom, ki tvorita razliko štiri, osem itd. Podoben dualizem najdemo v evoluciji rastlinskih in živalskih vrst. S pojavom opazovalca ta dualizem ne izgine.

Tako lahko informacijsko polje končne oblike materije v času simbolično predstavimo na naslednji način:

0((011), (01111), (011111111), ... , N,... , ((%$

kjer je 0 neobstoj, vzet na meji pomena in pooseblja negacijo vseh specifičnih oblik materije (vesolja), katerega pomen je »ni Vsega«; (011) - začetni kvantum nastanka neobstoja in bivanja našega Vesolja, katerega pomen je, da je pojavnost bivanja postala meja, ki ga je ločila od lastnega neobstoja; Jaz - vzeto na meji povečanja raznolikosti svojih oblik, to je na meji njegovega oblikovanja.

Prav tovrstna filozofska interpretacija informacijskega polja vesolja razkriva bistvo paradoksa

čas. Dejansko, če je serija informacij, neke vrste informacijska koda za razvoj vesolja, zgrajena na spremembi samo dveh komponent

Neobstoj (0) in bivanje (1), torej prejšnja ideja časa, oblikovana v okviru naravoslovnega pristopa in na podlagi izkušenj, je v tem primeru nesprejemljiva, saj uporablja tri značilnosti časa: preteklost. , sedanjost in prihodnost, medtem ko časovni interpretacijski dualizem začetkov informacijskega niza predpostavlja le dve značilnosti in je zato treba eno od treh izločiti kot redundantno. Izhajali bomo iz dejstva, da je za materijo, ki ima začetek in konec svojega obstoja, napredovanje procesa postajanja do meje označeno s prihodnjim časom, začetno nedejnost pa bomo obravnavali kot preteklost. . Skladno s tem postane sedanji čas redundantna časovna značilnost za interpretacijo odnosa med začetki informacijske serije. Podvržen je odstranitvi, ki razmerju preteklosti in prihodnosti prikrajša običajnega posrednika, ki ločuje preteklost od prihodnosti. Glede na etimologijo tega pojma je sedanjik značilnost dogodka »zdaj« na določeni točki v prostoru »tukaj«. Po eni strani izraz "zdaj" pooseblja trenutnost dogodka, ko diskretni fragment prostora ustreza diskretnemu času, to je dani uri. Toda ura časa še zdaleč ni elementarni trenutek, temveč precej dolg proces, ki predpostavlja precej razširjen »tukaj« v prostoru. Recimo, da začnemo zmanjševati standard trajanja, ki ustreza naši predstavi o sedanjem času, z ene ure na minuto. Minuta je po trajanju krajša od ure, zato je začetna meja tega trajanja preteklost in končna meja.

Nitsa - prihodnost se bo približala drug drugemu. Postopek spremlja zmanjšanje dolžine segmenta, znotraj katerega se je ta minuta iztekla. Z redukcijo sedanjega časa na interval sekunde in nato na interval Planckove vrednosti časa zmanjšamo tudi obseg dogajalnega prostora na ustrezno Planckovo vrednost, postopoma približamo preteklost in prihodnost, kot pravijo , nos v nos. Ob tem postane očitno, da se fizični opazovalec z zmanjševanjem trajanja sedanjega časa, torej »zdaj«, in dolžine ustreznega fragmenta prostora, torej »tukaj«, premakne v preteklost v začetek evolucije materialno-energijskih oblik materije in se ustavi pred Planckovo mejo razdrobljenosti časa in prostora.

Filozofski opazovalec nadaljuje

špekulativno se premikajte naprej, dokler se ne znajdete onkraj točke singularnosti. In takoj ko se to zgodi, takoj izgine sam fragment trajanja in razteznosti, s tem pa tudi samo dejstvo razmejitve preteklosti in prihodnosti. S takšnim približevanjem se v sedanjiku zlijejo med seboj kot v zanje popolnoma enotno značilnost, ki je v njej prisotna v potencialno nerazločljivi obliki.

Tako je čas, vzet onkraj začetka nastajanja določene oblike materije, sedanji čas, ki šele v tem primeru dobi status objektivne značilnosti, ki odpravlja potrebo po uvajanju enega ali drugega standarda trajanja, preteklost in prihodnost je v njem prisotna kot možnost naknadnega trajanja v trenutku aktualizacije dogodka.

Če gremo zdaj v nasprotno smer, potem je treba začetek nastajanja vesolja v času obravnavati kot proces cepitve objektivnega sedanjega časa na objektivni

preteklost in objektivna prihodnost, v kateri razmerja preteklosti in prihodnosti tvorijo en sam kvantum dogajanja. V obliki, ki jo pozna naravoslovje, lahko to časovno zaporedje predstavimo takole:

v b ^ 2 ., 1(n-1))) b

Ta formula je izraz kozmološke puščice časa in tvori nekakšno časovno kodo za razvoj vesolja, kjer je 1 objektivni sedanji čas; 10 - objektivna preteklost; (11 12, ... , 1 (P-1)) - spremenljivke, ki označujejo objektivni prihodnji čas nastanka vesolja, katerih zaporedje tvori termodinamično puščico časa; 1p je značilnost odsotnosti časa na meji nastanka vesolja, torej brezčasnega stanja snovi.

Uvedba ideje o informacijskem polju vesolja pomeni priznanje ontološkega statusa informacije in legitimnost filozofske analize te resničnosti, skupaj s takimi oblikami materije, kot sta energija in materija, ki sta predmet raziskovanja. znanstvena raziskava. V informacijskem smislu se Vesolje v svojem nastanku kaže kot odprto-zaprt sistem, katerega odprtost označuje objektivna sedanjost, ki pravi, da je bila vsaka posebna oblika materije, preden je nastala, odsotna zaradi omejitev svoje oblike. Toda ker so druge podobne konkretne oblike materije končne, je objektivni sedanji čas absolutni časovni kontinuum za celotno množico vesolj. Kot posebna oblika materije mora vsako vesolje, preden nastane, imeti začetne pogoje svojega nastanka. Po drugi strani pa kot razvijajoča se sama po sebi in zato v svojem oblikovanju predstavlja notranje zaporedje svojih stanj, usmerjenih k meji razvoja.

Vsako vesolje je zaprt sistem, zato je zanj značilna termodinamična puščica časa.

Ko se odkrije meja njenega oblikovanja, izgubi notranji čas in pridobi skrajno prostorsko gotovost ter postane sam sebi vzrok, a vzrok brez posledice. V tem primeru so začetni pogoji za nastanek popolnoma izčrpani.

Tako se nadaljuje filozofska analiza evolucije Vesolja kot posebne oblike materije, za razliko od njegovega naravoslovnega raziskovanja, ki se ukvarja le z enim fragmentom informacijskega polja in temelji na načelu: ena realnost – ena resnica. iz dejstva, da je predmet njegovega preučevanja več realnosti, od katerih ima vsaka svojo resnico.

Z vidika filozofskega pristopa preučevanje katere koli končne oblike materije vključuje identifikacijo petih informacijskih realnosti:

Informacijski antidogodek (I 0), ki označuje fazo prehoda iz prejšnje oblike materije v naše Vesolje, znotraj katere prejšnja oblika pridobi status začetnih pogojev za nastanek našega Vesolja;

Informacijski dogodek (0 I), ki vključuje celotno zgodovino nastanka našega vesolja kot enotnega in zaključenega dejanja kozmološke puščice časa;

Informacijski kvant dogodka (011), (01111), ..., ki označuje notranje stopnje nastajanja - fragmenti termodinamične puščice časa;

Prisotnost informacijskega antidogodka (I 0) pomeni tudi prehod iz našega Vesolja, ki se na meji svojega oblikovanja spremeni iz vzroka samega sebe v začetne pogoje nove konkretne oblike materije, ki mu sledi.

Za konec še namišljene informacije

antidogodek (0 (0 ^Т1) I), izražanje

predstavlja le informacijsko naravo opazovalca, ki je začasna, ker se sprememba narave snovi in ​​energije ne zgodi obratno. Spreminja se le vrstni red kombinacije nabora njihovih posameznih fragmentov, ki vedno ostajajo notranji del dogajanja (0 I). Informacijska večkakovostna narava materije tako razkriva pet informacijskih realnosti različne kakovosti, kjer je vsaka delček enega samega sistemskega, vendar ne več prostorskega, temveč časovnega cikla.

Preden razjasnimo naravo vsakega od njih, je treba določiti njihov medsebojni odnos. Izhodiščna metodološka podlaga za rešitev tega problema je lahko le metafizika, ki je sposobna raziskovati tisto, kar leži onkraj meja fizične realnosti. Obenem pa preučevanje odnosov med informacijskimi fragmenti časovnega cikla daje metafiziki vsebinski značaj in filozofiji odpira lastno študijsko področje, ki je drugačno od področja študija znanosti.

Če predpostavimo, da postopek za odstranitev sedanjega časa kot vmesnega člena med preteklostjo in prihodnostjo predlaga fizični opazovalec, se pojavi nerešljivo vprašanje: kako razlikovati med preteklim in prihodnjim časom? Za filozofijo je ta problem rešen samodejno. Preteklost je nedejanska in zato ena in stalna, prihodnost pa je dejanska in neprekinjena v svojem spreminjanju. Meja med njima je meja med neobstojem (preteklostjo) in biti (prihodnostjo).

Za znanost je pretekli čas vedno značilnost dejanske resničnosti, ki je ni več, a je nekoč obstajala. Tako sta za znanost preteklost in prihodnost vedno nedvoumni

dejanski. Za filozofijo je pretekli čas značilnost tistega, kar ni in nikoli ni bilo, prihodnost pa je značilnost tega, kar nenehno postaja, torej značilnost naraščanja mnogoterosti oblik dejanskosti bivajočega. To jasno kaže razliko med predmetom filozofije in predmetom znanosti. Zato se poraja cela vrsta novih vprašanj, ki jih lahko razjasni le filozofija. Dejansko, če je preteklost nedejanska in prihodnost dejanska, potem se postavlja vprašanje: ali je v tradiciji znanosti mogoče trditi, da prihodnost izhaja iz preteklosti? S filozofskega vidika preteklost in prihodnost

To so avtonomne značilnosti različnih informacijskih realnosti. Če pa so informacijske realnosti posameznega cikla avtonomne, tako kot njihove časovne značilnosti, potem posledično preteklost in prihodnost ne vplivata druga na drugo, prihodnost pa lahko sledi iz preteklosti. Če pa preteklost in prihodnost ne vplivata neposredno druga na drugo, se postavlja vprašanje, kako se oblikuje odvisnost med njima?

Najprej je treba opozoriti, da je to vprašanje metafizične narave, saj gre za problem razmerja med enim in mnogim, na katerega v zgodovini filozofije ni jasnega odgovora. Tako je že Platon izpostavil tri možnosti za svojo rešitev: ». ali je bilo vse nagnjeno k mešanju, ali nič, ali pa je bilo eno nagnjeno k mešanju, drugo pa ne.”7

»Prvi dve predpostavki sta se izkazali za nemogoči«8, torej ni res, da se eno (preteklost) lahko pretaka v mnogo (prihodnost), prihodnost pa v preteklost. Napačno je tudi, da se eno (preteklost) ne more stekati v mnogo (prihodnost), mnogo pa v eno, torej napačna je tudi druga možnost, po kateri sta preteklost in prihodnost popolnoma avtonomni in ne komunicirajo neposredno drug z drugim.

»Prvi dve (predpostavki),« nadaljuje Platon, »se je zdelo nemogoče. Torej, kdo

Če bo le želel odgovoriti pravilno, bo priznal preostale tri.” In ta tretja predpostavka postane izjava: "eden je nagnjen k mešanju, drugi pa ne."9. Platon torej meni, da je pravilna možnost, ko eno prehaja v mnogo, a mnogo ne more v eno. Formalno lahko govorimo o četrti možnosti: mnogi se lahko spremenijo v enega, ne more pa eden v več. Hkrati je možnost, ki jo je izbral Platon, težko razložljiva, saj je ena stvar nespremenljiva, nima delov in je zato nedejstvena, torej idealna. Veliko je sestavljeno iz delov. Nenehno se spreminja in uresničuje. Da bi se lahko eden in mnogi spremenili drug v drugega ali samo eden od njiju v drugega, je potrebno, kot pravilno ugotavlja sam Platon, da ». samo gibanje bi se popolnoma ustavilo, po drugi strani pa bi se sam mir premaknil, če bi prišli drug z drugim v stik«10.

Drugo rešitev tega vprašanja so predlagali atomisti, vendar se je kljub svoji privlačnosti izkazalo za težko utemeljiti. Po Levkipu ne-bit ne obstaja nič manj kot biti, in biti ne obstaja nič več kot ne-bit. Ta izjava ne vsebuje le priznanja hkratnega obstoja obeh, ampak tudi edino možno utemeljitev njunega dualizma: neobstoj in bivanje sta somerljiva. Neobstoj ne more preiti v bivanje, saj po Melissi: nekaj nikoli ne more nastati iz nič. Z drugimi besedami, eno se nikakor ne more pomešati z mnogimi in zato mir nikakor ne more nastati sam od sebe. Zato prihodnost nikakor ne more izhajati iz preteklosti. Če pa je temu tako, se postavlja vprašanje, na kakšen drug način, poleg interakcije, jih je še mogoče povezati?

preteklost in prihodnost? Preteklost in prihodnost v resnici ne vplivata druga na drugo. Povezani so drug z drugim. Pri razlagi narave razmerja se izvorna filozofija implicitno sreča s paradoksom metafizike. Kaj je bistvo tega paradoksa? Ker ima vsaka specifična oblika materije svoj začetek v času, njen nastanek razkriva mejo med bitjem in nebitjem. Toda hkrati dobi neobstoj pomen informacijske značilnosti šele s pojavom bivanja, saj je bil pred manifestacijo sam odsoten. Toda z videzom biti, nebit, jo označi kot nekaj, kar prej ni obstajalo, torej ni obstajalo. Postane negativna značilnost časa - preteklost, ki zaradi svoje idealnosti pridobi status informacijske značilnosti pred biti, dobi neobstoj odnos do nje.

Izkazalo se je, da nastanek specifične oblike obstoja povzroči lastno neobstoj v preteklosti. Še več, bistvo metafizičnega paradoksa časa je v tem, da se mora bit najprej manifestirati, kot prva pa se izkaže neobstoj, ki se kot posledica tega dejanja razkrije in spada v časovni niz. Biti postane tako rekoč posledica, ki izhaja iz neobstoja kot iz svojega vzroka.

Tako se paradoks izvora prelomi skozi paradoks časa. Očitno je nemogoče rešiti enega od njih, ne da bi rešili drugega. Metodološka osnova za razrešitev paradoksa metafizike je seveda

bi moralo biti razmerje prvih principov - neobstoja in bivanja - in izhodišče za razjasnitev njune narave je lahko Parmenidov poskus klasifikacije njihovega končnega niza, ki implicitno tvori nekakšno metafizično metriko za filozofsko raziskovanje katere koli smeri. Kot je znano, je predlagal tri možnosti za razmerje neobstoja

in biti: 1) obstaja in ni nebit, 2) obstaja tako nebit kot bit, 3) obstaja nebit in ni biti. S predlaganjem te klasifikacije je Parmenid morda sledil cilju ureditve vseh obstoječih smeri v filozofiji tistega časa. Vendar pa ni mogoče izključiti, da je s tem poskušal identificirati končen nabor vseh možnih kombinacij razmerja med neobstojem in biti, saj ni obstajala smer, ki bi priznavala prisotnost neobstoja in odsotnost biti. Od treh postulatov svoje metrike je Parmenid sam priznal samo enega kot resničnega - prvega: obstaja in ni ne-bitja. Medtem pa je treba prav njegovo metriko odnosov biti in ne-biti šteti za prvi korak k odkritju informacijske mnogovrstnosti materije, ki jo je pripravil, sam pa je ni uporabil. Ta drugi korak je namesto njega naredil Platon, ki je implicitno priznal resnico vseh treh postulatov Parmenidove metrike.

Dejansko po Platonu filozofija ne bi smela govoriti o eni resničnosti, kot je predlagal Parmenid, ampak o treh hkrati: to je svet idej, svet stvari in svet materije, kjer je svet idej.

To je resnični obstoj (prvi postulat), svet stvari je kombinacija ideje in materije, torej neobstoja in bivanja (drugi postulat), svet materije pa je neobstoj (tretji postulat). Ne da bi se spuščali v vsebino zaporedja teh realnosti, ki jih je predlagal Platon, opazimo samo dejstvo, da je uvedel večkakovostne informacijske oblike.

Z našega vidika ne bi smeli govoriti o treh, ampak o štirih avtonomnih resničnostih (peta resničnost je namišljena različica ene od štirih). Zato Parmenidova metrika razkriva svojo nepopolnost. In res, v celotni kasnejši zgodovini filozofije nihče ni bil pozoren na dejstvo, da če je tretji postulat nasproten po pomenu prvemu, potem mora obstajati četrta možnost, logično nasprotna.

pozitivno na drugo. Če drugi postulat trdi, da obstajata tako neobstoj kot bivanje, potem mora četrti postulat oboje zanikati: ni (tako neobstoja kot bivanja).

Poskusimo sedaj z uporabo teh štirih postulatov Parmenidove metrike podati metafizično razlago kozmološke puščice časa. Začnimo z drugim postulatom metrike: obstaja (tako neobstoj kot bivanje).

Ta postulat izhaja iz prepoznavanja hkratne manifestacije neobstoja in bivanja. Tako je postuliran njun dualizem: meja istočasno reže dogodek nastanka vesolja na dve območji - obstoj in neobstoj. Nobeno od teh dveh načel ne more biti niti prvo niti drugo. Ne more biti preteklosti brez prihodnosti in prihodnosti brez preteklosti. To je bistvo dualizma časa. Zato nobenega od njiju ni mogoče izpeljati iz drugega. Oba principa sta avtonomna in ne interagirata drug z drugim, zato se nista sposobna transformirati drug v drugega. V skladu s tem se "preteklost" in "prihodnost" pojavita hkrati. Poleg tega »prihodnost« ne more izhajati iz »preteklosti«, saj »preteklost« ni dejanska in zato ne more ničesar ustvariti ali spremeniti. Tako neobstoj pridobi status "preteklosti" in biti - status "prihodnosti", seveda ne zaradi dejstva, da eno sledi drugemu, torej ne zaradi dejstva, da je prvo pred drugim. , temveč zaradi njihove notranje vsebine, po kateri je neobstoj stalna, nedejstvena lastnost, interpretirana v smislu »ni bilo«, biti pa spremenljiva, stvarna lastnost, vedno nedvoumno interpretirana v smislu » je".

Še več, biti je veliko stvari, saj ima dele, katerih število se lahko spreminja. Toda koliko bitje ne more biti na začetku manjše od dveh in se zato ne more spreminjati v smeri zmanjševanja, od zmanjševanja

Zmanjšanje dveh na ena bi pomenilo preoblikovanje dejanskega v nedejansko, to pomeni, da bi vodilo v izginotje materije in bi ga spremljalo kršenje vseh zakonov ohranjanja snovi in ​​energije. Zato se lahko izhodiščna razlika med obema le poveča. Toda z rastjo v svoji raznolikosti oblik se bit odmika od stalnega in nespremenljivega neobstoja kot od svoje začetne meje, kot od izhodišča koordinat svojega oblikovanja. Sama »je-biti«, ki raste kot mnoge stvari, ne izhaja iz preteklosti in je edina začasna značilnost biti. Zato je prihodnost vedno spremenljiva količina in poleg tega nima trajanja. Začetna razlika dva se nato razdeli na razliko štiri in jo absorbira (materija in energija ne izgineta, ampak po ohranitvenih zakonih prehajata iz ene oblike v drugo v celoti ali delno). Prihodnost je torej kot greben vala, ki se nenehno vali in širi s svojo drugačnostjo.

Objektivno čas razmerja med preteklostjo in prihodnostjo ne traja, ampak je kvantiziran, oblikovan z razmerjem preteklosti (ni bilo) in prihodnosti (je-biti). Če se je pokazala prvotna razlika v obstoju obeh, potem teh dveh v preteklosti ni bilo. Če sta se v procesu nastajanja dva spremenila v štiri, potem vseh štirih v preteklosti ni bilo. Omeniti velja, da v preteklosti ne more biti tri ali pet, to pomeni, da negativnost preteklosti ne more biti manjša ali večja od pozitivne mnogoterosti bivanja. Ne glede na to, kako se pestrost prihodnosti povečuje, je preteklost zanj vedno ena in ji sorazmerna v svoji negativnosti. Kajti razmerje med preteklostjo in prihodnostjo je razmerje simetrije, je statično, vpeto v dinamiko časovne kvantizacije skozi razvoj bivanja.

Po drugem postulatu Parmenidove metrike uvedemo četrti postulat.

Izraža razvoj samega neobstoja, saj se neobstoj lahko pojavi v dveh oblikah: kot začetek, skupaj z bivanjem, in kot negativna meja, katere vsebina postane izjava: ne (tako neobstoja kot biti). Dejansko se z nastankom posebne oblike materije (vesolja), ki ima pozitivno lastnost časa - prihodnost, takoj pojavi negativna lastnost časa - preteklost.

Hkrati je legitimno trditi, da nekoč nista bili tako preteklost kot prihodnost, kar pomeni »ne« obeh. Ta ponavljajoča se negacija 0(01) je izraz vsebine objektivne sedanjosti, ki zaradi svoje skrajne negativnosti absorbira objektivno preteklost in objektivno prihodnost. Objektiv, predstavljen kot meja negacije izvorov, je značilnost potenciala časa, ki je določen za nastanek določene oblike materije. Poleg tega, če se materija manifestira samo v posebnih oblikah, potem ima vsaka od njih svoj objektivni sedanji čas. Zato lahko govorimo o idealni, torej negativni skupnosti vseh specifičnih objektivnih sedanjih značilnosti časa. Ta skupnost predstavlja mejo negativnosti vseh meja negativnosti oblikovanja vseh specifičnih oblik materije »Ni vsega za vsakogar Ne«, nekakšen informacijski pol idealnosti, zato je tisti nek univerzalni konstrukt filozofskega teorija, ki po besedah ​​Aristotela opredeljuje najčistejšo od vseh oblik - čas. Metafizična vsebina te univerzalne meje negativnosti je tretji postulat Parmenidove metrike: obstaja ne-biti in ni biti. Trdi, da obstaja objektiven, neizčrpen potencial, da se neskončno v času pojavi in ​​izgine.

pojav vedno bolj specifičnih oblik materije.

Končno, da bi razkrili vsebino prvega postulata Parmenidove metrike, se je treba znova vrniti k njenemu drugemu postulatu, po katerem pretekli in prihodnji čas kot manifestacija prvih principov nastaneta sočasno in tvorita simetrijo. medsebojnega odnosa. V mejah te simetrije, kot v okviru nedvoumne statike, se odvija dinamika oblikovanja bivajočega. Posebnost obstoja je, kot že rečeno, njegova mnogoterost in nenehna spremenljivost, edina časovna značilnost pa je prihodnost. Poleg tega ta večkratnost na začetku ne sme biti manjša od dveh. Pogoj za prehod iz statike razmerja izhodiščnih principov v dinamiko oblikovanja je, da morata ta izhodiščna dva stopiti v medsebojno interakcijo. Interakcija uničuje edinstvenost vsakega od njih, ne dovoli jim, da bi se raztopili v ne-dejstvu, njihova povezava med seboj pa vodi do oblikovanja prostora. Toda bivanje, tako kot marsikaj, po definiciji ne more postati celota, v katero ga prostor spreminja, saj je celota lastnost enega. Vendar se je treba zavedati, da tvorba neobstoja ne bi smela obstajati, saj je neobstoj po definiciji ena sama (celota), ki ni sposobna imeti delov. Vendar je celota drugačna. Vsak od petih fragmentov informacijskega cikla je avtonomen, zato ima vsak tako celoto kot dele, le da so drugače organizirani.

V tektologiji A. Bogdanova so opredeljeni trije različno organizirani kompleksi: nevtralni z aditivnim učinkom, ko je celota enaka vsoti svojih delov; kompleks s pozitivnim neaditivnim učinkom, ko je celota manjša od vsote svojih delov; kompleks z negativnim neaditivnim učinkom, ko je celota večja od vsote svojih delov11. Postati nič

in predstavlja nevtralen kompleks, v katerem je del - preteklost - zaradi enake nedejstvenosti enak celoti - sedanjosti. Morda je zato nastanek ideala pred nastankom materiala, saj je, kot ugotavlja Leibniz, ideal enostavnejši od materiala12.

Natančneje, oblikovanje ideala v okviru antidogodka se kaže kot kvaliteta brez kvantitete. In še natančneje, neobstoj kot eden od izvornih principov, torej kot element (ni bilo) in neobstoj kot meja njegovega oblikovanja (ni Vsega) sta med seboj enaka. Bistvo oblikovanja ideala je kršitev simetrije prvotnih principov, posledica česar je asimetrija ideala glede na material v korist prvega. Zato je treba nastanek bitja obravnavati kot njegovo željo po izravnavi asimetrije ideala zaradi lastne asimetrije, ki se doseže z medsebojnim delovanjem mnogih elementov materiala med seboj, ki v svoji rasti stremijo k omejitev "obstaja vse." V okviru oblikovanja biti je prostor interakcij med elementi mnogih celota, za katero je značilen pozitiven aditivni učinek, v katerem je celota manjša od vsote svojih delov. Tako asimetričnost bivanja spremlja tanjšanje celote in njeno popolno izginotje na meji njenega oblikovanja.

V svojem začetnem stanju je materialni izvor skupek nič manj kot dveh. Povezava teh dveh med seboj tvori celoto, ki je manjša od njune vsote, saj je materialnost enega kot celote izključena, materialnost prostora obeh pa ne more izhajati iz idealnega kot celote, ker na to, da idealno in materialno ne delujeta in ne izhajata drug iz drugega. Zato je pozitivna neaditivnost celovitosti prostora dveh posledica brez vzroka. IN

po drugi strani pa aditivna celovitost idealnega izvora, ne da bi imela v zvezi z njim status vzroka, deluje kot začetni pogoji za njegov nastanek. Ker pa se v procesu nastajanja prvotna dva razcepita na štiri in imajo ti štirje materialno dvoje kot vzrok svojega pojava, potem se proces nastajanja bivajočega kaže kot [posledica (vzrok-posledica)], tj. se kaže kot proces postopnega izčrpavanja prvotne posledice svojega izvora in s tem postopnega krepitve vzročne samozadostnosti. Bitje samo z vedno večjo mero gotovosti postaja vzrok za svoje posledice zaradi razdrobljenosti izvorne univerzalne povezanosti obeh in absorpcije njegovega izvornega potenciala s procesom povečevanja raznolikosti materialnih oblik ob hkratni krepitvi avtonomija vsakega od njih. Končno se na meji postajanja razkrije popolna izčrpanost vpliva njenih začetnih pogojev, zaradi česar je univerzalna povezava množice dveh pretrgana, pozitivna neaditivnost celovitosti popolnoma absorbira elementarnost, in tudi prvotna konsekventnost postajanja popolnoma izgine v samovzročnosti biti. Bit postane vzrok samemu sebi, a hkrati vzrok brez posledice: zaradi izčrpanosti začetnih pogojev je potencial prvotnega učinka izčrpan do skrajnosti in številni drobci, ki med seboj popolnoma izgubijo povezavo, preoblikoval v stanje, ki ga lahko štejemo za »mrtvi kaos«. Biti, ki postane postane, pridobi status čiste biti, to je »obstaja Vse«, za kar šele zdaj postane uporabna Spinozova izjava, da je materija vzrok same sebi. Če so prvi principi dualistične narave (obstaja tako bivanje kot nebivanje), potem so meje monistične (bodisi »obstaja Vse« ali »ni Vsega«). Njihova sočasnost

manifestacije so absurdne. Čista bit torej izključuje mejo oblikovanja idealnosti »ni Vsega«. Stroga disjunkcija razmerja med neobstojem in bivanjem v mejah njihovega oblikovanja označuje asimetrijo, ki nastane pri prehodu iz ene specifične oblike materije v drugo - pogoj za nastanek informacijskega antidogodka. Meja »vse je« je prvi postulat Parmenidove metrike in zato ustreza njegovim zahtevam: če obstaja samo bivanje, potem ni ne gibanja ne časa, saj je prihodnji čas spremenljiva lastnost, ki izgine s prenehanjem premikanje. Meja »je vse« pridobi status brezčasnega obstoja.

Toda ali diskontinuiteta v oblikovanju biti pomeni izginjanje časa? Da in ne. Čas dinamike nastajanja, čas interakcije med deli niza, izgine, ostane pa čas statike, čas razmerja izvorov. Spremeni se le »polarnost« in s tem smer: čista bit pridobi status preteklosti, neobstoj pa status prihodnosti. To pomeni, da se čisto bitje iz vzroka samega sebe, a vzroka brez posledice, spremeni v začetne pogoje za nastanek Vesolja kot novega. Zgodi se dejanje »rotacije« simetrije in dogodek se spremeni v antidogodek. Tako simetrija razmerja neobstoja in bivanja, opredeljena kot informacijska statika, ne nastane in se ne uniči, ampak z vrtenjem samo periodično kvantizira razliko v sami smeri časa, to spremembo izmenjuje z utripom. medsebojno izključujočih se omejitev: ali »ni Vsega« ali »Vse je«. To je bistvo metafizičnega principa ohranjanja časa.

Na meji oblikovanja idealnosti (ni Vsega) se razkrije neskončni potencial časa, na meji oblikovanja materialnega (obstaja Vse) pa neomejenost snovne raznolikosti specifičnih oblik.

V zgodovini filozofije in znanosti so se pojavili štirje koncepti časa: substancialni, statični, dinamični in relacijski. Hkrati je ves ta čas potekala razprava o tem, katera od njih je edina prava. Z vidika tega pristopa je mogoče trditi, da so vsi štirje pravilni, saj lahko vsakega od njih uporabimo za razlago narave časa, vendar le za karakterizacijo ene od petih informacijskih realnosti, vključenih v en sam časovni cikel. Substancialni koncept časa je odgovoren za razlago razmerja principov v okviru nastajanja dogodka (0 I), ki temelji na časovno-prostorski obliki organizacije materije. Statični koncept časa pojasnjuje naravo prehoda dogodka (0 I) v antidogodek (I 0) v okviru medsebojnega izključevanja meja.

Z dinamičnim konceptom časa lahko razložimo zametke reverzibilnega procesa, torej statiko družbene realnosti. Relacijski koncept pojasnjuje naravo prehoda iz dogodka (ireverzibilnost) v imaginarni antidogodek (reverzibilnost). Dinamični koncept časa izhaja iz prepoznavanja hkratne prisotnosti vseh kvalitativnih značilnosti časa: prihodnosti, sedanjosti in preteklosti. Njegovo področje uporabe je zavest in samozavedanje. Področje uporabe relacijskega koncepta časa je družbena dejavnost, ki jo določa prostorsko-časovno

oblika organizacije izkušenj.

Za podrobnosti o razlagi dinamičnih in relacijskih konceptov časa, ki se uporabljajo za razlago človeške narave, glejte naslednje številke revije.

OPOMBE

Prigogine I., Stengers N. Čas, kaos, kvant. M., 1994. Str. 29. Ibid. Str. 31.

Hegel G. Znanost o logiki. M., 1998. str. 68-69.

Eseji o fenomenološki filozofiji. Sankt Peterburg, 1997. Str. 50. Heidegger M. Dela in razmišljanja različnih let. M., 1993. Str. 156. Platon. Zbirka cit.: V 4 zvezkih M., 1993. T. 2. P. 323.

Točno tam. Str. 323.

Bogdanov A. A. Splošna organizacijska znanost. M., 1991. Zbirka Leibniz G. cit.: V 4 zvezkih M., 1976. T. 1. P. 408.

FILOFSKA REŠITEV ČASOVNEGA PARADOKSA:

NOVI POJMI METAFIZIKE.

Paradoks časa razumemo kot paradoks metafizike temeljnih principov (obstoja in neobstoja). Osnova filozofske antropologije je simetrija razmerja, ki antropologiji daje značaj statične družbene realnosti.

Socialna filozofija je raziskovanje dinamike retrospektivnih procesov.

To metodo so kritizirali vsi in vsi, ker predpostavlja stalno, nespremenljivo stanje predmeta. Ampak to je vedno pravilno: ko govorimo o določeni stvari, jo moramo imeti za eno in isto! Beseda "metafizika" (iz grški. »po fiziki«) je izumil Andronik iz Aleksandrije, ki se je lotil sistematizacije vseh Aristotelovih del. Razprave o naravi je imenoval »fizika«, razprave o temeljih in vzrokih pa »metafizika«. Osnova metafizične metode mišljenja je bila formalna logika(»forma« – videz, »logos« – beseda) velikega misleca antike Aristotela. Ustvaril je nauk o pravilnih oblikah mišljenja, ki niso odvisne od vsebine naših misli. Ne glede na to, o čemer sklepamo, če sledimo pravilom, bodo rezultati našega sklepanja pravilni.

Aristotel formuliral načela formalne logike. Načela so izhodišča ali aksiomi, ki so sprejeti brez dokaza. To so začetna pravila. V formalni logiki so trije.

Načelo istovetnosti: ne moreš reči iste stvari o različnih stvareh; Ko razpravljate, vedno govorite o isti temi.

Načelo neprotislovnosti: o isti stvari ne moreš govoriti različnih stvari; Ne morete nečesa hkrati potrditi in zanikati.

Načelo izključene sredine: reči morate eno: "da" ali "ne". Vse, kar je več kot to, je od Hudobnega!

Odlična pravila! Če so delali ...

žal! Že v starih časih so odkrili paradokse (iz grški. paradoxos - nepričakovano, čudno). Najbolj znan je paradoks lažnivca. »Vsi Krečani so lažnivci,« je rekel Krečan Epimenid. A ker je sam Krečan, se je zlagal. Zato Krečani niso lažnivci. Toda potem je Epimenid povedal resnico in zato so vsi Krečani lažnivci itd.

Ta paradoks je enostavno razrešiti: nekateri Krečani niso lažnivci. Ko pa se je pojavila matematična teorija množic Georga Cantorja in v njej odkrili slavni Russellov paradoks, je postalo jasno: v matematiki ni vse pravilno! Ne bomo se obračali na formule teorije množic, ampak bomo dali naslednji primer. V vojaški enoti je brivec, ki je dobil ukaz: dolžan je obriti tiste in samo tiste vojaške osebe, ki se ne brijejo same. Vprašanje: Ali naj se sam obrije? Ni odgovora. Russellov paradoks!

Raziskave problematike paradoksov so dopolnile raziskave znanih logikov, kot sta John Bull in John Stuart Mill. Ustvarili so modalno in večvrednostno logiko. Potem lahko govorimo o tisočih matematikih in logikih, ki so logiko naredili del matematike in matematiko spremenili v logiko.

Dialektična metoda mišljenja

Zgodovina dialektičnega mišljenja se je začela s Heraklitom iz Efeza. Prav on je zapisal, da je vse sovraštvo in vojna in da je vse, kar obstaja, boj nasprotij: mraza in vročine, miru in vojne, ljubezni in sovraštva. A to ni bistvo dialektike. Gre za to, da je eno nasprotje vedno nadaljevanje in dopolnilo drugega. Koga najbolj sovražimo? Tisti, ki jih imamo radi! Komu delamo škodo? Tistim, ki jim iskreno želimo najboljše!

Navedimo čisto znanstvene primere. V fiziki obstajajo pojmi, kot je temperatura absolutne ničle na Kelvinovi lestvici ali mejna hitrost - hitrost svetlobe po Einsteinovi teoriji relativnosti. Vendar sta obe količini asimptoti, ki sta dejansko nedosegljivi in ​​predstavljata ekstremni idealizaciji fizikalnih parametrov. Veliki sistematizator dialektike Georg Hegel je skrajno kategorično trdil: prisotnost protislovja je merilo resnice, odsotnost protislovja je merilo zmote, saj je realnost razumljiva le v skrajnostih in se lahko izrazi skozi njihovo nasprotje. koncept.

Toda kaj pomeni razmišljati dialektično? Vedno upoštevajte skrajnosti, a nikoli ne zapadite vanje! Vedno se moramo spomniti, da nikoli ne smemo iti do meje. Vedeti morate, kje je meja, čez katero ni mogoče iti! Dialektični um je moder um. Ko so velikega filozofa Jean-Jacquesa Rousseauja vprašali, ali je moder, je mislec odgovoril: »Sem neveden bedak. Toda vsaj vem za to in si prizadevam premagati svoje omejitve.«

Načela dialektične logike oblikovana v različnih časih in s strani različnih avtorjev. Obstajajo tri taka načela.

Heraklitovo načelo: Vse teče, vse se spreminja in v isto reko ne moreš stopiti dvakrat! to razvojno načelo: vsak pojav, kateri koli del realnosti je treba razmišljati v njegovem razvoju, v procesu spreminjanja. Vendar, tako kot reka teče ob istih bregovih, tako je obstoj večen cikel stvari in dogodkov.

Parmenidovo načelo: Nič ne nastane iz nič in izgine v nič, ampak vse nastane iz nečesa drugega in preide v nekaj drugega. to načelo univerzalne medsebojne povezanosti in soodvisnosti pojavov: noben fragment realnosti ne obstaja izoliran, prihaja od nekod, vodi do nečesa in je povezan s tem, kar ga obdaja.

Avguštinovo načelo: Vse, kar je tukaj in zdaj - naš »danes« - se je rodilo iz našega »včeraj« in je samo priprava in pričakovanje našega »jutri«. to načelo historicizma: vsak fragment realnosti je treba upoštevati v procesu obnavljanja in nenehnega prehoda preteklosti v sedanjost in prihodnost. Tok sprememb je nepovraten in se nikoli ne obrne nazaj, zato se je nemogoče vrniti v preteklost in spremeniti razloge, ki so določali trenutno stanje. Eksistenca je anizotropna, to je vektorska.

Problem samoodločbe filozofije v postneklasični dobi je ena osrednjih tem, okoli katere potekajo burne razprave med filozofi. Njena nadaljnja usoda je odvisna od tega, ali lahko filozofija zadosti potrebam in zahtevam časa ter ustrezno odgovori na izzive našega časa. Toda problem samoodločbe je še bolj pereč za metafiziko, ki se mora postaviti ne le v razmerje do znanosti in civilizacije, temveč tudi v razmerje do same filozofije.

Povezava do izvirnega članka:
Halapsis A.V. Metafizika in paradoks časa / Aleksej Vladislavovič Halapsis // Filozofija, kultura, življenje. - 2007. - VIP. 29. - str. 202-213.
APA slog:
Halapsis, A. V. (2007). Metafizika in paradoks časa. Filozofija, kultura, življenje, 29, 202-213.
Chicago/Turabian style:
Halapsis, A. V. "Metafizika in paradoks časa." Filozofija, kultura, življenje 29 (2007): 202-213.

Dogajanja v zadnjih dveh stoletjih so bila zelo sporna. Po eni strani je odprla nova področja raziskovanja (transcendentalna filozofija Kanta, fenomenologija Hegla in Husserla, heideggerjanski obrat v razlagi problema biti itd.), po drugi strani pa metafizika začne sramovati se samega sebe, tlači ga lastna zgodovina in v zadregi lastni naziv. Nastane zelo dvoumna situacija: metafizika obstaja in se uspešno razvija, ni pa metafizikov. Ne gre za to, da tako kot slavni Molièrov lik niso imeli pojma o naravi svojih dejavnosti, ampak so se potrudili, da bi to prikrili pod drugimi nominacijami. S tem je povezano zanimivo dejstvo: v zadnjih dveh stoletjih se je pojavilo več samoimen filozofskih doktrin kot v vsej prejšnji zgodovini filozofije. Heraklit in Parmenid, Sokrat in Platon, Avguštin in Boecij, Eriugena in Akvinski se sploh niso lotili nominacije svojih raziskav ali pa so uporabili že pripravljena imena - filozofija (prva filozofija), metafizika, teologija itd. Kljub vsej Descartesovi nenaklonjenosti šolski tradiciji mu nikoli ni prišlo na misel, da bi izmislil kakšno drugo, »nemetafizično« ime za »Metafizične meditacije«. Očitno je metafiziko definiral na podlagi njenega najvišjega principa in ne na podlagi dejstva, da so se z njo ukvarjali tudi ljudje, katerih pogledi so bili zanj nesprejemljivi. To je po mojem mnenju najbolj pošteno in naravno stališče.

Za metafiziko premagovanje »Jourdainovega učinka« ni povezano z gibanjem »nazaj v prihodnost« s ciljem formalne vrnitve starodavnega naslova, temveč s potrebo po samoodločbi v novi kognitivni situaciji. Ta članek je posvečen obravnavi problemov, namen ki je definicija strategije za posodobitev metafizike v postneklasični dobi.

V svoji zgodovini je zahodna filozofija doživljala tako obdobja zmagoslavja in vsesplošnega priznanja kot obdobja preganjanja in oviranja, ko se je postavljalo vprašanje o njenem obstoju kot posebne oblike teoretske dejavnosti. Njeno razmerje s teologijo se je razvijalo drugače (če sta Avguštin ali Tomaž Akvinski uporabljala filozofijo za konceptualizacijo teološke doktrine, Eriugena pa je njeno avtoriteto postavljal celo nad avtoriteto teologije, potem si Tertulijan ni mogel odreči užitka, da bi se iskreno veselil ob misli na muke filozofov). v peklu), z znanostjo (od veličastnih novih evropskih projektov znanja, v katerih je ključno vlogo igrala filozofija (Descartes, Fichte, Hegel itd.) do dvomov o njenih spoznavnih zmožnostih, poskusov redukcije le na analizo jezika znanosti ali celo popolnoma zanikati smiselnost filozofskih trditev) , s strani države (od popolne ignorance do popolnega priznanja, slednje pa se je včasih izkazalo še za hujšega (situacija, ko je filozofija postala služabnica ideologije) prvega). Posebnost filozofije je tudi v tem, da je bila za razliko od znanosti in teologije, katerih predmetna področja so bolj ali manj jasno definirana in opredeljena, skozi svojo zgodovino v stanju trajne samoodločbe, razprave filozofov o njenem predmetu pa se razplamtijo oz. zbledijo, vendar nikoli popolnoma ne prenehajo; nenazadnje tudi zaradi tega obstaja veliko »filozofij«, katerih najvišja objektivna enotnost, odkrito povedano, ni vedno očitna.

Filozofiji v sedanji dobi ne grozi izumrtje, ni preganjana ali zatirana, ne vsiljujejo se ji ideološki okviri in se ne poganja v ilegalo. Nasprotno, zanimanje za filozofijo se kaže tako v znanstvenih krogih kot daleč zunaj njih. Z drugimi besedami, filozofija je danes precej priljubljena (kolikor je lahko priljubljena teoretična oblika dejavnosti), kar je na splošno zelo pozitivno in ji ponuja široke možnosti praktičnega vpliva na življenje (ne samo duhovno) družbe. Toda to prinaša tudi zelo resna tveganja. Priljubljenost se včasih sprevrže v vsejedost ali aktualnost, razprave o temi v nesmiselnost, prepoznavanje dialektičnosti resnice v teoretsko poljubnost, polisemija jezika pa v besedno uravnilovko.

V določenih krogih so kot znak »dobre forme« sprejete razprave o »večnosti« in »nerešljivosti« problemov filozofije, o tem, da sploh ni pomembno, kaj pravi filozofija, ampak tisto, kar je pomembno, pravijo , le kako to počne, da filozofija sploh ne išče odgovorov na svoja (zadnja) vprašanja, ampak se le ukvarja s spraševanjem ipd., ki že ne poznajo več šokirati s svojo ekstravaganco, so se zasidrala s konsenzom. omnium kot očitno in celo trivialno dejstvo. V tej situaciji je vprašanje resnice preprosto prezrto, in če se postavi, je to samo zato, da se pokaže, kako se vprašanje resnice spremeni v vprašanje vprašanja resnice in tako naprej ad infinitum. Takšno nesmiselno spraševanje, ki nima nobene zveze s plemenitim ciljem spoznanja, ampak le s prefinjeno demagogijo (misel, v kateri se misli misel, ki bi lahko bila misel o realnosti, če bi zadnja beseda imela pomen ne glede na proces razmišljanja) , itd.), oblikujejo podobo filozofije kot prefinjene zabave intelektualno izprijene boemije. V zavračanju filozofije, da bi nesebično služila resnici in razpadu v neobveznosti mnenj, vidim učinek njenega večnega antigena, ki ga lahko imenujemo prazno filozofiranje ali »igra stekla«.

S prizadevanji sanjačev, odrezanih od življenja, si je filozofija pridobila sloves vznemirljive, a za praktične dejavnosti popolnoma neuporabne dejavnosti. Ovreči tovrstnemu sedanjemu mnenju je zelo nehvaležna naloga in na splošno nesmiselna. Težava ni v tem, da obstaja izkrivljeno dojemanje filozofije v širši javnosti, ampak v tem, da filozofi sami včasih ne morejo jasno opredeliti oblik in stopnje njenega sodelovanja v življenju družbe, zaradi česar se znajde »na stranskem tiru« sociokulturnih procesov. Pretirana akademičnost moderne filozofije, izražena v odmaknjenosti od praktične dejavnosti, se nenavadno spremeni v tematsko zamegljenost in kontekstualno razdrobljenost diskurza, zaradi česar vsaka gotovost postane zgolj pogojna. Toda pod to pravilo spada tudi sama filozofija, ki se vse manj opredeljuje na podlagi njenih najvišjih ciljev, vse bolj pa z negativno ad hoc nominacijo (vsako besedilo, ki je preveč abstraktno, da bi ga označili za znanost, in pretemno in nejasno). da bi jo uvrstili med leposlovje, jo bomo skoraj zagotovo imenovali "filozofska").

Ne verjamem, da je kreativni potencial filozofije izčrpan in njeno edino zatočišče ostaja besedičenje, skozi katerega se prikriva hevristična sterilnost. Veliki misleci preteklosti se od naših sodobnikov razlikujejo po tem, da se niso bali lotevati širokih tem in spolzkih vprašanj; Sedanja generacija filozofira »previdno«. Pojav nove kognitivne situacije v znanosti daje filozofiji pomembne priložnosti pri razvoju tem, katerih potencial se je naglo štel za izčrpan. V luči zgoraj navedenega lahko iskanje prvih principov eksistence (v antičnem smislu) da nepričakovane in plodne rezultate in bo filozofijo popeljalo iz postmoderne slepe ulice.

Ker je bil Aristotel trdno prepričan, da ima filozofija višji namen, in jo želel kot vednost, ki stremi k resnici, nasproti žongliranju koncepta »resnice« starodavnim »postmodernistom«, je Aristotel zapisal: »Obstaja določena znanost, ki obravnava bitje kot tako in tisto, kar je neločljivo povezano z njim samo po sebi. Ta znanost ni identična nobeni od posebnih znanosti: nobena druga znanost ne raziskuje splošne narave obstoja kot takega, ampak vse izločijo nek del tega (obstoja) in potem v zvezi s tem delom preučijo, kaj se izkaže za biti neločljivo povezan z njo ... In ker so predmet našega raziskovanja začetki in najvišji vzroki, potem morajo očitno biti začetki in vzroki neke obstoječe resničnosti glede na njeno lastno naravo ... In zato ... potrebujemo ugotoviti (vzpostaviti) prva načela za obstoj kot tak.” (Met. 1003 a 21-32). "Filozofski enciklopedični slovar" (M., 2002) pojasnjuje, da je metafizika "... veda, ki naredi predmet študija obstoječe kot tako, predmet preučevanja elementov in osnovnih pogojev vsega, kar obstaja na splošno, in opisuje pomembne , pomembna področja in vzorci realnega, tj. je znanost, ki išče stalnico in povezanost v vseh spremembah pojavov.« Predmet metafizike je zelo na kratko orisal N.O. Lossky: »Metafizika je znanost o svetu kot celoti; daje splošno sliko sveta kot osnovo za vse posebne izjave o njem.«

Mesto te znanosti, ki ji je bilo z lahkoto roke Andronika Rodoškega dodeljeno ime "metafizika", je bilo in je postavljeno drugače v sistemu filozofskega znanja. Včasih jo identificirajo s filozofijo, včasih jo obravnavajo kot njen del; včasih metafizika vključuje ontologijo, kozmologijo, teorijo spoznanja itd., včasih sovpada z ontologijo. Metafiziko lahko štejemo tudi (ta pristop je prevladoval v marksistični literaturi sovjetskega obdobja) kot specifično metodo, nasprotno dialektiki.

Ne da bi se pretvarjal, da je splošno veljaven, bom oblikoval svoje stališče do tega vprašanja. Menim, da je metafizika ena od različice filozofije in je v tem smislu ni mogoče obravnavati del filozofije, in tudi ne more vključevati nekaj filozofske discipline, s čimer izključuje ostale. Metafizika se deklarira kot integralna filozofija, filozofija kot celota; vsaka od temeljnih znanosti ima svojo metafizično razsežnost, vsaka od filozofskih disciplin pa ima svojo reprezentacijo v strukturi metafizike, ki je (struktura) identična strukturi filozofije same. Specifičnost metafizičnega postavljanja vprašanj je v začetni osredotočenosti misli na transcendentalno, od tod tudi zanimanje za temeljne temelje in prve vzroke bivanja. Toda ta usmeritev mišljenja ni značilna za vse možne filozofije; Zato je primerno govoriti o nemetafizičnih različicah filozofije.

To omogoča, da se dialektika ustrezno umesti v razmerje do metafizike. Metafizika je kot celostna filozofija (čeprav ena od njenih različic) duhovni pojav drugačnega obsega kot dialektika. Metafizika je oblika postavljanja problemov, dialektika pa način iskanja, metafizika se ukvarja s prvimi principi, dialektika se ukvarja z zakonitostmi gibanja misli. Dialektika je predvsem zelo učinkovita metoda spoznavanja, sistemi, zgrajeni z njeno pomočjo, pa so lahko metafizični (Heraklit, Fichte, Hegel) in nemetafizični (Marx).

Zakaj se je metafizika sramovala same sebe? Očitno so za to obstajali resni razlogi, brez odprave katerih bo vsak projekt oživitve metafizike neuspešen in obsojen na propad.

Nobena skrivnost ni, da je kriza klasične metafizike seveda sovpadala z uspehi naravoslovja, predvsem fizike. V razmerah pod vplivom znanosti radikalno spremenjene slike sveta je metafizika izgubila ekskluzivne pravice do razlage bivajočega, spoznavno orodje klasične metafizike – čista spekulacija – pa avtoriteto in epistemološko legitimnost. Filozofija ne trdi več, da je samozadosten in popoln nauk o biti, ki bi bil avtonomen od znanstvenih teorij, zato v sodobnem času ontologija postopoma postaja le bolj ali manj ustrezna posplošitev izkušenj naravoslovja. Podobna situacija se pojavi pri epistemologiji (epistemologija). Nemogoče je preceniti vlogo filozofije pri oblikovanju moderne evropske znanosti, vendar je na neki točki skrbništvo nad filozofijo začelo močno obremenjevati znanost, ki ni več potrebovala, da bi njeno metodologijo razvijal »nek tretji proizvajalec«. Zato je Wolffova klasifikacija, ki se še vedno včasih uporablja, zdaj brezupno zastarela. (Emerich Koret je zapisal: »Njegova (H. Wolf. - A.H.) sistematika, ki je v veliki meri vstopila v šolsko filozofijo [tega] časa, razume metafiziko kot totalno teoretično filozofijo v nasprotju s praktično filozofijo. Metafizika kot znanost o vsem, kar obstaja. , kolikor je mogoče, sega v »splošno metafiziko« (metaphisica generalis) - ontologijo kot vedo o obstoju kot takem in »posebno metafiziko« (metaphisica specialis), razdeljeno na tri predmetna področja: kozmologijo kot nauk o svetu (ali narava : naravna filozofija), psihologija kot nauk o duši (o vsem živem, zlasti o človeku: filozofska psihologija) in nauk o Bogu (theologia naturalis: filozofski nauk o bogu) Ta delitev filozofije je v veliki meri pomembna za moderni čas." Problem ne vidim toliko v razjasnitvi strukture metafizike, temveč v potrebi po oblikovanju bistveno drugačnega pristopa k organizaciji metafizičnega raziskovanja.

Ne glede na problemsko področje, ki mu je slednja posvečena, morata biti ontologija (sicer sploh ni razloga, da bi raziskavo imeli za metafizično) in epistemologija (brez gotovosti kognitivnih zmožnosti in metodoloških tehnik za reševanje problemov) njeni obvezni in prednostni deli. študija je na splošno nemogoče in je možno le nesmiselno govorjenje). A prav zato je smotrno izpostaviti ontologijo in epistemologijo kot posamezne discipline vzbuja resne dvome. Po mojem mnenju metafizika v moderni dobi nima razkošja, da bi govorila o »biti na splošno« ali »vednosti na splošno«, ne glede na predmetna področja, ki so jih razvile »zasebne« metafizične ali znanstvene discipline. Danes ni ene same splošno sprejete filozofske doktrine bitja, pa tudi ene same filozofske doktrine znanja (ne bodo se pojavile prej (če sploh) kot v naravoslovju - "teoriji vsega", katere možnosti so zelo velike. nejasno), a v okviru posameznih predmetnih področij je mogoče in treba reševati ontološka in epistemološka vprašanja. Z drugimi besedami, treba je preiti od predmetno usmerjenega k problemsko usmerjenemu tipu metafizičnega raziskovanja, kar je, mimogrede, povsem v duhu idej, na katerih temelji metodologija interdisciplinarne sinteze.

Ali obstaja potreben ideološki potencial za to? Verjamem, da potreba po metafizični osredotočenosti na nadempirično resničnost ni izginila. Poleg tega se ta potreba ne čuti samo med humanisti. Številni predstavniki naravoslovnih in eksaktnih znanosti, ki se počutijo »gneče« na svojih predmetnih področjih, se zatečejo k metafiziki po pomoč pri reševanju tistih problemov, ki jih ni mogoče rešiti s kognitivnimi sredstvi zasebnih znanosti (kot je zapisal Max Planck, »... znanstveniki spoznali, da izhodišče njihovega raziskovanja ni le v semantičnem znanju in da znanost ne more brez majhnega dela metafizike« (citirano po:). Sprememba paradigem v naravoslovju (klasično-neklasično-post -klasična) že ni več šokirala nikogar; presenetljivo bi bilo, če sodobna metafizika ne bi presegla paradigmatske postavitve, postavljene v antiki. duha, mora med njima nujno obstajati korelacija, čeprav ni mogoče govoriti o absolutni istovetnosti ali vsaj sovpadanju kronologij.

V takšni situaciji je povsem logično, da trenutno stopnjo razvoja metafizike označimo za »postneklasično«. To ime (konkretno v zvezi z metafiziko) že najdemo v filozofski literaturi (glej npr. :), čeprav, kolikor vem, še ni postalo splošno sprejeto. Tu ne gre toliko za formalno identifikacijo, temveč za dejansko odsotnost razvite metodologije za postneklasično metafizično diskurz. Zanimanje filozofov za postneklasično znanstveno paradigmo (in to je treba reči precejšnje) se izraža predvsem v »nemetafizičnih« različicah filozofiranja. Zato je »postneklasična metafizika« za zdaj bolj projekt kot konceptualizirana in metodološko formalizirana sfera vednosti. Kakšne so možnosti za ta projekt? Odgovor na to vprašanje je odvisen od tega, ali lahko metafizika najde svoje mesto v okviru postneklasičnega znanstvenega ideala.

Eden ključnih ciljev postneklasične znanosti je, kot je znano, vpeljava »puščice časa« v temeljni opis sveta. Na prvi pogled se zdi, da takšna tema za metafiziko ni nova. Pravzaprav je problem časa ena najstarejših in osrednjih tem filozofije (vključno z metafiziko), ki se je tako ali drugače dotika večina izjemnih zahodnih mislecev. Toda ob vsej raznolikosti obstoječih mnenj obstaja en zanimiv vzorec, ki so ga opazili ruski zgodovinarji I.M. Savelyeva in A.V. Poletaev. Opozarjajo: »Ko analizirate poglede velikih filozofov na problem časa, ste najprej pozorni na dejstvo, da so skoraj vsi govorili o dveh vrstah, ali natančneje, podobah časa. Takšne ideje so kljub nekaterim razlikam v metodah opisovanja ostale praktično nespremenjene v dveh tisočletjih in pol evropske zgodovine. Od antike do pozne moderne ... velika večina filozofov, ko govori o času, razmišlja v smislu neverjetno stabilne strukture. To dejstvo se nam zdi precej edinstveno in predstavlja samostojno temo za razmišljanje.« In nadalje: "Pogledi na problem časa so se izkazali za nenavadno stabilne - niti rast znanstvenih spoznanj niti ustvarjalna individualnost mislecev se tu ne kaže tako močno kot v primerih z drugimi filozofskimi koncepti."

V bistvu lahko dve podobi časa, o katerih govorita ta avtorja, zaradi jasnosti označimo kot večnost(αίών, aeternitas, čas bivanja, božanski čas) in dejanski čas(χρόνος, tempus, čas dejanja, človeški čas). Torej, kljub spornemu vprašanju "kaj je čas?" in prisotnost različnih različic njegove rešitve, trdim, da v zahodni metafiziki nikoli ni imela praktičnega pomena, saj je v njej v resnici večnost vedno prevladovala nad časom. Vesolje klasične metafizike je ontološko stacionarno in procesi, ki se v njem dogajajo (misleci Parmenidove šole so sicer zanikali samo možnost procesualizacije biti) niso tako pomembni (ali celo nepomembni), da bi vplivali na bit kot tako. Zgodovina zahodne metafizike je zgodovina razumevanja brezčasne resničnosti, metafizični model sveta ni dobil časovne razsežnosti, čas pa se je izkazal kot predmet metafizičnih študij bodisi v vlogi fenomena iluzornega sveta oz. fenomen človeškega dojemanja. Čas se ne razlaga kot značilnost biti, ampak kot merilo iluzornosti: prava bit ni podvržena času in tisto, čemur je podvrženo, ni prava bit. Ideal klasične metafizike je bil vedno najti končno število količin, ob poznavanju katerih bi bilo mogoče izravnati razliko med preteklostjo, sedanjostjo in prihodnostjo ter razkriti brezčasno bivanje. Čas preprosto ni mišljen kot obstoj v resničnem svetu, saj je »na tej strani iluzije«.

Vendar to dejstvo samo po sebi nikakor ne kaže na zmotnost metafizične poti spoznanja (ki so jo hiteli razglašati marksisti), tako kot nezmožnost klasičnega in neklasičnega naravoslovja, da bi v temeljni opis sveta vpeljala čas. ne kažejo na lažnost ustreznih znanosti. V tem ne vidim diagnoze, ampak težavo; v sodobnih znanstvenih konceptih ne bi smeli iskati zdravila, ampak spodbudo. Poskušal bom določiti smer iskanja.

V klasični tradiciji velja, da so prvi principi obstoja racionalni po naravi in ​​zato razumljivi. "Kar je nujno predstavljivo, nujno obstaja, toda česar ni mogoče misliti, ne more obstajati." Ta maksima ni bila vedno neposredno deklarirana le zaradi svoje samoumevnosti za klasično mišljenje. Pikantnost situacije je v tem, da z izjemo najpreprostejših situacij, ki znanosti že dolgo ne zanimajo več, obstaja teorija, ki je zasnovana tako, da predstavi principe bivanja v razumljivi obliki (čeprav znanosti ne zanima prva načela, ampak vsaj »druga« načela) skoraj nikoli ne dojame resničnosti povsem ustrezno, tj. ustreznost znanstvene teorije je določena s hrapavostjo meritev in približki, sprejemljivimi v dani kognitivni situaciji. Poleg tega tu ne gre le za dialektiko absolutne in relativne resnice. Zdaj ne mislim na epistemološko kompleksnost predstavljanja bivajočega v teoretskih modelih, temveč na dejstvo, da se bitje samo upira takšnemu modeliranju, ne sodi v okvir elegantne in natančne sheme. Biti vsebuje določen netopni ostanek, ki nam preprečuje, da bi ga lepo in sistematično razvrstili »po policah«. Kljub temu bivanja ne moremo imenovati absurdno in iracionalno, saj se vseeno pusti teoretsko »brzdati« do določenih meja. Biti, katerega resnico poskušata doumeti tako znanost kot metafizika, je deloma umljivo, deloma pa ne, je tako rekoč grobo.

Za razlago hrapavosti obstoja bom uporabil teološko podobo. Popolnost sveta, ki ga je ustvaril popolni Bog, ima svojo omejitev zaradi dejstva, da tudi vsemogočni Bog ne more ustvariti nečesa tako popolnega, kot je on sam, saj ima samo celota lahko absolutno popolnost; pluralnost, razdeljena v sebi, že zaradi te delitve ne more imeti popolnosti, vsaj ravno v vidiku mnogoterosti. Prisotnost v svetu le Božje volje bi ga naredila za popolno, a nesmiselno in odvečno nadaljevanje Boga, ki bi, ko je ustvaril nesmiseln in odvečen svet, s tem izgubil svojo popolnost. Prisotnost v svetu volje, ki se razlikuje od volje Stvarnika, naredi svet svoboden in ustvarjalno upravičen, a zaradi tega nepopoln. Torej, popoln Bog ustvarja nepopoln svet in človek, ki živi v nepopolnem svetu in uporablja svobodo, zaradi katere je ta svet upravičen, a nepopoln, govori o popolnosti Boga, ki se kaže skozi nepopolnost sveta.

Uporabil ga bom drugače. Recimo, da obstaja neka teorija, ki napoveduje obnašanje sistema v ustreznih okoliščinah. Oborožen s teorijo lahko raziskovalec »izračuna« prihodnost v kratkem času tako, da namesto spremenljivk nadomesti začetne pogoje preučevanega sistema. V idealnem primeru bo dobljeni rezultat ustrezal dejanskemu stanju, ne glede na to, koliko časa sistem porabi za prehod iz začetnih pogojev v končno stanje, ki ga predvideva teorija. Prav mogoče je, da bo resničnost potrdila pravilnost teorije. Vendar dlje ko sistem potrebuje, da doseže "načrtovani mejnik", večja je verjetnost, da bo čas bo naredil svoje v idealen model. Lahko se zgodi dogodek, ki bo radikalno razprl hipotetični mehanizem obstoja in pripeljal sistem v stanje, ki ne samo da ni bilo »izračunano«, ampak o njem sploh niso razmišljali ali pa je bilo preprosto nemogoče v času, ko so se raziskave začele. Pri opisovanju bivanja post factum se metafizik nagiba k pripisovanju ključnih dogodkov potrebno značaj (to se je zgodilo, ker ni moglo pomagati, da se ne bi zgodilo); njegov okus se gnusi že ob sami misli, da bi lahko bilo povsem drugače in se on sam, ki kategorizira bivanje, v njem sploh ne bi mogel pojaviti. Kar se je uresničilo, zaradi svoje tehtne (čeprav nekdanje) dejanskosti dobi ontološki pomen, ki se retroaktivno upravičuje in projicira v prihodnost.

Prisotnost svobodne volje (in obstajajo vsi razlogi za domnevo, da imajo na tem svetu vsaj nekateri predmeti nekaj svobode) onemogoča, da bi kdo imel popoln nadzor nad situacijo, iz česar sledi, da namen je vedno drugačen od rezultata. Toda za razumevanje logike obstoja ni druge poti, kot da se od »rezultata« premaknemo k »zasnovi«, tj. od tega, kar je razkrito, uresničeno, dano - do prvih načel, zahvaljujoč katerim to je nekaj postal so- biti. Glede na to je treba glavno nalogo metafizike dopolniti in vključevati ne samo iskanje prvih principov, kakršni obstajajo sami po sebi, in ne samo razumevanje tega, kakšno mesto zasedajo ti principi v človekovem življenju, ampak tudi rešitev vprašanje, kako se prvi principi razkrivajo skozi spremenljive in minljive oblike. Poleg tega je treba identificirati ontološki status prvih principov, tj. ugotoviti, ali obstajajo neodvisno od dogodkov ali pa je njihov obstoj neločljiv od slednjih? Ali prva načela ostajajo nespremenjena ali se spreminjajo pod vplivom dogodkov? itd. in tako naprej. Vsebina teh vprašanj v vsakem razdelku metafizike bo seveda imela svoje posebnosti.

Metafizika je vedno zahtevala (tako kot klasična fizika) brezčasen opis bivanja (od tod tudi ustrezne konotacije: začasno - minljivo - iluzorno; oziroma: brezčasno - trajno - resnično itd.). Ponavljam, da je zgodovina metafizike zgodovina različnih oblik dominacije večnosti nad časom, ki jih povzroča dvomljivo in arogantno prepričanje, da je premislek o sub specie aeternitatis uvod v božansko vizijo sveta. Da bi rešila praktične probleme, ki jih zgodovina postavlja sodobni metafiziki, se mora znebiti tega lepega in ambicioznega predsodka. Vprašanje je, da se ne vrnemo k razpravi o problemu časa. V metafizičnem opisu sveta je treba rezervirati prostor za edinstvene in neponovljive dogodke, ki se dogajajo v času. dogodkov, sposoben spremeniti bistvo in strukturo bivanja.

Tako je post-neklasična metafizika prisiljena izhajati iz priznanja nepopolnosti opisa. Filozofija ne more več dogmatsko vsiljevati svojih shem znanosti in zahtevati njihovo brezpogojno sprejemanje; v zameno pa se bo morala znanost sprijazniti z idejo, da gibanje proti resnici ne mora nujno prevzeti strogo znanstvenih oblik. Večdimenzionalnost resnice nakazuje možnost ne le različnih interpretacij, ampak tudi različnih načinov njenega razumevanja. Kot ugotavlja V.I. Pronyakin, »... odstranitev alternativnih začetnih nastavitev ima značaj dodatnost, zahvaljujoč kateremu je zagotovljeno popolnost opisi predmeta; tu se pravzaprav skriva hevristični učinek interakcije med znanostjo in metafiziko. Znano je, da je dosleden kognitivni sistem nepopoln; to pomeni, da je za ustrezen opis realnosti potrebno le-to (opis) dopolniti z nekim alternativnim materialom ... Zunaj komplementarnosti vsakršna drža usmerja spoznanje k izvornim temeljem, kar na koncu vodi v degradacijo sistema: po vse, vsaka od strani, če ji ni »zagotovljeno« nasprotno, prisiljena dokončati gradnjo »z lastnimi sredstvi«.

Iz načela komplementarnosti zlasti izhaja, da je za razliko od klasične moderna metafizika (pa tudi sodobna znanost v nasprotju s klasičnim naravoslovjem) prisiljena biti v situaciji ontološke odprtosti, nepopolnosti, saj so njene premise in konceptualni predpostavk sama po sebi ne more utemeljiti s strogo nujnostjo. Še več, Spodaj istovetnost teorije (opisa) in realnosti (opisanega predmeta) nima le instrumentalnih, epistemoloških in specifičnozgodovinskih razlogov. Tu igra glavno vlogo ontološki dejavnik, ki je povezan z razliko med možnim in dejanskim, načrtom in rezultatom, načrtom in izvedbo, idejo in njeno utelešenjem (takšne nominacije pomenijo obstoj aktivnega ustvarjalni princip, a tudi če gre za teološko-metafizično predpostavko »iz oklepaja«, se bo bistvo zadeve le malo spremenilo, le nominacijo bo treba omejiti na kategoriji »možno« in »dejansko«). V procesu utelešenja ideje (ali, če hočete, v procesu prehoda iz možnega v dejansko) se izkaže, da je eden najbolj kritičnih dejavnikov čas, ki pa je bil vedno izključen iz temeljni opis obstoja, in to ni storila le fizika (kar je izjemno pokazal I. Prigogine, ki je tako spoznavno situacijo označil kot "paradoks časa"), ampak nič manj - metafizika.

V bistvu je ideja o nespremenljivosti in samoidentiteti bitja predmet vere metafizikov. Toda to prepričanje se spremeni v vraževerje, če morajo, da bi ohranili tradicionalno držo, »ne opaziti« znanstvene revolucije, ki se odvija pred njihovimi očmi, povezane s potrebo po vnašanju ireverzibilnosti disipativnih procesov in edinstvenosti dogodkov v temeljni opis sveta. To stališče se mi zdi še posebej neustrezno spričo ontološkega premika, ki se dogaja v okviru sodobne civilizacijske situacije, ki se izraža v vseprisotnosti in povečanju njenega (časovnega) vpliva na doslej nepredstavljivo raven tako na življenja posameznikov kot na življenje vsega človeštva. Bolj ko bo metafizika nagovarjala k nespremenljivim bistvom, obstojnemu bivanju in večnim vrednotam, manj bo imela razloga upati na razumevanje znanosti in bolj bo »odveč« v sodobni družbi.

zaključki

Razrešitev paradoksa časa je ena glavnih nalog postneklasične metafizike. Za delo na tej temi bo morala ponovno razmisliti o številnih svojih premisah in predpostavkah, pri čemer bo upoštevala in kritično ovrednotila obstoječe znanstvene koncepte ter po potrebi uporabila njihove najproduktivnejše elemente. Interdisciplinarnost ni dobra želja ali poklon modi, temveč nujen pogoj za samoodločanje sodobne metafizike in njeno iskanje lastne spoznavne niše. Eden od metodoloških temeljev takšne sinteze je lahko sinergetika (v Prigoginovi tradiciji teorija disipativnih sistemov) in menim, da bosta obe strani koristili od uporabe njenega razvoja s strani metafizike.

Seveda sta strategiji reševanja »paradoksa časa« metafizike, ki jo zanimajo prvi principi bivanja, in znanosti, ki si postavlja druge cilje, bistveno različni. Prvih principov bivanja načeloma ni mogoče »ujeti« v njihovih kvantifikacijskih značilnostih, že zato, ker ne bi bil opredeljen ontološki pomen spremenljivk in konstant, ki bi jih lahko predstavili v ustreznih formulah. Recimo, da bi bilo nesmiselno in smešno poskušati izraziti bistvo duha skozi niz matematičnih enačb. Ne gre za približevanje metafizičnih in sinergijskih konstrukcij nekakšni identiteti, temveč za potrebo po uskladitvi relevantnih teorij. Ta nujnost je posledica dejstva, da se predmetni področji metafizike in znanosti izkažeta za sosednji in se nekje celo križata: metafiziko zanimajo prvi principi biti, kolikor se ta čutijo skozi manifestirane oblike biti, ki spadajo v okvir vidno polje znanosti; konstrukcije slednjega bodo nestabilne in abstraktne brez eksplicitnega izražanja sprejetih metafizičnih predpostavk. Po mojem mnenju je tukaj ogromno prostora za sodelovanje, tako na epistemološkem kot svetovnonazorskem področju. Metafizika ne sme nadomestiti znanosti, ji ne sme služiti in ne sme z njo tekmovati; pri reševanju perečih problemov našega časa morajo delovati skupaj.

Literatura

1. Aristotel. Metafizika: Prev. iz stare grščine – Rostov na Donu: Phoenix, 1999.
2. Dzhan R.G., Dunn B.J. Meje realnosti. Vloga zavesti v fizičnem svetu: Trans. iz angleščine – M.: Združeni inštitut za visoke temperature RAS, 1995.
3. Evlampiev I.I. Neklasična metafizika ali konec metafizike? Evropska filozofija na razpotju // Questions of Philosophy. – 2003. – št. 5. – Str. 159-172.
4. Zaichenko G.A. Potreba po metafiziki // Philosophical Age. - St. Petersburg. – 1998. – Almanah 7. – pp. 133-137.
5. Koret E. Osnove metafizike: Trans. z njim. – K.: Tandem, 1998.
6. Lossky N.O. Čutna, intelektualna in mistična intuicija. – M.: Knjižni klub TEERA, Republika, 1999. – Str. 5.
7. Mamardashvili M.K. Neizogibnost metafizike // Mamardashvili M.K. Potreba po sebi / Predavanja. Članki. Filozofski zapiski. – M.: Labirint, 1996. – Str. 101-115.
8. Okorokov V.B. Metafizika dobe transcendentalnega mišljenja: posebnosti, bistvo in razvojne smeri. – Dnepropetrovsk: DNU, 2000.
9. Pronyakin V.I. Zgodovina filozofije v posebnem svetu filozofije // Filozofija. Kultura. življenje. – Dnjepropetrovsk: Dnjepropetrovska državna finančna akademija. - VIP. 26.
10. Pronyakin V.I. Predmet in spoznavna sredstva metafizike. – Dnepropetrovsk: DSU, 1997.
11. Savelyeva I.M., Poletaev A.V. Zgodovina in čas. V iskanju izgubljenega. – M., 1997.
12. Sobol O. Postmetafizika – prihodnje filozofije // Filozofska in sociološka misel. – 1993. – št. 11-12. – Str. 46-60.
13. Filozofski enciklopedični slovar - M.: INFRA-M, 2002.
14. Šabanova Yu.A. Mistika in metafizika: različnost poti, enotnost ciljev // Grani. – 2006 – št. 1. – Str. 58-61.

Ta vnos je bil objavljen v in označen z , .

V.B. Terehov

Metafizika v znanosti: paradoksi slike sveta

[Leta 2001 je bil ta članek predlagan za objavo v reviji »Problemi filozofije« (zvezek 1 avtorski list - največ glede na pogoje urednika). Vendar ni bil objavljen. Članek vsebuje opis diplomske naloge metasistematika kot konceptualna ideja]

1. Simulacijsko modeliranje

V drugi polovici 20. stoletja so se pojavili znanstveni modeli inteligence v okviru različnih kibernetskih teorij: teorije dinamičnega modeliranja J. Forresterja in teorije hevrističnega modeliranja akademika N.M. Amosov, ki je uporabil posnemanje metoda modeliranja: špekulativne hipoteze in konstrukcije, v doglednem času ni eksperimentalnega preverjanja. Predlagani so bili znanstveni razlagalni modeli kompleksnih duševnih pojavov intelekta: zavesti, občutkov, ustvarjalnosti, uvida itd. Modelirana je dinamika miselnih mehanizmov. Amosov takrat ni uspel zanimati fiziologov in psihologov za te modele.

Predpostavlja se, da je struktura umetne inteligence na ravni človeka podobna strukturi naravne inteligence (antropocentrizem je presežen), pojavi, kot so zavest, občutki ali zmožnost ustvarjanja, pa že veljajo za konstruktivno potrebne. N.M. Amosov uporablja nov izraz: integralni občutek "prijetno-neprijetno" (Pr-NPr), ki je primerljiv s konceptom afektivnega tona v I.P. Pavlova. Mehanizem zavesti je obravnavan kot algoritemski modul: sistem ojačanja in zaviranja (ASI), zavest pa je opredeljena kot "gibanje aktivnosti v skladu s pomembnimi vzorci." Oblikovan je koncept intelektualnega modela (informacijskega zaporedja ali nevronskega ansambla) kot podobe, občutka, misli. Opisane so funkcije zavesti, fiziološke potrebe in prepričanja ter družba umetne inteligence (AI).

Modeli različnih ravni v psihologiji opisujejo sisteme igranja vlog družbenega vedenja, obseg praktičnih nalog pa določajo ideje o izboljšanju socialne prilagoditve, ocenjevanju osebnosti, njenem spreminjanju in obvladovanju. Psihološke teorije modelirajo osebnost z opisovanjem inteligence, obravnavano »od zunaj«, primerjalno analizo posameznikov in razvrščanjem v skupine, opisi vlog, značaja. Če primerjamo ta pristop s teorijo N.M. Amosov, je mogoče opozoriti, da njegova teorija ni pravilno pripisana psihologiji. Morda bi bilo treba uporabiti kakšen nov izraz – na primer kiberpsihologija?

2. Filozofija in interdisciplinarni koncepti.

Nove kibernetične teorije so na interdisciplinarnem področju. Oče kibernetike Norbert Wiener je v svoji knjigi »Jaz sem matematik« svetoval iskanje novih problemov na stičišču znanih disciplin. Pojma kibernetičnih teorij in filozofije se križata: dovolj je omeniti vsaj pojem zavesti. V naravoslovnem raziskovanju je prisotna filozofska misel, nasprotno pa naravoslovna misel oblikuje svetovnonazorske koncepte. Znanstveniki lahko nasprotujejo vsiljevanju ideoloških stereotipov, tako je bilo na primer v nekdanji ZSSR, dvomiti pa je mogoče tudi o konstruktivnosti prenosa naravoslovnih pojmov v svetovnonazorsko sfero, kot se je zgodilo z idejami švicarskega fizika I. Prigožin.

Nemogoče je dati preprosto in neizpodbitno definicijo filozofije in metafizike. Produkt filozofske ustvarjalnosti je verbalno sklepanje. Koherentno verbalno sklepanje je nemogoče zunaj logike, filozofsko raziskovanje pa je izraz transformacije same logike. Špekulativne konstrukcije, ki ne temeljijo neposredno na eksperimentu, se pogosto imenujejo metafizične. V 17. stoletju je naravoslovje svoj poudarek preusmerilo na eksperimentalno raziskovanje. Oblikuje se mnenje, da je treba vlogo metafizike kot spekulativne konstrukcije omejiti in v ospredju postaviti eksperimentalno preverjanje. Kasneje zanimanje za metafiziko spet oživi. N. Wiener se sklicuje na metafiziko francoskega filozofa Henrija Bergsona in uporablja njegov metafizični koncept trajanje.

V tisočletjih civilizacije se je pojavilo veliko različnih konceptov in sistemov prepričanj, mnogi na videz nasprotujoči si. Svetovni nazor je v naravoslovnih teorijah zajet v implicitni ali eksplicitni obliki. Naloga temeljne znanstvene teorije se pogosto šteje za konstrukcijo ustrezne slike sveta. Razlike so še pomembnejše, če primerjamo velike plasti človeške kulture: filozofijo, religijo, znanost, umetnost. A kljub tako pestri sliki in razlikam je v vsej tej raznolikosti nekaj skupnega.

3. Jedro metafizike.

T. Kuhn je oblikoval koncept znanstvene paradigme. Če pogledate katero koli paradigmo, boste ugotovili, da je strukturirana in predstavlja kompleks idej, metod itd. Dve različni paradigmi imata lahko skupne ideje – tako rekoč paradigmo paradigem. Ali obstaja neko jedro, paradigma paradigem vse človeške kulture, obravnavana v časovnem obdobju, dostopnem zgodovinskemu raziskovanju? Dejansko obstaja metafizično jedro, ki ga lahko imenujemo kanonično, ker je implicitna in stabilna.

To jedro lahko označimo kot kozmologizem idej o vesolju: vesolje je opisano kot modularni sistem. Ideje o večplastnem, modularnem vesolju najdemo v najstarejših mitoloških predstavah o strukturi sveta. Obstaja na primer trikomponentna shema: zemlja, nebo, podzemlje. Ta shema je sprejeta v babilonski, svetopisemski in muslimanski kozmologiji. Znane so tudi številne starodavne predstave o drevesu sveta. Ptolomej je razvil kozmološki koncept; opisal je kozmično vreteno (os sveta), ki ga tvori osem hemisfer, ugnezdenih druga v drugo. Kozmološko shemo podrobno, barvito in vizualno predstavi Dante Alighieri v svoji »Božanski komediji«. Njegovo zasnovo odlikuje prisotnost modularnih ravni. Takšni opisi sveta so zanj neustrezni.

Ideja o preprostosti sveta, možnosti univerzalne piramide je rezultat metodološke premise o možnosti modeliranja strukture sveta z diagramom strukturne piramide. To vezje je sestavljeno iz elementov. Med takšnim diagramom in risbo mehanske naprave, ki je sestavljena iz strukturnih modulov ali podsestavov, je mogoče potegniti analogijo, ki je nato sestavljena iz podmodulov ali podsestavov (podsestavov "podsestavov" itd.) in delov. Diagram je vedno preprost model; preprost model je lahko identičen le preprostemu modeliranemu sistemu. (Enostaven sistem razumemo kot hierarhično modularno strukturo, ne glede na število njenih ravni in elementov).

Te ideje so nastale v starih časih, ko so ljudje šele začeli razmišljati o obstoju vesolja. Prvobitni človek-filozof je začel govoriti o strukturi sveta, vendar se ni vključil v svojo shemo, saj je svet zaradi inercije metode obravnaval ločeno od sebe, namreč tako kot vsako drugo stvar iz položaj zunanjega opazovalca. Nato so on in njegovi privrženci začeli opažati nastajajoče paradokse v razmišljanju, a namesto da bi opustili paradoksno sliko sveta, so jo še naprej dopolnjevali, spreminjali in maskirali slepe ulice paradoksov. Pojme časa, razvoja, oblikovanja in gibanja izpostavljajo kot univerzalne pojme: kategorije. Te kategorije so plasti, moduli slike sveta. Za kanonsko metafizično mišljenje so značilne kategorije, ki jih zato lahko imenujemo kategorično mišljenje. Dokončanje vezja ne odpravi paradoksa, saj ga je načeloma nemogoče odpraviti. Potem se filozofu porodi zamisel o nekem univerzalnem umu ali drugem kategoričnem konceptu, ki naj bi "kot čarovnikov plašč" končno zakril paradoks univerzalne piramide. Hkrati pa ne opazi, da je tako univerzalni um njegova senca. lasten um, ki se spušča v metafizično shemo, ki jo je izumil. Senca samega uma, ki je bil izključena iz slike sveta. V sodobni kulturi – v filozofiji, naravoslovju, umetnosti in vsakdanjem mišljenju – se to jedro ohranja. Znanost in filozofija sta mitologizirani. Filozofija se zdi nepredstavljiva brez filozofskih kategorij, znanost pa brez celovitih konceptov. Prizadevajo si dati konceptu nedvoumnost in urediti konceptualni aparat kot hierarhijo; Ta pristop je izključevalna klasifikacija.

Totalitarne ideologije, ki temeljijo na preprosti metafizični sliki sveta, zahtevajo enotnost in čistost svoje ideološke piramide. Toda v piramidi se vedno skriva nerešljiv paradoks in klic po »končni rešitvi« kaj vprašanje« pogosto pomeni poziv k nasilju nad osebo in življenjem.

Med posameznimi je mogoče potegniti vzporednice preprosto kozmološke sheme antike in nekatere znanstvene teorije 20. stoletja. Tukaj je na primer mit o kaosu. V Homerjevi "Geogoniji", Geozidah, "Iliadi" in "Odiseji" je mogoče najti opis rojstva sveta iz kaosa. Vse je nastalo iz kaosa - ves svet in nesmrtni bogovi. Zdi se, da je ta mit v nasprotju s podrobnimi opisi večplastnih shem sveta, vendar le na prvi pogled. Ideja o preprostosti sveta je prisotna tudi tukaj. Diagram vsebuje dodatno piramido - idejo o univerzalnosti razvoja in časa. Svet nastane iz kaosa, ima svoj začetek. Glavna piramida ima dve plasti (dvokomponentna shema): nesmrtni bogovi in ​​preostali svet. Globlja analiza razkrije kategorijo, skrito v kontekstu: samoorganizacijo. V 20. stoletju je starodavni mit o kaosu oživel v teoriji fizika Ilje Prigožina (sinergetika). Kljub svojemu »neplemenitemu« izvoru (sinergetika je fizikalna teorija) je začela zahtevati vlogo nove filozofije in univerzalne uporabe.

Druga teorija 20. stoletja je teorija fizičnega vakuuma ali psihofizika. Fizični svet se obravnava kot nadgradnja nad fizičnim vakuumom. Ko so začeli s tem, so psihofiziki nato začeli zapletati fizično sliko sveta. V eni od teorij psihofizike fizični vakuum postane večplasten, sestavljen je iz sedmih nivojev različnih vakuumov in torzijskih polj. Sledeč ideji o večnivojski razslojenosti fizičnega vakuuma pride avtor do ideje o obstoju božanske zavesti, načrta in načrta.

Skoraj nemogoče si je predstavljati fiziko brez uporabe pojmov časa in prostora, ki ju razumemo kot kategoriji enostavnega modela – fizične slike sveta. V kvantni mehaniki obstaja koncept prostorsko-časovnega kontinuuma: shema postane bolj zapletena, postane hierarhično dvonivojska. Strukturo prostorsko-časovnega kontinuuma sestavljata prostor in čas kot plasti drugega nivoja (podmodula vezja). A kanoničnega jedra ne odkrijejo samo v fiziki. Z razvojem računalništva so se pojavile ideje o informacijskih poljih; zdi se, da je svet gnezdilka, sestavljena iz strukturnih piramid, ugnezdenih druga v drugo. Tako se rojevajo novi miti.

4. Metafizika in metasistematika.

Kanonično jedro se začne preoblikovati. Kot ugotavlja S.S. Gusev, "..." ideja o preprostosti svetovnega reda«, s katerim je povezano nastajanje prvih znanstvenih opisov, je v zadnjem času energično zamenjana z usmeritvijo v preprostost teorije". Sheme kategoričnega mišljenja razkrivajo svojo neustreznost kompleksnosti; določa ga paradoks, skrit v njih: izključitev opazovalca iz slike sveta. Zgodovina kaže, da je ustvarjalna misel stoletja poskušala ne opustiti tega paradoksa in sprejeti drugačno logično shemo, ampak jo zastrti, nadomestiti z drugim paradoksom, potem s tretjim itd.. Obstaja kontinuiteta v spreminjanju in transformaciji teoretičnih konstruktov. Takšna transformacija paradoksov konceptualnih shem je prevladujoč način razvoja naravnega. znanstvenih, filozofskih, religioznih in drugih konceptov, v praktičnem smislu pa - učinkovit. Paradoksi, - ali "anomalne cone znanosti", - služijo kot svetilniki, h katerim je usmerjena ustvarjalna misel, in so tudi močan stimulator ustvarjalnega procesa. V V umetnosti so paradoksi način ustvarjanja čustvene napetosti in sproščanja, uporabljajo pa se tudi v praksi manipulacije zavesti.

Toda v določenih zadevah se kanonična metafizika izkaže za zavoro. Potrebna je alternativna ideja. Tu predstavljen koncept ima drugačno logično jedro. Metasistematika je neke vrste metametafizika ali antimetafizika.

Če predpostavimo, da vesolje vključuje Vse, potem zunaj Vesolja ne more biti ničesar. Nemogoče je opazovati vesolje »od zunaj« in »risati« sliko sveta kot modularni diagram. Znanstveno spoznanje se, kot je poudaril T. Kuhn, začne s sistematizacijo in klasifikacijo. Koncepti, kot so sistem, struktura, objekt, primerjalna analiza itd. trdno vstopila v znanstveni leksikon. Toda ali so ustrezno razumljeni in kakšen pomen jim dajejo raziskovalci v okviru aplikativnega dela? Če je narisana slika sveta, kaj potem ta slika predstavlja - sistem? - In kaj je "narisan" svet sam - ali je sistem?

Potrebne so nove definicije. Tukaj je ena od značilnih definicij pojma sistem danes: »Sistem je skupek elementov, ki jih povezuje skupna funkcija«; pravilneje pa je podati naslednjo definicijo: sistem – struktura ustrezen elementi, obravnavani v zvezi z drugo sistemi Če sistem obravnavamo »od znotraj«, potem upoštevamo njegovo strukturo. Če sistem obravnavamo »od zunaj«, potem upoštevamo njegov odnos do drugih, »zunanjih« sistemov in objektov. Odnos do zunanjih sistemov so parametri, funkcije, lastnosti, atributi itd. sistem ali objekt, ki ga obravnavamo. Ta razmerja je mogoče sistematizirati in obravnavati kot strukturo atributov: parastruktura. Prednost novega izraza je v tem, da ne zakriva strukturiranja atributov in ne vsiljuje implicitno ideje o univerzalnosti časa, kot beseda »funkcija«. Sledi pojem "snov". Snov razumemo kot sistem, ki ga obravnavamo »od zunaj«, avtonomni sistem kot črno skrinjico (sistem, ki obstaja ločeno), katerega zgradba je neznana ali neupoštevana. Tako lahko obravnavani sistem obravnavamo "od znotraj": strukturo sistema, - "od zunaj": sistem kot celoto, kot snov. Čeprav je Vesolje strukturirano, ni snov (ne moremo ga gledati »od zunaj«), zato ga ne moremo šteti za sistem. Njegova struktura je nehierarhična: zelo kompleksna, svobodna, a nikakor ne kaotična.

5. Metasistematika in metafizični problem časa.

Eden od nekategoričnih konceptov časa je psihološki čas- je opredeljena kot projekcija zavesti opazovalca/raziskovalca (mislečega intelekta) na preprosto sliko sveta. Intelekt nikakor ne more neposredno zaznati mehanizmov lastnega mišljenja, vklj. in svojo lastno zavest. Človek se lahko vidi v ogledalu; človek se vedno vidi od zunaj, objektivizira predstavo o sebi v podobe in njegova lastna zavest čuti posredno kot en sam, neločljiv svetovni čas. Za intelekt je značilna objektivizacija njegovega zaznavanja in mišljenja, ki se na logični ravni izraža v izjema opazovalca iz figurativnih, logičnih diagramov. V kategoričnih shemah je opazovalec izključen iz slike sveta; takšna shema je paradoksalna, je kasneje predmet sprememb: preprosto shemo dopolnjuje druga "piramida", ki je zasnovana za razrešitev ontološkega paradoksa. Paradoks je nerešljiv, možna je le zamenjava paradoksa s paradoksom. Teozofske sheme predlagajo koncept Boga ali univerzalnega uma/zavesti. Takšni koncepti so projekcija raziskovalčevega intelekta ali zavesti na sliko sveta, ki jo ustvarja. Materialistične kategorične sheme uporabljajo koncepte časa, globalnega razvoja in gibanja. Čas postane kategorija in se zdi univerzalen. Ves svet je obravnavan v nastajanju, gibanju, razvoju. Kategorični čas je konceptualno poimenovanje projekcije enega samega toka zavesti intelekta na eno samo shemo. Ko govorimo o »odsevu« v okviru dialektičnega materializma, je misleči intelekt (opazovalec), izključen iz metafizične sheme, opisan kot »odsev« neke »objektivne resničnosti«: in tako se zgradi dodatna konstrukcija - zaplata, ki pokriva paradoks sheme. Če so predstave tako o svetovnem času kot o Bogu projekcija intelekta ali njegovega dela na sliko sveta, potem lahko domnevamo, da so lahko v ideoloških shemah enake. Dejansko obstajajo znane verske sheme, v katerih je čas razglašen za Boga, in V.I. Lenin je zapisal: "Čas brez začasnih stvari = Bog."

V luči metasistematike se zdijo materializem, idealizem in teologija enako metafizični pogledi. Klasifikacija materializem/idealizem ni nič drugega kot ena od shem v filozofiji. Če vesolje logično delimo na materijo in zavest, še bolj pa postavljamo vprašanje, kaj je najprej, je to kategorična, preprosta, neustrezna shema. Enako nekonstruktivna ideja je delitev sveta na resnični in imaginarni, materialni in duhovni itd. Ko govorimo o sistemih posebej, je pravilno govoriti o njihovih metasistemskih lastnostih, o tem, kako je mogoče opisati kateri koli sistem: intelektualni, materialni, živi, ​​naravni, umetni itd. Konstruktivnost tega pristopa je tudi v tem, da je praktično nemogoče "razvrstiti" v razrede enega od drugega, s poudarkom na izključni klasifikaciji.

Sistemi predstavljajo presečišče (sistemski paralelizem) različnih ravni različnih sistemskih hierarhij (paralelni sistemi). Strukture tvorijo strukturne hierarhije. Snovi višjega nivoja hierarhije so utelešene v sistemih nižjega nivoja. Percepcija je relativna in določena s položajem opazovanja: kar intelekt zaznava kot predmet, je končna spodnja meja njegove percepcije substancialnih hierarhij. Objekt je relativna utelešenje sistema, tj. opazna vsebinska utelešenje. Namesto metafizične dihotomije subjekt/objekt je treba v ospredje postaviti metasistemsko dihotomijo sistem/objekt (snov/objekt).

Metodično je opazovalca mogoče izključiti iz modelov strukturnih hierarhij brez objektiviranja, kar pa ne vodi v paradoks; modeli substancialnih hierarhij bi morali nakazovati logično izključitev pozicije opazovanja, da bi se izognili paradoksom in napakam. Raziskovalec/inteligenca ni element strukture, ki jo obravnava. Vsak element strukture mora ustrezati tej strukturi. Zato je pošteno imenovati tudi strukturno hierarhijo korespondenčna hierarhija. Če proučujemo sistemsko hierarhijo, potem sistemi v takšni hierarhiji ustrezajo bistvenim atributom: to je hierarhija parastruktur. V njej so lahko sistemi do neke mere podobni ali popolnoma podobni, t.j. so identični in v tem primeru jih dojemamo kot objekte, primerke enega sistema, njegovo izvedbo. Pošteno je, da snov imenujemo hierarhija hierarhija podobnosti. V tej hierarhiji je opazovalec in njegova implicitna izključitev vodi v paradoks.

Elementi strukture morajo imeti podobnost njihove parastrukture, kar jih določa dopisovanje. Strukturne in substancialne hierarhije so torej hierarhije različnih ravni in položajev relativne percepcije, med njimi ni jasne meje: meja metasistema je zabrisana. V metasistematiki se problem puščice časa spremeni v prazen problem. Koncept puščice časa zamenja koncept modeliranje ogrodja: aksiom o usmeritvi raziskovanja od parastrukture k strukturi in »vsota očitnega«.

6. »Dinamično« razmišljanje

N. Wiener je verjel, da informacije ne izginejo in se ne pojavijo. V sodobni znanosti je ta svetla ideja prevzela mesto častnega, a nepomembnega zgodovinskega eksponata. Vsi znanstveni modeli so zgrajeni kot dinamični in informacije niso zasnovane zunaj procesa prenosa informacij. Vrednostna usmerjenost izključno na modele dinamičnih sistemov je pojasnjena z določeno lastnostjo človeškega mišljenja - »dinamičnim« mišljenjem, ta ista lastnost pa prispeva k tihemu sprejemanju metafizičnega jedra kot osnove pogleda na svet.

Za razmišljanje sodobnega človeka značilnost vzporednost verbalno-logičnih in ideomotoričnih oblik modeliranja, poimenovanja in prevajanja ter »dinamično« mišljenje - ustvarjanje dinamičnih modelov, opisovanje dinamičnih procesov. Kot opis dinamičnih procesov je podan tudi opis sistemov, za katere koncept časa ni uporaben, na primer geometrijskih:

"Stožčasta površina je površina, ki nastane zaradi gibanja ravne črte (AB na sliki ...), ki ves čas poteka skozi fiksno točko (S) in seka dano črto (MN).«

V okviru stereotipov se ustvarjanje znanstvenega razlagalnega modela razume kot opis dinamičnega paradoksa in v to so usmerjena vsa prizadevanja. Merilo za uspeh je samo in samo razvoj dinamične sheme (enotno in dosledno, ki razkriva vzročno-posledične zveze itd.). Toda vrednotna naravnanost izključno na dinamično modeliranje je postala ovira pri reševanju številnih znanstvenih problemov in kvaziproblemov, pri ustvarjanju ustreznih in konstruktivnih razlagalnih modelov: pri razlagi preskokov v evoluciji, naravi genoma in opazovane embrionalne ontogeneze, naravi virusi volkodlak, v hevristiki, pri izvajanju avtonomnih, živih (samoprogramirajočih) računalniških programov in umetne inteligence (AI). Pojavi se paradoksalen problem puščice časa. Ta problem je "uspešno" rešen (na primer v sinergetiki), vendar ... ostaja.

7. Seštevek očitnega

Lahko trdimo, da obstajajo sistemi v času in sistemi, za katere koncept časa ne velja (na primer geometrijski sistemi in objekti). Obstajajo tudi zunajprostorski sistemi (opisani s kvaziprostorskimi metaforami). Samo posamezni sistemi in ne vsak sistem v vesolju so lahko začasni (temporalni), prostorski, inteligentni, živi itd.

Začel z deli A.A. Bogdanova in L. von Bertalanffyja je splošna teorija sistemov (GTS) po pojavu kibernetike, ki je teorija dinamičnih sistemov, začela veljati za njeno konceptualno osnovo. Vse naravoslovne vede, razen matematike, obravnavajo le dinamične sisteme; v mehaniki je statični sistem sistem z ničelnimi hitrostmi ali obravnavan za kratek čas. Ugotovimo lahko, da teorije GTS obravnavajo dinamične ali celostne sisteme in čas v OTS - kategoriji. Ali je definicija "splošna teorija" v tem primeru pravilna? Reševanje dileme enostavnost/zapletenost je bilo razglašeno za obetaven cilj GTS. V okviru OTS ta dilema ne bo nikoli razrešena; GTS ima paradigmatično omejitev: tabu implicitnega metafizičnega jedra.

Če »seštejemo« vse sisteme v Vesolju, kaj potem »dobi« Vesolje samo: ali je začasna struktura, razumna ali nerazumna itd.? Pri metafizičnem modeliranju slike sveta je pričakovati, da bo »vsota« preprostih modelov enaka preprosti kategorični shemi sveta in pri čemer primerno svetu samemu. Ker je za ljudi značilno kvazidinamično razmišljanje in so zasebni znanstveni modeli dinamični opisi, se njihova "vsota" izkaže kot model "vesolja v razvoju".

Glavno idejo, na kateri temelji metasistematika in metasistemska analiza (meta-analiza), je mogoče formulirati na naslednji način: nobena hierarhija ne more biti univerzalna. Ta formulacija izraža tudi idejo svobode.

Trditev velja tako za strukturne kot sistemske hierarhije. Pojasnjuje paradoksalno naravo dialektičnega materializma, ki obravnava ves svet v dialektiki, razvoju, torej v okviru univerzalne časovne hierarhije. Pojasnjuje paradoksalno naravo vprašanja »začetka« in »konca« sveta. Pojasnjuje tudi paradoksalnost idej o Bogu, podobno kot vsak sistem v vesolju, utelešen v vsaki stvari: sistemska hierarhija ne more biti univerzalna, in čeprav njen vrh krona Bog, se neizogibno pojavi dodaten koncept - hudič. Metafizična dogmatika ne dopušča sistema zunaj časa ali prostora, zato se koncepta večnega in neskončnega uporablja kot obliž za paradokse. Zdi se, da je večno povezano s pojmom časa, vendar nima ne začetka ne konca: zdi se, da čas obstaja, vendar se zdi, da ne obstaja.

Preprosti modeli so vizualni, očitni in jih je mogoče konceptualno dojeti na prvi pogled. Iz zgodovine znanstvene misli poznamo nočno moro mehaničnega determinizma, ko se je znanstvena misel znašla v slepi ulici in skušala »povzemati« enostavne sheme, da bi dobila Vesolju primeren model. Preproste sheme ne tvorijo enotne, celovite in kompleksne sheme: vsaka shema/inteligentni model je preprost. Nastali "rezultat" lahko pogojno imenujemo zapleteno preprosta shema, vendar ne zapletena. Kompleksno je nekaj, kar ni enotno in integralno, v kompleksnem celota ni integralna, kompleksen sistem je nehierarhičen sistem. V kulturi še vedno prevladujoče svetovnonazorsko metafizično jedro določa, da je v znanosti kot brezpogojna resnica sprejeta vrednostna naravnanost k notranji enotnosti, konsistentnosti in celovitosti znanstvenih modelov in vsega znanja kot celote, vendar se pri konstruiranju slike pojavljajo paradoksi. sveta. Vesolje je superkompleksno, ni celovito in ni enotno, ideja o vzporednih svetovih pa je bolj konstruktivna kot ideja o "univerzalni povezanosti".

Znanstvene teorije, ki zadoščajo kriteriju celovitosti in doslednosti, so preproste, tj. hierarhični sistemi. Ustrezno modeliranje kompleksnih sistemov, kompleksnega sveta se ne izvaja v okviru ene same, celostne teorije, temveč skozi soobstoj različnih, protislovnih ali nekompatibilnih teorij; drugi način je neabsolutna celovitost katere koli teorije, ne glede na avtorjeva usmerjenost k celovitosti, kar dokazuje prisotnost paradoksov in »anomalije«

8. Celostna osebnost

Teozofske ideje o Bogu so nastale kot posledica projekcije zavesti na sliko sveta. Zdaj prevladujoč položaj zasedajo religije, ki temeljijo na veri v enega Boga, monoteizem. Sodobni človek psihološko dojema čas kot enoten in enosmeren. Intelektualno organizacijo povprečnega sodobnega človeka lahko označimo kot celovitost osebe z enotno zavestjo. Toda znani so primeri več osebnosti, razcepljene zavesti itd. Intelekt ne more "realizirati zavesti" položaj opazovanja ni opazen; vsi intelektualni modeli so objektivizirani: pozicija percepcije je iz njih izključena. Zgodovinsko gledano se celostna osebnost ni pojavila takoj. Monoteizmu je sledil politeizem in vmesna stopnja, ko je med številnimi bogovi izstopalo vrhovno božanstvo (stari Egipt).

9. Metafizično odštevanje: Vesolje minus čas.

Psihološki občutek »enodimenzionalnega« enosmernega časa lahko opišemo kot celovitost posameznika, kot posameznikovo samozavedanje sebe kot strukture, snovi, objekta. Kako tak intelekt, ki se čuti kot eno samo celoto, dojema druge sisteme in predmete superkompleksnega vesolja?

Pogojno izvajanje logičnega operacija odštevanje čas od slike sveta lahko dobimo metafizični ostanek: prostora. Opozoriti je treba, da je metafizični koncept prostora veliko širši od pojma fizičnega. Enako lahko govorimo o »površinah kmetijskih zemljišč« in »prostornini tekočine v posodi«, pa tudi o »problemskem prostoru«, »anomalnih conah znanosti« in »količini opravljenega dela«. Ker metafizični prostor vključuje Vse minus kategorično čas, sam pojem prostora je najsplošnejša metafora, vsi drugi pojmi pa so iz njega izhajajoče kvaziprostorske metafore, ker metafizika jih implicira ekskluzivna klasifikacija.

V znanosti je nemogoče brez metafor. Fenomen kvaziprostorskih metafor je zlahka zaznati v razmišljanju metafizičnih filozofov in psihologov. Na primer, dela S. Freuda so polna živih figurativnih premikov prostorskih konceptov. Ta pojav je jasno izražen v argumentih A. Bergsona o "neprepustnosti prostora". V knjigi Norberta Wienerja »Kibernetika ali nadzor in komunikacija v živalih in strojih« je tako težko razlikovati med »pravimi« prostorskimi in kvaziprostorskimi opisi, da objavo njegove knjige spremlja obsežen komentar o tej temi. . Avtor komentarja očitno ne razume globine tega pojava in, kot da bi se opravičeval, pojasnjuje, da knjiga N. Wienerja vsebuje veliko netočnosti in napak, ker napisano v naglici v neugodnih okoliščinah.

Kvaziprostorske metafore v logični strukturi mišljenja mejijo na pojav kvaziprostorska realizacija časa. Intelekt razmišlja v preprostih »dinamičnih« (kvazidinamičnih) opisih. Vsak preprost model je kvaziprostorski sintaktični sistem, iz katerega je psihološki čas kot pozicija opazovalca izključen in nadomeščen s kvaziprostorsko metaforo časa. Psihološki čas dopolnjuje kvaziprostorsko shemo implicitno kot sintakso besednih oblik, kar velja tudi za neverbalne modele. Kvaziprostorska realizacija časa in njegova razslojenost v kompleksnih shemah je prisotna v vseh intelektualnih modelih. Učenec na primer nariše koordinatne osi, od katerih eno označi kot »razdalja«, drugo pa kot »čas«, in nariše graf gibanja fizičnega telesa v teh koordinatah. Kaj je prostorsko-časovni kontinuum? Ta sestavljeni izraz je tudi kvaziprostorska metafora.

10. Negotovost in hierarhije

A) Negotovost je prisotna v vsaki raziskavi: raziskovalčeva orodja vnašajo motnje v raziskovalni proces, pojavljajo se napake v raziskovalnem procesu, ki jih vnašajo orodja sama ali raziskovalna metodologija, sam objekt se med raziskovalnim procesom spremeni in postane »ni isti« predmet. Negotovost kaže, da se proučuje parastruktura snovi, ne struktura. Ker se vpliv negotovosti poveča, ko gremo globlje v parastrukturo, je število nivojev, na katere se lahko spustimo, omejeno.

Kaj modelirajo fizikalne teorije, strukturo ali parastrukturo? Elektron je lahko sestavljen iz kvarkov, kvarki pa so lahko sestavljeni iz še manjših delcev. Ali lahko takšne raziskave neskončno »grejo navzdol«?

Med fiziko in psihologijo lahko najdete analogijo. Na primer, razmislite o diagramih osebnosti, ki so jih razvili psihologi. V transakcijski analizi je človekova osebnost predstavljena kot sestavljena iz elementov: "otrok", "odrasel", "starš". Ti elementi so sestavni deli parastrukture inteligence, kar je povsem očitno, saj govorimo o vedenju vloge osebe in te komponente so podobne celotni osebnosti kot celoti (o tem zgovorno priča že sama terminologija). Podobnost kaže na znatno hierarhijo, ne na strukturo. V transakcijski analizi ima shema 2. hierarhično raven (komponente tipa "otrok od starša"). Zdrava pamet narekuje, da ima lahko ta shema 2-3 ravni in nič več: nadaljnje »poglabljanje« je nesmiselno, terminologija pa bi zvenela absurdno. Kaj torej modelirajo fizikalne teorije, strukturo ali parastrukturo? Tipična epizoda: na določeni stopnji se je pojavila domneva, da so mikrodelci obdarjeni z inteligenco. Kasneje se je pojavila smer v fiziki, imenovana psihofizika.

Negotovost se pojavi pri proučevanju parastruktur, pri »poglabljanju« v hierarhijo podobnosti: od parastrukture do parastrukture. to paranormalno prehaja na metasistemsko pregrado (strukture proučevanih snovi uidejo iz vidnega polja, vendar lahko raziskovalec domneva, da je vse na voljo za raziskovanje), medtem ko normalen pregled usmerjeno od parastrukture do strukture.

B) Vprašanje v okviru »dinamičnega« razmišljanja: kako genom »zna« ustvariti organizem? Morda je v njem zakodiran kakšen načrt za prihodnjo strukturo? Preliminarna metaanaliza daje »nepričakovan« odgovor: v genih ni kodiran noben načrt, genski aparat ni demiurg procesa geneze. On nima ne enega ne drugega podobnosti, niti ne podobnosti z rastočim organizmom, ampak ga dolguje dopisovati. Študija DNK preučuje strukture, ne sistemske hierarhije. Morda pa bo sprememba metodologije v prihodnosti vseeno ovrgla ta sklep in omogočila ugotavljanje implicitne podobnosti nabora nukleotidov s posameznikovim vrhuncem?

11. Metasistemska prevajalska ovira

Algoritem je mogoče zapreti. Ciklično. Pri izdelavi sodobnega algoritemskega programa mora zagotoviti ciklični algoritem algoritemski izhod iz svojega cikla, izstopna točka. Če je algoritem vnesen v pomnilnik računalnika, potem zagotovo pogoji treba ga je izvesti - sodobna tehnologija pomeni le to. Napačni ciklični algoritmi brez izhodne točke vodijo v situacijo, iz katere se računalnik sam ne more rešiti. Če primerjate računalnik s človekom, se pokaže razlika: človek ni programiran, ampak usposobljen. Človek skozi svoje življenje uporablja številna pravila, postopkovna navodila, tehnike itd. Veliko teh pravil je algoritemskih: so opisi zaporednih operacij. Njegovi "algoritmi" se bistveno razlikujejo od strojnih kod, bistveno drugačen pa je tudi način prevajanja opisov v "izvršljive kode". Vsaka oseba izvorno besedilo interpretira v neko drugo, vmesno, osebno kodo. Zaradi široke razlage opisov in navodil, s katerimi deluje človeški razum, jih lahko štejemo za kvazialgoritemski opisi, se pred izvršitvijo bolj ali manj preoblikujejo, v mnogih primerih pa sploh ne izvedejo. Opisi so prevedeni v preproste "očitne" slike. Prevedene slike so tesno povezane z ideomotoriko, vsaka taka slika je ideomotorična predstavitev. Vendar ni mogoče prevesti vsakega opisa. Položaj opazovanja je nepremostljiva metasistemska ovira, zato se navodilo, ki zahteva "opazovanje položaja opazovanja", ne izvede, lahko pa se poskus interpretacije večkrat ponovi: dobi se nekakšen "kratek stik", "kratek stik". . Intelekt ne more vizualizirati marsičesa: neskončnosti; lastna smrt, kot introspektivna podoba izginotja lastnega zavedanja, lastnega neobjektiviziranega Jaza (jaz-pozicija); ne more "zavedati zavesti".

Ogledalo je pogosto strašljivo, vedno je bilo vir vraževerja in umetniški simbol, kot na primer »Ogledalo« Tarkovskega in »Skozi ogledalo« L. Carrolla. Lewis Carroll je imel cerkveni čin. In kako je razumel besede Boga, imenovanega Jehova: »... človek me ne more videti in ostati živ«? Človeški um ne zamrzne (če ne štejemo patoloških primerov), ker ima nealgoritemske izstopne točke iz cikla, razen računalniškega programa. Takšni pobegi iz togih krogov lahko vodijo v nasilje. Cikli imajo lahko dolgotrajen značaj verske ekstaze.

12. Introspektivna umetna inteligenca

Umetna inteligenca (AI) je lahko utelešena v oblikah, ki človeku niti približno ne spominjajo na nekaj inteligentnega ali živega. Toda med različnimi oblikami utelešenja so možne tudi takšne, ki bodo maksimalno kopirale fizično in intelektualno utelešenje človeka.

N. Wiener je domneval, da so lahko ciklični algoritmi z velikim številom ciklov neke vrste dinamične kratkoročne spominske celice. Dejansko lahko takšen algoritem, ki obdeluje katero koli informacijo večkrat in brez sprememb v telesu svoje zanke, vrne po določenem času. Predlagal je, da bi takšen mehanizem lahko uporabil človeški intelekt in da lahko obstoj takšne celice algoritma za zelo kratek čas psihološko določi občutek trenutek sedanjosti.

Bolj zanesljivo se zdi, da so ciklični algoritmi nekakšni mejni stebri na metasistemski meji med miselnimi mehanizmi in intelektualnimi modeli. Resnično definirajo občutek trenutka sedanjosti, vendar ta trenutek sploh ni točka ali majhno časovno obdobje. Ta trenutek je dejstvo realizacije Jaz-pozicije v podobo objektiviziranega Jaza, brezčasno drsenje pozicije zaznave. Psihološko vsak človek čuti to drsenje v zelo različnih oblikah, pogosto se kaže v ciklih. Lahko so ostri: strah pred smrtjo, na primer; obstajajo pa tudi mehki: deja vu, samoidentifikacija, introspektivni pogled, vpogled, pomnjenje in spominjanje itd. Asociativno mišljenje je vedno možno le ob spremembi pozicije opazovanja, kaže se kot dinamika strukturnega kopiranja podob in kopiranje podob izključuje pozicijo percepcije. Tako cikli niso spominske celice, kot je verjel N. Wiener, ampak mehanizem asociativnega mišljenja. Organizacija človeškega spomina ni preprost sistem - nemogoče je pridobiti ali zapomniti podatke po "naslovu", kot v računalniškem pomnilniku. Proces shranjevanja informacij, priklica in pomnjenja je dvoumen in poteka preko mehanizmov asociativnega mišljenja in zavesti. Očitno je ta očitno nerazumljen odnos ciklov do spomina služil kot osnova za mnenje N. Wienerja. Utelešenje kvazialgoritmov v ideomotorične podobe se kaže v tako imenovanem predstavljanju, imaginaciji, logičnem mišljenju, taka implementacija pa je vedno introspektivna, določena z drsenjem pozicije zaznave, logično izključevanjem opazovalca in njegovo zamenjavo z objektiviranim. slike.

Pred S. Freudom je bila paradoksalna izjava: duša si lahko nekaj prilasti samo tako, da to izgubi; obvladovanje predmeta je povezano z njegovo izgubo. Idejo sprejme in razvije S. Freud. Uvede koncept »represije«. Ne razkrije pa njene narave, ki se mu zato zdi demonska. Ne pojasnjuje, zakaj je duševno življenje organizirano tako in ne drugače. Koncept izjeme opazovalec in predpisi o neopazljivost položaja opazovanja (zaznava) je metasistemski razlagalni model tega pojava. Slip- ni demon, ampak čudež žive duše, in I-položaj je njegov obstoječi "bog".

N.M. Amosov je opisal številne mehanizme uma, a te mehanizme imajo tudi živali. Introspekcija je edinstvena za ljudi. Prisotnost tega mehanizma pojasnjuje pojave, značilne zanj: strah pred smrtjo, smeh itd. V modelu N.M. Amosov ni modeliranja introspekcije, zato praktično AI na človeški ravni ni mogoče izvajati s takšno shemo. Za implementacijo AI, podobnega človeški inteligenci, je potrebno modelirati metasistem zdrs: ustvarite AI, - introspektivna umetna inteligenca.

----

Amosov N.M. Algoritmi uma, Kijev, Naukova Dumka, 1972.

Razlagalni model je izraz G. S. Altshullerja. Glej Zlotin B.L., Zusman A.V. Reševanje inventivnih problemov. Chisinau, Cartea Moldavenasca: v delu I. TRIZ in znanost.

Amosov N.M. Ibid.

Ibid.

Viner N. Sem matematik. M., Nauka, 1967.

V knjigi. Wiener N. Kibernetika ali nadzor in komunikacija pri živalih in strojih. M., Nauka, 1983.

Bergson A. Zbirka Op. v 4 zv., Moskva. klub, 1992: v delu I. Izkušnje o neposrednih danostih zavesti. Materija in spomin.

Gusev S.S. Znanost in metafora. L., I.L.U., 1984

Shipov G. Visoko organizirana praznina. Vitamax/januar 1998

Gusev S.S. Znanost in metafora. L., I.L.U., 1984, str. 33

Glej v knjigi. Kuhn T. Struktura znanstvenih revolucij. M., Napredek, 1975.

Metasistematika je izviren koncept; uporabljeno je bilo gradivo iz rokopisov “The Exformatics Paradigm: Modeling Self-Programming and Intelligent Systems”, 1999, in “The Sum of the Obvious” (izvirni naslov “Esoterica of Creativity”), 2000-2001.

Kun. T., na istem mestu.

Gerardin L. Bionika. M., Mir, 1971.

Parastruktura je združitev iz PARAMETRIČNE STRUKTURE.

Glej Lenin V.I. Materializem in empiriokritika.

Sre z iluzijo nevednosti v E.M. Blavatsky.

Vygodsky M.Ya. Priročnik za osnovno matematiko.

Matematika raziskuje samo parastrukture, rezultat raziskave pa se uporablja kot orodje za druge raziskave. S. Lem v knjigi. »Vsota tehnologije« imenuje matematiko nori krojač, prim. z Norim klobučarjem L. Carrolla.

A.I. Uemova abstrahira od časovnih sistemov, matematizira koncept in se hkrati kategorično združuje z dialektičnim materializmom; obravnava samo celotne sisteme.

Glej Gusev S.S., ibid.

Ena od določb F. Engelsa. Podobna ideja je osnova astrologije (»dolga veriga«: povezava med položaji zvezd in zemeljskimi dogodki).

Kuhn T. Ibid.

Glej Gusev S.S., ibid.

Bergson A., ibid.

Viner N., ibid.

Bern E. Igre, ki jih ljudje igrajo, Leningrad, Lenizdat, 1992.

Sre z idejami akademika T. Lysenka.

Eksodus. 33:20