Glavne ideje konfucijanstva na kratko. Kaj je konfucianizem? Ideje konfucijanstva Kaj je na kratko konfucijanizem

Kitajska kultura mnoge privlači s svojo skrivnostnostjo in izvirnostjo. Ogromna vzhodna sila, ki se je dolgo časa razvijala ločeno od drugih držav sveta, privlači s svojo nepredvidljivostjo in sposobnostjo ohranjanja kulturnih vrednot in ohranjanja tradicije.

Enega glavnih dosežkov kitajske duhovne kulture lahko upravičeno štejemo za filozofsko in versko učenje - konfucianizem.

Ustanovitelj in ustanovitelj tega učenja je kitajski znanstvenik iz petega stoletja pred našim štetjem. e. Kong Fuzi. Njegovo ime je iz kitajščine dobesedno prevedeno kot "modri učitelj Kun", v evropski transkripciji pa je prevedeno kot Konfucij. Pod tem imenom se je modrec zapisal v zgodovino, saj je svojo filozofijo utemeljil na etičnih in moralnih načelih vedenja, ki do danes niso izgubila svoje pomembnosti.

Osnova doktrine je bil odnos med ljudmi in državo, med ljudmi, ki pripadajo različnim slojem družbe, in med vsemi državljani države kot celote.

Konfucijeve filozofije ni mogoče šteti za religijo v strogem pomenu besede, čeprav je bila sprejeta v življenju modreca in je postala državna vera. Pravzaprav ga je treba razumeti kot spodbudo za dejanja, ki normalizirajo odnose znotraj države, odnose med vladajočimi silami in ljudmi. To je poseben pogled na svet, ki vam omogoča, da uskladite svojo vizijo narave, človeka in družbe.

Življenje velikega modreca Konfucija

6.–5. stoletje pred našim štetjem je bilo težko obdobje za kitajski imperij: bilo je obdobje državljanskih spopadov in surovih bojev za oblast. Fevdalci v želji, da bi se polastili zemlje in okrepili svojo moč in vpliv, niso bili pozorni na potrebe in žalosti navadnih ljudi. Kmetje so obubožali in propadli. Bodoči znanstvenik Kong Fuzi se je rodil v plemiški družini, ki je izgubila vse bogastvo, zgodaj je osirotel in ni imel sredstev za življenje. Živel je zelo skromno, zato je iz prve roke poznal tegobe življenja revnih ljudi, zato mu je v svojih zgodnjih pridigah skušal odpreti oči za nepravičnost dogajanja okoli njega.

V mladosti je imel srečo: usoda mu je dala priložnost, da pride v državo Zhou, kjer so ga zaposlili v skladišču starih knjig, kjer je spoznal znanstvenika, utemeljitelja doktrine. Seveda nihče v našem času ne ve o bistvu njunih pogovorov, vendar sta očitno prispevala k oblikovanju znanstvenika in filozofa. Po vrnitvi v rodno mesto Qufu je Konfucij ustanovil svojo šolo. Zanimiv podatek je, da so skoraj vsi njegovi učenci postali vidne politične osebnosti.

Kaj je osnova odnosov med ljudmi?

Obstaja starodavna prilika o Konfuciju in njegovih učencih. Nekega dne je najbolj vedoželjni učenec vprašal modrega učitelja, ali obstaja takšen koncept, na podlagi katerega bi lahko živeli vse življenje, ne da bi prišli v konflikt z drugimi.

Modrec ni dolgo razmišljal, takoj je odgovoril: »Da, tak koncept obstaja. To je prizanesljivost. Ne glede na to, kako visoko stojite, bodite bolj popustljivi do drugih. Ne glede na to, kako nizko boste padli, bodite še bolj popustljivi do tistih, ki se vam zdaj smejijo in sramotijo. Zavedajte se, da imamo vsi ljudje enako plemenite in nizke lastnosti, in da ne bomo razočarani nad drugimi, moramo biti prizanesljivi do njihovih slabosti.

Modrost knjige "Lun Yu"

Knjiga, ki jo je napisal Konfucij, vsebuje vse njegove izreke in nauke. Ne moremo reči, da je sam zbiral in hranil svoje nauke; ne, po koščkih so jih zbirali njegovi učenci in jih po znanstvenikovi smrti dali v zbirko. Toda v tej zbirki lahko najdete odgovore na vsa vprašanja v zvezi z vlado in pravili obnašanja katere koli osebe v družbi.

Življenjska pot samega modreca je postala osnova in vzor za vsako naslednjo mlado generacijo. Na podlagi svoje vizije postopnega oblikovanja samostojne osebe si je več kot en plemenitaš uredil svoje življenje.

• 15 let – želja po učenju in izobraževanju;
• 30 let – osamosvojitev;
• 40 let – pridobivanje trdnih prepričanj, razvoj pogleda na svet,
• 50 let - zavedanje sebe kot človeka in razumevanje, kakšne cilje vam postavlja nebo,
• 60 let - pridobite sposobnost branja v srcih in glavah ljudi, nihče vas ne more prevarati;
• 70 let - razumevanje harmonije vesolja, sledenje ritualom, ki so jih poslala nebesa.

Nauki velikega Konfucija so še vedno model obnašanja državljanov Republike Kitajske.

Etična načela konfucijanstva

Doktrina temelji na pravilih obnašanja vsakega človeka in državljana velike sile. Konfucij je razumel, da je prva naloga reformatorja vzgoja človeka. Se pravi, človeški dejavnik je na prvem mestu pri oblikovanju močne države.

Najtežje pri tem je bilo prisiliti ljudi, da ravnajo tako, kot bi morali, saj je vsak človek po naravi len in se, čeprav se zaveda, da živi in ​​ravna napačno, noče prevzgojiti. Poleg tega je težko spremeniti že ustaljene poglede in drugače pogledati na svet.

Pri prevzgoji svojih rojakov se je veliki filozof opiral na kult prednikov. Na Kitajskem se je kult prednikov ohranil zelo dolgo in v vsaki družini je bilo mogoče najti oltar, na katerem so kadili kadilo in se v težkih trenutkih zatekali k pomoči prednikov, modrih in vse razumevajočih. Dolgo pokojni so bili vzorniki, nek standard pravilnega obnašanja, zato se je Konfucij pri oblikovanju novega državljana obrnil k izvorni narodni veri.

Na kratko o osnovnih načelih konfucijanskih naukov

Temeljna načela Konfucijeve filozofije so: ljubezen do bližnjega, humanizem in plemenito mišljenje, ki temelji na notranji in zunanji kulturi človeka.

Kaj po Konfuciju vključuje pojem »filantropija«? To je sposobnost dostojnega vedenja v kakršnih koli okoliščinah, sposobnost vodenja ljudi, usmiljenja in spoštovanja do vseh ljudi brez izjeme, sposobnost vzbuditi zaupanje in hitro sprejemati odločitve v težkih situacijah.

Sam Konfucij se ni imel za popolnega človekoljuba in je svojim učencem pogosto govoril, naj si vse življenje prizadevajo izboljšati svoj notranji svet.

Drugo načelo, humanizem, vključuje spoštovanje in spoštovanje starejših, pokroviteljstvo in pomoč mlajšim. Glavna stvar za človeka ni izobrazba in položaj, ne moč in plemstvo, temveč sposobnost pravilne gradnje odnosov z ljudmi okoli sebe.

O plemstvu bo najbolje povedal sam veliki učitelj: "Plemeniti človek najprej misli na dolžnost, mali človek pa na lastno korist." Filozof je verjel, da oseba, obdarjena s plemenito dušo, ne bi smela razmišljati o hrani in denarju, temveč o državi in ​​družbi.

Učitelj je svojim učencem pogosto govoril, da samo živali ubogajo nagone, človek pa je višje bitje in mora biti sposoben nadzorovati svoje želje in nagone. Samo učenje temelji na duhovni plati človekovega obstoja, pri čemer pustimo vso fiziologijo ob strani. Konfucij je verjel, da bi morali plemenito osebo nadzorovati možgani in duša, ne pa želodec.

Nauki velikega filozofa so vsakogar spodbujali, naj izbere svojo pot in se v nobenem primeru ne obrne z nje.

In danes učenja velikega Konfucija niso izgubila svojega pomena v Nebeškem cesarstvu. To ni le simbol Kitajske, je poseben življenjski ritual, ki vpliva na pogled na svet in razvoj vsakega državljana LRK.

Odgovor ruske službe za pomoč uporabnikom

kitajski osebna imena, sestavljena iz treh delov (npr Deng Xiaoping), napisano z dvema besedama. Glej: Pravila ruskega črkovanja in ločil. Celotna akademska referenčna knjiga / Ed. V. V. Lopatina. M., 2006 (in novejše izdaje).

Mislec Konfucij (553-480 pr. n. št.). Postavil mu je temelje, njegovi privrženci pa so ga začeli razvijati in popularizirati. Kaj je njeno bistvo?

Splošni pojmi

Preden preidem na zgodbo o tem, kaj je konfucijanizem, bi rad opozoril, da v kitajskem jeziku ni enakovrednega izraza, ki je na splošno zahodni. V domovini tega pogleda na svet se imenuje 儒, ali 儒家. Ti hieroglifi v dobesednem prevodu pomenijo naslednje pojme: »šola znanstvenikov« ali »šola izobraženih ljudi«.

Oblikovanje konfucijanstva se je zgodilo v obdobju Chunqiu, ki je trajalo od 722 do 481 pr. e. To je bil čas velikih pretresov na Kitajskem, tako političnih kot družbenih. Torej je zgodovina konfucijanstva neločljiva od zgodovine same države. Tisočletja je bila ta doktrina ključna sestavina družbe in vseh sistemov vladanja.

Po Konfucijevi smrti so njegovi privrženci in učenci oblikovali številne različne smeri te ideologije. V 3. stoletju naj bi jih bilo po nekaterih podatkih okoli 10. V spisih kitajskega ideologa Han Feija jih je bilo poimenovanih 8, o vseh pa je ohranjenih zelo malo podatkov.

Omeniti velja, da sta se v kasnejših obdobjih oblikovali še dve politični in filozofski šoli - Mohizem in Legalizem. Konfucianizem je zdržal to »konkurenco« in v obdobju 2.-1. stoletja pr. n. št. postal uradna imperialna ideologija.

Socialni vidik

Konfucianizem se je na Kitajskem oblikoval predvsem kot družbeni in etični nauk. V tistih časih se misleci niso ukvarjali z ontologijo in vprašanji posmrtnega obstoja.

Zanimalo jih je nekaj drugega. Namreč: kako naj se človek obnaša? Kakšna čustva in občutke bi morali doživljati do bližnjih in tujcev? Kako pravilno ravnati do tistih pod vami in tistih, ki so po statusu višji od vas? Kakšno strukturo naj ima država? In kar je najpomembneje, kako umiriti Nebesno cesarstvo?

Takšna vprašanja so se pojavila, ker je bila Kitajska v zgoraj omenjenem obdobju razdeljena na več neodvisnih kraljestev, ki so vodila stalne vojne med seboj. Ljudje so se spominjali nekdanjih mirnih časov, ko so na čelu države stali modri cesarji.

Privrženci konfucijanstva so na vse možne načine poskušali prispevati k rekonstrukciji starodavnih ritualov, pravil obnašanja in družbenih norm. Zato so preučevali in nato komentirali starodavne kanone ter poskušali svoje ideje posredovati družbi in vladi.

Ko je bil konfucianizem uradno uveljavljen v državi, se je začel oblikovati ustrezen kanon. Misleci so začeli poenotiti starodavna besedila, sestavljati sezname kanoničnih knjig in celo ustvariti Konfucijev kult z ustreznimi ceremonijami.

Osnovna načela

Katere določbe so postale temelj religije konfucijanstva? Običajno je poudariti naslednja načela:

• Živeti v družbi in za družbo.
• Znaj se prepustiti.
• Spoštujte starejše po starosti in rangu, ubogajte jih.
• Brezpogojno ubogajte vodjo države - cesarja.
• Vedite, kdaj se morate ustaviti, izogibajte se skrajnostim in se znajte zadržati.
• Pokažite človečnost.

Prav tako je bilo običajno dodeliti ločene določbe za ljudi, ki zasedajo najvišji položaj v družbi in vodilne položaje. Takšna oseba je bila poleg navedenega dolžna:

• V svojem vladanju se držite kreposti.
• Imeti ustrezno znanje.
• Bodi domoljub in služi svoji državi.
• Bodite ambiciozni, postavljajte in dosegajte cilje.
• Pokažite plemenitost.
• Delajte samo dobro drugim in državi.
• Prisila raje prepričevati in lastnemu zgledu.
• Pokažite skrb za državo in podrejene.

Na podlagi teh načel lahko sklepamo: glavna ideja konfucijanstva je bila dobrota, morala, morala in pravilno vedenje vseh članov družbe, ki bi v njej zagotovilo udobno družbeno klimo.

Izvirnost doktrine in kult prednikov

Starodavni konfucianizem je zelo zanimivo gibanje. Njegova izvirnost je v tem, da Konfucij kot ustanovitelj ni uvedel praktično nič novega. Zavzemal se je le za legitimizacijo in nesporno izvajanje družinskih in plemenskih obredov, ki so se razvili pred stotimi leti, ter za spoštovanje tradicije in zakonov.

Predvsem v religiji konfucijanstva je bil kult prednikov. Veljal je za jedro kitajskih verskih praks in prepričanj. In lestvica kultov prednikov s svojo hierarhijo in pomenom je neposredna potrditev tega.

Družina je temeljna enota. Vsak je moral imeti svoj tempelj ali vsaj kapelo. Potrebni so za izvajanje obredov družinskega kulta v njih ob določenem času.

Vsak klan je zato moral ustanoviti svoj tempelj prednikov, posvečen ustanoviteljem družinskega drevesa. Večje družbene skupine so imele še bolj impresivne strukture. Na splošno je bilo načelo naslednje: višji kot so bili ljudje v družbenem statusu, večji so bili njihovi templji. Uradniki so imeli po enega. Plemiči - vsak po tri. Knezi so imeli pet templjev, cesar pa sedem. Prebivalci so v svojih domovih imeli kult.

Glavne ideje

Vredno jih je tudi na kratko opisati. V konfucijanstvu je veliko idej in načel, a tukaj so glavne:

• 仁 - "Ren". Človečnost, človekoljubje, dostojanstvo.
• 義 - "in". Pravica in dolžnost, smisel, smisel.
• 禮 - "Li". Ritual in spoštovanje. To pomeni tudi bonton in kulturo, ki sta osnova konfucijanskega pogleda na svet.
• 郑分钟 - "Zheng-ming". Prevedeno kot "popravek imen". Predvideva se, da bosta medsebojno razumevanje in red vladala v družbi le, če se bodo ljudje začeli obnašati v skladu s svojim položajem in znanjem.
• 君子 - "Jun Tzu" Plemenitost, visoka morala, modrost, sposobnost ne delati napak.
• 文 - "Wen". Izobraževanje in razsvetljenje. Duhovnost, ki je združena z ljubeznijo do učenja. Prav tako pomanjkanje sramežljivosti pri iskanju pomoči in nasveta od nekoga, ki je nižji.
• 迪 - "Di". Poslušnost ljudem, ki so starejši po starosti in statusu.
• 忠 - "Zhong". Spoštovanje moralne avtoritete vlade. Naslednji izraz je primeren za natančnejši prenos pomena: "Če vlada ni pohlepna, potem ljudje ne bodo začeli krasti."

To je povzetek konfucijanstva na splošno. In če preučite vse koncepte, boste opazili, da Konfucij v njih predlaga pot določene "zlate sredine". Veliki mislec naj bi opozarjal na pomen sposobnosti odpravljanja nasprotij, doseganja političnega kompromisa in pozival k učenju umetnosti ravnotežja med dvema skrajnostima.

Nastanek budizma

Te teme ne moremo prezreti, ko govorimo o tem, kaj je konfucijanizem.

Dejstvo je, da se je v srednjem veku na Kitajskem začel širiti budizem - nauk o duhovnem prebujenju, ki je danes najstarejša svetovna religija, ki jo priznavajo številna ljudstva z različnimi tradicijami.

Seveda se pod njegovim vplivom konfucianizem »spremeni«. Vključuje elemente budizma. Povedati je treba, da je prenos te vere iz domače indijske zemlje na Kitajsko eden najpomembnejših dogodkov v verski zgodovini. Konec koncev je pomenilo nekaj res pomembnega. Da je država s svojo kulturo sprejela razvito religijo s svojim kultom, moralo, naukom in kanonom.

Na splošno sta konfucianizem in budizem ločena tema. Indijsko poučevanje na Kitajskem se je dolgo krepilo. Predvsem zaradi dejstva, da se v budizmu življenje vidi kot vir človekovih bolečih odvisnosti. Ta pristop je bil v nasprotju s konfucijanskimi načeli obnašanja in etičnimi standardi.

In samo pomoč verskega taoizma, ki je nastajal vzporedno, je pomagala budizmu, da se je uveljavil na Kitajskem. Konec koncev je ta nauk črpal veliko pojmov iz indo-budistične modrosti. Mimogrede, o tem bomo govorili malo kasneje.

Posledično je budizem okrepil svoj položaj. Predvsem zaradi zgodovinskega položaja obdobja severne in južne dinastije (II-IV. stoletje). Nestabilnost obstoja, državljanski spopadi, krize ... razmere niso bile najboljše. V tistem trenutku so se izkazali za zelo koristne pozive budistov, naj se zatečejo za visoke samostanske zidove in se odrečejo zemeljskemu vrvežu.

Taoizem

V nadaljevanju teme, kaj je konfucijanizem, je treba omeniti tudi to smer. Ta doktrina Tao (»pot stvari«) je nekakšna simbioza filozofije in religije. Njegovo kratko bistvo: vse je prišlo iz taa, bistva in temeljnega vzroka resničnosti. Ves svet in ljudje naredijo krog, po katerem se vanj vrnejo.

Toda pojem tao načeloma pripada vsej kitajski misli in ne le taoizmu. Vsi misleci določene države so njeni privrženci. Ker je tao najpomembnejša kategorija v kitajski kulturi. Le njegova interpretacija je drugačna.

V konfucijanstvu je tao pot vladanja, ki temelji na moralnih in etičnih standardih, pa tudi pot moralnega izboljšanja. V taoizmu - najvišje načelo, vir bitja.

Astrologija je potekala v obeh obravnavanih gibanjih. Tako v konfucijanstvu kot v taoizmu. Toda pristop je bil drugačen. Konfucijanci so spremljali nebesna telesa in njihove pojave in gibanja uporabljali v političnem boju.

Toda taoisti so na astrologijo gledali kot na vir priložnosti za napovedovanje in vedeževanje. Zelo dobro so poznali nebo, lego planetov in zvezd, zato so sestavili številne atlase, koledarje in zemljevide. Na splošno so bili taoisti monopolisti okultnih znanosti. Oni so bili tisti, ki so napovedovali in sestavljali horoskope. Še več, nihče v tistih časih ni začel pomembnega posla, ne da bi vprašal za nasvet taoistično vedeževalko. In poroka na Kitajskem se je takrat začela z izmenjavo horoskopov med nevesto in ženinom.

Skupne značilnosti kultur

Konfucianizem, taoizem in budizem so glavna gibanja starodavne Kitajske. Morda se zdijo različni, a v resnici jih nekaj povezuje. Med glavnimi so:

• Vsi trije nauki se nanašajo na spoštovanje kulture in tradicije ter moralnih načel.
• Nosijo tako versko kot kulturno obremenitev.
• Taoizem in konfucianizem sta kitajski veri s skupnimi družbenimi premisami in kulturnimi koreninami.
• Politeizem in čaščenje naravnih sil sta prisotna v obeh gibanjih. Večinoma v taoizmu. Toda tudi v konfucijanstvu obstaja čaščenje prednikov in duhov. Oba učenja sta sprejela tradicijo primitivne religije, katere osnova je bil kult narave.
• Budizem in taoizem združuje ideja o nepopolnosti materialnega sveta, pa tudi želja po doseganju harmonije v življenju. Prav tako so nagnjeni k spoštovanju ljudi, ki so prišli do harmonije.
• Konfucianizem in budizem združuje vprašanje filozofije. Temeljijo na teoriji morale in etike. Velik pomen se pripisuje izboljšanju človeške narave in izobraževanja. Toda hkrati v budizmu obstajajo koncepti, kot so razsvetljenje, karma in samsara (cikel rojstva in smrti). V taoizmu in konfucijanstvu tega ni.

Toda najbolj značilna lastnost vseh treh teh smeri je želja po razumevanju resnice, znanja in blaginje.

Konfucijevi aforizmi

Ne bi škodilo, če bi bili pozorni tudi nanje. Vsak aforizem je izvirna celovita misel. Konfucij je bil avtor mnogih takšnih izrekov. In ker je utemeljitelj obravnavane ideologije, je v njegovih besedah ​​mogoče zaslediti njeno bistvo. Tukaj je nekaj izmed njih:

• Plemeniti ljudje živijo v harmoniji z drugimi, a jim ne sledijo. Šibki sledijo drugim, vendar ne obstajajo v harmoniji z njimi.
• Prijateljem je treba le svetovati, naj storijo, kar lahko, da jih vodijo k dobremu, ne da bi kršili spodobnost. Ni pa treba ukrepati tam, kjer ni upanja na uspeh.
• Bodite strogi do sebe in nežni do ljudi. Zaščitite se pred sovražnostjo drugih ljudi.
• Pošiljanje neusposobljenih ljudi v boj je njihova izdaja.
• Poskusi biti malo prijaznejši. In opazili boste, da niste sposobni izvesti drugačnega dejanja.
• Spoštljiv sin je tisti, ki s svojo boleznijo samo razburja mamo in očeta.
• Zlo je treba plačati pravično. Za dobro - dobro.
• Do znanja vodijo tri poti. Refleksija je najbolj plemenita. Posnemanje je najlažje. Izkušnja je težka in grenka.
• Moder človek ne bo nikoli storil drugim tistega, česar ne želi, da bi storili njemu.

Če želite razumeti bistvo filozofije konfucijanstva, potem lahko preprosto preberete aforizme, ki jih je napisal njen ustanovitelj. Vsak izraz misleca vsebuje globok pomen, ki ostaja pomemben do danes.

Konfucianizem v sodobni Kitajski

Če pogledamo položaj, ki ga ta država zaseda na svetovnem prizorišču v 21. stoletju, smo lahko samo presenečeni. In mnogi sodobni kulturniki in misleci verjamejo: to je zasluga konfucijanstva, ki že tretje tisočletje vpliva na družbeno, politično in gospodarsko strukturo države.

Seveda pa sodobni svet ni več enak. Načela, ki so bila temeljna v konfucijanstvu, so se sčasoma preoblikovala. Toda to je samo dvignilo kitajsko politično kulturo na drugo raven.

Po ideologiji je država velika družina. Vlada mu človek, ki je prevzel odgovornost za blaginjo svojih podložnikov, ki z njim ravnajo spoštljivo. V sodobni Kitajski vlada ščiti državljane z zagotavljanjem pomoči v primerih brezposelnosti, invalidnosti in bolezni.

Ta koncept "velike družine" združuje ves narod. Njegov pozitiven vpliv je bil še posebej opazen v drugi polovici 20. stoletja. Takrat je bilo 80 % kitajskega prebivalstva kmetov. Dober odnos države do njih in dostojni delovni pogoji so ljudi motivirali in presegli so načrte. To je vodilo do gospodarske rasti.

Načela konfucijanstva se upoštevajo tudi v tržnem gospodarstvu. Njegov razvoj temelji na moralnih načelih – bogatenje se ne doseže z ropom in prevaro, temveč s poštenim delom.

In v zgodnjih 2000-ih je država, ki se drži moderniziranih postulatov zadevnega gibanja, začela reševati problem družbene neenakosti. Leta 2003 se je začel oblikovati sistem korporativne podeželske medicine. In leta 2007 je bilo napovedano, da bo odslej srednješolsko izobraževanje za kmečke družine brezplačno.

Če povzamemo, lahko rečemo, da so imeli Konfucijevi nauki resnično edinstven vpliv na celoten kitajski narod. In tega sploh ne moremo imenovati religija. Konfucianizem je tradicija, način in načelo življenja, sestavni del razvite družbe, ki je politično, gospodarsko in socialno uspešna.

Kitajska civilizacija je svetu dala papir, kompas, smodnik in izvirno kulturno vsebino. preden so drugi razumeli pomen poučevanja med birokracijo, preden so druge države spoznale pomen prenašanja znanstvenega znanja in že v zgodnjem srednjem veku stale na pragu kapitalizma. Sodobni raziskovalci takšne uspehe razlagajo z dejstvom, da kitajsko duhovno življenje v svoji zgodovini ni imelo stroge verske linije. Medtem ko so cerkvene dogme zahodnemu svetu narekovale božje zakone, je Kitajska razvijala edinstven družbeno-kulturni pogled na svet. Glavni filozofski nauk, ki je nadomestil politično ideologijo in versko spremljavo, je bil konfucianizem.

Izraz "konfucianizem" je evropskega izvora. Misijonarji starega sveta ob koncu 16. stoletja so prevladujoči družbeno-politični sistem Kitajske poimenovali po njegovem ustanovitelju - Kung Fu-tzu (učitelj iz družine Kun). V kitajski tradiciji se filozofsko gibanje, ki ga je ustanovil Konfucij, imenuje »šola izobražencev«, kar veliko bolje pojasni njegovo bistvo.

V starodavni Kitajski so imenovali lokalne uradnike, zato so državniki, ki so izgubili položaj, pogosto postali potujoči učitelji, prisiljeni služiti denar s poučevanjem starodavnih spisov. Izobraženi ljudje so se naselili na ugodnih območjih, kjer so kasneje nastale znamenite šole in prve protouniverze. V obdobju Chunqiu je bilo še posebej veliko tavajočih učiteljev v kraljestvu Lu, ki je postalo rojstni kraj Konfucija (551–479 pr. n. št.) in njegovih naukov.

Obdobje razdrobljenosti v zgodovini Kitajske je postalo razcvet filozofskih gibanj različnih smeri. Ideje "100 šol" so se razvijale brez večje konkurence med seboj, dokler Nebesno cesarstvo ni postavilo ladje zgodovine na pot krepitve fevdalizacije.

Konfucijanske vrednote

Konfucijeva filozofija je nastala v nemirnih časih, vsa družbena pričakovanja prebivalcev nebeških dežel so bila usmerjena v miroljubno smer. Konfucijanska filozofija temelji na kultih primitivnega obdobja - kultu prednikov in čaščenju prednika celotnega kitajskega ljudstva, legendarnega Šandija. Prazgodovinski napol mitski vladar, ki so ga podelila nebesa, je bil povezan z najvišjo napol božansko močjo. Od tod izvira tradicija, da Kitajsko imenujejo »Nebeško cesarstvo«, vladarja pa »Sin nebes«. Spomnimo se vsaj slavnega "" v Pekingu - enega od simbolov glavnega mesta Ljudske republike Kitajske.

Sprva je poučevanje izhajalo iz dejstva, da je želja po življenju in razvoju temelj človekovega bistva. Glavna vrlina je po Konfuciju človečnost (ren). Ta življenjski zakon naj določa odnose v družini in družbi, se kaže v spoštovanju starejših in mlajših. Da bi razumel ren, se mora oseba vse življenje izpopolnjevati, z močjo svojega uma se znebi nizkih manifestacij značaja.

Smisel človekovega obstoja je doseči najvišjo stopnjo družbene pravičnosti, ki jo je mogoče doseči z razvijanjem pozitivnih lastnosti v sebi, po poti samorazvoja (Tao). Utelešenje Taoja v določeni osebi je mogoče oceniti po njegovih vrlinah. Oseba, ki je dosegla višine Tao, postane ideal morale - "plemeniti mož". Ima dostop do harmonije s seboj in naravo, svetom in kozmosom.

Konfucij je verjel, da so za vsako družino posebej in za posamezno državo kot celoto pravila enaka - "država je velika družina, družina pa majhna država." Mislec je verjel, da je bila država ustvarjena za zaščito vsakega človeka, zato je sreča ljudi odvisna od prestiža monarhične oblasti. Upoštevanje starodavnih tradicij pomaga vnesti harmonijo v družbeno strukturo tudi ob materialnih in naravnih težavah. "Človek lahko razširi tao, ne pa tao človeka."

Vera v posmrtno življenje je bila bolj poklon sinovskemu spoštovanju starejših sorodnikov kot verski kult. Konfucij je verjel, da dosledno spoštovanje obredov in običajev pomaga družbi, da je bolj odporna na družbene pretrese, pomaga razumeti zgodovinske izkušnje in ohranjati modrost prednikov. Od tod nauk o popravljanju imen, ki pravi, da mora biti "suveren suveren, podanik mora biti podanik, oče mora biti oče, sin mora biti sin." Vedenje osebe določa njegov položaj in zakonski status.

Veliki mislec Konfucij je, opirajoč se na napol mitsko antiko in nestabilno sodobnost, ustvaril filozofski sistem za svojo državo, ki je usmerjal ljudsko voljo po poti razvoja in blaginje. Njegov pogled na svet je našel odziv na obrazih njegovih sodobnikov in v dušah naslednjih generacij. Konfucianizem ni bil strog nabor pravil, ampak se je izkazal za prilagodljivega, sposobnega preživeti tisočletja, absorbirati nova znanja in se preoblikovati v korist vseh prebivalcev Srednjega kraljestva.

Po smrti najmodrejšega učitelja iz družine Kun so njegov nauk še naprej razvijali njegovi učenci in sledilci. Že v 3. stoletju pr. e. Bilo je približno 10 različnih konfucijanskih šol.

Zgodovinska pot konfucijanstva

Tradicije »šole izobraženih ljudi« so bile postavljene v razcvetu starodavne kitajske filozofije v dobi razdrobljenosti. Združitev države pod cesarsko roko je zahtevala strogo teritorialno in kulturno centralizacijo. Prvi vladar združene Kitajske, Veliki Qin Shi Huang (ustvarjalec), je za krepitev svoje moči zgradil ne le na meji, ampak tudi v glavah svojih podanikov. Legalizem je dobil prednost kot glavna ideologija. In nosilci konfucijanske filozofije so bili po legendi brutalno preganjani.

Toda naslednja dinastija Han se je zanašala na konfucijanizem. Številnim sledilcem starodavne modrosti je uspelo obnoviti izgubljena besedila iz ustnih virov. Različne interpretacije Konfucijevih govorov so ustvarile številne sorodne nauke, ki temeljijo na starodavnih tradicijah. Od drugega stoletja je konfucijanizem postal uradna ideologija Nebesnega cesarstva; od takrat naprej je biti Kitajec pomenilo biti konfucijanec po rojstvu in vzgoji. Vsak uradnik mora opraviti izpit iz poznavanja tradicionalnih konfucijanskih vrednot. Takšno preverjanje je potekalo več kot tisoč let, med tem pa se je razvil cel ritual, ki je trajal vse do 20. stoletja. Najboljši kandidati so svoje znanje o legendarnem potrdili z opravljenim glavnim izpitom v prisotnosti cesarja.

Nauk o človekovem stremljenju po vrlini ni oviral vzporednega razvoja različnih verskih in filozofskih sistemov. Od 4. stoletja je začela prodirati v kitajsko družbo. Interakcija z novimi realnostmi, kulturna asimilacija indijske vere, dodajanje svetovnonazorskega sistema taoističnih šol so privedli do rojstva nove filozofske smeri - neokonfucijanstva.

Od sredine 6. stoletja se je začela razvijati težnja po krepitvi Konfucijevega kulta in pobožanstvu cesarjeve moči. Izdan je bil odlok o gradnji templja v čast starodavnemu mislecu v vsakem mestu, kar je ustvarilo številne zanimive. Na tej stopnji se začne krepiti verski prizvok v razpravah, ki temeljijo na Konfucijevem delu.

Sodobna različica postneokonfucianizma je skupno delo številnih avtorjev.

Ta ogromna vzhodna dežela, kjer radi jedo žuželke, izdelujejo najrazličnejše gospodinjske predmete in se že od zibelke učijo kaligrafskega risanja hieroglifov, že dolgo privlači raziskovalce s svojo skrivnostnostjo in subtilno miselnostjo. Kitajska zna vedno presenetiti: s svojo eksotiko, zanimivim načinom življenja in nam Slovanom nerazumljivim razmišljanjem. Eden njegovih vrhuncev je konfucijanizem, ki ga lahko na kratko opišemo kot izobraževanje ljudi v korist družbe in njih samih.

splošne informacije

Beseda "konfucianizem" je evropskega izvora. Nastalo je iz latinizirane oblike naziva in priimka ustanovitelja in pomeni »modri učitelj Kun«. Hkrati je njegov kitajski analog "zhu-jiao" preveden kot "nauk razsvetljenih, dobro vzgojenih ljudi." Na podlagi tega so mnogi starodavni raziskovalci trdili, da je konfucijanizem religija znanstvenikov. Vendar ni tako. Omenjeno gibanje je težko imenovati strogo prepričanje, prej je to način življenja, način razmišljanja in dojemanja sveta okoli nas.

Kljub temu se konfucianizem vedno obravnava kot versko in filozofsko učenje, polno tradicij vzhoda. Njegov vpliv na kitajsko družbo je bil tako velik in globok, da so se s pomočjo načel tega gibanja oblikovale vrednote ljudi in svetovna modrost. Skozi stoletja se njegov pomen ni prav nič zmanjšal, čutiti ga je na vseh področjih življenja. Poleg tega je konfucianizem – vera, filozofija in nauk – ostal glavna ideologija kitajskega cesarstva skoraj dve tisočletji. Pravzaprav je bil njen pomen podoben katoliški cerkvi in ​​Vatikanu v Evropi v srednjem veku.

Ustanovitelj Konfucijevih naukov

Živel je v VI-V stoletju pr. To je bilo obdobje državljanskih spopadov in razdrobljenosti države. Zato je nauk odseval željo po preoblikovanju kaotičnega reda stvari in prinašanju stabilnosti in blaginje družbi. Bodoči veliki filozof se je rodil v družini nekdanjih aristokratov, ki so bankrotirali. Zelo zgodaj je osirotel in živel precej skromno, dokler se mu ni posrečilo dobiti denarja za potovanje v zvezno državo Zhou, kraljevo domeno, kjer je uspešno našel službo v skladišču knjig. Tu je Konfucij srečal Lao Ceja, s katerim je preživel veliko časa v pogovorih in razpravah.

Ko se je vrnil v domovino, se je začel zanimati za starodavne obrede in glasbo, ki je po kitajskem verovanju odsevala univerzalno harmonijo in jo poustvarjala med ljudmi. Vsa ta načela je kasneje absorbiralo učenje starodavnega konfucijanstva. Kmalu je filozof odprl svojo šolo in postal prvi poklicni učitelj v kitajski zgodovini. Najbolj zanimivo pa je, da so njegovi učenci zagotovo postali pomembni državniki. Sam Konfucij nikoli ni prejel visokega položaja, čeprav si je zanj prizadeval. Znanstvenik je umrl v svojem rojstnem mestu Qufu.

"Lun Yu"

Ta knjiga je osnova vsega konfucijanstva. Zapisuje vse Konfucijeve besede, misli in izjave. Filozofovi učenci so te dragocene podatke zbirali po koščkih, rezultat pa je bila zbirka kratkih pogovorov med filozofom in njegovimi sledilci. Oblikujejo vsa načela in dogme, ki jih pridiga konfucijanizem. Knjiga na kratko in natančno posreduje vsega Konfucija:

• 15 let. Misli so usmerjene k izobraževanju.
• 30 let. Osamosvojitev.
• 40 let. Znebiti se dvomov.
• 50 let. Poznavanje volje nebes.
• 60 let. Sposobnost razlikovanja resnice od laži.
• 70 let star. Sledenje željam srca in sposobnost ne kršiti rituala.

Te kratke vrstice vsebujejo vsega Konfucija. Njegova dolga pot od izobrazbe do svobodnega sledenja srčnim željam in upoštevanju norm vedenja je postala vodilo, moralno in sveto, za vse Konfucianizem (filozofija tega nauka se prenaša iz roda v rod) častijo vsi prebivalci Kitajska.

Na izvoru filozofije

Konfucijevi nauki, tako kot druga velika kitajska verska in filozofska gibanja, izvirajo iz Kitajske v 6.-5. stoletju pr. V tem času sta zlato dobo države zamenjala kaos in opustošenje. Kršeno je bilo glavno načelo imperija "kdor je bogat, je plemenit". Ljudje, ki niso imeli nobene zveze z aristokracijo, so imeli bogastvo z železom, ki so ga začeli aktivno rudariti. Vse to je porušilo harmonijo in izzvalo državljanske spopade.

Red naj bi vzpostavila množična gibanja in nauki, ki so nastajali kot gobe po dežju. Nekateri so zdržali le nekaj desetletij. Drugi - konfucianizem, taoizem, legalizem - so tako trdno vpeti v kitajsko kulturo, da si je brez njih današnje države preprosto nemogoče predstavljati. Konfucijevi nauki torej niso nastali kar od nikoder. V času opustošenja in katastrofe je veliki filozof razmišljal o načelih in metodah, ki bi lahko vzpostavile red. In glavni način za doseganje harmonije je bil po njegovem mnenju človek sam, njegova vzgoja, morala in vedenje.

Vladna etika

Ker naj bi pouk v prvi vrsti uredil zadeve v državi, je imel tudi politični značaj, ki je temeljil na etičnih načelih. Človeka moraš najprej izobraziti, potem pa se vse drugo, tudi politika, postavi na svoje mesto. Bolj se moramo zanimati za dušo ljudi, je dejal filozof. To pomeni, da Konfucijevo učenje obravnava rešitev pomembnih vidikov vladavine cesarstva skozi prizmo družbe, kjer ima človeški dejavnik pomembno vlogo.

Čas je pokazal, da to res deluje. Najtežje je bilo naslednje: prisiliti človeka, da se obnaša tako, kot nakazujejo načela etike in morale. Ljudje, tudi tisti, ki se želijo spremeniti na bolje, ne morejo takoj obrniti svojega notranjega sveta na glavo. Pogosto se to ne izide. Drugi preprosto nočejo delati na sebi. Potreben je bil poseben pristop in Konfucij ga je našel. Izkoristil je kitajsko čaščenje prednikov. Podobe tistih, ki so prešli v drug svet, so bile bolj pomenljive in resnične od abstraktnega neba. Znano je, da so legendarni predniki na Kitajskem vzorniki. Sam Konfucij je kasneje postal isti simbol naroda.

Ritual

To je sveti zakon, ki se ga drži konfucijanstvo. Njegov pomen lahko na kratko opišemo takole: ritual niso na pamet naučena pravila človekovega vedenja, temveč dejanja, geste in besede, ki so zanj pomembne. To je neodvisen pojav, ki bi se ga morali ljudje naučiti iz materinega mleka. To je darilo narave, da živimo pravilno in lepo. Pojem rituala je kompleksen in večplasten. Konfucij je več kot enkrat rekel, da tega ni vedno mogoče opazovati. Tudi pravični predniki so pogosto zašli.

Po Konfuciju bi moral človek ljubiti svojega bližnjega, se počutiti odgovornega za izpolnjevanje svoje dolžnosti do družbe in države, biti iskren in predan, skrbeti za mlajše in spoštovati starejše. Na teh lastnostih je temeljil filozofov nauk. Norme obnašanja v družinskem krogu je prenesel v ogromen imperij. Zagotovilo miru in blaginje v Nebesnem cesarstvu je, da je vsak na svojem mestu in jasno opravlja naloge, ki so mu dodeljene, je dejal Konfucij. Imenoval ga je "da lun" - princip odnosov med ljudmi, katerega glavno jedro je človekoljubje. In to je osnovno pravilo harmonične družbe.

Filantropija

Kaj je mislil Konfucij s tem pojmom? Po njegovem mnenju mora Kitajec imeti pet značajskih lastnosti, da bi to postal: znati se obnašati dostojanstveno in ne zabresti v težave, pridobiti množico s širokim pogledom, vzbujati zaupanje drugim, vladati z usmiljenjem. in biti uspešen zaradi lastne inteligence. Toda pogosto je veliki učitelj svojim učencem priznal, da se ne more imenovati popolnoma človekoljuben. Navsezadnje so te lastnosti le vrh ledene gore.

Načela konfucijanstva so bila vedno širša, kot se je zdelo na prvi pogled. Enako človekoljubje, po mnenju filozofa, ni le sposobnost ljubiti in ceniti ljudi. To niti ni humanost kot priznanje neprecenljivosti posameznikovega življenja. Filantropija vključuje koncepte odgovornosti, dediščine, čaščenja tradicije in mnoge druge.

Konfucij je na primer nekoč strogo obsodil človeka, ki je namesto zahtevanih treh let žaloval za svojimi starši le eno leto. Filozof ga je označil za nemoralnega in popolnoma brez človeštva.

Človečnost

Še eno načelo, ki je osnova konfucijanstva. To je spoštovanje starejših, bratska ljubezen, medsebojna pomoč in pokroviteljstvo mlajših. vedno humano. To pravi konfucijanizem. Filozofija tega koncepta je tesno prepletena s filantropijo. Oni so tisti, ki določajo resnico človeka, ne pa njegova izobrazba ali vzgoja.

Ali je bil veliki učitelj sam human? Na to vprašanje lahko odgovorimo z analizo situacije, v kateri se je nekoč znašel Konfucij. Kot strokovnjak za tankosti in značilnosti obreda je bil povabljen v hišo aristokrata. Predstava se je začela in glasba se je začela, igralci so zbežali, da bi odigrali tematski prizor. Toda Konfucij je nenadoma prekinil predstavo in ukazal usmrtiti celotno skupino. Je to kruto? Da, to vedenje vsekakor ne ustreza človečnosti in človekoljubju. Toda tu je filozof pokazal še eno pomembno pravilo konfucijanstva kot vzhodne religije: dosledno sledite navodilom, upoštevajte vse dogme in načela, sicer boste kaznovani. Prav to se je zgodilo igralcem, ki so odstopali od scenarija.

Plemstvo in kultura

Vsaka oseba, ki se spoštuje, bi morala imeti te lastnosti. Tako je mislil Konfucij. Hkrati je opazovanje obreda sestavni del življenja kultiviranega in plemenitega Kitajca. To pomeni, da morajo ljudje najprej razmišljati ne o hrani, ampak o višjih zadevah. vedno razmišlja o vzvišenem: o poti, o življenju in kulturi. Načela konfucijanstva vedno poudarjajo duhovno in ne telesno nasičenost.

Druga stran kulture je po Konfuciju občutek za mero. Žival ne obvlada svojih nagonov in ko zagleda hrano, jo popolnoma pogoltne. Plenilec bo zasledoval svoj plen do popolne izčrpanosti in izgube moči. Človek je bitje najvišjega ranga. V vsem mora upoštevati zlato sredino, ne biti kot zver, tudi če govorimo o tako prirojenem nagonu, kot je potešitev lakote.

Kar zadeva plemstvo, ga imajo Kitajci, ki lahko opravijo tri poti: puščavnik, uradnik in vojak. Hkrati mora upoštevati naslednja pravila: v prvem primeru bodi human in ne skrbi, v drugem - vedi in ne dvomi, v tretjem - ostani pogumen in se ne boj.

Konfucijeva šola

Izobraževanje je pomemben del obreda. Do tega zaključka lahko pridemo s preučevanjem konfucijanstva. Razmišljati kratko in logično, biti na tekočem z vsemi dogodki, poznati osnovne principe razvoja določenega območja - vse to bi moral znati vsak samospoštljiv Kitajec. V učenju se kaže človeška popolnost, je dejal Konfucij. Bil je prvi v srednjem kraljestvu, ki je odprl brezplačne šole. Filozof je postal učitelj celotnega ljudstva.

Šola konfucijanstva je svoje učence učila izbrati pravo pot v življenju in se ne odvrniti od nje. Filozof ni predaval, ampak se je pogovarjal s svojimi študenti, saj je verjel, da se pravilna misel in izjava rodita ravno v dialogu. Med pogovorom ljudje delijo znanje, skrbijo za sogovornika in ga podpirajo. Tudi Konfucij je pogosto govoril o življenju daljnih prednikov in ga primerjal s sodobnim časom. Učitelj je bil vedno popustljiv. Veliko je zahteval od tistih, ki so bili resnično modri in pronicljivi. Od običajnih umov ni pričakoval velikih dosežkov, le poskušal jih je izboljšati in razviti.

Vloga konfucijanizma

Seveda je ogromno. V današnjem svetu je Konfucij simbol svojega naroda, ki je Kitajski dal duhovno in moralno dolgoživost. V zgodovinskih učbenikih je pogosto upodobljen kot starec, obkrožen z otroki. Nihče ne ve, kakšen je bil njegov videz. Filozof je prekrit s številnimi legendami in miti. Njegov nauk se je skozi stoletja spreminjal in preoblikoval.

Zgodovina konfucijanstva je stara več tisoč let, zato se sodobna različica učenja bistveno razlikuje od starodavne. Dandanes je to poseben življenjski slog, ki ga Evropejci ne morejo razumeti. »Vzhod je občutljiva zadeva,« pravijo, kar je popolnoma logično in nespremenljivo. Tudi v 21. stoletju se kitajski uradniki trudijo upoštevati nauke in se obnašati, kot je pridigal Konfucij. Njihova dejanja narekuje zapuščina starodavnega filozofskega in verskega gibanja, zaradi česar so Kitajci drugačni od drugih narodov, Nebeško cesarstvo pa posebno, ne kot večina držav. Vloga konfucijanstva pri tem je velika. Njegov vpliv je čutiti na vseh področjih kitajskega življenja.

Kit. zhu [jia/jiao] - "(nauki) šole intelektualnih učenjakov." Starodavna filozofija sistema in ena od treh glavnih etično-relig. učenja (skupaj s taoizmom in budizmom) Daljnega vzhoda, so nastala na Kitajskem v 6. - 5. stoletju. pr. n. št. V orig. V imenu K. (zhu) ni navedbe imena njegovega ustvarjalca - Konfucija, kar ustreza njegovemu začetnemu odnosu - "prenašati, ne ustvarjati, verjeti v antiko in jo ljubiti." Njegova kvalitativno nova etično-filozofija. Konfucij je nauke jasno identificiral z modrostjo »svetnikov modrecev« ( sheng ), napol mitskih vladarjev. antika, izražena v pogl. način v zgodovinsko-didakt.-tič. in umetnosti, dela, od katerih je najstarejša in najbolj avtoritativna - iz konca 2. - prve polovice 1. tisočletja pr. kanona "Tu Ching" in "Shi Ching". Ta začetna usmeritev je temeljila na zgodovini. precedenčna normativnost in fikcionalizacija, ki je skladna s kanoni, sta temeljni značilnosti vseh K. Varuhi starodavne modrosti v času Konfucija (doba Zhou, 11-3 stoletja pr. n. št.) so bili intelektualni znanstveniki, umaknjeni s krmila oblasti, specializirani za » kulturne” (dnevne) dejavnosti, t.j. hramba in reprodukcija pisnih spomenikov in protoznanstvenih študij, pogl. prir. astronomsko-astrološki (semantika “kulture” - wen zajema tako pisavo kot astronomske in meteorološke pojave). Osredotočeni so bili na območju kraljestva Lu, rojstnega kraja Konfucija (sodobna provinca Shandong), in morda so bili potomci vladajoče elite države Shang-Yin, osvojene v 12. - 11. stoletju. pr. n. št. plemenska zveza Zhou, ki je bila na nižji stopnji kulturnega razvoja. Očitno se je njihov družbeni zaton odražal v etimologiji. pomen izraza zhu - "šibek". Konfucij je menil, da je ta družbena šibkost nezdružljiva z njihovo kulturno in intelektualno močjo in je predlagal ideal države. naprave, v katerih v prisotnosti sveto vzvišenega, a praktično skoraj nedelujočega vladarja resnična moč pripada ljudem, ki združujejo lastnosti filozofov, pisateljev, znanstvenikov in uradnikov. Že od rojstva je K. odlikovala ozaveščena družbena in etična etičnost. usmerjenost in želja po združitvi z državo. aparat. Ta želja je bila skladna s teoretično razlaga tako države kot božanstev, (»nebeške«) moči v družinskih in sorodstvenih kategorijah; »Država je ena družina«, suveren je Sin nebes in hkrati »oče in mati ljudstva«. Državo so poistovetili z družbo, socialne povezave pa z medčloveškimi, katerih temelj so videli v družinski strukturi. Slednje je izhajalo iz odnosa med očetom in sinom. S t.zr. K.-jev oče je veljal za "Nebesa" v enaki meri, kot so Nebesa veljala za očeta. Zato je »sinovska pobožnost« (xiao) v kanoniku posebej posvečena njej. razprava "Xiao Jing" je bila povzdignjena v rang "korenine milosti-kreposti (de)." Razvijanje v obliki nekakšne družbene in etične. antropologije se je K. posvetil človeku, problemom njegove prirojene narave in pridobljenih lastnosti, položaja v svetu in družbi, sposobnosti za spoznanje in delovanje itd. Abstiniranje od lastnega sodbe o nadnaravnem. Konfucij je uradno odobril tradicijo. vera v neosebna, božansko-naturalistična, »usodna« nebesa in z njimi posredujoče duhove prednikov, ki so kasneje v veliki meri določili pridobitev družbenih funkcij religije K. Hkrati pa je sveto in ontološko-kozmološko vse, kar je povezano s sfero Neba (tian). Konfucij je problem obravnaval z vidika. pomen za ljudi in družbo. V središče svojega poučevanja je postavil analizo interakcije »notranje«. človeški impulzi narava, idealno pokrita s konceptom "človeštva" (ren) in "zunanjega". socializacijskih dejavnikov, idealno zajetih s konceptom etično-obredne »spodobnosti« (li). Normativni tip osebe je po Konfuciju »plemeniti mož« (jun zi), ki je poznal nebeško »predestinacijo« (min) in je »človeški«, ki združuje idealne duhovne in moralne lastnosti s pravico do visokega družbenega statusa. stanje. Tudi Konfucij je skladnost z etično-obredno normo postavil za najvišjo epistemopraksiološko. načelo: "Ne smeš niti gledati, niti poslušati, niti reči ničesar neprimernega"; "Če razširimo [svoje] znanje o kulturi in ga poostrimo s pomočjo li, se lahko izognemo kršitvam." Tako etika kot epistemologija Konfucija temeljita na splošni ideji univerzalnega ravnovesja in medsebojne korespondence, v prvem primeru ima za posledico "zlato pravilo" morale (shu - "vzajemnost", glej Zhong shu), v drugem - v zahtevi po ujemanju med nominalnim in resničnim, besedo in dejanji (zheng ming - "ravnanje imen"). Pomen je človeški. obstoj, po Konfuciju - vzpostavitev v Nebesnem cesarstvu najvišje in univerzalne oblike družbenega in etičnega. red - »Poti« (dao), katerih najpomembnejše manifestacije so »človečnost«, »pravičnost« (i), »vzajemnost«, »razumnost« (zhi), »pogum« (yong), »[spoštljivo] previdnost "(jing), "sinovska pobožnost" (xiao | 1]), "bratska ljubezen" (di, ti), samodostojanstvo, zvestoba (zhong, glej Zhong shu), "usmiljenje" in drugi. Concr. utelešenje Taoja v vsakem oddelku. »milost/krepost« (de) se pojavi v biti in pojavi. Hierarhizirana harmonija vseh posameznih de [1] tvori univerzalni Tao. Po Konfucijevi smrti so njegovi številni učenci in privrženci oblikovali različne smeri, ki so do 3. st. pr. n. št., po Han Feiju, že vsaj osem. Razvili so tako eksplicitne etične in socialne (»Da Xue«, »Xiao Jing«, komentar na »Chun Qiu«) kot implicitne ontološko-kozmološke. ("Zhong yong", "Xi qi zhuan") predstavitve Konfucija. Dve integralni in nasprotni drug drugemu, zato pozneje priznani kot ortodoksni in heterodoksni interpretaciji K. v 4. - 3. stoletju. pr. n. št. predlagala Mencius (glej Meng Ke) in Xunzi (glej Xun Kuan). Prvi med njimi je postavil tezo o izvirniku. "prijaznost" človek. narava (syn), cut »človečnost«, »dolžna pravičnost«, »spodobnost« in »razumnost« so neločljivo povezani na enak način, kot so štirje udi neločljivo povezani z osebo. Po drugi pa človeški. narava je na začetku zla, tj. od rojstva stremi k dobičku in mesenim užitkom, zato ji je treba te dobre lastnosti vcepiti od zunaj z nenehnim treningom. V skladu s svojim prvotnim postulatom se je Mencius osredotočil na moralno in psihološko proučevanje, Xunzi pa na socialno in epistemopraksiološko. človeške plati obstoj. To neskladje se je odražalo tudi v njihovih pogledih na družbo: Mencij je oblikoval teorijo »človeškega upravljanja« (ren zheng), ki temelji na prednosti ljudstva pred duhovi in ​​vladarjem, vključno s pravico podanikov, da strmoglavijo hudobnega suverena; Xun Tzu je vladarja primerjal s korenino, ljudstvo pa z listjem in menil, da je naloga idealnega suverena (glej Wang Dao), da »osvoji« svoje ljudstvo in se tako približa legalizmu. V 2. stol. pr. n. št., v obdobju Hana, je K. pridobil uradni status. ideologijo in, ko je premagal pogl. tekmec na področju družbenopolit. teorija - legalizem, hkrati integrirala vrsto svojih kardinalnih idej, deloma priznavala kompromisno kombinacijo etično-obrednih norm (li) in upravno-pravnih. zakoni (fa). K. je pridobil značilnosti celovitega sistema zahvaljujoč prizadevanjem "Konfucija iz obdobja Han" - Dong Zhongshuja, ki je z uporabo ustreznih konceptov taoizma in šole Yinyang Jia (glej Yin Yang, Wu Xing) podrobno razvil ontološko-kozmološki. K.-ov nauk in mu dal nekatere ver. funkcije (nauk o »duhu« in »nebeški volji«), potrebne za uradne. ideologija centraliziranega imperija. Na splošno je v obdobju Han (pozno 3. stoletje pr. n. št. - zgodnje 3. stoletje n. š.) nastala predvsem »Hanska Kitajska«. dosežek tega je sistematizacija idej, rojenih v »zlati dobi« Kitajske. filozofija (5. - 3. stol. pr.n.št.), ter besedilno in komentatorsko obdelavo konfucijanskih in konfucianiziranih klasikov. Reakcija na prodor budizma na Kitajsko v prvih stoletjih. AD in s tem povezana oživitev taoizma je postala taoistična konf. sinteza v »nauku skritega« (xuan xue). Postopno povečevanje ideološkega in družbenega vpliva budizma in taoizma je povzročilo željo po obnovitvi ugleda Kitajske. Glasniki tega gibanja, ki je povzročilo nastanek neokonfucijanstva, so bili Wang Tong (konec 6. - začetek 7. stoletja). ), Han Yu in Li ao (8. stoletje). - 9. stoletja). Nastala v 11. stoletju. Neokonfucianizem si je zadal dve glavni in med seboj povezani nalogi: obnovo pristnega K. in rešitev z njegovo pomočjo na podlagi izboljšanih numeroloških. metodologija (glej Xiang shu zhi xue) kompleksa novih problemov, ki sta jih postavila budizem in taoizem. Te probleme je v izjemno strnjeni obliki prvi rešil Zhou Dunyi (11. stoletje), čigar ideje so stoletje pozneje dobile celovito interpretacijo v delih Zhu Xija. Njegov nauk, ki je sprva veljal za neortodoksen in celo prepovedan, je v 14. st. prejeto uradno prepoznavnost in postala osnova za razumevanje konf. klasike v državni ureditvi izpitov do zač. 20. stoletje Razlaga Q. Zhuxi je prevladovala v sosednjih državah Kitajske - Koreji, Japonski in Vietnamu. Glavna konkurenca za zhuxiism v pasu. kraljevati din. Ming (14. - 17. stoletje) je sestavljala šola Lu [Juan] - Wang [Yangming], ki je ideološko prevladovala na Kitajskem v 16. - 17. stoletju. in se je razširil tudi v sosednjih državah. V boju teh šol na novem teoret. ravni je oživela prvotna opozicija eksternalizma (Xunzi - Zhu Xi, ki je Mencija le formalno kanoniziral) in internalizma (Mengzi - Wang Yangming), ki se je v neokonfucianizmu izoblikovala v nasprotnih usmeritvah do objekta ali subjekta, zunanjega. svetovni ali notranji človeška narava kot vir razumevanja »načel« (li) vseh stvari, vklj. in moralni standardi. V 17. - 19. stoletju. oba vodilna učenja – Zhu Xi in Wang Yangming – so empiriki kritizirali. smeri (pu xue - »doktrina narave« ali »konkretna filozofija«), ki jih je vodil Dai Zhen. Osredotočila se je na eksperimentalno preučevanje narave in znanstveno-kritično. študij konf. klasiki, ki jemlje za vzor besedilno kritiko kitajskega jezika Han Od konca 19. st. Razvoj Kitajske na Kitajskem je tako ali drugače povezan s poskusi asimilacije zahodnih držav. ideje (glej Kang Youwei) in vrnitev od abstraktnih problemov Sunskominovega neokonfucijanstva in besedilne kritike Qing-Han k konkretnim. etične in socialne teme izvirnika K. Vsi R. 20. stoletje v učenjih Feng Yulan in Xiong Shili konf. nasprotje eksternalizma in internalizma je temu primerno oživelo na višji teoretski ravni. stopnja združevanja neokonf. in delno brsti. kategorije z znanjem evropskega in ind. filozofija. Moderno neokonfucijanci (Mou Zongsan, Du Weiming idr.) v etični. K.-jev univerzalizem, ki vsako plast eksistence interpretira v moralnem pogledu in je dal povod za »moralno metafiziko« neokonfucijanstva, je videti kot idealna kombinacija filozofij. in verski misli. Na Kitajskem je bila K. uradna. ideologijo do leta 1912 in duhovno prevladoval do leta 1949; zdaj se je podoben položaj ohranil v Tajvanu in Singapurju. *Popov P.S. Kit. filozof Mencij. Sankt Peterburg, 1904; Njegov lastni. Izreki Konfucija, njegovih učencev in drugih. Sankt Peterburg, 1910; Starodavni kit. filozofija. T. 1 - 2. M., 1972-1973; Starodavni kit. filozofija. Han doba. M., 1990; Shi san jing zhu shu (Trinajst kanonov s komentarjem). Knjiga 1 - 40. Peking, 1957; Legge J. Kitajski klasiki. vol. 1 - 5. Hong Kong, 1960; Chan Wlng-tsit. Izvorna knjiga kitajske filozofije. Princ. (N.J.)-L., 1963; **Padul-Zatulovsky Ya.B. K. in njegova distribucija na Japonskem. M.-L., 1947; Guo Mojo. Filozofi stare Kitajske. M., 1961; Vasiljev L.S. Kulti, religije, tradicije na Kitajskem. M., 1970; Perelomov M.S. K. in legalizem v politiki. zgodovina Kitajske. M., 1981; Kitajska na Kitajskem: problemi teorije in prakse. M., 1982; Kobzev A.I. Nauki Wang Yangminga in klasike. kit. filozofija. M., 1983; Zgodovina kitov. filozofija. M., 1989; Rubin V.A. Osebnost in moč v starodavni Kitajski. M., 1993; Du Jinming. Zhongguo ru xue shi gangyao (Esej o zgodovini kitajske zgodovine). Peking, 1943; Zhu jia sixiang xin lun (Novo razumevanje konf. ideologije). Šanghaj, 1948; Pan Pu. Zhu jia bianzheng fa yanjiu (Študij dialektične metode K.). Peking, 1984; Luo Guan. Zhu jia zhexue de tixi (Filozofski sistem K.). Tajpej, 1986; Zhongguo ru xue qidian (kitajski slovar) Shenyang, 1988; Kun xuo zhishi qidian (Slovar znanja o učenjih Konfucija). Peking, 1990; Fung Yu-ian. Zgodovina kitajske filozofije. vol. 12. Princ., 1953; Konfucijansko prepričevanje. Stanf., 1960; Konfucianizem in kitajska civilizacija. N.Y., 1965; ChlngJ. Konfucianizem in krščanstvo: primerjalna študija. Tokio, 1978; Tu Wei-ming. Človečnost in samokultivacija: Eseji o konfucijanski misli. Berk., 1979. Glej tudi literaturo k čl. Konfucij, neokonfucijanizem. A. I. Kobzev

Odlična definicija

Nepopolna definicija ↓