domov > Psihologija zmenkov > Humova glavna dela. Biografija Hume Davida

Humova glavna dela. Biografija Hume Davida

Hume, David (1711-1776) - škotski filozof, zgodovinar, ekonomist in pisatelj. Rojen v Edinburgu 7. maja 1711. Njegov oče, Joseph Hume, je bil odvetnik in je pripadal starodavni družini Hume; Posestvo Ninewells, ki meji na vas Chernside blizu Berwick-upon-Tweeda, pripada družini od začetka 16. stoletja.

Humova mati Catherine, »ženska redkih zaslug« (vsi citati v biografskem delu članka so navedeni, razen če je posebej navedeno, iz Humovega avtobiografskega dela, Življenje Davida Huma, Esquire, napisal sam, 1777), je bila hči sira Davida Falconerja, vodje sodniškega zbora. Čeprav je bila družina bolj ali manj premožna, je David kot najmlajši sin podedoval manj kot 50 funtov na leto; Kljub temu je bil odločen braniti neodvisnost in izbral pot izboljšanja svojega "literarnega talenta".

Dober cilj lahko daje vrednost le tistim sredstvom, ki zadostujejo in dejansko vodijo do cilja.

Po smrti moža se je Katherine "v celoti posvetila vzgoji in izobraževanju svojih otrok" - Johna, Katherine in Davida. Religija (škotsko prezbiterijanstvo) je zavzemala veliko mesto v domači vzgoji in David se je pozneje spominjal, da je kot majhen verjel v Boga.

Vendar pa je Ninewell Humes, ki je bila družina izobraženih ljudi s pravniško usmerjenostjo, imela v svojih hišnih knjigah ne le vero, ampak tudi posvetne znanosti. Fantje so leta 1723 vstopili na univerzo v Edinburghu. Več univerzitetnih profesorjev je bilo privržencev Newtona in članov t.i. klub Ranken, kjer so razpravljali o načelih nove znanosti in filozofije; dopisovala sta si tudi z J. Berkeleyjem. Leta 1726 je Hume na vztrajanje svoje družine, ki je menila, da je poklican k odvetništvu, zapustil univerzo. Vendar je šolanje nadaljeval na skrivaj – »čutil sem globok odpor do katere koli druge dejavnosti razen do študija filozofije in splošnega branja« – kar je postavilo temelje njegovemu hitremu razvoju kot filozofa.

Pretirana marljivost je Huma leta 1729 pripeljala do živčnega zloma. Leta 1734 se je odločil "poskusiti srečo na drugem, bolj praktičnem področju" - kot uradnik v pisarni nekega bristolskega trgovca. Vendar iz tega ni bilo nič in Hume je odšel v Francijo, kjer je v letih 1734-1737 živel v Reimsu in La Flècheju (kjer je bil jezuitski kolegij, kjer sta se izobraževala Descartes in Mersenne). Tam je napisal Traktat o človeški naravi, katerega prva dva zvezka sta bila objavljena v Londonu leta 1739, tretji pa leta 1740. Humovo delo je ostalo tako rekoč neopaženo - svet še ni bil pripravljen sprejeti idej tega »Newtona morale«. filozofija."

Njegovo delo An Abstract of a Book Lately Published: Entitled, A Treatise of Human Nature itd., Wherein the Chief Argument of That Book Is Farther Illustrated and Explained, 1740, prav tako ni vzbudilo zanimanja. Hume se je razočaran, vendar ne izgubi upanja, vrnil v Ninewells in izdal dva dela svojih Esejev, Moralni in politični, 1741-1742, ki sta bila sprejeta z zmernim zanimanjem. Vendar pa je sloves Traktata kot heretičnega in celo ateističnega preprečil njegovo izvolitev za profesorja etike na Univerzi v Edinburghu v letih 1744-1745. Leta 1745 (leto neuspelega upora) je Hume služil kot učenec slaboumnega markiza Annandala. Leta 1746 je kot tajnik spremljal generala Jamesa St. Claira (svojega daljnega sorodnika) na farsičnem napadu na obale Francije, nato pa v letih 1748-1749 kot generalov pomočnik na tajni vojaški misiji v dvori na Dunaju in v Torinu. S temi potovanji si je zagotovil neodvisnost in postal "lastnik približno tisoč funtov."

Leta 1748 je Hume svoja dela začel podpisovati s svojim imenom. Kmalu za tem je njegov ugled začel hitro rasti. Hume predela Traktat: I. knjiga v filozofske eseje o človeškem razumevanju, kasneje An Inquiry concerning Human Understanding (1748), ki je vključeval esej »O čudežih«; knjiga II - v študiji o afektih (o strastih), vključena malo kasneje v štiri disertacije (štiri disertacije, 1757); Knjiga III je bila prepisana kot Preiskava o načelih morale, 1751. Druge publikacije vključujejo moralne in politične eseje (Three Essays, Moral and Political, 1748); Politični pogovori (Political Discourses, 1752) in Zgodovina Anglije (History of England, v 6 zv., 1754-1762). Leta 1753 je Hume začel objavljati Eseje in razprave, zbirko svojih del, ki niso bila posvečena zgodovinskim vprašanjem, z izjemo Traktata; leta 1762 je ista usoda doletela dela o zgodovini. Njegovo ime je začelo vzbujati pozornost.

"V enem letu sta se pojavila dva ali trije odgovori cerkvenikov, včasih zelo visokih, in zloraba dr. Warburtona mi je pokazala, da so moja pisanja začela ceniti v dobri družbi." Mladi Edward Gibbon ga je imenoval »veliki David Hume«, mladi James Boswell ga je imenoval »največji pisatelj Anglije«. Montesquieu je bil prvi mislec, znan v Evropi, ki je prepoznal njegov genij; po Montesquieujevi smrti je Abbe Leblanc imenoval Huma "edinega v Evropi", ki bi lahko nadomestil velikega Francoza. Že leta 1751 je bila Humova literarna slava priznana v Edinburghu. Leta 1752 ga je Pravniška družba izvolila za skrbnika Pravniške knjižnice (zdaj Škotska nacionalna knjižnica). Sledila so tudi nova razočaranja - neuspeh na volitvah za Univerzo v Glasgowu in poskus izobčenja iz škotske Cerkve.

David (David) Hume (7. maj (26. april, stari stil), 1711 Edinburgh - 25. avgust 1776, ibid.) - škotski filozof, predstavnik empirizma in agnosticizma, predhodnik drugega pozitivizma (empiriokriticizem, mahizem), ekonomist in zgodovinar, publicist, ena vodilnih osebnosti škotskega razsvetljenstva.

David Hume se je rodil leta 1711 v družini revnega plemiča, ki se je ukvarjal s pravom in imel majhno posest. Hume je obiskoval univerzo v Edinburghu, kjer je dobil dobro pravno izobrazbo. Delal je v diplomatskih predstavništvih Anglije v Evropi. Že v mladosti je kazal posebno zanimanje za filozofijo in literaturo. Potem ko je v komercialne namene obiskal Bristol, se je počutil neuspešnega in leta 1734 odšel v Francijo.

Hume je začel svojo filozofsko kariero leta 1738 z objavo prvih dveh delov Razprave o človeški naravi, v katerih je poskušal opredeliti osnovna načela človeškega znanja.

Leto pozneje je izšel tretji del razprave. Prvi del je bil posvečen človekovemu spoznanju. Nato je te ideje izpopolnil in jih objavil v ločenem delu, Raziskave o človeškem spoznavanju.

Leta 1763, po koncu vojne med Anglijo in Francijo, je bil Hume kot tajnik britanskega veleposlaništva na dvoru v Versaillesu povabljen v prestolnico Francije, kjer je prejel priznanje za svoje delo na področju zgodovine Anglije. Humovo kritiko verskih fanatikov sta odobrila Voltaire in Helvetius. Vendar so drugi filozofi pohvalili njihovo intenzivno korespondenco s Humom, saj so se njihovi interesi in pogledi v mnogih pogledih zbližali. Na Helvetiusa, Turgota in druge pedagoge je naredila poseben vtis »Naravna zgodovina religije«, objavljena leta 1757 v zbirki »Štiri disertacije«.

Leta 1769 je Hume v Edinburghu ustanovil Filozofsko družbo, kjer je deloval kot tajnik. V tem krogu so bili: Adam Ferguson, Adam Smith, Alexander Monroe, William Cullen, Joseph Black, Huge Blair in drugi.

Tik pred smrtjo je Hume napisal svojo avtobiografijo. V njem se je opisal kot krotko, odprto, družabno in veselo osebo, ki je imela šibkost do literarne slave, ki pa »nikoli ni utrdila mojega značaja, kljub vsem pogostim neuspehom«.

Hume je umrl avgusta 1776 v starosti 65 let.

knjige (3)

Študija o človeškem razumevanju

Ko pa je avtor videl neuspeh omenjenega dela, je spoznal svojo napako, ki naj bi prezgodaj izšla v tisku, in je v naslednjih delih vse predelal na novo, kjer je, kot upa, nekaj malomarnosti v njegovem prejšnjem razmišljanju oz. izrazov, je bil popravljen.

To je ravnanje, ki je zelo v nasprotju z vsemi pravili iskrenosti in neposrednosti v dejanjih in je osupljiv primer tistih polemičnih trikov, h katerim se imajo fanatiki v svoji gorečnosti upravičeni zateči. Odslej si avtor želi, da bi le naslednja dela veljala za razlago njegovih filozofskih nazorov in načel.

Dela v dveh zvezkih. zvezek 1

Prvi zvezek vsebuje Humovo Razpravo o človeški naravi ali poskus uporabe izkušene metode sklepanja na moralne subjekte in je dopolnjen s prvim prevodom v ruščino pisem gospoda prijatelju v Edinburghu.

Zvezek je opremljen z znanstvenim aparatom, vključno z novim uvodnim člankom A.F. Gryaznova.

Dela v dveh zvezkih. zvezek 2

Večina načel in argumentov, vsebovanih v tem zvezku, je bilo objavljenih v delu v treh zvezkih z naslovom A Treatise of Human Nature, delu, ki si ga je avtor zamislil, preden je zapustil fakulteto, in ga napisal in objavil kmalu zatem.

Toda, ko je videl neuspeh tega dela, je avtor spoznal svojo napako, ki je bila v tem, da se je prezgodaj pojavil v tisku, in vse predelal na novo v naslednjih delih, kjer je, kot upa, nekaj malomarnosti v njegovem prejšnjem sklepanju ali, bolje rečeno, izrazih , je bil popravljen.

Vendar pa so nekateri pisatelji, ki so z analizo počastili avtorjevo filozofijo, poskušali usmeriti ogenj vseh svojih baterij proti temu mladostnemu delu, ki ga avtor nikoli ni priznal, in si pripisovali zmago, za katero so mislili, da jo lahko pridobijo. to. To je ravnanje, ki je zelo v nasprotju z vsemi pravili iskrenosti in neposrednosti v dejanjih in je osupljiv primer tistih polemičnih trikov, h katerim se ima vnema fanatikov upravičeno zateči. Odslej si avtor želi, da bi le naslednja dela veljala za razlago njegovih filozofskih nazorov in načel.

Načrtujte
Uvod
1 Biografija
2 Filozofija
3 Eseji

Uvod

David Hume (David Hume, David Hume, angleško David Hume; 7. maj (26. april, stari slog), 1711 Edinburgh, Škotska - 25. avgust 1776, ibid.) - škotski filozof, predstavnik empirizma in agnosticizma, eden največjih osebnosti škotskega razsvetljenstva.

1. Biografija

Rojen leta 1711 v Edinburghu (Škotska) v družini odvetnika, lastnika majhne posesti. Hume je dobil dobro izobrazbo na univerzi v Edinburghu. Delal je v diplomatskih predstavništvih Anglije v Evropi.

Svojo filozofsko dejavnost je začel leta 1739, ko je objavil prva dva dela "Traktat o človeški naravi". Leto pozneje je izšel drugi del razprave. Prvi del je bil posvečen človekovemu spoznanju. Nato je te ideje izpopolnil in objavil v ločeni knjigi - "Esej o človeškem znanju" .

Napisal je veliko del o različnih temah, vključno z zgodovino Anglije v osmih zvezkih.

2. Filozofija

Zgodovinarji filozofije se na splošno strinjajo, da ima Humova filozofija značaj radikalnega skepticizma, vendar mnogi raziskovalci WHO? Menijo, da imajo ideje naturalizma tudi izjemno pomembno vlogo v Humovem učenju.

Na Huma so močno vplivale ideje empirikov Johna Locka in Georgea Berkeleyja, pa tudi Pierra Bayla, Isaaca Newtona, Samuela Clarka, Francisa Hutchesona in Josepha Butlerja.

Hume je verjel, da se naše znanje začne z izkušnjo in konča z izkušnjo, brez prirojeno znanje (a priori). Zato ne poznamo razloga za naše izkušnje. Ker so izkušnje vedno omejene s preteklostjo, ne moremo razumeti prihodnosti. Zaradi takšnih sodb je Hume veljal za velikega skeptika v možnosti izkustvenega spoznavanja sveta.

Izkušnja je sestavljena iz zaznave, zaznave delimo na vtis(občutki in čustva) in ideje(spomini in domišljija). Po zaznavi snovi začne učenec te ideje predelovati. Razčlenitev po podobnosti in razliki, drug od drugega ali blizu (prostor) ter po vzroku in posledici. Vse je sestavljeno iz vtisov. Kaj je izvor občutka zaznave? Hume odgovarja, da obstajajo vsaj tri hipoteze:

1. Obstajajo slike objektivnih predmetov (teorija refleksije, materializem).

2. Svet je kompleks zaznavnih občutkov (subjektivni idealizem).

3. Občutek zaznave v našem umu povzroči Bog, najvišji duh (objektivni idealizem).

Spomenik Humu. Edinburgh.

Hume sprašuje, katera od teh hipotez je pravilna. Da bi to naredili, moramo te vrste zaznav primerjati. Vendar smo priklenjeni na mejo našega dojemanja in nikoli ne bomo vedeli, kaj je onkraj nje. To pomeni, da je vprašanje, kaj je izvor občutka, načeloma nerešljivo vprašanje.. Vse je mogoče, a tega nikoli ne bomo mogli preveriti. Ni dokazov o obstoju sveta. Tega ni mogoče niti dokazati niti ovreči.

Leta 1876 je Thomas Henry Huxley skoval izraz agnosticizem za opis tega položaja. Včasih se ustvari napačen vtis, da Hume zatrjuje absolutno nemožnost znanja, vendar to ni povsem res. Poznamo vsebino zavesti, kar pomeni, da je svet v zavesti poznan. To je poznamo svet, ki se pojavi v naših mislih, vendar ne bomo nikoli spoznali bistva sveta, spoznamo lahko le pojave. Ta smer se imenuje fenomenalizem. Na tej podlagi je zgrajena večina teorij sodobne zahodne filozofije, ki zatrjujejo nerešljivost glavnega vprašanja filozofije. Vzročno-posledična razmerja v Humovi teoriji so posledica naše navade. In oseba je skupek zaznav.

Hume je osnovo morale videl v moralnem občutku, vendar je zanikal svobodno voljo, saj je verjel, da vsa naša dejanja določajo afekti.

3. Eseji

· Dela v dveh zvezkih. zvezek 1. - M., 1965, 847 str. (Filozofska dediščina, letnik 9)

· Dela v dveh zvezkih. zvezek 2. - M., 1965, 927 str. (Filozofska dediščina, T. 10).

· »Traktat o človeški naravi« (1739) »O standardu okusa« (1739-1740) »Moralni in politični eseji« (1741-1742) »O nesmrtnosti duše« »Raziskava o človeškem znanju« (1748) ) "Dialogi o naravni veri" "(1751)

· "Zgodovina Velike Britanije"

· Članek o Davidu Humu iz Encyclopedia Around the World

· David Hume. Raziskave v zvezi s človeško kognicijo - besedilo v ruskem in angleškem jeziku

· David Hume"Traktat o človeški naravi"

Wikicitat ima stran na to temo
Hume, David

angleščina David Hume; tudi David Hume

Škotski filozof, predstavnik empirizma, psihološkega atomizma, nominalizma in skepticizma, ekonomist, zgodovinar, publicist

kratka biografija

- angleški filozof škotskega porekla, vidna osebnost škotskega razsvetljenstva, ekonomist, publicist, zgodovinar. Rojen v Edinburghu 7. maja 1711 v ne preveč premožni plemiški družini. Po diplomi iz prava na lokalni univerzi je nekaj časa delal kot uradnik v trgovskem podjetju. V okviru diplomatske misije Anglije je obiskal vrsto evropskih držav.

Biti v letih 1734-1736. v Franciji je napisal delo, ki ga je imel za glavno v svojem življenju - "Traktat o človeški naravi". Dve knjigi sta bili objavljeni leta 1739, tretja leta 1740. Vendar pa delo, s katerim se je začela filozofska dejavnost D. Hume, ni bilo posebej uspešno. Del razprave, posvečen možnostim človeške kognicije, je bil kasneje razvit in objavljen kot posebna knjiga An Inquiry Concerning Human Cognition.

Njegov sistem pogledov na znanje je nastal kot rezultat ponovnega razmišljanja o idejah subjektivnega idealizma J. Berkeleyja. Filozof je zanikal temeljno možnost poznavanja sveta, dejal, da je človeška narava nespremenljiva, izobraževanje pa za ljudi postane vir ne znanja, temveč navad, moralne ocene določenih pojavov pa temeljijo na osebnih občutkih užitka. Hume je zagovarjal nerazumljivost vzrokov tega toka vtisov, ki je čutna izkušnja (pa tudi vir znanja) človeka, in je problem razmerja med duhom in bitjem imenoval nerešljiv. Na predlog T.G. Huxley leta 1876 je podobno stališče označil z izrazom »agnosticizem«.

Intenzivna duševna dejavnost mladega Huma zanj ni bila zaman. V osemnajstem letu se je Humeovo zdravje zelo poslabšalo; izguba duha in počasen odnos sta se pojavila celo do tega, kar je prej počel s tako gorečnostjo. To ga je pripeljalo do odločitve, da korenito spremeni svoj življenjski slog. Leta 1734 se je preselil v Bristol, kjer je poskušal delati kot uradnik v trgovski hiši, a je po nekaj mesecih ugotovil, da nima niti najmanjšega nagnjenja do tovrstnega poklica.

Ker mu ni uspelo na trgovskem področju, je istega leta 1734 za tri leta odšel v Francijo - v Pariz in Reims. Precejšen del svojega časa (2 leti) je preživel na šoli (kolegiju) La Flèche, kjer je nekoč študiral R. Descartes.

Literarni in filozofski poskusi

Po vrnitvi domov je Hume začel svojo filozofsko dejavnost: prva dva dela sta bila objavljena leta 1738 "Traktat o človeški naravi". Najprej Hume obravnava vprašanja o ugotavljanju zanesljivosti kakršnega koli znanja in prepričanja vanj. Hume je verjel, da znanje temelji na izkušnjah, ki so sestavljene iz zaznav (vtis, torej človeški občutki, afekti, čustva ) . Spodaj ideje To se nanaša na šibke slike teh vtisov v razmišljanju in sklepanju. Drugi del je bil posvečen psihološkim afektom. Leto pozneje je izšel tretji del razprave, posvečen morali in etiki.

Humovo delo ni sprožilo pričakovano burne razprave v intelektualni srenji. Nasprotno, delo je bilo dejansko prezrto. Pojavile so se govorice, da je avtor ateist. Slednja okoliščina se je večkrat izkazala za nepremostljivo oviro, da bi Hume dobil učiteljski položaj, čeprav si je Hume za to zelo prizadeval. Tako je leta 1744 zaman upal, da bo prejel katedro za etiko in pnevmatsko filozofijo v rodnem Edinburghu. Enako se je zgodilo na Univerzi v Glasgowu, kjer je poučeval F. Hutcheson, kjer je Hume večkrat poskušal dobiti službo, a neuspešno.

Leta 1745 je Hume sprejel ponudbo mladega markiza Annendelskega, da bi živel pri njem kot mentor in učitelj. Humov učenec je bil duševno nezdrav mladenič, ki ga ni bilo mogoče niti poučevati niti razvijati na način, ki bi si ga želel filozofski pedagog. Celo leto je Hume moral prenašati številne žalitve strica mladega markiza, ki je vodil vse zadeve gospodov Annendeleyja. Annendelovi Humu niso plačali dogovorjene plače; se je moral boriti z dolgotrajnim postopkom, da je prišel do svojega zaslužka (postopek se je vlekel do leta 1761).

Po tem je Hume postal tajnik generala Saint-Claira (1746), s katerim je šel na vojaško ekspedicijo proti francoski Kanadi. Odprava je bila omejena na križarjenje ob francoski obali. Skupaj z generalom je Hume obiskal vojaške misije na Dunaju in v Torinu, pa tudi na Nizozemskem in v nemških deželah (1747-49).

Leta 1748 je Hume svoja dela začel podpisovati s svojim imenom.

Nadaljnja ustvarjalnost in prepoznavnost

Medtem ko je bil v Italiji, je Hume revidiral prvo knjigo svoje Razprave o človeški naravi v "Raziskava o človeškem spoznanju". To je bila skrajšana in poenostavljena predstavitev Humove teorije znanja. Leta 1748 je to delo izšlo v Angliji, a spet, tako kot Treatise ..., ni vzbudilo pričakovane pozornosti javnosti. Skrajšana predstavitev tretje knjige »Traktata ...«, ki se imenuje "Raziskava o načelih morale" objavljeno leta 1751

V 50. letih je Hume pisal zgodovino Anglije. S tem delom je vzbudil sovraštvo do sebe s strani Britancev, Škotov, Ircev, cerkvenikov, domoljubov in mnogih drugih. Toda po izidu drugega zvezka "Zgodbe o Angliji" leta 1756 se je javno mnenje dramatično spremenilo in s pojavom naslednjih zvezkov je publikacija našla pomembno občinstvo ne samo v Angliji, ampak tudi na celini. Skupaj je Hume napisal šest zvezkov, od katerih je dva ponovno izdal. Vse knjige so v celoti razprodane. Hume je zapisal: »...Nisem postal le bogat, ampak tudi bogat človek. V svojo domovino, na Škotsko, sem se vrnil s trdnim namenom, da je nikoli več ne zapustim, in s prijetnim spoznanjem, da se nikoli nisem zatekel k pomoči močnih ali celo iskal njihovega prijateljstva. Ker sem bil že čez petdeset, sem upal, da bom to filozofsko svobodo ohranil do konca življenja.«

Že leta 1751 je bila Humova literarna slava priznana v Edinburghu. Leta 1752 ga je Pravniška družba izvolila za skrbnika Pravniške knjižnice (zdaj Škotska nacionalna knjižnica). Sledila so tudi nova razočaranja - neuspeh na volitvah za Univerzo v Glasgowu in poskus izobčenja iz škotske Cerkve.

Delovanje v Franciji in odnosi z vzgojitelji

Leta 1763, po koncu vojne med Anglijo in Francijo (sedemletna vojna), je Huma kot tajnika britanskega veleposlaništva na dvoru v Versaillesu v prestolnico Francije povabil markiz Hertford, ki je bil imenovan za angleškega odposlanca. Do začetka leta 1766 je bil v diplomatski službi v Parizu, zadnje mesece pa je deloval kot britanski odpravnik poslov. V Parizu ga je čakala svetla zveza z grofico de Bouffler.

Tu je prejel priznanje za svoje delo na področju angleške zgodovine. Humovo kritiko verskih fanatikov sta odobrila Voltaire in C. A. Helvetius. Njihovi interesi in pogledi so se v marsičem zbližali.

Še pred prihodom v Francijo si je Hume začel dopisovati s C. A. Helvetiusom in C. Montesquieujem. Posebno tesno prijateljstvo je razvil z d'Alembertom. Hume si je dopisoval tudi z Voltairom, čeprav ga Hume ni nikoli osebno srečal. Hume je tudi prijateljeval, na Holbachovih večerjah pa je bil vedno dobrodošel sogovornik. Poseben vtis je naredila na Helvecija, A. Turgota in druge razsvetljence "Naravna zgodovina religije" izšla 1757 v zbirki "Štiri disertacije".

Humov odnos do francoskih razsvetljencev je bil zadržan. Hume je v pismu E. Millyarju, svojemu založniku, priznal, da se raje pomiri s cerkveniki, kot da bi se po Helveciju zapletel v oster in nevaren spopad z njimi. Humove ironične izjave o Voltairovem deizmu in njegove pripombe o "dogmatizmu" P. A. Holbachovega "Sistema narave" so dobro znane.

Humeovo prijateljstvo z J.-J. Rousseau je končal s prijatelji, ki so se sčasoma spremenili v sovražnike. Hume pa se je že v enem od svojih pisem z januarjem 1763 pritoževal nad neželeno »ekstravaganco« Rousseaujevih razmišljanj in njihovo »nenavadnostjo« za angleškega bralca. Leta 1766 se je Hume vrnil na Britansko otočje. Obenem je Hume v Anglijo povabil v Franciji preganjanega Rousseauja, ki mu je bil kralj Jurij III. pripravljen dati zatočišče in preživetje. Hume se je začel ukvarjati z namestitvijo svojega prijatelja in mu kupil hišo v enem od mest Derbyshirea. Rousseau pa ni našel priznanja v angleški javnosti in je z vso strastjo razdražljive osebe napadel Humea, domnevno krivca za njegovo neuspešno preselitev v Anglijo. Obtožil je Huma, da je do njega sovražen, sprožil govorice o »zaroti« med Humom in pariškimi filozofi, ki naj bi se odločili, da bodo njega, Rousseauja, »osramotili«, in celo začel pošiljati pisma s temi obtožbami po Evropi. Hume, ki se je moral braniti, je objavil "Kratka in resnična razlaga spora med gospodom Humom in gospodom Rousseaujem"(Strnjen in resničen prikaz spora med gospodom Humom in gospodom Rousseaujem, 1766). Naslednje leto je Rousseau zapustil Anglijo.

zadnja leta življenja

Do leta 1768 je Hume služil kot pomočnik državnega sekretarja za severne zadeve.

Leta 1769 Hume odstopi in se vrne v rodno mesto - zelo bogat (z letnim dohodkom 1000 funtov). Istega leta je Hume ustanovil Filozofsko družbo v Edinburgu, kjer je deloval kot tajnik. V tem krogu so bili: Adam Ferguson, Adam Smith, Alexander Monroe, William Cullen, Joseph Black, Huge Blair in drugi.

Skupaj je Hume v svojem življenju napisal devetinštirideset esejev, ki so v različnih kombinacijah v času avtorjevega življenja doživeli devet izdaj. Sem spadajo eseji o ekonomskih vprašanjih, sami filozofski eseji - »O samomoru« in »O nesmrtnosti duše« ter deloma moralni in psihološki eksperimenti: »Epikurejski«, »Stoik«, »Platonist«, »Skeptik«. Težko je natančno določiti, kdaj so bili številni Humovi eseji napisani. Sledeč tradiciji filozofov esejistov M. Montaigna in F. Bacona Hume predstavi svoje poglede tako, da lahko bralec jasno vidi praktične zaključke in aplikacije, ki iz njih izhajajo.

V zgodnjih 70. letih 18. st. Hume se je več kot enkrat vrnil k delu na svojem zadnjem večjem delu, "Dialogi o naravni veri", katerega prvi osnutek sega v leto 1751. Predhodnik teh "dialogov" je bil očitno pamflet o vprašanjih, ki ga je Hume objavil anonimno leta 1745. veroizpoved. Te brošure še ni bilo mogoče najti.

Hume se za časa svojega življenja nikoli ni odločil za objavo »Dialogov ...«, ne brez razloga zaradi strahu pred preganjanjem cerkvenih krogov: od leta 1770 je aberdeenski profesor James Beatty petkrat izdal ostro antihumovsko brošuro »Esej o naravi in nespremenljivosti Resnica: Proti sofizmu in skepticizmu." Ko pa so se spomladi 1775 pri Humu pojavili prvi znaki hude bolezni, se je odločil, da bo poskrbel za posmrtno objavo svojega zadnjega dela in o tem v svojo oporoko vključil posebno klavzulo. Njegovi izvršitelji so se dolgo izogibali izpolnjevanju te točke, tudi v strahu pred resnimi težavami.

Spomladi 1775 je Hume pokazal simptome bolezni, ki mu sprva niso povzročali skrbi. Izkazalo pa se je, da je bolezen neozdravljiva in usodna. Hume je umrl leto kasneje zaradi raka na črevesju (po drugih virih - na jetrih) na svojem domu na ulici St. David v Novem mestu 25. avgusta 1776, v starosti 65 let.

Sporočilo A. Smitha o tem, kako je filozof preživel svoje zadnje dni, ki je bilo istočasno poslano 9. novembra 1776 kot odprto pismo založniku Humovih del, je povzročilo škandal v edinburški javnosti. A. Smith je zapisal, da je Hume zadnje ure svojega življenja delil med branjem Luciana in igranjem whista, se posmehoval zgodbam o nagradah po smrti in se šalil o naivnosti lastnih upov o hitrem izginotju verskih predsodkov ljudi.

Istočasno so edinburški pastorji in oxfordski teologi izdali več pamfletov proti pokojnemu filozofu.

Na Humovem grobu so morali teden dni držati stražo, da bi edinburški verski fanatiki preprečili, da bi oskrunili grobišče misleca.

Hume je na svojem nagrobniku zapustil naslednji napis: "David Hume. Rojen 26. aprila 1711, umrl 25. avgusta 1776.""Zanamcem prepuščam," je rekel, "da dodajo ostalo."

Filozofija

Splošne določbe

Zgodovinarji filozofije se na splošno strinjajo, da je Humova filozofija v smislu epistemologije po naravi skepticizma. Če pa je tradicionalni starodavni skepticizem v okviru načela »Εποχή« po samem Sekstu Empiriku vsako pozitivno spoznanje o svetu uničil le z ognjem dvoma, ne da bi ponudil drugega izhoda kot »zdržanje od sodbe«, potem Humov skepticizem je bolj metodološkega kot ontološkega značaja. I. Kant, ki označuje Humov pristop, je podal dobro znano pripombo o Humovem pristanku "ladje znanja" po luknji "dogmatizma" na "tleh skepticizma" - to je razlaga Humove naloge ne v kontekstu totalni skepticizem kot osnovna filozofska strategija, ampak v smislu predhodnega čiščenja spoznavnega prostora, potrebnega za nadaljnje raziskovalne poteze. Ta pristop se zdi še toliko bolj upravičen in pravilen, ker je sam Hume epistemologijo obravnaval kot uvod v etiko in politiko v okviru vprašanja »kaj lahko vemo?«

Na Huma so močno vplivale ideje empirikov Johna Locka in Georgea Berkeleyja, pa tudi Pierra Bayla, Isaaca Newtona, Samuela Clarka, Francisa Hutchesona in Josepha Butlerja. Vendar so na Huma vplivali tudi racionalisti: Descartes, Leibniz itd.

Ko Hume strukturno začenja predstavitev svoje filozofije s teorijo vednosti, v svojem prvem večjem delu »Traktat o človeški naravi« (1739-1740) kljub temu opozarja na pripravljalno naravo epistemologije v kontekstu svojega splošnega filozofskega sistema. . Iz teh komentarjev neposredno izhaja sekundarna narava epistemoloških konstrukcij v kontekstu pomembnejših, po njegovem mnenju, filozofskih nalog, in sicer problemov morale in morale, pa tudi socialne interakcije ljudi v sodobni družbi. Kasneje bodo prav kognitivna vprašanja prišla v ospredje (v »An Inquiry Concerning Human Knowledge« (1748-1758) bo osrednja) Humove filozofije, tudi med njegovimi kritiki, vse drugo pa bo potisnila in zasenčila.

Teorija znanja

Tradicionalno Humova teorija znanja velja za enega od izrastkov empirizma-senzualizma 18. stoletja. Hume je namreč izhajal iz dejstva, da naše znanje se začne iz izkušenj. Vendar pa je verjel, tako kot njegovi drugi kolegi, kot sta J. Locke in J. Berkeley, da nikoli ne gre zgolj za kopiranje izkušenj: v našem spoznavanju imamo vedno poskuse preseči eksperimentalni okvir, dopolniti eksperimentalne podatke s povezavami in sklepi, ne neposredno predstavljeno v izkustvu, pojasniti tisto, kar je nerazumljivo in nejasno iz same danosti izkustva. Končno je naše znanje vedno tesno povezano s fantazijami in ustvarjanjem neobstoječih predmetov in svetov ter vsebuje tudi široke možnosti za vse vrste zablod. Izkušnje dajejo znanju le »surovino«, iz katere spoznavna dejavnost uma dobiva specifične spoznavne rezultate in na podlagi katerih gradi splošen pogled na spoznavno stvarnost.

Hume vidi svojo nalogo takole: na podlagi dosežkov eksperimentalne znanosti podati popoln in natančen opis človeške narave v vseh njenih manifestacijah - znanju, afektih, morali, politiki, veri itd. Nedvomni uspehi naravoslovja na svojih področjih naj bi pri tem služili kot dodatna spodbuda za raziskovalno delo. Vendar, da bi eksperimentalna metoda za pravilno uporabo je treba razumeti samo bistvo te metode kot epistemološkega fenomena, katerega jedro je, kot je znano, ista izjemno široko interpretirana izkušnja.

Empirizem in skepticizem

Odkrijte izkušnje med našo vsebino noro (um, razum) je zelo preprosta - z njo so povezane najmočnejše svetle in barvite zaznave slednjih, medtem ko bo vsebina spomina in domišljije vedno bolj bleda glede na primarno izkušnjo. Izkušnja je tako sestavljena iz svetlih, nasičenih vtisov, vtise delimo na notranje (afekte ali čustva) in zunanje (zaznave ali občutke (perceptio)). Ideje(spomini spomin in slike domišljija) so »blede kopije« vtisov. Celotno vsebino uma sestavljajo vtisi in ideje – torej vtisi (in ideje kot njihove izpeljanke) so tisto, kar tvori vsebino našega notranjega sveta, če hočete – duše ali zavesti (v okviru njegove izvirne teorije o znanja, bo Hume tudi vsebinsko podvomil v obstoj slednjih dveh).

Zunanji vtisi so že podani umu v izkušnji določene povezave med seboj (tako vidim mimo vozeči avto, padajoči sneg in pešce na pločniku ipd.), vendar ima um sposobnost lastnih predstav preprosto kopirati in reproducirati te povezave (v spominu) in zgraditi lastne povezave (v domišljiji). Po zaznavi materiala kognitivni um vedno predela te ideje – it združuje preproste ideje v zapletene in razgrajuje zapletene ideje v preproste.

Praviloma so vtisi sami viri kompleksne (razgradljive) ideje, medtem ko enostavna (v nadaljevanju nerazgradljiva, atomsko) ideje so produkti dela uma, vendar, poudarja Hume, ne glede na to, katero idejo vzamemo v naš um, lahko vedno teoretično izsledimo njeno povezavo z vtisom, ki jo je povzročil, ob predpostavki atomičnosti vseh zaznav.

Ideje so torej lahko

a) jih um izolira v sebi kot preproste odlitke vtisov,

b) podane v določenem zaporedju in povezavi kot kopije zaporedja vtisov,

c) lahko predstavlja produkt vtisov, ki jih poljubno predela um in s to obdelavo preseže dane vtise-zaznave ali jih po potrebi dopolni.

Kompleksne ideje so lahko treh vrst - odnosi, načini(lastnosti, npr. okroglost kot lastnost številnih teles ali vlažnost kot lastnost tekočin) in snovi(osnove in začetki množic, npr. materija ali duh).

Kot vsaka kompleksna ideja so tudi vse tri vrste le vsota preprostih idej, niti niso vedno prisotne na enem mestu (načinu); vsaka vrsta ima drugačno moč iluzije lastne epistemološke in ontološke konsistentnosti. Če se abstraktnost načinov razkrije takoj, potem abstraktnost odnosov (narava snovi bo obravnavana v nadaljevanju) potrebuje dodatno pojasnilo.

Možni odnosi med idejami so naslednji: istovetnost, podobnost in razlika, kakovost in kvantiteta (število), sosednost v prostoru in času, nasprotje in vzročnost. Opozoriti je treba, da tu govorimo izključno o odnosih med idejami v umu in samo med njimi, ne pa tudi med realnimi objekti zunaj duha. Že zgoraj je bilo pokazano, da izkušnje dajejo umu določeno sliko zunanjih vtisov (zaznav), vendar lahko um to sliko bodisi kopira, preureja in dopolnjuje (če meni, da je nepopolna) – torej spreminja razmerja med idejami in njihove povezave.

Razmerje hkrati razdeljen na dve skupini, saj lahko um pri združevanju idej v kompleksne idealne strukture:

a) na noben način ne spreminjajte idej (zato iz ideje o krogli ne morete odvzeti ideje o segmentu, ki se prosto vrti okoli enega od oglišč; ne morete dodati ideje o četrti ravnini črta na idejo trikotnika; ideja trikotnika je strogo povezana z idejo vsote njegovih kotov, ki je enaka 180 stopinj, in ideja kroga - s 360 stopinjami; ideja (a+b) je enako (b+a) in ni enako (a-b), a+a=2a, A=A, A ni B, če a>b in b>c, potem a>c itd. .); ta vrsta povezave je značilna za razmerja identitete, kakovosti, kvantitete, nasprotja;

b) spremenite same ideje (tako ideji o žogi lahko dodate ideje o barvi, gibanju, počitku, interakciji z drugo žogo ali drugo figuro itd.), ki se spremenijo v analog otroških kock; um iz njih svobodno zgradi »stolp« ali »mesto v petih minutah«, »najlepši otok na zemlji« ali »kentavra«, znanstveni zakon ali domneve o vremenu za jutri; Ta vrsta povezave je lastna razmerjem podobnosti, sosednosti v času in prostoru ter vzročno-posledičnih odnosov.

V prvem primeru se um vedno ukvarja le s t.i »potrebne« resnice(torej resnice, ki jih ne samo da ni mogoče poljubno spreminjati, ampak si jih ni mogoče niti zamisliti (dokazati) drugače - sama njihova narava za um izključuje kakršno koli drugo stanje stvari). To vrsto resnice najdemo v matematičnem znanju, pa tudi v formalni logiki. Temu znanju verjame Hume neizkušen(a priori), kljub dejstvu, da je izkušnja vir vseh idej uma: v tem primeru preproste ideje o številih, številkah, njihovih razmerjih in pravilih za njihovo povezavo, izvlečene iz izkušenj, delujejo kot strukturne enote analitičnega ( deduktivno) sklepanje na podlagi lastnosti novih kompleksnih idej in njihovih povezav (preprosta ideja točke povzroči idejo ravne črte kot razdalje med dvema točkama, ideja ravne črte daje vzbudi zamisel o kotu, trikotniku itd., zamisel o enoti, dodani številu, povzroči zamisel o številski seriji, deljenje z enico pa daje število, vzeto v celoti ( "enkrat")). Samo na tej podlagi lahko um karkoli naredi vedeti - vedeti v smislu posedovanja strogih, nespremenljivih, potrebnih resnic.

komentar:Tu Hume poseže v eno od znanstvenih razprav, ki so se začele v času R. Descartesa, torej na začetku dobe klasične znanosti novega časa, a se nadaljujejo še danes, namreč v sporu o izvoru in narava matematike - algebra, aritmetika, geometrija - Hume vztraja pri njeni analitični naravi in jo v celoti predaja umu. Vendar pa takšno priznanje v Humovih ustih zveni kot stavek: matematične resnice se nanašajo le na svet idej, ki jih je zgradil um, in ne morejo imeti nobene zveze z zunanjim svetom kot virom vseh zunanjih vtisov. Poleg tega jim njihova analitična narava odvzema smisel: vse matematične sodbe lahko delujejo le kot pojasnila začetnih premis, ne pa tudi kot vir. bistveno nov (»sintetično«) znanje.

Izkazalo se je, da tukaj um stoji na trdnih nogah in nič manj trdnih tleh - saj prav tu učinkovito delujeta dve pomembni intelektualni praksi uma (um-razum): intuitivna (neposredno vizualno zaznavanje resnice s strani uma) kot spontano preprosto soglasje s samim seboj) in demonstrativno (prepričanje uma o nezmožnosti drugih možnosti za združevanje idej, ko se ta nezmožnost znova jasno pokaže umu). Vendar znanje, ki temelji na odnosih idej, ko se posodablja, širi in razvija, ostaja samo znanje o lastnem notranjem svetu uma kot njegovo neskončno razjasnitev (analitika). Ali lahko razum pridobi podobno (potrebno) znanje, vendar sintetične narave? Vir takega znanja ne morejo biti odnosi prve skupine, ampak obstajajo tudi odnosi druge skupine - podobnost, sosednost in vzročnost.

Vendar se v tem primeru um sooči s kompleksnim in, kot kaže, nerešljivim problemom: kako iz obstoječega znanja (informacij, idej) pridobiti ne le novo znanje (nove ideje), temveč znanje, ki ohranja vse lastnosti nujne resnice, ne naključne? Z drugimi besedami, kako je mogoče iz enega dejstva (ideje o dejstvu) nujno razbrati prisotnost drugega dejstva (druge ideje o drugem dejstvu), če so same ideje atomske, ločene druga od druge in jih je mogoče poljubno postavljen v eno ali drugo, nasprotno razmerje?.

Um lahko svobodno združuje (združuje) ideje zunaj obsega vtisov-zaznav, kot je navedeno zgoraj, s podobnostjo, sosedstvom v prostoru in času ter prisotnostjo vzročne povezave med njimi. Prvi dve zvezi očitno ne vsebujeta nobene nujnosti, saj si um lahko predstavlja vsako stvar, ki je tako podobna dani kot ji sosednja v prostoru in času. Tako ostane samo vzročno-posledično razmerje kot razmerje, ki lahko vsebuje nujnost. Natanko tako je ravnala v Humovem sodobnem klasičnem naravoslovju Novega časa. Vendar pa Humova analiza vzročnosti kaže na prvotno nemožnost potrebe po takih povezavah, saj

a) izkušnja sama po sebi ne daje nobene potrebne asociacije idej, daje samo tisto, kar ji daje izkušnja, namreč njihov vrstni red v zaznavah;

b) um tudi ne more dati takšne asociacije, saj tu ni mogoča ne intuicija ne dokazovanje.

Nezmožnosti nujnosti kakršnih koli odnosov idej druge vrste Hume ne samo utemeljuje, ampak tudi demonstrira, zaradi česar je slika še enostavnejša in jasnejša: če je povezovanje idej potrebno, potem vse druge asociacije samodejno postanejo nemogoče (oz. demonstrativno očitno ni res), tako kot je v evklidski geometriji nemogoče predstaviti trikotnik z vsoto kotov, večjo ali manjšo od 180 stopinj, (a+b) neenakih (b+a) ali kroga, manjšega ali večjega od 360 stopinj. Vidimo, da telo pade z višine. Lahko pa si predstavljate (ne vidite!) nasprotno – domišljija tu deluje kot sposobnost uma, ki je nič ne stane predstavljati telesa, ki letijo navzgor, sonce, ki ne vzhaja na vzhodu, ampak na zahodu itd., tako kot delamo Z lahkoto si predstavljamo sneg zunaj okna v jasnem vremenu. Vsaka vzročna serija je lahko

a) obrniti domišljijo nazaj od posledice k vzroku;

b) predstavljen kot alternativa drugi seriji;

c) opisano kot naključno zaporedje dejstev skozi čas, tudi če se večkrat ponovijo.

Tako Hume ne le odkrije in opiše tradicionalno šibkost induktivne metode (kot osnovne metode empirizma), ampak tudi pokaže nezmožnost kakršnegakoli nujnega (in torej strogo resničnega) sintetičnega znanja.

»Tisto, kar je z dokaznim dokazom napačno, vključuje protislovje, tistega, kar vsebuje protislovje, pa si ni mogoče predstavljati. Ko pa gre za karkoli dejanskega, ne glede na to, kako močni so dokazi iz izkušenj, si vedno lahko predstavljam nasprotno, čeprav ne morem vedno verjeti.« .
Hume D. Skrajšan povzetek »Razprave o človeški naravi«.

Hkrati pa Hume ne trdi, da je povezava (vzročna ali kakršna koli druga nujnost) med dejstvi (idejami dejstev) popolnoma odsotna, trdi le, da je nobena izkušnja ne vsebuje. Naše resnice same imajo morda nujni značaj, vendar naš um nikakor ne more odkriti in upravičiti tega značaja. Povezava med vtisi je podana v izkušnjah, vendar um ne more nedvoumno trditi, da je potrebna. Povezavo med idejami lahko vzpostavi um, vendar um nikoli ne more reči, da je nasprotna povezava popolnoma izključena. Z drugimi besedami, um ne more odkriti samega principa nujnosti v svojem delu združevanja enostavnih in kompleksnih (hkrati nespremenjenih v teku sprememb razmerja med njimi) idej - povezava je možna v eni, drugo in tretjo pot, tudi če ti metodi dajeta nasproten rezultat. Zato um nikoli ne more samostojno ugotoviti, kateri način povezovanja idej je pravilen – ta princip se ne nahaja v umu, ampak zunaj njega, kot nekakšna transcendenca, o kateri um sam ne more povedati ničesar. Tako je edini način, da se um odloči, ta, da sledi izkušnjam in vrstnemu redu vtisov-zaznav, ki so v njej podani.

Dejstvo je, da se po vtisih-zaznavah um nehote podredi njihovemu redu in se navadi na to pričakujte nekaj ponavljajočih se povezav zaznav (jabolko je okroglo, materialno telo pade dol, sonce vsako jutro vzide na vzhodu). Navada um pričakovati, da se razvije določen red prepričanje, nato pa - noter vera(Prepričanje), da se bo to nujno vedno zgodilo. Um tako odkrije načelo povezovanja idej po podobnosti, sosednosti in vzročnosti ne sam po sebi, ne sam po sebi, ampak zunaj sebe, ne da bi odgovoril na vprašanje izvora tega načela ali njegove narave in ne da bi izumil kakršne koli hipoteze o tem.

Tako se razum izkaže za nemočnega, da bi samostojno utemeljil idejo vzročnosti (pa tudi podobnosti in sosednosti) kot nujne povezave med idejami. V svojih konstrukcijah uporablja le niz že danih zaznav, mu slepo sledi in mu zaupa, ne pa s svojo svetlobo osvetljuje poti spoznavalca. Kot je zapisal I. Newton, ko je označil osnovno držo New Agea, »ne smemo si naključno izmišljevati neumnosti, prav tako se ne smemo izogibati podobnostim v naravi, kajti narava je vedno preprosta in se vedno strinja sama s seboj.« jemati kot samoumevno - um mora zavrniti postavljanje brezplodnih in praznih hipotez, sicer um (um) ne bo mogel ničesar odkriti in ničesar vedeti. S tem, ko um omejimo, ga osvobodimo lastnih iluzij za lastno kognitivno delo. Um lahko sledi izkušnjam, lahko dvomi o izkušnjah, vendar mora jasno razumeti trenutek ločitve od vseh izkušenj.

Po mnenju samega Huma ne govorimo o omalovaževanju uma - govorimo o dejstvu, da um začne videti svoje prednosti in zmožnosti, se vzdrži fantazij, kjer je najlažje pobegniti v fantazijo. Velikost razuma je v tem, da na vprašanje rečeš "ne vem" - če vprašanje res nima odgovora na podlagi izkušenj.

"Zunanji svet" in empirični subjekt

Razkritje pomanjkanja neodvisnosti uma pri vprašanju vzročno-posledičnih odnosov je postalo prvi korak ne toliko v izgonu in zanikanju razuma, temveč v samoodkrivanju uma-uma njegovega pravega mesta v kognitivni proces - ne kot demiurg, ampak samo kot Kai, ki sestavlja besedo "večnost", ki je prišla od nikoder. Ni jasno, od kod so prišli fragmenti.

Hume dosledno zasleduje idejo, da

a) um ni samostojen v svojih konstrukcijah in sklepih glede sveta in svetovnih procesov;

b) to pomanjkanje neodvisnosti ni le v sledenju navadam, prepričanjem in veri, ampak tudi v nezmožnosti samostojnega ugotavljanja resnice ali lažnosti svojih konstrukcij brez izkušenj; sami po sebi imajo vsi konstrukti uma pravico do obstoja in se ne razlikujejo med resničnimi in lažnimi;

c) nujnost, tako pomembna za um, je teoretično mogoče najti v povezavi idej, nikakor pa ni prisotna v strukturah izkušenj.

Ti sklepi se znova in znova ponavljajo v razdelkih, posvečenih ideji obstoja, prostora-časa, sile in energije itd.

»Posledično vodilo v življenju ni razum, ampak navada. Le to prisili um v vseh primerih, da domneva, da prihodnost ustreza preteklosti. Ne glede na to, kako lahek se zdi ta korak, ga um nikoli ne bo zmogel narediti vso večnost.«
Hume D. Skrajšan povzetek »Razprave o človeški naravi«

Intelektualna praksa lahko tako enostavno in nazorno generira in razume razlike, medtem ko narava identitete kajti drugačne in neodvisne ideje ostajajo sprva zunaj njega, pojavljajo se kot nekaj skrivnostnega, naključnega in popolnoma nepreglednega, o čemer je mogoče veliko povedati. fantazirati, ampak česar ni mogoče razumeti (in zato ustvariti-potrditi) po potrebi. Števila in figure so enake, toda ali so stvari in njihove lastnosti enake v izkustvu? Identiteto lahko nadomesti podobnost – in samo to. Kaj pomeni - enako, kot enako?..

Identiteta se izkaže za resnično terra incognita za vedoč um, kljub dejstvu, da se je prisiljen nenehno identificirati. Vsak predmet se zdi umu kot Super od drugih in sebe v času – predvsem pa tudi, kako enaka sebi. Tu um pride do temeljnega problema obstoja snovi, ki bi moral, če je prisoten, ustaviti brezplodno tavanje uma znotraj sveta atomskih idej in njihovih povezav. Substancialnost lahko postane osnova identitete, vključno z delovanjem kot skupni vir pluralnosti.

Toda um začne tavati ne le pri vprašanjih o nujnosti in substancialnosti v zunanjem svetu, ampak tudi pri vprašanju lastne subjektivnosti. Kaj pomeni - "jaz sem jaz", dano v izkustvu in dojeto skozi izkušnjo? Vprašanje o naravi Jaza je treba tako kot vse drugo prenesti v sfero izkustva in tam iskati odgovor nanj. Toda če umu postavite to vprašanje (upoštevajte, da je vprašanje zastavljeno v tej in ne drugačni obliki: "kaj sem jaz (moj jaz) sam po sebi?"), potem um nima drugega načina, da odgovori nanj, razen z izjavo Sem tok vtisov. Pravzaprav so vir vseh informacij (in na njihovi podlagi oblikovanega znanja) le vtisi in nič drugega kot vtisi, notranji in zunanji. Kateri točno so vtisi, ki ustrezajo ideji "jaz"? Iz kakšnega vtisa izhaja, če gre za preprosto idejo? Iz katerih vtisov je sestavljena, če je kompleksna?

Zlahka je odkriti, da je jaz prisoten v vsaki percepciji, kot je ideja o obstoju. "Zunaj popoldne je sod in dež" - ta sodba, ki izraža vsebino določene zaznave, zatrjuje obstoj dežja, sodra in današnjega dne, pa tudi prisotnost nekoga, na katerega so vse te zaznave vezane (lahko ga imenujete kar hočeš, na primer jaz). Jaz sem tisti, ki zaznavam, vendar ne predstavljam nobene samostojne vsebine. Jaz sem le vsota zaznav: mraz, vročina, dež, bolečina, sitost – toda kaj sem ločeno od vseh zaznav, sam po sebi, um ni sposoben določiti. Niti ne more ugotoviti, ali obstaja objektivno (tako kot ali zunanji svet obstaja objektivno) - kajti ideja o obstoju je vedno vezana na to, o čemer misli um, razen če si um zavestno izmisli »lepo goro« oz. »zlati otok« in poskuša razumeti svet in sebe v njem.

Tako umu na tej stopnji ne preostane drugega, kot da prepozna neskončno neistovetnost samega sebe s samim seboj, ali natančneje nespecificirano in nezaznavno naravo takšne istovetnosti v primarnem toku zaznav. Vprašanja »kaj je jaz empiričnega subjekta?« ali "kaj je sam empirični subjekt?" izgubijo svoj pomen, ker se um ne more prebiti do tega »samega« (to je samoidentitete): lahko ga postavi kot možnost, ne pa tudi potrdi.

Enako velja za zunanji svet, ki je umu dan le kot tok vtisov in zaznav. Kaj je izvor občutka zaznave? Hume odgovarja, da obstajajo vsaj tri hipoteze:

Zaznave so slike objektivnih predmetov.
Svet je kompleks zaznavnih občutkov.
Občutek zaznave v našem umu povzroči Bog, najvišji duh.

Hume sprašuje, katera od teh hipotez je pravilna. Da bi to naredili, moramo te vrste zaznav primerjati. Toda um je zaprt v mejah zaznave, ki tvorijo osnovo njegove vsebine, in ne more ugotoviti, kaj je onstran teh meja (čeprav lahko tam prevzame neko vsebino, kar pravzaprav počne nenehno, a brez razloga) . To pomeni, da je vprašanje, kaj je izvor občutka, za naš um v osnovi nerešljivo vprašanje.. Vse je mogoče, a tega nikoli ne bomo mogli preveriti. Za obstoj zunanjega sveta ni racionalnih dokazov. Prisotnosti objektivne resničnosti ni mogoče niti dokazati niti ovreči - to je Humov splošni sklep -, kar pa seveda še ne pomeni izjave o neobstoju sveta ali Jaza nasploh. Hume le trdi, da ni mogoče potrditi obstoja ali neobstoja materiala (zunaj uma) snovi. torej ne more biti snovi za um, natančneje, um ne more uporabiti njihovih kvalitet in lastnosti za razlago narave, saj sam ni zakoreninjen v njihovem bitju in oni niso zakoreninjeni v njem.

drugače: izkušnja ne daje vtisov o kakršni koli "notranji" (duhovni) ali "zunanji" (materialni) substanci.

Leta 1876 je Thomas Henry Huxley uvedel izraz agnosticizem, da bi označil lastno stališče, ki ga ni bilo mogoče označiti kot ateistično, teistično, deistično, panteistično itd. T. Huxley je za zaveznika imenoval Huma in Kanta. Jaz, je trdil Huxley, ne morem trditi ničesar o obstoju zunanjega sveta ali o kakršni koli potrebi po njem ali v njem. Vendar pa sodobno razumevanje agnosticizma to stališče primitivno povezuje s preprostim zanikanjem spoznavnosti sveta. Ali je bil Hume agnostik v slednjem smislu?

Dejansko številni vidiki Humove teorije ustvarjajo vtis, da Hume zatrjuje absolutno nemožnost znanja. To ne drži povsem. Nasprotno, Hume trdi, da absolutnega človeškega znanja ni mogoče. Um pozna vsebino zavesti, kar pomeni, da mu je svet v zavesti (v sebi) znan. To je um ima kot danost svet, ki se pojavi v sebi, vendar nikoli ne bo vedel, da obstaja svet sam po sebi, ne bo vedel bistvo sveta, je mogoče prepoznati le njegove pojave, torej nekatera zunanja naključna sklicevanja nanj. Ta smer v filozofiji se imenuje fenomenalizem. Na tej osnovi je zgrajena večina teorij sodobne zahodne filozofije, ki trdijo o nerešljivosti tako imenovanega temeljnega vprašanja filozofije. Hume v odnosu do fenomenalizma zavzema še bolj previdno stališče: ne zatrjuje nespoznavnost zunanjega sveta, samo dvomi, zatrjuje nedoslednost trditev uma o pravici do posedovanja absolutne resnice, pa tudi o sposobnosti spoznavanja zakonodajalca narave.

Vzrok in posledica sta v Humovi teoriji posledica navade, ki ji sledi um. Svet okoli nas je tok vtisov, katerih vir umu ni znan. In človek, človeški jaz, natančneje empirični subjekt - za um je to skupek zaznav. To je meja sklepov uma, preseganje katere samodejno povzroči "izumljanje hipotez" različnih vrst - od verskih do prefinjenih filozofskih. In še enkrat, umu ni prepovedano izmišljati hipotez, um se mora le spomniti, da so to samo hipoteze.

Upoštevajte, da nam vse zgoraj navedeno ne omogoča, da bi Humove poglede označili kot solipsizem, čeprav nekateri avtorji dajejo Humovemu učenju tako očitno napačno karakterizacijo. Humov nauk v nobenem primeru ni solipsizem, ker a) postavlja pod vprašaj obstoj subjekta in njegovih idej kot osnove vsake objektivne resničnosti; b) te resničnosti nikakor ne zmanjša v korist subjekta. Empirični subjekt, ki realnost spoznava z lastnim umom, in realnost, ki mu je dana v polnosti izkustva, sta absolutno ontološko enaka – to poudarja Hume, ki vedno znova poudarja svoje zavračanje solipsistične pozicije.

Tako vedoželjni um-um, ki stremi k samim temeljem kognitivne prakse, ugotovi, da je vsako tovrstno spraševanje neke vrste samospodkopavanje ali samospodkopavanje uma. Glavna dilema, s katero se sooča, je konflikt med pozicijo objektivnega realnost kot zunanji spoznavni svet in njegovo odobritev lastna notranja idealna konstrukcija kot plod intelektualnega dela. Ta dilema je najprej dilema med objektivnost in subjektivnost, in - priložnost in nuja. Ali vse na svetu potrebno- potem pa je ta svet popolnoma identičen svetu idej (matematičnih objektov in logičnih zakonov) in je le subjektivna projekcija uma (in potem res postane solipsističen), saj um vidi (demonstrira) nujnost le znotraj svojih konstrukcij. . Bodisi obstaja objektivno- torej ne glede na um in njegove ideje; a potem v takem svetu nujnosti ne more biti (natančneje, um je ne more trditi, saj nobene nujnosti tukaj ni mogoče dokazati in se zato izkaže za dvomljivo). Izkušnja seznani um s stanjem stvari v toku vtisov-zaznav; navada (ki ustvarja videz potrebnih povezav) sili, da prenese to znanje na katero koli podobno stanje v prihodnosti, čeprav izkušnje umu ne dajejo nobenih zagotovil v zvezi s tem.

»...Dokazal sem že, da razum, ki deluje neodvisno in po svojih najsplošnejših načelih, gotovo spodkopava samega sebe in ne pušča niti najmanjšega dokaza za kakršno koli presojo, tako v filozofiji kot v vsakdanjem življenju. Pred tako popolno skepso nas rešuje ena posebna in navidezno trivialna lastnost naše domišljije, namreč dejstvo, da le s težavo začnemo stvari poglobljeno analizirati. […] Torej ... ne bi smeli prepoznati nobenega prefinjenega in podrobnega sklepanja? Pazljivo razmislite o posledicah tega načela. S tem, ko ga sprejmete, popolnoma uničite vse znanosti in vso filozofijo ... […] Ko smo to načelo priznali in zavrnili vsa prefinjena razmišljanja, se bomo zapletli v najbolj očitne absurde. Z zavračanjem tega načela in nagibanjem k navedenim sklepanjem bomo popolnoma spodkopali avtoriteto človeškega znanja. Tako nam preostane samo izbira med lažnim razumom in brez razloga. Sam pa ne vem, kaj bi v tem primeru naredil... […] Intenzivno premišljevanje o različnih protislovjih in nepopolnostih človeškega uma je name tako močno vplivalo, mi tako segrelo glavo, da sem pripravljen zavračati vsako vero, vsako razmišljanje in ne more priznati, da nobeno mnenje ni bolj verjetno ali verjetnejše od drugega. Kje sem in kaj sem? Čemu dolgujem svoj obstoj in v katero stanje se bom vrnil? Čigavo usmiljenje naj iščem in čigave jeze naj se bojim? Katera bitja me obkrožajo in na koga sploh vplivam oziroma kdo vpliva name? Vsa ta vprašanja me spravljajo v popolno zmedo in zdi se mi, da sem v najbolj obupnem položaju, obdan z globoko temo in popolnoma prikrajšan za uporabo vseh svojih udov in sposobnosti. Na srečo, če razum ne zmore razgnati te teme, zadostuje v ta namen sama narava, ki me ozdravi iz te filozofske melanholije, iz tega delirija, bodisi tako, da oslabi opisano razpoloženje, bodisi da me zabava s pomočjo živega vtis, ki udari moje srce.občutki in zaradi česar te himere zbledijo. Imam kosilo, igram igro backgammon, se pogovarjam in smejim s prijatelji; in če bi se po tem, ko sem tem zabavam posvetil tri ali štiri ure, želel vrniti k zgoraj opisanim špekulacijam, bi se mi zdele tako hladne, prisiljene in absurdne, da se ne bi mogel prisiliti, da bi se jim spet prepustil.«
- Hume D. Traktat o človeški naravi. T. 1. O znanju. Pogl. 7.

Zgornji citat je bistvo Humove teorije znanja in vse filozofije nasploh. Um (um ali razum) je sicer sposoben zastavljati vprašanja o lastnih načelih in lastni praksi, vendar lahko takšna formulacija vprašanja popolnoma blokira delovanje uma, tako kot poskus dojemanja postopka hoje. onemogočajo (v praksi) narediti niti en korak. Um torej lahko le sam odkrije lastne meje, ne more pa jih preseči, ostaja znotraj konstrukcij lastne zmožnosti domišljije, čeprav goji iluzijo, da imaginarni svetovi vodijo um k transcendentnemu. Kljub temu se um dokopa do zelo pomembnega dosežka: razume razliko med resničnim stanjem stvari (v toku vtisov) in lastnimi fantazijami.

Ključ do rešitve problema ni um, ki ga na prvi pogled precej zanika že Hume (in skupaj z umom - racionalistična linija empirizma, ki jo zastopata J. Locke in celo do neke mere T. Hobbes), ampak ampak človeško narave, katerega študij ni omejen na probleme epistemologije. Bistvo pa je v tem, da Hume nikakor (kot misli sam) ne dezavuira uma - pokaže le njegovo odvisnost od nečesa bolj temeljnega: od človeške narave in širše od narave nasploh. Um tukaj ni ponižan, ampak je povzdignjen v svojem samorazumevanju in samoomejevanju. To ni več dogmatični um navadne filistrske »zdrave pameti«, ki slepo sledi naravi (čeprav je za navadnega človeka dovolj), ampak um, ki razume nezmožnost doseganja želenega absolutnega znanja v svojih določbah, razume svoje temelje odprtost in nedokončanost.

"Na splošno mora biti določena mera dvoma, previdnosti in skromnosti lastna vsakemu razumnemu človeku pri vseh njegovih študijah in odločitvah."
- Hume D.Študija človeške kognicije.

Etika in socialna filozofija

Kot je nameraval Hume, sta teorija vednosti in prvotni skeptični odnos postala nekakšno izhodišče za reševanje problemov morale (drugega (nauk o afektih), tretjega (nauk o morali) in četrtega (nauk o družbi). , vera, politika itd.) del »Razprave o človeški naravi«), vendar pa nadaljevanje Humovih naukov ni vzbudilo niti stotinke pozornosti kritik, namenjenih njegovi epistemologiji in ontologiji. Poleg tega je bil Hume po objavi »Traktata ...« vedno znova prisiljen razlagati določbe svoje teorije znanja in tudi pri pripravi skrajšane predstavitve »Razprave ...« je izpustil zadnje dele. oklepajih preprosto tako, da naznanijo svojo prisotnost.

Kljub temu pa problemi etike in družbene filozofije predstavljajo morda glavni del celotnega Humovega učenja in vzbudijo avtorjevo živo zanimanje skozi njegovo filozofsko delo. Poleg Traktata ... Hume obravnava moralne, družbene in politične probleme v številnih esejih, ki so se večinoma ohranili do danes in so bili objavljeni v času Humovega življenja.

Utemeljitev morale

V vseh svojih delih, posvečenih problemom moralne in družbenopolitične filozofije, Hume ohranja držo, ki jo je oblikoval na koncu prve knjige Traktata ..., čeprav bo v prihodnje skrbneje zgladil vogale na ta težava: človek je del narave in mora zaupanje njo in živeti v sožitju z njo. Z drugimi besedami, človek (človeški um) se v tem življenju ne more zanesti sam nase – nima druge izbire, kot da se zanese na izkušnje in jih uporabi.

Tukaj je še nekaj pomembnih opomb:

a) navaden človek, ki ga vodi zdrav razum, že dejansko izvaja projekt zaupanja v naravi, vendar to počne spontano, pod vplivom okoliščin, ne da bi razumel ne bistvo ne naravo takega zaupanja; to je lahko vir krhkosti vere, človekovih poskusov delovati izven narave, samostojno itd.;

b) filozofski um naj si prizadeva ne za osvoboditev od narave (in poleg tega ne za krepitev te nevarne iluzije), temveč za razumevanje lastnega globokega zanimanja za naravo, ki je sposobna dati človeku vse, kar potrebuje za življenje, vključno z in razumevanje lastne in naravne notranje in zunanje strukture; Naloga filozofije tako ne postane preoblikovanje narave ali osvoboditev od nje, temveč prikaz njene pozitivne moči in vloge v samem procesu človekovega bivanja.

»...Razum ni sposoben pregnati oblakov dvoma, toda narava sama (naša človeška narava) ima dovolj moči, da to stori, in nas v našem praktičnem življenju z absolutno nujnostjo sili, da živimo, komuniciramo in delujemo točno tako, kot enako kot drugi ljudje." .
Collingwood R. J. Ideja zgodovine

Humov etični nauk je logično predhodnik nauk o afektih(notranje, sekundarne zaznave-vtisi razmišljanja), ki pa deluje kot povezava med Humovo teorijo znanja in etiko, politiko in politično ekonomijo. Če je vir primarnih vtisov narava, že sama njena moč kaže na njihovo prvotnost in očitnost povezav med njimi (um si lahko predstavlja jabolko, ki leti z veje navzgor in ne navzdol, vendar ga z nobenim trudom ne more prisiliti, da bi to zaznal). zaznavno, zato že sama živost vtisa daje umu razumeti, kakšno je stanje stvari), potem postane vir sekundarnih vtisov človek sam - zanikan kot empirični subjekt in nosilec duhovne substance v prvem delu Humovega učenja.

Vplivi so naslednjih vrst:

miren(ki ga oseba doživlja glede sebe, svojih dejanj ali zunanjih predmetov, na primer lepega in grdega) in nevihtno(ki jih oseba doživlja v odnosu do drugih: ljubezen, ponos, sovraštvo, ponižanje);
šibek in močan;
prijetno in neprijetno;
naravnost(ki jih povzročajo dobro ali zlo, bolečina ali ugodje: želje, odpor, veselje, upanje, strah, zaupanje, obup) in posredno(povzročeno s pomočjo drugih lastnosti: ponosa, ponižanja, ambicije, nečimrnosti, ljubezni, sovraštva, zavisti, sočutja, nasmejanja, velikodušnosti).

Ti tipi so večinoma sklopi, ki se prekrivajo, kar pomeni, da lahko isti učinek pripada različnim tipom, odvisno od specifične situacije analize, vendar ne more biti neposreden in posreden.

Preprosto je opaziti, da vsak afekt predpostavlja prisotnost I in je z njim tesno povezan. Če je pri zaznavanju zunanjega sveta res težko ali nemogoče ločiti zaznano in zaznavajočega (in zato oboje lahko predstavljamo kot kvante vtisov in njihove vsote), potem nas notranji vtisi refleksije neposredno napotijo na subjekt – to ljubim, to sovražim, to tako dojemam. Pri tem so še posebej zanimivi posredni afekti, saj v njih implicitno ni prisoten le lik Jaza, ampak tudi lik druge osebe. Naš Jaz je predmet afektov, ne pa vzrok zanje. Ker je razmerje tukaj zgrajeno med dvema idejama, je povsem mogoče uporabiti ustrezno terminologijo – navsezadnje je razmerje tukaj zgrajeno med idejami. Prva ideja (vzrok) je tisto, kar neposredno povzroči predmet; drugo (v tem primeru - jaz kot objekt). Ideja o Jazu, tako ugotavlja Hume, nam je bila prvotno dana (um) in prav ta daje posebno živost in svetlost idejam, ki so neposredno povezane z nami. Z drugimi besedami, kritika Jaza kot duhovne substance, predstavljena v prvem delu Traktata, ni bila ontološke, ampak čisto metodološke narave v splošnem okviru kritike uma in njegovega odnosa do neodvisnega absolutnega znanja.

Tu je treba znova spomniti na različne načine povezovanja različnih vsebin našega notranjega sveta (um): povezovanje idej (podobnost, sosednost in vzročnost), povezovanje vtisov-zaznav (le po podobnosti) in končno povezovanje afektov. Na podlagi tega skuša Hume naturalistično utemeljiti nastanek in razvoj številnih afektov ter jih povezati z občutki ugodja in nezadovoljstva. Tu Hume ostaja zvest samemu sebi - navsezadnje je užitek določen signal narave, da človek zaseda pravo mesto v njeni strukturi, je pravilno združen ali povezan z njo, povezan ("harmonija"), tako kot moč in živost narave. vtisi ne dovolijo, da bi bil um zaveden glede resničnosti ali fantazije dogodkov, ki se odvijajo. Po drugi strani pa poleg lastnih občutkov ugodja in nezadovoljstva na nas močno vplivajo mnenja drugih ljudi (obsojanje in grajanje). Kontekst tako ne postane povsem naraven (naturalistični), ampak družbeni, ki vključuje in opredeljuje tudi človekovega jaza. Hume to pomembno lastnost dovzetnosti za Drugega (in nasploh za lastno okolje) imenuje sočutje. Simpatija je tista, ki naredi osebo predmet potrebe po zunanjih ocenah, simpatija je tista, ki ima sposobnost predstavljati mnenja drugih ljudi kot lastno mnenje, simpatija je tista, ki tako postane eden najmočnejših temeljev za vero v obstoj zunanjega sveta, v katerem živijo drugi ljudje. Nazadnje je simpatija tista, ki lahko afekt spremeni v zunanji vtis.

Na tej točki se Hume sklicuje na pojav volja kot glavni vir človeške dejavnosti na svetu. Hume pod voljo razume notranji vtis (afekt), ki ga doživimo (realiziramo), ko namenoma (vede) povzročimo neko novo gibanje telesa ali zaznavo uma. Izhodišča volje so čustva in afekti, ne razum. Poleg tega um ne more zadržati tega udarca od znotraj, vendar se lahko upre. Hume je osnovo morale in moralnega obnašanja videl v moralnem občutku, vendar je zanikal svobodno voljo, saj je menil, da so vsa naša dejanja določena z afekti. To je enostavno razložiti s kontekstom zgoraj povedanega:

a) um ne more samostojno vzpostaviti nobenih pravil za svet in Jaz, saj sploh ni sposoben zaznati niti Jaza, Zunanjega sveta, niti nujnosti v svetu ali obnašanja Jaza; Tako Hume hitro in učinkovito dezavuira vsakršne poskuse racionalizacije etike in usmerjanja človeštva k sreči in dobroti po določenih razumsko utemeljenih poteh;

b) vsa pravila vedenja so že implicitno prisotna v kontekstu narave in družbe - le slediti je treba tem pravilom in nič več: od vseh ne zahtevajo gromozanskih naporov ali žrtev brez primere, vsem omogočajo samo življenje in delati med drugimi za svoje dobro, ne pa pri tem motiti druge in si ne jemati več, kot je potrebno ali kar svet lahko da; pravzaprav se tu Hume približa etičnim modelom dveh drugih velikih Škotov - Hutchesona in Smitha - vendar z eno razliko: svojemu modelu ne skuša dati dodatne avtoritete s sklicevanjem na Boga, univerzalno srečo ipd.; kjer imajo njegovi drugi veliki sodobniki problem utemeljitve, se Humovi problemi spet končajo - to je preprosto samoumevno dejstvo.

c) odvisnost volje od afektov ne odvezuje odgovornosti (razumnega) človeka za njegovo vedenje; narava in nasploh zunanji svet dajeta človeku tako v vtisih kot v afektih dovolj, da lahko človek ravna prav (naj še enkrat opozorimo na dejstvo, da humovska morala od človeka ne zahteva ničesar nadnaravnega). oseba, brez superabstinence in niti dejansko ne uporablja modalne obveznosti, zlasti ne grozi s strašnimi kaznimi za odpadništvo); Človek mora najprej poskrbeti za svoje vedenje, potem pa za vedenje drugih ljudi, ki so zanj prostor samoodkrivanja in samoizpopolnjevanja in ne polje neskončnega obsojanja.

Filozofija družbe in politike

Predvsem Hume v svoji družbenopolitični filozofiji, ki že presega okvir Traktata ..., ostro nasprotuje »teoriji naravne pogodbe«, tako v lockovski kot hobbesovski različici. D. Humov skepticizem tega modela ne uniči, temveč le jasno razkrije njegovo zasnovo. Njegovo zavračanje »družbene pogodbe« je na prvi pogled motivirano z dejstvom, da vzroki »socialne države« – tudi če jih lahko optimalno opišemo – ne bodo ničesar prispevali k razumevanju same države. Posledice se lahko spreminjajo v neskončno spremenljivem svetu - in to je točno to, kar se konsistentno zasnovani svet čistega empirizma izkaže - vendar se spremenijo tako radikalno, da pridobijo popolno neodvisnost od prvotnega vzroka.

Dejstvo, da sta osnova družbenih, tako imenovanih »splošnih pravil« prisila in strah (a ne metafizični absolutni Hobbesov strah, temveč povsem zemeljski strah pred nasiljem in kaznovanjem), niti najmanj ne zanika dejstva, da danes človek lahko ravna v skladu s temi pravili popolnoma svobodno, ne kot subjekt, ampak kot državljan. Vzporednico s tem najdemo v teoriji vednosti - in tu je nakazana kritika razjasnjena z druge strani. Skeptična »omejenost razuma« z navado in vero se ne kaže le kot dvom o možnosti človekove kognitivne sposobnosti, ne le kot kritika Lockejevega »empiričnega racionalizma ali racionalističnega empirizma«, temveč kot bistvena lastnost, atribut razuma. sebe – kot sposobnost razuma, da spodkopava lastna načela. Dosledna racionalnost neizogibno vodi v temeljna ireduktibilna protislovja (na primer med odnosom do mišljenja predmetov kot zunanjih in neodvisnih virov zaznav in odnosom do vzročnega povezovanja) in nadalje - do norosti in delirija. Zato je vprašanje o prvotnih vzrokih nesmiselno.

Tukaj - tako kot pri Hobbesu - v Humovem sistemu obstaja negativno mesto za Boga kot neprozorno, nespoznavno osnovo vseh principov, kot negativno mejo mišljenja. Tudi če Bog obstaja, se um ne more opravičiti s sklicevanjem na Njega. Um-um se prav tako ne bi smel spraševati o bistvu ali prisotnosti tega absolutnega principa, tako kot ga ne bi smelo zanimati vprašanje obstoja zunanjega sveta – ne samo zaradi preproste nespoznavnosti slednjega, ampak zaradi dejstvo, da um sam razume, da to ni prvi vzrok, in simulakrum: črne mačke nima smisla iskati v temni sobi, če nikoli ne bomo vedeli, ali je tam.

Gospodarski pogledi

Hume posveča posebno pozornost problemom ekonomije (tu se je odražala njegova bližina z A. Smithom in na splošno s predstavniki škotske šole in fiziokratskega gibanja), ki jim je posvetil več majhnih, a izjemno informativnih esejev. Sodobni raziskovalci v njih razlikujejo tri ravni analize.

Prva raven je ekonomska psihologija (ekonomske motivacije, spodbude za delo). Tu analiza predstavlja naravno zgodovino »oblikovanja in razvoja trgovine«. Hume poudarja štiri motivacije za delo:

želja po porabi
želja po delovanju
želja po raznolikosti
želja po koristi.

Opaža pa, da človeka ne motivira le želja po užitku, ampak tudi številni drugi »nagoni«, ki ga ženejo k dejanjem zaradi njih samih, torej dejanj, ki ne vodijo samodejno do rezultatov, ki so v njegove interese (primerjaj z naukom o afektih in morali).

Humova druga raven ekonomske analize je njegova politična ekonomija ali analiza tržnih odnosov. S kritiko ekonomskih doktrin svojega časa je Hume skušal pokazati, da je njihova glavna hiba v tem, da niso posvečali dovolj pozornosti gospodarski rasti ter z njo povezanim psihološkim in drugim dejavnikom.

Hume je oblikoval svojo kvantitativno teorijo denarnih tokov (v eseju "O trgovinski bilanci") med kritiziranjem položaja merkantilistov. Po Humu bo brez omejitev zunanje trgovine denar zapustil državo. Humeovo stališče je bilo, da se zaradi vpliva denarnih tokov na cene v trgovskih državah količina denarja v vsaki od njih samodejno nagiba k ravnovesju, v katerem je izvoz uravnotežen z uvozom. Prvič, Hume je menil, da je vsak poskus z omejevanjem trgovine povečati količino denarja v državi na vrednost, ki je višja od ravnotežne vrednosti, obsojen na neuspeh (pod pogojem, da denar kroži samo znotraj države), saj se denarni tokovi iz tujine povečujejo. cene znotraj države glede na cene v drugih državah, s čimer se zmanjša izvoz in poveča uvoz, kar spet povzroči odliv denarja iz države. Drugič, Hume je trdil, da je stopnja, do katere pritok denarja v državo vpliva na cene, odvisna od velikosti njenega celotnega proizvoda. Zato je stopnja gospodarskega razvoja naroda ali njegove proizvodne sposobnosti, ki jih določata velikost prebivalstva in stopnja vztrajnosti ljudi, tista, ki določa količino denarja, ki ga lahko država pritegne in obdrži.

V eseju "O obrestih" Hume je spet nasprotoval merkantilistom, ki so verjeli, da obrestno mero določa ponudba denarja. Na podlagi kvantitativne teorije je Hume trdil, da povečanje ponudbe denarja vodi le do zvišanja vseh cen, kar povzroči povečanje povpraševanja po posojilih za financiranje stroškov, pri čemer obrestna mera ostane konstantna. Pravzaprav je obrestna mera določena s ponudbo realnega kapitala. Preučuje vpliv gospodarske rasti na razredno strukturo družbe in prek nje na ekonomske spodbude. Gospodarski razvoj povzroča rast razreda trgovcev in ljudi, ki se ukvarjajo s proizvodnjo - z vlaganjem denarja v proizvodnjo znižujejo stroške potrošnje. To je tudi zato, ker zasledovanje dobička ustvarja željo po kopičenju bogastva kot simbolu uspeha v ekonomski igri. Ker novi industrijski razredi prejemajo velik delež naraščajočega nacionalnega dohodka, njihova želja po varčevanju vodi v izrazito povečanje ponudbe kapitala in znižanje obrestnih mer.

Povečanje količine denarja, predlaga Hume v svojem eseju "O denarju", (povečanje njihove absolutne količine kot take) lahko povzroči ne povišanje cen, temveč povišanje gospodarske aktivnosti. S sledenjem procesa vpliva povečane ponudbe denarja na gospodarstvo Hume jasno opiše delovanje multiplikatorja. Vendar Hume ugotavlja, da spodbujevalni učinek, če ga povzroči kratkoročno povečanje ponudbe denarja, ne more biti trajen, dolgoročno povečanje ponudbe denarja s spodbujanjem gospodarske rasti ter spreminjanjem porabe in varčevanja pa lahko povečati ponudbo kapitala in znižati obrestno mero.

V eseju "O davkih" Hume razpravlja o stališču, da povečanje davkov povečuje zmožnost njihovega plačila, ker spodbuja tudi industrijo ljudi. Merkantilisti so običajno zavzeli podobno stališče; in je znana kot doktrina "koristi revščine", ki je upravičevala uvedbo trošarin na blago, ki ga porabijo revni. Humeovo stališče do tega vprašanja je ambivalentno. Ob navajanju zgodovinskih primerov je opozoril, da naravne omejitve, kot je nerodovitna prst, pogosto spodbujajo industrijo, in zapisal, da bi lahko imele enak učinek tudi umetne ovire v obliki davkov. To stališče izhaja iz Humovih idej o pomenu potrebe po zanimivi dejavnosti kot motivaciji za delo. Poudaril je: da je dejavnost zanimiva, mora biti kompleksna in zahtevna. Hume pa ni sprejel doktrine o »utilities of poverty« z brezpogojnim odobravanjem visokih davkov na dobrine, ki jih porabijo revni, niti stališča, da bi vsak davek na rezultate dela neizogibno zmanjšal njegovo ponudbo.

Tretja – in zadnja – stopnja Humovega ekonomskega učenja je njegova ekonomska filozofija, ki vsebuje pozitivno oceno družbe, ki temelji na trgovini in industriji. Glede na Humeovo globoko zanimanje za moralna vprašanja kot filozofa ni presenetljivo, da je bilo zanj eno najpomembnejših vprašanje moralnih vidikov komercialne in industrijske rasti. V njegovi ekonomski filozofiji so prisotni trije od zgoraj navedenih motivov za delo - želja po potrošnji, želja po zanimivih dejavnostih in pestrosti življenja. Hume jih je obravnaval kot končne cilje, ki so glavne sestavine posameznikove sreče, saj z ustvarjanjem novih priložnosti za potrošnjo in zanimivo ekonomsko dejavnost gospodarska rast prispeva k doseganju vseh teh ciljev.

Estetski koncept

Hume je menil, da so estetska vprašanja vprašanja o občutkih subjekta kot takega, estetiko pa je treba reducirati na problem čustvenega odnosa potrošnikov umetnosti do umetniških del. Za Huma je vprašanje subjektivnost okusa na splošno.

Nadaljnja pot njegove analize se razcepi. Eno razmišljanje vodi do stališča, da estetske ideje izhajajo iz vtisov ali vsaj stojijo z njimi v strogo urejenem razmerju. To dopisovanje, skladno s Humovo tezo o izpeljavi idej iz vtisov, zavrača drugo razmišljanje: estetske ideje same so vtisi, namreč vtisi refleksije. Hume izbere pot blizu druge črte. Estetsko čustvo nastane z estetskim vtisom.

Splošni problemi estetike

Hume v tretji knjigi A Treatise of Human Nature piše, da je lepota kakovost, ki je odvisna od odnosa ljudi do stvari. To izjavo dopolnjuje z navedbo, da je ta odnos odvisen od čustev egoizma in sočutja, torej od takšnih sestavin človeške narave, ki so usmerjene izven ozkega subjektivnega sveta navzven, v objektivni svet. Izhajajoč iz tega sklepa, Hume argumentira takole: človeška narava ima sposobnost spreminjanja, vendar le v mejah, ki jih daje narava, zato človeška narava nihanjem okusov določa določene meje. Poleg tega ustvarja osnovo za razvoj okusov, ki so za večino človeštva približno enaki. Hume se ne strinja s skrajnim relativizmom v okusih in »dober okus« nadalje povezuje z globokim razumevanjem stvari, z osvobojenostjo ignorantskih predsodkov, z občutkom za sorazmernost in s posebnostmi življenja v določeni državi. Splošni naravni »standard« okusa je mogoče gojiti, če človeško naravo razumemo pravilno in brez iluzij. Lepo se približa tistemu, kar se doživlja kot koristno.

Tako Hume lepo razlaga najprej kot koristno. Usmerjenost koristi ne le k ozkim individualnim koristim, ampak tudi k nečemu bolj splošnemu in »lepemu« dobi abstrakten značaj, po katerem lepo postane izraz smotrnega na splošno. Hume se še bolj oddalji od ozkega utilitarizma v estetiki zahvaljujoč uporabi načela abstraktnega altruizma (»simpatija«; to je tisto, kar je koristno za vse ljudi, je »všeč« njim in meni). Pri Humu pride do nekakšnega preobrata konceptov: tisto, kar je »všeč« in povzroča ugodje, vsaj zaradi nejasne zavesti o nekakšni smotrnosti, postane za naš okus, on meni sprva lepo. Hume piše, da je estetski občutek posebna »hladnost« ali »mirnost« (kar pomeni delno popravljeno z razumom), strast, povezana s subtilnimi izkušnjami in refleksijami ter poseben občutek. Škotski mislec skuša razjasniti svoje stališče, ki temelji na dejstvu, da asociativni mehanizmi na področju čustev (pa tudi na področju moralnega čutenja) delujejo po svoje, naravno.

Posebne manifestacije estetskega občutka

Hume se v svojih esejih, ki se posvečajo aktualnim problemom književnosti in umetnosti ali ju pomembno posegajo, ne dotika le teoretičnih vprašanj, ampak nastopa tudi kot praktik, ki ustvarja dela nedvomnega estetskega pomena, kot publicist. Kot pisatelj prevladuje njegov realistični občutek, čeprav so v esejih »O normi okusa« in »Skeptik« ohranjene določbe, ki ne spreminjajo, ampak v bistvu le pojasnjujejo in dopolnjujejo ustrezne ideje Traktata. Hume zastavlja vprašanje objektivnih zakonitosti umetniške ustvarjalnosti in nasprotuje »čisti umetnosti« ter se zavzema za izgon laži in izumetničenosti iz literature in dramatike.

V eseju "O prefinjenosti okusa in afekta"(izšlo leta 1741) Hume je izrazil mnenje, da mora umetnost razveseliti dušo gospoda, v njem vzbuditi prijetna, nežna in subtilna doživetja, ki so dostopna eliti, ne pa »množici«.

V eseju "O normi okusa" Hume trdi, da lepota obstaja le v zavesti, in gradi niz subjektivnih, po njegovem mnenju analogij, v katere umešča sladkost in grenkobo, srečo in žalost, dobro in zlo, lepo in grdo. »Iskanje resnično lepega ali resnično grdega je tako brezplodno kot zahteva po ugotavljanju, kaj je resnično sladko in kaj grenko. Glede na stanje naših čutov je lahko ista stvar tako sladka kot grenka in prav pregovor pravi, da o okusih ni spora. Povsem naravno in celo absolutno potrebno je ta aksiom razširiti tako na fizični kot duhovni okus.«

Najbolj zanimiv esej v zvezi s tem je "O preprostosti in prefinjenosti sloga". Naravnost se po Humu v umetnosti ne združuje le s preprostostjo in resnico, ju pogojuje in je pogojena z njima, temveč se lahko, tako kot drugače, spremeni v preprostost, trivialnost, praznost in primitivizem, včasih celo mejo. na nevljudnost in vulgarnost. Prefinjenost ne služi le utelešenju finega okusa in prispeva k njegovi vzgoji, temveč se zlahka sprevrže v pretenciozno okrasje, manirizem, okrašenost.Yumu išče tisto »srednjo« med skrajnostmi, ki bi služilo kot ključ do gradnje normativne estetike, tako kot iskal je "srednjo" "v pravilih moralnega vedenja. Njegovo merilo postane prednost, ki jo osebno daje naravnosti, preprostosti in »življenjski resnici«, ter njegov odpor do lažne pompoznosti, prazne izvirnosti in poceni pehanja za zunanjimi učinki. Humu se nenaravnost gnusi, prepričan je, da vodi v degradacijo literature in umetnosti.

Esej "O tragediji" vsebuje številna opažanja o čustvenih stanjih uživalcev umetnosti, Hume pa tu spretno uveljavlja svoj nauk o interakciji afektov in mehaniki asociativnih povezav. Povezava med estetiko in etiko je jasno razkrita: združuje ju teorija »simpatije« kot empatije in sočutja, ki je vsrkala tako Shaftesburyjeva razmišljanja o tako imenovanih naravnih afektih kot Hutchesonov nauk o »univerzalni dobrohotnosti«. V etičnem smislu »simpatija« ublaži sebične vzgibe ljudi, kroti čustveno nebrzdanost posameznikov in popravlja njihove okuse in preference. Altruistični občutki združujejo lepo in koristno. Hume vidi razlog, da nas izkušnja tragičnega povzdigne in še to na poseben, strogo estetski način, vidi v tem, da glavni vpliv tragedije ne izhaja iz zavedanja, da smo soočeni z iluzijo, prevaro, temveč na nasprotno, iz očaranosti bralcev, poslušalcev in gledalcev z občutkom vživljanja v dogajanje v domišljiji in uprizoritvi. Ljudje pozabljajo, da je to iluzija, in vse, kar se zgodi, jemljejo resno. Potem se empatija razvije v sočutje, solidarnost in strastno zanimanje za usodo junakov, ki nastopajo na odru. Seznanjanje poslušalca in gledalca s tem, kar se mu zdi resnično, njegovo seznanjanje s tem, kar se mu zdi meso in kri življenja samega - vse to vanj vzbuja ista stanja, ki jih avtorji pripisujejo junakom njihova dela. Vendar to sama po sebi nista estetska doživetja, saj je posnemanje realnosti prijetno, če doseže visoko stopnjo prepričljivosti. To je še vedno bolj epistemološko kot estetsko zadovoljstvo. Ko pa se navadi na stanja in občutke likov, kar je mogoče le z visoko nadarjeno reprodukcijo življenja, bralec ali gledalec začne skrbeti za njihovo usodo in se z njimi identificira. Pojavi se asociacija njihovih podob z občutkom našega osebnega »jaza«, »težave porajajo čustva, ki v nas vžgejo prevladujoče občutke (naklonjenost) ... prijeten občutek naklonjenosti se stopnjuje z občutkom tesnobe.« Ta prijeten občutek se lahko zlahka spremeni v neprijeten in boleč, če občutek tesnobe in tesnobe doseže stopnjo ogorčenja, groze in obupa. Stranski občutek, ki se krepi, po zakonu asociacije krepi občutek, ki je bil z njim povezan, če pa se poveča čez vsako mero, absorbira slednjega. Občutek velike tesnobe za usodo junakov lahko tudi sam postane prijeten, vendar le, če ni pretiran in če ga spremljata zgovornost in okus umetnika. Hume piše, da novost in svežina vtisa izvirata iz izvirnosti zamisli. Posnemanje običajnega in upodabljanje novega se izkažeta za pola opozicije. Te sestavine umetniškega mojstrstva, ki jih je orisal Hume, delujejo po asociativnih vzorcih: pogosteje kot se pojavljajo, aktivneje spreminjajo neprijetne afekte v svoje nasprotje, torej v afekte, ki človeka prijetno vznemirijo in povzdignejo.V zadnjih vrsticah V eseju "O tragediji" so ostre kritične pripombe Yume na naslov verske umetnosti. Obtožuje ga, da ima kvaren, izčrpavajoč učinek na človeški duh in da spodbuja občutek »pasivnega trpljenja«.

Zelo zanimivi so Humovi eseji z naslovom "Kako napisati esej", "O nastanku in razvoju umetnosti in znanosti" in "O izboljšanju umetnosti". Hume grožnje družbi ni videl v širjenju znanja, temveč v ukoreninjenju nevednosti in obskurantizma, podedovanega iz srednjega veka. V tem pogledu se je popolnoma strinjal z najaktivnejšimi pedagogi svojega časa. V eseju »O tem, kako napisati esej« (1742) Hume nadaljuje tradicijo največjih esejistov preteklosti in trdi, da dela tega žanra rešujejo probleme izobraževanja in kulturnega razvoja družbe. Proklamira sodelovanje znanstvenikov in filozofov na eni strani ter pisateljev in publicistov na drugi strani proti »skupnim sovražnikom, sovražnikom razuma in lepote«. Hume razglasi krepitev te skupne države za svojo dolžnost in poslanstvo.

Esej »O izboljšavah v umetnosti« je panegirik industriji in trgovini kot močni spodbudi za razvoj kulture. Hume povezuje vzpon in napredek umetnosti z napredkom v obrti in z rastjo industrijskega podjetja. Opozarja na dejstvo, da v mnogih evropskih jezikih beseda "umetnost" pomeni tudi "veščina" v kateri koli, še posebej ustvarjalni dejavnosti. Hume bralce opozarja na interakcijo ekonomskih in političnih pojavov s kulturnozgodovinskimi, s čimer odpravlja svojo prejšnjo in večkrat izraženo tezo o naključnosti obdobij vzpona in zatona umetnosti in literature v življenju ljudstev. Te Humove misli in premisleki so vzbudili toplo odobravanje K. Helvetiusa.

Če v eseju "O zgovornosti" Hume je priznaval predvsem odvisnost le govorništva in publicistike od stopnje in narave razvoja političnega življenja v državi, sicer pa se ni upiral mnenju, da je v razvoju umetnosti nekaj nerazložljivega, nepričakovanega in naključnega, torej v svojem delu »O izboljšanju umetnosti« ugotavlja, da njihove usode ni mogoče razumeti brez premišljenega preučevanja njihovih globokih povezav z drugimi vidiki zgodovine ljudstev.

Kritika vere

Hume je več del posvetil verskim pogledom in mnenjem, med katerimi je najpomembnejši "Dialogi o naravni veri". Dialogi so bili objavljeni po Humovi smrti leta 1779; na njih je delal več let do svoje smrti. Leta 1781 je Dialoge v nemščino prevedel Hamann, po nekaterih virih naj bi jih Kant uporabil pri svojem delu o Prolegomenah. »Dialogi« so pogovori med ortodoksnim kristjanom (Demeus), deistom (Cleanthes) in skeptikom (Filo), razmerje moči med njimi pa se nenehno spreminja – najprej Filon nastopa v zavezništvu z Demeusom, nato proti Demeju s Kleonom. itd.

»Dialogi« kažejo nedoslednost trditev religiozne zavesti o vodilni, vserazlagalni vlogi tako v znanju kot v moralnih vprašanjih. Vse predstave ljudi o Bogu (če ta ideja ni prirojena, temveč ima kot vse ideje izkušnjo kot vir in temelj) niso nič drugega kot kombinacija idej, ki jih pridobijo s premišljevanjem o dejanjih lastnega uma. Zato se nezavedni antropomorfizem racionalne teologije v spoznavanju nadnaravnih predmetov neizogibno izkaže za iluzijo, tako kot trditve naravne filozofije o večnih resnicah v naravoslovju. Religija je le drugačen odgovor na problem nevednosti, kot je um ljubši, vendar se nevednost v ničemer ne spremeni iz tega dejstva. Bog je enaka fikcija uma (domišljija) kot nujni vzrok – fikcija v smislu, da se misli poljubno, ad hoc, izven izkustva in si podreja izkustvo brez razloga.

Vendar je treba opozoriti, da je Humova kritika religije videti veliko mehkejša od podobne kritike drugih predstavnikov razsvetljenstva, na primer iz istega Voltaira. Hume, ki razkriva neutemeljenost zahtev religije po absolutni razlagi svetovnega reda in jo razgalja kot »človeško, preveč človeško« zadevo, pa vseskozi opozarja, da je pri podobnih trditvah razum nemočen, da je um-um-razum nemočen. tudi ne more odgovoriti na vprašanja o virih vtisov, potrebni povezavi itd. Religiozne fantazije v epistemološkem smislu niso nič slabše ali boljše od fantazij uma. Druga stvar je, kakšno vlogo ima vera v človekovem življenju poleg kognitivnih vprašanj.

Versko čustvo izhaja iz strahu pred smrtjo in upanja na čudežni poseg dobrih sil. Pridih racionalne kritike sodbam o Stvarstvu jih postavi pod vprašaj. Hume te sodbe obravnava z neprikrito ironijo in celo (skozi usta svojega alter ega Philona) daje nekaj pripomb Stvarniku zaradi malomarne izvedbe njegovega »projekta«. Na primer, vsemogočni Bog bi lahko poskrbel za odpravo vzrokov zla.

Cleanthes ugotavlja, da je teistično načelo »edini kozmogonični sistem, ki ga je mogoče razjasniti in dokončati«, vendar naleti na ugovor: ali iz dejstva, da je narava v svoji strukturi racionalna, ne sledi načelo, ki je prvo vzpostavilo in vzdržuje red v vesolje ima nekaj analogij z drugimi dejanji narave, vključno s strukturo človeškega duha, človeškim mišljenjem.

Hume tako zavrača vse takrat znane poskuse dokazovanja obstoja Boga, vključno s t.i. "ontološki argument". V »Dialogih ...« niso le kritizirani, ampak tudi zasmehovani teisti, panteisti in deisti, torej predstavniki vseh glavnih »odredov« teološke »vojske«. Toda, potem ko je zavrnil vero v čudežno, nadnaravno brezvzročnost, Hume sprejema (natančneje, priznava) vero v nek končni vzrok ali Prvi vzrok. Ker je zavrnil vse različice religioznih konstrukcij, ne izključuje možnosti vere brez njenih specifičnih pojmovno-figurativnih struktur in teoloških dogem. Po njegovem mnenju ni razlogov, da bi verjeli v obstoj osebnega Boga, obstajajo pa razlogi, ki bi upravičili vero v nek najvišji »Vzrok na splošno«. Možno je, da imajo »vzroki za red v vesolju verjetno neko oddaljeno analogijo s človeškim umom.« Izkazalo se je, da je vera v objektivno vzročnost, ki jo je Hume potrdil v svoji Razpravi o človeški naravi kot pravilno vsakodnevno stališče, zdaj ki ga uporablja kot osnovo za predpostavko vere (vere) v »božansko«, natančneje razumsko vzročnost v smislu Prvega vzroka ali fatalistični determinizem, »naravno« usodo, Fate.

Ker obstaja analogija med Višjim umom in človeškim umom, ali to ne pomeni, da je skeptična skromnost (zavedanje lastne nepopolnosti) slednjega najbolj pravilna in človeška, pravzaprav pot do prvega? Religija mora do racionalistične kritike, ki je nanjo naslovljena, ravnati potrpežljivo in z razumevanjem, racionalist-skeptik pa se mora spomniti, da je vera močan kulturni dejavnik, da so dvomi o resničnosti verskega nauka le »miselne igre« in ne smejo igrati vloge podžiganje nizkotnih strasti in osvobajanje energije družbenega razpada in upora.

"Zgodovina Anglije"

Hume je visoko cenil zgodovinsko znanje, vendar se ni in ni vedno strinjal z razsvetljensko-progresivnim pogledom na zgodovino in njeno vsebino. »Izkušnja, ki jo prinaša preučevanje zgodovine,« je zapisal Hume v kratkem eseju, »ima to prednost (poleg dejstva, da je njen vir univerzalna praksa), da nas seznanja s človeškimi zadevami, ne da bi kakor koli prikrila najsubtilnejše manifestacije vrlina. In, če povem po pravici, ne poznam nobenega drugega študija ali dejavnosti, ki bi bila v tem pogledu tako brezhibna kot zgodovina.«

Povod za pisanje Zgodovine Anglije (s splošnim porastom zanimanja za zgodovino in njene probleme v kontekstu razsvetljenstva) je bila izvolitev Huma za kustosa knjižnice Odvetniške zbornice v Edinburghu leta 1752. Knjižnica je imela obsežen fond in bogat arhiv. Hume ni šel predaleč v globino stoletij in je začel delati s poglavji, posvečenimi pristopu k prestolu dinastije Stuart. Hkrati je Hume razglašal svobodo zgodovinarja pred kakršnimi koli predsodki – nacionalnimi, političnimi, pritiski oblasti, mnenjem množice itd. metodologija celo za razlago nerazložljivih in čudežnih dejstev in pojavov.

Najprej je prišla zgodovina Stuartov (1754), nato zgodovina Tudorjeve hiše (1759) in končno (leta 1762) najstarejša zgodovina, od Britanije do časa Julija Cezarja.

Hume je opisal svoj položaj zgodovinarja: »Imam drznost misliti, da ne pripadam nobeni stranki in ne sledim nobenim tendencam [...] Tako tiste, ki pišejo, kot tiste, ki berejo zgodovino, zanimajo osebe in dogodki v zadostni meri. , da bi živo doživljali občutke pohvale in grajanja, hkrati pa nimajo osebnega interesa, da bi izkrivljali svoje sodbe.« Zgodovina je nekaj vmes pri prikazovanju morale in kreposti, »zlata sredina«, med poezijo (kot opis in življenje boja strasti, kjer ni skrbi za resnico) in filozofijo (kot abstraktno hladno pojmovno sklepanje v ki živo življenje samo izgine ). V prvem primeru vrlina postane žrtev sebičnega interesa, v drugem pa lahko razlika med slabostjo in vrlino postane tako tanka, da je niti najbolj prefinjen vladar ne bo opazil.

Vendar tega odnosa bralska javnost ni razumela - Hume je poskušal podati sliko "objektivne resničnosti" (kot jo je razumel), zato se je znašel na udaru kritik z različnih položajev.

Sprejeli so me vzkliki graje, jeze in celo sovraštva; Angleži, Škoti in Irci, vigovci in torijci, duhovščina in sektaši, svobodomiselci in svetniki, domoljubi in dvorni prilizovalci – vsi združeni v svojem besu proti človeku, ki se ni bal potočiti niti solze obžalovanja nad smrtjo Karla I. Grof Straffordski. Ko se je prvi žar njihove jeze ohladil, se je zgodilo nekaj še bolj ubijalskega: knjiga je bila predana pozabi. Miller (založnik) mi sporoča, da je v dvanajstih mesecih prodal le 45 izvodov. Res, ne vem, ali je v vseh treh kraljestvih vsaj ena oseba, ugledna po položaju ali znanstveni izobrazbi, ki bi mojo knjigo obravnavala strpno.
Avtobiografija D. Hume

Metodološka osnova Humovega dela je bila "Ustavna zgodovina" G. Hallama. Od vsakdanje-psiholoških pomenov človeških dejanj se Hume obrne k iskanju smisla dogodkov, ki so se zgodili v zgodovini Anglije, išče te pomene človeških dejanj v oblikovanju družbenih struktur, družbenih institucij – torej dejansko predstavljanje teh ustanov, ustanov in struktur kot znakovno-simbolnih tvorb. Izkušnje nam tukaj omogočajo ne samo sklepanje, ampak tudi dopolnitev zgodovinske slike tam, kjer obstajajo vrzeli, na primer v antični zgodovini (kar so kritiki pogosto razlagali kot Humov subjektivizem). Treba je poudariti, da so že drugi in naslednji zvezki kapitalnega dela naleteli na veliko pozornost in razumevanje – tudi pri vladajoči vigovski stranki.

Glavno je bilo, da so tako torijci kot vigovci zavračali Humov koncept nastanka revolucionarnih dogodkov: Hume je njihov vzrok videl v sebičnih kalkulacijah in nizkotnih strasteh duhovščine, tako ortodoksne kot sektaške. Hume je ostro obsodil »nevarno ekstazo (entuziazem)« sektaških demokratov revolucionarnega obdobja in svoje bralce opozoril, da se družbeni projektizem in upor pogosto začneta s podžiganjem verskih strasti. Hume je bil zelo sovražen do Levellerjev, ki so, kot je poudaril, izšli iz vrst uporniških sektaških revežev.

Humov namen je bil s svojim zgodovinskim raziskovanjem spodbujati zbliževanje stališč različnih frakcij, slojev, razredov in izražati enotnost njihovih interesov, ki je mnogokrat pomembnejša od delitve zasebnih nesoglasij. Ni zaman, da je Hume tako v svojih zgodovinskih knjigah kot v esejih najbolj pozitivno ocenil ne revolucijo leta 1649, obdobje odprtega spopada in državljanske vojne, temveč njene posledice, najprej Slavno revolucijo leta 1688, ki je postavila temelj sodobnega buržoazno-demokratičnega sistema Velike Britanije.

To je bilo skladno s Humovim sklepom v drugem zvezku njegove Zgodovine ...: »Revolucija je prinesla novo dobo v državni organizaciji in je bila povezana s posledicami, ki so ljudem prinesle več koristi kot tiste, ki so izhajale iz prejšnje vlade. .. In brez bojazni, da bi pretiravali, lahko rečemo, da imamo odslej na našem otoku, če ne najboljši sistem vladanja, pa vsaj najpopolnejši sistem svobode, kar jih ljudje poznajo. ” Zaskrbljen zaradi trdnosti zavezništva med silami vladajočega razreda v Veliki Britaniji, Hume obema strankama vladajočega razreda svetuje, naj v političnem boju za avtokracijo »ne gredo predaleč«.

Kljub temu je Hume na straneh svoje »Zgodovine ...« uspel ohraniti na eni strani individualni značaj zgodovinskih dogodkov in ljudi, ki so v njih udeleženi, na drugi strani pa bolj ali manj natančno upoštevanje viri. Za razliko od predstavnikov razsvetljenske tradicije Hume ni verjel, da je zgodovina linearno progresivno odvijanje procesov v prostoru in času od antike do sodobnosti, in po teh merilih ni ocenjeval dogodkov ali zgodovinskih osebnosti. Svojo nalogo je videl v rekonstruiranju podobe preteklosti v skladu z zgodovinskimi dokumenti in drugimi ohranjenimi viri. Aktivnosti ljudi se odvijajo pod vplivom afektov, ljudje delujejo v določenih institucionalnih okvirih. Tudi v primeru »nepreglednosti afektov« za zunanjega opazovalca (in prav k temu sklepu so ga spodbudile izkušnje dela na prvih poglavjih) vedno obstaja možnost dopolnitve pripovedne zgodbe o dogodkih in ljudeh preteklost (zgodba) z zgodbo o državnih, pravnih in verskih institucijah. Hkrati je njegova začetna metodološka nastavitev ostala nespremenjena - spoznavni um bi se moral zanašati le na izkušnje (v tem primeru zgodovinska dejstva) in slediti izkušnji, ne pa poskušati te izkušnje usmeriti v eno ali drugo smer in vsiljevati sliko " kako je po njegovem mnenju moralo biti."

Ko je Hume analiziral pot Anglije v briljantno 18. stoletje – skozi državljansko vojno, revolucijo in zunanje vojne – je postajal vse bolj prepričan, da je trenutni položaj Britanije posledica določenih vzorcev in številnih nesreč. To je bilo v nasprotju z vigovskim modelom doslednega povečevanja državljanskih pravic in izboljšanja vladnih institucij v angleški družbi. S posebnim poudarkom na omejenih zmožnostih uma je Hume s tem opozoril na relativno naravo njegovih konstrukcij in modelov, ki imajo lahko verjetno zanesljivost ali razložljivo moč, nikoli pa ne morejo zahtevati absolutne resnice.

Vrednotenje in usoda filozofske dediščine

C. A. Helvetius in Voltaire sta visoko cenila Humovo protiversko kritiko. Upali so, da bo od skepticizma in agnosticizma v verskih zadevah prešel k ateizmu, in so ga spodbujali k temu radikalnemu koraku. Leta 1772 je Voltaire pisal D. Mooru, da je on, Voltaire, »velik občudovalec« Huma. V pismu z dne 1. aprila 1759 je Helvetius, ko se je skliceval na svojo knjigo On Mind, naslovil Huma z besedami, da mu, avtorju te knjige, njegova sklicevanja na Huma v tej knjigi delajo posebno čast. Helvetius je Humu ponudil svoje storitve za prevod vseh njegovih del v francoščino v zameno za Humov prevod v angleščino samo ene knjige - "O umu".

Junija 1763 je Helvetius Humu pisal naslednje:

»Obveščen sem bil, da ste opustili najčudovitejši podvig na svetu – pisanje zgodovine Cerkve. Samo pomislite! Ta tema je vredna vas natanko toliko, kolikor ste vi vredni nje. In zato vas v imenu Anglije, Francije, Nemčije in Italije, [v imenu] potomcev, rotim, da napišete to zgodbo. Upoštevajte, da ste tega sposobni storiti samo vi, da je moralo preteči več stoletij, preden se je rodil gospod Hume, in da je to natanko služba, ki jo morate opraviti vesolju našega časa in prihodnosti.

P. A. Holbach je Huma označil za največjega filozofa vseh časov in najboljšega prijatelja človeštva. D. Diderot in C. de Brosses sta pisala o svoji ljubezni do Huma in čaščenju do njega. Francoski materialisti so zelo cenili Humovo kritiko krščanske morale in Humovo zanikanje verskega nauka o nesmrtnosti duše. V celoti so odobrili in sprejeli Humeovo argumentacijo proti ortodoksni cerkveni doktrini o čudežih.

A. Smith je sledil humovski liniji pri karakterizaciji povezav med estetiko in etiko. Prvo poglavje dela A. Smitha "The Theory of Moral Sentiments" (1753) se začne takole: "Ne glede na to, kako sebičen je človek, je očitno, da v njegovi naravi obstajajo nekatera načela, ki vzbujajo njegovo zanimanje za usode [ drugih ljudi] in jih osrečiti, je zanj nujno, čeprav od tega zase ne prejme ničesar razen užitka, da to vidi.« V petem delu knjige je A. Smith preučeval predvsem, kako užitek izhaja iz medsebojne simpatije, kako navade vplivajo na moralna čustva in kako sebičnost vpliva na »simpatijo«. A. Smith je razvil utemeljitev estetike na principu uporabnosti, pa tudi moralne koristi.

I. Kant je zapisal, da Hume sodobniki niso razumeli in da ga sodobnik v osnovi ni sprejel. Pravzaprav Hume ni nikoli naletel na raven polemike ali razprave, po kateri je tako hrepenel in ki jo je sam pogosto odkrito sprožil v svojih delih. Toda glede na lastno delo je Kant izjemno visoko ocenil Humeovo vlogo, ki ga je označil za tistega, ki ga je prebudil "iz dogmatskega spanca" predkritičnega obdobja. In res, po Humu in Kantu se empirizem ni mogel več vrniti v višave, ki jih je zasedel v znanstvenem in filozofskem prostoru 17.–18. stoletja, Humova kritika dogmatizma je tako ali drugače imela svoj učinek.

V kontekstu nastanka nemške klasične filozofije je G. Hegel obravnaval ideje Huma, ki je postavil številne stereotipe dojemanja Huma in humeanizma v kasnejši tradiciji. Hegel je v svoji splošni shemi zgodovine postavil Humov nauk pod splošni naslov »Prehodno obdobje« skupaj z D. Berkeleyjem, Stuartom in drugimi predstavniki angleškega in francoskega razsvetljenstva. Hegel v splošnem nizu posebej izpostavi Huma in to posebej poudari ter ga označi za totalnega skeptika-empirika, ki zanika vse na splošno. Vendar pa ima takšno zanikanje v Humovem učenju objektiven zgodovinski značaj - empirizem privede do konca in ga prisili, da razkrije najstarejše probleme teorije znanja in razkrije lastna notranja protislovja. Enako velja za racionalizem, ki se je takrat prav tako zapletel v problem objektivnosti znanja in njegovih virov. Nadomestitev Boga s transcendenco, vnaprej vzpostavljeno harmonijo, samoumevnostjo ni in ni moglo rešiti problema utemeljenosti ne znanja ne spoznanja nasploh. Hume pokaže, da nobeno drugo sadje nikoli ne bo raslo na navedenih tleh. Da, znanje temelji na izkušnjah, vendar izkušnje ne dajejo odgovorov na ogromno vprašanj, s katerimi se človek sooča. Da, navada (instinkt, kot ga imenuje Hegel) in vera dajeta odgovor na vprašanja, na primer o poteku prihodnjih dogodkov ali o virih splošnih idej. Toda to je pot ne samo v skepticizem, ampak tudi v agnosticizem? Razum nima podlage za uveljavljanje resničnega znanja, a tudi navada mu ne more pomagati.Ta način razmišljanja - v bistvu slepo ulico - ni bil v nasprotju le s Heglovimi osebnimi prepričanji, ampak tudi z duhom njegovega celotnega filozofskega sistema. Prav zato Hegel gleda in ocenjuje Huma bolj negativno (kot agnostičnega skeptika) kot pozitivno v kontekstu dosežkov filozofiranja s humovskih pozicij.

Nekateri problemi, ki jih postavlja škotski mislec, še vedno pritegnejo zanimanje širokega kroga raziskovalcev, na primer t.i. »Humovo načelo (Humova giljotina, Humov paradoks)« v njegovi široki razlagi. K. Popper je verjel, da mu je uspelo rešiti ta problem z uvedbo načela ponarejanja.

Humovo idejo, da je splošno prepričanje o višjih premisah preprost rezultat izkušenj, sta sprejela D. S. Mill in G. Spencer. Mill in Spencer sta na logiko razširila tudi Humeovo idejo (ki se uporablja samo za zakon vzročnosti, metafiziko in moralo), da načel znanosti ni mogoče utemeljiti z vsebino idej. Mill se ni strinjal s Humovim poskusom utemeljitve prepričanja z asociacijo in je poskušal zagotoviti induktivno utemeljitev tega prepričanja. Spencer je ta Humov nauk razvil v svoji teoriji evolucije in evolucijski sociologiji.

Psihologija je po Humu, ko je postopoma širila pomen asociacije (James Mill), prišla do nauka o možnosti, da bi z asociacijo pojasnili nepredstavljivost zanikanja sodbe, ki je za Huma ostala znak spekulativne resnice.

Humova epistemologija ni vplivala le na glavne smeri kasnejše filozofije, ampak tudi na sekundarne. Tako je na primer Jacobijev nauk o veri odvisen od Huma.

Humova epistemološka filozofija je imela velik vpliv na predstavnike drugega pozitivizma (empiriokriticizem, mahizem), predvsem na Humove ideje o empiričnem subjektu, o zaznavah kot zadnji resničnosti razuma in razuma, o vzroku in posledici ter prostorsko-časovna nujnost. Humovi novi privrženci so pripisovali poseben pomen tako antidogmatski kot navsezadnje antiskeptični naravi njegovega učenja. Ta pozornost empiriokritikov Humu ni najbolje služila: V. I. Uljanov (V. Lenin), ki je kritiziral filozofijo empiriokritikov, je zadal močan kritičen udarec njihovi avtoriteti, Humu. Celotno poglavje v znamenitem delu je posvetil uničenju učenja slednjega, pri čemer je svoje argumente podprl s sklicevanjem na dela F. Engelsa.

»On (Engels) deli filozofe na »dva velika tabora«: materialiste in idealiste. Engels... glavno razliko med njima vidi v tem, da je za materialiste narava primarna, duh pa sekundaren, za idealiste pa je obratno. Med obema Engels postavlja zagovornike Huma in Kanta, ki zanikata možnost spoznavanja sveta ali vsaj popolnega poznavanja sveta, in jih imenuje agnostiki. V svojem “L. Feuerbach "Engels uporablja ta zadnji izraz samo za pristaše Huma."
Lenin V.I. Materializem in empiriokritika. Namesto uvoda.

Iz tega istega dela se je kasneje v sovjetski zgodovini filozofije razvila celotna tradicija negativnega ocenjevanja humovcev, ki je Huma neposredno obtoževala solipsizma, fideizma, fenomenalizma in agnosticizma ter ga označila za tipičnega predstavnika »degenerirajoče« meščanske filozofije.

Znani ruski filozof prve polovice 20. stoletja je Humovemu konceptu, tudi v kontekstu oblikovanja agende nemške klasične filozofije, v zgodnjem obdobju svojega dela namenil zelo veliko pozornost. G. G. Špet. Po spominih A. Belyja je Humejev skepticizem postal nekakšna Shpetova vizitka v filozofskih razpravah zgodnjega 20. stoletja, hkrati pa je Shpet, tako kot Kant, vztrajno trdil, da "Hume ni bil razumljen."

B. Russell je izjavil, da so Humovi pogledi v nekem smislu slepa ulica v razvoju filozofije; ko jih poskušamo poglobiti in izboljšati, »dlje ni mogoče iti«.

»Humova filozofija, ne glede na to, ali je resnična ali napačna, predstavlja propad racionalizma osemnajstega stoletja. On, tako kot Locke, začne z namenom, da je senzacionalističen in empiričen, pri čemer ne jemlje ničesar za samoumevno, ampak išče vse indikacije, ki jih je mogoče pridobiti iz izkušenj in opazovanj. Toda ker je bil pametnejši od Locka, bolj natančen v analizi in manj nagnjen k strinjanju s protislovnimi stališči, ki so včasih pomirjujoča, je prišel do nesrečnega zaključka, da ničesar ni mogoče spoznati z izkušnjami in opazovanjem. Racionalna vera ne obstaja ... Pravzaprav Hume v zadnjih delih Traktata popolnoma pozabi na svoje temeljne dvome in piše tako, kot bi lahko pisal kateri koli drug razsvetljeni moralist njegovega časa; za svoje dvome uporablja zdravilo, ki ga priporoča, namreč »neprevidnost in nepazljivost«. V tem smislu je njegov skepticizem neiskren, saj ga ne uresničuje ... Porast nelogičnosti v 19. in zadnjih letih 20. stoletja je naravno nadaljevanje Humovega uničenja empirizma.«
Russell B. ZGODOVINA ZAHODNE FILOZOFIJE. Njam

R.J. je posebno pozornost posvetil delu zgodovinarja Huma. Collingwooda, ki je predstavil različico, da je bil ves Humov skepticizem le uvod v utemeljitev zgodovinskega znanja kot posebne oblike znanja, ki se ne ujema s takrat obstoječim kartezijanskim dogmatizmom. »Eden od dosežkov njegove filozofije,« piše Collingwood o Humu, »je bil dokaz legitimnosti in veljavnosti zgodovine kot vrste znanja, pravzaprav celo večja veljavnost kot večina drugih oblik znanja, saj ne obljublja daje več, kot lahko, in ni odvisen od kakšnih dvomljivih metafizičnih hipotez." Vendar ugotavlja, da Hume tej poti ni sledil dovolj dosledno, saj je po srcu ostal človek svojega razsvetljenstva.

Eden glavnih predstavnikov poststrukturalizma in postmodernizma, Gilles Deleuze, je pokazal resno zanimanje za Humovo delo. V študiji, posebej posvečeni Humu, se Deleuze loteva enega ključnih problemov postmodernizma – problema konstruiranja figure avtorja ali istega subjekta iz raznolikosti izkušenj v kontekstu nekega prvotnega naravnega reda, podobnega pred -uveljavljena harmonija G. Leibniza ali smotrnost A. Bergsona.

V. Porus je opozoril, da Humova filozofija ni povsem v kontekstu problemov njegovega časa, to je klasične dobe (tako razumljena lahko dejansko predstavlja primere skepticizma, agnosticizma in solipsizma), deloma se že izkaže v neklasični dobi. Hume se ne osredotoča na znanje ali celo človeško naravo, ampak na kulturo kot osnovo obojega. »Gre za filozofijo, ki se razlikuje od klasike 17. stoletja, zato jo lahko imenujemo začetek obrata k neklasičnim modelom kulture.«

Obstaja stališče, da so Humove ideje v sferi filozofija prava se začenjajo v celoti uresničevati šele v 21. stoletju.

Eseji

Celotna objava Humovih filozofskih del je bila večkrat (v Edinburgu in Londonu). Green in Grose sta posebej izdala zbirko najpomembnejših filozofskih del: "Eseji in razprave o več temah" (1875; prva 1770); to vključuje: “Eseji moralni, politični”, “An Inquiry conc. brenčanje razumeti", "Dizerta. o strasteh«, »Poizvedba konc. princ. morale", "Naravna zgodovina religije". Izdali so tudi posebej »Treatise« skupaj z »Dialogi« (1874) in »Inquiry conc. brenčanje razumeti." (1889). Zadnji dve deli je izdal tudi Selby Bigge, za Clarendon Press z uporabnimi analitičnimi indeksi (Treatise - 1888, obe Inquiry - 1894).

Pred letom 1917 so bili prevedeni v ruščino: “Povpraševanje konc. brenčanje und." (prevod S. Tseretelija, 1902); "Znanost za poznavanje razkošja" (prevod iz francoščine Levčenkova, 1776); "Polit. Disk." (v knjigi "D. Hume, Eksperimenti", "Knjižnica ekonomistov", ur. Soldatenkov, 1896); "Avtobiografija" (prevod iz francoščine Ivana Markova, 1781; ponatis v izdaji Soldatenkova).

Zbrana dela v ruščini po 1917.

Dela v dveh zvezkih. zvezek 1. - M., 1965, 847 str. (Filozofska dediščina, letnik 9)
Dela v dveh zvezkih. zvezek 2. - M., 1965, 927 str. (Filozofska dediščina, T. 10).
Dela v 4 zvezkih. - T.1-4. - M., 2000-2006.

Posamezna dela.

"Traktat o človeški naravi" (1739)
- "Skrajšan povzetek Traktata o človeški naravi"
  "Moralni in politični eseji" (1741-1742) Škotski publicisti

Kazalo

Uvod 2

2. Osnovne ideje filozofije D. Hume 8

3. “Naravna religija” D. Hume 10

Sklep 21

Uvod

Povzetek je posvečen preučevanju filozofskih pogledov na religijo britanskega misleca Davida Huma. Obdobje njegovega dela je bilo obdobje izjemne rasti in razvoja angleške filozofije.F. Bacon, T. Hobbes, D. Locke, D. Berkeley in D. Hume - njihovi pogledi so določili temelje glavnih filozofskih gibanj: idealizma in materializma. V nedavni preteklosti je bil David Hume pri nas deležen velike kritike z vidika materializma - njegovi filozofski koncepti so bili predstavljeni kot reakcionarni. Rad bi jih obravnaval nepristransko, saj je nemogoče oblikovati svoj pogled na svet, neodvisno življenjsko pozicijo in vrednostne ideale, ki temeljijo na splošnih mnenjih in stereotipih. Sledimo načelu, o katerem je govoril George Berkeley: "Edina prednost, za katero trdim, je, da sem vedno razmišljal in presojal sam." Angleški (škotski) filozof D. Hume je religijo obravnaval v številnih svojih delih: »Traktat o človeški naravi«, »O nesmrtnosti duše«, »Raziskava o človeškem znanju« in še posebej »Naravna zgodovina religije«. ”.

Problem razmerja med religijo in filozofijo, religiozno vero in znanjem je eden od večnih tradicionalnih problemov, ki se reproducirajo skozi zgodovinski razvoj filozofije. A kljub vsej svoji večnosti in tradiciji ta problem nikakor ni ostal nespremenjen v svoji specifični vsebini in vsebini, ampak je, nasprotno, dobival nove vidike in vidike ter bil vsakokrat zastavljen in reševan v marsičem drugače kot prej 1 .

Sodobna družba akutno in dramatično doživlja konec razsvetljensko-racionalistične dobe z zanjo značilno absolutizacijo vloge in pomena razuma, racionalnega načela vsega duhovnega življenja. To dokazuje tudi ne samo kriza idealov racionalnosti, ki jo doživlja znanost sama na sedanji stopnji svojega razvoja, ampak tudi nenehno rastoč in širijoč se napad najrazličnejših neopoganskih, okultističnih, astroloških, teozofskih konstrukcij in učenja, tako tradicionalna kot nova. Na tem ozadju postaja vse bolj opazno, da je skeptičen odnos do znanja v vseh njegovih oblikah, predvsem pa do znanstvenega in filozofskega znanja, ki ga običajno pripisujemo krščanstvu, močno pretiran. Če primerjamo druge nauke s krščanstvom, bi lahko rekli ravno nasprotno. Namreč, da krščanstvo že s samim odkritim soočenjem in soočenjem z vsemi temi antiintelektualističnimi čustvi in težnjami deluje kot eden najpomembnejših duhovnih stebrov, ki podpirajo prepričanje o ogromnih zmožnostih uma.

Krščanska vera je pomembno prispevala k razvoju znanstvenega pogleda na svet kot sredstva oziroma orožja v boju proti okultnemu.

Študij te teme je zelo aktualen, ker so obstajali resni konflikti med vero in znanostjo, danes pa se oblikujejo predpogoji za njuno novo združitev prav zato, ker so vsi ti glasovi, videnja, prerokbe, čudežni pojavi enako v nasprotju s krščansko-teološko racionalnostjo in racionalnostjo. znanstveni.

Oslabitev položaja religije, do katere je prišlo v razsvetljenstvu zaradi krepitve vloge in pomena filozofije, je bila ena od posledic tudi ta, da se je analiza narave, izvora in delovanja religije skoraj v celoti osredotočila v okvire filozofije. filozofija sama, in teologija (teologija), tj. predstavljanje vere in verskega verstva v strogo urejeni in sistematizirani obliki se je začelo zdeti povsem nepotrebno, neuporaben »dodatek«.

Namen tega dela je preučiti poglede na religijo filozofa D. Huma in oceniti njegov vpliv na filozofijo kot celoto.

1. Kratka biografija in dela D. Hume

Hume David (1711-1776), Škot po narodnosti, se je rodil v Edinburghu v družini revnega plemiča. Šolal se je na univerzi v Edinburghu. Na začetku samostojnega življenja se je Hume iz nuje poskušal ukvarjati s trgovino, a ni bil uspešen. In odločil se je, da bo odslej živel z minimalnim dohodkom in si prizadeval za literarno slavo.

Hume je njegov značaj opisal v svojem nekrologu ali »pogrebnem govoru«, kot ga je imenoval: »Odlikovali so me nežna narava, samokontrola, odprt, družaben in vesel značaj, sposobnost navezanosti, nezmožnost skrivanja. sovražnost in velika zmernost v vseh strasteh. Tudi moja ljubezen. literarna slava – moja prevladujoča strast – ni nikoli utrdila mojega značaja, kljub mojim pogostim neuspehom.« Vse to potrjujejo vsa dejstva, ki so znana o njem 1.

Leta 1734 je Hume odšel v Francijo, da bi se tam v samoti ukvarjal z literarnim delom. Leta 1737 se je vrnil v Anglijo in prinesel »Razpravo o človeški naravi«, ki je postala njegovo glavno filozofsko delo. Celotna razprava je bila objavljena leta 1640. Hume je bil takrat še zelo mlad, niti trideset let star; ni bil znan, zaključki pa so bili takšni, da bi se skoraj vsem šolam zdeli nesprejemljivi. Pričakoval je besne napade, na katere se je pripravljal z briljantnimi ugovori. A končalo se je tako, da nihče ni opazil dela. Hume ni izgubil duha in je nadaljeval svoje literarne študije. V letih 1741-1742 Hume je izdal knjigo z naslovom Moralni in politični eseji. Bil je plod Humovega ukvarjanja s političnimi in politično-ekonomskimi vprašanji v Ninewellsu. To je bila zbirka razmišljanj, napisanih v svetlem in živahnem slogu o širokem spektru družbenopolitičnih tem, ki je Humu končno prinesla slavo in uspeh. Hume je kasneje, leta 1748, nekoliko pretiraval z razliko v političnem poudarku, značilnem za njegove različne eseje, zapisal, da je bil esej o prvotni pogodbi uperjen proti vigovcem, esej proti konceptu pasivne politične poslušnosti pa je bil protitorijevski. Toda v resnici so njegovi eseji nagovarjali celotno bralno meščansko javnost.

Leta 1744 je neuspešno poskušal dobiti mesto profesorja v Edinburghu; Ker mu to ni uspelo, je najprej postal mentor duševno bolne osebe, nato pa generalni sekretar. Oborožen s takimi priporočili se je ponovno odločil za filozofijo.

Da bi populariziral svoje glavno delo, je Hume napisal dve deli: "Raziskava o človeškem znanju" (1748) in "Raziskava o načelih morale" (1751) - po mnenju avtorja njegovo najboljše delo; kaže vpliv Hutchesonove teorije moralnega čutenja s svojim instinktivizmom in trditvijo, da končnih ciljev človekovega vedenja ne postavlja razum, ampak le čustvo. Leta 1752 je Hume prevzel položaj knjižničarja pravne družbe, predvsem zato, da bi pridobil dostop do literature in dokumentov, ki jih je potreboval za pisanje zgodovine Velike Britanije, katere osem zvezkov je napisal in objavil v 11 letih. "Zgodovina ...", objavljena leta 1755 in naslednjih letih, je posvečena dokazovanju premoči torijevske stranke nad vigovci in Škotov nad Angleži; zgodovine ni imel za vredno, da bi bila predmet samostojnega filozofskega preučevanja. Izšla sta prva dva zvezka »Zgodovine Velike Britanije pod družino Stuart«, ki sta povzročila ostre kritike vigovcev in torijevcev, cerkvenikov in sektašev, svobodomislecev in fanatikov, a sta bila v Franciji sprejeta z navdušenjem, kar je bilo za avtorja nepričakovano. . V naslednjih letih je bilo objavljenih še šest zvezkov, posvečenih zgodovini Anglije. V zgodnjih 1760-ih. Hume je bil v javni službi kot tajnik britanskega veleposlanika v Franciji in se je tesno seznanil s francoskimi razsvetljenskimi enciklopedisti. Leta 1763 je Hume obiskal Pariz in tamkajšnji filozofi so ga sprejeli z navdušenjem. Na žalost, ko je vzpostavil prijateljstvo z Rousseaujem, je stopil v konflikt z njim, ki je postal splošno znan. Hume se je obnašal občudovanja vredno zadržanostjo, toda Rousseau, ki je trpel zaradi manije preganjanja, je vztrajal pri dokončnem zlomu. Ob koncu tega desetletja je Hume služil kot pomočnik britanskega državnega sekretarja v Londonu. Leta 1768 se je vrnil v rodni Edinburgh. Po lastnem priznanju je bila Humova prevladujoča strast literatura; Kljub pogostim neuspehom je vendarle dosegel pravi literarni uspeh, ki mu je prinesel večkratne objave zbirk esejev o političnih, gospodarskih in zgodovinskih temah.

Hume se je z velikim zanimanjem ukvarjal s problemi religije, pri čemer je napisal dve posebni veliki deli: "Dialogi o naravni religiji" (1751-1757) in "Naravna zgodovina religije" (1757). Tu je ostro kritiziral tako poganske vere kot krščanstvo, kar je zbudilo nejevoljo mnogih nad njim.

Leta 1769 je Hume odstopil in se vrnil v svoj rojstni kraj. Zdaj mu je končno uspelo uresničiti svoje dolgoletne sanje - zbrati okoli sebe skupino nadarjenih filozofov, pisateljev in poznavalcev umetnosti ter ljubiteljev naravoslovja. Hume je postal tajnik Filozofskega društva, ustanovljenega v Edinburgu, in začel izobraževati. Tesen krog znanstvenikov in umetnikov, ki se je v teh letih zbral okrog Huma, je v tistih letih ustvaril slavo Škotske. Ta krog je vključeval: profesor moralne filozofije Adam Ferguson, ekonomist Adam Smith, anatom Alexander Monroe, kirurg William Cullen, kemik Joseph Black, profesor retorike in književnosti Huge Blair in nekatere druge osebe, ki so bile v tistih časih zelo znane, tudi v kulturi celine. . Kulturni razcvet Edinburga v drugi polovici 18. stoletja. veliko zasluga dejavnosti tega kroga izjemnih znanstvenikov, ki je služil kot podlaga za ustanovitev leta 1783 Adama Smitha in zgodovinarja Williama iz Kraljeve znanstvene družbe na Škotskem, sta bila Black in Robertson izvoljena za tuja člana peterburške akademije. znanosti. Walter Scott 1 je odraščal v tem briljantnem duhovnem okolju.

David Hume je umrl 25. avgusta 1776 v Edinburghu. Pred smrtjo ni hotel sprejeti duhovnika.

Po Humovi smrti njegova dela skoraj pol stoletja niso bila objavljena v njegovi domovini, za kar je bila kriva ostra kritika nevarnega svobodomisleca s strani predstavnikov škotske šole zdrave pameti, zlasti D. Beattyja, ki je bil uradno priznan za zmagovalec skepticizma in bil nagrajen s kraljevo pokojnino. Kljub temu pa vpliv Humove filozofije ni ponehal, še posebej ga je izkusil A. Smith.I. Kant I. Bentham, J.S. Mill et al.

2. Osnovne ideje filozofije D. Hume

David Hume je eden najpomembnejših filozofov, saj je Berkeleyjevo empirično filozofijo Locka razvil do njenega logičnega zaključka in jo s tem, da ji je dal notranjo doslednost, naredil neverjetno. Humovi pogledi predstavljajo v nekem smislu slepo ulico v razvoju filozofije; ni mogoče iti dlje v razvoju njegovih nazorov. Zanikanje Huma je najljubša zabava metafizikov, a trenutno v teh zavračanjih ni nič prepričljivega.

Hume je vir našega znanja videl v vtisih, tj. pridružil liniji angleškega senzacionalizma. Toda hkrati je bil zelo spoštljiv do Leibniza, čigar knjige je skrbno prebiral. To vodi do njegove klasifikacije znanja:

Demonstrativno znanje, tj. nujno potrebno. Sem spada tudi matematika, v kateri so napačne sodbe nemogoče, ker vsebujejo protislovje.

Poznavanje dejstev. Na tem področju je napačna sodba nevidna, saj morda ne vsebuje logičnega protislovja.

Hume je po Leibnizu verjel, da sta razločnost in doslednost enaki. Hume je zagovarjal ideal matematiziranega znanja. Razumel je, da takšno znanje ni uporabno za vsakdanja dejstva. To vodi do Humovega skepticizma, katerega argumenti so naslednji:

Demonstrativni sklep je sodba, katere nasprotje je protislovno;

Vse, kar je jasno mišljeno, ne vsebuje protislovja, kar pomeni, da je mogoče;

Vse, kar obstaja, je mogoče prepoznati kot neobstoječe, ker nasprotne sodbe ne vsebujejo protislovij.

Tako nobenega obstoja ni mogoče dokazljivo dokazati.

Zaradi takšnih misli so Humu očitali agnosticizem, tj. pri afirmaciji nespoznavnosti sveta. Čeprav za Huma samega tega problema ni bilo. Kavzalnost je imel za človekovo navado ali nagon. To je le stabilna povezava zaporednih dogodkov.

Po eni strani je Hume zanikal objektivno povezavo med pojavi. Po drugi strani pa je verjel v vnaprej vzpostavljeno harmonijo (Leibniz: »Na tem najboljšem svetu je vse najboljše«). Prav ta harmonija (tj. Bog) zagotavlja objektivnost rezultatov naših dejavnosti. Naše razmišljanje temelji na navadi, vendar je ta navada objektivna zaradi vnaprej vzpostavljene harmonije.

Humov pomemben rezultat je bila izjava, da je z razmišljanjem mogoče dokazati karkoli, vendar le dejanje vodi iz "skeptičnega spanca".

Osnovno načelo senzacionalizma je Esse est perzipi. Osnovno načelo racionalizma je Cogito ergo sum. V sodobni filozofiji si ne nasprotujejo. Obstajajo različni pogledi na naravo mišljenja, vendar so vzorci sklepanja podobni. Skupna ideja je metoda. Enako vidimo pri Humu: senzacionalizem in racionalizem sta se organsko združila.

Po mnenju največjega nemškega filozofa 20. stoletja E. Cassirer (1874-1945), Humova filozofija najbolj jasno odraža poglede razsvetljenstva. V 17. stoletju je veljalo, da le iz najsplošnejših načel ali zakonov sme razum razbrati vsa dejstva, vso pestrost naravnih pojavov. Misel 18. stoletja. iz svojih konstrukcij odstrani vse, kar je brez stvarne osnove, vse predsodke teološkega ali filozofskega izvora. Vse, kar presega okvir izkušenj, je treba zavreči kot predsodek. V 18. stoletju izginila je vera v obstoj objektivnega reda, na podlagi katerega so vsi resnični predmeti med seboj povezani na določen način. Prevladuje nov pogled, po katerem je vesolje sestavljeno iz izoliranih objektov. To je tako imenovani metafizični (antidialektični) pogled na svet.

3. "Naravna religija" D. Hume

Religija je človekov pogled na svet in odnos ter njegovo vedenje, ki ga določata vera v obstoj Boga in občutek povezanosti, odvisnosti od njega, spoštovanja in čaščenja moči, ki daje oporo in človeku predpisuje določene standarde vedenja. v odnosu do drugih ljudi in do vsega, kar obstaja.

Religija ima močan vpliv na družbeno življenje. Vpliv je lahko tako negativen (verska nesoglasja vodijo v vojne) kot pozitiven. Tako lahko »podivjane« religije, katerih pripadniki zavračajo vsakršno cerkveno vodstvo (ki ljudi spreminja v sužnje) in težijo k neposrednemu stiku z Bogom, pripravijo teren za svobodno mišljenje in ustvarijo ugodne pogoje za razvoj državljanskih pravic 1 .

Hume se je že v mladosti zanimal za problem dokazovanja obstoja Boga. Napisal je veliko strani in primerjal različne argumente. Kasneje je te skice in vrsto drugih besedil uničil 1 .

Najbolj napreden del Humovega nauka je kritika vere. V tej zadevi deluje kot zaveznik francoskih materialistov, čeprav, kot se je izkazalo, ni zelo zanesljiv. Tudi Hume je, čeprav ne povsem, nastopal enotno z razsvetljenci. Besede V.I. Lenin o potrebi po uporabi ateistične dediščine razsvetljencev 18. stoletja. v interesu našega sodobnega boja proti verskim zmotam lahko delno pripišemo Humu 2.

Najpomembnejša dela Hume so: "Naravna zgodovina religije" (1755), esej "O nesmrtnosti duše" (1755), "O samomoru" (1755), "O praznoverju in blaznosti" (1741) in X. poglavje "O čudežih" v "Preiskovanju človeškega znanja" (1748). Ti spisi so vzbudili ogorčenje in jezo klerikov; duhovniki in teologi so v svojih pamfletih preklinjali filozofa. Ti spisi so odigrali odločilno vlogo pri tem, da Hume ni smel predavati na univerzi. Leta 1761 je papež katoličanom prepovedal branje del D. Humea in jih vključil v razvpiti indeks.

Hume je poskušal dati svoj odgovor na vprašanje - kako je nastala religija? Vera v Boga ali bogove ni »verska potreba«. Toda interpretacija religije z Voltairovega vidika kot naključnega produkta srečanja, ki se je nekoč v preteklih časih zgodilo med prevarantom in norcem (z "norcem" je mišljena nevedna oseba iz starih časov), ni pravilno. Tudi obravnavati religijo kot produkt strahu divjakov pred nerazumljivimi naravnimi pojavi, katerih vzroki so neznani in so bili torej izmišljeni z naivnimi in samovoljnimi fantazijami, kot je Holbach pojasnil nastanek vere v svojem »Sistemu narave«, ni dovolj. . Po Humovih pogledih je religija nastala naravno. Po Humu je želja po popolnem zadovoljevanju potreb, želja po doseganju popolne sreče značilna za človeško naravo. "... Prvotne verske ideje vseh ljudstev ... niso nastale zaradi razmišljanja o stvaritvah narave, temveč zaradi skrbi za vsakdanje zadeve, pa tudi zaradi tistih nenehnih upov in strahov, ki ženejo človeški um k dejanjem. Ker so vzroki sreče ali nesreče zelo malo znani in zelo nestabilni, do te mere, da nas tesnobna zaskrbljenost [o lastni usodi] vodi v željo po oblikovanju dokončne ideje o teh vzrokih, in ne najdemo boljšega izhoda kot da bi si jih predstavljali kot inteligentne, voljne agente, podobne nam samim in le nekaj boljših od nas v moči in modrosti." Neznani vzroki vsakdanjih dogodkov, ki motijo naravni potek stvari, dobijo antropomorfne lastnosti in postanejo predmet čaščenja in strahu.

Obračanje k imaginarnim sredstvom za doseganje sreče vzbuja v ljudeh prijetne upe, ki sami po sebi prinašajo stanje nič manj iluzornega zadovoljstva. V okviru delovanja tega psihološkega mehanizma se razvija praksa stalnih prošenj in molitev ljudi, naslovljenih na sile narave, ki jih prosijo za pomoč rekam, gozdnim goščavam, luni, soncu itd. Tako nastane fetišizem in nato politeizem, ki ga kasneje nadomesti religija monoteizma. Ta shema, kot so pokazale nedavne raziskave, poenostavlja zapleten zgodovinski proces, vendar je pravilna v temeljnih delih 2 .

Religije ljudi običajno ne pritegnejo same po sebi, temveč kot obljuba večnega življenja, obstoj Boga pa se pogosto razume kot jamstvo za nesmrtnost človeške duše. Hume je tej temi posvetil poseben esej. V tem eseju loči tri vrste možnih argumentov v prid nesmrtnosti duše: metafizične, moralne in fizične. Moralni dokazi so predvsem teološke narave. Izhajajo »iz božje pravičnosti, ki naj bi se zanimala za bodočo kazen hudobnih in nagrado za krepostne«. Nesmrtnost duše je potrebna, da bi v tem življenju prejela, kar si zasluži. V Traktatu je Hume zapisal, da kljub šibkosti metafizičnih argumentov ostajajo moralni argumenti, ki jih kritizira, veljavni. Človeških lastnosti, niti takšne, kot je pravičnost, ni mogoče pripisati Bogu. Metafizični in fizični dokazi so enako neučinkoviti. Prvi izhajajo iz nematerialnosti duše in sklepajo, da uničenje telesa ne vodi v njegovo smrt - vendar nematerialnosti duše ni mogoče dokazati. Situacija je še slabša s fizičnimi argumenti, ki temeljijo na »analogiji narave«. Kažejo prej nasprotno. Duša in telo sta med seboj povezana. Sprememba v telesu vodi do ustrezne spremembe v duši. Na primer, ko oslabi telo, tudi duša izgubi aktivnost itd. Po analogiji lahko sklepamo, da mora uničenje telesa voditi v uničenje duše. In čeprav Hume načeloma ne izključuje možnosti nesmrtnosti, se mu zdi skrajno malo verjetna. Človek mora v tem svetu iskati smisel obstoja in svoje ideale. 1

Razlog za verska čustva je določeno duševno stanje ljudi (običajno občutek nezadovoljstva). Za razliko od živali, ki imajo tako kot ljudje potrebe, ki ne najdejo vedno svoje zadovoljitve, smo le ljudje sposobni iskati in najti nerealne nadomestke za predmete svojih teženj in strasti.

Izkazalo se je, da je Hume veliko pred Feuerbachom prišel do zaključka, da je človek žival, ki je sposobna fantazije, in to okoliščino uporabil kot osnovo za razlago izvora religije. Po Humu so si ljudje sami krivi, da so se znašli v vraževerju, vendar se jim to ni zgodilo po naključju. "... Človeštvo, ki popolnoma ne pozna vzrokov in je hkrati zelo zaskrbljeno za svojo prihodnjo usodo, takoj prepozna svojo odvisnost od nevidnih sil, ki imajo občutek in razum" 1.D. Hume ne zanika namenskosti sveta, oporeka pa kozmološkim in ontološkim dokazom obstoja Boga.

Humov kritični odnos do vere je bil zelo močan in vztrajen. V svojih delih skozi leta ironično in jedko piše o veri v božje čudeže, vsak kult pa razglaša za čisto neumnost in nesmisel. Toda vera ni le neuporabna za ljudi, zanje je tudi škodljiva. Vedno je šlo z roko v roki z nevednostjo in mračnjaštvom, s stiskami in težavami v življenju ljudi 2 . »... Bolj ko je človekov življenjski slog odvisen od naključja, bolj se prepušča vraževerju« 3 . Religija je cele generacije ljudi pripeljala do hinavščine, laži, moralnega obubožanja ter do strašnih grozodejstev in krvavih zločinov. Hume je videl vse podrobnosti dejavnosti cerkvenih ministrov in z njih strgal maske "služabnikov nebeškega kralja", za katerimi so bili skriti obrazi lažnivcev in hinavcev, spletkarjev in kriminalcev. Hume v Zgodovini Anglije opisuje, kako so različne krščanske cerkve spravljale ljudi drug proti drugemu, netile medsebojno sovraštvo in hujskale poboje v sebične politične namene.

Hume se dvigne do militantnega protiklerikalizma v svojem predgovoru k drugemu delu Zgodovine Anglije, ki ni bil objavljen v času njegovega življenja. (Usoda tega predgovora je radovedna. Avtor ga je razdelil na dva dela, od katerih je bil eden vstavljen v knjigo kot opomba, drugi, najbolj bojevit in odločilen, pa je dolgo ležal v njegovih dokumentih, nato pa je bil vključen v obliki pripombe enega od likov v XII delu "Dialogov o naravni veri") 4.

Ljudje so si z izumom religije pridobili škodljivo vero v čudežno, nadnaravno brezvzročnost namesto koristne vere v naravne vzročne zveze. Posledično, če se ljudje osvobodijo verskega fanatizma, bodo s tem ustvarjali dobro zase in za svoje potomce. Hume je pozval k osvoboditvi vraževerja in verske samoprevare v korist sebe in svojih potomcev.

V Dialogih o naravni veri nastopajo trije izmišljeni liki (Demeas, Cleanthes in Philo), od katerih je prvi dogmatični teist, drugi deist, ki je blizu nazorom Locka, zadnji pa najbližje položaju, ki ga zavzema sam Hume. Toda pogledi udeležencev v razpravi ne ostanejo nespremenjeni, stopijo v blok drug proti drugemu in si hkrati nekaj izposojajo od tistih, s katerimi sklenejo ta krhka pragmatična zavezništva, nato pa napadejo lastne nekdanje zaveznike. Potekajo zapletene izmenjave in spopadi idej, a na koncu niso poraženi samo teistični kristjani. Tako deisti kot panteisti dobijo svoje, skeptično stališče pa prevlada 1 .

V "Naravni zgodovini religije" je sedem poglavij, začenši z devetim, v katerih avtor s številnimi primeri pokaže, v kakšno bedno stanje pripelje ljudi vsaka religija. "... Ne uničenje pošasti, strmoglavljenje tiranov in obramba domovine, ampak bičanje, strahopetnost in ponižnost, popolna pokornost in suženjska pokorščina - to je zdaj postalo sredstvo za doseganje božanskih časti med ljudmi" 2 . Nadalje Hume pride do zaključka, da ima vsa »teologija, zlasti sholastika, nekakšno težnjo k absurdom in protislovjem« 3 in »največji zločini so bili v mnogih primerih združljivi s praznoverno pobožnostjo in pobožnostjo« 4.

Zadnja stran »Naravne zgodovine religije« je videti kot disonanca vsem tem izjavam; tu se Hume zaplete v kompleksna protislovja zgodovine religiozne zavesti. "Nevednost je mati pobožnosti - ta rek je postal pregovor in ga potrjujejo univerzalne izkušnje. [Toda] poiščite ljudi, ki nimajo prav nobene vere," se čudi, "če jih sploh najdete, bodite prepričani, da so le nekaj stopinj nad živalmi ". Ali obstaja kaj čistejšega od moralnih pravil, vključenih v nekatere teološke sisteme? Je kaj bolj sprevrženega od dejanj, do katerih ti sistemi vodijo? Na splošno je to uganka, enigma, nerazložljiva skrivnost. Dvom, nezanesljivost, zavrnitev vseh sodb - to je očitno edini rezultat najbolj temeljite študije tega vprašanja" 1. Hume je drugega za drugim zavračal vse takrat znane poskuse dokazovanja obstoja Boga. Filozof v »Dialogih ...« s pomočjo pretanjenih in mestoma duhovitih argumentov ne le kritizira, ampak tudi zasmehuje predstavnike vseh glavnih »odredov« teološke »vojske«: teiste, panteiste in deiste. Potem ko je Hume zavrnil vero v čudežno brezvzročnost, dopušča vero v nekakšen nadnaravni vzrok. Ne izključuje možnosti religije brez njenih specifičnih konceptualnih in figurativnih struktur ter teoloških dogem. Ni razlogov, da bi verjeli v obstoj osebnega Boga, vendar po njegovem mnenju obstajajo razlogi, ki upravičujejo vero v nek najvišji »Vzrok na splošno«. In lahko se celo zgodi, da imajo "vzroki reda v vesolju verjetno neko oddaljeno analogijo s človeškim umom" 2 .

Potem ko je spodkopal vero v resnico religije, Hume nato ponovno podvomi o moči lastne kritike in opusti kakršno koli dokončno sodbo. Toda, ne da bi se omejil na ta rezultat, se nato posebej vrne k razpravi o vprašanju: ali Bog obstaja? 3

Izkazalo se je, da je Hume sam začel obnavljati, kar je prej tako vneto in uspešno uničeval. Sankcionira abstraktno poldeistično »naravno religijo«, ki v sebi združuje minimum vsega, kar se razodeva kot skupno različnim religiozno-filozofskim rešitvam problema biti in različnim predikatom, ki se pripisujejo božanski biti 1 .

Hume je predvidel poznejši posvetni položaj angleške buržoazije 19. stoletja, za katero je bil značilen verski fanatizam v besedah in verski indiferentizem v praksi. Ta vreden predstavnik svojega razreda, ki se ponaša s svojo »razsvetljenostjo«, si dovoli biti brezbrižen do verskih sporov in do vere nasploh in se ne obremenjuje z izpolnjevanjem zahtev verske prakse. Verjame, da "živimo, kot da je to življenje naše edino življenje, in ne skrbimo za stvari, ki jih ne razumemo. Skratka, praksa tega skepticizma natančno ponavlja francoski materializem" 2. Toda ta isti gospod zahteva, da navadni ljudje še naprej verjamejo v Boga, kot so verjeli vanj pred več sto leti. Če bo nevera dala »gospodom« proste roke pri njihovem iskanju zlatega teleta in jim vera tu ne bo koristila, potem jim bo strah božji navadnih ljudi pomagal ohraniti poslušnost in ponižnost 3 . Hume v »Dialogih ...« na zelo pomembni točki ni šel daleč od »Traktata ...«, kjer je zapisal: »... če moja filozofija ne doda ničesar argumentom, ki zagovarjajo vero, potem.. .ničesar nima od njih in ne vzame in vse ostane popolnoma v istem položaju kot prej" 4. Hume se v Dialogih o naravni veri vrne k veri večino tega, kar je bilo vprašljivo v Naravni zgodovini religije.

Humov agnosticizem v vprašanjih vere se spremeni v ironičen skepticizem za vladajoči razred, medtem ko za delavce pomeni le sankcijo za njihovo strah vzbujajočo vero v možnost višjega povračila za »grehe« in nagrado za »vrline« - vero, ki je nedokazljivo, vendar ne popolnoma ovrženo. Isti agnosticizem kaže za krščansko cerkev zadnjo zanesljivo mejo, na kateri bo še dolgo skušala braniti svoje privilegije pred pritiskom šolstva in znanosti ter trmasto braniti svoje položaje pred napadi sil družbenega napredka. .

Kaj predstavlja ta mejnik? To je kot nekakšna abstraktna sinteza skupnega teizmu, deizmu in panteizmu, če zavržemo vse, kar jih ločuje. To je vera brez kakršnih koli dogem, ki pa ohranja trditev, da vse smrtnike opozarja na prisotnost višjih, nerazumljivih »skrivnosti«, pred katerimi naj ostanejo v spoštovanju in molku.

Obstaja ena zelo zanimiva linija filozofskega vpliva, ki teče v tej povezavi od Humovih Dialogov o naravni religiji do Kantovih del o religiji in do njegove transcendentalne dialektike v Kritiki čistega uma. Mimogrede, »Dialoge ...« je Hamann leta 1780 prevedel v nemščino, leto pred tem pa so bili odlomki iz njih objavljeni v Göttingenu. Humova aporetika, predvsem v zadevah nezmožnosti fizikalno-teološke argumentacije v prid obstoja Boga in sklicevanja na analogije, je očitno vplivala na strukturo ene od antinomij čistega razuma in Kantovega nauka o regulativni naravi transcendentalnih idej. »Antinomija odvisnosti sveta od prvega vzroka (teist Cleanthes) in večne vzročne determiniranosti, determination in infinitum (naravoslovec Filon), je razrešena kot Kantova četrta antinomija« 1. V Kantovih razpravah o »disciplini čistega razuma« je mogoče jasno prepoznati njegovo stališče glede na Humove »Dialoge o naravni religiji« v smislu metode sklepanja škotskega filozofa.

Hume sam ni želel častiti nerazumljivega - pred smrtjo se je obnašal kot ateist. V zadnjih mesecih svojega življenja se je v teoretičnem smislu močno približal ateističnemu in vsekakor ne kantovskemu stališču, čeprav se to v »Dialogih o naravni veri« bodisi ni odražalo ali pa se je izkazalo za tako šifrirano, da je bilo utopljeno. v dvoumnih formulacijah. To stališče so francoski materialisti prej neuspešno pričakovali od njega; vendar pa so lahko v interesu svojega boja proti veri in cerkvi uporabili tudi tisto, kar je bilo progresivnega v Humovi agnostični nereligioznosti in proticerkvenem skepticizmu.

Razsvetljenec Charles de Brosse, ki je v svoji knjigi »O kultu fetišnih bogov ali primerjava starodavne religije Egipta s sodobno religijo Nigritije« na široko uporabljal Humove ideje o izvoru religije, ne da bi navedel vir, ni narediti karkoli moralno nesprejemljivega ali sramotnega v tistem času. Še več, v pismu je o tem sam obvestil Huma, Hume pa je odobril njegovo knjigo. De Brosses je v celoti sprejel Humov koncept izvora religije in ga poustvaril v svojem delu, skupaj z argumentacijo in številnimi zgodovinskimi primeri 1.

Iz de Brossejeve knjige je mladi Karl Marx leta 1842 naredil izvlečke, ki so bili vključeni v tako imenovane »Bonske zvezke«, v katerih je zbiral gradivo za svojo načrtovano razpravo o krščanski umetnosti. Marx jih je kasneje uporabil v svoji publicistiki na straneh Rhenish Gazette, na primer v članku »Razprava o zakonu o tatvini lesa«, ko je kritiziral tiste ideološke pojave, ki jih je pozneje poimenoval blagovni fetišizem v Kapitalu.

Marx seveda sploh ni sprejel specifično humovskega stališča do verskega problema, saj je bil že leta 1842 ateist. Pozneje je Marx, ki je označil Humovo meščansko omejenost kot kritika religije, v svojih osnutkih zapisal o slednjem kot o privržencu »kultur-Kampffa«, torej kot o mislecu, ki se ni dvignil nad meščansko razsvetljenstvo. Ta lastnost seveda velja za Huma le kot nasprotnika ortodoksnih in sektaških prepričanj. Glede številnih drugih vprašanj Hume ni bil toliko pedagog kot nasprotnik razsvetljenske ideologije, kar se najbolj jasno razkriva v njegovi teoriji znanja 1 .

Zaključek

Če povzamem, bi rad povedal naslednje. Seveda je v filozofiji Davida Huma veliko ranljivosti; človek se lahko z marsičim ne strinja in oporeka. Toda, kot veste, se resnica rodi v sporu. In ker to delo ni zasledovalo cilja zagovarjanja pogledov filozofa, jim bomo pustili, da zagovarjajo svoje poglede na svet s pomočjo lastnih argumentov, katerih lepoto in netrivialnost smo lahko že videli. Poleg tega je vsekakor nemogoče zanikati ogromen pomen tega britanskega misleca za celotno svetovno filozofijo. Zapustili so veliko ustvarjalno dediščino, ki jo uporabljajo tudi sodobne filozofske šole. In ignorirati filozofske koncepte Davida Huma bi bila velika napaka za osebo, ki jo resno zanima filozofija.

Razvoj filozofije v Veliki Britaniji po Humu predstavlja nenavaden paradoks. Po eni strani je bil vpliv idej tega misleca tako velik, da noben od njegovih filozofskih rojakov, pa tudi mislecev celine, o njih ni mogel molčati. Po drugi strani pa je Humova filozofija vsebovala posebno lastnost: mnoge je prebudila iz "dogmatskega spanca" - kot se je zgodilo Kantu (po njegovih lastnih besedah) -, a jih hkrati nagnila k polemiki proti Humovemu skepticizmu. In čeprav D. Hume skoraj ni imel neposrednih in zvestih privržencev, čeprav Humova dela niso bila ponovno objavljena, je filozofija poznega 18. st. v Angliji in še posebej na Škotskem ga lahko konvencionalno imenujemo »posthumeanizem«.

Seznam uporabljene literature

1. Zgodovina filozofije: Zahod-Rusija-Vzhod \ druga knjiga. Filozofija XV-XIX stoletja. - M .: Grško - latinski kabinet, 1995.

2. Zgodovina filozofije: Učbenik za univerze / Uredil V. V. Vasiljeva, A.A. Krotova in D.V. Bugaya - M.: Akademski projekt, 2005. - 680-ih.

3. Meerovski B.V. David Hume in Charles de Brosses. - "Filozofske vede", 1965, št. 6.

4. Mironov V.V. Filozofija \ V.V. Mironov, učbenik za univerze, - M: Norma, 2005. - 928s.

5. Narsky I.S. David Hume. \ I.S. Narsky - M.: Mysl, 1973

6. Russell B. Zgodovina zahodne filozofije / 3. knjiga - Novosibirsk, 1994

7. Engels F. Razmere v Angliji. Osemnajsto stoletje. - K. Marx in F. Engels. Dela, 2. izd. Državna založba politične literature. - M., 1955.

8. Hume, Dela v 2 zvezkih. - M.: 1965

08.01.2024

Psihologija zmenkov

Najbolj zanimivo:

Numerološke negativne vrednosti 6

Yaroslav Yamskoy (Savitsky) sveti mučenik, prezbiter

Brisača razlaga sanjske knjige