Eksistencializem: N. A

V Rusiji se je eksistencializem pojavil na predvečer prve svetovne vojne 1914-1918:

Izraz, ki se uporablja za identifikacijo sklopa filozofij. učenja, pa tudi (v širšem pomenu) duhovno sorodna literarna in druga umetniška gibanja, katerih struktura kategorij, simbolov in podob je združena okoli koncepta »obstoja«, eksplicitno ali implicitno sprejetega kot osrednjega. Izvor E. navadno iščemo v iracionalizmu in agnosticizmu S. Kierkegaarda z njegovo kritiko absolutizacije in ontologizacije razuma in univerzalnega (om. racionalizem, panlogizem), čeprav sam sega nazaj. mislec ni vedno vključen v sestavo E. Teoretični viri E. se štejejo za fenomenologijo (E. Husserl) in filozofijo življenja. Obstaja pomemben ideološki vpliv F. Dostojevskega. Klasična Filozofi so priznani kot primeri E. Heideggerjevi koncepti, J.-P. Sartre, (ateistični E.), K. Jasperva, G. Marcel (religiozni E.), lit. ustvarjalnost A. Camusa, ideje Ortega y Gasseta. V širšem smislu je eksistencialna filozofija (proza, poezija, umetnost, teologija itd.) zavest, ki je usmerjena v razkrivanje smisla ljudi. življenje v njegovi končni razsežnosti, tj. skupaj z realnostmi, kot so absurdnost, smrt, svoboda, osamljenost itd.

V Rusiji je filozofija E. povezana z imeni N. Berdjajeva in L. Šestova. Metafizika slednjega je zelo podobna nazorom Kierkegaarda, čigar delo pa je spoznal pozneje, že kot zrel mislec. Sam Berdjajev se ni imel za popolnega eksistencialista in je razlikoval E., tako opredeljenega. tečejo v Zahodno Evropo. misli, iz eksistencialnega filozofiranja. Pod slednjim je razumel takšno spoznanje Resnice, v katerem usodo sveta doživlja spoznajoči subjekt kot svojo osebno duhovno usodo, in vanjo vključil tiste mislece, ki ne pripadajo zgodovinski Etiki, kot so Boehme, Baader, Ibsen. , Nietzsche, Scheffler. Berdjajev je zelo ostro postavil svojo metafiziko v nasprotje s Heideggerjevo, kot eshatološko ontološko (usmerjeno h koncu sveta - zakoreninjeno v svetu), upoštevajoč fenomenološko. metoda, ki jo večina eksistencialistov priznava kot temeljno in neugodno za eksistencialno filozofiranje. Čeprav je bil Berdjajev v obdobju vsesplošnega navdušenja nad etnicizmom v Evropi izjemno priljubljen, njegov svetovni nazor ni klasični etnizem po sami strukturi simbolov in podob pomena, ki sestavljajo njegovo vsebino. V njenem središču je pojem duha, po rel. Poleg tega je eksistenca med drugimi pojmi drugotnega pomena. V tem Berdjajev zelo značilno izrazi težnjo na splošno. za množino predstavniki rus verski filozofija. Zadnji, v množini. njene ideje, intuicije, podobe, humanistične, ni klasična metafizika. humanizem, ki je ideološko zakoreninjen v pravoslavni tradiciji. mišljenje, prej, nasprotno, je njegova kritika. E.-jeve teme je obravnavala v duhu pravoslavne (z določenim vplivom gnostične in germanske) mistike, pri čemer je pomen spoznanja jemala kot ljubezen, ustvarjalnost kot teozo. V zvezi s tem ruski verski Filozofija kot celota je eksistencialna, vendar ni E. v natančnem zgodovinskem smislu. pomen te besede.

Nikolaj Aleksandrovič Berdjajev (18. marec 1874, Kijev, Rusko cesarstvo - 23. marec 1948, Clamart pri Parizu, Četrta francoska republika) - ruski verski in politični filozof, predstavnik eksistencializma.

Med izgnanstvom zaradi revolucionarnih dejavnosti je Berdjajev prešel od marksizma ("Marxa sem imel za genialnega človeka in še vedno ga imam," je kasneje zapisal v "Samospoznanju") k filozofiji osebnosti in svobode v duhu verskega eksistencializma in personalizma. .

Berdjajev v svojih delih zajema in primerja svetovne filozofske in verske nauke in gibanja: grško, budistično in indijsko filozofijo, neoplatonizem, gnosticizem, mistiko, prostozidarstvo, kozmizem, antropozofijo, teozofijo, kabalo itd.

Za Berdjajeva je ključna vloga pripadala svobodi in ustvarjalnosti (»Filozofija svobode« in »Pomen ustvarjalnosti«): edini mehanizem ustvarjalnosti je svoboda. Kasneje je Berdjajev uvedel in razvil zanj pomembne pojme: kraljestvo duha, kraljestvo narave, objektivizacija - nezmožnost preseganja suženjskih spon kraljestva narave, transcendenca - ustvarjalni preboj, premagovanje suženjskih spon naravnega. - zgodovinski obstoj.

Kakor koli že, notranja osnova filozofije Berdjajeva sta svoboda in ustvarjalnost. Svoboda opredeljuje kraljestvo duha. Dualizem v njegovi metafiziki sta Bog in svoboda. Svoboda je Bogu všeč, a hkrati ni od Boga. Obstaja »primarna«, »neustvarjena« svoboda, nad katero Bog nima oblasti. Ta ista svoboda, ki krši »božansko hierarhijo obstoja«, poraja zlo. Tema svobode je po Berdjajevu najpomembnejša v krščanstvu - "religiji svobode". Iracionalno, »temno« svobodo preoblikuje Božja ljubezen, Kristusova žrtev »od znotraj«, »brez nasilja nad njo«, »brez zavračanja sveta svobode«. Odnosi med Bogom in človekom so neločljivo povezani s problemom svobode: človekova svoboda ima absolutni pomen, usoda svobode v zgodovini ni samo človeška, ampak tudi božja tragedija. Usoda »svobodnega človeka« v času in zgodovini je tragična.

Med knjigami, ki jih je N. A. Berdjajev izdal v izgnanstvu, je treba omeniti »Novi srednji vek« (1924), »O namenu človeka. Izkušnja paradoksalne etike" (1931), "O suženjstvu in človeški svobodi. Izkušnja personalistične filozofije" (1939), "Ruska ideja" (1946), "Izkušnja eshatološke metafizike. Ustvarjalnost in objektivizacija" (1947). Knjige »Samospoznanje« so izšle posthumno. Izkušnja filozofske avtobiografije" (1949), "Kraljestvo duha in Cezarjevo kraljestvo" (1951) itd.

Lev Isaakovič Šestov (rojen kot Yehuda Leib Shvartsman; 31. januar (13. februar) 1866, Kijev, Rusko cesarstvo - 19. november 1938, Pariz, Francija) - eksistencialistični filozof.

Leta 1898 je izšla prva knjiga Šestova z naslovom "Shakespeare in njegov kritik Brandeis", ki je že orisala probleme, ki so kasneje postali prečni za filozofovo delo: omejenost in nezadostnost znanstvenega znanja kot sredstva za "usmerjanje" človeka v svet; nezaupanje do splošnih idej, sistemov, svetovnih nazorov, ki nam pred očmi zakrivajo realnost v vsej njeni lepoti in raznolikosti; poudarjanje specifičnega človeškega življenja s svojo tragičnostjo; zavračanje »normativne«, formalne, vsiljene morale, univerzalnih, »večnih« moralnih norm.

Po tem delu se je pojavila vrsta knjig in člankov, posvečenih analizi filozofske vsebine del ruskih pisateljev - F. M. Dostojevskega, L. N. Tolstoja, A. P. Čehova, D. S. Merežkovskega, F. Sologuba. Šestov je razvijal in poglabljal teme, začrtane v prvi študiji. Hkrati je Shestov srečal znanega ruskega filantropa Diaghilev in sodeloval z njegovo revijo "World of Art".

Leta 1905 je bilo objavljeno delo, ki je povzročilo najbolj burno razpravo v intelektualnih krogih Moskve in Sankt Peterburga, najbolj polarne ocene (od občudovanja do kategoričnega zavračanja), ki je postalo Šestov filozofski manifest - »Apoteoza neutemeljenosti (Izkušnja adogmatičnega mišljenja).«

Februarska revolucija Šestovu ni povzročila posebnega veselja, čeprav je bil filozof vedno nasprotnik avtokracije. Leta 1920 je Lev Shestov z družino zapustil Rusijo in se naselil v Franciji, kjer je živel do svoje smrti. Zdaj je bil predmet njegovega filozofskega zanimanja delo Parmenida in Plotina, Martina Luthra in srednjeveških nemških mistikov, Blaisa Pascala in Benedicta Spinoze, Sørena Kierkegaarda, pa tudi njegovega sodobnika Edmunda Husserla. Šestov je sodil v elito zahodne misli tistega časa: komuniciral je z Edmundom Husserlom, Claudom Lévi-Straussom, Maxom Schelerjem, Martinom Heideggerjem in predaval na Sorboni.

Eksistencializem je filozofsko gibanje v ruski filozofiji. Njena najvidnejša predstavnika sta bila N. Berdjajev in L. Šestov. Ruski eksistencializem se je oblikoval v razmerah naraščajoče družbene in duhovne krize v državi. Skupne značilnosti eksistencializma v Rusiji so religiozni prizvoki, personalizem, antiracionalizem, boj za svobodo človekovega bivanja itd.

Berdjajev Nikolaj Aleksandrovič je eden glavnih predstavnikov ruskega eksistencializma. Eden glavnih problemov Berdjajevove filozofije je problem človekovega obstoja in s tem v zvezi smisla obstoja nasploh. Rešitev tega problema je lahko le antropocentrična, smisel bivanja se razkriva v smislu lastnega, človeškega bivanja. Smiselno napolnjena eksistenca je eksistenca v resnici, ki jo človek doseže na poteh odrešenja ali ustvarjalnosti. Ustvarjalnost, prirojena sposobnost človeka, je božanska in v tem je njena božanska podobnost.

Subjekt obstoja je osebnost kot »kvalitativno edinstvena duhovna energija in duhovna dejavnost - središče ustvarjalne energije. Osebnost, po Berdjajevu, je enotnost dveh narav - božanske in človeške. To pomeni, da je na tej stopnji subjekt obstoja dvojna enotnost Boga in človeka. Za izražanje spremenjene vloge osebnega duha uporablja metodologijo eksistencialne filozofije. Duh postane glavni subjekt bivanja. Objekt je interakcija dveh namenov duha: 1) osredotočenost duha na samega sebe (ponotranjitev); osredotočenost na objektivni svet (eksteriorizacija).

Družba, po Berdjajevu, predstavlja prevlado kolektiva, kjer je položaj osebe posredovan z neosebnimi normami in zakoni, odnos osebe do osebe je določen skozi odnos osebe do kolektiva.

Koncept »svobode« je definiral kot brezpogojno ustvarjalno moč, možnost novosti.

Ko je govoril o epistemologiji, je Berdjajev menil, da obstajata dve vrsti znanja - svobodno, neobjektivirano (vera) in vsiljeno, objektivirano (znanost). Najvišja skupnost ljudi se doseže v Bogu. Predstavlja konciliarnost kot notranjo duhovno družbo ljudi. Filozofska antropologija temelji na ideji o bogopodobnosti človeka in utelešenju Boga. Berdjajev deli kroniko, zemeljsko in nebeško, metazgodovino. Premislek o pomenu zgodovine je povezan s problemom zgodovinskega časa. Če na čas gledamo kot na neskončnost, ga lahko razumemo kot nesmiselnega. Historiozofija Berdjajeva uvaja temeljno tezo o koncu zgodovine. Toda konec njegove zgodbe je premagovanje objektivizacije, torej odtujenosti, sovražnosti in brezosebnosti. V zgodovini Berdjajeva pritegneta pozornost dve prelomnici: pojav krščanstva in pojav humanizma. Krščanstvo je v zavest uvedlo koncept svobode kot ustvarjalnega dobrega ali zla. Humanistična smer je prinesla vero v »prvotne moči« človeka.

Shestov Lev Isaakovič je eden od predstavnikov ruskega eksistencializma. Eksistencialna filozofija je po Šestovu življenjska filozofija, združena s filozofijo vere ali filozofijo absurda. V središču Šestovljeve eksistencialne filozofije sta človek in človeško življenje. V zvezi s tem je menil, da je glavna naloga filozofije identifikacija temeljev tega življenja. Opaža nasprotje med »živim življenjem« v njegovem resničnem bistvu in nekaterimi »abstraktnimi principi« - abstraktnim sistemom svetovnega reda in morale, torej principi, ki jih človeku vsiljujeta razum in znanost. Prevladujočo vlogo igra zamisel o urejenosti sveta, delovanju v njem nekaterih "objektivnih" zakonov, ki delujejo kot "neustavljivi", ki ovirajo človeka. Hkrati pa resnično človeško bivanje ne sledi nobenim zakonom, saj je mišljenje spontano in iracionalno. V središču Shestovljeve filozofije je individualni človeški obstoj. Pot do osebne odrešitve človeka polov vidi v ustvarjalnosti, kasneje pa v veri. Razodetje je tisto, ki vodi do prave resnice in svobode.

Filozofija "ruske diaspore".

Ministrstvo za izobraževanje Ruske federacije

Mestni izobraževalni zavod Srednja šola s. Dmitryashevka, okrožje Khlevensky, regija Lipetsk

Dmitrijaševka 2009

1. Uvod 3

2. Francoski eksistencializem 5

3. Ruski eksistencializem9

4. Viri informacij11

Uvod

Eksistencializem(latinsko exsistentia – obstoj) ali filozofija obstoja je najvplivnejše iracionalistično gibanje v zahodni filozofiji 20. stoletja. V svoji zgodnji obliki se pojavi na predvečer 1. svetovne vojne v Rusiji. Med prvimi predstavniki štejemo ruska filozofa Lev Šestov in Nikolaj Berdjajev, čeprav je to gibanje dobilo glavni razvoj po 1. svetovni vojni v delih dr. nemška misleca Martin Heidegger in Karl Jaspers ter v obdobju druge svetovne vojne v Franciji Albert Camus, Jean Paul Sartre in Simone de Beauvoir. Hkrati eksistencialisti za svoje predhodnike štejejo Pascala, Dostojevskega in Nietzscheja.

Eksistencialisti so se osredotočali na vprašanja smisla življenja (krivda in odgovornost, odločitve in izbire, človekov odnos do poklicanosti in smrti), človekovega bivanja, usode posameznika v sodobnem svetu, vere in nevere, izgube in pridobitve. smisla življenja, ki je blizu vsakemu umetniku ali pisatelju, pesnik po eni strani to smer popularizira med umetniško inteligenco (E. Hemingway, A. Saint-Exupery), po drugi strani pa spodbuja eksistencialiste same. obrniti se k likovnemu jeziku (Sartre, Camus).

Eksistencializem je tesno povezan z religioznim dojemanjem sveta, kar enako velja tako za religiozno smer eksistencializma (Jaspers, Berdjajev, Šestov) kot za ateistično (Heidegger, Sartre, Camus), saj je pomemben motiv eksistencialistične ustvarjalnosti spoznanje, da je Bog umrl »iz usmiljenja do človeka«, spremlja potrditev nezmožnosti in absurdnosti življenja brez Boga.

Eksistencializem, ki je poskušal razumeti družbene pretrese, ki so doleteli evropsko civilizacijo v prvi polovici dvajsetega stoletja, se je obrnil k problemu kriznih situacij, kritičnih okoliščin, v katerih se človek znajde.

Njihov obstoj je prikazan kot neka neposredna, nediferencirana celovitost subjekta in objekta, človeka in sveta. Kot pristno bitje, prvotno bitje, izstopa izkušnja sama, namreč človekova izkušnja svojega »biti-v-svetu«.

V tem primeru je bivanje razumljeno kot neposredno dano človeško bivanje, kot bivanje, ki je nespoznavno ne z znanstvenimi ne z racionalistično-filozofskimi sredstvi.

Zamisel o smrti kot neprehodni meji vseh človeških prizadevanj zavzema med eksistencialisti skoraj enako mesto kot v religiji. Človek se ne sme umakniti iz zavesti svoje smrtnosti, končnosti, nasprotno, visoko mora ceniti vse, kar ga spominja na nečimrnost sveta.

Epistemologija eksistencializma ni nič drugega kot upor proti skrajnostim racionalističnega znanja. Znanost po njihovem prepričanju ni sposobna rešiti ideoloških, humanističnih problemov. Resnica po njihovem mnenju ni epistemološka kategorija, ampak moralna in družbena. Najbolj zanesljiva priča resnice je individualna subjektivnost zavesti, ki se izraža v razpoloženju, doživljanju in čustvovanju posameznika.

Francoski eksistencializem

Jean Paul Sartre je glavni predstavnik tiste različice francoskega eksistencializma, ki jo pogosto imenujemo radikalno ateistična. Biti se po Sartru v človeški realnosti kaže v treh oblikah: »biti-po-sebi«, »biti-za-se« in »biti-za-drugega«. To so tri plati ene same človeške resničnosti, ločene le v abstrakciji. Svetu kot »biti-v-sebi« nasproti stoji človek kot čisti »biti-za-se«. »Biti-za-se« je neposredno življenje samozavesti in je čisti »nič« v primerjavi s svetom. Lahko obstaja samo kot odpor, negacija, »luknja« v bivanju kot takem. »Biti-za-drugega« razkriva konflikt v medčloveških odnosih, tako kot za eksistencializem nasploh, je značilno zavračanje tradicionalnega. racionalistično razumevanje razmerja med bistvom in eksistenco. Osnovno idejo eksistencializma - obstoj pred bistvom - Sartre izrazi zlasti takole: »Zavest je bitje, katerega obstoj predpostavlja bistvo.« Svoboda po Sartru nikakor ne temelji na vednosti objektivne nujnosti. Svoboda postavlja človeka izven vzorcev in vzročne odvisnosti. Svoboda ne tolerira ne razloga ne razloga. Svoboda ni določena z zmožnostjo človeka, da deluje v skladu s tem, kar je, saj je njegova svoboda sama izbira njegovega bitja, človek je to, kar svobodno izbere, da bo.
Svoboda po Sartru predpostavlja neodvisnost od preteklosti, njeno zanikanje, prelom z njo. "Svoboda," piše Sartre, "je človeško bitje, ki svojo preteklost vzame iz igre ..." Svoboda, kot jo razume Sartre, je prekinitev vzročne odvisnosti, kavzalnosti; po Sartrovih besedah ​​tvori "luknjo v biti.”
Osnova morale, kot jo razume Sartre, je svobodno izražanje volje posameznika. Človek je po Sartru edini vir, merilo in cilj morale. Ne družba, ne oseba na splošno, ampak vsaka posamezna oseba, »jaz«. Ob tem ne govorimo le o osebni moralni odgovornosti, ampak o osebnosti kot merilu morale.

Prav tako je vredno povedati o Sartrovem odnosu do Boga in vere. Ko nastopa proti filozofskemu racionalizmu, svoje stališče imenuje dosledno ateistično in eno od nalog svoje filozofije vidi v kritiziranju nedoslednega ateizma. Takšen ateizem, ki napada religijo, se sam izkaže za notranje odvisen od nje. To se zgodi zaradi vere v racionalnost samega obstoja. Zanikanje osebnega Boga krščanstva se tu sprevrže v potrjevanje Boga kot strukture in smisla tega sveta. Ta odnos doseže vrhunec v identifikaciji Boga in narave. Sartre, ki zavrača vero v Boga, postavlja isto absolutno svobodo posameznika kot osnovo svojega etičnega koncepta. Zato je človek edini vir, merilo in cilj morale.

Značilnost filozofije A. Camusa (1913-1960) je, da nima

sistematično in celovito filozofsko doktrino, se ukvarja skoraj izključno z etičnimi problemi. Prvi med njimi je smisel življenja.

Za Camusa je vprašanje, ali je življenje zgolj biološka danost ali pa so v njem uresničene dejanske človeške vrednote, ki mu dajejo pomen.

V prizadevanju, da bi razumel pomen svojega življenja, se človek po Camusu obrne na svet okoli sebe za namige. Toda bolj ko gleda naravo, bolj spoznava njeno globoko drugačnost od sebe in brezbrižnost do njegovih skrbi. Tako kot Sartre tudi Camus to dejstvo razlaga kot »prvotno sovražnost sveta«.

Če je svet »nečloveški«, potem, trdi Camus, »tudi ljudje rodijo nečloveško«. Ljudje, ki ne razumejo sebe in drugih, so ločeni in osamljeni, v odnosih med njimi pa vlada kruta nesmiselnost.

Številne dejanske manifestacije takih odnosov pridobijo od Camusa

narava univerzalnosti. Logično osnovo te eksistencialistične teze Camus nadomesti s povsem empiričnim naštevanjem in razvrščanjem dejstev krutosti, neracionalnosti medčloveških odnosov ali z umetniškim upodabljanjem teh dejstev.

»Absurd« je ena temeljnih kategorij Camusove filozofije. "Izjavljam, da ne verjamem v nič in da je vse absurdno, vendar ne morem dvomiti v svoj krik in moram verjeti vsaj v svoj protest."

Camusov absurd je usmerjen tako proti razumu kot proti veri. Ljudje verjamejo v Boga ali se zatekajo k njemu v upanju, da se bodo rešili obupa in absurdnosti sveta. Toda za vernike je "absurd" sam postal bog. Iluzije o odrešenju v Bogu so nesmiselne, tako kot so nesmiselne grozote »zadnje sodbe«. Navsezadnje je vse, kar je prisotno za ljudi, vsakodnevna strašna sodba. Ne morete verjeti v razum, tako božji kot človeški, saj razum predpostavlja logiko

misli in dejanja, v življenju pa vse poteka nesmiselno in neracionalno. Vse resnično je zavesti tuje, naključno in zato absurdno. Absurd je realnost.

Zavedanje o nesmiselnosti našega obstoja, ki našo zavest spreminja v »nesrečno zavest«, spreminja smisel življenja v dilemo: ali spoznati absurdnost sveta in še vedno upati na nekaj, ali narediti samomor. Camus izbere prvo pot. Kdor razume, da je ta svet absurden, pridobi svobodo. In svobodo lahko pridobiš samo z uporom proti univerzalnemu absurdu, z uporom proti njemu. Nemir in svoboda

po Camusu neločljiva. Svoboda, izražena v uporu, osmišlja človeško življenje.

Camus, ki razglaša potrebo po boju z iracionalnostjo sveta, hkrati poudarja, da to ne more pripeljati do uspeha. Tako Camus, ki je svoja razmišljanja o človeku začel s številnimi pesimističnimi izjavami, na koncu pride do nekakšnega tragičnega optimizma, ko trdi, da je tudi človekov brezupen boj z nečlovečnostjo vir najvišjega veselja in sreče.

ruski eksistencializem

Berdjajev se je ukvarjal z vprašanji družbenega razvoja in smisla človekovega življenja. Človek po Berdjajevu pripada dvema svetovoma - svetu danosti, empiričnim pogojem človeškega življenja, kjer vladajo sovraštvo, razdrobljenost, suženjstvo in resnični svet - idealno bitje, kjer vladata ljubezen in svoboda. . Človekova naloga je, da osvobodi svojega duha iz te ujetosti, »da iz suženjstva pride v svobodo, iz sovražnosti »sveta« v kozmično ljubezen«. To je mogoče le zaradi ustvarjalnosti, sposobnosti, za katero je človek obdarjen, saj je človeška narava podoba in podobnost Boga stvarnika.
Ustvarjalnost predpostavlja samozanikanje človeka, vse slabe lastnosti pa se usmerjajo v pozitivno smer. Primarno dejanje ustvarjalnosti je vznik ideje v globinah zavesti, nato pa umetnost oživi. Berdjajev je to imenoval socializacija genija. Vsak človek je genij, zato je delitev ljudi napačna, saj zanika individualnost, ki ni odvisna od družbenih plasti.

Berdjajev posveča veliko pozornost razmerju med svobodo in vestjo. Vest je človeku dana od Boga. Človek ima vedno konflikt med ljubeznijo do človeka in ljubeznijo do ideje – Boga, nikoli pa ne bi smel žrtvovati ljubezni do bližnjega.

Pisateljeva dela kažejo zanimanje za državo, revolucijo in vojne. Revolucijo je povezoval s surovostjo in nasiljem. Najprej se pojavi v dušah ljudi, nato pa se razlije v družbo. Revolucija lahko prinese marsikaj pozitivnega v življenje ljudi, zanika pa vrednoto osebnosti, svobode in vodi v zamenjavo ene ideologije z drugo, včasih še bolj grozljivo.

Berdjajev je razumel zgodovino kot duhovni proces. Skrbno sem preučil koncept »posebnosti ruske duše«, ki združuje vzhodne in zahodne elemente ter pravoslavni asketizem. Ruska duša je v mnogih pogledih poganska in neizmerna. Pisatelj se ne strinja z mnenjem zahodnih mislecev, da so ruski ljudje konzervativni in inertni. Berdjajev se ni postavil na stran ne zahodnjakov ne slovanofilov.

Viri informacij

1. Velika sovjetska enciklopedija
2. J.-P. Sartre "Eksistencializem je humanizem"
3. Georg Lukács Eksistencializem
4. en.wikipedia.org

Eksistencializem kot filozofsko gibanje se je oblikoval v 20. letih 20. stoletja. Prve omembe o njem so se pojavile v evropskih revijah filozofije v kon. 20. let, in ga je takratna akademska misel ocenila kot nenavadnega in neobetavnega. Toda kmalu so bili vodilni predstavniki tega gibanja povzdignjeni v klasike filozofske misli 20. stoletja. K. Jaspers, M. Heidegger, G. Marcel, J. P. Sartre, A. Camus tradicionalno veljajo za eksistencializem kot filozofsko gibanje, ki ima skupna teoretična in metodološka načela. Razlikujemo med eksistencialno usmerjenimi filozofskimi nauki in samo eksistencialistično filozofijo oziroma eksistencializmom. V prvo sodijo vsi filozofski nauki, v katerih je poudarek na problemu človeka in njegovega obstoja. V tem smislu najdemo eksistencialne motive celo v delih modernega filozofa B. Pascala, med najzgodnejše oblike eksistencialnega filozofiranja pa spadajo nauki ruskih filozofov N. A. Berdjajeva in L. Šestova ter španskega pisatelja M. de Unamuna. Identifikacija posebnega programa eksistencializma kot ene, čeprav heterogene, iracionalistične smeri sodobne filozofije je povezana s pojavom leta 1927 dela M. Heideggerja (1889-1976) "Biti in čas".

Običajno je razlikovati med verskim (L. Shestov, N. A. Berdjajev, K. Jaspers, G. Marcel) in tako imenovanim ateističnim (M. Heidegger, J. P. Sartre, A. Camus) eksistencializmom. Poleg tega obstajajo nacionalne oblike eksistencializma - nemški eksistencializem (M. Heidegger, K. Jaspers), francoski eksistencializem (G. Marcel, J. P. Sartre, A. Camus), španski eksistencializem (M. de Unamuno, X. Ortega -i). -Gassett) itd.

Tri filozofska gibanja so odločilno vplivala na idejno oblikovanje eksistencializma kot gibanja, ki je postavilo vprašanje človekove eksistence za glavno točko svoje razmejitve od klasične filozofije. Prvič, predeksistencializem danskega filozofa S. Kierkegaarda (1813-1855), izražen v ideji o samozadostnosti posameznika s svojo osebno usodo in subjektivno resnico pred zgodovino. Kierkegaard je bil tisti, ki je dal konceptu »eksistence« filozofski pomen, v katerem se uporablja v eksistencializmu. Eksistenca oziroma resnična eksistenca je rezultat človekove izbire samega sebe, lastne edinstvene identitete in zanjo je značilna nestabilnost, izražena v pojmih »strah«, »dvom« in »trepetanje«. Drugič, življenjska filozofija, od Nietzscheja do Diltheya, je prva razkrila radikalno nezadostnost mišljenja in ostro kritizirala racionalizem. In končno, fenomenološka metoda E. Husserla, ki je omogočila dodelitev ontološkega statusa takim človeškim duševnim izkušnjam, kot so "strah", "obup", "skrb", "trepet" itd.

Čeprav so številni predstavniki (M. Heidegger, A. Camus) tega filozofskega gibanja zanikali svojo pripadnost eksistencializmu in poudarjali izvirnost in edinstvenost svojega filozofskega nauka, je vseeno mogoče identificirati nekatere splošne teoretične in metodološke smernice in načela, ki nam omogočajo, da obravnavati eksistencializem kot posebno smer sodobne zahodne filozofije. filozofija stari marksizem strukturalizem

Vsem eksistencialistom je skupna interpretacija bistvo kot oseba obstoj, kot posebna vrsta bivanja - "tukaj-biti", "biti-za-sebe". Eksistencialisti potrjujejo odprtost, nedoločljivost človeške eksistence, ki nenehno presega svoje meje oziroma »transcendira«. Eksistenca je postajajoča celota, nedostopna racionalističnemu mišljenju, ki izhaja iz nasprotja subjekta in objekta. Človeško bivanje je »izmuzljivo« z mrežo logičnih konceptov, saj je po besedah ​​M. Heideggerja celostno »tukajšnje« bitje, za katerega ni mogoče reči, da je »sestavljeno iz ...«, ampak » lahko.” Možnosti so bogatejše od obstoječega ali bivajočega, zato se šele skozi človeka uresničuje polnost bivanja. Ujeti v bivanje odkrivamo sami sebe.

Človek je po mnenju eksistencialistov brez kakršne koli dane narave, ki določa njegovo osebno eksistenco, ni določen z ničemer, »ni nič drugega kot projekt samega sebe« (Sartre). Naloga človeka je, da skozi spraševanje o smislu bivanja, skozi čustveno doživljanje svoje povezanosti s svetom postane pristna oseba.

Enako skupna točka vseh eksistencialistov je kritika znanosti za identifikacijo bivanja in obstoja, za reifikacijo človeka, za redukcijo, zlasti s strani pozitivistov, celotnega sistema kulturnih vrednot izključno na znanstveno spoznanje. V tem smislu delujejo kot predstavniki antiscientizem v filozofiji. Po mnenju eksistencialistov filozofija ni znanost, temveč način, da posameznik izkusi lastno eksistenco v njeni avtentičnosti, »ustvarjalno dojemanje smisla svojega bivanja s človeškim duhom« (N. A. Berdjajev).

Pri tem pa se pristnost človekove eksistence fenomenološko ne razkrije v izkustvu vsakdanjega življenja, ko postanemo ujetniki stvari ali bitij, temveč v mejne situacije -- situacije bolezni, krivde, nesreče, smrti. V mejnih situacijah se zavest razkrije kot trpljenje, občutek, smrten, zaskrbljen in kot svoboden zavest, ne neosebni obstoj. »Nikoli nismo bili tako svobodni kot v času fašistične okupacije Francije,« je izjavil J. P. Sartre.

Problem osebnosti in družbe je še ena medsektorska tema za vse predstavnike eksistencializma. Človek ni konstituiran z zgodovino, ampak vržen vanjo, zato je treba vse družbene tvorbe sprejemati le v pomenu okoliščin, ne pa kot naznake ciljev. Človek mora prenehati iskati svoj namen in utemeljitev v zgodovini. Notranje prepričanje, »brezpogojni dokaz« življenjskega sveta, je primarno v odnosu do vsake strategije zgodovinskega delovanja. Človek kot edini ustvarjalec vrednot je »obsojen« na svobodo, človekova svoboda je razumljena kot absolutna notranja svoboda izbire. Ta teza vodi, zlasti v francoskem eksistencializmu, do opozicija posamezniki in družba.

Tako je po A. Camusu absurd temeljna in edina možna vrsta interakcije med posameznikom in družbeno celoto. J. P. Sartre zanika obstoj objektivnega ali a priori danega sistema vrednot in norm. Človek si sam določa vrednote, razvozlava znake, ugotavlja pomen svojih občutkov, torej njegova izbira je vedno individualna, četudi gre za celotno človeštvo 1 . V tem smislu J. P. Sartre opredeljuje človeka kot »biti-za-se«. V skladu s tem le oseba sama nosi polno odgovornost za svojo izbiro. Neizogibna posledica individualne izbire je konflikt z drugim »bitjem-za-se«. Eksistencialisti na družbo gledajo kot na zunanjo, neosebno silo, ki »seka« individualnost posameznika. Neutemeljenost svobode, njena neukoreninjenost v družbenem svetu- splošna teza vseh predstavnikov eksistencializma.

67. zakaj umetniški literature pojavilo več ustrezno oblika izrazi eksistencialistične filozofije kot njihov filozofske razprave

Eksistencializem kot filozofsko gibanje je v središče svojega raziskovanja postavil posamezna vprašanja smisla življenja - krivdo in odgovornost, odločitve in izbire, odnos do svojega poklica in smrti, pristnost in nepristnost bivanja. A. Camus je celo vprašanje, ali je življenje vredno življenja, razglasil za glavno vprašanje filozofije, problem samomora pa za edini res resen filozofski problem. Lahko rečemo, da so eksistencialisti v prepoznavanju krize človeka v moderni dobi dosegli veliko več kot vsa druga področja zahodne filozofije.

Za eksistencialistično samoodločanje filozofije je značilna ideja filozofije kot načina avtentične eksistence, ki na poseben način doživlja svojo povezanost s svetom. Vsi eksistencialistični filozofi so poudarjali osebno naravo filozofiranja. Vprašanje biti se tukaj ne zastavlja neodvisno od filozofa, ampak natanko kot on je izkušen mene kot osebnega filozofa. »Filozofija ima pomen samo kot človeško dejanje. Njena resnica je v bistvu resnica človeške prisotnosti. In ta prisotnost se uresniči v svobodi.” Osebni princip ima v filozofiji eksistencializma ontološki pomen. Zato je za filozofa tako pomembno, da je uglašen z »biti«, ki za razliko od eksistence ni objektivizirano in ga zato ni mogoče dojeti z racionalnimi sredstvi znanstvenega spoznanja ali konceptualnih shem klasične filozofije. Iskanje drugačnega jezika filozofiranja, drugačnega od klasične filozofije, je M. Heideggarja pripeljalo do tega, da je pesniški jezik in slikarstvo obravnaval kot najprimernejša načina odkrivanja biti. In francoski eksistencialisti niso le prepoznali umetnosti kot pravi jezik filozofiranja, ampak so to načelo udejanjili tudi v svoji umetniški ustvarjalnosti. A. Camus je verjel, da je umetnost poklicana, da s popolnimi umetniškimi stvaritvami vnese največjo jasnost v človekovo razumevanje pomena njegovega obstoja v svetu. Njegova romana Tujec (1942) in Kuga (1947) sta različni obliki samorazkrivanja. absurdnost kot odnos med človekom in svetom. Umetniški upor je po A. Camusu aktivno zanikanje absurdnosti in zla, ki daje človeku upanje in možnost, da ostane sam. A. Camus parafrazira R. Descartesa in razglaša načelo: »Upiram se in zato obstajamo«. Drame J. P. Sartra "Muhe", "Hudič in Gospod Bog", roman "Slabost" so veliko bolj skladne z osebno, ustvarjalno, čustveno naravnano, odprto naravo eksistencialnega filozofiranja kot njegove dejanske filozofske razprave - "Biti". in nič", "Kritika dialektičnega uma". Poudarjanje vrednosti umetnosti kot načina odkrivanja resnične biti je skupna značilnost eksistencialistične samoodločbe filozofije.

1. ruski marksizem.

Plehanov Georgij Valentinovič je eden vidnih teoretikov ruskega marksizma. Ni bil le teoretik ruske socialdemokracije, temveč je, ko se je pridružil marksizmu, poskušal popularizirati in predstaviti filozofijo marksizma v okviru splošne zgodovine filozofije. Vendar se Plehanov ni ukvarjal le s sistematizacijo filozofskih idej marksizma, temveč je ustvaril tudi neodvisen filozofski koncept, ki se je razlikoval od filozofskih pogledov ustanoviteljev marksizma. Filozofija se po Plehanovu ukvarja z enakimi problemi kot znanost. Pogosto pa si prizadeva prehiteti znanost ali analizira rešitve, ki jih je znanost našla. Posledično ima filozofija glavno vodilno vlogo v odnosu do naravoslovnih in družbenih ved, jih vodi in osvobaja nasprotij. Filozofija preučuje svet kot celoto, znanost pa ga preučuje po delih.

Če upoštevamo marksistično filozofijo, lahko po Plehanovu govorimo o sistemu sintetičnih idej, ki predstavljajo vsoto človeških izkušenj na resničnem sistemu intelektualnega in družbenega razvoja. Razdeljena je na več delov: dialektika, ki se uporablja kot metoda in univerzalna teorija razvoja; filozofija narave in filozofija zgodovine. Edina stvar, ki resnično obstaja, je snov-snov in njeni atributi - gibanje in mišljenje. Osnova filozofskega sistema je po Plehanovu materialna eksistenca, narava, predmet. Materija-snov obstaja objektivno, zunaj in neodvisno od človeške zavesti. Je vir občutkov, ki so osnovni in glavni elementi kognicije. Teza o »stalnem spreminjanju« je osnovni zakon vseh stvari. Vendar se sprememba zgodi naravno in postopoma. Zakoni dialektike so zakoni gibanja sveta.

Plehanov vidi glavno nalogo filozofije v reševanju vprašanja odnosa duha do narave, mišljenja do bitja, subjekta do objekta.

Vprašanja epistemologije za Plehanova so izražena v enem vprašanju - vpliv predmeta na subjekt; vprašanje aktivne vloge vedečega subjekta.

Ko je govoril o filozofiji zgodovine, je Plehanov razumel zgodovino kot razvoj produktivnih sil, do mere človekove nadvlade nad naravo. V filozofiji zgodovine govori o objektivizmu in kontemplaciji, ekonomskem materializmu.

Plehanov je pomemben marksistični umetnostni teoretik in literarni kritik. Bil je zagovornik "objektivne estetike". Pri tem je prišlo v ospredje ugotavljanje in pojasnjevanje geneze literarnih del, njene povezanosti z določenimi družbenimi in zgodovinskimi okoliščinami.

2. Eksistencializem v Rusiji.

Eksistencializem je filozofsko gibanje v ruski filozofiji. Njena najvidnejša predstavnika sta bila N. Berdjajev in L. Šestov. Ruski eksistencializem se je oblikoval v razmerah naraščajoče družbene in duhovne krize v državi. Skupne značilnosti eksistencializma v Rusiji so religiozni prizvoki, personalizem, antiracionalizem, boj za svobodo človekovega bivanja itd.

Berdjajev Nikolaj Aleksandrovič je eden glavnih predstavnikov ruskega eksistencializma. Eden glavnih problemov Berdjajevove filozofije je problem človekovega obstoja in s tem v zvezi smisla obstoja nasploh. Rešitev tega problema je lahko le antropocentrična, smisel bivanja se razkriva v smislu lastnega, človeškega bivanja. Smiselno napolnjena eksistenca je eksistenca v resnici, ki jo človek doseže na poteh odrešenja ali ustvarjalnosti. Ustvarjalnost, prirojena sposobnost človeka, je božanska in v tem je njena božanska podobnost.

Subjekt obstoja je osebnost kot »kvalitativno edinstvena duhovna energija in duhovna dejavnost - središče ustvarjalne energije. Osebnost, po Berdjajevu, je enotnost dveh narav - božanske in človeške. To pomeni, da je na tej stopnji subjekt obstoja dvojna enotnost Boga in človeka. Za izražanje spremenjene vloge osebnega duha uporablja metodologijo eksistencialne filozofije. Duh postane glavni subjekt bivanja. Objekt je interakcija dveh namenov duha: 1) osredotočenost duha na samega sebe (ponotranjitev); osredotočenost na objektivni svet (eksteriorizacija).

Družba po Berdjajevu predstavlja prevlado kolektiva, kjer je položaj osebe posredovan z neosebnimi normami in zakoni, odnos osebe do osebe je določen skozi odnos osebe do kolektiva.

Koncept »svobode« je definiral kot brezpogojno ustvarjalno moč, možnost novosti.

Ko je govoril o epistemologiji, je Berdjajev menil, da obstajata dve vrsti znanja - svobodno, neobjektivirano (vera) in vsiljeno, objektivirano (znanost). Najvišja skupnost ljudi se doseže v Bogu. Predstavlja konciliarnost kot notranjo duhovno družbo ljudi. Filozofska antropologija temelji na ideji o bogopodobnosti človeka in utelešenju Boga. Berdjajev deli kroniko, zemeljsko in nebeško, metazgodovino. Premislek o pomenu zgodovine je povezan s problemom zgodovinskega časa. Če na čas gledamo kot na neskončnost, ga lahko razumemo kot nesmiselnega. Historiozofija Berdjajeva uvaja temeljno tezo o koncu zgodovine. Toda konec njegove zgodbe je premagovanje objektivizacije, torej odtujenosti, sovražnosti in brezosebnosti. V zgodovini Berdjajeva pritegneta pozornost dve prelomnici: pojav krščanstva in pojav humanizma. Krščanstvo je v zavest vneslo koncept svobode kot ustvarjalnega dobrega ali zla. Humanistična smer je prinesla vero v »prvotne moči« človeka.

Shestov Lev Isaakovič je eden od predstavnikov ruskega eksistencializma. Eksistencialna filozofija je po Šestovu življenjska filozofija, združena s filozofijo vere ali filozofijo absurda. V središču Šestovljeve eksistencialne filozofije sta človek in človeško življenje. V zvezi s tem je menil, da je glavna naloga filozofije identifikacija temeljev tega življenja. Opaža nasprotje med »živim življenjem« v njegovem resničnem bistvu in nekaterimi »abstraktnimi principi« - abstraktnim sistemom svetovnega reda in morale, torej principi, ki jih človeku vsiljujeta razum in znanost. Prevladujočo vlogo igra zamisel o urejenosti sveta, delovanju v njem nekaterih "objektivnih" zakonov, ki delujejo kot "neustavljivi", ki ovirajo človeka. Hkrati pa resnično človeško bivanje ne sledi nobenim zakonom, saj je mišljenje spontano in iracionalno. V središču Shestovljeve filozofije je individualni človeški obstoj. Pot do osebne odrešitve človeka polov vidi v ustvarjalnosti, kasneje pa v veri. Razodetje je tisto, ki vodi do prave resnice in svobode.