Kirgizi in njihova vera. Kirgizi so zdaj zvesti ne samo islamu; Kirgizi so vera in izpoved.
Nisi suženj!
Zaprti izobraževalni tečaj za otroke elite: "Prava ureditev sveta."
http://noslave.org
Gradivo iz Wikipedije - proste enciklopedije
Pretežno število vernikov (82,7%) v Kirgiški republiki je muslimanov. 16% vernikov se ima za kristjane: Rusi tradicionalno izpovedujejo pravoslavje, Nemci so razdeljeni na katoličane in luterane. Protestantska gibanja (baptisti, binkoštniki, adventisti) vključujejo tako rusko govoreče prebivalstvo kot Kirgize. V Kirgiški republiki so tudi majhne skupine bahajev, Judov in budistov.
Leta 2009 je Kirgiška republika sprejela zakon »O svobodi veroizpovedi in verskih organizacijah v Kirgiški republiki«, ki je zaostril dejavnosti verskih organizacij: za registracijo skupnosti je potrebnih 200 članov, misijonarsko delo je bistveno omejeno.
Poglej tudi
Napišite oceno o članku "Vera v Kirgizistanu"
Opombe
Povezave
|
||||||||||||||||||||||||||
Odlomek, ki opisuje vero v Kirgizistanu
Moški je bil očitno presenečen, a se je malo "ohladil". Videti je bilo, da ni bil navajen, da ga ne ubogajo takoj, ko »izrazi« kakšno željo. Nikoli nisem marala takšnih ljudi – ne takrat ne ko sem postala odrasla. Vedno sem bil ogorčen nad nevljudnostjo, tudi če je, kot v tem primeru, prihajala od mrtve osebe ...Zdelo se je, da se je moj nasilni gost pomiril in vprašal z bolj normalnim glasom, ali mu želim pomagati? Rekel sem da, če obljubi, da se bo normalno obnašal. Nato je rekel, da se mora nujno pogovoriti s svojo ženo in da ne bo odšel (z zemlje), dokler ne bo mogel »priti do« do nje. Naivno sem mislila, da je to ena od tistih možnosti, ko ima mož zelo rad svojo ženo (kljub temu, kako divje se mu je zdelo) in se odloči pomagati, čeprav ga jaz ne maram preveč. Dogovorila sva se, da se vrne k meni jutri, ko me ne bo doma, jaz pa bom poskušala zanj narediti vse, kar je v moji moči.
Naslednji dan sem že od jutra čutila njegovo noro (ne morem reči drugače) prisotnost. V mislih sem mu poslala signal, da ne smem prehitevati stvari in da bom zapustila hišo, ko bom lahko, da ne bi v družini sprožala nepotrebnih vprašanj. A ni bilo tako... Moj novi znanec je bil spet popolnoma nevzdržen, očitno ga je priložnost, da se spet pogovarja z ženo, preprosto obnorela. Potem sem se odločil pohiteti in se ga čim prej znebiti. Običajno sem poskušal nikomur ne zavrniti pomoči, zato nisem zavrnil te čudne, ekscentrične entitete. Povedala sem babici, da se želim sprehoditi in šla ven na dvorišče.
Razvoj Kirgizistana je dolga leta in celo stoletja potekal tako, da so tukaj precej mirno živeli predstavniki različnih narodnosti in celo različnih veroizpovedi. Toda, kot pravijo zdaj, sta le dva vedno ostala prioriteta - islam in pravoslavno krščanstvo. Novi časi, ki so korenito spremenili celotno politično in družbeno situacijo, so v Srednjo Azijo prinesli nova verovanja in nove verske organizacije. In tudi Kirgizi, ki že od rojstva vedno veljajo za verne muslimane, vse pogosteje postajajo njihovi člani.
Pred kratkim se je mlad prebivalec Biškeka, po narodnosti Kirgizistan, spreobrnil v krščanstvo, medtem ko je prejel visokošolsko diplomo. Njegovi starši in sorodniki so storili vse, kar je bilo v njihovi moči: prosjačili so, ustrahovali, mesece ga niso pustili od hiše - vse brez uspeha. Na koncu so bili mladeniča prisiljeni pustiti pri miru. Zdaj nikogar več ne zanima, kje je in kaj počne. Sorodniki so se sprijaznili in razumno sklepali, da bi, kot pravijo, "bil živ in zdrav."
Primeri spremembe vere s strani predstavnikov titularnega naroda ali prevzema tuje vere s strani prej neverujočih Kirgizij pri nas še niso zelo številni in na srečo še ne povzročajo povečane napetosti in konfrontacije znotraj ljudi. Toda v vsakdanjem življenju vsak tak primer povzroča določene težave.
V mestu Kant se na primer sorodniki pokojnega Kirgizija dolgo niso mogli odločiti, po kakšnih običajih naj opravijo pogrebni obred in na katerem pokopališču naj pokopljejo svojega soplemena. Dejstvo je, da se je malo pred smrtjo spreobrnil v krščanstvo. Znana so tudi dejstva, ko so muslimanski Kirgizi poskušali kaznovati svoje sorodnike, ki so se začeli zanimati za nove veroizpovedi in postali njihovi privrženci. Vendar neofitov ne ustavi vedno.
Pastor Jezusove protestantske cerkve Islambek Karatajev na primer pravi: »Vse več mladih Kirgizijcev daje prednost naši cerkvi. Menimo, da je zdaj v republiki najmanj pet tisoč protestantskih kristjanov med Kirgizi. Sam sem tega prepričanja že deset let. Prej je bil ateist. Imel sem več kot dovolj grehov: užival sem mamila, se vsesplošno predajal mesenim užitkom. Vendar sem v svoji duši vedno iskal nekoga, ki bi mi pomagal rešiti se te uničujoče razvade, in kmalu sem našel svojega Odrešenika. Mnogi alkoholiki in odvisniki od drog, prostitutke in preprosto izgubljeni ljudje zdaj čistijo svoje duše in telesa v naši cerkvi.”
Po pripovedovanju Islambeka Karatajeva so ga starši in sorodniki sprva močno grajali, ker je prestopil v drugo vero, potem pa, ko so bili prepričani, da sta se njun sin in brat odvrnila od grešnih razvad in stopila na pravo pot, so mu tudi sami sledili in postali članov nove cerkve.
Po mnenju drugega protestantskega pastorja, Kubanychbeka Sharshenbieva, je sprememba vere med Kirgizi normalen pojav za demokratično družbo:
Po naši ustavi, pravi župnik, je Kirgizistan sekularna država, ki postavlja načela demokracije nad vse. Zato so tu vsa poimenovanja enakovredna. In državljani države bi morali imeti pravico svobodno izbrati katero koli vero. Čeprav mi, predstavniki drugih ver, dobro razumemo, da tradicionalni islam in pravoslavje še vedno zavzemata prevladujoč položaj v državi. Vendar bi morala tako država kot javnost danes prisluhniti predstavnikom drugih ver.
Pred kratkim je postalo očitno, da nekateri Kirgizi dajejo prednost protestantizmu. V zvezi s tem se postavlja vprašanje: zakaj mlade ne privlači tradicionalni islam ali pravoslavje, temveč prav ta vera? Poleg tega ta pojav ni značilen samo za Kirgizistan. Protestantske cerkve se zdaj odpirajo v Kazahstanu in celo Uzbekistanu.
Strokovnjaki menijo, da so ukoreninjenju navidezno tujih veroizpovedi v Srednji Aziji močno olajšali procesi odprtosti in oblikovanja odprte družbe. Prebivalci postsovjetskih držav so imeli prvič možnost izbirati in primerjati. Privlačnost Kirgizistanov, zlasti protestantizma, je razložena tudi z dejstvom, da je v razmerah ostre spremembe družbenih in gospodarskih odnosov potreba po nekakšni duhovni podpori postala še posebej akutna. Prav protestantizem kot vera, v kateri je veliko elementov racionalizma in pragmatizma, se je po mnenju poznavalcev izkazala za najbolj skladno z duhom in težnjami današnje mladine.
Lokalna novinarka Bermet Malikova, ki veliko pozornosti namenja proučevanju duhovnega življenja kirgiške mladine, je prepričana, da protestantizem ne škoduje Kirgizistanom. Strinja se s tistimi, ki verjamejo, da ta vera uči tako praktičnosti kot duhovnega očiščenja. Zato pomaga vzgajati aktivne in sposobne ljudi, ki morajo premagati revščino države in zgraditi močno državo. Priznava celo, da utegne septembrska tragedija v ZDA nekatere mlade še bolj odtujiti od islama, ki so bili v razmišljanjih in dvomih, katero vero sprejeti.
Dejstvo, da so teroristične napade zagrešili muslimanski fanatiki, je prizadelo predvsem islam, kot verjamejo mnogi v Kirgizistanu. In še posebej pol muslimani, pol ateisti, ki so večina Kirgizistancev, rojenih v času Sovjetske zveze.
Nekoliko drugačen pogled na ta pojav imajo predstavniki uradnega islama. Nasprotno trdijo, da lahko odmik prebivalstva od tradicionalne vere na koncu vodi le do katastrofalnih posledic. In mnogi od njih kategorično zavračajo celo sam koncept "spremembe vere".
Tisti Kirgizi, ki so se spreobrnili v drugo vero, pravi namestnik kirgizistanskega muftija Ilyazbek Azhi Nazarbekov, nikoli niso bili muslimani. Kar zadeva mlade, so mnogi med njimi preprosto ateisti. Ravno te ljudi predstavniki drugih gibanj in sekt pritegnejo v svojo vero z najrazličnejšimi obljubami, tudi denarnimi. Poleg tega se le redko Kirgizi spreobrnejo v krščanstvo. Ker veliko naših otrok hodi v druge vere, približno enako število predstavnikov drugih narodnosti in ver sprejema islam. Torej v tem smislu še nismo utrpeli bistvenih izgub.
Po besedah imama pa je dejstvo, da so ljudje v isti družini različnih veroizpovedi, zelo nevarno. Pogostili so na primer primeri, pravi, ko prihaja do konfliktov med starši in otroki na verski podlagi. In to grozi z resnimi posledicami, ki so jih verski spopadi prinesli večkrat v svetovni zgodovini.
Z njim se strinja glavni urednik časopisa "Islam Madaniyaty" ("Kultura islama"), Uzbek azhy Chotonov. Po njegovem mnenju so številni Kirgizi še zelo daleč od pravega bistva islama:
Večina naših sodržavljanov prakticira le zunanje atribute islama, pravi verski novinar. - In globoke vrednote vere ne dosežejo vedno zavesti ljudi.
Razlog za ta žalostni pojav vidi v tem, da, prvič, lokalno ni pismenih mullahov, ki bi po svojih moralnih in duhovnih kvalitetah lahko služili za zgled drugim. Drugič, islamu očitno primanjkuje žaljivosti. Številni duhovniki verjamejo, da že samo dejstvo rojstva osebe v kirgiški družini postane musliman. In ne pripravljajo ga na srečanje z drugimi religijami. Protestanti, nasprotno, povsod iščejo neofite, jih privabljajo, ustvarjajo pogoje za razvoj novih naukov.
Tako se je majhna srednjeazijska država znašla na pragu nove verske situacije. V sovjetskih časih je Kirgizistan upravičeno veljal za ateistično republiko, z osamosvojitvijo pa se je razglasil za sekularno državo. V skladu z ustavo, ki obstaja v republiki, je vera ločena od države. V praksi imajo na uradnih in javnih dogodkih predstavniki muslimanske in krščanske duhovščine običajno najčastnejša mesta. Pogosto so primeri, ko oblasti k sodelovanju v političnih dogodkih pritegnejo voditelje teh dveh ver. To se vedno razlaga z nekimi pomembnimi interesi države.
Najbolj zanimivo pa je, da Kirgizistan, ki je sprejel številne zakone, namenjene pospeševanju demokratičnih reform, še vedno nima pravega zakona o veroizpovedih. Šele pred kratkim so začeli vztrajno promovirati za različne vrste razprav osnutek zakona "O svobodi veroizpovedi in verskih organizacijah", pripravljen na pobudo poslanca Zhogorku Kenesh Alisherja Sabirova.
Kirgizistan je potopljen v verski kaos, pravi avtor predloga zakona. - Če v bližnji prihodnosti ne bodo sprejeti ukrepi za civilizirano ureditev odnosov med vsemi verami, se bosta država in družba neizogibno znašli pred zelo resnimi in celo nevarnimi težavami.
V dokaz svoje teze navaja vsaj ta primer. Precej priljubljen televizijski kanal v Kirgizistanu nenehno predvaja pridige ene veroizpovedi. Uredniki dobijo veliko denarja. Muftiat nima toliko denarja. In predstavniki tradicionalnega islama so izjemno redki gostje na televiziji. Pri mnogih vernikih takšna neenakost povzroča upravičeno nezadovoljstvo. To pomeni, da bi jim država morala pomagati. Vendar pa v nobenem primeru, pravi Alisher Sabirov, ne bi smeli podleči skušnjavi, da bi prepovedali konkurenčne religije.
Z njim se strinja Atyrkul Altisheva, namestnik direktorja Inštituta za regionalne študije:
Mirno moramo gledati na pojav novih ver v Kirgiziji in to obravnavati kot naravni pojav. In kar je najpomembneje, v nobenem primeru jih ne poskušajte prepovedati. Kar zdaj najbolj potrebujemo, je strpnost. Samo v tem primeru bo islam lahko dokazal svoj pravi pomen.
Jurij Razguljajev
PRAVDA.Ru
Do zdaj je Kirgizistan za večino tujcev še vedno malo znana država. Vendar ima ta država starodavno zgodovino, povezano z nomadi, slikovitim gorovjem Tien Shan, jezerom Issyk-Kul, mineralnimi in termalnimi vrelci, srednjeveškimi karavansaraji in celo smučišči.
Geografija
Kirgizistan se nahaja v Srednji Aziji. Na severu Kirgizistan meji na Kazahstan, na vzhodu na Kitajsko, na zahodu na Uzbekistan in na jugozahodu na Tadžikistan. Ni dostopa do morja. Skupna površina te države je 198.500 kvadratnih metrov. km., skupna dolžina državne meje pa je 3.878 km.
Več kot 80% ozemlja Kirgizistana se nahaja v gorskem sistemu Tien Shan. Na jugozahodu države je gorski sistem Pamir-Alai, na severu in jugozahodu pa rodovitni Ferganska in Čujska dolina. Najvišja točka je vrh Pobede, katerega višina doseže 7439 metrov.
Na severovzhodu, v gorovju Tien Shan, se nahaja jezero Issyk-Kul, drugo največje gorsko jezero na svetu (na prvem mestu je jezero Titicaca).
Glavno mesto Kirgizistana
Glavno mesto Kirgizistana je Biškek, v katerem zdaj živi več kot 900 tisoč ljudi. Po arheoloških podatkih so ljudje na ozemlju sodobnega Biškeka živeli približno od 7. stoletja našega štetja.
Uradni jezik
V Kirgizistanu sta dva uradna jezika - kirgiščina (ima status državnega jezika), ki spada v kipčaško skupino turških jezikov, in ruščina (ima status uradnega jezika).
vera
Približno 80% prebivalcev Kirgizistana izpoveduje islam, nadaljnjih 17% pa je pravoslavnih kristjanov.
Državna struktura Kirgizistana
Po veljavni ustavi iz leta 2010 je Kirgizistan parlamentarna republika. Njen vodja je predsednik, izvoljen za dobo 6 let.
Enodomni parlament v Kirgiziji se imenuje vrhovni svet in je sestavljen iz 120 poslancev, izvoljenih za 5 let.
Glavne politične stranke v Kirgiziji so Ata-Jurt, SDPK, Ar-Namys, Respublika in Ata-Meken.
Podnebje in vreme
Podnebje v Kirgizistanu je zaradi prisotnosti gora zelo raznoliko, od ostro celinskega do morskega. Morsko podnebje je značilno za severovzhod države, kjer se nahaja jezero Issyk-Kul. V vznožnih mestih poleti je povprečna temperatura zraka +30-35C.
Najboljši čas za potovanje na severu Kirgizistana je od junija do septembra, na jugu pa od marca do oktobra. Najboljši čas za potovanje v gorice je od aprila do junija, ko tam cvetijo številne rože.
Gorske prelaze zasuje sneg od novembra do aprila (včasih celo do maja). Smučarska sezona se začne novembra in traja do aprila.
Reke in jezera
Skozi ozemlje Kirgizistana teče več tisoč rek. Večine jih ni mogoče imenovati velikih. Najdaljša med njimi je reka Naryn, katere izviri so v gorah Tien Shan.
Na severovzhodu Kirgizistana v gorovju Tien Shan je jezero Issyk-Kul, drugo največje gorsko jezero na svetu.
Kultura
Kultura Kirgizistana je tradicionalna za nomade. Nanj je močno vplival islam, saj... Kirgizi so muslimani. Kirgizi še danes ohranjajo svoje starodavne običaje, zlasti na podeželju.
Da bi resnično spoznali kirgiško kulturo, turistom priporočamo, da poleti obiščejo jailoo (tako imenujejo visokogorski pašnik v Kirgiziji; nahaja se na nadmorski višini 2500-3000 metrov).
Kirgizijci praznujejo muslimanske praznike - Navrus, Eid al-Fitr, Eid al-Adha. Vse te in druge praznike spremljajo tradicionalne kirgiške igre, glasba, ples in gledališke predstave.
Kuhinja Kirgizistana
Kirgizistanska kuhinja je nastala pod vplivom uzbekistanske, ruske in kitajske kulinarične tradicije. Glavni prehrambeni izdelki so meso, riž, rezanci, fermentirani mlečni izdelki, zelenjava. Meso zavzema osrednje mesto v kirgiški kuhinji. Dejstvo je, da so bili Kirgizi včasih nomadi, zato niso gojili zelenjave in sadja (zdaj se je situacija seveda spremenila).
V Kirgizistanu turistom priporočamo, da poskusijo pilaf, juho "shorpa", beshbarmak (jagnječje meso z rezanci), "Kuiruk-boor" (kuhana jagnjetina), "Kuurdak" (majhni koščki ocvrte jagnjetine ali teletine s čebulo in začimbami), "Lagman" (začinjena enolončnica z zelenjavo), "Manty" (parjeni cmoki z jagnjetino), "Oromo" (zvitek z mesom ali zelenjavo).
Tradicionalne brezalkoholne pijače - čaj, kava, kumis iz kobiljega mleka. Popotniki lahko zlahka kupijo kumis od maja do avgusta kar ob cesti.
Znamenitosti Kirgizistana
Po uradnih podatkih je v Kirgizistanu več tisoč zgodovinskih, arhitekturnih in arheoloških spomenikov. Tako je samo v regiji Issykul več kot 1500 zgodovinskih spomenikov. Top 10 najboljših kirgiških znamenitosti po našem mnenju lahko vključuje naslednje:
- Mavzolej Kumbez-Manas
- Grobišča Ken-Kol
- Armenski samostan blizu Issyk-Kul
- "Carski kurgan" v regiji Isikul
- Caravanserai Tash-Rabat v gorah Tyag-Shan
- Mavzolej šaha Fazila blizu Oša
- Petroglifi v soteski Saimaluu-Tash
- Turške skulpture Kyr-Jol blizu jezera Song-Kol
- Petroglifi gore Sulejman
- Medresa Osh
Mesta in letovišča
Največja mesta v Kirgizistanu so Jalal-Abad, Karakol, Osh, Naryn, Balykchy, Naryn in seveda Biškek.
Kirgizistan nima izhoda na morje, vendar ima ta država veliko rek in jezer. Največje jezero je Issyk-Kul, ki je poleti priljubljeno mesto za sprostitev Kirgizistanov. Plavalna sezona traja od maja do oktobra. Poleti je povprečna temperatura vode v Issyk-Kulu +24C.
V Kirgizistanu je veliko virov mineralne in termalne vode. Najbolj znana med njimi so polja Ak-Suiskoye, Alamudunskoye in Issyk-Atinskoye.
V dolini Chui so Lugovskoye in Kamyshanovskoye šibko mineralizirana nahajališča vodikovega sulfida zdravilnega blata.
Ker Skoraj celotno ozemlje Kirgizistana zasedajo gore, zato ni presenetljivo, da ima ta država dobre možnosti za smučarske počitnice. Dobri gorski centri se nahajajo v bližini Biškeka in blizu jezera Issyk-Kul. Smučarska sezona traja od novembra do aprila.
Spominki/nakupovanje
Islam se je na ozemlju sodobnega Kirgizistana pojavil v 12. stoletju. Po legendi je bil prvi pridigar nove vere Arabec Abdullah, ki je s svojim bratom vodil prve muslimane Ferganske doline k molitvi. Lokalni prebivalci še vedno častijo grob tega muslimanskega svetnika.
Islam se je najbolj razširil med kirgiško elito, vendar je večina nomadov dolga stoletja ostala zavezana tradicionalnim kultom ali izpovedovala verski sinkretizem.
Verska strpnost lokalnega prebivalstva je pripomogla k miroljubnemu sobivanju različnih veroizpovedi. Krščanstvo je ostalo močan vpliv več kot deset stoletij: v srednjem veku so obstajala cela mesta s pretežno krščanskim prebivalstvom. Glavni pridigarji islama niso bili muslimanski teologi, temveč tavajoči derviši, pod vplivom katerih so Kirgizi postali ne toliko muslimani kot osebni občudovalci šejkov, v katerih so videli askete in čudodelnike.
Do začetka dvajsetega stoletja. Kirgizi so veljali za muslimane, vendar so obdržali nekakšen vmesni položaj med Mongoli in Kalmiki, ki se nikoli niso spreobrnili v islam. Kirgizi so bili malo verni, ne fanatični, večina je zelo nejasno razumela Koran in bistvo muslimanskega nauka, ostali so zavezani tradicionalnim ritualom in redko sledili predpisom islama v vsakdanjem življenju. Da bi bil član lokalne muslimanske duhovščine, ni bila potrebna posebna duhovna izobrazba; dejavnosti lokalnih mullah so bile osredotočene na področje vsakdanjih obredov.
Ruski muslimani, predvsem Tatari, so igrali aktivno vlogo pri vključitvi ozemelj, ki so jih naseljevali Kirgizi, v Rusko cesarstvo, igrali so vlogo prevajalcev in svetovalcev ruskih vojaških častnikov in uradnikov.
Priključitev Rusiji je bistveno spremenila verske razmere. Množična preselitev ruskih in ukrajinskih kmetov v 80-90-ih. XIX stoletje privedlo do oblikovanja velike pravoslavne skupnosti v regiji. Širjenje pravoslavja ni povzročalo trenj z lokalnim prebivalstvom ali kakršnih koli konfliktov na verski podlagi. Odsotnost medverskih konfliktov so razložili z versko strpnostjo Kirgizistanov in razumno politiko posvetnih in cerkvenih oblasti.
Predstavniki ruske vlade so prispevali k reševanju številnih težav lokalnih prebivalcev: v letih lakote so prebivalce oprostili davkov in jim zagotovili obsežno pomoč v hrani. Na verskem področju se je vodila politika poudarjene verske tolerance in celo pokroviteljstva domačih muslimanov. Ves dohodek muslimanske duhovščine je bil ohranjen in ni bil obdavčen; država je večkrat namenila velika sredstva za zadovoljevanje verskih potreb muslimanov, za obnovo starodavnih mošej in medres ter plačala za objavo Korana. Muslimani pa so velikodušno prispevali za gradnjo cerkva in podpirali razseljene ljudi v stiski.
Najboljši odnosi med pravoslavno in islamsko duhovščino so temeljili na dogovoru, po katerem se je celotno lokalno prebivalstvo štelo za muslimane, ruski in ukrajinski naseljenci pa za župljane pravoslavne cerkve.
Zaostrovanje verskih razmer v regiji se je začelo med prvo svetovno vojno. Sredi leta 1916 je močno povečanje davkov in dajatev, odloki o prisilni mobilizaciji za zadnje delo na frontnih območjih povzročilo množične nemire med muslimani. Šele do januarja 1917 je carskim oblastem z velikimi težavami uspelo zatreti oborožene vstaje živinorejcev in kmetov v različnih delih Srednje Azije. V težkih razmerah muslimanska duhovščina ni podprla vstaje in je ostala zvesta carski vladi.
Kriza ruske državnosti je prispevala k destabilizaciji razmer v Srednji Aziji. Muslimanska duhovščina je na moč monarha gledala kot na posvečeno od Boga in Korana in se negativno odzvala na strmoglavljenje monarhije februarja 1917. Za muslimanske voditelje je bila legitimnost začasne vlade zelo vprašljiva. Vendar mu niso nasprotovali, saj je lokalna oblast še naprej ostajala v rokah stare birokracije, vzpostavljene povezave med rusko upravo in lokalno elito pa so še naprej delovale. Vendar pa se je po strmoglavljenju monarhije začel aktiven proces politizacije islama, ki se je jasno pokazal septembra 1917, ko je bila na kongresu turkestanskih in kazahstanskih muslimanov ustanovljena enotna stranka, Zveza muslimanov.
Novo menjavo oblasti v Rusiji oktobra 1917 so v Srednji Aziji razumeli kot neposredno grožnjo tamkajšnjemu načinu življenja in obstoju muslimanske elite. Novembra 1917 se je začelo obdobje dvovlastja. Istočasno sta delovala boljševiški svet ljudskih komisarjev turkestanskega ozemlja in "kokandska avtonomija", ustanovljena na vseturkestanskem kongresu muslimanov, na kateri je bil islam razglašen za državno vero.
"Kokandska avtonomija" se je nahajala v Ferganski dolini, ki je bila dolgo trdnjava islama v regiji. Takrat je bilo 382 mošej, 42 medres in 6 tisoč muslimanskih duhovnikov (R.G. Landa. Islam v zgodovini Rusije. M., 1995, str. 191). Njeni voditelji so govorili pod islamskimi slogani: obnovitev Kokandskega kanata in ustanovitev enotnega srednjeazijskega kalifata na ozemlju Turkestana, oživitev šeriatskih sodišč itd.
Vsi poskusi združevanja lokalnega prebivalstva za boj proti boljševikom pod islamskimi in panturkističnimi slogani so se končali neuspešno. Boljševikom se je z muslimanskimi reveži uspelo zoperstaviti »reakcionarnim bajem in mulam«. Decembra 1917 so organizirali Turkestanski kongres muslimanskih delavcev, nato pa ustanovili Zvezo muslimanskih delavcev. Kot po vsej Rusiji se je izkazalo, da lokalno prebivalstvo ni razdeljeno po etnokonfesionalnih, temveč po družbenih linijah.
V zgodnjih 1920-ih. Boljševiki so izkoristili notranjo razdrobljenost islamske opozicije in vzpostavili sovjetsko oblast v srednji Aziji. Vendar dolgo časa ni bilo mogoče doseči stabilizacije regije, tam so še naprej delovale oborožene skupine basmačijev, ki so se imenovale "vojska islama".
Po krepitvi sovjetske oblasti v Srednji Aziji se je začelo vcepljanje komunistične ideologije in militantnega ateizma. Islam, pravoslavje in druge vere so razglasili za reakcionarne relikvije, duhovščina je bila podvržena sistematičnemu zatiranju, mnogi njeni predstavniki pa so bili ustreljeni. Konec dvajsetih let 20. stoletja. Na ozemlju Kirgizije začnejo oblasti množično zapirati mošeje in medrese ter izvajajo politiko izkoreninjenja muslimanskega in običajnega prava iz javnega in vsakdanjega življenja.
V pravoslavnih župnijah se je zapiranje in uničevanje cerkva začelo že prej - leta 1920. »Renovatorji« so postali aktivni podporniki sovjetske oblasti in zasegli večino preostalih cerkva. Zanašajoč se na podporo oblasti, so se spopadli s svojimi nasprotniki - »kontrarevolucionarnimi tihonovci«. Da bi se zoperstavili »prenoviteljem«, so lokalni pravoslavni kristjani leta 1923 ustanovili »Zvezo cerkvenih župnij«, ki so jo vodili škofje Ruske pravoslavne cerkve, ki so bili v izgnanstvu v Turkestanu. Pomembno je, da so predstavniki pravoslavne duhovščine včasih sami bežali v to regijo, kjer represije niso bile tako hude kot v osrednjih regijah. Lokalni muslimani so pokazali sočutje do izgnancev, celo skrivali duhovnike in tvegali svoja življenja. V predvojnih letih je bila v vsej Srednji Aziji le ena delujoča pravoslavna cerkev - Poprošnja katedrala v Samarkandu.
Konec štiridesetih let 20. stoletja. Kirgizistan se spreminja v izgnanstvo za verske sektaše iz zahodnih regij Ukrajine in Belorusije, Besarabije, severne Bukovine in baltskih držav. Skupaj z njimi v državo prihajajo Jehovove priče, številne smeri binkoštništva (kristjani evangeličanske vere, muraškovci, binkoštniki, ki se držijo sobote itd.), Znatno pa se dopolnjujejo tudi vrste lokalnih baptistov in adventistov. V krajih svojega novega prisilnega bivanja sektaši še naprej pridigajo svoja prepričanja. Največji vpliv so dosegli v slovanskem delu prebivalstva, k njihovemu uspehu pa je veliko prispevala represivna politika do Ruske pravoslavne cerkve, ki je močno oslabila vpliv Cerkve.
Po domovinski vojni so oblasti nekoliko omilile svojo politiko do Ruske pravoslavne cerkve. V zgodnjih petdesetih letih prejšnjega stoletja. število župnij v taškentski in srednjeazijski škofiji je doseglo 66. Vendar pa je v drugi polovici petdesetih let prejšnjega stoletja. Politika do Cerkve se spet zaostruje, večino cerkva zapirajo. Šele konec osemdesetih let 20. Pride do oživitve cerkvenega življenja in začne se hitra rast števila pravoslavnih župnij (do leta 1990 jih je bilo 56).
V sovjetskem obdobju je prišlo do znatne oslabitve položaja islama in pravoslavja v Kirgizistanu. Ob koncu sovjetske dobe islamska duhovščina ni mogla omiliti nasprotij znotraj muslimanske skupnosti, preprečiti pogromov mešketijskih Turkov in medetničnih spopadov v Ferganski dolini.
V nasprotju z institucionalnim islamom je ljudski islam, povezan z vsakdanjim življenjem, ohranil svoj pomen v kirgiški družbi. Skozi celotno sovjetsko obdobje je še naprej deloval kot sredstvo samoidentifikacije in kot ena od sestavin načina življenja ljudi.
Do razpada ZSSR so se v Kirgizistanu razvile ugodne razmere za delovanje privržencev radikalnega islama, pa tudi za različne sekte in nova verska gibanja. Od tega, kako uspešno bo reševanje zapletenih verskih problemov, je v veliki meri odvisna usoda Kirgizistana.
V sodobnih publikacijah se pri opisovanju verskih razmer pogosto omenja verska raznolikost, ki je nastala v Kirgizistanu v 90. letih dvajsetega stoletja. Zgodovinska dejstva pričajo o verski raznolikosti družb, ki so v različnih obdobjih živele na ozemlju Kirgizistana. Gibanja indoevropskih plemen (2-1 tisoč pr. n. št.) so pustila pečat v vseh svetovnih religijah. Na razvoj regije so vplivali različni modeli: Iran, grško-helenski svet, Indija in države Bližnjega vzhoda. V istem času so Srednjo Azijo skupaj s Turki naselili in ustvarili Ujguri, Kirgizi, Kimak-Kipčaki, Mongoli, Tatari, da ne omenjamo iransko govorečih potomcev Sakov, Vusunov, Juežijev, Kangjujev, Sogdijcev, itd.
Verski pogledi Turkov
Po kozmogoničnih predstavah Turkov je bilo »modro nebo« streha nad svetom, kjer sta se vsak dan rojevala sonce in luna. Vrhovno božanstvo Tengri je pripadalo zgornjemu svetu. Tengri je stoletja ostal vrhovno božanstvo Kirgizov, kar je zapisano v folklori, pa tudi na ravni formul in maksim - "Tenir zhalgasyn", "Tenir ursun". Srednjemu svetu je vladala boginja plodnosti Umai, skupaj s Tenirjem sta sestavljala božanski par. Božanstvo zemlje in vode - Iduk Zher-suu je bilo obdarjeno z blagodejnimi in kaznovalnimi funkcijami, ki so včasih delovale v pomenu domovine. Genealoške legende in miti Turkov so ohranili starodavne totemske ideje, zapisane tudi v nazivih, imenih klanov in imenih. Religija Turkov v Tien Shanu se je "nadgradila" na lokalne kulte prebivalstva Sako-Usun in Yuezhi-Kangyu - potomcev Avestijskih Turov, ki so častili sonce in ogenj, vodne elemente in zemljo, ki so naredili žrtvovanja ljudi in živali božanstvom. Arhitekturne najdbe kažejo na široko razširjenost kulta ognja, gora, vode, kar dokazuje spoštljiv odnos do Sulaiman-Too, jezera Issyk-Kul, soteske Issyk-Ata itd. Podoben sakralni odnos do naravnih pojavov obstaja na celotnem ozemlju Kirgizistana.
Zoroastrizem
Pojav zoroastrizma sega v prelom 2. in 1. tisočletja pred našim štetjem, ko se je prerok Zaratustra pojavil med vzhodnoiranskimi plemeni (Arya, kot so sami sebe imenovali) med nomadskimi pastirji (Turya). Na ozemlju Srednje Azije je bil zoroastrizem ena glavnih religij do 10. stoletja, ki se je manifestirala v svojih arhaičnih oblikah - mazdaizmu in mitraizmu. To dokazujejo skalne slike v gorah Tien Shan, petroglifi 1 Saimaluu-Tash, Tamgaly-Tas, Sulaiman-Too, Ornoka itd. Najzgodnejše slike petroglifov segajo v 3.-2. tisočletje pred našim štetjem, medtem ko so si po kronologiji podobne , parcela in količina, ocenjena na tisoče, ni bila najdena v Aziji.
O širjenju poznega (sasanidskega) zoroastrizma na ozemlju Kirgizistana lahko sodimo po arheoloških najdbah obrednih izdelkov iz žgane gline, kostnic 2 z različnimi simboli, kadilnic s podobami avestijsko-zoroastrijskih bogov in njihovih atributov. Zoroastrijski je tudi pogrebni obred iransko govorečih Sogdijcev, Toharistov in Horezmijcev, ki so se preselili v dolini Chui in Talas, ki v svoji domovini niso želeli sprejeti islama. Islamski mavzolej (gumbez) prav tako izvira iz starodavnega nausa treh Zoroastrijcev, kot skladišče ostankov za prihodnje vstajenje. Nooruz (Oruzdama), dan nastopa pomladi in začetka kmetijskih del, je zoroastrskega izvora. V svetovnem nazoru nomadov je bil ta praznik združen s kultom narave, s prevzemom islama pa ga praznujejo številni muslimani. Po legendi so Nooruz začeli praznovati Arabci na ukaz samega preroka Mohameda.
Budizem v Kirgizistanu
V Srednji Aziji so bili veliki budistični kompleksi, od koder so do nas prišli različni materiali, znani po zaslugi arheoloških del (VII-XIII stoletja): pisni dokumenti, arhitekturni ostanki, umetniška dela. Razširjena naselitev budistov se je zgodila predvsem v mestih doline Chui. Ta vera v Srednji Aziji ni imela monopolnega položaja, hkrati pa so bili nekateri vladarji in predstavniki plemstva vneti budisti, ustanavljali so samostane in jim prinašali darila. Srednjo Azijo lahko štejemo za velikansko "štafeto" budizma v vzhodni Turkestan in naprej proti vzhodu - v Mongolijo, Tibet, Kitajsko in Japonsko.
Budizem je vplival na zgodnji sufizem. Sufijski mentorski sistem, koncept poti izboljšanja in nekatere duhovne prakse srednjeazijskih sufijev so podobni budistični meditaciji. Poleg tega je budistični vpliv mogoče zaslediti v literaturi, arhitekturi, okraskih in umetniških obrteh muslimanske Srednje Azije, Irana in Afganistana.
manihejstvo
Maniheizem je religija, ki je nastala v 3. st. v Perziji; Maniheizem temelji na naukih zoroastrizma, budizma, krščanstva, kulta Tengrija (v Tien Šanu) in drugih religij. Prodiranje na ozemlje Srednje Azije se je začelo ob koncu 3. in 4. stoletja, povezano s preganjanjem njegovih privržencev s strani sasanidskega Irana. Ob koncu 7. - začetku 8. stoletja. Sogdijci so prinesli manihejstvo v Vzhodni Turkestan, kjer so ga najprej razširili med svojimi kolegi kolonisti in nato med Ujguri. Doline rek Chu in Talas so bile središče razcveta manihejstva. Sredi 10. stoletja, ko je nastajala karahanidska država, je islam moral tekmovati ne s šamanizmom, temveč z manihejstvom in krščanstvom.
krščanstvo
Po Veliki svileni poti, po karavanskih poteh od zahoda proti vzhodu, so trgovci prenašali ne samo tkanine, začimbe, nakit, ampak tudi svete knjige. Arheologi so odkrili spomenike krščanskega izvora: ostanke templjev in samostanov, freske, keramične in kovinske predmete z evangeljskimi prizori, cerkveno posodje, križe in medaljone. Najdbe nagrobnikov s križi in nagrobnimi napisi v turškem in sirskem jeziku se štejejo na stotine. Segajo v VI-XIV stoletja.
V heftalitskem cesarstvu, ki je obsegalo 5.–sredino VI. v velikem delu srednje Azije je bilo krščanstvo razglašeno za državno vero. Kljub dejstvu, da so se Sogdijci, turška plemena (Čigili, Tepe Ujguri, Karluki) in Mongoli spreobrnili v krščanstvo, krščanstvo nikoli ni postalo priljubljena vera v Srednji Aziji. Mirno je sobival z budizmom, manihejstvom, zoroastrizmom, s plemenskimi kulti in od 8. do 10. st. in z islamom. Znano je, da so nekateri potomci Džingiskana ostali zvesti plemenskim kultom, nekateri so sprejeli nestorijansko krščanstvo, vendar so se dokončno odločili v 14. stoletju. pod Timurjem in njegovimi nasledniki naklonjeni islamu.
Sredi 19. stol. Po pridružitvi Ruskemu imperiju se začne nova faza v zgodovini krščanstva v Srednji Aziji. Leta 1872 je bila ustanovljena Turkestanska škofija Ruske pravoslavne cerkve. Prva omemba katoličanov sega v 12. stoletje. Katoličani so se v Turkestanu ponovno pojavili sredi 19. stoletja. To so bili državljani Ruskega imperija, največkrat častniki carske vojske. Skupaj z naseljenci so v Kirgizijo prodrli luteranstvo, baptistizem, adventizem in binkoštništvo. Prevozniki so bili predvsem ruski Nemci, Finci in Estonci, ki so bili v vojaški in državni službi ter njihove družine, ki so se naselile v dolinah Chui, Talas in Issik-Kul.
islam
Islam je začel prodirati na ozemlje Kirgizistana v 8. stoletju zaradi Kuteibinih pohodov leta 712. V karahanidski državi je islam postal državna vera (leta 960) s središčem v Balasagunu. Gradnja verskih muslimanskih zgradb, kot so arhitekturni kompleksi Buraninsky in Uzgen iz 10.-12. stoletja, mavzolej Mohameda ibn Nasra v Safed-Bulonu in mnogi drugi, sega v ta čas. Islam se je sprva širil med naseljenim prebivalstvom;
V XIII - prvi polovici XIV stoletja. Med mongolskimi osvajanji je islam izgubil pomen državne vere, vendar so ga leta 1354 obnovili v državi Mogolistan. Od konca 15. stol. Kirgizi so postali prevladujoča etnična skupina v Tien Shanu in v 16.-17. Tu se oblikuje kirgiški narod, pri združevanju katerega je imel islam vlogo ideološkega dejavnika združevanja. Med vladavino Kokandskega kanata je muslimanska duhovščina začela izvajati aktivno misijonarsko dejavnost med nomadskim prebivalstvom prek mulah in sufijskih išanov. Sufijski bratovščini Srednje Azije - Akhmet Yassawi in Naqshbandiya - sta otipljivo prispevali k širjenju islama med Kirgizi. Do takrat, ko so se Kirgizi pridružili Ruskemu imperiju (druga polovica 19. - začetek 20. stoletja), se je velika večina Kirgizistanov štela za muslimane.
V sovjetskem obdobju je bila sprejeta propaganda znanstveno-materialističnega pogleda na svet, ki ji je sledila v dvajsetih in tridesetih letih prejšnjega stoletja. množično zatiranje duhovščine. Religija se je začela razvijati na »vsakdanji«, »ljudski« ravni. V nekaterih obdobjih zgodovine ZSSR je vodstvo države podpiralo posamezne vere, ki so sledile svojim političnim interesom.
Starodavna iranska plemena so imela pomemben vpliv na svetovni nazor ljudstev, ki so živela na ozemlju Srednje Azije. Ti (»Andronovo«, Saki, Usun) so identificirali posebne kraje romanja in pokopa prednikov: kopičenje skalnih slik, grobov in spominsko-žrtviščnih mest na sotočju rek in jezer, vzdolž sotesk, je odražalo zgodnje oblike religije. Pozneje so te oblike vplivale na zoroastrizem, šamanizem, maniheizem, budizem, krščanstvo in islam. Zgodovinska dejstva kažejo, da je za skupnosti, ki živijo na ozemlju sodobnega Kirgizistana, značilen večkonfesionalizem.
Tako lahko medsebojni vpliv in potrpežljiv odnos štejemo za najbogatejšo zgodovinsko izkušnjo strpnega sobivanja različnih verskih skupnosti na ozemlju naše države.
Indira Aslanova, profesorica na Kirgiško-ruski (Slovanski) univerzi
Reference
1. Goryacheva V.D. Urbana kultura turških kaganatov v Tien Šanu (sredina VI - začetek XIII. stoletja). Bishkek. - 2010
2. Materiali znanstvene šole V.D. Goryacheva "Religiozni vidik etnopolitičnih procesov v zgodovini Kirgizistana." Biškek, KRSU. - 2012.
3. Verske študije za univerze v Kirgiziji: učbenik. Bishkek. - 2013
1 Petroglifi so majhne risbe - simboli, vklesane v skalo z ostrim predmetom.
2 Škatla, žara, posode, prostor itd. za shranjevanje skeletnih ostankov.
3 grobnice
