Përçarja e kishës - si dhe pse u ndanë ortodoksët dhe katolikët. Pse Kisha e Krishterë u nda në Katolike dhe Ortodokse? Rënia përfundimtare e kishës së bashkuar të krishterë
Feja është komponenti shpirtëror i jetës, sipas shumë njerëzve. Tani ka shumë besime të ndryshme, por në qendër janë gjithmonë dy drejtime që tërheqin më shumë vëmendjen. Kishat ortodokse dhe katolike janë më të gjera dhe më globale në botën fetare. Por dikur ishte një kishë e vetme, një besim. Është mjaft e vështirë të gjykosh pse dhe si ndodhi ndarja e kishave, sepse vetëm informacionet historike kanë mbijetuar deri më sot, por megjithatë mund të nxirren përfundime të caktuara prej tyre.
Ndarë
Zyrtarisht, kolapsi ndodhi në 1054, ishte atëherë që u shfaqën dy drejtime të reja fetare: perëndimore dhe lindore, ose, siç quhen gjithashtu zakonisht, Katolike Romake dhe Katolike Greke. Që atëherë, besohet se ithtarët e fesë lindore janë ortodoksë dhe ortodoksë. Por arsyeja e ndarjes së feve filloi të shfaqej shumë përpara shekullit të nëntë dhe gradualisht çoi në ndarje të mëdha. Ndarja e kishës së krishterë në perëndimore dhe lindore ishte mjaft e pritshme mbi bazën e këtyre konflikteve.
Mosmarrëveshjet mes kishave
Baza për përçarjen e madhe u hodh nga të gjitha anët. Konflikti preku pothuajse të gjitha sferat. Kishat nuk mund të gjenin marrëveshje as në rite, as në politikë, as në kulturë. Natyra e problemeve ishte kishtare dhe teologjike dhe nuk mund të shpresohej më për një zgjidhje paqësore të çështjes.
Dallimet në politikë
Problemi kryesor i konfliktit në baza politike ishte antagonizmi midis perandorëve të Bizantit dhe papëve. Kur kisha ishte në fillimet e saj dhe ngrihej në këmbë, e gjithë Roma ishte një perandori e vetme. Gjithçka ishte një - politika, kultura dhe vetëm një sundimtar qëndronte në krye. Por nga fundi i shekullit të tretë filluan dallimet politike. Duke mbetur ende një perandori e vetme, Roma u nda në disa pjesë. Historia e ndarjes së kishave varet drejtpërdrejt nga politika, sepse ishte perandori Kostandin ai që nisi përçarjen duke themeluar një kryeqytet të ri në anën lindore të Romës, i njohur në kohën tonë si Kostandinopojë.
Natyrisht, peshkopët filluan të bazoheshin në pozicionin territorial dhe duke qenë se aty u themelua Selia e Apostullit Pjetër, ata vendosën se ishte koha të deklaroheshin dhe të fitonin më shumë pushtet, për t'u bërë pjesa dominuese e të gjithë Kisha. Dhe sa më shumë kalonte koha, aq më ambiciozisht peshkopët e perceptonin situatën. Kisha perëndimore u pushtua me krenari.
Nga ana tjetër, papët mbronin të drejtat e kishës, nuk vareshin nga gjendja e politikës dhe ndonjëherë edhe kundërshtonin opinionin perandorak. Por ajo që ishte arsyeja kryesore e ndarjes së kishave në baza politike ishte kurorëzimi i Karlit të Madh nga Papa Leoni III, ndërsa pasardhësit bizantinë të fronit refuzuan plotësisht të njihnin sundimin e Karlit dhe e konsideruan hapur atë uzurpator. Kështu, lufta për fronin u reflektua edhe në çështjet shpirtërore.
Fenomeni Skizma e Madhe (skizma e Kishës së Madhe), zë një vend të spikatur në historinë e kultit të formalizuar të doktrinës së krishterë si mosmarrëveshja e parë e një plani gjithëpërfshirës, i cili ishte i destinuar të zhvillohej në ndarjen zyrtare të të ashtuquajturit krishterim perëndimor dhe lindor në njësi të pavarura të autoritetit kishtar. Data e pranuar përgjithësisht e përçarjes kishtare konsiderohet të jetë viti 1054, por arsyet e rritjes së konfliktit dhe rezultati i tij duhet të kërkohen në një shqyrtim gjithëpërfshirës të ngjarjeve të periudhës nga shekujt IX - XI.
Ndarjet e brendshme
Shkaqet e brendshme të tensionit në botën e krishterë përfshijnë ndryshimet që, duke filluar nga viti 589, kisha perëndimore (pas katolikes) filloi të bënte dokumente dogmatike. Pra, në këshillin e 12-të lokal të Kishës Latine në Toledo (681), duke iu referuar nevojës për të ofruar dëshmi të autoritetit hyjnor dhe nderit të barabartë të Jezu Krishtit me Atin, për konvertimin e Arianëve, një varg, i egër në sytë e Kishës Lindore, të quajtur filioque(lat. filioque- dhe Biri), i cili, sipas Etërve Latinë, zbuloi vetëm në formë verbale atë që rrjedh logjikisht nga propozimi i 8-të i Kredos.
Vetë papët nuk e njihnin filioquen për një kohë të gjatë, zyrtarisht. Kështu ishte gjatë papatit të Leo III, Kredoja e gdhendur prej tij nuk përmban filioque, dhe vetë Papa në një letër (808) drejtuar Karlit të Madh thotë se megjithëse kjo (procesioni i Shpirtit të Shenjtë nga Ati dhe Biri) është e vërtetë nga ana teologjike e traditës perëndimore, por nuk duhet të shkatërrohet forma e pranuar e rrëfimit në të gjithë botën e krishterë.
Arsyeja e konsolidimit të kësaj dogme në të ardhmen ishte ndikimi i teologjisë gjermane, në të cilën padiskutim u njoh filioque.
Njohja formale e kësaj risie nga Kisha Katolike i referohet papatit të Benediktit VIII, i cili gjatë kurorëzimit të Henrit II në vitin 1014 e përmendi atë në këndimin solemn të Kredos (Kredos), duke njohur kështu ortodoksinë e tij për të gjithë katolikët. botë. Pas kësaj, midis kishave lindore dhe perëndimore ndodhi një ndërprerje e pashprehur, në formën e heqjes së pasurisë së papës nga diptiku dhe, për rrjedhojë, mos shpalljes së saj gjatë liturgjisë.
Shkaqe të tjera të mosmarrëveshjeve të brendshme lidhen me qëndrimet thjesht konvencionale të palëve kundërshtare, të cilat mund të reduktohen në disa kategori:
- Etike, që rrjedhin nga mospërputhja dogmatike, të tilla janë akuzat në lidhje me sakramentin e martesës, ngrënien e yndyrës së derrit etj.
- Estetike mund të quhen akuza për ruajtjen e një karakteri të caktuar të pamjes, si dhe përdorimi i bizhuterive në veshjen e peshkopëve.
- Mospërputhjet rituale (ceremoniale) janë ato që lidhen me formën e pagëzimit, shenjën e kryqit, cilësinë e bukës së përdorur në sakramentin e Eukaristisë dhe të tjera.
Të gjitha ato u formuluan në letrën e përjashtimit të Kishës Katolike Romake dhe Bizantine, gjatë shkëmbimit të ndërsjellë të anatemave në vitin 1054.
Shkaqet e jashtme
Shkaqet e natyrës së jashtme, të cilat përfshijnë një politikë progresive të zgjerimit të pushtetit në hapësirën gjeografike, kanë një aspekt po aq të rëndësishëm në karakterizimin e përgjithshëm të ndarjes.
Fillimi i tij është prezantimi i Papës Zakaria në vitin 755 të Eksarkatit të Ravenës nga Pepini i Shkurti, i cili më parë kishte qenë pjesë e Perandorisë Bizantine. Kjo shënoi fazën e vetëqeverisjes së Kishës Perëndimore, të udhëhequr nga Papa.
Zgjerimi i mëtejshëm i sundimit dogmatik dhe juridik të Romës në kishat spanjolle, galike dhe afrikane shkaktoi pakënaqësi të madhe në Bizant, pika e fundit e së cilës ishte cenimi i kishës bullgare dhe i territorit të fiseve sllave veriore. Kjo ndodhi gjatë kohës së papatës së Nikollës së Parë, pretendimet e të cilit shkaktuan këputjen e parë të pashprehur të kishave perëndimore dhe lindore.
Rezultati
Shkaku i menjëhershëm i ndarjes përfundimtare në 1054 ishte çështja e dominimit mbi provincat italiane të Kishës Perëndimore. Leo IX u përpoq të bindte patriarkun bizantin për epërsinë e Romës, për të cilën e gjithë bota lindore duhet të tregojë respekt si nënë, me të cilën Patriarku Michael nuk mund të pajtohej.
Tendenca për të zhvendosur qendrën e botës së krishterë drejt fronit papal në Romë përfundoi me marrjen e masave vendimtare nga Patriarkana Bizantine. Kështu, në vitin 1053, kishat dhe manastiret latine që ndodheshin në Kostandinopojë u mbyllën nga Patriarku i Kishës Lindore, Michael Cerularius, në vitin 1053, dhe si një lloj i veçantë refuzimi i traditës perëndimore, dhjaku që i shërbente patriarkut (Secellarius) abuzoi me Dhuratat e Shenjta (bukë pa maja), duke i shkelur me këmbët e tij.
Legatët papnor (përfaqësues të papës për kohëzgjatjen e misionit të nevojshëm), të udhëhequr nga kardinali Humbert, u autorizuan për të zgjidhur konfliktin. Megjithatë, pasi Patriarku Mikael shmangi shoqërinë për tre muaj dhe bisedoi me legatët e papës, negociatat përfunduan me vendosjen më 16 korrik 1054 të një fletë anatemimi në fronin e Katedrales së Shën Sofisë, në të cilën kardinali foli për heqjen. të gradës nga Patriarku Mikael dhe dënimin e tij të përjetshëm dhe faljen e paligjshmërisë së krijuar prej tij.
Pasi arriti me dinakëri kthimin në Kostandinopojë të legatëve, të cilët në atë kohë ishin tashmë shumë larg, Patriarku i Kostandinopojës, më 20 korrik 1054, u përgjigj duke e shkishëruar reciprokisht Kishën Perëndimore si heretike. Para kësaj, ai u përpoq të ndizte armiqësi në popull duke lexuar përkthimin e kartës së dorëzuar më 16 korrik, të cilin e kishte shtrembëruar. Ndërmjetësimi i perandorit i ndihmoi të dërguarit e papës të mos vriteshin, por konflikti, i rënduar nga veprimet e ndërsjella të të dy palëve, nuk mund të kapërcehej.
Kjo shënoi një fazë të re në historinë e krishterë - menaxhimin e pavarur të Perëndimit - që përvetësoi emrin e Kishës Katolike (Ekumenike) dhe Lindore - që zgjodhi përkufizimin e Kishës Ortodokse (universale).
Më 17 korrik 1054, negociatat midis përfaqësuesve të kishave lindore dhe perëndimore në Kostandinopojë u ndërprenë. Kështu filloi ndarja e kishës së krishterë në dy degë - katolike (perëndimore) dhe ortodokse (lindore).
Krishterimi u bë feja shtetërore në Perandorinë Romake në vetë rënien e saj, në shekullin e 4-të, nën Perandorin e pagëzuar Kostandin. Sidoqoftë, për ca kohë, nën Julian II, perandoria u bë përsëri pagane. Por nga fundi i shekullit, krishterimi filloi të mbretëronte mbi rrënojat e perandorisë. Kopeja e krishterë u nda në pesë patriarkana - Aleksandria, Antiokia, Jerusalemi, Konstandinopoja dhe Roma. Ishin dy të fundit që u bënë udhëheqësit dhe më domethënësit që nga shekujt e parë të krishterimit.
Por kisha nuk ishte e bashkuar që në shekujt e saj të hershëm..
Në fillim, prifti Arius predikoi se Krishti nuk ishte edhe njeri edhe Zot (siç parashikon dogma e Trinisë), por ishte vetëm një njeri. Arianizmi u quajt herezi në Koncilin e Parë Ekumenik në Nikea; megjithatë, famullitë Ariane vazhduan të ekzistojnë, edhe pse më vonë u bënë të krishtera ortodokse.
Në shekullin e VII, pas Këshillit të Kalcedonit, armenët, koptët (të përhapur në Afrikën veriore, kryesisht në Egjipt), etiopianë dhe siro-jakobit kishat (Patriarku i tij i Antiokisë ka një rezidencë në Damask, por shumica e besimtarëve të tij jetojnë në Indi) - të cilat nuk e njihnin doktrinën e dy natyrave të Krishtit, duke këmbëngulur se ai kishte vetëm një natyrë - Hyjnore.
Pavarësisht unitetit të kishës nga Rusia e Kievit në Spanjën veriore në fillim të shekullit të 11-të, konflikti po shpërtheu midis dy botëve të krishtera.
Kisha perëndimore, e bazuar në papatin në Romë, bazohej në gjuhën latine; bota bizantine përdorte greqishten. Predikuesit vendas në lindje - Kirili dhe Metodi - krijuan alfabete të reja për të promovuar krishterimin midis sllavëve dhe për të përkthyer Biblën në gjuhët lokale.
Por kishte edhe arsye krejtësisht të zakonshme për konfrontimin: Perandoria Bizantine e shihte veten si pasuese e Perandorisë Romake, por fuqia e saj u ul për shkak të ofensivës arabe në mesin e shekullit të VII. Mbretëritë barbare të Perëndimit u kristianizuan gjithnjë e më shumë dhe sundimtarët e tyre gjithnjë e më shumë iu drejtuan Papës si gjykatës dhe legjitimues i pushtetit të tyre.
Mbretërit dhe perandorët bizantinë vinin gjithnjë e më shumë në konflikt në Mesdhe, kështu që mosmarrëveshja për të kuptuarit e krishterimit u bë e pashmangshme.
Arsyeja kryesore e konfliktit midis Romës dhe Kostandinopojës ishte mosmarrëveshja filioque: në kishën perëndimore në "Një simbol i besimit" (« Unë besoj... Dhe në Frymën e Shenjtë, Zotin, Jetëdhënësin, që buron nga Ati...”) u shtua fjala filioque ( "dhe djali" nga latinishtja), që nënkuptonte zbritjen e Frymës së Shenjtë jo vetëm nga Ati, por edhe nga Biri, gjë që shkaktoi diskutime shtesë teologjike. Kjo praktikë u konsiderua ende e pranueshme në shekullin e 9-të, por në shekullin e 11-të të krishterët e ritit perëndimor adoptuan plotësisht filioque. Në vitin 1054, në Konstandinopojë mbërritën legatët e Papës Leo IX, i cili, pas negociatave të pasuksesshme, shkishëroi Kishën Lindore dhe patriarkun.
Një anatemë reciproke u shfaq gjithashtu nga Sinodi i Patriarkanës së Kostandinopojës, pas së cilës përmendja e papës u zhduk nga teksti i liturgjisë në lindje..
Kështu filloi përçarja e kishave, e cila vazhdon edhe sot e kësaj dite.
Në vitin 1204, kundërshtimi i kishave u bë edhe më i ashpër: në vitin 1204, gjatë kryqëzatës së katërt, kryqtarët morën Konstandinopojën dhe e plaçkitën. Natyrisht, Venediku ishte më i interesuar për këtë, duke shkatërruar kështu një konkurrent në rrugët e tregtisë mesdhetare me Lindjen, por edhe atëherë qëndrimi i kryqtarëve ndaj Ortodoksisë nuk ishte shumë i ndryshëm nga qëndrimi i tyre ndaj "herezit": kishat u përdhosën, ikonat. ishin thyer.
Në mesin e shekullit XIII, megjithatë, u bë një përpjekje për bashkimin e kishave në kuadrin e Unionit të Lionit.
Sidoqoftë, politika këtu fitoi mbi teologjinë: bizantinët hynë në të gjatë periudhës së dobësimit të shtetit të tyre, dhe më pas bashkimi pushoi së njohuri.
Si rezultat, ortodoksët u formuan dhe secili shkoi rrugën e vet. Të dy emërtimet i mbijetuan një ndarjeje, në zonën e kontaktit të vazhdueshëm midis katolicizmit dhe ortodoksisë - në Ukrainën Perëndimore dhe Bjellorusinë Perëndimore - u ngrit një lëvizje uniate. Pasuesit e tij në 1589 nënshkruan Bashkimi i Brestit, duke njohur autoritetin suprem të Papës, por duke ruajtur ritualin grek. Në të u pagëzuan shumë fshatarë, pasardhësit e të cilëve më vonë u bindën uniatë.
Uniatizmi (ose katolicizmi grek) pas aneksimit të këtyre tokave në Rusi u persekutua.
Në vitin 1946, Bashkimi i Brestit u shfuqizua zyrtarisht dhe kishat katolike greke në Ukrainë dhe Bjellorusi u ndaluan.
Ringjallja e tyre ndodhi vetëm pas vitit 1990.
Në shekullin e 20-të, nevoja për bashkimin e kishave u diskutua shumë herë. Madje u ngrit edhe termi "kisha-motra" dhe u ngrit një lëvizje e fuqishme ekumenike. Megjithatë, fronet katolike dhe ortodokse janë ende larg një afrimi real.
Pra, cila është arsyeja e ndarjes mes ortodoksëve dhe katolikëve? Kjo pyetje dëgjohet shpesh, veçanërisht në momente të ngjarjeve të tilla goditëse si vizita e fundit e Vladimir Putin në Vatikan ose "takimi i famshëm i Havanës" i Patriarkut Kirill të Moskës dhe Gjithë Rusisë me Papa Françeskun në shkurt 2016. Sot, në ditët e 965-vjetorit të kësaj ndarjeje, do të doja të kuptoja se çfarë ndodhi në korrik 1054 në Romë dhe Konstandinopojë dhe pse është zakon që nga kjo datë të numërohet fillimi i Skizmës së Madhe, Skizmës së Madhe.
Presidenti rus Vladimir Putin u takua me Papa Françeskun në Vatikan më 4 korrik 2019. Foto: www.globallookpress.com
Jo shumë kohë më parë kemi shkruar tashmë për stereotipet kryesore që lidhen me dallimet midis Kishës Ortodokse dhe Kishës Katolike Romake. Si, priftërinjtë e tyre mund të rruhen, por ata nuk mund të martohen, dhe në vetë kishat katolike, ata lejohen të ulen në stola të posaçëm për shërbime, të cilat tashmë janë më të shkurtra se ato ortodokse. Me një fjalë, shikoni Papa dhe Patriarkun: njëri është i rruar, tjetri me mjekër. A nuk është e qartë se cili është ndryshimi?
Nëse e merr më seriozisht këtë çështje dhe e gërmon pak më thellë, kupton se problemi nuk është vetëm tek pamja dhe ritualizmi. Ka shumë dallime fetare, shkalla e thellësisë së të cilave lejoi të krishterët ortodoksë të atyre shekujve të largët të akuzonin latinët (tani më shpesh të quajtur katolikë ose katolikë romakë) për herezi. Dhe me heretikët, sipas rregullave të kishës, nuk mund të ketë komunikim lutës dhe aq më tepër liturgjik.
Por cilat janë këto herezi që i çuan të krishterët ortodoksë perëndimorë dhe lindorë në Skizmën e Madhe, e cila çoi në shumë luftëra dhe ngjarje të tjera tragjike, si dhe u bë baza e ndarjes civilizuese të vendeve dhe popujve evropianë që ekziston deri më sot? Le të përpiqemi ta kuptojmë.
Dhe për këtë, fillimisht e kthejmë vijën kohore disa shekuj më herët se viti i përmendur tashmë 1054, të cilit do t'i kthehemi pak më vonë.
Papizmi: "blloku i pengesës" kyç
Është e rëndësishme të theksohet se edhe para vitit 1054, ndarjet midis Romës dhe Kostandinopojës, dy kryeqytetet e botës së krishterë, ndodhën vazhdimisht. Dhe jo gjithmonë për fajin e papëve, të cilët në mijëvjeçarin e parë ishin peshkopët e vërtetë, legjitimë të Romës së Vjetër, trashëgimtarët e apostullit suprem Pjetër. Mjerisht, gjatë kësaj periudhe, Patriarkët e Kostandinopojës ranë vazhdimisht në herezi, qoftë monofizitizëm, monotelitizëm apo ikonoklasizëm. Dhe po kështu, papët e Romës në të njëjtat kohë i qëndruan besnikë krishterimit patristik.
Sidoqoftë, në të njëjtën kohë, në Perëndim, baza për të rënë në herezi po piqte, e cila doli të ishte shumë më e vështirë për t'u shëruar sesa ato të lashta të përmendura tashmë. Dhe ky themel është vetë “parësia papnore” që praktikisht i lartëson papët e Romës në dinjitet çnjerëzor. Ose të paktën shkel parimin e pajtimit të Kishës. Ky mësim përmblidhet në faktin se papët e Romës, si "trashëgimtarë" të apostullit suprem Pjetër, nuk janë peshkopë "të parët midis të barabartëve", secili prej të cilëve ka pasardhje apostolike, por "vikarë të Krishtit" dhe duhet të udhëheqin të gjithë. Kisha Universale.
Papa Gjon Pali II. Foto: giulio napolitano / Shutterstock.com
Për më tepër, duke pohuar fuqinë e tyre të pandarë dhe duke u përpjekur për pushtet politik, edhe para ndarjes së Kishës Perëndimore nga ajo Lindore, papët ishin gati të shkonin edhe në falsifikim të plotë. Një historian i njohur i kishës dhe hierark i Kishës Ortodokse Ruse, Kryepeshkopi Justinian (Ovchinnikov) i Elista dhe Kalmykia foli për një prej tyre në një intervistë me kanalin televiziv Tsargrad:
Në shekullin e 8-të, u shfaq dokumenti "Veno Konstantinovo" ose "dhurata e Konstantinit", sipas të cilit Perandori Kostandini i Madh i barabartë me apostujt, duke lënë Romën e Vjetër, gjoja ia la të gjitha fuqitë e tij perandorake peshkopit të Romës. Pasi i morën ato, Papët e Romës filluan të sundojnë në lidhje me peshkopët e tjerë jo si vëllezër të moshuar, por sikur të ishin sovranë ... Tashmë në shekullin e 10-të, perandori gjerman Otto I i Madh me të drejtë e trajtoi këtë dokument si të rremë. , edhe pse për një kohë të gjatë ai vazhdoi të nxiste ambiciet e Papëve.
Lexoni gjithashtu:
Kryepeshkopi Justinian (Ovchinnikov): "Pretendimet e Patriarkanës së Kostandinopojës bazohen në falsifikime historike"
Intervistë ekskluzive e Kryepeshkopit Justinian të Elistës dhe Kalmikisë për kanalin televiziv Tsargrad
Ishte ky epsh i tepruar papal për pushtet, i bazuar në një nga mëkatet më të famshme të vdekshme - krenarinë - që, edhe para se të krishterët perëndimorë t'i dorëzoheshin haptazi herezive, çoi në përçarjen e parë domethënëse të asaj perëndimore (romake) dhe lindore (Kostandinopoja dhe të tjerët. Kishat ortodokse lokale. E ashtuquajtura "skizma fotiane" e viteve 863-867 nga Lindja e Krishtit. Në ato vite, pati një konflikt të rëndë midis Papës Nikolla I dhe Patriarkut Fotius të Kostandinopojës (autori i Letrës së Qarkut kundër gabimeve latine).
Patriarku Foti i Kostandinopojës. Foto: www.globallookpress.com
Formalisht, të dy Primatët ishin Hierarkë të Parë të barabartë të dy Kishave Lokale: Romake dhe Konstandinopojë. Por Papa Nikolla II u përpoq të shtrinte pushtetin e tij në Lindje - në dioqezat e Gadishullit Ballkanik. Si rezultat, ndodhi një konflikt, që kulmoi me shkishërimin e ndërsjellë të njëri-tjetrit nga Kisha. Dhe, megjithëse konflikti ishte më tepër kishtar-politik, dhe si rrjedhojë, ai u zgjidh me metoda politike, ishte gjatë rrjedhës së tij që katolikët romakë u akuzuan për herë të parë për herezi. Fillimisht bëhej fjalë për ... filioque.
filioque: herezia e parë dogmatike e latinëve
Një analizë e hollësishme e kësaj mosmarrëveshjeje komplekse teologjike dhe dogmatike është shumë e ndërlikuar dhe qartësisht nuk përshtatet në kuadrin e një artikulli të historisë së kishës sondazhi. Dhe për këtë arsye - tezë.
Termi latin "Filioque" (Filioque - "dhe nga Biri") u fut në versionin perëndimor të Kredos edhe para ndarjes së Kishës Perëndimore dhe Lindore, e cila shkeli parimin e pandryshueshëm të pandryshueshmërisë së këtij teksti më të rëndësishëm lutjeje. , i cili përmban themelet e besimit të krishterë.
Foto: www.globallookpress.com
Pra, në Kredon, i miratuar përsëri në Koncilin IV Ekumenik në 451 nga Lindja e Krishtit, mësimi për Frymën e Shenjtë, thuhej se ai vjen vetëm nga Zoti Atë (në përkthimin sllav të kishës, "i cili rrjedh nga babai"). Latinët, megjithatë, shtuan në mënyrë arbitrare "dhe nga Biri", gjë që binte në kundërshtim me mësimet ortodokse për Trininë e Shenjtë. Dhe tashmë në fund të shekullit të 9-të, në Këshillin Lokal të Kostandinopojës në vitet 879-880, u tha shumë qartë për këtë temë:
Nëse dikush formulon një formulim tjetër, ose i shton këtij Simboli fjalë të cilat ndoshta ai i ka shpikur, nëse më pas ua paraqet si rregull besimi jobesimtarëve ose të konvertuarve, si vizigotët në Spanjë, ose nëse guxon kështu të shtrembërojë simbolin e lashtë dhe të nderuar. me fjalë, ose shtesa, ose lëshime që burojnë nga ai vetë, nëse personi është shpirtëror, një person i tillë i nënshtrohet shkarkimit dhe një laik që guxon ta bëjë këtë i nënshtrohet anatemimit.
Më në fund, termi heretik Filioque u vendos në besimin latin vetëm në vitin 1014, kur marrëdhëniet midis Kishës Perëndimore dhe Lindore ishin tashmë jashtëzakonisht të tensionuara. Sigurisht, kjo nuk u pranua kategorikisht në Lindjen e Krishterë, duke akuzuar edhe një herë me të drejtë katolikët romakë për një risi heretike. Sigurisht, në Romë ata u përpoqën të justifikonin teologjikisht ndryshimin e Kredos, por në fund gjithçka zbriti në të njëjtat shpjegime krenare papiste në frymën e "Ne kemi të drejtë!" dhe madje "Kush je ti që të debatosh me famullitarin e Vetë Krishtit?!", gjë që çoi në ndarjen përfundimtare në 1054.
Më vonë, shumë të tjera do t'i shtohen kësaj herezie dogmatike midis katolikëve romakë: dogma e "Konceptimit të Papërlyer të Virgjëreshës Mari", dogma e "purgatorit", pagabueshmëria (pagabueshmëria) e Papës në çështjet e besimit (duke vazhduar logjika e “parësisë papnore”) dhe një sërë të tjerash.doktrinale, si dhe risi të shumta liturgjike e rituale. Të gjitha ato vetëm sa e përkeqësuan ndarjen midis Kishës Katolike Romake dhe Kishës Ortodokse, e cila në fakt ndodhi në fund të mijëvjeçarit dhe u krijua zyrtarisht vetëm në 1054 nga Lindja e Krishtit.
Foto: www.globallookpress.com
Skizma e Madhe e vitit 1054
Por le të kthehemi te ngjarjet tragjike, 965 vjetori i të cilave po festohet këto ditë. Çfarë ndodhi në Romë dhe Konstandinopojë në mesin e shekullit të 11-të? Siç është bërë tashmë e qartë, në këtë kohë uniteti i kishës ishte tashmë mjaft formal. Megjithatë, palët nuk guxuan të finalizonin "divorcin". Arsyeja e pushimit ishte diskutimi teologjik i vitit 1053, i njohur si "Mosmarrëveshja për bukën pa maja".
Siç u përmend tashmë, termi "filioque" ishte bërë tashmë divergjenca kryesore dogmatike në këtë kohë. Por ishte një moment tjetër domethënës, në të cilin ortodoksët dhe latinët ishin ndarë tashmë në atë kohë. Momenti është sakramentologjik, domethënë në lidhje me doktrinën e Sakramenteve, në këtë rast, Sakramentit kryesor - Eukaristisë, Kungimit. Siç e dini, në këtë Sakrament buka dhe vera liturgjike shndërrohen në Trupin dhe Gjakun e Krishtit, pas së cilës, në Kungim, besimtarët që janë përgatitur për t'i pranuar ato bashkohen me Vetë Zotin.
Pra, në Ortodoksi, ky Sakrament gjatë Liturgjisë Hyjnore kryhet në bukë me maja (prosfora, të cilat kanë kuptim të madh simbolik), dhe midis latinëve - në bukë pa maja ("vafera" të vogla të rrumbullakëta ose, me fjalë të tjera, "mysafirë", pak të kujton matzo-n hebre). Për ortodoksët, kjo e fundit është kategorikisht e papranueshme, jo vetëm për shkak të traditave të ndryshme, por edhe për shkak të domethënies së rëndësishme teologjike të bukës me maja, që shkon prapa në Darkën e Fundit të Ungjillit.
Më vonë, në një nga këshillat vendorë grekë, do të thuhet:
Ai që thotë se Zoti ynë Jezu Krisht në Darkën e Fundit kishte bukë pa maja (pa maja), si judenjtë; por nuk kishte bukë me maja, domethënë bukë me maja; le të jetë larg nesh dhe le të jetë i anatemuar; si të paturit e pikëpamjeve çifute.
Foto: pravoslavie.ru
I njëjti pozicion u mbajt në kishën e Kostandinopojës në mesin e shekullit të 11-të. Si rrjedhojë, ky konflikt teologjik, i shumëzuar me mosmarrëveshjen kishtare (kishe-politike) për territoret kanonike të Kishës Perëndimore dhe Lindore, çoi në një përfundim tragjik. Më 16 korrik 1054, legatët e papës mbërritën në Hagia Sophia në Konstandinopojë dhe njoftuan deponimin e Patriarkut Michael Cirularius të Kostandinopojës dhe shkishërimin e tij nga Kisha. Në përgjigje të kësaj, më 20 korrik, Patriarku anatemoi legatët (vetë Papa Leo IX kishte vdekur në atë kohë).
De jure, këto anatemime personale (shkarkime nga Kisha) nuk nënkuptonin ende Skizmin e Madh të vetë Kishave, por de facto ndodhi. Për shkak të disa inercisë së mijëvjeçarit të parë, të krishterët perëndimorë dhe lindorë ruanin ende një unitet të dukshëm. Por një shekull e gjysmë më vonë, në 1204, kur "kryqtarët" katolikë romakë pushtuan dhe shkatërruan Kostandinopojën ortodokse, do të bëhej e qartë se qytetërimi perëndimor ishte larguar përfundimisht nga Ortodoksia.
Dhe në shekujt e fundit kjo rënie vetëm sa është përkeqësuar, pavarësisht përpjekjeve të disa figurave me mendje liberale afër ortodoksë (shpesh të referuara si "filo-katolike") për të mbyllur sytë ndaj kësaj. Por kjo është "një histori krejtësisht e ndryshme".
Skizma e Kishës së Krishterë, Gjithashtu Ndarje e madhe Dhe Skizma e madhe- Përçarja kishtare, pas së cilës Kisha përfundimisht u nda në Kishën Katolike Romake në Perëndim me qendër në Romë dhe Kishën Ortodokse në Lindje me qendër në Kostandinopojë. Ndarja e shkaktuar nga përçarja nuk është kapërcyer deri më sot, pavarësisht se në vitin 1965 anatemat e ndërsjella u hoqën reciprokisht nga Papa Pali VI dhe Patriarku Ekumenik Athenagora.
YouTube enciklopedik
-
1 / 5
Në vitin 1053, filloi një konfrontim kishtar për ndikim në Italinë jugore midis Patriarkut Michael Cerularius të Kostandinopojës dhe Papës Leo IX. Kishat në Italinë jugore i përkisnin Bizantit. Michael Cerularius mësoi se riti grek po zëvendësohej me latinishten atje dhe mbylli të gjithë tempujt e ritit latin në Kostandinopojë. Patriarku udhëzon kryepeshkopin bullgar Leo Ohër që të hartojë një letër kundër latinëve, e cila do të dënonte shërbimin e Liturgjisë me bukë të ndorme; agjërimi i së shtunës gjatë Kreshmës së Madhe; mungesa e të kënduarit "Haleluja" gjatë Kreshmës; duke ngrënë i mbytur. Letra u dërgua në Pulia dhe i drejtohej peshkopit Gjon të Tranisë dhe nëpërmjet tij të gjithë peshkopëve të Frankëve dhe "papës më të nderuar". Humbert Silva-Candide shkroi esenë "Dialog", në të cilën ai mbrojti ritet latine dhe dënoi ato greke. Në përgjigje, Nikita Stifat shkruan traktatin "Antidialog", ose "Predikimi mbi bukën e ndorme, agjërimi i së shtunës dhe martesa e priftërinjve" kundër veprës së Humbertit.
Ngjarjet e vitit 1054
Në vitin 1054, Leo i dërgoi një letër Cerularius, e cila, në mbështetje të pretendimit papal për pushtet të plotë në Kishë, përmbante fragmente të gjata nga një dokument i falsifikuar i njohur si Vepra e Kostandinit, duke këmbëngulur në vërtetësinë e tij. Patriarku hodhi poshtë pretendimin e Papës për supremaci, ku Leo dërgoi delegatë në Kostandinopojë po atë vit për të zgjidhur mosmarrëveshjen. Detyra kryesore politike e ambasadës papale ishte dëshira për të marrë ndihmë ushtarake nga perandori bizantin në luftën kundër normanëve.
Më 16 korrik 1054, pas vdekjes së vetë Papës Leo IX, në Katedralen e Hagia Sophia në Kostandinopojë, legatët papnor njoftuan deponimin e Cerularius dhe shkishërimin e tij nga Kisha. Në përgjigje të kësaj, më 20 korrik, patriarku anatemoi legatët.
Arsyet e ndarjes
Premisat historike të përçarjes datojnë që nga antikiteti i vonë dhe mesjeta e hershme (duke filluar me shkatërrimin e Romës nga trupat e Alaric në vitin 410) dhe përcaktohen nga shfaqja e dallimeve rituale, dogmatike, etike, estetike dhe të tjera midis Perëndimit. (shpesh quhen katolike latine) dhe tradita lindore (greke-ortodokse).
Perspektiva e Kishës Perëndimore (Katolike).
- Michael është quajtur gabimisht patriark.
- Ashtu si Simonianët, ata shesin dhuratën e Perëndisë.
- Ashtu si valesianët, ata tredhin alienët dhe i bëjnë jo vetëm klerikë, por edhe peshkopë.
- Ashtu si arianët, ata ripagëzojnë të pagëzuarit në emër të Trinisë së Shenjtë, veçanërisht latinët.
- Ashtu si donatistët, ata pretendojnë se në të gjithë botën, me përjashtim të Kishës Greke, edhe Kisha e Krishtit, edhe Eukaristia e vërtetë dhe pagëzimi janë zhdukur.
- Ashtu si Nikolaitanët, ata lejojnë martesat me serverat e altarit.
- Ashtu si Sevirianët, ata shpifin ligjin e Moisiut.
- Ashtu si Doukhoborët, ata prenë në simbolin e besimit procesionin e Shpirtit të Shenjtë nga Biri (filioque).
- Ashtu si manikejtë, ata e konsiderojnë majanë si të gjallë.
- Ashtu si naziritët, vërehen pastrime trupore hebreje, fëmijët e porsalindur nuk pagëzohen më herët se tetë ditë pas lindjes, prindërit nuk nderohen me kungim dhe nëse janë paganë, atyre u mohohet pagëzimi.
Sa i përket pikëpamjes mbi rolin e Kishës Romake, atëherë, sipas autorëve katolikë, prova e doktrinës së parësisë së pakushtëzuar dhe juridiksionit universal të peshkopit të Romës si pasardhës i St. Pjetri ekziston që nga shekulli I. (Klementi Romak) dhe më tej gjenden kudo si në Perëndim ashtu edhe në Lindje (Shën Ignatius-Zotbartësi, Ireneu, Qipriani-Kartaginasi, Gjon-Chrysostom, Leo-i Madh, Hormisdi, Maksim-Rrëfimtari, Përpjekja, Theodeti, etj.), t'i atribuosh Romës vetëm një lloj "parësie nderi" janë të pabaza.
Deri në mesin e shekullit të 5-të, kjo teori ishte në natyrën e mendimeve të papërfunduara, të shpërndara dhe vetëm Papa Leoni i Madh i shprehte ato në mënyrë sistematike dhe i përvijonte në predikimet e tij kishtare, të mbajtura prej tij në ditën e shenjtërimit të tij përpara një takimi i peshkopëve italianë.
Pikat kryesore të këtij sistemi bazohen, së pari, në faktin se St. apostulli Pjetër është princat e të gjithë rangut të apostujve, më i lartë se të gjithë të tjerët dhe në pushtet, ai është prima i të gjithë peshkopëve, atij i është besuar kujdesi për të gjitha delet, atij i është besuar kujdesi i të gjithë barinjve të Kishës.
Së dyti, të gjitha dhuratat dhe prerogativat e apostullimit, priftërisë dhe punës baritore iu dhanë plotësisht dhe para së gjithash Apostullit Pjetër, dhe tashmë nëpërmjet tij dhe jo ndryshe përveçse nëpërmjet tij, ato janë dhënë nga Krishti dhe të gjithë apostujt dhe barinjtë e tjerë.
Së treti, primatus an. Peter's nuk është një institucion i përkohshëm, por i përhershëm. Së katërti, kungimi i peshkopëve romakë me kryeapostullin është shumë i afërt: çdo peshkop i ri pranon ap. Pjetri në karrigen e Petrovës, dhe prej këtu dhuruar nga ap. Për Pjetrin, fuqia e mbushur me hir është derdhur edhe mbi pasardhësit e tij.
Nga kjo, praktikisht për Papa Leon, rrjedh:
1) meqenëse e gjithë Kisha bazohet në qëndrueshmërinë e Pjetrit, ata që largohen nga kjo fortesë e vendosin veten jashtë trupit mistik të Kishës së Krishtit;
2) i cili cenon autoritetin e peshkopit romak dhe refuzon bindjen ndaj fronit apostolik, ai nuk dëshiron t'i bindet apostullit të bekuar Pjetër;
3) kushdo që refuzon autoritetin dhe parësinë e Apostullit Pjetër, ai nuk mund ta zvogëlojë në asnjë mënyrë dinjitetin e tij, por me mendjemadhësi në frymën e krenarisë, ai hidhet në botën e krimit.Pavarësisht kërkesës së Papës Leo I për të mbledhur Koncilin IV Ekumenik në Itali, i cili u mbështet nga populli mbretëror i gjysmës perëndimore të perandorisë, Këshilli IV Ekumenik u mblodh nga Perandori Marciani në Lindje, në Nikea dhe më pas në Kalcedon. , dhe jo në Perëndim. Në diskutimet konciliale, Etërit e Koncilit u treguan shumë të rezervuar për fjalimet e legatëve të Papës, të cilët e parashtruan dhe e zhvilluan këtë teori në detaje dhe për deklaratën e Papës që shpallën.
Në Koncilin e Kalqedonit, teoria nuk u dënua, sepse pavarësisht nga forma e ashpër në raport me të gjithë peshkopët lindorë, fjalimet e legatëve në përmbajtje, për shembull, në lidhje me Patriarkun Dioskor të Aleksandrisë, korrespondonin me gjendjen shpirtërore dhe drejtimin e të gjithë Këshillit. Sidoqoftë, këshilli refuzoi të dënonte Dioskorin vetëm sepse Dioskorus kreu krime kundër disiplinës, duke mos përmbushur urdhrin e të parit për nder të patriarkëve, dhe veçanërisht sepse vetë Dioskori guxoi të kryente shkishërimin e Papa Leos.
Deklarata papale nuk tregonte askund krimet e Dioskorit kundër besimit. Deklarata përfundon gjithashtu në mënyrë të mrekullueshme, në frymën e teorisë papiste: “Prandaj, Kryepeshkopi më rrezatues dhe më i bekuar i Romës së madhe dhe të lashtë, Leo, nëpërmjet nesh dhe nëpërmjet këtij këshilli shumë të shenjtë, së bashku me më të bekuarit dhe të gjithëlavdëruarit. Apostulli Pjetër, i cili është guri dhe themeli i Kishës Katolike dhe themeli i besimit ortodoks, e privon atë nga peshkopata dhe e largon nga çdo rend i shenjtë.
Deklarata u refuzua me takt, por u refuzua nga Etërit e Koncilit, dhe Dioskorit iu hoq patriarkati dhe grada për persekutimin e familjes së Kirilit të Aleksandrisë, megjithëse u kujtua për mbështetjen e heretikut Eutichius, mosrespektimin e peshkopëve, Katedralen e Grabitës. etj., por jo për fjalimin e papës së Aleksandrisë kundër Papës së Romës, dhe asgjë nga deklarata e Papës Leos nga Këshilli, që e lartësoi aq shumë tomosin e Papa Leos, nuk u miratua. Rregulli i miratuar në Koncilin e Kalqedonit më 28, duke i dhënë nderim kryepeshkopit të Romës së Re si i dyti pas Papës së Romës, si peshkop i qytetit mbretërues të të dytit pas Romës, shkaktoi një stuhi indinjate. Shën Leo Papa i Romës nuk e njohu vlefshmërinë e këtij kanuni, e ndërpreu komunikimin me Kryepeshkopin Anatolinë të Kostandinopojës dhe e kërcënoi me shkishërim.
Perspektiva e Kishës Lindore (Ortodokse).
Megjithatë, në vitin 800, situata politike rreth asaj që dikur ishte një Perandori e unifikuar Romake filloi të ndryshojë: nga njëra anë, pjesa më e madhe e territorit të Perandorisë Lindore, duke përfshirë shumicën e kishave të lashta apostolike, ra nën sundimin mysliman. gjë që e dobësoi shumë atë dhe e largoi vëmendjen nga problemet fetare në favor të politikës së jashtme, nga ana tjetër, në Perëndim, për herë të parë pas rënies së Perandorisë Romake Perëndimore në vitin 476, u shfaq një perandor (në vitin 800 Karli i Madh u kurorëzua në Roma), i cili në sytë e bashkëkohësve të tij u bë "i barabartë" me Perandorin Lindor dhe në fuqinë politike të së cilës peshkopi romak mund të mbështetej në pretendimet e tij. Situata e ndryshuar politike i atribuohet faktit se papët e Romës filluan të zbatojnë përsëri idenë e parësisë së tyre, të refuzuar nga Koncili i Kalqedonit, jo sipas nderit dhe sipas mësimeve ortodokse, të konfirmuara nga votimin e peshkopëve të barabartë me peshkopin romak në këshilla, por "me të drejtën hyjnore", domethënë idenë e autoritetit të tyre suprem të vetëm në të gjithë Kishën.
Pasi legati i Papës, kardinali Humbert, e vendosi shkrimin me një anatemim në fronin e Kishës së Shën Sofisë kundër Kishës Ortodokse, Patriarku Mikael mblodhi një sinod, në të cilin u paraqit një anatemë përgjigjeje:
Me një anatemim pastaj për shkrimin më të pabesë, si dhe për ata që e paraqitën atë, e shkruan dhe morën pjesë në krijimin e tij me një lloj miratimi ose vullneti.
Akuzat reciproke kundër latinëve ishin si më poshtë në këshill:
Në letra të ndryshme hierarkike dhe rezoluta konciliale, ortodoksët fajësuan gjithashtu katolikët:
- Shërbyerja e Liturgjisë me bukë të ndorme.
- Postimi i së shtunës.
- Lejimi i një burri të martohet me motrën e gruas së tij të ndjerë.
- Mbajtja e unazave në gishtat e peshkopëve katolikë.
- Peshkopët dhe priftërinjtë katolikë shkojnë në luftë dhe ndotin duart e tyre me gjakun e të vrarëve.
- Prania e grave në peshkopët katolikë dhe prania e konkubinave në priftërinjtë katolikë.
- Ushqimi të shtunave dhe të dielave gjatë Kreshmës së vezëve, djathit dhe qumështit dhe mosrespektimi i Kreshmës së Madhe.
- Ngrënia e mbytur, kërma, mishi me gjak.
- Ngrënia e yndyrës nga murgjit katolikë.
- Pagëzimi në një, jo tre zhytje.
- Imazhi i Kryqit të Zotit dhe imazhi i shenjtorëve në pllaka mermeri në kisha dhe katolikët që ecin mbi to me këmbët e tyre.
Reagimi i patriarkut ndaj aktit sfidues të kardinalëve ishte mjaft i kujdesshëm dhe, në përgjithësi, paqësor. Mjafton të themi se për të qetësuar trazirat u njoftua zyrtarisht se përkthyesit grekë kishin shtrembëruar kuptimin e shkronjave latine. Më tej, në Këshillin që pasoi më 20 korrik, të tre anëtarët e delegacionit papal u shkishëruan nga Kisha për sjellje të padenjë në tempull, por Kisha Romake nuk u përmend në mënyrë specifike në vendimin e këshillit. Gjithçka u bë për të reduktuar konfliktin në iniciativën e disa përfaqësuesve romakë, e cila, në fakt, u zhvillua. Patriarku shkishëroi vetëm legatë dhe vetëm për shkelje disiplinore dhe jo për çështje doktrinore. Këto anatema nuk vlejnë për kishën perëndimore apo për peshkopin e Romës.
Edhe kur një nga legatët e shkishëruar u bë papë (Stefan IX), kjo ndarje nuk u konsiderua përfundimtare dhe veçanërisht e rëndësishme, dhe Papa dërgoi një ambasadë në Kostandinopojë për të kërkuar falje për ashpërsinë e Humbertit. Kjo ngjarje filloi të vlerësohej si diçka jashtëzakonisht e rëndësishme vetëm pas nja dy dekadash në Perëndim, kur Papa Gregory VII erdhi në pushtet, i cili në një kohë ishte i mbrojturi i kardinalit tashmë të ndjerë Humbert. Me përpjekjet e tij kjo histori fitoi një rëndësi të jashtëzakonshme. Më pas, tashmë në kohët moderne, ajo u kthye nga historiografia perëndimore në Lindje dhe filloi të konsiderohet si data e ndarjes së Kishave.
Perceptimi i ndarjes në Rusi
Duke u larguar nga Konstandinopoja, legatët e papës shkuan në Romë me një rrugë rrethore për të njoftuar shkishërimin e Mikael Cerularius hierarkëve të tjerë lindorë. Ndër qytetet e tjera, ata vizituan Kievin, ku u pritën me nderimet e duhura nga Duka i Madh dhe klerikët, të cilët nuk dinin ende për ndarjen që kishte ndodhur në Kostandinopojë.
Kishte manastire latine në Kiev (përfshirë atë Domenikane që nga viti 1228), në tokat që i nënshtroheshin princave rusë, misionarët latinë vepronin me lejen e tyre (për shembull, në 1181 princat e Polotsk lejuan murgjit agustinianë nga Bremeni të pagëzojnë letonezë dhe Livët u nënshtrohen atyre në Western Dvina). Në klasën e lartë (për pakënaqësinë e metropolitëve grekë) u lidhën martesa të shumta të përziera (vetëm me princat polakë - më shumë se njëzet), dhe në asnjë nga këto raste nuk është regjistruar asgjë si një "kalim" nga një fe në tjetrën. Ndikimi perëndimor është i dukshëm në disa fusha të jetës kishtare, për shembull, në Rusi kishte organe para pushtimit mongol (që më pas u zhduk), këmbanat u sollën në Rusi kryesisht nga perëndimi, ku ato ishin më të zakonshme se tek grekët. .
Heqja e anatemave reciproke
Në vitin 1964, në Jeruzalem u mbajt një takim midis Patriarkut Athenagoras, primat i Kishës Ortodokse të Kostandinopojës, dhe Papa Palit VI, si rezultat i të cilit u hoqën anatemimet e ndërsjella në dhjetor 1965 dhe u nënshkrua një deklaratë e përbashkët. Megjithatë, "gjesti i drejtësisë dhe faljes reciproke" (Deklarata e Përbashkët, 5) nuk kishte asnjë kuptim praktik apo kanonik: vetë deklarata thoshte: "Papa Pali VI dhe Patriarku Athenagora I me Sinodin e tyre janë të vetëdijshëm se ky gjest drejtësie dhe faljesh reciproke. nuk është e mjaftueshme për t'i dhënë fund dallimeve, të lashta dhe të kohëve të fundit, të mbetura ende midis Kishës Katolike Romake dhe Kishës Ortodokse. Nga pikëpamja e Kishës Ortodokse, anatemimet që mbeten në fuqi mbeten të papranueshme
25.03.2023Psikologjia e karrierës
