II. Kisha eukaristike

28-30 maj

Rajoni i Moskës, Bogoyavlenskoye

Instituti Shën Filaret vazhdon një sërë konferencash kushtuar kishës ortodokse. Në konferencën e 2017-ës, u diskutuan veçoritë e pritjes kishtare të kishës eukaristike të kishës së protopresbiterit Nikolai Afanasyev, si dhe perceptimi modern i Eukaristisë si qendër e jetës së kongregacionit kishtar. Biseda që u zhvillua zbuloi një sërë problemesh që lidhen me kuptimin modern të Kishës dhe kufijve të saj, të cilat pritet të shqyrtohen në konferencën e 2018-ës.

Rëndësia e temës është për faktin se jashtë kufijve të një shërbimi ose famullie në tempull është e vështirë të shihet dhe të dëshmohet prania e jetës së kishës bazuar në vetë parimet e Dhiatës së Re. Dhe madje edhe brenda rrethimit të famullisë, jeta shpesh përcaktohet jo aq nga ligji i dashurisë sa nga konsideratat administrative dhe ekonomike, madje diktohet drejtpërdrejt nga kërkesat e shoqërisë laike.

Rrëfimi Niceno-Konstantinopolitan flet për Kishën si një objekt të besimit të krishterë, dhe për rrjedhojë si një organizëm të gjallë, trupin e Krishtit, që ekziston jo vetëm në të kaluarën ose të ardhmen, por edhe në momentin e tanishëm të historisë, të cilës çdo besimtar mund t'i dëshmojë kujtdo "të jashtëm": "Ejani dhe shikoni". Kështu, besimtari në Krishtin duhet të njohë "bashkësinë e tij", e cila identifikohet, sipas fjalës së Shpëtimtarit, nga dashuria e ndërsjellë e dishepujve të Tij (Gjoni 13:35).

Doktrina e Kishës u bë fusha kryesore e kërkimit teologjik në shekujt XIX dhe XX, jo vetëm në kishat lindore, por edhe në ato perëndimore. Gjatë kësaj kohe, çështjet e natyrës katolike të Kishës, marrëdhëniet e saj me botën e krijuar dhe të pakrijuar, përmbajtja aktuale e konceptit të "shpëtimit", kombinimi i "ligjit të besimit" dhe "ligjit të lutjes". në vetëdijen kishtare të të krishterëve të lashtë dhe të sotëm, misioni i kishës në botën laike u shtrua në një mënyrë të re, etj. Por një seri e tërë problemesh eklesiologjike ende duhet të shtrohen dhe diskutohen në nivelin modern të mendimit dhe praktikës kishtare. Midis tyre janë, për shembull, sa vijon:

• hapja e Kishës dhe nevoja për të identifikuar kufijtë e saj;
• natyra e unifikuar e Kishës dhe bashkëjetesa e kishës së ndryshme në të;
• rrëfimi i unitetit, shenjtërisë, apostolicitetit dhe katolicitetit të Kishës dhe shprehja empirike e këtyre vetive në kohët moderne;
• sakramenti i Kishës dhe problemi i sakramentalizmit;
• komunikimi në Kishë dhe dimensionet e saj kanonike, mistike dhe mistike;
• qasjet konfesionale për të kuptuar natyrën e bashkuar të Kishës dhe perspektivat për dialogun ndërfetar, etj.

Natyrisht, biseda moderne për misterin dhe sakramentin e Kishës nuk mund të anashkalojë problemin e gjuhës teologjike. Është e qartë se jo e gjithë përvoja e jetës kishtare mund të shprehet në koncepte ontologjike, ndërsa të folurit për Zotin dhe Kishën në terma ekzistencialë gjithashtu nuk është e pranueshme për të gjithë në botën e krishterë.

Organizatorët e konferencës shpresojnë se dialogu i interesuar, i zhytur në mendime dhe i lirë i pjesëmarrësve të saj për çështjet e lartpërmendura dhe të lidhura me to do të japë fryte.

Ju lutemi dërgoni kërkesën tuaj për pjesëmarrje në konferencë si folës me temën dhe abstraktin e raportit në Komitetin Organizativ të Konferencës përpara datës 1 Prill 2018. Aplikimi për të marrë pjesë si dëgjues mund të dërgohet deri më 20 prill 2018.

Aplikacioni duhet të tregojë mbiemrin e pjesëmarrësit, emrin dhe patronimin, qytetin, vendin e punës ose shërbimit, pozicionin, emailin. adresa dhe telefoni.

Ushqimi, akomodimi, udhëtimi nga Moska në vendin e konferencës (rrethi Istrinsky i rajonit të Moskës, shtëpia e Qendrës Kulturore dhe Arsimore Preobrazhenie) dhe kthimi - në kurriz të mikpritësit. Tarifa e regjistrimit - 2500 rubla. Është planifikuar të publikohet një përmbledhje e materialeve të konferencës, të postuara në RSCI.

Komiteti Organizativ
Email: [email i mbrojtur]
Telefon: +7 495 623 03 80; +7 968 ​​937 34 64; +7 962 986 91 08

Kryetari i komitetit organizativ: Dmitry Sergeevich Gasak, zëvendësrektor i parë i SFI

Kryeprifti Aleksandër Shmeman

RRETH KONCEPTIT FILLOR

1. Me epërsi ose “parësi” nënkuptojmë në këtë nen pushtetin që tejkalon fuqinë e peshkopit, të kufizuar nga dioqeza e tij. Historia e kishës dhe tradita kanonike e njohin parësinë rajonale - në një grup kishash ose dioqezash (krahinë kishtare, rrethi metropolitane), primati në të ashtuquajturat. kishat autoqefale - patriarku, kryepeshkopi etj., primati, më në fund, universale- Romë. Kostandinopojën. 1) Në teologjinë ortodokse ka kohë që është pjekur nevoja për të sqaruar natyrën dhe funksionet e të gjitha këtyre llojeve të parësisë dhe, mbi të gjitha, vetë parimin e parësisë. Pyetja shtrohet nga jeta. Sepse në praktikën kishtare dhe në mendimin kanonik ka paqartësi të plotë si në përcaktimin e thelbit të "fuqisë më të lartë kishtare", ashtu edhe në shtrirjen dhe metodat e shfaqjes së tij. Empirikisht, në "ligjin aktual të kishës" një "autoritet suprem" i tillë përcaktohet me saktësi të mjaftueshme në lidhje me kishat autoqefale individuale. Por "ligji aktual i kishës" nuk mund të identifikohet në asnjë mënyrë thjesht me traditën kanonike të Kishës. Ai vetë i nënshtrohet pa ndryshim vlerësimit kanonik dhe mund të jetë në kundërshtim me traditën kanonike. Për shembull, mund të theksohen kundërshtimet e hierarkëve dhe kanonistëve rusë ndaj qeverisë sinodalale të Kishës Ruse, të cilën ata e njohën si "jo-kanonike". 2) Në historinë e kishës, një "ligj aktual" zëvendësohet nga një tjetër, ashtu është

1) Vështrim historik dhe kanonike analiza e formave të ndryshme të kampionatit, shih N. Zaozersky:"Për autoritetin e kishës". Sergiev. Posad, 1894, faqe 218 e në vazhdim.

2) Shumë materiale janë mbledhur në rishikimet dhe mendimet e peshkopëve rusë të mbledhura në lidhje me Prezencën Parakonciliare, 1906-1912.

është gjithmonë produkt i zbatimit të një norme kanonike, një traditë kanonike në kushte të dhëna empirike, por për këtë arsye ajo është gjithmonë objekt vlerësimi në dritën e kësaj norme. 3) Në lidhje me primatin “rajonal” dhe “universal”, nuk kemi as ndonjë “ligj aktual” të pranuar përgjithësisht. Pra, epërsia rajonale, pavarësisht se dëshmohet më qartë nga tradita kanonike, 4) dukej se kishte dalë fare nga struktura e kishës ortodokse, ose më mirë, ishte e detyruar të dilte prej saj nga centralizmi i autoqefalive. Çështja e epërsisë universale ose refuzohet fare, qoftë edhe si pyetje, ose zgjidhet në mënyrë kaq të paqartë dhe konfuze, sa kanonikisht dhe praktikisht kërcënon të bëhet objekt mosmarrëveshjesh serioze në Kishë. 5)

Ndërkaq, zgjidhjen e çështjes së parësisë, siç u tha më sipër, e kërkon vetë jeta. Nuk do të ishte e vështirë të tregohej se, nga njëra anë, ato trazira dhe përçarje kanonike që, mjerisht, kanë dëmtuar jetën e Kishës Ortodokse në dekadat e fundit, janë të gjitha të lidhura disi me këtë çështje të parësisë, ose më saktë, me mungesa e një kuptimi holistik dhe të gjerë të kishës për thelbin dhe funksionet e tij. Nga ana tjetër, i njëjti problem i pazgjidhur është pengesa kryesore për zhvillimin pozitiv dhe të frytshëm të jetës kishtare, edhe kur kjo e fundit nuk është nën hijen e ndarjeve të hapura.

3 ) Shih o. N. Afanasyev: “E pandryshueshme dhe e përkohshme në kanonet e kishës” në përmbledhjen “Tradita e gjallë”, Paris, pa datë, f. 82-96, dhe “Kanonet dhe ndërgjegjja kanonike” e tij në “Udha” (ribotim i veçantë. ).

4 ) Shih Zaozersky: cit. cit., fq. 228 e në vazhdim: P. V. Gidulyanov:“Metropolitanët në tre shekujt e parë të Krishtit”, Moskë, 1905; Nikodim Milash: Rregullat e kishës ortodokse me interpretim, vëll I, Shën Petersburg, 1911, f. 70 e në vazhdim. krahaso; Valsamon. kuptim, 2 të drejta. Universi i dytë Qaj. në Af. Sintagma. 2, 171; V.V. Bolotov: Leksione mbi historinë e kishës antike, vëll. 3, 1913, faqe 210 e në vazhdim; V. Myshtsin: Struktura e kishës në dy shekujt e parë. Shën Petersburg, 1909.

5 ) Si mund të tregohet, për shembull, polemikat që u ngritën rreth “Mesazhisë së Distriktit” të Patriarkut Ekumenik në javën e Ortodoksisë, 1950. Shih artikullin tim “Patriarku Ekumenik dhe e Djathta. Kisha” në Buletinin e Kishës Zap. Evropë Eksarkati, 1951, po aty Bibliografia. Më poshtë do t'i kthehemi debatit për primatin universal.

6 ) Pra, për shembull, nuk është e vështirë të bindemi se ndarjet e trishtueshme "juridiksionale" në Kishën Ruse jashtë vendit, në aspektin e tyre kanonik, vijnë pa ndryshim në çështja e vartësisë një ose një tjetër fuqi më të lartë, domethënë për çështjen e parësisë. Shih broshurën time “The Church and the Church Structure”, Paris, 1949, dhe bibliografinë atje, si dhe artikujt “Dispute about the Church” (Church. West. Western Europe. Exarch. 1950, Nr. 2 (23 , dhe “Rreth Neo-Papizmit” (po aty, 1953). Nga ana tjetër, zhvillimi i jetës kishtare në Amerikë, për shembull, pengohet jashtëzakonisht nga mungesa e plotë e komunikimit ndërmjet dhjetë “juridiksioneve” që nuk janë zyrtarisht në lufte.

Shtrohet çështja e vendit dhe kuptimit të parësisë në mësimet tona për Kishën për ne ortodoksët, dhe nga heterodoksia. Eklesiologjia, tema e Kishës, është tani në qendër të interesit në të gjithë botën e krishterë, në lidhje me zgjimin e dëshirës për unitet kudo. Sidomos në teologjinë katolike, kuptimi ortodoks i parësisë trajtohet me një interes të ri dhe jo vetëm “polemik” dhe këtu thellimi dhe rigjallërimi i temës eklesiologjike hap mundësinë e një dialogu të ndërprerë gjatë. 7) Kështu, një sërë rrethanash kërkojnë vazhdimisht një “vetëdije” më të thellë për çështjen e parësisë dhe nëse vështirë se mund të shpresohet për zgjidhjen e menjëhershme të saj, atëherë mbetet që pa një “ndërgjegjeshmëri” të tillë, pa një kuptim serioz të saj në dritën e traditës ortodokse, zgjidhja e saj është e pamundur.

2. Primatin e përkufizuam më sipër si një lloj apo formë pushteti. Ky përkufizim duhet menjëherë të sqarohet ndjeshëm. Duhet të fillojmë me një pyetje të përgjithshme: a ekziston autoriteti në kishën ortodokse? sipër një peshkop dhe Kisha që ai drejton - dioqeza? Për të përcaktuar thelbin e parësisë, kjo pyetje ka një rëndësi të madhe. Ndërkohë, përgjigjet që i jep eklesiologjia nga njëra anë dhe “ligji aktual” nga ana tjetër janë në kundërshtim të hapur me njëra-tjetrën. Në aspektin teologjik dhe eklesiologjik, përgjigja, pa dyshim, duhet të jetë negative: nuk mund të ketë pushtet mbi peshkopin dhe dioqezën e tij. Në kuadër të këtij neni nuk kemi mundësi pyetje rreth natyra e pushtetit në Kishë të vendoset në tërësinë e saj. Rëndësia e saj qendrore në ndërtimin e kishës ortodokse u vu në dukje kohët e fundit në një numër veprash jashtëzakonisht të vlefshme nga Fr. N. Afanasyev. 8) Këtu mjafton të kujtojmë se “fuqia hyn në Kishë si një nga aspektet e saj organizative, por pushteti në Kishë duhet të korrespondojë me natyrën e saj dhe të mos jetë heterogon në raport me të”. 9) Kjo do të thotë, me fjalë të tjera, se, si të gjitha shërbesat e tjera në Kishë, shërbimi i pushtetit është "karizëm", i mbushur me hir.

mes tyre, por për shkak të mungesës së një “qendre komunikimi”, ata janë në fakt të ndarë në jetën e tyre. Edhe këtu problemi i “parësisë” dhe rrjedhimisht nisma e bashkimit është qendror.

7) Në librin e ri është mbledhur shumë material Stanislas. Jaiki, OSB: "Les tendances nouvelles de l'ecclésiologie”, Romë, 1957.

8) o . H. Afanasiev: "Tavolina e Zotit", Paris, 1952, "Shërbimi i laikëve në kishë", 1955.

9) E njëjta gjë: "Fuqia e dashurisë", në Kishë. Lajme. Nr. 1 (22), 1950, f.

një dhuratë e mësuar në sakramentin e dorëzimit dhe se vetëm një fuqi e tillë e mbushur me hir, d.m.th., fuqia e marrë në sakrament, është e mundur në Kishën, natyra e së cilës është e hirshme. Kisha njeh vetëm tre shkallë hierarkie dhe nuk ka karizëm pushteti mbi atë ipeshkvore. Kisha Ortodokse nuk njeh asnjë karizëm apo sakrament të parësisë, që do të thotë se nuk ka asnjë tjetër autoritetet; nëse do të ekzistonte, do të ishte i një natyre të ndryshme nga fuqia e hirshme, dhe, për rrjedhojë, jo kishtare në burimin e saj.

Ndërkohë, në “ligjin aktual” autoriteti suprem jo vetëm që ekziston, por prej saj zakonisht fillon “ndërtimi” i Kishës dhe jeta e saj, kështu që rezulton të jetë themeli mbi të cilin bazohet e gjithë ndërtesa. 10) Kisha Ortodokse, megjithatë, teorikisht mohon pushtetin e vetëm të një peshkopi mbi tjetrin - zakonisht “fuqia supreme” i është dhënë Hierarkut të Parë së bashku me një organ të caktuar qeveritar; këshilltar, sinod, etj. Por është e rëndësishme për ne të theksojmë tani se ky pushtet qendror është konceptuar pikërisht si pushtet mbi peshkopët dhe dioqezat që ajo vartëse. Se. dhe prezantohet fakti dhe ideja e pushtetit suprem V vetë struktura e Kishës, si elementi kryesor dhe i domosdoshëm i saj. E përsërisim, askund nuk manifestohet aq qartë boshllëku midis traditës kanonike ose kishtare dhe "ligjit aktual" sa këtu - në këtë triumf të përhapur të idesë së "autoritetit suprem kishtar". Pasi e hodhi poshtë dhe vazhdoi ta refuzonte këtë ide në formën e saj romake, pra në shkallë universale, vetëdija ortodokse e përvetësoi me shumë lehtësi në lidhje me autoqefalinë, por në thelb nuk i dha asnjëherë një justifikim teologjik apo eklesiologjik.

Nisur nga kjo situatë, pyetja që kemi shtruar, si i gjithë problemi i parësisë, padyshim që nuk mund të zgjidhet me referenca të thjeshta ndaj precedentëve historikë dhe teksteve individuale kanonike, të shkëputura nga lidhja e përgjithshme, si p.sh. Kjo praktikuar gjerësisht në mosmarrëveshjet moderne të kishës. Ato kërkojnë, para së gjithash, një thellim në vetë burimet e mësimeve ortodokse për Kishën, në natyrën e strukturës dhe të jetës së saj. Vetëm me një kuptim gjithëpërfshirës të Kishës është e mundur të shtrohet dhe të zgjidhet saktë çështja e parësisë.

3. Tradita ortodokse pohon se Kisha ekziston

10 ) Shih, për shembull, statutin e Kishës Ruse, të miratuar nga Këshilli i viteve 1917-1918: "Në Kishën Ortodokse Ruse, Autoriteti Suprem ... i përket Këshillit Lokal..." "Një dioqezë quhet një pjesë e të Drejtave. Rusia. Kishat..."

uniteti organik. Ky organizëm është Trupi i Krishtit. 11) Ky përkufizim nuk është “analogjik” apo simbolik, por një zbulim i vetë natyrës së Kishës. Do të thotë se struktura e dukshme, organizative e shoqërisë kishtare nuk është gjë tjetër veçse identifikimi dhe aktualizimi i Trupit të Krishtit, ose, me fjalë të tjera, se kjo strukturë është e rrënjosur në Kishë si Trupi i Krishtit. Megjithatë, duhet theksuar menjëherë se edhe pse mësimi për Kishën si Trupi i Krishtit, dhënë në Shkrimin e Shenjtë dhe të vërtetuar në Tradita - në "lex orandi", në ligjin e lutjes së Kishës dhe në Shkrimet e Etërve - nuk u zbulua teologjikisht. Për arsye që nuk kemi mundësi të ndalemi këtu (disa prej të cilave do t'i prekim më poshtë), mendimi kishtar dhe kanonik "u shkëput" nga ky mësim relativisht herët si në Lindje ashtu edhe në Perëndim. Në këtë ndarje qëndron, pa dyshim, më e thella tragjedi, rezultatet e të cilave pasqyrohen me vendosmëri në të gjitha fushat e jetës kishtare. Relativisht herët, njerëzit filluan të mendojnë për strukturën e Kishës në izolim nga natyra e saj si Trupi i Krishtit. Kjo do të thotë se çështjet e strukturës së Kishës, organet dhe funksionet e qeverisjes, lidhjet midis kishave etj. dolën në një sferë të caktuar të pavarur, e cila gradualisht u identifikua me të drejtën kanonike. Duke u shkëputur nga eklesiologjia, ose, më saktë, duke pushuar së qeni kishtar, tradita kanonike domosdoshmërisht u shndërrua në "të drejtë kanonike". Por në të drejtën kanonike, nga ana tjetër, ka dhe nuk mund të ketë vend për konceptin e Trupit të Krishtit, sepse asnjë ligj nuk mund të rrjedhë nga ky koncept. Prandaj, e drejta kanonike është e detyruar të përdorë burimet e saj - "kanunet" - jo si prova kishtare, që ato janë, d.m.th., jo si

11 ) Në shkencën teologjike ruse, shih E. Akvilonov: “Kisha: përkufizimet shkencore të Kishës dhe mësimi Apostolik për të si Trupi i Krishtit”, Shën Petersburg, 1894. V. Troitsky: “Ese mbi historinë e dogmës i Kishës”, S. Posad, 1912. Prot. G . Florovsky: L'Eglise, sa natyra et sa tâché." (L'Eglise Universelle dans le dessein de Dieu). Mbi mësimet biblike dhe patristike të Kishës, shih P. Mersch: "Le Corps Mystique du Christ". Etudies de Theologie Historique. 2 vëll. Paris, 1933-36; G. Barnuy: La Theologie de l'Eglise suivant St. Pali. Paris, 1943; La Theologie) de l'Eglise de Saint-Clément de Rome à St. Irénée, Paris, 1945; La Theologie de l'Eglise dé St. Irénée au Concile de Nicée, Paris, 1947; L. Bouyer: L'incarnation et l'Eglise - Corps du Christ, dans la théologie de St. Atanaza. Paris, 1943; H. du Manoir: “L’Eglise, Corps du Christ, chez Cyrille d’Alexandrie (në Dogme et Spiritualité chez St.-C. d’A. Paris, 1944, fq. 287-366). Rishikimi i studimeve eklesiologjike në Shkrimin e Shenjtë dhe Etërit, S. Jaki, op. cit., fq. 154-203.

dëshmitë për natyrën e Kishës - Trupi i Krishtit (jashtë të cilit është e pamundur të kuptohet kuptimi i tyre i vërtetë), por si norma ligjore dhe juridike. 12) E gjithë kjo shpjegon se për një kohë të gjatë struktura e Kishës nuk ishte fare objekt i reflektimit teologjik dhe ishte gjithnjë e më i "tëhuajsuar" në një sferë të pavarur dhe thjesht juridike, V që askush nuk e kërkoi për mishërimin dhe aktualizimin e natyrës së Kishës. 13).

Vetëm relativisht kohët e fundit ka filluar një ringjallje e interesit pikërisht teologjik, kishtar për strukturën e kishës, pra në çështjen e lidhjes së kësaj strukture me natyrën e Kishës si Trupi i Krishtit. Së bashku me studimin e burimeve të kishës - Shkrimit, Etërve, traditës liturgjike, në këtë ringjallje ka një dëshirë gjithnjë e më të dukshme. përshkruajnë Kisha, pra të shprehë thelbin e saj dhe ligjet e jetës së saj në kategori adekuate teologjike. Para së gjithash, koncepti themelor për Kishën si trupi. Dhe këtu, siç është theksuar vazhdimisht vitet e fundit, përplasen dy koncepte, dy kuptime, dy "interpretime" të këtij uniteti organik, secila prej të cilave reflektohet, nga ana tjetër, në kuptimin e strukturës dhe funksionit të Kishës. kampionatin në të. Sipas terminologjisë së propozuar nga Fr. N. Afanasyev, njëri prej këtyre koncepteve mund të quhet "eklesiologji universale", dhe tjetri "Eukaristik". 14) Vetë At N. Afanasyev, i cili e konsideron eklesiologjinë universale një shtrembërim të kuptimit origjinal të natyrës dhe strukturës së Kishës (d.m.th., kishës eukaristike), fillimi i zhvillimit të saj gradual çon në një

12 ) Arsyeja vërtet klasike për një hendek të tillë është Se ka, justifikim për marrëdhënien juridike dhe juridike, gjejmë në Suvorova:“Kisha si shoqëri e jashtme, e dukshme nuk mund të qëndrojë jashtë drejtat. Si shoqëri, ajo përbëhet nga anëtarë individualë të cilët janë të lidhur ndërmjet tyre nga marrëdhënie të caktuara të krijuara nga jeta e tyre në kishë, dhe përveç kësaj, ajo ka një organizatë me një sferë të caktuar të veprimtarisë për çdo organ.,... Rregullimi i marrëdhënieve, sferat e veprimtarisë, masat dhe mjetet për të arritur qëllimet e kishës, detyrat kërkojnë rendin ligjor.”(Epo Kisha Të drejtat, vëllimi I, Yaroslavl, 1889, f. Dhe meqenëse fraza e fundit rendit të gjitha aspektet e strukturës dhe jetës së kishës, rrjedh se e gjithë jeta e Kishës kërkon rendin ligjor. Jashtë saj, sipas vetë Suvorovit, mbetet vetëm Kisha, si “objekt besimi” (shih po aty fq. b).

13 ) Moszhvillimi dhe shpesh mungesa e plotë e eklesiologjisë në dogmatikë, kohët e fundit është vënë në dukje shumë shpesh. Srv. O . G . Florovsky, op. cit. Dhe J. Coingar: “Vraie et Fausse Réforme dans l'Eglise."

14) H, Afanasyev: "Dy ide të Kishës Universale". Rrugë.

periudha e hershme e historisë së Kishës. 15) Por për ne tani këto dy lloje të kishës janë domethënëse jo në zhvillimin e tyre historik, por në thelb, sepse nga pranimi i njërit apo tjetrit prej tyre të kuptuarit varet parësia në Kishë.

Shprehjen më të plotë të kishës universale e gjejmë në Kishën Romake. Sipas mësimit të saj, i cili e gjeti kurorën e saj në Dogmën e Vatikanit mbi Papën, Kisha si organizëm mishërohet plotësisht vetëm në strukturën universale, domethënë në tërësinë e të gjitha kishave individuale, të cilat së bashku përbëjnë Kishën e vetme universale. e Krishtit. Uniteti kjo strukturon dhe shpreh natyrën e Kishës si Trupi i Krishtit. Cer farkëtoj mendohet këtu, pra, në kategori pjesëve dhe të tërës.Çdo bashkësi individuale është vetëm një pjesë ose anëtar i këtij organizmi universal dhe vetëm nëpërmjet tij ka bashkësi me Kishën. Eklesiologjia romake kërkon një përkufizim të tillë të Kishës, në të cilën torus“njësi të veçanta do të merrnin në përgjithësi, që është reale e tëra, statuti i pjesëve, po ashtu edhe i pjesëve.” 16)

ne Nuk duhet të hyjmë në detajet e këtij mësimi këtu. Ajo që është e rëndësishme për ne është se në dritën e një eklesiologjie të tillë, dogma për një kryetar apo peshkop ekumenik, që është peshkopi i Romës, nuk është një shtrembërim apo ekzagjerim, por një fakt krejtësisht i natyrshëm. Nëse Kisha është një organizëm universal, ajo kërkon edhe një peshkop universal, si qendër e unitetit të saj dhe si bartës i autoritetit suprem. Duhet pranuar drejtpërdrejt se argumenti i hasur shpesh në apologjetikën ortodokse, sipas të cilit Kisha nuk ka një kokë të dukshme, pasi koka e saj e padukshme është Krishti, është një argument i rremë; 17) duke e zbatuar atë vazhdimisht, do të duhej të refuzohej të dukshme kryetar (d.m.th. peshkop) dhe në çdo Kishë lokale. Sepse ky është pikërisht mësimi për Kishën si organizëm, që në të të dukshme jeton dhe vepron brenda strukturës

15) E njëjta gjë: "Kisha Katolike", Ortodokse. Mendimi, 11.

16) M. J. Congar: "Chrétiens Desunis". Parisi. 1937, f. 241 etj. Shihni edhe artikullin tim “Bashkim, Ndarje, Ribashkim në dritën e Ortodoksisë Eklesiologjia”, Theologia, Athinë, 1951.

17 ) Ja një shembull nga një artikull relativisht i kohëve të fundit, i drejtuar kundër vetë idesë së një qendre universale në Kishë: “jo vetëm që Kisha Ortodokse nuk ka njohur kurrë një qendër të tillë, por kjo tezë shkatërron rrënjësisht... sekretin e kishës ortodokse. , e cila konsiston në faktin se qendra e Kishës është Krishti i ringjallur, i padukshëm që banon midis apostujve dhe pasardhësve të tyre..." Prot. E. Kovalevsky:“Probleme kishtare (në lidhje me artikujt e shkruar nga Sophronius dhe prifti A. Schmemann)” në Vesti. Zap. Evropë Ekzarkati i Moek. Patr., 1950, Nr. 2-3, f. 14. Por ky argument, natyrisht, nuk është i ri.

dhe është i pranishëm në mënyrë të padukshme Krishti, duke bërë përjetësisht Kisha e Trupit të Krishtit. 18) Ky argument mund të lindte vetëm me atë lidhje të dobësuar midis mësimeve për Kishën dhe kuptimit të natyrës së saj, të cilën e theksuam më lart. Dhe çdo dallim midis strukturës së dukshme të Kishës dhe Krishtit të padukshëm na çon në mënyrë të pashmangshme në hendekun protestant - midis Kishës së dukshme - njerëzore, relative, mëkatare dhe të ndryshueshme, dhe Kishës qiellore - të padukshme dhe triumfuese. Duhet të pranojmë se nëse kategoria e organizmit dhe unitetit organik zbatohet kryesisht për Kishën universale, në kuptimin e tërësisë së të gjithëve. kishat lokale, atëherë prania e një fuqie të vetme, supreme dhe universale dhe bartësit të saj është e pashmangshme, sepse logjikisht rrjedh nga doktrina e Kishës si organizëm. Me të njëjtën logjikë, duhet të njihet dëshira e kishës romake si e justifikuar dhe e natyrshme (për të gjurmuar këtë fuqi jo në një ose një tjetër shkaqe dhe kushte historike, por në vendosjen e saj nga Vetë Krishti - kjo është doktrina e përparësisë së vendosur hyjnisht të Pjetri dhe vazhdimësia e kësaj epërsie te peshkopët romakë Me fjalë të tjera, në kishën universale primati ose parësia duhet të jetë natyrshëm dhe domosdoshmërisht pushtet, dhe, për më tepër,] fuqia e vendosur nga Perëndia dhe burimi i gjithë fuqisë tjetër në Kishë. Të gjitha këto i kemi në formë të zhvilluar dhe të plotësuar në mësimin romak për Kishën.

4. Por a është i pranueshëm një kuptim i tillë i Kishës nga pikëpamja ortodokse? Pyetja mund të duket naive. Kisha Ortodokse hodhi poshtë dhe dënoi pretendimet e Romës dhe, në këtë mënyrë, dënoi eklesiologjinë që dukej se supozohej nga këto pretendime. Në teorinë e egos, sigurisht, kjo është e vërtetë, por në realitet gjithçka është pa masë më e ndërlikuar, kështu që pyetja e shtruar më sipër nuk duket më naive. Historiani i kishës e di se refuzimi nga Lindja i pretendimeve romake, në epokën e ndarjes së kishave, ishte shumë më tepër një manifestim i "instinktit" të kishës, një refuzim. marrin një risi që Kisha Lindore nuk e njihte në jetën dhe besimin e saj, sesa një zbulim pozitiv i mësimit ortodoks për Kishën. Ajo u lehtësua shumë nga ndjenja anti-latin në lindje dhe tjetërsimi aktual i ndërsjellë i dy gjysmave të botës së krishterë. Historiani, mjerisht, e di mjaft mirë në atmosferën e armiqësisë, intolerancës dhe hidhërimit - Me të dyja palët - po bëhej një ndarje midis Lindjes dhe Romës, dhe është koha të pranojmë hapur se tema është kishtare,

18 ) Shih Shën Ignati i Antiokisë, Smirna. 8, 2.

dmth. ajo që tani na duket si një nga më të rëndësishmet në divergjencën tonë nga katolicizmi romak, më së paku përcaktoi hendekun në rritje. 19) Refuzimi i eklesiologjisë romake nuk pasoi atë që pasoi dënimin e arianizmit, nestorianizmit, monofizitizmit etj. - zbulimin dhe formulimin e mësimit pozitiv. Në kishëz nuk ka asnjë përkufizim të besimit që do t'i korrespondonte simbolit Nikeas në doktrinën e Trinitetit dhe "oros" kalcedonian në kristologji. Dhe kjo sepse në epokën e ndarjes, ndërgjegjja kishtare jo vetëm në Perëndim, por edhe në Lindje u helmua thellë nga idetë e huaja për kishën ortodokse. Më poshtë do të prekim disa prej tyre. Tani le të themi se roli i tyre negativ konsistonte pikërisht dhe në radhë të parë në largimin aktual nga parimet e gjalla të asaj kishës primordiale që Fr. N. Afanasyev e quan atë "Eukaristik" dhe që qëndron në bazën e traditës kanonike ortodokse. Themi “aktuale”, sepse ndryshe nga Roma, Kisha Ortodokse nuk e “dogmatizoi” kurrë këtë largim, nuk e vërtetoi atë si një sistem kishtar. Llojet e ndryshme të “ligjit aktual” nuk e kanë shfuqizuar apo zëvendësuar traditën kanonike, as nuk i kanë helmuar burimet parësore të jetës kishtare, duke lënë gjithmonë mundësinë e kthimit tek ata. Mjerisht, ka arsye për t'u frikësuar, dhe ne do të themi për këtë më poshtë, atë herezive O Kishat, domethënë, teologjia e rreme për të është e destinuar të lindë në thellësi të Ortodoksisë në ditët tona...

Nga pikëpamja e temës që na intereson, cili është thelbi i kësaj kishe origjinale ortodokse? Para së gjithash, kategoria e organizmit dhe unitetit organik i referohet "Kishës së Zotit që ekziston" në çdo vend, domethënë Kishës lokale, komunitetit, në krye me peshkopin dhe në unitet me të, që zotëron të gjithë plotësinë. të Kishës. Eklesiologji e tillë rreth. N. Afanasyev e quan Eukaristik. Dhe, me të vërtetë, ajo është e rrënjosur në Eukaristinë, si një sakrament i Kishës, në aktin e përjetësisë. duke u përditësuar Kisha si Trupi i Krishtit. 20) Të njëjtën gjë e gjejmë te Fr. G. Florovsky: “Sakramentet”, shkruan ai, “përbëjnë Kishën. Vetëm nëpërmjet tyre bashkësia e krishterë del nga dimensioni njerëzor dhe bëhet Kishë

19 ) Më shumë për këtë në veprën time të pabotuar “Problemi i Unionit në Kishën Bizantine”.

20 ) Prot. N. Afanasyev:“Kisha Katolike, f. 21 e në vazhdim.

kovyu." 21) Kisha realizohet si organizëm, si Trupi i Krishtit në Eukaristinë. Por ashtu si në Eukaristinë nuk është një “pjesë” e Trupit të Krishtit, por e gjithë Krishtit, ashtu edhe Kisha, e “aktualizuar” në Eukaristi, nuk është “pjesë” apo “anëtare” e së tërës, por "Kisha e Zotit" tërësisht dhe në mënyrë të pandashme "ekziston" dhe manifestohet në çdo vend. Aty ku është Eukaristia është e gjithë Kisha, por edhe anasjelltas, vetëm kutë gjitha Kisha, domethënë i gjithë populli i Zotit, i bashkuar në Peshkopi - aty është Eukaristia. Kjo është eklesiologjia parësore, e dëshmuar nga tradita e kishës së hershme, por edhe që jeton ende në traditën kanonike dhe në "rurikat" liturgjike, të cilat për shumë njerëz duken të pakuptueshme dhe dytësore. 22) Në këtë kishë, kategoritë e "pjesëve" dhe "tërësisë" janë të pazbatueshme, sepse thelbi i strukturës sakramento-hierarkike qëndron në faktin se në të "pjesa" jo vetëm pajtohet me të tërën, porështë identike me të, që e mishëron tërësisht atë, ka një tërësi. Kisha lokale si një organizëm sakramental, siç është dhënë i ri Perëndia me anë të njerëzve në Krishtin nuk është pjesë ose anëtar i një organizmi më të madh "lokal" ose "universal", por është vetë Kisha. Si organizëm, si Trupi i Krishtit, Kisha ka qenë gjithmonëështë identike veten në kohë dhe hapësirë. Me kalimin e kohës, sepse ajo është gjithmonë popull i Zotit, i mbledhur

21) G. Florovsky, op. Mace., R. 65. Srv. Zaozersky, cit. cit., fq. 21 e në vazhdim. “Liturgjia, pa dyshim, është akti kryesor i gjithë jetës kishtare dhe shoqërore, si tani ashtu edhe në kohët e lashta. Në aspektin juridik kishtar, si në të tjerat, ai shërben si një tregues, një shprehje e saktë e pozitës dhe e marrëdhënieve të personave të ndryshëm kishtarë që gjenden në shoqërinë kishtare. Këtu zbatohen për rastin të gjitha të drejtat më të larta që këta persona marrin nga Kisha dhe këtu vendosen më qartë marrëdhëniet që korrespondojnë me të drejtat midis këtyre personave dhe përcaktohet pozicioni i secilit prej tyre në Kishë. Prandaj, në të gjitha aktet e tjera të jetës kishtare, pozita dhe marrëdhëniet e anëtarëve të kishës vendosen dhe përcaktohen në përputhje të plotë me rendin në të cilin gjenden gjatë kryerjes së aktit më të rëndësishëm - liturgjisë. E kundërta e kësaj do të ishte çrregullimi, disharmonia në strukturën e kishës.”

22) Këtu është e pamundur të prekim qoftë edhe shkurtimisht lidhjen midis kishës dhe teologjisë liturgjike. Aktiv këtë temë, shih artikulli im; "Teologjia Liturgjike: Detyra dhe Metoda e saj" në Tremujorin e Seminarit të Shën Vladimirit, tetor. 1957, fq. 16-27. Le të theksojmë vetëm një shembull: të gjitha rubrikat dhe rregullat për unitetin e kuvendit eukaristik (ndalimi i kryerjes së dy liturgjive në të njëjtin altar ose nga i njëjti prift, etj.) padyshim që kanë një kuptim eklesiologjik, d.m.th. mbrojnë kuptimin e Eukaristisë si shprehje e unitetit dhe e plotësisë së Kishës. Të ndara nga ky kuptim eklesiologjik, ato bëhen realisht të pakuptueshme, ndaj dhe shkelen gjithnjë e më shumë në praktikë, thjesht duke “anashkaluar” rregullin (altari i dytë, masat “zakone” e kështu me radhë).

për të shpallur vdekjen e Zotit, për të rrëfyer ringjalljen e Tij derisa Ai të vijë. Dhe në hapësirë ​​- sepse në çdo kishë lokale, në unitetin e peshkopit dhe popullit, jepet gjithë plotësia e dhuratave, shpallet e gjithë e Vërteta, i gjithë Krishti qëndron në mënyrë misterioze, i cili është "i njëjti dje dhe sot dhe përgjithmonë. .” Struktura hierarkike-sakramentale e Kishës zbulon plotësinë e Krishtit që u është dhënë njerëzve, në të cilën ata janë caktuar të rriten - "derisa të vijmë të gjithë... te një njeri i përsosur, në masën e shtatit të plotë të Krishtit" (Efes. 4:13).

Përfundimi më domethënës nga kjo kishë është se ajo e përjashton idenë "fuqi më e lartë" dmth autoritetet sipër kishën lokale dhe peshkopin që e drejton atë. Shërbimi i pushtetit, si të gjitha shërbimet e kishës, të gjitha "karizmat", e ka burimin dhe realizohet në unitetin organik të Kishës, si Trupi i Krishtit, dhe i ka rrënjët në atë Sakrament, që është Sakramenti i Trupit të Krishti, në të cilin Kisha realizohet si Trupi i Krishtit. Ky shërbim i pushtetit është shërbimi i peshkopit: dhe nuk ka shërbim më të lartë se ky. Çdo fuqi më e lartë do të thotë fuqi sipër Cer kovyu, mbi Trup Krishti, mbi Vetë Krishtin. Peshkopi i rajonit chen pushteti, por ky pushtet i ka rrënjët tek ai kryesues i Eukaristikës asamble nga e cila rrjedhin shërbesat e priftërisë, të mësimdhënies dhe të bariut. Shkurtimisht, në kishën e Kishës së hershme, e cila përbën bazën e pandryshueshme të traditës kanonike ortodokse, shërbimi dhe thelbi i pushtetit përcaktohen nga uniteti i pazgjidhshëm i Kishës, Eukaristisë dhe Peshkopit. Pushteti në Kishë nuk mund të ketë një bazë tjetër dhe një burim tjetër përveç vetë Kishës: praninë e Krishtit në Sakrament, duke bashkuar në Vete të gjithë në jetën e mbushur me hir të "zonës së re". Për Kishën e hershme e gjithë kjo ishte një realitet i gjallë dhe jetëdhënës. Por, e përsërisim, sado herët të jetë depërtimi gradual në ndërgjegjen kishtare të "kategorive" dhe "interpretimeve" të huaja të pushtetit, nuk do të ishte e vështirë të tregohej se ishte pikërisht ky kuptim parësor i tij që përcaktoi bazën e traditën kanonike të Kishës. 23) Dhe kur edhe kanuni aktual "ligjor" pohon, për shembull, se të gjithë peshkopët janë të barabartë me njëri-tjetrin "për hir", ajo, sikur të ishte e panjohur

23 ) Fakti themelor, në çdo interpretim teologjik të fuqisë së peshkopit (apo priftit) në Kishë, duhet të njihet si lidhja e pazgjidhshme midis shenjtërimit dhe Eukaristisë. Kjo lidhje zakonisht pranohet si e vetëkuptueshme dhe megjithatë është pikënisja për ndërtimin e një "teologjie të pushtetit" në Kishë, si një fuqi hiri, dhe jo "heterogonike" në lidhje me natyrën e mbushur me hir të Kisha.

për vete, pohon pikërisht atë që ne theksojmë, sepse cili është hiri i peshkopatës nëse jo karizma e fuqisë së hirshme? Dhe meqenëse Kisha nuk njeh asnjë karizëm tjetër pushteti, atëherë nuk ka dhe nuk mund të ketë pushtet sipër peshkop. 24)

5. A do të thotë kjo se eklesiologjia ortodokse thjesht e përjashton kategorinë e “parësisë”? Nr. Por ky është gabimi fatal i kishës “universale”, që në të kampionatin duhet të identifikohet me pushtet, e cila nga ana tjetër pushon së qeni shërbimi në Kishë dhe bëhet pushtet mbi Kishën. Ndërkaq, kategoria e epërsisë rrjedh detyrimisht nga vetë thelbi i “eklesiologjisë eukaristike”, në të cilën, duke qenë një priori i dallueshëm nga pushteti, ai mund të kuptohet vetëm në thelbin e tij të vërtetë.

Në përgjigje të kritikëve të kishës “eukaristike”, 25) është e nevojshme të pohojmë me gjithë fuqinë tonë se ajo në asnjë mënyrë nuk e bën Kishën lokale një monadë të vetëmbyllur pa asnjë lidhje organike. Me kisha të tjera monadike të ngjashme. Uniteti organik i Kishës Universale nuk është më pak real, etj. “në mënyrë të prekshme” sesa uniteti i Kishës lokale. Vetëm nëse eklesiologjia universale e interpreton atë në kategoritë e "pjesëve" dhe "tërësisë", eklesiologjia eukaristike aplikon këtu kategorinë identitetet:"Kisha e Zotit që është në..." Kisha e Zotit dhe ka një Trup të pandashëm të Krishtit, që ekziston ose qëndron tërësisht dhe në mënyrë të pandashme në çdo kishë, domethënë uniteti i dukshëm i popullit të Perëndisë, i mbledhur në Eukaristi, i bashkuar “në peshkop”. Uniteti universal është pikërisht një

24 ) Këtu nuk prekim çështjen jashtëzakonisht komplekse të marrëdhënieve kishtare midis “dioqezës” (e kryesuar nga një peshkop) dhe “famullive” (me në krye priftërinjtë). Është e qartë se struktura e hershme e Kishës njihte vetëm një komunitet të udhëhequr nga një peshkop, i cili ishte primat në mbledhjen eukaristike, mësues dhe bari i Kishës. Pleqtë formoi këshillin e tij - "presbiteriumin" nën të (shih J. Colson: L'évêque dans les communautes primitives, Paris 1951; H.Chirat: L’assemblée chrétienté à l'âge apostolique. Paris 1949; Etudes sur lie Sacrement de l'Ordre, Paris 1957. Ndarja e dioqezës në famulli dhe ndryshimi përkatës në funksionet e presbiterit ndodhi më vonë, por ky ndryshim nuk u bë kurrë në thelb objekt studimi dhe “interpretimi” serioz në teologjinë ortodokse. Është e qartë, në çdo rast, se ajo nuk mund të kundërshtojë parimet themelore të "eklesiologjisë eukaristike", sepse atëherë do të binte ndesh me natyrën e Kishës. Por, e përsërisim, kjo temë duhet të bëhet objekt i reflektimit serioz teologjik.

25 ) Shih artikujt e mësipërm O. E. Kovalevsky dhe Hierarku. Sofronia:"Uniteti i Kishës në imazhin e unitetit të Trinisë së Shenjtë" dhe Vestn. Zap. Heb. Ekzarkati i Moskës Patr. 1950, nr 2-3, fq.8-33.

unitetin e Kishës dhe jo vetëm unitetin e “Kishave”. Dhe thelbi i saj nuk është se të gjitha Kishat lokale së bashku formojnë një organizëm të vetëm, por se çdo Kishë - në identitetin e besimit, strukturës dhe dhuratave të Zotit - është është i njëjtë Kisha; i njëjti Krisht qëndron në mënyrë të pandashme kudo ku ka një "eklesi". Pra, ky është i njëjti unitet organik i Kishës, por në të Kishat nuk plotësojnë njëra-tjetrën, si anëtarët ose pjesët(anëtarë mund të jenë vetëm personalitete), dhe secila prej tyre dhe të gjitha së bashku nuk është gjë tjetër veçse Kisha Një, e Shenjtë, Katolike dhe Apostolike.

Është kjo ontologji e Kishës, si uniteti hyjnor-njerëzor, i mishëruar tërësisht dhe në mënyrë të pandashme në çdo Kishë, që qëndron në themel të lidhjes ndërmjet Kishave. Sepse plotësia e secilës Kishë jo vetëm që nuk kundërshton lidhjen e saj me Kishat e tjera dhe njëfarë varësitë prej tyre, por, përkundrazi, i postulon si kusht të domosdoshëm për mishërimin e tij. Plotësia e Kishës lokale qëndron në faktin se në vetvete ajo ka gjithçka që ka çdo kishë dhe që kanë të gjitha së bashku - dhe jo nga vetja, jo si plotësia e tyre, por nga Zoti, si dhuratë e Zotit. në Krishtin. Dhe nga ana tjetër, ajo e ka këtë plotësi vetëm në marrëveshje me të gjitha Kishat, pra pikërisht si e njëjta gjë, dhe vetëm në masën që nuk shkëputet nga kjo marrëveshje, nuk e bën të vetmen dhe të pandashme Hyjnore. dhuratë e saj , e ndarë në kuptimin e saktë të "heretik".

“Të emërosh një peshkop është më e përshtatshme për të gjithë peshkopët e atij rajoni. Nëse kjo është e papërshtatshme, ... le të mblidhen të paktën tre veta dhe ata që mungojnë të shprehin marrëveshjen me letra...” Në këtë rregull të Koncilit të Parë Ekumenik (“rregullimi” i ligjit origjinal të jetës së Kisha - krh "Tradita Apostolike" e Hipolit Rimsky dhe monumente të tjera) kemi formën e parë dhe kryesore të varësisë së Kishës nga Kishat, për të cilën sapo folëm. Kisha e merr kushtin e plotësisë së saj – peshkopatë – nëpërmjet peshkopëve të tjerë. Por cila është natyra e kësaj varësie? Në eklesiologjinë e "pjesëve" dhe "tërësisë", ky rregull ekumenik për emërimin e një peshkopi "në dy ose tre" zakonisht interpretohet si prova kryesore e korrektësisë së tij: shumësia e shenjtëruesve është një "tërësi". nga e cila varet, nga cila e varur"Pjesë". 26) Por vetëm

26 ) Cm. Nikodim Milash, MB. op. interpretimi mbi I Ap. Rregulli, T . I, pp. 46-47. Srv. Dom V. Botte; L'Ordre d'après les prières d'Ordination në "Le Sacrèrent" de l'Ordre". Kol. Lex Orandi, 22. Paris 1957, f. 31.

falsifikimi i egos është i pasaktë në atë që kundërshton haptazi mësimin për Ipeshkvin si bartës i fuqisë më të lartë dhe të mbushur me hir në Kishë, si "shëmbëlltyra e gjallë e Perëndisë në tokë". Dhe se ky rregull nuk mund të kuptohet në asnjë mënyrë në kuptimin e tij vartëse - d.m.th., nënshtrimi i Peshkopit ndaj një "autoriteti më të lartë" tjetër, dëshmohet nga të paktën përshkrimi më i hershëm i shenjtërimit ipeshkvnor, të cilin e gjejmë në "Traditën Apostolike" të Hipolitit të Romës. 27) Sipas këtij përshkrimi, menjëherë pas shenjtërimit, Eukaristia kremtohet nga peshkopi i sapovendosur, dhe jo nga primati i këshillit të ipeshkvijve që vunë duart mbi të. Ky nuk është një detaj i rastësishëm, por një normë që buron nga vetë thelbi i kishës eukaristike. Që nga momenti i zgjedhjes dhe vendosjes së tij, peshkopi është primat i Asamblesë Eukaristike, pra kreu i trupit kishtar dhe këtë shërbim e kryen duke sjellë për herë të parë Eukaristinë. Me fjalë të tjera, vendosja e një peshkopi nga peshkopë të tjerë është, së pari Total, certifikatë, 28) se ai që zgjidhet nga Kisha e tij është zgjedhur dhe emëruar nga Perëndia, dhe kjo nëpërmjet kësaj zgjedhjeje dhe instalimi identiteti Kjo Kishë me Kishat e tjera në besim, jetë plot hir dhe dhurata të Zotit është identiteti i Kishës së Zotit, që ekziston dhe qëndron në të gjitha këto vende. Ky nuk është një akt i "transferimit" nga shumë njerëz të asaj që kanë, "dhuratës së tyre" te një tjetri, por një dëshmi se e njëjta dhuratë që ata morën nga Perëndia në Kishë, i është dhënë tani këtij peshkopi, në këtë Kishë. Episkopata nuk është një "dhuratë kolektive" që çdo "dy ose tre" peshkopë mund t'ia transferojë një personi tjetër, duke përfshirë atë në këtë dhuratë - është shërbim në Kishë, karizëm ose dhuratë e Kishës, dhe vendosja e një peshkopi është dëshmi. se kjo dhuratë është Kisha që ka. Prandaj, pasardhja e episkopatës, të cilës luftëtarët katolikë kundër gnosticizmit i referoheshin si një argument vendimtar, u mendua dhe u zbulua prej tyre pa ndryshim si pasardhës i peshkopëve në një kishë të caktuar, dhe jo si një referencë "formale" për "shenjtëruesit". ” 29) Sipas ideve tona aktuale, në "pasardhjen apostolike" është e rëndësishme. Se, OBSH të përkushtuar: por, në fund të fundit, kjo është pikërisht ajo që nuk thuhet në teorinë e "fronit apostolik"

27) Hippolyte de Rome: Tradita Apostolique. Ed. "Burimet Chrétiennes", fq. 26-33.

28) Për momentin e dëshmisë në sakrament, shih. O . N. Afanasiev: Sakramentet dhe veprimet sekrete (Sacramenta et Sacramentalia), në të Drejtat. Mendimet.

29) Shih J. Meyendorff: Pasardhja Apostolike në "Sobornost".

mësimet" e Shën Ireneut të Lionit: 30) sepse ishte paraardhësi në departament që nuk mund të emërojë pasardhësin e tij dhe pikërisht atij i referohet Shën Ireneu. Për të, "vazhdimi apostolik" i peshkopatës është, para së gjithash, identiteti i secilës kishë të dhënë në kohë dhe hapësirë ​​me "Kishën e Zotit", me plotësinë e dhuratës së Krishtit, dhe ky identitet dëshmohet nga pasardhja e peshkopëve, pasi "Kisha është në peshkop dhe peshkopi është në Kishë". Shenjtërimi i një peshkopi nga peshkopë të tjerë është kështu dëshmi se ajo që ndodhi në këtë Kishë u krye sipas vullnetit të Zotit, është zgjedhja dhe shugurimi i Zotit. Por egoja certifikatë ka edhe një kusht të domosdoshëm, ose, më saktë, shumë sakramenti dërgesat. Sepse Kisha, e mbetur pa peshkop, nuk ka brenda vetes organin e dëshmisë për veten dhe fuqinë për ta shprehur këtë dëshmi. Peshkopët e mbledhur, sepse janë dëshmitarë të identitetit të Kishës së Zotit dhe për zbritjen e dhuratës së Frymës së Shenjtë tek i zgjedhuri. 31)

Kështu, varësia e secilës Kishë nga kishat e tjera nuk është një varësi e nënshtrimit, por e dëshmisë së të gjitha Kishave për secilën prej tyre, se ato janë të bashkuara në besim dhe jetë, se secila prej tyre dhe të gjitha së bashku. janë Kisha e Perëndisë - një dhuratë e pandashme jeta e re në Krishtin. Çdo kishë ka plotësinë në vetvete, dëshmia dhe shprehja e kësaj plotësie është uniteti i peshkopit dhe popullit, dhe dëshmia e identitetit të këtij uniteti dhe kësaj plotësie me unitetin dhe plotësinë e Kishës së Zotit është instalimi i peshkopi i zgjedhur nga peshkopët e tjerë. Pra, uniteti organik

30 ) Shën Ireneu i Lionit: Adv. Haer. IV, III, 3; shih G. Bardy: La Théologie de l'Eglise de St. Clement de Rome à Saint Irénée, f. 183 e në vazhdim. Mbi konceptin e διαδοχὴ y Irenaeus, shih. E. Caspar: Vdiq ältest Römische Bischofliste, Berlin 1926, f. 444.

31 ) Prandaj, si zgjedhja ashtu edhe shugurimi përbëjnë momente thelbësore dhe të nevojshme në vendosjen ortodokse të një peshkopi. Kjo është e vërtetuar Dhe traditë liturgjike, në të cilën zgjedhja dhe emërtimi kanë një gradë të veçantë, pas së cilës i zgjedhuri paraqitet para shenjtërimit në Orlets. Peshkopi ka të drejtë. Sylvester, kur shkruan, “vendosja në grada hierarkike jo vetëm që nuk është njohur kurrë në kishë si identike me zgjedhjen e personave të denjë në këtë shkallë, por, përkundrazi, ka qenë gjithmonë rreptësisht dhe thelbësisht e ndryshme nga kjo e fundit”. Por vetëm një kishë e dëmtuar mund të shpjegojë vazhdimin e të njëjtit mendim: “zgjedhja me pjesëmarrjen e popullit... kishte vetëm një kuptim të kushtëzuar dhe jo thelbësor...” Përvoja e Teologjisë Dogmatike Ortodokse, v. 4, Kiev 1897, faqe 382-383.

Kisha, si Trupi i Krishtit, nuk e ndan atë në pjesët (dhe nuk e bën jetën e secilës pjesë “private”): por gjithashtu nuk e mbyll çdo Kishë në një organizëm të vetë-mjaftueshëm që nuk ka nevojë për Kisha të tjera. DHE, Mund të shtohet se asnjëherë ndjenja dhe vetëdija e unitetit universal të Kishës, bashkësia e gjallë, përgjegjësia reciproke dhe gëzimi i përkatësisë në të njëjtin popull të Zotit, “të shpërndara në mbarë botën, por duke jetuar si në një shtëpi, ” 32) ishte aq i fortë dhe i gjallë, sa në një epokë të shkurtër të triumfit të palidhur pikërisht të kësaj kishe.

(Fundi për ta ndjekur)

32) Shën Ireneu i Lionit, Adv. Haer. III, XXIV, I.

Paraqitja e faqes së këtij artikulli elektronik korrespondon me origjinalin.

Kryeprifti ALEXANDER SHMEMAN

RRETH KONCEPTIT FILLOR
NË EKLESIOLOGJINË ORTODOKSE

(Përfundimi)

6. Lidhja e treguar midis Kishave në sakramentin e vendosjes së një peshkopi na çon në formën e parë dhe themelore të "parësisë", ose më mirë, te kushti dhe baza e parësisë për këshilli i peshkopëve. Në vetëdijen ortodokse, katedrales zakonisht i jepet një vend me rëndësi të jashtëzakonshme - nga përshkrimi klasik i Kishës Ortodokse si "Kisha e Shtatë Këshillave Ekumenike" deri te teoria moderne, sipas së cilës i gjithë qeveria e Kishës duhet të jetë " pajtimtar”. Ndërkohë në teologjinë tonë është bërë shumë pak për të përcaktuar thelbin dhe funksionet kishtare të institucionit konciliar. Në mungesë të një reflektimi të tillë eklesiologjik, nuk është për t'u habitur që kallëzuesit thjesht u transferuan në këshill. autoriteti suprem në kishë. Kjo, siç e pamë, është logjika e pashmangshme e së drejtës kanonike, e ndarë nga mësimi i gjallë për Kishën si Trupi i Krishtit. Në fakt, doktrina romake e tabani pushteti suprem, nga ana ortodokse doktrina e kolektive pushteti suprem. Mosmarrëveshja aktualisht ka të bëjë vetëm me kufijtë e këtij kolektivi: a përfshin ai vetëm peshkopë apo "përfaqësues" të klerit dhe laikëve? Kjo teori është forcuar veçanërisht që atëherë. se ajo ishte e bashkuar - mjaft në mënyrë jokonsistente - me mësimin sllavofil për "pajtueshmërinë" si thelbin e jetës kishtare. Jurisprudenca e zhveshur e parimit të "autoritetit suprem" u zbut, si të thuash, nga misticizmi disi i paqartë i doktrinës së "pajtimit", dhe kjo na lejon, me një ndërgjegje të pastër, të denoncojmë kishën romake si juridike. Por në fakt, ideja e një këshilli si "organi më i dukshëm më i lartë përbërës dhe qeveritar i pushtetit të kishës" 33) nuk korrespondon as me mësimin sllavofil për "pajtueshmërinë", 34) dhe as me funksionin origjinal të këshillit në Kisha. Këshilli nuk është pushtet, sepse nuk mund të jetë pushtet mbi Kishën - Trupin

33 ) N. Zaozersky, gropë. cit., f. 223.

34 ) e mërkurë A. S. Khomyakov:"Letër redaktorit"."l' Union Chré tienne", në lidhje me kuptimin e fjalëve "katolik" dhe "pajtues". Polifonik. mbledhjes op. 1860, vëll I. 30 et seq.

e Krishtit. Ka një katedrale certifikatë për identitetin e të gjitha Kishave si Kisha e Zotit: në besim, në jetë, në dashuri. Nëse në Kishën e tij një peshkop është prift, mësues dhe bari, i emëruar nga Zoti në të, dëshmitar dhe kujdestar i besimit katolik, atëherë me pëlqimin e të gjithë peshkopëve, sipas tyre. katedrale të gjitha Kishat njohin dhe shprehin unitetin ontologjik të kësaj tradite “sepse gjuhët e botës janë të ndryshme, por fuqia e Traditës është e njëjtë” (Shën Ireneu i Lionit).

Këshilli i Ipeshkvijve nuk është një autoritet mbi Kishën, por as një mbledhje e "përfaqësuesve" të Kishave, por një shprehje e unitetit të Kishës, gojës së saj shpirtërore. Ai nuk i flet Kishës, por Kishës, në plotësinë e vetëdijes së saj katolike. Ajo nuk është “më e plotë” dhe as “më e madhe” se plotësia e Kishës vendase, por në të të gjitha Kishat njohin dhe realizojnë unitetin e tyre ontologjik si Kisha Një, e Shenjtë, Katolike dhe Apostolike. Eklesiologjikisht dhe dogmatikisht, një këshill është i nevojshëm në shtypjen e një peshkopi: baza e tij kishtare është në sakramentin e shenjtërimit, 35) sepse është një kusht i domosdoshëm për plotësinë e çdo Kishe, "pleromën" e saj si Trupi i Krishtit. Por Kisha, e cila për nga natyra i përket zonës së re, Mbretërisë së shekullit të ardhshëm, banon në histori, në kohë, në "këtë botë". Dhe kjo prani e saj është shprehje e thelbit të saj, si dashuria e Zotit për botën, si vullneti i Tij për shpëtimin e të gjithëve. Ajo është në një mision për të ungjillëzuar dhe pagëzuar, predikuar dhe përhapur në "skajet e tokës". Një Kishë që mbyllet në vetvete, në plotësinë e saj eskatologjike dhe pushoi së dëshmuari për këtë plotësi dhe ta sjellë atë në botë si lajm i mirë i shpëtimit, do të pushonte së qeni një Kishë, sepse kjo plotësi është dashuria e Krishtit, që bën çdo i krishterë dëshmitar dhe predikues. Dhe misioni dhe rritja do të thotë luftë me botën dhe për paqen, një përpjekje e pandërprerë e ndërgjegjes, dijes dhe dashurisë, një gatishmëri për t'i dhënë përgjigje të gjithëve dhe për t'i shërbyer të gjithëve. Në praktikë, kjo do të thotë se në Kishë lindin vazhdimisht pyetje dhe dyshime, se ajo vazhdimisht ka nevojë për ripërtëritje të dëshmisë. Dhe kjo kërkon përpjekjet e të gjitha Kishave, komunikimin e tyre të vazhdueshëm dhe të gjallë, "bashkimin" e tyre për zbulimin. dëshmi. Dhe ky është misioni i Kishës në histori, ky duke bërë me kalimin e kohës, jepini katedrales dimensionin ose qëllimin e dytë: të jetë një zë i përbashkët, një dëshmitar i shumë kishave

35 ) G. Florovsky: Sakramenti i Rrëshajëve. (Një pikëpamje ruse mbi trashëgiminë apostolike. (The Journal of the Fellowship of St. Alban and St. Sergius. Mars 1934, N ° 23, f. 29-34.

në identitetin dhe unitetin e tyre ontologjik. Këshilli Apostolik tashmë po mblidhet jo si një organ i rregullt dhe i domosdoshëm i Kishës, por për çështjen që ka lindur në jetën empirike - për kuptimin e Ligjit të Moisiut për të krishterët. Pastaj nuk dëgjojmë asgjë për këshilla të këtij lloji deri në fund të shekullit të 2-të - deri në montanizëm, i cili shkaktoi rezistencë të fortë nga trupi i kishës. 36) Në shekullin e tretë ne e shohim këshillin afrikan si një institucion të rregullt - por përsëri ky nuk është një autoritet i rregullt, por vetëm një bashkim i rregulluar rrethçështje që prekin të gjitha kishat afrikane. Dhe së fundi, Koncili i Nikesë, si të gjitha këshillat e tjera ekumenike, mblidhet përsëri pa ndryshim rreth një pyetje që ka të bëjë me jetën dhe besimin e të gjitha kishave dhe, nëse në to arrin pleromën e saj institucioni koncilitar, atëherë në këtë pleromë zbulohet qartë thelbi i tij si organ jo i pushtetit, por i një organi të përbashkët dhe të bashkuar. dëshmi.

7. Parimi i përgjithshëm shprehet më së miri në institucionin konciliar kampionatin në kishë. Këshilli, për shkak se është i rrënjosur kryesisht në sakramentin e dekretit të peshkopit, është historikisht, para së gjithash Katedralja rajonale, d.m.th., një këshill Kishash të vendosura në një zonë specifike dhe të kufizuar. Kufijtë e një rajoni përcaktohen sipas parimeve të ndryshme: mund të jenë kufij gjeografikë, ose të përkojnë me kufijtë e një njësie të caktuar politiko-administrative, ose, së fundi, të përcaktohen nga sfera e përhapjes së krishterimit nga ndonjë qendër: në historia e Kishës i kemi të gjithë këta shembuj. Një tipar thelbësor kishtar i një rajoni është pjesëmarrja e të gjithë peshkopëve të tij në vendosjen e një peshkopi të ri, i cili është i sanksionuar në rregullin e Këshillit të Nikesë. Tipari i dytë i rajonit, që rrjedh nga i pari, duhet njohur si prania në të së pari peshkop ose "primat". Kjo shenjë përkufizohet nga Kanuni i njohur Apostolik 34: “Ipeshkvijve të çdo kombi u takon të njohin të parin prej tyre dhe ta njohin atë si kreun dhe të mos bëjnë asgjë përtej autoritetit të tyre pa gjykimin e tij... Por le të të parët nuk bëjnë asgjë pa gjykimin e të gjithëve. Sepse në këtë mënyrë do të ketë unanimitet dhe Zoti do të përlëvdohet në Zotin në Frymën e Shenjtë...” Ky kanun përcakton qartë thelbin e epërsisë rajonale: ai nuk është në pushtet (“primati” nuk bën asgjë pa gjykimi i të gjithëve), por në identifikimin unanimitet të gjithë peshkopët, dhe për këtë arsye pëlqimi i të gjitha kishave.

36 ) A. I. Pokrovsky:Katedralja e Kishës së Lashtë, epoka e tre shekujve të parë. Serg. Posad. 1914.

Nuk ka nevojë që ne të hyjmë në detaje këtu për historinë komplekse dhe mjaft konfuze të "distriktit metropolitane" në Kishën e lashtë. 37) Por mund të argumentohet me arsye të mjaftueshme se është forma më e zakonshme, sepse forma më e natyrshme e komunikimit ndërmjet kishave, një lidhje e rrënjosur në sakramentin e vendosjes së një peshkopi dhe gjithashtu ajo rajonale. kampionatin ishte shprehja më e pranuar dhe më e gjerë kishtare e funksionit të parësisë. Në kategoritë e së drejtës moderne kanonike, çdo rajon metropolitane ishte "autoqefale" - dhe kjo konfirmohet nga Balsamon - sepse kufijtë e tij përcaktoheshin nga këshilli i peshkopëve që morën pjesë personalisht ose me pëlqimin me shkrim në vendosjen e peshkopëve të rinj.

Por përparësia rajonale nuk është forma e vetme e parësisë e vërtetuar në traditën kanonike. Pothuajse që në fillim, Kisha ka njohur edhe bashkime më të gjera kishash me një "qendrën e marrëveshjes" ose përparësinë përkatëse në to. Në të njëjtën kohë, është e mundur të argumentohet se cila formë e parësisë u zhvillua e para historikisht. Krishterimi, siç dihet, fillimisht u vendos në qytetet e mëdha të Perandorisë dhe prej tyre depërtoi gradualisht në zonat përreth. Dhe meqenëse një rreth metropolitane presupozon shumë kisha lokale në çdo rreth, është e natyrshme të supozohet se në fillim funksionet e parësisë u përkisnin ekskluzivisht këtyre qendrave të mëdha origjinale. Por edhe pas shfaqjes dhe përcaktimit më të saktë të sistemit metropolitane, këto qendra nuk e humbën funksionin e tyre të parësisë, kështu që në to kemi, si të thuash, një shkallë të dytë primati. Qendra të tilla në Il Në shekullin III kishte, për shembull, Roma dhe Antiokia. Aleksandri, Lyon. Kartagjena etj.Cilat janë thelbi dhe funksionet e kësaj forme të parësisë? Kanuni i famshëm i Koncilit të Parë Ekumenik përdor fjalën "fuqi" në përkufizimin e tij. (εξουσία ). Por, siç e tregoi mirë Peshkopi në interpretimin e këtij rregulli. Nikodim Milash, 38) pushteti këtu duhet të kuptohet në kontekst si "përparësi" ose "privilegj". Canon përcakton marrëdhëniet midis peshkopit të Aleksandrisë dhe mitropolitëve të katër rretheve metropolitane që ndodheshin brenda dioqezës së Egjiptit. Ne Egjipt

37 ) Shih V. V. Bolotov:Leksione mbi historinë e kishave të tjera, vëll. 3.

38) Nikodemi Milash, op. op. 1, fq 194-204. Nga mendimi i E. TE . Ardi, Egjipti i krishterë: Kisha dhe Popujt, Nju Jork, 1952, fq. 54-59, ky rregull do të thotë se ep. Aleksi ishte në të vërtetë mitropoliti i gjithë Egjiptit.

ata, më vonë se në vende të tjera, u krijua sistemi metropolitane dhe peshkopi i Aleksandrisë, i cili ishte gjithmonë "koka" e të gjithë Egjiptit, domethënë primat midis të gjithë peshkopëve egjiptianë, kishte kështu kudo "përparësitë" e parësisë, pra e drejta per te thirrur nje keshill per miratimin dhe vendosjen e peshkopeve te rinj etj. sistemi metropolitane sikur e ka “sintetizuar” me formën origjinale të jetës kishtare në Egjipt. Nga njëra anë, ai theksoi se askush nuk duhet të vendoset si peshkop pa lejen e mitropolitit (d.m.th. vendosi primatin rajonal), nga ana tjetër, ai mbrojti "pushtetin" e peshkopit të Aleksandrisë për miratimin përfundimtar të zgjedhjeve. Por si rregull i përgjithshëm, Këshilli e përcaktoi këtë formë të epërsisë në të njëjtin rregull si avantazh Kishat. Historia e Kishës na tregon se cilat ishin këto përparësi: ato mund të përkufizohen si përparësia e autoritetit. Le të theksojmë këtu se kjo epërsi nuk është aq parësia e peshkopit të kësaj apo asaj Kishe, por epërsia e vetë Kishës, autoriteti i veçantë shpirtëror që ajo gëzon ndër kishat e tjera vendase. Shumica e kishave lokale u ngritën si rezultat i aktiviteteve misionare të kishave në qytetet e mëdha. Nga këto të fundit ata morën rregullin e besimit, traditën dhe "ligjin e lutjes", domethënë traditën liturgjike. Shumica e këtyre qendrave të hershme të përhapjes së krishterimit u shenjtëruan nga autoriteti i apostujve që predikonin në to dhe, më në fund, më të populluara, ishin më të "pajisura" teologjikisht dhe intelektualisht. Natyrisht, kur ndodhnin “polemikat e kishës”, këto kisha, nga njëra anë, morën iniciativën për t'i kapërcyer ato, domethënë për të identifikuar “unanimitetin” e kishave për këtë çështje, nga ana tjetër, kishat lokale iu drejtuan atyre. , sepse zëri i tyre kishte autoritet të veçantë. Një shembull të hershëm të parësisë së tillë kemi në veprimtaritë e Shën Ignatit të Antiokisë dhe Shën Polikarpit të Smirnës. Shën Ireneu i Lionit, më vonë - në katedralet e Antiokisë ose Kartagjenës të shekullit të tretë, e kështu me radhë. Kjo epërsi e autoritetit nuk është e definueshme në normat juridike, sepse nuk i përket kategorisë së ligjit si i tillë, por megjithatë është mjaft real në jetën e Kishës së hershme dhe mbi bazën e saj do të të ashtuquajturat “patriarkitë”. zhvillohen më vonë. Por përsëri, është e nevojshme të theksohet se kjo epërsi nuk është gjithmonë e drejtuar drejt pushtetit. sipër kishat, por për të identifikuar dhe shprehur unanimitetin e tyre, të tyre identitetet në besim dhe në jetë.

Dhe së fundi, forma e fundit dhe më e lartë e parësisë është parësia universale. Kjo formë e parësisë, për shkak të intensitetit ekstrem të polemikave anti-romake, shpeshherë thjesht mohohet nga kanonistët ortodoksë. Por një studim objektiv i traditës padyshim që na bind se, së bashku me “parësitë” e krahinave dhe qendrave lokale të pëlqimit të saj, Kisha ka njohur gjithmonë dhe ka pasur primatin universal. Gabimi eklesiologjik i Romës nuk konsiston në pohimin e epërsisë së saj universale, por në faktin se ajo e identifikoi këtë parësi me autoriteti suprem me nënshtrim ontologjik, e bëri peshkopin e Romës "principium, radix et origo" 39 ) unitetin e Kishës dhe vetë Kishës. Por ky gabim dhe shtrembërim i dogmës për Kishën nuk duhet të na shtyjë thjesht të mohojmë vetë faktin e një përparësie të tillë, por, përkundrazi, të na detyrojë të mendojmë më thellë për kuptimin e saj ortodoks.

E vërteta historike (dhe kanonike) është V Fakti është se edhe para se bashkimet lokale të kristalizoheshin në formën e tyre përfundimtare, Kisha që në ditët e para të ekzistencës së saj kishte pikërisht qendrën universale të unitetit dhe harmonisë së saj. Në dekadat e para, një qendër e tillë ishte Kisha e Jeruzalemit, ose më pas Kisha Romake - "kryesuese në dashuri", sipas fjalëve të Shën Ignatit të Antiokisë. Kjo shprehje dhe përkufizimi i thelbit të epërsisë universale që përmbahet në të u analizuan mirë nga Fr. N. Afanasyev, dhe ne nuk duhet të ndalemi tek ai. 40) Nuk kemi mundësi të citojmë këtu të gjitha dëshmitë e Etërve dhe Këshillave, sipas të cilave Roma njihet si Kisha më e vjetër dhe qendra e marrëveshjes universale të Kishave. 41) Mohoni këto dëshmi, të tyre konsensusi dhe kuptimi është i mundur vetëm në entuziazëm polemik. Por ndodhi, mjerisht, që ndërsa historianët dhe teologët katolikë i interpretonin pa ndryshim këto dëshmi në kategori ligjore dhe juridike, historianët ortodoksë e minimizuan sistematikisht kuptimin e tyre. Bursa ortodokse është ende në pritje të një vlerësimi ortodoks, jo të helmuar nga polemika apo apologjetikë, për vendin e Romës në Historinë e Kishës së mijëvjeçarit të parë.

39) Encycl. S.Off. ad episcopos Angliae, 16 shtator. 1864. Denzinger- Ban lyth, ed. 10, nr. 1686.

40 ) "Kisha Katolike", në Djathtas. M. njëmbëdhjetë.

41 ) Material i pasur, edhe pse në lumë. “Përpunimi” katolik (sado i moderuar) u mblodh P. Batiffol: "L'Eglise naissante et lie Catholicisme", Paris, 1927. "La Paix Constantinienne", Paris, 1929. "Le Siège Apostolique", Paris, 1924, tij: “Katedra Petri”, Paris, 1938.

Dhe nëse në thelb i peshojmë të gjitha këto prova, atëherë në të Me thelbi i kësaj primati ekumenik zbulohet qartë: të mbrohet dhe të shprehet uniteti i Kishave në besim dhe në jetë, të mbrohet dhe të shprehet mendimi i tyre i njëjtë, të parandalohen kishat vendase që të izolohen në "provincializmin e traditave lokale". dobësojnë lidhjet katolike, për t'u ndarë nga uniteti i jetës... Në fund të fundit, kjo do të thotë: të kesh shqetësim, sollicitudo 42) që çdo kishë duhet të jetë plotësia, sepse kjo plotësi është gjithmonë plotësia e gjithë traditës katolike, dhe jo "një pjesë", por "e tëra", jo "e vetja" - por një dhe e pandashme.

Nga kjo analizë më tepër se skematike e konceptit të parësisë në kishën ortodokse, mund të nxjerrim përfundimin e përgjithshëm vijues: përparësia në kishë nuk është pushteti suprem, sepse koncepti i autoritetit më të lartë është i përjashtuar nga natyra e Kishës si Trupi i Krishtit. Por përparësia gjithashtu nuk është kryesia nëse kuptohet në kategoritë moderne “parlamentare” apo “demokratike”. Primacia, si çdo gjë tjetër në Kishë, është e rrënjosur në natyrën e saj si Trupi i Krishtit. Në çdo Kishë Kisha e Perëndisë qëndron dhe realizohet përjetësisht, por të gjitha së bashku janë e njëjta Kishë e Perëndisë, e pandarë, Trupi i Krishtit. Kisha e Zotit ekziston në një mori kishash. Dhe pikërisht për shkak se janë të gjitha ontologjikisht e njëjta Kishë, ato janë të lidhura mes tyre jo vetëm nga ky identitet ontologjik, por edhe nga një lidhje e dukshme, vazhdimisht e gjallë dhe e rinovuar - uniteti i besimit, uniteti i "bërjes" ose misionit, shqetësimi. për gjithçka që urdhërohet dhe i jepet Kishës për të bërë. Kisha lokale nuk mund të izolohet, të izolohet, të jetojë në vetvete dhe me “interesat” e saj, sepse plotësia që ajo ka në vetvete është plotësia e besimit universal, plotësia e Krishtit “që mbush gjithçka në të gjitha”. Është e pamundur të jetosh me të pa jetuar në këtë mënyrë nga gjithçka dhe gjithkush, dhe kjo do të thotë - në kufi - nga vetëdija universale e Kishës, "e shpërndarë në të gjithë botën, por duke jetuar, si të thuash, në një shtëpi". Një Kishë lokale, e ndarë nga ky bashkësi universale, është, në thelb, një kontradiktë në adjecto. Një gjeneral i tillë

42 ) Është karakteristikë se pas një analize të hollësishme të të gjitha dëshmive të hershme të krishtera për epërsinë e Romës, P. Batiffol vjen në pothuajse të njëjtin përkufizim. “La “papauté” des premiers siècles est L’autorité qu’exerce l’Eglise romaine auprès des autres Eglises, autorité qui consiste à s’inquiéter(raportuar nga unë. A. Sh.) de leur conformisme à la traditë autentique de la foi, autorité qui dispose de la kungimi à l’Unité de l’Eglise universelle, laquelle autorité n’est revendiquée par aucune autre Eglise que l’Eglise Romaine.” Katedra Petri, f. 28.

Ajo i përket natyrës së Kishës dhe pikërisht natyrës së saj si Trupi i Krishtit. Prandaj ka formën ose shprehjen e vet - dhe kjo është kampionatin. Primati është shprehje e domosdoshme e unitetit të besimit dhe jetës së kishave lokale dhe e komunikimit të tyre të gjallë e aktiv në këtë jetë. Dhe, nga ky këndvështrim, mund t'i kthehemi përkufizimit të epërsisë me të cilën filluam analizën tonë. Ka një kampionat fuqi - vetëm se nuk është tjera fuqi se ajo që ka peshkopi në Kishën e tij dhe jo më i lartë në raport me të. Kjo është e njëjta fuqi, por pikërisht sepse është e njëjta fuqi që ka çdo peshkop dhe shërbimi i pushtetit në Kishën e Zotit që qëndron në çdo kishë e shpreh atë. një— parësia, si fuqia e secilit dhe e të gjithëve, Kishës dhe Kishave. Le të theksojmë se në traditën kanonike primatin e ka gjithmonë peshkopi i kishës, pra peshkopi që drejton një kishë të caktuar dhe jo peshkopi “në përgjithësi”, dhe shërbimi i parësisë i takon atij, siç Peshkopi i kësaj Kishe të veçantë. 43) Monumentet e hershme flasin për epërsinë e Kishës Romake, por ne dimë më së paku për peshkopët e parë romakë, megjithëse është e natyrshme të mendojmë se ishin ata, si peshkopë, që shprehën këtë primat të Kishës, "duke kryesuar me dashuri. .” Në të vërtetë, teologjia triadologjike mund të zbatohet në Kishë me analogji. Ashtu si Tri Hipostazat në Trininë Më të Shenjtë nuk e ndajnë Natyrën Hyjnore, por secila prej tyre, tërësisht dhe në mënyrë të pandashme zotëron dhe jeton prej saj, ashtu edhe natyra e Kishës - Trupi i Krishtit - nuk ndahet në shumësinë e Kishat. Por. ashtu si Personat Hyjnorë janë të “numëruar” sipas shprehjes së Shën Vasilit të Madh, ashtu edhe Kishat janë të “numëruara” dhe mes tyre ka hierarkia. Dhe në këtë hierarki ka së pari Kisha dhe primat peshkop. Hierarkia nuk i nënçmon dhe nuk i “nënshtron” Kishat njëra-tjetrës, por i gjithë qëllimi i saj, i gjithë qëllimi i saj është që secila Kishë të jetojë nga të gjithë dhe nga të gjithë nga secila, sepse kjo jetë në secilin dhe secili në të gjitha është misteri i Trupi i Krishtit, "plotësia që mbush gjithçka brenda çdo gjëje".

8. Ky kuptim i parësisë është i rrënjosur, siç e thamë tashmë, në kishëzim, që mund të quhet eukaristik dhe që, sipas bindjes tonë të thellë, qëndron në bazën e traditës kanonike dhe liturgjike të Kishës. Kjo kishë, si një devijim prej saj, si pasojë e “metamorfozës” së saj, i kundërvihet eklesiologjisë “universale”. ne pa

43) Shih O . G . Florovsky: The Sacram ent of Pentecost, f. 81.

se ajo çon domosdoshmërisht në konceptin dhe faktin e autoritetit më të lartë, dhe në fund të fundit te peshkopi universal, burimi dhe baza e të gjithë strukturës së Kishës. Në formën e saj të pastër katolike romake, Kisha Ortodokse hodhi poshtë dhe dënoi një eklesiologji të tillë si një herezi për Kishën. Por kjo nuk do të thotë se tundimi dhe helmi i saj nuk e helmojnë vetëdijen ortodokse. Ky tundim është edhe më i fortë sepse... në fund të fundit një "eklesiologji universale" natyrale, është produkt i “natyralizimit” të Krishterimit, zbatimi i tij në jetë “sipas elementeve të kësaj bote dhe jo sipas Krishtit”. Vetëm origjina historike e këtij tundimi në Lindje është e një rendi tjetër sesa në Perëndim. Meqenëse në ditët tona mosmarrëveshjet për Kishën brenda Ortodoksisë po vijnë gjithnjë e më shumë pikërisht tek kjo, çështja kryesore e të kuptuarit të natyrës së Kishës, ne do ta përfundojmë esenë tonë me një analizë të shkurtër të këtyre tundimeve.

Relativisht kohët e fundit, midis të krishterëve ortodoksë u ngrit doktrina se baza e Kishës dhe e jetës së saj qëndron parimi i autoqefalisë, Për më tepër, "autoqefalia" këtu i referohet të ashtuquajturave Kisha lokale - Patriarkana Lindore dhe Kisha të kombeve ose shteteve. Theksojmë se ky parim i autoqefalisë në këto mësime interpretohet jo si një nga format historike të mishërimit të kishës të strukturës së saj universale dhe të lidhjes ndërmjet kishave lokale, por si, pikërisht, themeli teologjik, kishtar i të gjithë strukturës kishtare dhe gjithë jetën kishtare. Me fjalë të tjera, organizmi i vetëm universal i kishës romake i kundërvihet organizmave autoqefalë - domethënë kishave lokale (që përbëhen, siç dihet, nga shumë dioqezat) me qendrat e tyre ose autoritetin suprem. Të gjithë këta organizma autoqefalë janë absolutisht të barabartë në të drejta dhe kjo barazi përjashton plotësisht praninë e çdo qendre apo primati universal. 44)

Shfaqja e kësaj teorie dhe madje disa konsensusi në të, kanonistë dhe teologë të drejtimeve të ndryshme, natyrisht, nuk janë të rastësishëm. Nuk janë të rastësishme, së pari, sepse parimi i autoqefalisë në shekujt e fundit ishte vërtet i vetmi

44) Shprehja më “teologjike” e kësaj teorie është dhënë në tashmë artikuj të përmendur nga Hierarch. Sofronia Dhe duke nxituar E. Kovalevsky. Në kategoritë e së drejtës kanonike më juridike ajo mbrohet në nenet e saj të shumta prof. Triniteti (krh. I. Meyendorff: Kostandinopoja dhe Moska” në Ts.V., 16, f. 5-9). Më në fund, në libër gjejmë një justifikim “kombëtar”. prot. M. Polsky:“Pozicioni kanonik i autoritetit më të lartë kishtar”, 1948. Për këtë, shih veprën time “The Church and the Church Organization”, 1949.

Ky është parimi themelor i strukturës së Kishës Ortodokse dhe në këtë kuptim “ligji i saj i vlefshëm”. Dhe së dyti, sepse "autoqefalia" në këtë kuptim përputhet më së miri me tundimet specifike lindore të "natyrizimit" të krishterimit, reduktimin e Kishës në natyrore, tokësore dhe tokësore. Dhe kjo, nga ana tjetër, shpjegon pse ishte "autoqefalia" që u bë "ligji aktual" në Ortodoksi dhe ata filluan ta shihnin atë si bazën e traditës kanonike ortodokse.

Të gjitha ndërprerjet dhe dobësimi i ndërgjegjes eklesiologjike në Lindje, në një mënyrë apo tjetër, mund të reduktohen në dy arsye kryesore: në shkrirjen e gabuar të Kishës me shtetin (simfoninë bizantine dhe varietetet e saj) dhe në nacionalizmin fetar. Këto dy arsye qëndrojnë në themel të përpjekjeve të reja moderne për të parë në "autoqefali" "ligjin themelor" të Kishës Ortodokse.

Nuk mund të ndalemi këtu me hollësi në asnjërën nga këto arsye, as në detajet e ndikimit të tyre në ndërgjegjen kishtare. Ne mund t'i reduktojmë ato vetëm në mënyrë skematike në parimet themelore të mëposhtme:

Shkrirja e Kishës me shtetin, pra e gjithë kompleksiteti dhe historia tragjike e teokracisë bizantine, nga pikëpamja e temës sonë, në fakt çoi në degjenerimin e kuptimit të pushtetit në Kishë. Lapidalisht, kjo rilindje mund të përkufizohet si depërtimi i vazhdueshëm në Kishë i të kuptuarit ligjor dhe shtetëror të pushtetit dhe dobësimi përkatës i konceptit të fuqisë së mbushur me hir, si karizëm ose shërbim ndaj pushtetit në Trupin e Krishtit. Mund të thuhet edhe këtë: pushteti sakramental u nda nga pushteti "juridiksional". Është e vërtetë që edhe tani (megjithë tendencën në rritje për të rrënjosur pushtetin në parimin demokratik të "përfaqësimit" të hierarkisë, klerit dhe laikëve) një peshkop, për të pasur pushtet, duhet të jetë peshkop, domethënë të instalohet në sakramenti i shenjtërimit, por, në fakt, burimi i "juridiksionit" të tij "jo në sakrament, por në ato "autoritete" që ai merr nga "autoriteti më i lartë" - ndaj të cilit është përgjegjës. Kohët e fundit, peshkopët madje u kanë “raportuar” autoriteteve më të larta, si guvernatorët: disa për dioqezën që u është “besuar” (në pritje që autoriteti më i lartë t’ua “besojë” një tjetër), të tjerë për krahinën që u është besuar. Është mirë të degjenerohet koncepti i autoritetit në kishë mund të shihet në dy shembuj: "metamorfoza" në Bizant. instituti i katedrales, dhe mbi misticizmin e zhvilluar gradualisht autoriteti suprem: Patriarku dhe administrata e tij.

Ne e dimë këtë në Kishën e hershme Katedralja ishte nga natyra e saj kongres peshkopët - domethënë një institucion që nuk është i përhershëm, por funksionon për një periudhë të caktuar kohore. Katedralet mund të jenë (dhe në një kohë të caktuar u bënë) e rregullt, mund te jete e jashtëzakonshme, por kushti i tyre i domosdoshëm mendohej të ishte një lidhje e vërtetë midis peshkopëve dhe kishave të tyre, sepse peshkopët merrnin pjesë në Këshill vetëm si kryetarë kishash, "primatët" e tyre në kuptimin më të thellë dhe ontologjik të fjalës - shprehje unanimiteti dhe konsubstancialiteti i Kishave, si Kisha e Zotit. Duke filluar nga shekulli i katërt, ndonëse jo menjëherë dhe jo universalisht, ky kuptim i këshillit filloi t'i jepte rrugë një tjetri: të kuptuarit e tij si autoriteti më i lartë dhe qendror. sipër kishat. Treguesi më i mirë i këtij ndryshimi është i famshëm σύνοδος υδημοῦσα në Kostandinopojë, embrion dhe burim i “sinodeve” të mëvonshme. Duke u ngritur si një katedrale e rastësishme ad hoc - e përbërë nga peshkopë që për një arsye apo një tjetër ishin në kryeqytet, kjo katedrale po kthehet gradualisht në një të përhershme. autoriteti nën Patriarkun 45), kështu që kushti për pjesëmarrje në të duhet të jetë diçka drejtpërdrejt e kundërt me gjendjen e këshillave të hershme të kishës: domethënë, ndarja e peshkopit nga Kisha e tij. Peshkopët janë bërë, si të thuash, nga fuqia në vetvete dhe e tyre sinodi - autoriteti më i lartë ose qendror. Një hap tjetër - dhe peshkopët vendas bëhen, nga pikëpamja e pushtetit ose "juridiksionit", përfaqësues, ekzarkë, të këtij pushteti qendror dhe suprem. E përsërisim, ky është një diagram, por lehtë mund të vërtetohet me fakte historike. 46) Nga σύνοδος ἐνδημοῦσα Ekziston një rrugë e drejtpërdrejtë për në "Sinodin qeverisës" të Kishës Ruse, e ndërlikuar, megjithatë, nga huazimet nga ligji "Sinodal" perëndimor, por burimi i të dyjave në shtet është në konceptin e qenësishëm të pushtetit suprem, si burim i gjithë fuqia "në tokë".

Jo më pak karakteristik është zhvillimi i asaj që mund të quhet "misticizëm patriarkal", mishërimin dhe shembullin e parë të të cilit e gjejmë përsëri në rritjen dhe zhvillimin e pushtetit të Patriarkut të Kostandinopojës. Në thelb, ky misticizëm është thellësisht i ndryshëm nga misticizmi i papizmit romak. Rrënja e kësaj të fundit është në përvojë

45 ) Skaballanovich: Viza. Gosur. dhe Kisha, në shekullin e 11-të. Shën Petersburg. 1884. E. Gerland: Die Vorgeschichte des Patriarchats des kl. Byz. Neues Jahrb. IX, 218,59.

46 ) I. I. Sokolov: Zgjedhja e peshkopëve në Bizant, shek. 9-15. Viza. Koha 22, 1916-16.

hulumtimi i Kishës si një organizëm universal i thirrur për të sunduar dhe sipër paqen. Rrënja e së parës është në paralelizmin e Mbretërisë dhe Kishës, e cila kërkon korrespondencë me Perandorin në Patriarkun. Duhet të përsëritet vazhdimisht se baza e pushtetit të Patriarkut bizantin nuk është në "epshin e pushtetit", por në paralelizmin e dy "fuqive më të larta": mbretërore dhe kishtare, një paralelizëm që buronte nga vetë thelbi i teokracia bizantine. 47) Dhe përsëri rrënja e saj është te shteti, dhe jo te kisha, kuptimi i pushtetit.

Në një mënyrë ose në një tjetër, por në degjenerimin e vetë idesë së pushtetit, të paktën pjesërisht, por ndarjen e tij nga eklesiologjia e Trupit të Krishtit dhe në shfaqjen natyrore të pushteti suprem - ndërprerja e parë dhe tragjike në historinë e kishës ortodokse. Ka ardhur koha, mendoj, ta pranojmë hapur këtë në shumë mënyra ari Shekulli i Kishës - periudha e saj bizantine, ishte megjithatë fillimi i një errësimi, një sëmundje kishtare. Misticizmi i simfonisë (me të vetmen rrugëdalje prej saj - shkretëtirën monastike, "bërjen" e vetmuar të shpëtimit) errësoi realitetin e Kishës, si Popull i Zotit, si Kishë e Zotit dhe Trupi i Krishtit, të shpallur dhe të krijuar në çdo vend. Ishte triumfi i kishës universale në versionin e saj bizantin.

Por shteti dhe ideja e tij për pushtetin janë vetëm një nga dy shkaqet kryesore të këtij eklipsi. E dyta, jo më pak e rëndësishme në pasojat e saj, duhet të njihet si rritja dhe zhvillimi gradual nacionalizmi fetar. DHE përsëri, këtu nuk është e mundur të rrëfehet në asnjë mënyrë historia e tij. Por vështirë se dikush do ta mohojë se një nga frytet e teokracisë bizantine, e cila errësoi për një kohë të gjatë historinë e Lindjes Ortodokse, ishte rritja e këtyre feve. nacionalizmi. duke e shkrirë gradualisht Kishën, strukturën e saj, strukturën e saj me kombin, pra duke e bërë atë shprehje fetare të ekzistencës kombëtare. 48) Ndërkaq qenia kombëtare, sado e natyrshme dhe për rrjedhojë e ligjshme të jetë, për nga natyra e saj është private, duke qenë si pjesët të njerëzimit, jo domosdoshmërisht në luftë me pjesët e tjera, por domosdoshmërisht kundër tyre, si e veta ndaj tjetrit. Kisha e hershme e përjetoi veten si një "brez i tretë", në të cilin nuk kishte as grek e as hebre. Kjo do të thotë se ajo mbarti dhe dha një jetë që, pa mohuar "veçanësinë" e ekzistencës natyrore, kapërceu

47 ) Të mërkurën. artikujt e mi “Fatet e Bizantit. Teokracitë", në të Drejtat. M. 6 dhe "Byza" Teokracia dhe Ortodoksët Kisha" në St. Tremujori i Seminarit të Vladimirit, 1953.

48 ) Shih "Fatet e teokracisë bizantine".

e la dhe e shndërroi në “integritet” ose katoliciteti. 49) Nga këtu është e qartë se çdo nacionalizëm fetar është një herezi e vërtetë dhe esenciale për Kishën, sepse ai e redukton hirin dhe jetën e re në "natyrë" dhe e bën atë tipar përcaktues të Kishës... Kjo nuk do të thotë se nuk mund të të jenë popuj të krishterë dhe një thirrje e krishterë e popujve. Kjo do të thotë vetëm se populli i krishterë, domethënë njerëzit që kanë realizuar thirrjen e tyre të krishterë, ende nuk bëhen Kishë, sepse natyra e Kishës është Trupi i Krishtit; nga kjo natyrë i përket Mbretërisë së shekullit të ardhshëm dhe nuk mund të shkrihet me asgjë në "këtë botë"...

Por është pikërisht ky nacionalizëm fetar, i kombinuar me një kuptim të degjeneruar, shtetëror të pushtetit, që është baza e teorisë së autoqefalizmit që ka mbretëruar për një kohë të gjatë.de fakto si “ligj i vlefshëm” në Lindjen Ortodokse dhe për të cilin mbrojtësit e tij tani po përpiqen të ofrojnë një bazë teologjike. Për dobësinë teologjike dhe kanonike të këtij justifikimi kam shkruar diku tjetër dhe nuk do të ndalem këtu. 50 ) Nga pikëpamja që na intereson në këtë ese, e rëndësishme është se kjo teori. bazuar në dëshirën për të justifikuar me çdo kusht "ligjin aktual", domethënë ndarjen kombëtare të Kishës nga njëra anë, centralizimin kishë-administrativ nga ana tjetër, në të vërtetë fut elemente të "eklesiologjisë universale" që janë të huaja për atë, të dënuar prej saj, në mësimet ortodokse për Kishën. Ai zëvendëson strukturën sakramento-hierarkike dhe konciliale të Kishës, të rrënjosur në doktrinën e Trupit të Krishtit, me një strukturë të bazuar në një kuptim të nacionalizuar të pushtetit dhe në idenë e një "kombëtare", domethënë një natyrore. organizëm.

Në Kishën Ortodokse është shkruar dhe thënë shumë për falsitetin në thelb të kësaj teorie dhe për pasojat e dëmshme të saj në jetën e Kishës. Mund të thuhet se vetëdija kishtare nuk e ka “marrë” dhe nuk e ka pranuar kurrë si Tradita, si dëshmi e natyrës së Kishës. As teoria e "pesë shqisave" - ​​reagimi i parë i kanonistëve bizantinë ndaj pretendimeve romake, as "autoqefalizmi" absolut i teokracive kombëtare të lindura nga

49 ) Këtu mund të pranojmë plotësisht fjalët e Khomyakov për katolicitetin: "Kisha Katolike është Kisha në të gjithë ose unitetin e të gjithëve Kisha e unanimitet të lirë, unanimiteti i plotë, Kisha në të cilën kombësitë janë zhdukur, nuk ka as grekë e as barbarë, nuk ka dallime në status, nuk ka as skllevër e as skllevër; ajo Kishë për të cilën profetizoi Dhiata e Vjetër dhe që u realizua në Dhiatën e Re...” (Poln. Sobr. soch. vëll. 2, 1860, f. 311).

50 ) Shih artikujt e listuar më sipër.

lufta kundër teokracisë bizantine dhe as sistemi sinodal i Kishës Ruse nuk mund të bëheshin një shprehje organike e ndërgjegjes kishtare, duke errësuar plotësisht burimet e vërteta, të mbushura me hirin e strukturës së kishës. 51 ) Të tilla burime ishin dhe mbeten tradita e vërtetë kanonike dhe Sakramentet me të cilat jeton Kisha dhe në të cilat ajo realizon veten...

A është ende e nevojshme të flasim për dëmin praktik që i ka sjellë Kishës ky “ligj aktual”, i ndarë nga burimet e gjalla të kishës ortodokse? Nga njëra anë, ekziston një frymë vdekjeprurëse burokratike-administrative që përshkon Kishën, duke e kthyer atë në një "departament të rrëfimit ortodoks", mungesa e pajtimit të gjallë, shndërrimi i dioqezave në njësi të thjeshta administrative që jetojnë nën kontrollin abstrakt. qendrat", ndarja e "pushtetit" nga trupi i kishës dhe, si reagim ndaj kësaj - "kryengritja e klasave të ulëta", depërtimi në Kishë i ideve të "përfaqësimit", "interesave" të ky apo ai sistem, vë "kontrollin" e kështu me radhë, ndarja e hierarkisë dhe klerit si klasë "sunduese" nga laikët që u bënë "laikë" "e kështu me radhë 52) Nga ana tjetër - një ndarje e thellë, tragjike.

51 ) Historia e mendimit kishtar ortodoks nuk është shkruar ende. Megjithatë, është e qartë se ka pasur gjithmonë një luftë për mësimin origjinal rreth Kishës, për plotësinë e kishës. Për shembull, sllavofilizmi ishte padyshim një manifestim i një lufte të tillë. Por në protestën e tyre kundër të kuptuarit ligjor dhe burokratik të kishës, sllavofilët u mbështetën në një përkufizim të pamjaftueshëm të qartë. organike unitetin e Kishës. "Organizmi" i tyre padyshim se ka një nga burimet e tij në filozofinë idealiste gjermane të shekullit të 19-të. e mërkurë O. G. Florovsky: Rrugët e Teologjisë Ruse, 1937. Por meritat e tyre në zgjimin e vetëdijes kishtare nuk duhen nënvlerësuar.

52 Nga ky këndvështrim, Këshilli Rus i viteve 1917-1918 është ende në pritje të vlerësimit të tij kishtar, pa mohuar rëndësinë e tij pozitive në momentin tragjik të historisë së Kishës Ruse dhe rëndësinë, përkatësisht se si. dëshmi për vitalitetin e tij, vlera e veprimtarisë së tij kanonike duhet të kufizohet ndjeshëm. “Pajtueshmëria” këtu kuptohet pikërisht si “përfaqësim” dhe pasoja më e dëmshme e një kuptimi të tillë është ideja se në Kishë ekzistojnë “interesat” ose “pikëpamjet” e peshkopëve, klerikëve dhe laikëve veçmas. Kjo është në thelb ideja e të njëjtit klerikalizëm, por në një rishikim “kushtetues”. Prandaj dëshira gjithnjë e më e dukshme për të ndarë jetën e kishës në një sferë thjesht "shpirtërore" - dogmë dhe moral, që është sfera e veprimtarisë ekskluzive të "klerit" dhe sfera e "qeverisë", e kështu me radhë, në të cilat laikët duhet të kenë pothuajse një rol udhëheqës. Por e gjithë kjo përputhet shumë pak me mësimin për Kishën si Trupi i Krishtit, si mishërim shpirtërore dhe spiritualizimi“materiale, në sakramentin e pandashëm të Kishës: Krishti në trupin e tij. Shih rreth kjo: O. N. Afanasyev:"Shërbimi i laikëve në kishë", Paris, 1956.

Ortodoksia në, në rastin më të mirë, në botë kombëtare indiferente ndaj njëra-tjetrës, që jetojnë të tyren dhe për veten e tyre, zbehjen e ndërgjegjes universale, dobësimin e lidhjeve katolike dhe komunikimin e gjallë midis Kishave... 53)

Por këto sëmundje, duhet shpresuar dhe besuar, nuk çojnë në vdekje. Fuqia e Krishtit bëhet e përsosur në dobësi dhe portat e ferrit nuk do të mbizotërojnë kundër Kishës. Në mundim dhe pikëllim, lind një etje e re për të vërtetën e Kishës, ringjallet një interes i gjallë për themelet misterioze dhe të mbushura me hir të jetës dhe strukturës së saj. Pyetja që shtruam dhe u përpoqëm të ndriçojmë të paktën shkurtimisht dhe paraprakisht në këtë artikull, çështja e "parësisë", nuk mund të ndahet nga një rikthim kaq holistik dhe i thellë në kishën ortodokse. Ishte detyra jonë ta theksojmë këtë.

53) Pasojat tragjike të kësaj mund të vërehen me qartësi të veçantë në vendet e “diasporës” ortodokse, në Perëndim. Evropa, Amerika, etj., ku pluralizmi i juridiksioneve kombëtare është një frenim radikal në rritjen e Ortodoksisë dhe dëshmitarit të saj ndaj heterodoksisë.

Faqja u krijua në 0,29 sekonda!

Sot në vendin tonë kushdo mund të flasë për Kishën "që nuk është shumë dembel". Çdo gazetar, qoftë edhe ai që di vetëm frazën e parë të Lutjes së Zotit, bëhet ekspert në fushën e kishës. Deputetët zgjidhin çështjet e “politikës së kishës” pa e kuptuar as që këto dy fjalë nuk mund të bashkëjetojnë me njëra-tjetrën në parim.
Herezia eklesiologjike po gërryen shpirtrat e bashkëkohësve tanë. Thelbi i tij është një, por ka shumë nënspecie. Këtu përfshihen koncepte të tilla si "Zoti është në shpirt, pse më duhen ndërmjetësit", "liberalizmi i krishterë" ku herezia është kthyer në një "mendim teologjik", "kisha është një institucion shoqëror". Lista vazhdon. Pavarësisht emrave dhe dallimeve, të gjitha janë fatale për shpirtin.
Çfarë është "Kisha" në thelbin e saj? Fatkeqësisht, përvoja jonë sugjeron që jo të gjithë profesionistët në fushën e fesë e kuptojnë se çfarë është Kisha. Le të përpiqemi të kujtojmë parimet themelore të kishës ortodokse.
Baza për të kuptuar thelbin e Kishës ishin fjalët e Apostullit Pal - Kisha është TRUPI I KRISHTIT. Një tekst shumë i rëndësishëm krahasues i Letrës së tij të Parë drejtuar Korintasve. Në një rast (1. Kor. 10:16-17) Apostulli Pal e quan Bukën eukaristike Trupi i Krishtit, dhe këtu në (1. Kor. 12:27) ai e quan kishën (ose komunitetin) vendas Trupi i Krishtit. E rëndësishme është që në të dyja rastet një. Pali do të thotë të njëjtën gjë. Domethënë, se bashkësia është i njëjti Trup i Krishtit si Eukaristia.
Sipas Apostullit Pal, Krishti jeton në kuvendin eukaristik të besimtarëve në të njëjtën mënyrë siç është i pranishëm në Dhuratat e tij Eukaristike - Buka dhe Vera. Çdo kishë lokale është Trupi i Krishtit. Është nëpërmjet bashkimit të Trupit dhe Gjakut të Krishtit që ne bëhemi anëtarë të Trupit të Tij të ringjallur. Është e rëndësishme të kuptojmë - jo vetëm një pjesë të Tij, por të gjithë Trupin. Rrjedhimisht, CDO KUVEND EUKARISTIK ËSHTË KISHË NË TË GJITHË PLOTËSINË.
Përfundimi i parë i rëndësishëm që duhet të nxjerrim është se Kisha nuk mund të përbëhet nga pjesë. Shprehja "pjesë e Kishës Universale" ose "përbërësi i saj" nuk është e saktë. Trupi i Krishtit nuk është i ndarë në pjesë. Kur themi se Kisha Ortodokse përbëhet nga pesëmbëdhjetë Kisha Lokale, duhet të kuptojmë se ato lidhen me njëra-tjetrën jo si shuma e pjesëve të tyre, por si një unitet identiteti. Për shembull, kishat gjeorgjiane, bullgare dhe greke nuk janë tre kisha, por një. Shprehja Kisha Ortodokse Ruse, ose Ukrainase, Serbe do të thotë Kisha Një, e Shenjtë, Katolike dhe Apostolike e vendosur në territorin e Rusisë, Ukrainës, Serbisë etj. Në të njëjtën kohë, për besimtarët dhe klerin e saj, statusi i këtyre kishave lokale, si patriarkalizmi, autonomia apo metropolet, në thelb nuk kanë ndonjë kuptim sotereologjik. Vetëm një gjë ka rëndësi - e vërteta e Kungimit të Trupit dhe Gjakut të Krishtit.
Sipas Ignatit të Antiokisë: “Vetëm ajo Eukaristi duhet të konsiderohet e vërtetë që kremtohet nga peshkopi ose nga ai të cilit ai vetë ia ka dhënë. Prandaj: “ku ka një peshkop, duhet të ketë një popull, ashtu si ku është Jezu Krishti, duhet të jetë Kisha Katolike”. Kreu i bashkësisë lokale personifikon unitetin e tij. Fillimisht, një primat i tillë ishte i pari i presbiterëve. Ishin ata që thanë lutjen e falënderimit, të cilën ne e njohim si kanun eukaristik. Për Shën Ignatin e Antiokisë, Kisha dhe tubimi eukaristik janë koncepte identike. Secila prej tyre është Kisha në tërësinë e saj.
Me kalimin e kohës, situata filloi të ndryshojë. Primati i kishës lokale sot është peshkopi dhe pleqtë u delegohen atyre si primatë të mbledhjeve eukaristike. Kisha lokale është një dioqezë. dhe mbledhja eukaristike është një famulli. Ky ndryshim ndodhi pasi peshkopi kishte nën kontrollin e tij disa bashkësi eukaristike.
Por empirikisht, është famullia ajo që vazhdon të jetë e vetmja “eklesia” e dukshme për besimtarët. Dioqeza perceptohet më shumë prej tyre si një lidhje administrative. Prandaj, shumë nga funksionet e peshkopit iu transferuan presbiterit. Sot ai është një kremtues i rregullt, pastor dhe mentor i kishës, dhe të gjitha këto janë funksione që i përkisnin peshkopit në Kishën e hershme. Kisha e lashtë nuk e rriti numrin e selive peshkopale, por preferoi të izolonte famullitë, veçanërisht në zonat rurale. Kështu, famullia filloi të marrë katolicitetin e saj në dioqezën e lartë.
Prot. Alexander Schmemann në esenë e tij "Eukaristia" shkruan se pavarësisht ndryshimeve që kanë ndodhur në ndërgjegjen e kishës, ideja e bariut është ende e lidhur me presbiterin. Prifti është "babai" dhe peshkopi është "zoti". Peshkopi filloi të perceptohej më shumë si administrator, kreu i klerit dhe prifti si "prift". Kjo për faktin se gjëja kryesore në Kishë nuk ka qenë gjithmonë struktura hierarkike, por Kupa e Krishtit. Sepse vetëm në të, dhe nëpërmjet saj, bëhet uniteti i të krishterëve me Krishtin e Ngjallur dhe në Të me njëri-tjetrin. Dhe nuk ka asnjë mekanizëm tjetër për të arritur këtë unitet. Ky fakt është baza e gjithë kishës sonë. Ajo ka qenë gjithmonë dhe do të jetë eukarististe.
Sot nuk mund të barazojmë kishën vendase me famullinë siç ishte në kohën e St. Ignatius i Antiokisë. Komunitetit lokal të udhëhequr nga priftërinjtë i mungojnë atributet më të rëndësishme të Kishës. Nuk ka jo vetëm peshkop, por as kolegj presbiterësh dhe shpesh nuk ka dhjak. Ka raste kur prifti shërben edhe pa laikë, gjë që bie ndesh me thelbin dhe kuptimin e mbledhjes eukaristike. Por për Kishën Ortodokse ishte e rëndësishme të ruheshin të gjitha karakteristikat e plotësisë së kishës, prandaj është dioqeza ajo që bëhet Trupi i Krishtit për të cilin Apostulli Pal u shkruan Korintasve. Praktika moderne e rritjes së numrit të dioqezave dhe, në përputhje me rrethanat, episkopatisë flet për një prirje në zhvillim të konvergjencës me praktikën e kishës së lashtë, e cila nënkuptonte se vendin e dekanit aktual e zë një peshkop, shqetësimi kryesor i të cilit është shërbimi eukaristik. .
Sipas konceptit të kishës eukaristike, një prift (peshkop, presbiter, dhjak) i pranon fuqitë dhe karizmin e shugurimit jo për vete, por për t'i shërbyer popullit të Zotit. Hiri që merr një prift në shugurimin e tij u jepet atyre që kanë nevojë. Ato. është një dhuratë e destinuar për të tjerët. Ju nuk mund të bëni pyetjen si kjo: "çfarë i jep shugurimi një prifti?" Është e saktë të shtrohet pyetja: "në çfarë raporti me komunitetin e vendos shugurimi i priftit?"
Shërbimi i një kleriku është shërbim për unitetin e kishës vendase, pra dhe të kishës katolike. Plaku i shuguruar, ashtu si peshkopi, portretizon dhe aktualizon priftërinë e popullit të Perëndisë. Populli priftëror i Perëndisë nuk mund të ekzistojë pa një primat, por primati i asamblesë eukaristike nuk mund të veprojë priftëror pa popullin e Perëndisë. Prandaj, shugurimi i priftit duhet të konfirmohet me pëlqimin e popullit.
Në çdo mbledhje eukaristike, kur kremtohet Eukaristia së bashku me peshkopin, është e pranishme e gjithë plotësia katolike. Kjo mbledhje varet nga mbledhje të tjera të ngjashme eukaristike dhe nuk mund të ekzistojë më vete. Kështu, uniteti i të gjitha Kishave lokale është thurur në imazhin e unitetit të Trinisë së Shenjtë. Asnjë nga Hipostazat Hyjnore nuk është pak a shumë hyjnor se të tjerat dhe asnjëra prej tyre nuk është pjesë e Hyjnisë: secila është i gjithë Zot, në të gjithë plotësinë e tij dhe, megjithatë, vetëm në bashkësi me Hipostazat e tjera. Me këtë analogji, Kishat lokale, që përfaqësojnë të gjithë plotësinë konciliale, varen nga njëra-tjetra, në imazhin e unitetit të Personave Hyjnorë. Ky është një kuptim thelbësor i asaj që Kisha është në thelbin e saj.

Eklesiologjia e Efesianëve dhe Katoliciteti i Hershëm

Vlen të përmendet veçanërisht lartësimi i Kishës në Efes, i cili e tejkalon vlerësimin e saj në Kol. Megjithëse Col mbulon konceptin universal të "kishës", dy nga katër përdorimet e fjalës ekkl?sia aty i referohet kishës lokale (4:15,16), Ndër nëntë përdorimet e kësaj fjale në Ef nuk ka referenca të tilla. Fjala përdoret gjithmonë në njëjës dhe tregon Kishën Universale. Ashtu si në Kol 1:18,24, kisha është trupi i Krishtit, i cili është kreu i saj (Efesianëve 1:22; 5:23). Në të njëjtën kohë, në Efe kisha luan një rol kozmik. Sipas interpretimit më të përgjithshëm të 1:21–23, Krishti u bë në krye mbi të gjithë (përfshirë autoritetet engjëllore) "për hir të kishës" dhe nëpërmjet kishës (3:10) u bë e njohur mençuria e Perëndisë. këtyre autoriteteve. Perëndia përlëvdohet në kishë (3:20). Krishti e deshi kishën dhe e dha veten për të (5:25) (krh. ndryshe nga kjo ide: Krishti vdiq për mëkatarët (Rom 5:6,8) dhe për hir të të gjithëve (2 Kor 5:14-15). Qëllimi i Krishtit ishte të shenjtëronte kishën, duke e pastruar atë me ujë me anë të fjalës, në mënyrë që ta paraqiste atë pa njolla apo rrudha (Efes. 5:23-32). sot problemi është portretizimi i Palit që vuan për hir të kishës Sa më kompleks është ky problem te Efesianëve, ku kisha bëhet cak i shërbesës dhe vdekjes së Krishtit!

Në këtë pjesë, është e përshtatshme të përmendet çështja e "katolicitetit të hershëm", një shembull i së cilës, sipas studiuesve, mund të jetë Ef. Ky term tregon fazat fillestare të shfaqjes së një kishe të zhvilluar, ritualizmin, hierarkinë, misterin e shugurimit dhe dogmën - tiparet dalluese të katolike krishterimi. Në fillim të shekullit të 20-të, A. von Harnack sugjeroi se nuk kishte katolicitet të hershëm në NT dhe një teologji e tillë dhe një strukturë e tillë kishtare ka shumë të ngjarë të shfaqeshin në shekullin II nën ndikimin e shpirtit grek, i cili shtrembëroi ungjillorin e pastër. karakteri i krishterimit (të cilit iu kthye Reformimi). Duke sfiduar këtë këndvështrim, Käsemann mori një pozicion të veçantë dhe argumentoi se "katoliciteti i hershëm" është i pranishëm në vetë DH, megjithëse ndryshime të tilla nuk duhet të jenë domosdoshmërisht normative për të krishterët. Ai përdor parimin e "një kanun brenda një kanuni". Ashtu si Pali bëri dallimin midis shkronjës dhe Frymës (2 Kor. 3), po ashtu të krishterët nuk duhet ta bëjnë DhR kanonike autoritetin e pagabueshëm, por të dallojnë Frymën e vërtetë brenda kornizës së tij. Sa i përket Palit, Kasemann (një luteran) besonte se nuk duhet përdorur shkrimet deuteropauliniste pasi interpretimet autoritative të ungjillit të Palit, me frymën e tyre të shfajësimit me anë të besimit, janë më afër tyre.

Gjykimet e këtij lloji, megjithatë, karakterizohen nga subjektiviteti, pasi vërtetojnë të drejtën e tyre për të refuzuar ato intonacione të Dhiatës së Re me të cilat nuk pajtohen. Të krishterët e tjerë dhe madje edhe kishat mund të jenë më pak të qarta në opinionet e tyre, por praktikisht të gjithë priren të vënë theksin më të madh në disa pjesë të DhR-së sesa në të tjerat, edhe nëse kjo është vetëm në nivelin leksionar. Një kishë që thekson eklesiologjinë e Efesianëve, për shembull, më së shpeshti e bën këtë sepse eklesiologjia e saj është afër saj. Në marrjen e ndonjë vendimi specifik, duhet pranuar se librat e Dhjatës së Re ndryshojnë ndjeshëm në pikëpamjet e tyre për çështje të tilla si eklesiologjia, sakramentet dhe struktura e kishës. Kisha (ose e krishtera) do t'ju ndihmojë të shmangni ekstremet e qëndrimit në një pozicion. Në të njëjtën kohë, njohja e asaj që thotë NT për anën e dytë të pyetjes mund të ndryshojë disa nga tiparet e ekzagjeruara ose të diskutueshme të një pozicioni të tillë. Përsëritja e fragmenteve nga DhR që mbështesin këndvështrimin tuaj ngjall besim, por t'u kushtoni vëmendje zërave të Shkrimit që flasin për të kundërtën, lejon që DhR të jetë ndërgjegjja juaj.

Nga libri Besimi i Kishës. Hyrje në Teologjinë Ortodokse autor Yannaras Krishti

Herezia dhe katoliciteti Në historinë e Kishës, termi "Ortodoksi" shfaqet për të dalluar të vërtetën nga herezia, megjithatë, të dyja - si herezia ashtu edhe Ortodoksia - lidhen jo me parimet teorike, por me ngjarjet e jetës. Herezia është ndarja nga kisha

Nga libri Teologjia Dogmatike Ortodokse autor Pomazansky Protopresbyter Michael

Katoliciteti i Kishës Kisha quhet "pajtore" në përkthimin sllav të Kredos Nicene-Kostandinopolitan, dhe në tekstin grek - "katolik". Cili është kuptimi i kësaj fjale greke Fjala katholikos është jashtëzakonisht e rrallë në literaturën e lashtë greke?

Nga libri Apostulli. Pjesa 1 autor (Taushev) Averky

Arsyeja e shkrimit të letrës drejtuar Efesianëve Nuk ka asnjë arsye të veçantë për ta shkruar atë në letër. Siç shihet nga shumë vende të letrës, ajo është shkruar nga Shën Pali me zinxhirë (3:1; 4:1, etj.). Duke gjykuar nga entuziazmi dhe toni i lartë i të gjithë mesazhit, mund të konsiderohet e mundshme që

Nga libri Mendimi Teologjik i Reformimit autor McGrath Alistair

Vendi dhe koha e shkrimit të Letrës drejtuar Efesianëve Për sa i përket vendit, dhe rrjedhimisht edhe kohës së shkrimit, Letrës drejtuar Efesianëve, jo të gjithë interpretuesit pajtohen plotësisht me njëri-tjetrin. E vetmja gjë që është absolutisht e sigurt është se kjo letër u shkrua nga apostulli i shenjtë Pal nga burgu, sepse në letër ai nuk e bëri

Nga libri Living Legend autor Meyendorff Ioann Feofilovich

Nga libri Mësuesit e Mëdhenj të Kishës autor Skurat Konstantin Efimoviç

Analiza ekzegjetike e letrës drejtuar Efesianëve Letra drejtuar Efesianëve fillon me mbishkrimin e zakonshëm dhe përshëndetjen apostolike: “Pali, i dërguari i Jezu Krishtit, me vullnetin e Perëndisë, për ata që janë të shenjtë në Efes dhe për ata që janë besnikë në Krishtin Jezus: hir për ju dhe paqe nga Perëndia, Ati dhe Zoti ynë

Nga libri Letrat misionare autor Serbsky Nikolay Velimirovich

Ekklesiologjia Një pjesë e teologjisë së krishterë që shqyrton teorinë e Kishës (nga AaT. “ecclesia” - “Kisha”). Gjatë Reformimit, debati u përqendrua në atë nëse kishat protestante mund të konsideroheshin të lidhura me krishterimin kryesor - me fjalë të tjera, nëse

Nga libri Veprat e plota të Alexei Stepanovich Khomyakov. Vëllimi 2 autor Khomyakov Alexey Stepanovich

KATOLICITETI I KISHËS Vetë fjala "katolicitet" është me origjinë relativisht të re. Tradita patristike dhe konfesionale njeh vetëm mbiemrin “katolik” dhe shpall besimin tonë në Kishën Katolike (kavoAdkg|ekkkhtrich). Koncepti i "katolicitetit"

Nga libri Uniteti dhe Diversiteti në Testamentin e Ri Një studim i natyrës së krishterimit të hershëm nga Dunn James D.

Ekklesiologjia Shën Ambrozi e konsideron Kishën jo vetëm si një organizim të jashtëm të krijuar nga Zoti, por edhe si një fenomen të brendshëm, që gradualisht zbulohet dhe realizohet në botë. Koncepti i Kishës i jepet atij në zbulimin e dy përkufizimeve të kundërta të qytetit

Nga libri Hyrje në Dhiatën e Re Vëllimi II nga Brown Raymond

Letra 119 drejtuar një studenti të seminarit teologjik, në lidhje me kuptimin e fjalëve nga letra e Apostullit Pal drejtuar Efesianëve Duke vlerësuar kohën - kështu thotë babai ynë i shenjtë Apostulli Pal. Ju pyesni se çfarë kuptimi kanë fjalët "vlerësimi i kohës"? Jeronimi i bekuar i interpreton në këtë mënyrë: “Kur e përdorim kohën për

Nga libri Bibla shpjeguese. Dhiata e Vjetër dhe Dhiata e Re autor Lopukhin Alexander Pavlovich

Nga libri Ligji i Kishës autor Tsypin Vladislav Alexandrovich

Nga libri i autorit

Nga libri i autorit

Adresuesi dhe autorësia e Efesianëve (1) Kujt i drejtohet letra? Adresa e dhënë në letër është e diskutueshme sepse fraza e pjerrët në 1:16, "shenjtorëve që janë në Efes dhe besnikë në Krishtin Jezus", nuk gjendet në listat autoritare. Për të ngritur pyetjen rreth

Nga libri i autorit

ХLIV Ap. Pali në Romë. Obligacion dy vjeçar. Letra të shkruara nga Roma drejtuar Filipianëve, Kolosianëve, Efesianëve dhe Filemonit. Lirimi i Apostullit dhe Letra drejtuar Hebrenjve Pasi u mësua me pozicionin e tij të ri në Romë, St. Pali para së gjithash donte t'i predikonte Ungjillin e tij

Nga libri i autorit

Katoliciteti i Kishës Kisha e Krishtit është një institucion hyjnor në të cilin realizohet shpëtimi dhe hyjnizimi i njeriut. Një nga vetitë e Kishës, e pasqyruar në Simbolin e 9-të të Besimit, është katoliciteti, pajtueshmëria. Katoliciteti i Kishës manifestohet jo vetëm në faktin se ajo nuk është e kufizuar

Çfarë e bën një kishë të vërtetë një kishë? Çfarë lloj jete korrespondon me thirrjen e saj në Dhiatën e Re dhe plotëson nevojat e kohës sonë? Si të ndërtohen ura midis njohurive të shkëlqyera teologjike të shekullit të 20-të dhe praktikës moderne të jetës kishtare? Një simpozium teologjik, i cili u mbajt nga Instituti i Krishterë Ortodokse Shën Filaret në datat 10-12 maj, iu kushtua kuptimit të çështjeve të tilla.

Pika e fillimit për reflektim ishte eklesiologjia eukaristike - një rindërtim i normave të jetës kishtare të krijuara në shekullin e 20-të nga teologu i shquar ortodoks Protopresbyter Nikolai Afanasyev, një përpjekje për të thyer shtresat dhe shtrembërimet shekullore në përvojën origjinale shpirtërore të lashtësisë. kishë, të cilën na e përcjellin tekstet e hershme të krishtera.

E pranuar gjerësisht jo vetëm në botën ortodokse, por edhe në atë katolike, intuita profetike e At Nikollës i dha një shtysë të fuqishme rinovimit shpirtëror të jetës kishtare. Jo vetëm sepse u bë një alternativë ndaj kishës mbizotëruese universale, e cila theksoi strukturën e jashtme hierarkike të kishës, por edhe sepse u dha ushqim për mendim teologëve dhe udhëheqësve të kishës, të cilët, duke ndjekur At Nikollën, donin të shihnin në kishë kryesisht një mbledhja e popullit të Zotit, duke vendosur para tyre një sërë pyetjesh të vështira.

Kryesorja është vetë çështja e takimit eukaristik. Si lind? Ku janë kufijtë e saj? Kush mund të konsiderohet anëtar i një takimi të tillë? Në të vërtetë, në rindërtimin e tij, Afanasyev përshkruan jo çdo kishë fare, as kishën e katekumenëve, as kishën e kërkuesve, por atë që ai e quajti "kisha e besimtarëve" - ​​një koleksion njerëzish që i japin zemrat e tyre Zotit. dhe të bëjë punën e Tij në botë.

E rrënjosur në përvojën shpirtërore të ringjalljes së kishës, e cila u përjetua nga udhëheqësit e emigracionit rus, intuita teologjike e At Nikollës sugjeron se Kisha që ai sheh nuk është thjesht një ideal. Kërkimi i jetës ungjillore origjinale, që vjen nga Krishti, e cila ka një kuptim universal, konstituiv për kishën, i jep teologjisë së At Nikollës fuqi profetike dhe bindëse, nuk është rastësi që takimi eukaristik në veprat e tij është më shumë i ngjashëm me atë subjekt i një predikimi sesa një konstrukt teologjik.

Por, me dëshirë ose pa dëshirë, kufijtë e kësaj Kishe të dëshiruar e gjejnë veten jashtë kufijve të realitetit ekzistues të kishës, duke mbetur, siç tha një nga pjesëmarrësit e konferencës, "në zonën e shpresës së Zotit".

Në kërkim të kishës së pavdekur

At Nikolai dëshironte të shihte njerëzit e Zotit në kishë - "laiks", jo "biotikë", jo "botëror", duke vënë në pikëpyetje vetë mundësinë e përdorimit të fjalës "laikë". Siç kujtoi rektori i SFI-së, “është e pamundur të quhen laikë anëtarët e Asamblesë Eukaristike: “laikos” nuk përkthehet si laik, është anëtar i popullit të Zotit dhe kur flasim për priftërinë mbretërore. , nuk nënkuptojmë laikët, "të kësaj bote", "të kësaj bote".

A është e mundur të gjendet apo të krijohet një takim i tillë në praktikën moderne të famullisë? Çfarë përbën një asamble kishtare, si përcaktohen kufijtë e saj? Si konceptohet kërkimi i Zotit, çfarë nënkuptohet me pjesëmarrjen e një të krishteri në jetën e kishës, çfarë është vetë kjo jetë?

Përvoja moderne e famullisë, e përqendruar kryesisht rreth ritualeve dhe sakramenteve, e kuptuar në mënyrë individualiste, si një rrugë drejt shëndetit dhe mirëqenies, është më tepër e fokusuar në shërbimin e nevojave të përditshme të "biotikëve" dhe "kozmikëve". Paradigma e përditshme-rituale e jetës së kishës çon në faktin se si kërkesat për anëtarët e asamblesë kishtare ashtu edhe kufijtë e saj janë të ndërtuara sipas kritereve rituale dhe janë krejtësisht konsumiste, që përputhen plotësisht me logjikën e kësaj bote. Në praktikë, një person konsiderohet i krishterë nëse, nga pikëpamja rituale, ai është pagëzuar pak a shumë normalisht dhe merr kungimin dhe rrëfimin me një farë frekuencë (pavarësisht se cilësia dhe shpeshtësia e rrëfimit dhe lidhja e tij me jetën janë një çështje më vete e madhe).

Me të tilla thekse, valët e kësaj bote lajnë gjëra kuptimplota dhe nëse dikush dëshiron të jetojë me to, atëherë ai jeton me to sikur veçmas, duke mbetur i privuar nga kungimi kishtar. Një person me një kërkesë “të pabotshme”, i cili është në kërkim shpirtëror, nuk mund të vijë tek e vërteta pa Krishtin dhe asamblenë e dishepujve të Tij dhe detyrohet, në shprehjen, “të kërkojë Kishën në Kishë”. Vetë mbledhja e famullisë më shumë ka nevojë për një fjalë të qartë për Krishtin dhe një shembull të jetës së krishterë sesa mund t'ia thotë këtë fjalë një personi të jashtëm.

Njeriu dëshiron të gjejë kanalin e rrjedhës së jetës së pandërprerë të Krishtit, të mbushur me frymën dhe kuptimin e ungjillit, në mënyrë që të ngopet me jetën e Tij dhe të hyjë në thellësitë e saj. Sidoqoftë, në famulli ai ka më shumë gjasa të gjejë kufirin midis altarit dhe tempullit ose midis kishës-korporatës që ofron shërbime rituale dhe kishës së "biotikëve" laikë - konsumatorë të këtyre shërbimeve.

Konturet e trupit

Në teologjinë e shekullit të 20-të, çështja e kufijve të Kishës ishte një nga çështjet kryesore. At Sergius Bulgakov dhe At Georgy Florovsky, duke reflektuar mbi "konturet e trupit të kishës", dalluan midis kufijve të saj mistikë, të cilët në fund të fundit përfshinin të gjithë universin, dhe kufijve empirikë (kanonikë) të komunitetit lokal. Një dallim i tillë (kisha me një kapital dhe një C të vogël) doli të ishte mjaft i pranuar. At Nikolai Afanasyev, duke ruajtur këtë dallim, e zhvendosi theksin nga kufijtë kanonikë në mistik, gjë që i dha shtysë zhvillimit të dialogut ndërfetar, pasi ai njohu realitetin e sakramenteve përtej kufijve kanonikë të Ortodoksisë.

Por nëse Kisha mistike e Krishtit zbulohet në Eukaristinë, a do të thotë kjo se ajo - "Una Sancta", "Laos", "Kisha e Besimtarëve" - ​​është krijuar nga kremtimi i këtij sakramenti?

Kryeprifti Alexander Lavrin kujtoi diskutimin që u zhvillua disa vite më parë rreth çështjes së shpeshtësisë së kungimit dhe si rezultat i të cilit shumë ranë dakord se ka kuptim të vihet në liturgji pikërisht për hir të kungimit. Por duke reflektuar se si kjo ndikoi në takim, At Aleksandri vuri në dukje se "megjithëse të kuptuarit e informacionit të ri mund ta detyrojë një person të kërkojë dhe të kuptojë me kujdes, ai në vetvete nuk mund të ndryshojë marrëdhënien e tij me Zotin dhe fqinjin, të cilat qëndrojnë në bazën e jetës shpirtërore ". “Nëse nuk ka lëvizje në këtë drejtim, atëherë kungimi i shpeshtë nuk jep fryt”, tha At Aleksandri. "Një person ende vazhdon të jetojë vetëm, një jetë e jashtme krejtësisht e kësaj bote."

Kjo kontradiktë mund të zgjidhet me një shqyrtim më të kujdesshëm të çështjes së kufijve të kishës, beson rektori i SFI-së. Ai theksoi se, krahas asaj mistike dhe kanonike, është e nevojshme të dallohen kufijtë misterikë të kishës, të cilët nuk duhet të identifikohen me mistikun: vetë sakramentet nuk çojnë në lindjen e bashkësisë eukaristike.

At Gjergji kujtoi se kisha e lashtë mbështetej në shërbesën profetike, shërbesën e fjalës, dhe ndoshta ishte kjo që formoi kongregacionin e aftë për të falënderuar «me një zemër dhe një gojë». Jeta moderne kishtare, në të cilën komponenti profetik nuk realizohet dhe shpesh zvogëlohet nga përulësia e rreme, jep pak arsye për shpresat për ringjalljen e "shërbimeve qendrore karakteristike të kishës së lashtë", beson At Gjergji. Megjithatë, “ku ka lirinë e shpirtit, është Kisha, dhe shenjtorët, dhe bashkësia e dhuratave të shpirtit”, është i sigurt ai, dhe shërbimet kishtare që lidhen me zbulimin e shpirtit dhe kuptimit të jetës së krishterë, të tilla si mësimi i jetës me anë të besimit, predikimi në një mbledhje në kishë, të kuptuarit e mistereve të besimit është padyshim i përfshirë në dhuratën profetike.

Miti Sakramental i Eukaristisë

Profesori i Universitetit Aristotelian të Selanikut Petros Vasiliadis, duke komentuar mendimin e At Gjergjit mbi nevojën për të dalluar kufijtë mistikë dhe misterikë të Kishës, konfirmoi se ekziston një keqkuptim themelor i konceptit grek të "mystyrion". Në tekstet e hershme të krishtera, nuk do të thotë një sakrament, por plani i Zotit për shpëtimin dhe transformimin e botës, kufijtë e të cilit përfundimisht duhet të përkojnë me kufijtë e Kishës. Ai kujtoi se kisha e lashtë sapo u distancua nga të kuptuarit e Eukaristisë si një "kult sakramental" dhe në këtë kuptim, dështimi për të bërë dallimin midis kufijve mistikë dhe misterioz të kishës sjell me të vërtetë një sasi të mjaftueshme konfuzioni.

Sipas profesor Vasiliades, një kishë pagëzimi më të frytshme (zhvillimi teologjik i At John Erickson), i cili artikulon më saktë kufijtë cilësorë të Kishës, duke u fokusuar në problemin e fillimit të parë dhe të vetëm të vërtetë në anëtarët e popullit të Perëndisë. , që ndodh, ose të paktën duhet të ndodhë, në pagëzim.

Shekulli II apo XX?

Dekani i Seminarit të Shën Vladimirit në Nju Jork, Kryeprifti John Baer, ​​i cili mori pjesë në konferencë në mungesë, e lidh theksimin në Eukaristinë që Afanasiev dhe udhëheqës të tjerë të emigracionit e lidhin me përvojën unike shpirtërore që përjetuan. Në këtë kuptim, eklesiologjia eukaristike pasqyron jo aq realitetet e shekullit II, të cilat At Nikolla u përpoq të rindërtonte, por leximin e tyre të veçantë nga teologët e shekullit të 20-të, beson At Gjoni. Në të njëjtën kohë, ai shprehu idenë se reduktimi i çështjes së kufijve të Kishës në kremtimin e sakramenteve i kthehet disi parimit territorial-famullitar dhe kishës episkopale.

Të dashur motra dhe vëllezër!

Sipas shumë teologëve modernë, një nga çështjet më të nxehta në fushën e kishës mbetet çështja e shërbesës së laikëve (më saktë, laikëve). Dhe hendeku më domethënës midis teologjisë dhe jetës këtu, thotë profesor Vassiliadis, ka të bëjë me ministrinë e grave. Duke gjykuar nga tekstet e Dhiatës së Re, për kishën e lashtë nuk kishte fare problem këtu shërbimi i grave ishte një fakt që nuk kërkonte justifikim. Diskutimet filluan vetëm në shekullin II, kur kisha filloi të shndërrohej në strukturën tradicionale të shoqërisë romake. Një rindërtim i ideve për vendin e motrave në kishën e lashtë, bazuar në tekstet e Dhiatës së Re, u prezantua nga pedagogu i lartë i SFI-së, Gleb Yastrebov.

Natyrisht, eklesiologjia është një fenomen lokal, një përpjekje e një pakice kaq të vogël si kisha për të “matur pulsin e saj”, për të kuptuar rrugën dhe thirrjen e saj në botë. Por në thelb po flasim për cilësinë e asaj sasie të vogël kripe, e cila është krijuar për të mbrojtur botën nga kalbja dhe për ta bërë një person të ngjashëm me veten (dhe për këtë arsye, të paktën të kujton në mënyrë të paqartë Krijuesin). Dhe për t'iu përgjigjur kësaj thirrjeje, është kaq e rëndësishme që kisha t'i kujtojë vetes periodikisht se nuk sigurohet nga sakramentet "korrekte" ose një strukturë e veçantë e shenjtë, por nga fakti që këtu një person zbulon një lidhje të pazgjidhshme me Zoti dhe fqinji i tij - shansi i tij i vetëm për të ardhur në vete dhe për t'u bërë pjesëmarrës të përjetësisë.

Në simpoziumin shkencor dhe teologjik të SFI-së “Eukaristike Eklesiologjia Sot: Perceptimi, Mishërimi, Zhvillimi” morën pjesë 97 persona nga tetë vende, 25 qytete dhe 18 dioqeza të Kishës Ortodokse Ruse, si dhe nga Kisha Ortodokse Greke dhe Kisha Ortodokse në Amerikën. Në konferencë morën pjesë përfaqësues të dhjetë institucioneve arsimore dhe shkencore laike dhe teologjike. Gjatë simpoziumit u mbajtën dy tryeza të rrumbullakëta dhe u bënë 14 prezantime.

Sofia Androsenko

Foto nga Alexander Volkov, Evgeny Gurko, Kirill Mozgov, Oleg Svechnikov

Ju pëlqeu artikulli? Ndani me miqtë tuaj:

Facebook

Cicëroj

Bota ime

Në kontakt me

Google+

17.03.2024

Psikologjia e divorcit

Më interesantja:

Biografia e heronjve të Fairy Tail

Biografia e personazhit të Vampire Knight

Zotat dhe perëndeshat e mitologjisë norvegjeze