Aquinos ansågs vara den bästa formen av regering. Om suveränernas styre

"OM REGERINGENS REGERINGAR"*

Thomas av Aquino (1226 – 1274) är den främsta representanten för medeltida katolsk teologi och skolastik. 1323 blev han helgonförklarad och 1879 förklarades hans lära som katolicismens "enda sanna" filosofi. Staten är, enligt Thomas Aquinos lära, en del av den universella ordningen, vars härskare är Gud.

· "...Målet är att uppnå himmelsk salighet genom ett dygdigt liv... Att leda till detta mål är syftet med inte jordisk, utan gudomlig kraft."

...Om ett orättvist styre utförs av endast en, som försöker utvinna sitt eget intresse ur regeln, och inte alls fördelen för den skara som lyder under honom, kallas en sådan härskare en tyrann (vilket namn härstammar från från "kraft"), eftersom han, som bekant, förtrycker med makt och inte styr med rättvisa, varför de gamla kallade mäktiga människor tyranner. Om orättfärdigt styre inte utförs av en person, utan... av ett fåtal, kallas det en oligarki, det vill säga det är ett fåtals överhöghet, när, som bekant, de få undertrycker plebbarna för skull. av berikning, som skiljer sig från tyrannen endast i kvantitet. Om orättvist styre utförs av många kallas det demokrati, vilket betyder folkets dominans, när folk från allmogen undertrycker de rika. Alltså agerar hela folket som en enda tyrann. Just regering bör särskiljas på samma sätt. Så om kontroll utförs av någon uppsättning kallas detta "polity", till exempel när en uppsättning bestående av krigare dominerar en stadsstat eller provins. Om förvaltningen utförs av ett fåtal personer som har utmärkta egenskaper, kallas regering av detta slag "aristokrati", det vill säga den bästa makten, eller makten hos de bästa, de som därför kallas optimates. Om en rättvis regel utförs av någon kallas han korrekt för kung. ...

En del av dem som är på väg mot ett mål lyckas nå det på ett direkt sätt och andra på ett indirekt sätt. Därför finns det i en riktning en mängd rättvisa och orättvisa. Varje regering är direkt när den leder till ett lämpligt mål, men indirekt när den leder till ett olämpligt mål. De många fria männen och de många slavarna har olika syften. Ty den är fri som är hans egen sak, och en slav är den som är vad han är för en annans skull. Så, om en mängd fria människor leds av en härskare för den här skarans gemensamma bästa, är denna regel direkt och rättvis, som det anstår fria människor. Om regeringen inte är riktad mot folkmassans gemensamma bästa, utan mot härskarens personliga bästa, är denna regering orättvis och pervers. ...

Så man styr bättre än många, för de närmar sig precis att bli en. Dessutom är det som finns av naturen ordnat på bästa sätt, eftersom naturen agerar på bästa sätt i varje enskilt fall, och naturens allmänna styrning utförs av en. Ja, bland de många delarna av kroppen finns det en som rör allt, nämligen hjärtat, och bland själens delar är det en kraft som dominerar, nämligen sinnet. När allt kommer omkring har bin en kung, och i hela universum finns det en Gud, skaparen av allt och härskaren. Och det är rimligt. Sannerligen, varje skara kommer från en. Därför, om det som kommer från konsten imiterar det som kommer från naturen, och skapandet av konst är bättre ju mer det närmar sig det som finns i naturen, så följer det oundvikligen att den mänskliga mångfalden som är bäst styrd kontrollerar en. ...

Dessutom är en enad styrka mer effektiv för att utföra sitt avsedda syfte än en spridd eller delad. Trots allt drar många, förenade, det de inte kan dra var för sig om belastningen delas mellan alla. Därför, precis som det är mer fördelaktigt när kraften för det goda är mer förenad, eftersom den är riktad mot att åstadkomma det goda, så mycket mer skadligt är det när kraften för det onda är förenad och inte delad. Den onde härskarens makt är riktad mot folkmassans ondska, eftersom han endast kommer att förvandla folkmassans gemensamma bästa till sitt eget bästa. Så ju mer enad regeringen är under en rättvis regering, desto fler fördelar ger den; således är en monarki bättre än en aristokrati, och en aristokrati är bättre än en ordning. För orättvis regering är det motsatta sant - så, uppenbarligen, ju mer enad regeringen är, desto mer destruktiv är den. Så tyranni är mer destruktivt än oligarki, och oligarki än demokrati. ...

Så människor förenas för att leva bra tillsammans, vilket ingen kan uppnå genom att leva ensam; men ett gott liv följer dygd, ty ett dygdigt liv är målet för mänsklig enhet. ... Men att leva efter dygd är inte det slutliga målet för den förenade skaran, målet är att uppnå himmelsk lycka genom ett dygdigt liv. ... Att leda till detta mål är inte syftet med jordisk, utan av gudomlig kraft. Denna typ av makt tillhör en som inte bara är en människa, utan också Gud, nämligen vår Herre Jesus Kristus...

Så, tjänsten för hans rike, eftersom det andliga är skilt från det jordiska, anförtros inte till jordiska härskare, utan till präster, och särskilt till den högsta prästen, arvingen till Petrus, Kristi ställföreträdare, påven, till vilken alla kungar i den kristna världen måste lyda, såsom Herren Jesus Kristus själv. För de som är bekymrade över de föregående målen måste underkasta sig den som är bekymrad över det yttersta målet och erkänna sin auktoritet.

"... man måste vara fri från synder, eftersom de ogudaktiga genom gudomlig tillåtelse får dåligt styre som vedergällning för synder."

Om suveränernas styre. Thomas av Aquino. XIII-talet

Thomas Aquinos undervisning om statsmakt utgjorde grunden för teokratiska teorier.

I ett försök att argumentera för kyrkans ingripande i sekulära angelägenheter och för att bevisa den andliga maktens överlägsenhet över sekulär makt, introducerade Aquinas följande delar av statsmakten:

1) maktens väsen;

2) maktens ursprung;

3) användning av makt.

Kraftens väsen- dessa är relationer av dominans och underordning, där viljan hos de dominerande personerna i toppen av hierarkin flyttar de underordnade, lägre skikten av befolkningen. Ordningen för dominans och underordning är etablerad av Gud; Det är precis så aposteln Paulus ord ska förstås: "De befintliga myndigheterna har upprättats av Gud." Sålunda, i sitt ursprungliga väsen, är makt en gudomlig institution. I kraft av sin gudomliga natur är kraften god, god.

Maktens ursprung kan ha både gudomlig och syndig natur. Härskaren kan visa sig vara en usurpator, en tyrann eller en galning. Han har liksom varje människa fri vilja, d.v.s. förmågan att göra ont. Dessutom kan makten gripas, så de specifika metoderna för dess ursprung kan vara dåliga och orättvisa.

Användning av statsmakt utesluter inte dess missbruk. Även om makten är en gudomlig institution, följer det naturligtvis inte av detta att varje enskild härskare är utsedd direkt av Gud, och varje åtgärd av härskaren utförs av Gud. Att använda makt för sina egna snarare än gemensamma intressen är en synd som kommer att straffas.

”...Om regeringen inte är inriktad mot folkmassans gemensamma bästa, utan mot härskarens personliga fördel, är denna regering orättvis och pervers. Därför hotade Herren sådana härskare genom Hesekiel (XXXIV, 2) och sa: "Ve Israels herdar, som föda sig själva (som om de sökte sina egna fördelar). Eftersom herdar måste bry sig om hjordens väl, då måste alla härskare bry sig om välfärden för folkmassan under deras kontroll.”

Statsmaktens andra och tredje element saknar gudomlighetens sigill. Detta händer när en härskare antingen kommer till makten med orättvisa medel eller reglerar orättvist. Båda är resultatet av att ha brutit mot Guds förbund. I dessa fall tillkommer domen om lagligheten av härskarens ursprung och användning av makten kyrkan.

Enligt Aquinos uppfattning, om en härskares handlingar avviker från Guds vilja, har hans undersåtar rätt att motstå honom. En härskare som styr i strid med Guds lagar och moral, som till exempel lägger alltför höga skatter på människor, söker förmåner och privilegier för sig själv personligen, förvandlas till en tyrann. En tyrann härskar bara för sin egen vinning, agerar inte för gemensam nytta, strävar efter sitt eget intresse, trampar på Guds lagar och rättvisa, hans makt är olaglig – folket kan göra uppror och störta honom.

Thomas av Aquino ansåg att monarki är den bästa regeringsformen. I sitt arbete "On the Government of Sovereigns" säger han:

"...man styr bättre än många, för de närmar sig precis att bli en..."

Han föredrog monarkin av två skäl:

1. För det första på grund av dess likhet med universum i allmänhet, ordnad och styrd av en Gud, och också på grund av dess likhet med den mänskliga organismen, vars olika delar är förenade och styrda av ett sinne.

2. För det andra, på grund av bevis på historisk erfarenhet som visar detta "en enskild kraft är mer effektiv för att utföra sitt avsedda syfte än en spridd eller delad styrka." Detta ökade utan tvekan risken för tyranni, eftersom ”...eftersom både de bästa och de sämsta principerna ligger i monarkin, det vill säga i ens makt, förefaller den kungliga maktens dygder för många hatiska på grund av tyrannernas förräderi, men om de tvärtom vill ha en kungs styre, faller de under tyrannernas våldsamma styre, eftersom ett stort antal härskare har blivit tyranner, gömmer sig bakom titeln kung..."

Ändå" Om den regering som är bäst verkar mest oönskad av faran av tyranni, och tyranni tvärtom, inte mindre, utan oftare uppstår från regering av många än av en, återstår bara att erkänna att det är nyttigare att leva under en kung än under mångas styre."

Thomas av Aquino ansåg att regeringen borde organiseras på ett sådant sätt att kungen inte längre skulle ha möjlighet att etablera tyranni. En temporär härskares makt måste vara så moderat att han inte lätt kan ta till tyranni.

Att begränsa monarkens makt och organisera regeringen i majoritetens intresse är möjligt, enligt Aquinas, genom att överföra den högsta makten till kyrkan:

"..att leva efter dygd är inte det slutliga målet för den förenade skaran, målet är att uppnå himmelsk lycka genom ett dygdigt liv. (...) Att leda till detta mål är syftet med gudomlig kraft snarare än jordisk. Denna typ av makt tillhör den som inte bara är en människa utan också Gud, nämligen vår Herre Jesus Kristus. (...) Så, tjänsten för hans rike, eftersom det andliga är skilt från det jordiska, anförtros inte till jordiska härskare, utan till präster och särskilt till den överste prästen, arvingen till Petrus, Kristi ställföreträdare, Påven, till vilken alla kungar i den kristna världen måste lyda, såsom Herren Jesus Kristus själv. När allt kommer omkring måste de som bryr sig om de tidigare målen lyda den som bryr sig om det slutliga målet och erkänna hans auktoritet.”

Thomas Aquinos idéer om staten är ett försök att utveckla den kristna läran om staten utifrån Aristoteles' Politik.

Genom att återskapa den aristoteliska klassificeringen av statsformer (monarki, aristokrati, ordning; tyranni, oligarki, demokrati), fäster Thomas vikt vid endast några av dessa former. Huvuddraget för statsmakten är rätten att utfärda lagar. I de rätta formerna finns laglighet (rättsregeln) och det gemensamma bästa erkänns; i fel är det tvärtom.

Aquinas antog från Aristoteles idén att människan till sin natur är ett "socialt och politiskt djur". Människor har initialt en önskan att förenas och leva i ett tillstånd, eftersom en individ inte kan tillfredsställa sina behov ensam. Av denna naturliga anledning uppstår staten.

Statens mål är det "allmänna bästa", vilket ger förutsättningar för ett anständigt, rimligt liv. Enligt Aquinos förutsätter genomförandet av detta mål det "... en kung, bevandrad i Guds lag, bör först och främst syssla med att se till att den skara som är underordnad honom lever ett gott liv, och denna angelägenhet består av tre delar: för det första att han ska etablera ett gott liv i den underordnade mängden; för det andra att bevara det som har fastställts; för det tredje att förbättra den.”

Thomas av Aquino. Om suveränernas regeringstid I, 14

METODISKA INSTRUKTIONER

för att utföra laborationer inom disciplinen

« Teknologiska bearbetningsmetoder för kläder"

Signerad för utskrift "__"____2013. Tryckpapper.

Offset tryck. Volym_____ p.l. Upplaga _____ kopior. Beställningsnr. ______

Pappersstorlek 60-84 1/16

______________________________________________________________

(SKSUs publiceringscenter uppkallat efter M. Auezov, Shymkent, Tauke Khan Ave. 5)

Efter att ha nått den högsta principen, maktens källa och mål, projicerar Thomas tillbaka och fastställer konsekvenserna av detta mål. jordiska myndigheters skyldigheter : Kungens plikt är både att underkasta sig det som hänför sig till prästerskapets plikter och att ha överhöghet över allt som har att göra med världsliga angelägenheter, att styra dem med auktoriteten i hans styre(I, 15). Det måste kungen ta hand om så att folkmassan under honom kan leva ett gott liv. Detta förutsätter i sin tur önskan om följande treeniga mål: kungen måste etablera ett gott liv i den under honom underordnade mängden, sedan bevara det som har etablerats och slutligen förbättra det.

Citat. Ur denna triad uppstår följande trefaldiga uppgift: "För det första att sörja för efterföljd av män och utnämning av dem som presiderar över de olika ämbetena. På samma sätt den gudomliga förvaltningen av de ting som är förgängliga (ty dessa ting kan inte förbli samma för evigt) föreskriver att, när man föddes, kom den ene till den andras plats, för det är så universums integritet bevaras, genom kungens vård, det goda för den underordnade skaran, medan han säkerställer noggrant att andra kommer in på de övergivna platserna, så att med hans lagar och förordningar, bestraffningar och belöningar höll folket under honom från synd och uppmuntrade dem att göra tappra handlingar, efter Guds exempel, som gav människorna lagen och belönade dem. som lyder det, och straff för dem som överträder. Den tredje uppgiften för kungen var att se till att hela samhället som var underordnat honom kunde stöta bort fiender faror."

DEL 2. FRÅN TEOKRATISK IDÉ TILL FÖRREFORMATION OCH REnäsSANSTEORIER

Om 1200-talet var århundradet för den teokratiska idéns triumf, så präglades 1300-talet av den gradvisa förlusten av den katolska kyrkans karismatiska roll. Kyrkan misslyckades med att tillgodogöra sig masskätterier inom kyrkliga meningsskiljaktigheter och splittringar, som den kämpade mot med hjälp av auktoritära metoder. Populära rörelser (bland vilka tre sticker ut - Jacquerie i Frankrike, upproret av hantverkare i Toscana och Lollards i England) fick en anti-klerikal orientering. Alla hade som mål att eliminera kyrkans sekulära ägodelar och eliminera prästerskapets andliga diktat i förhållande till lekmän - genom en återgång till idén att frälsning är en inre handling, frukten av den troendes personliga ansträngningar . En brytning mellan de framväxande nationalstaterna och kyrkan var oundvikligen på väg. Denna trend uttrycktes tydligt av "fångenskapen i Avignon" (påvarna tvingades stanna i Frankrike under påtryckningar från den franska kronan 1309 - 1366 och 1371 - 1377). År 1326 kröntes Ludwig av Bayern, som inte ville ta emot kronan från påvens händer, i Campodillo; eftersom Johannes XXII inte erkände honom som kejsare, beslutade Frankfurt-dieten 1338 att pontifikatets sanktion var frivillig; Karl IV skulle följa samma väg 1356 (i slutändan konsoliderade Luther på 1500-talet endast doktrinärt Tysklands politiska steg mot en splittring med kyrkan, som började redan på 1300-talet). I det folkliga medvetandet har de en gång levande maktidealen, förkroppsligade i två gestalter – den romerske översteprästen och kejsaren – bleknat. Den ekonomiska utvecklingen förvandlade gradvis bourgeoisin av oberoende statsbildningar och den finansiella och militära makt den skapade till de främsta drivkrafterna i den europeiska historien. Fokus för nya krafter, städer, gör i slutändan kyrkan och resterna av den tidigare monarkin till ett medel för sin egen makt.

Aquino har i sin avhandling Om furstarnas regering, som vi har sett, inte ett begrepp om direkt teokrati; och ändå, resultatet av den thomistiska politiska läran - slutsatsen om behovet av att underordna den världsliga makten kyrkans herravälde - för dess lära närmare den medeltida. teorin om påvens makt , vilket var det yttersta uttrycket för den katolska kyrkans maktanspråk. Summa Theologica anger en ståndpunkt som direkt motsvarar den teokratiska inställningen. Enligt Aquinos tolkning, naturriket förhåller sig också till nådens rike, naturens människa - till kristendomen, filosofi - till teologi, materia - till sakramentet, staten - till kyrkan, kejsaren - till påven, som ett medel förhåller sig till slut, embryot - till en fullbordad varelse, styrka till handlingen .

Embryot till detta koncept uppstod på 500- och 600-talen, och representerade läran om koncentrationen av all andlig och timlig makt i påvens händer; Historiskt sett genomgick den kyrkliga maktdoktrinen modifiering beroende på förändringar i de faktiska existensvillkoren för påvedömets institution och arten av dess interaktion med andra nivåer i kyrkans hierarki och med sekulära myndigheter.

Utflykt . Titeln "pappa" (i barns grekiska ordförråd - "far") fram till slutet av 500-talet. användes för hedersbeteckningen av biskopar, och från slutet av den tiden tillämpades det främst på den romerske ärkebiskopen (exklusivt på honom - först från 1075). Påvedömets institution uppstod gradvis. Tillbaka på 2-300-talen. enskilda romerska biskopar, vilkas auktoritet då erkändes (vilket ännu inte gav dem några officiella fördelar), krävde av en eller annan anledning att underordna sig sig själva i tros- och kultfrågor av andra biskopar. Deras auktoritet var baserad på Roms politiska, kultiska och kulturella betydelse. Från de romerska kejsarna övergick titeln överstepräst (pontifex maximus) till påven, vars företräde också byggde på det faktum att den romerska kyrkan enligt legenden grundades av apostlarna Petrus och Paulus; i början av 400-talet Påven Innocentius I etablerade formellt den romerska kyrkans företräde baserat på Petrus apostoliska företräde. Leo I den store i mitten av 400-talet. fungerade som en förenare av kyrkans makt och dess moraliska inflytande; hans efterträdare utvecklar läran om den andliga maktens överlägsenhet. I och med det västra imperiets fall blir påven den första personen i Rom, de kristnas representant inte bara andligt, utan också politiskt; hela Roms auktoritet var koncentrerad i hans händer. Därefter upplevde påvedömet en lång period av svåra relationer med den världsliga makten och tvingades vara beroende av den under lång tid: fram till 685 bekräftades den nya påven av den bysantinska kejsaren, sedan överförde han denna rätt till sin vicekung, exarch (de flesta påvar på 700-talet var greker och syrier); påvar valdes av prästerskapet och folket, och sedan 1059 har påven blivit vald av kardinalerna som utgör stiftskapitlet i den romerska biskopskyrkan; från 1274 - kardinalernas konklav. En påve kan dock inte bekräftas i sitt ämbete utan suveränens samtycke: till och med Theodoric (östgoternas kung, som grundade sitt rike i Italien 493) i slutet av sitt liv utser helt enkelt påvar. Under tidig medeltid i påvedömets historia framträder sådana milstolpar som den påvliga tronens förvärv av sekulär makt över ägodelar i Italien (mitten av 700-talet), varefter det blev föremål för anspråken från hertigar och baroner . Skydd mot dessa anspråk fanns i den medeltida kejsarens beskydd: år 800 ägde kröningen av Karl den Store rum, som i förhållande till påven tog den bysantinske kejsarens plats. Charles, "den katolska världens sekulära överhuvud", och påven, den andlige härskaren, är "två svärd" som Gud skickade till jorden för att skydda kristendomen. Från 900-talet etablerades dock gradvis tanken om den andliga maktens överlägsenhet över sekulär makt. Ändå behöll de tyska kejsarna rätten att godkänna påvar fram till 1100-talet. Dock under andra hälften av 1100-talet. Påvedömet, som förlitade sig på kloster- och riddarordnar (Johannites, Tempelherrarna, Teutoniska Orden), besegrade kejsermakten. Symbolen för denna seger var bannlysningen av kejsar Fredrik I av påven Alexander III (1159 - 1181), som insisterade på att kejsarmakten var en förmånstagare av påvedömet; påven upprepade scenen med honom i Canossa (berättelsen om det förödmjukade tiggeriet av den exkommunicerade och avsatte Henrik IV om förlåtelse från påven Gregorius VII i januari 1077). Från början av 1200-talet. och genom hela dess längd bekräftas den teokratiska principens triumf. Påvedömet förverkligar i viss mån idealet om en universell monarki. Innocentius III (1198 - 1216) styr underlåtna stater genom sina legater och behandlar kungar som en feodalherre. Kejsar Otto IV vägrade beskydd över Rom (1201). Efter att kejsar Fredrik II förbannats vid konciliet i Lyon (1245), besegrades imperiet. De tyska habsburgarna kände igen sig som vasaller av påvarna.

Under XIV-talet. en ny kraft, den framväxande nationalstaten, reste sig mot påvedömet. Filip IV av Frankrike förklarade kunglig makt oberoende av den romerska tronen. Detta följdes av en period som kallas "Avignons fångenskap" från 1308 till 1377. Påvedömet gjordes beroende av den franska kronan. Tyska regeringstjänstemän beslutade 1338 att betrakta riket oberoende av påvedömet. I England är motstånd mot påvedömet förknippat med det senares fördömande av Magna Carta; Edward III vägrade, med parlamentets samtycke, att hylla den romerska tronen. Motstånd mot påvedömet uppstår också i Italien: 1327 förklarade en kongress i Ghilinov påven som kättare. År 1377 återvände den påvliga tronen till Rom; Efter detta uppstod en schism i den katolska kyrkan, som varade i fyrtio år: de romerska och Avignon-kuriorna valde var sin påve. Ett antal ekumeniska koncilier hölls på 1400 - 1500-talen. och uppmanade att genomföra en reform av kyrkan, visade sig vara ineffektiva, eftersom de inte påverkade påvarnas makt och inte vågade återställa religionsfriheten. Allt detta - mot bakgrund av prästerskapets sönderfall och de troendes alienation av de troendes samvete från kyrkans rituella praxis - ledde till uppkomsten av mäktiga religiösa proteströrelser (Lollards i England, Hussites i Tjeckien, anhängare av Savonarola i Italien), som förutsåg reformationen på 1500-talet. .

Teorin om påvlig makt byggdes på den allmänna modellen av den medeltida världsbilden (den motiverar behovet av enhet mellan kyrka och stat genom att peka på en enda hierarkisk världsordning, som bygger på skaparens plan), men samtidigt tid den baserades på idén om världens fördärv, den andliga principens överlägsenhet över världsliga och om jordelivets utomjordiska syfte. Mot bakgrund av denna idé förklarades påven som bärare av anden och en kämpe mot den jordiska principen, representerad av staten; detta fungerade också som grund för protester mot kejsarnas tillgrepp av sakramentala rättigheter. Det kejserliga argumentet lånat från hedniska koder - "vad kejsaren vill har lagens kraft" - kontrasterades med evangeliets formel "Vad som är Caesars är till Caesar, och vad som är Guds är till Gud." Världen - och med det imperiet - är "djävulens rike", som måste kollapsa och ge vika för "Guds tillstånd"; människor och deras samhällen kan bara räddas genom kyrkans förmedling. Det betyder att du måste avsäga dig jordiska gods, makt och besittning och överföra dem i kyrkans händer - för att ta emot dem tillbaka från hennes händer, som en vasall från händerna på sin överherre. Men eftersom Guds rike på jorden fortfarande är uppbyggt av världsliga element måste världen först erövras och sedan byggas upp igen. Därför kommer kyrkan till förnekande av alla institutioner, rättigheter och seder som stod i vägen för förverkligandet av dess mål - genomförandet av ett program för att omorganisera världen på teokratiska principer.

De religiösa och politiska doktriner som teoretiskt underbyggde påvligt styre byggde på aposteln Petrus doktrin som den kristna världens osynliga överhuvud; Påven presenterades i detta avseende som sin efterträdare och jordiska representant. Denna lära var baserad på legenden om skapandet av den romerska stolen av "apostlarnas prins", som, efter att ha lidit martyrdöden i Rom, "regerar för evigt" i detta centrum av hans storhet, där "hans institutioner är oföränderligt bevarade. ” Idén om efterföljd av biskopen av den romerska kyrkan i förhållande till Peter var grunden för de påvliga anspråken på rollen som den högsta myndigheten för att lösa tvister om de dogmatiska grunderna för doktrinen och den högsta jurisdiktionen i hierarkin - " ta hand om hela kyrkan och den högsta makten.” Leo I, på denna grund, fastställer faktiskt påvens ofelbarhet i dogmatiska frågor, och förklarar alla som inte accepterar Sankt Peters (d.v.s. påvens) lära "separerade från kyrkans grund". Andra patriarker och rådsdekret helgar den etablerade seden att tilltala påven som den högsta auktoriteten och väktaren av lärans renhet; staten sätter detta i juridisk form och förklarar påvliga dekret lagliga (Edikt av Valentianus III av 445)

Den historiska och rättsliga grunden för den påvliga tronens maktanspråk (och motsvarande teorier) låg i den så kallade "Donationen av Konstantin" - ett medeltida dokument som tillskrivs kejsar Konstantin I den store, som flyttade imperiets huvudstad till öst, påstås ha överfört Rom, såväl som alla provinser, till påven Sylvesters orter och städer i Italien och västra regioner. Med detta dokument underbyggde påvedömet sina anspråk på sekulär makt.

Aposteln Petrus lära gjorde den katolska kyrkans alla anspråk till dess huvuds anspråk. Enligt denna lära gör kraften i de nycklar med vilka Petrus låser upp och låser himlen honom till nådens källa och världens härskare, kungarnas kung. Genom aposteln blir hans efterträdare, biskopen av Rom, förmedlare av nådens verkan på jorden; påven, genom försynens nåd, förlorar mänsklig frihet och möjlighet att synda (som sådan fastställdes dock dogmen om påvlig ofelbarhet först vid Vatikankonciliet 1869 - 70). Petrus kyrkoherde är bäraren av sin apostoliska auktoritets fullhet (plenitudo potestatis); genom Gud är påven Kristi ställföreträdare ("Guds ställföreträdare, universums suverän, kungars kung"), hela jorden är hans arv.

Påvar från 1100- och 1200-talen. förstod sin makt som den obegränsade "rätten att förfoga över i världsliga och tidsmässiga frågor" (dispositio in saecularibus et in temporalibus). I detta fall förlorar staten all självständig betydelse. Eftersom det är djävulens verk kan det bara räddas genom att gå samman med kyrkan; annars kommer det att förbli ett "rånargäng". Det finns ingen legitim existens utanför kyrkan och kyrkans hierarki; därför måste kungar, dessa "banditers ättlingar", underkasta sig den apostoliska tronen och bli dess instrument. Om påven styr i kyrkan, i den högsta sfären av "Guds rike", då framförallt(a foreteriori) han har makt i den nedre sfären - staten.

Från principen om "fullhet av makt" härledde påven sina följande rättigheter: "1) rätten att invadera metropoliternas och biskoparnas direkta jurisdiktion...; 2) rätten att dra institut från närmaste myndighet över dem; till exempel kloster under biskopens jurisdiktion...; 3) rätten till utkrävanden till förmån för apostoliska stolen; 4) rätten att sluta feodala överenskommelser och rätten till beskydd över vissa länder som gavs under heliga stolens särskilt skydd och över några suveräner som gav sina landområden till aposteln. Petru...; 5) rätten till förbud och bannlysning av varje kristen, inte exklusive suveräner...; 6) rätten att avsätta suveräner...; 7) rätten att befria undersåtar från eden till den legitime suveränen...; 8) rätten till repressalier mot olydiga...; 9) slutligen rätten att förfoga över positioner och territorier efter eget gottfinnande, till ”aposteln Petrus fördel”. Baserat på dessa rättigheter försökte påvedömet förvandla det ideala Gudsriket till en gigantisk feodal monarki byggd på teokratiska principer, vars gränser bestämdes av gränserna för katolicismens utbredning. Efter att ha lett korstågen gjorde påvedömet anspråk på makten över hela jorden. För att rädda världen är det nödvändigt att erövra dess kyrkor, överföra till påven "herravälde över världen" (dominium mundi) - det vill säga att förverkliga idealet om det "heliga romerska riket" - och förvandla alla sekulära suveräner till Peters fångar och krigare.

Sådana anspråk på påvlig makt förstörde principen om legitimitet för monarkens makt, baserat på erkännandet av dess ursprung "direkt från Gud" (omedelbart en Deo); försvarare av monarkin såg i suveränen en representant för Gud, en oberoende och oberoende härskare som tjänade kyrkans försynsmål. Påvarna förkunnade en annan princip - "genom kyrkan" (mediante ecclesia); de förklarade att sekulär makt var en uppfinning av mänsklig stolthet, de första suveränerna som var rövare som tog makten över sina jämlikar på djävulens anstiftan. Allt detta innebar en övergång till en rent teokratisk position, som förstörde konceptet om jämlikhet och samtycke från sekulära och andliga auktoriteter som kompletterar varandra.

Kyrkans korruption i dess huvud och i dess medlemmar, dess extrema sekularisering ger anledning att söka efter argument mot påvlig allmakt i romersk lagstiftning (legister), i Skriften (teologer), i antik litteratur (humanister). Vid 1400-talets katedraler. Reformationstendenser att begränsa påvarnas "fulla makt" dyker upp.

Historien om statens teoretiska berättigande och dess återställande av dess rättigheter hänger samman med begreppen franska advokater, som underbyggde riktigheten hos Filip IV och andra monarker som ockuperade den franska tronen efter honom i frågan om sekulariseringen av staten och den kungliga maktens kamp med den påvliga tronen. franska legalister utvecklade doktrinen om gemenskapsautonomi, baserad på den naturliga rätten till självförsvar och på teorin om det sociala kontraktet (pactum) och "villkorlig underkastelse". Denna teori antog i synnerhet decentraliseringen av den romerske biskopens administrativa makt genom ett system av lokala och allmänna råd med rätt till motstånd mot påven; den senare behåller endast rätten att "binda och lösa" i förhållande till troende och att leda kyrkans hierarki och utföra verkställande funktioner. Vi finner också en ursäkt för staten i Occam, Dante och Marsilius av Padua. Tendensen att förneka legitimiteten hos påvlig allmakt och reformera kyrkan intensifierades under 1300- och 1400-talen. Särskilt behovet av reformer bekräftades av John Wycliffe och Jan Hus. Deras ställning sammanfaller med de framväxande borgerliga skiktens önskan: frihet för personligt initiativ mot det påvliga monopolet på makten, orientering mot sekulär makt, öppen för nya trender (även om de omedelbara motiven för denna typ av antiauktoritära tendenser inte bara var och inte så mycket socialt som religiöst). En av de stödjande politiska idéerna om icke-traditionella begrepp som gick utöver den medeltida världsbilden var teori folksuveränitet (som tidigare användes av påvedömet som ett argument mot imperialistisk allmakt); det blir också kärnan i den tidiga renässansens sociala ideologi.

§ 1. WILLIAM OFCKAM

Den figur som markerade slutet på medeltiden och början av Quattrocento var franciskanen William av Ockham(1280 - 1342). Speciellt Occams arbete uttryckte en ny proto-renässans önskan att avmytologisera medeltida universalism i form av kejsarens och påvens makt. Efter att ha studerat och studerat i Oxford flyttade Ockham till franciskanerklostret i Avignon. Här anklagas han för kätteri (som ett resultat erkände den påvliga kommissionen sju punkter i hans skrifter som kätterska, trettiosju som falska och fyra som farliga); Hans position blev ännu mer komplicerad när han anslöt sig till oppositionen mot påven i en tvist om fattigdom. Occam tvingades fly från Avignon och ansluta sig till Ludwig av Bayern i Pisa, som han, enligt legenden, ber att skydda honom med ett svärd och lovade att skydda kejsaren med ett ord. I slutet av livet skapar Occam " Ett kort samtal om påvens makt" Och "Om kejsarnas och biskoparnas makt"- verk som dokumenterar krisen och förstörelsen av det teokratiska idealet och ersätter andlig-politisk universalism med en pluralistisk (i den socio-politiska sfären) och individualistisk (i den andliga sfären) princip. Occam presenterar idén om att skilja sekulär makt från andlig och som en konsekvens av det accepteras behovet av att omvandla grunderna för det kyrkliga livet. Ockham i synnerhet kontrasterar påvens maktanspråk med Kristi lag, uppfattad som frihetslagen . Han ifrågasätter om den påvliga maktens fullhet (rätten att kontrollera den andliga aspekten av livet och att sköta timliga angelägenheter) har sin källa i Kristus, eftersom teorin om påvlig suveränitet enligt honom inte stämmer väl överens med andan i evangeliets lag. Om den påvliga makten tas emot från Kristi händer, så måste alla andra kristna bli påvens tjänare – och då kommer vi att få en typ av slaveri som är ännu fruktansvärdare än det gamla, eftersom det kommer att sträcka sig till alla. Kristus och apostlarna försökte aldrig upprätta sitt rike på jorden; deras uppdrag var andlig frälsning.

Påvens makt måste begränsas, eftersom påven inte är det herre(dominator), och minister(minister). Hans makt är etablerad som något som är utformat för att tjäna hans undersåtars bästa och inte för att beröva friheten som Kristi huvudinstitution. Makten tillhör varken pontifikatet eller rådet, ty båda kan begå synder. Den kan bara tillhöra kyrkan som en fri gemenskap av troende ( av alla generationer av katoliker från profeternas och apostlarnas tid till våra dagar), för endast de troendes gemenskap, som lever i evangelisk fattigdom och avsäger sig jordiska anspråk, är ofelbar och endast den har rätt att sanktionera de sanningar som utgör livets andliga grund i samband med historisk tradition.

Likaså finns det ingen anledning att betrakta imperialistisk makt som suverän och universell. Kejsaren är ingen herde, han föreskriver lagar till folket. Hans makt har ingen relation till Gud, dess helighet är ännu mindre obestridlig än den påvliga maktens helighet. Imperiet kommer från romarna, det började existera före Kristus, utan att vänta på påven med hans tillåtelse; och först då sanktionerades det av kyrkan. Den föll sedan i Karl den Stores händer, varefter den överlämnades av frankerna till den tyska nationen. På denna grund måste påvedömets jurisdiktion över imperialistisk makt uteslutas. Det är ännu mer absurt att säga att kejsaren ska vara en vasall till påven.

§ 2. DANTE ALIGHIERI

Dante Alighieri(1265 - 1321) i sitt politiska mästerverk, avhandling "Monarki", inte mindre känd än Den gudomliga komedin, insisterar också på att två makter ska skiljas, kyrkan och imperiet, för att bevara frihetens andliga gåva.

Social och politisk enhet för Dante, i motsats till de "klassiska" medeltida idéerna, är problematisk. Det är denna problematik som är gemensam för hans verk som är nyckeln till att förstå innehållet i "Monarki". Enhetsproblemet uppstår hos Dante inom ramen för hans språkfilosofi ("Om populär vältalighet"). Dante tror att etnisk, social, politisk fragmentering och osämja är konsekvenserna av katastrofen som avslutade byggandet av Babels torn. Guds straff för mänsklig stolthet var språkförvirringen och förstörelsen av den enade mänskliga gemenskapen. Italien, som arvtagare till det kejserliga Rom, den kraft som förenar folken, måste utföra uppdraget att återställa mänsklighetens gemensamma syfte, samla de spridda folken och återuppliva det förlorade originalspråket. Detta uppdrag är både politiskt och kulturellt. Samhällets och kulturens, språkets och statens enhet måste, enligt Dante, motsvara den gudomliga modell som ryms i den mystiska oupplösliga kopplingen mellan själ och kropp.

Läran om världen "sekulär monarki" - garanten för rättvisa, frihet och fred. Italien har inget kungligt hov, inget politiskt centrum, och därför finner språket ingen naturlig tillflykt, det vandrar, oförmöget att förlita sig på folkets sociopolitiska enhet. Italien, utmattat av inbördes stridigheter, var i stort behov av social fred, vilket var omöjligt under förhållanden av politisk fragmentering. Därför bevisar Dante i "Monarki" tre huvudpunkter: 1) sekulär monarki ( brukar kallas ett imperium) är nödvändigt för världens välfärd; 2) det romerska folket med rätta skaffade sig ämbetet som monarki; 3) monarkins auktoritet ges till den direkt från Gud och är inte beroende av hans guvernör (se: Monarkin I, 2, 2 - 3).

Bevisar den första punkten, Dante förlitar sig på teleologi , nära den thomistisk-aristoteliska traditionen. Enligt honom går varje sanning som kräver bevis tillbaka till någon initial princip. Ämnet för hans forskning är inte teoretiskt (matematiskt, fysiskt eller gudomligt), utan praktisk (i Dantes "praktiska" inriktning finner man också närhet till den antika romerska traditionen, till Cicero), det vill säga en som inte bara kan vara föremål för vår kontemplation, utan också handling; Dessutom utförs här kontemplation för handlingens skull (och inte vice versa), för det är just i detta som mål . Vi talar om politisk praxis som sådana handlingar som är källan och början till korrekta regeringssystem. Början och den första orsaken till allt i åtgärderär sista målet : precis som de olika egenskaperna hos skogsavverkning härrör från det faktum att den utförs för olika syften - att bygga ett hus eller att bygga ett fartyg, så speglar det specifika med politiska handlingar något som är universellt mål för mänsklighetens medborgarskap . Detta är precis målet grundläggande princip. Dessutom kommer detta mål att vara gemensamt för alla stater: Att tro att det finns ett mål för det ena eller det andra tillståndet, men det finns inget enskilt mål för dem alla, är dumt(se: I, 2, 4 - 8).

Därefter underbygger Dante ståndpunkten om existensen av ett universellt (i förhållande till privata politiska enheter) mål. Gud sätter genom sin konst (som är naturen) olika mål för vilkas skull han förverkligar individuell person , ordnar by , stad , separat rike och slutligen det hela mänskliga rasen . Han påstår sig existera en viss handling som är karakteristisk för mänskligheten som helhet, enligt vilken väldigt många människor är ordnade i sin helhet, och denna handling kan inte utföras av en individ, inte heller en familj, inte heller en by, inte heller en stad eller det här eller det riket(I, 3, 4). Denna handling i sin tur bestäms utifrån förståelsen av vad som är den mänskliga naturens huvudsakliga egenskap (förmåga, styrka). Detta är en intellektuell förmåga, och det kan inte omedelbart omsättas i en person eller i någon av de privata gemenskaper som anges ovan; Det är nödvändigt att det i det mänskliga samhället finns många... krafter genom vilka all denna potential skulle omsättas i handling i sin helhet...(I, 3, 8). Vid denna tidpunkt får Dantes universalism pluralistiska drag som är bekanta med den aristoteliska traditionen (detta kommer att bli uppenbart nedan).

Nästa logiska steg som Dante tar är att motivera det faktum universell fred är mänsklighetens mål. Han resonerar som följer: eftersom samma sak händer i helheten som i delen, och eftersom det bästa tillståndet för fulländning av visdom hos en individ är ett tillstånd av fred, i den utsträckningen och människosläktet, som befinner sig i ett tillstånd av lugn och ostörd frid, har den största friheten och lättheten att utföra sitt karaktäristiska arbete. Av detta är det tydligt att universell fred är det bästa som har skapats för vår lycka. Det är därför det som lät för herdarna från ovan inte var rikedom, inte nöje, inte ära, inte lång livslängd, inte hälsa, inte styrka, inte skönhet, utan frid... Det är därför från mänsklighetens Frälsares läppar. en räddande hälsning ljöd: "Fred vare med dig."(I, 4, 2 - 4).

Interp. Som kan förstås, baserat på innehållet i denna text, är Dantes "universella fred" inte bara ett tillstånd som är motsatsen till krig, utan ett tillstånd av sanning och högsta rättvisa, korrelerad med den gudomliga källan till nåd genom återlösning, dvs. Kristi frid", frukten Jesu offer, den kommande "tidernas fullhet", prov, som bör följas i projektet om en sekulär monarki (världsstat). Och dessutom har den sin egen historiska prototyp under det romerska riket, under Augustus regering.

Slutligen ger Dante motiveringen monarkins nödvändighet som en form av enande av mänskligheten, som ger flera skäl för detta och samtidigt definierar särdragen i själva formen av en sådan enande): för mänsklighetens välstånd och ordning till något förenat ("Varje rike som är delat i sig självt kommer att vara tomt" ) det är nödvändigt en sak som beordrar eller styr, och den ena saken ska kallas monark eller kejsare(I, 5, 9).

OM REGERINGAR

DE REGIMINE PRINCIPUM AD REGEM CYPRI

AVHANDLING AV THOMAS AQUINAS

"OM REGERINGAR" 1

Avhandlingen "De regimine principum ad Regem Cypri" skapades av Thomas av Aquino omkring 1266. De flesta författare som har konsulterat detta verk anser att det är huvudverket som beskriver Aquinos doktrin om staten. Den innehåller diskussioner om statens ursprung, de olika styrelseformerna, för- och nackdelar med en eller annan form, den bästa styrelseformen, undersåtars rätt att göra uppror mot orättvis makt, tyrannmord och slutligen förhållandet mellan kyrka och världslig makt. Stor uppmärksamhet ägnas åt etiska frågor. En sällsynt studie som ägnas åt filosofins historia, statsteorin eller politiska doktriners historia nämner inte denna avhandling, som har orsakat mycket kontrovers nästan sedan dess skapelse. Den första kontroversiella frågan är om avhandlingen tillhör Thomas penna. Skälen till tvivelna ligger för det första i bristen på bevis om att han skrivit detta verk, och för det andra i motsättningarna mellan avhandlingen och andra verk av Aquinas, 2 som återspeglade hans politiska lära. I den "teologiska summan" anses den bästa regeringsformen till exempel vara blandad (inklusive element av monarki, aristokrati och demokrati), medan avhandlingen "Om suveränernas regering" använder många argument för att bevisa att den bästa formen regeringen är monarki. 3

De flesta forskare som konsulterade detta verk ansåg att det var autentiskt. Denna uppfattning stärktes särskilt efter publiceringen av M. Grabmanns grundläggande verk "Works of St. Thomas Aquinas”, där författaren, med hjälp av nya källor, positivt löser denna fråga. 4 Moderna forskare delar hans syn på frågan om avhandlingen, som består av 4 böcker och 82 kapitel, kan anses vara komplett och helt ur Thomas penna. Tvivel bland experter orsakades av det faktum att en tydlig logisk struktur, kännetecknad av transparens och klarhet i presentationen, är klar i den första boken. Den andra boken ägnas åt mer specifika ekonomiska och etiska problem, och den tredje och fjärde boken upprepar innehållet i den första och andra, och de kännetecknas av mindre tydlig presentation, förvirring och upprepning. M. Grabmann, baserat på källanalys, etablerade platsen - kapitel 4 i den andra boken - från vilken Aquinos elev Ptolemaios från Lucca fortsatte sitt oavslutade arbete. 5

Det finns också olika åsikter om i vilken utsträckning avhandlingen återspeglar de sociala och politiska problemen vid den tidpunkt då den skapades. Denna fråga har diskuterats särskilt ofta i verk under de senaste två decennierna. J. Catto är den ivrigaste motståndaren till den synpunkt, ganska utbredd tills nyligen, att de historiska händelserna på 1200-talet. hade inte ett betydande inflytande på Thomas Aquinos politiska tanke, eller så förnekas detta inflytande helt och hållet. Genom att illustrera sina konstruktioner genom att citera många historiska fakta från tidpunkten för tillkomsten av avhandlingen och fakta från biografin om dess skapare, kommer forskaren till slutsatsen att både i allmänhet och i synnerhet, undervisningen av Thomas Aquinos är baserad på hans erfarenhet och kunskap om samhället och är ett svar på samtida politiska händelser. 6

X. Liebeschutz, med tanke på detta problem, drar mer moderata slutsatser. Författaren uppmärksammar avhandlingens genre - den är skriven som en "spegel", det vill säga en instruktion eller predikan för den mindre kungen av Cypern Hugo II av Lusignan, en av de franska kungarna under korstågen - och tror att Aquinos vädjande till samtida verklighet är begränsad till de uppgifter denna genre. 7 Enligt L. Zheniko kan det inte kategoriskt slås fast att författaren till avhandlingen försummade 1200-talets politiska realiteter, eftersom avhandlingen inte är färdig, men utifrån vad vi har kan det inte heller sägas att han kände dem väl och använde dem för sin teori. 8 L. Geniko medger dock att Aquinos verk "andas 1200-talets idéer och mentalitet", även om han anser att hans problematik går tillbaka till Aristoteles.

Det som enligt vår mening kan vara avgörande i den här debatten är att Thomas av Aquino tar upp sin tids grundläggande problem - förhållandet mellan kyrklig och världslig makt - ett problem som orsakas av den växande kontrasten mellan den romerska Kuriens teokratiska program och den hegemoniska tendensen. av de nya monarkiska nationalstaterna. Det är precis så som C. Vasoli och M. Vereno tar sig an denna fråga. 10

Kanske är forskarna bara eniga i det faktum att framträdandet 1260 av Aristoteles "Politik" i den latinska översättningen av William av Moerbeck hade ett enormt inflytande på skaparen av avhandlingen "On the Government of Sovereigns." Faktum är att vissa bestämmelser i detta verk, som är viktiga för Thomass politiska undervisning, textmässigt nästan sammanfaller med motsvarande avsnitt i "Politik". Den viktigaste punkten är uppfattningen om Aristoteles mottagande i frågan om statens ursprung. Staten, enligt Aquinos, uppstod som ett resultat av naturlig nödvändighet, eftersom människan till sin natur är en social och politisk varelse, eftersom hon är en rationell varelse - detta är en nästan bokstavlig reproduktion av Aristoteles formel." Thomas introducerar dock nytt innehåll i denna formel: tillståndet, liksom naturen och allt som finns, härstammar från Gud. Men naturen skapad av Gud har viss autonomi och skapande egenskaper, och staten skapad av naturen har samma egenskaper. Detta skiljer Thomas Aquinos doktrin om staten från traditionen från Augustinus anhängare, som betraktade varje natur- och samhällsfenomen som ett resultat av den gudomliga försynens direkta ingripande. Det var Aristoteles som gav impulser till framväxten av Aquinos synssystem på staten som en naturlig institution. Ett sådant synssystem fanns inte i någon av de teorier som fick stor spridning under första hälften av 1200-talet, inte uteslutande averroismen. Som redan nämnts är staten, enligt Aquinas, en skapelse av Gud. Detta skiljer hans lära inte bara från Aristoteles utan också avsevärt från den augustinska traditionen, enligt vilken statens ursprung spåras tillbaka till syndafallet. Detta bestämde den välkända negativismen hos Augustinus anhängare i förhållande till sekulär makt och världsligt liv.

Otvivelaktigt inspirerades Aristoteles också av diskussionen om styrelseformer, rättvisa eller orättvisa, beroende på vilket mål som härskaren sätter upp för sig själv. 12 Rättvisa former inkluderar monarki, aristokrati och ordning, medan orättvisa former inkluderar tyranni, oligarki och demokrati. 13 Tyvärr förvrängde ett stort antal forskare, för vilka huvuduppgiften uppenbarligen inte var tolkningen av källan, utan ideologisk schematisering, på grund av det faktum att Aquinas var en avskyvärd figur under lång tid, denna del av avhandlingen. Sålunda, enligt V.V. Sokolov, särskiljer Thomas fem regeringsformer. En av dem, demokrati, identifieras av författaren till "The Rule of Lords" med tyranni. 14 Den polske forskaren J. Borgosh argumenterar på liknande sätt: Thomas "särskiljer mellan oligarki, monarki, tyranni och dess variation, demokrati." 15 Sådana missförstånd gjorde det tyvärr möjligt att ytterligare komma till falska slutsatser angående Aquinos politiska doktrin, till exempel: "Thomas var skarpt emot demokrati. Han var full av folkförakt och ansåg att demokratin var en av avvikelserna från den ideala styrelseformen." 16

Mycket mer korrekt är tolkningen av C. Vasoli, som noterade att Aquinos anser att monarkin är den bästa, men inte den enda möjliga regeringsformen. Enligt Vasoli är regeringsformen i princip inte viktig för honom, så länge den leder till upprättandet av det gemensamma bästa, det vill säga att säkerställa en nyttig och fredlig samexistens för alla människor. 17

Störst uppmärksamhet ägnas i avhandlingen två regeringsformer - monarki och tyranni. H. Liebeschütz pekar på monarkins degeneration till tyranni som den enda förändringen i den politiska ordningen som är av aktuell betydelse för författaren till avhandlingen, och menar att han i detta avseende följer intressen för den kyrkliga traditionen under många århundraden. 18 G. Catto hävdar att sådan uppmärksamhet på de ovannämnda regeringsformerna beror på historiska händelser, och problemet var verkligt både för invånarna i de små kommunerna i centrala Italien och för undersåtarna i Hohenstaufen. Båda påståendena kan anses rättvisa.

Kapitel VI i avhandlingen, som ger praktiska råd om medel att motverka en tyrann, väckt på 1400-talet. tvisten om huruvida Thomas Aquinos politiska doktrin erkänner rätten till tyrannmord, som fortsatte fram till 1800-talet. 19

Det bör noteras att texten i kapitel VI tillåter olika tolkningar, men svaret på denna fråga är ganska tydligt: ​​tyrannmord på eget initiativ motsvarar inte den kristna läran. Här hittar vi inte John av Salisburys tyrannstridande patos. Denna text är snarare en polemik med honom. 20

V.V Sokolov, med hänvisning till detta kapitel, skriver att Thomas "erkänner undersåtars rätt att störta statschefen, i huvudsak i fall där den senare inkräktar på kyrkans intressen." 21 Y. Borgosh delar samma synsätt. 22 Texten i avhandlingen ger inte skäl för sådana kategoriska uttalanden. Om vi ​​förlitar oss på teserna i kapitel VI att samhället har rätt att störta den tyrann som placerats på tronen av detta samhälle, och att skydd från en tyrann kan sökas från den person som står över honom och som placerat honom på tronen, vi kan följa M Det är rimligt att undra vad det var för samhälle på 1200-talet. kunde tronsätta härskaren och vem är personen som står över honom. M. Vereno, som granskar den tidens historiska situation, medger med stor försiktighet att vi här talar om biskopar och påven. 23 Om man vänder sig till kapitel VI kan man se att trots framställningens klarhet och transparens ger texten utrymme för tolkning och det kan inte bli tal om några kategoriska bedömningar här.

Det bör noteras att Thomas erkännande av sina undersåtars rätt att göra uppror mot statens myndighet särskiljde honom från den tidigare kristna traditionen, som var baserad på aposteln Paulus uttalande: "All auktoritet kommer från Gud."

Det som orsakar mest oenighet bland forskare är Thomas Aquinos tolkning av verkets viktigaste tema: förhållandet mellan kyrkan och sekulära myndigheter. Här får vi äntligen svar på frågan om vilket mål en rättvis härskare ska leda samhället till. Det mänskliga samhällets högsta mål är evig lycka, men härskarnas ansträngningar är inte tillräckliga för att uppnå det. Vården av detta högsta mål anförtros åt prästerna och särskilt åt Kristi ställföreträdare på jorden - påven, som alla jordiska härskare måste lyda, liksom Kristus själv. 24 Oenigheten mellan forskarna är förståeliga - just denna plats står i uppenbar motsägelse till innehållet i de föregående kapitlen, där det verkade som att diskussionen handlade om den sekulära maktens autonomi, och härskarens makt jämfördes med Guds makt, och med innehållet i det sista, XV kapitlet i den första boken, som listar en sekulär härskares plikter. Således skriver I. E. Malashenko: "Thomas talar om att det finns två mål för varje kristen stat. Ett av dessa mål - uppnåendet av utomjordisk salighet - är det yttersta målet både för individen och för staten som helhet. Sålunda är inre och yttre mål ojämlika: "Livet enligt dygden" är bara ett medel för att uppnå ett högre mål. Naturligtvis, jämfört med Augustinus, som inte insåg att livet i staten kunde kopplas till förverkligandet av det kristna idealet, var Thomas position ett steg framåt. Dock för andra hälften av 1200-talet. Detta var en alltför obetydlig eftergift för tidens krav, och därför var Dante i sin avhandling "Monarki" inte nöjd med den thomistiska lösningen." 25

L. Boyle, som I. E. Malashenko argumenterar med, menar att denna del av avhandlingen inte kan tolkas som att påven har den högsta politiska makten i ett kristet samhälle. "Om De regno säger att kristna kungar måste underkasta sig påven som Kristus, så är det bara ur synvinkeln av den andliga regering som Kristus överfört till prästerskapet och särskilt till påven." 26 P. S. Gratsiansky försöker lösa detta problem genom att utgå från andra verk av Aquino. Han skriver: ”Med tanke på frågan om förhållandet mellan andlig och timlig makt, försöker Thomas separera sfären för deras handling. Sekulär makt bör endast kontrollera sina undersåtars yttre handlingar. Förvaltningen av människors själar faller helt och hållet inom kyrkans kompetens: "Eftersom andlig kraft och världslig makt båda härrör från Guds kraft", skriver Thomas i kommentarerna till Peter av Lombardiets "Meningar", "så världslig makt ligger lika mycket under den andliga makten som den är underordnad den av Gud, nämligen i frågor som rör själens frälsning; som ett resultat bör man i sådana frågor hellre lyda kyrklig auktoritet snarare än världslig auktoritet. När det gäller civila nyttigheter bör man lyda de sekulära myndigheterna mer än de kyrkliga, i enlighet med läran "Ge åt kejsaren det som är kejsarens." Är det av en slump att båda makterna är förenade i påvens person, som står i toppen av båda makterna” (Kommentar, i meningen, i andra meningen, distinkt. 44, art. III). I allmänhet lutar Thomas, som vi ser, i tvisten mellan sekulära och kyrkliga myndigheter mot det senare.” 2 Denna synpunkt verkar vara den mest övertygande.

Oenigheten mellan forskare kunde inte annat än påverka de mest skiftande bedömningarna av avhandlingens betydelse och plats i den sociala filosofins historia. Den högsta uppskattningen finner vi i den thomistiska och nythomistiska litteraturen, och kanske är det därför som i sovjetisk litteratur, med några få undantag, en fördomsfull attityd till detta arbete har stärkts. 28 Det finns andra åsikter. Till exempel trodde den berömda ryske forskaren B. N. Chicherin att avhandlingen "hör till de mest anmärkningsvärda verken i medeltida litteratur." 29 På senare tid har det nämnts alltmer i historiska och filosofiska verk.” 30

Avhandlingen "On the Government of Sovereigns" skapades i en tid då de sociala och filosofiska åsikterna hos Thomas Aquinos föregångare och många samtida upphörde att motsvara det verkliga samhällets tillstånd. Under denna period uppstod en ny medvetenhet om den sekulära maktens funktioner och dess oberoende värde. Därför var det ingen slump att framträdandet av Aristoteles "Politik" och intresse för den, liksom framväxten av teorier som, i C. Vasolis passande formulering, "uttryckte nationalstaternas nya historiska verklighet i det gamla aristoteliska språk." 31 Thomas Aquinos doktrin om staten, som mest återspeglas i den undersökta avhandlingen, var den första sådana teorin. Uppfattningen om Aristoteles mottagande bestämde den otvivelaktigt viktiga plats som avhandlingen intar i historien om utvecklingen av sociofilosofiska idéer under senmedeltiden.

Det som var nytt i Thomas Aquinos undervisning rymdes i den aristoteliskt inspirerade synen på staten som en naturlig institution, vars ursprung bestäms av naturlig nödvändighet. Denna syn gjorde det möjligt att betrakta sociala fenomen inte som ett resultat av den gudomliga försynens direkta ingripande, utan som en naturlig process. Å andra sidan innebar erkännandet av Gud som statens skapare också ett avvisande av en negativ inställning till sekulär makt och världsligt liv, vilket ledde till att man uppmärksammade frågor som regeringsformer, monarki och tyranni, motstånd mot orättvis makt. , förhållandet mellan kyrka och världslig makt, som senare uppmärksammades av renässansfigurer.

För att lösa problemet med förhållandet mellan kyrka och världslig makt, avviker Aquinos begreppet direkt teokrati, underordnar den sekulära makten den kyrkliga makten, men särskiljer deras inflytandesfärer och presenterar den sekulära makten betydande autonomi, precis som sfären för det naturliga. och övernaturligt särskiljs i hans filosofi, där "tron indikerar för hans förnuft misstag och dess gränser, men utan att störa filosofins fria utövande."

Avhandlingen publiceras inte i sin helhet, delar av kapitlen i den första boken, som innehåller Thomas Aquinos idéer om staten, valdes ut för publicering. Kapitel VII-XIII, som huvudsakligen ägnas åt frågor om religion och etik, är utelämnade. Texten till avhandlingen översätts för första gången till ryska. 33 Översättningen är kommenterad.

Vid sammanställning av anteckningar var det i ett antal fall nödvändigt att tillgripa förordet och kommentarerna till den engelska översättningen av fragment av Thomas Aquinos politiska verk: The politicai ideas of St. Thomas av Aquino. Representera. Urval/Ed. D. Bigongia-ri. New York, 1953.

Thomas av Aquino är en italiensk filosof, en anhängare till Aristoteles. Han var lärare, minister i Dominikanerorden och en inflytelserik religiös figur på sin tid. Kärnan i tänkarens lära är enandet av kristendomen och Aristoteles filosofiska åsikter. Thomas Aquinos filosofi bekräftar Guds företräde och hans deltagande i alla jordiska processer.

Biografiska fakta

Ungefärliga levnadsår för Thomas av Aquino: från 1225 till 1274. Han föddes i slottet Roccasecca, som ligger nära Neapel. Thomas far var en feodal baron och gav sin son titeln abbot i benediktinerklostret. Men den framtida filosofen valde att ägna sig åt vetenskap. Thomas rymde hemifrån och gick med i en klosterordning. Under ordens resa till Paris kidnappade bröderna Thomas och fängslade honom i en fästning. Efter 2 år lyckades den unge mannen fly och avlade officiellt ett löfte och blev medlem av orden och elev till Albertus Magnus. Han studerade vid universitetet i Paris och Köln, blev lärare i teologi och började skriva sina första filosofiska verk.

Thomas kallades senare till Rom, där han undervisade i teologi och fungerade som rådgivare i teologiska frågor till påven. Efter att ha tillbringat 10 år i Rom, återvände filosofen till Paris för att delta i populariseringen av Aristoteles läror i enlighet med grekiska texter. Innan detta ansågs en översättning gjord från arabiska vara officiell. Thomas menade att den österländska tolkningen förvrängde lärans väsen. Filosofen kritiserade skarpt översättningen och eftersträvade ett fullständigt förbud mot dess distribution. Snart kallades han igen till Italien, där han undervisade och skrev avhandlingar fram till sin död.

Thomas Aquinos huvudverk är Summa Theologica och Summa Philosophia. Filosofen är också känd för sina recensioner av avhandlingar av Aristoteles och Boethius. Han skrev 12 kyrkböcker och liknelseboken.

Grunderna i filosofisk undervisning

Thomas skilde mellan begreppen "filosofi" och "teologi". Filosofi studerar frågor som är tillgängliga för förnuftet och berör endast de kunskapsområden som relaterar till människans existens. Men filosofins möjligheter är begränsade människan kan bara känna Gud genom teologi.

Thomas bildade sin idé om sanningens stadier på grundval av Aristoteles läror. Den antika grekiska filosofen trodde att det finns fyra av dem:

• erfarenhet;
• konst;
• kunskap;
• visdom.

Thomas satte visdom över andra nivåer. Visdom är baserad på Guds uppenbarelser och är det enda sättet för gudomlig kunskap.

Enligt Thomas finns det tre typer av visdom:

• nåd;
• teologisk - låter dig tro på Gud och gudomlig enhet;
• metafysisk - förstår essensen av att vara med hjälp av rimliga slutsatser.

Med hjälp av förnuftet kan en person inse Guds existens. Men frågorna om Guds framträdande, uppståndelsen och treenigheten förblir otillgängliga för henne.

Typer av vara

Livet för en person eller någon annan varelse bekräftar faktumet av hans existens. Möjligheten att leva är viktigare än den sanna essensen, eftersom bara Gud ger en sådan möjlighet. Varje substans beror på gudomlig önskan, och världen är helheten av alla substanser.

Existensen kan vara av två typer:

• oberoende;
• beroende.

Sann varelse är Gud. Alla andra varelser är beroende av honom och lyder hierarkin. Ju mer komplex en varelse är, desto högre är dess position och desto större handlingsfrihet.

Kombination av form och materia

Materia är ett substrat som inte har någon form. En forms utseende skapar ett föremål och ger det fysiska egenskaper. Enheten av materia och form är essensen. Andliga varelser har komplexa väsen. De har inte fysiska kroppar de existerar utan materias deltagande. Människan är skapad av form och materia, men hon har också en essens som Gud har försett henne med.

Eftersom materia är enhetlig, kan alla varelser skapade av den ha samma form och bli omöjliga att skilja. Men enligt Guds vilja bestämmer inte formen varelsen. Individualiseringen av ett föremål formas av dess personliga egenskaper.

Idéer om själen

Enheten av själ och kropp skapar en persons individualitet. Själen har en gudomlig natur. Den skapades av Gud för att ge människan möjlighet att uppnå lycka genom att ansluta sig till sin Skapare efter slutet av jordelivet. Själen är en odödlig oberoende substans. Den är immateriell och otillgänglig för det mänskliga ögat. Själen blir fullständig först i ögonblicket av enhet med kroppen. En person kan inte existera utan en själ, det är hans livskraft. Alla andra levande varelser har ingen själ.

Människan är en mellanled mellan änglar och djur. Han är den ende av alla kroppsliga varelser som har viljan och begäret till kunskap. Efter kroppsligt liv måste han stå till svars inför Skaparen för alla sina handlingar. En person kan inte komma nära änglar - de har aldrig haft en kroppslig form, i sitt väsen är de felfria och kan inte begå handlingar som motsäger gudomliga planer.

En person är fri att välja mellan gott och synd. Ju högre hans intellekt, desto mer aktivt strävar han efter det goda. En sådan person undertrycker djuraspirationer som nedsätter hans själ. Med varje handling rör han sig närmare Gud. Inre strävanden återspeglas i utseendet. Ju mer attraktiv en individ är, desto närmare är han den gudomliga essensen.

Typer av kunskap

I begreppet Thomas Aquinas fanns det två typer av intelligens:

• passiv - behövs för ackumulering av sensoriska bilder, deltar inte i tankeprocessen;
• aktiv - skild från sensorisk perception, bildar begrepp.

För att veta sanningen måste du ha hög andlighet. En person måste outtröttligt utveckla sin själ, förse den med nya upplevelser.

Det finns 3 typer av kunskap:

1. förnuft - ger en person förmågan att bilda resonemang, jämföra dem och dra slutsatser;
2. intelligens - låter dig förstå världen genom att bilda bilder och studera dem;
3. sinnet är helheten av alla andliga komponenter i en person.

Kognition är huvudkallelsen för en rationell person. Det höjer honom över andra levande varelser, förädlar honom och för honom närmare Gud.

Etik

Thomas trodde att Gud är absolut god. En person som strävar efter det goda vägleds av buden och släpper inte in det onda i sin själ. Men Gud tvingar inte en person att endast vägledas av goda avsikter. Det ger människor fri vilja: förmågan att välja mellan gott och ont.

En person som känner sin essens strävar efter det goda. Tror på Gud och hans plans företräde. En sådan individ är full av hopp och kärlek. Hans ambitioner är alltid försiktiga. Han är fridfull, ödmjuk, men samtidigt modig.

politiska åsikter

Thomas delade Aristoteles åsikt om det politiska systemet. Samhället behöver styrning. Härskaren måste upprätthålla freden och i sina beslut vägledas av önskan om det gemensamma bästa.

Monarki är den optimala styrelseformen. En enda härskare representerar den gudomliga viljan han tar hänsyn till enskilda grupper av undersåtar och respekterar deras rättigheter. Monarken måste underkasta sig kyrkans myndighet, eftersom kyrkans tjänare är Guds tjänare och förkunnar hans vilja.

Tyranni som en form av makt är oacceptabelt. Det strider mot den högsta planen och bidrar till avgudadyrkans framväxt. Folket har rätt att störta en sådan regering och be kyrkan att välja en ny monark.

Bevis för Guds existens

Thomas besvarar frågan om Guds existens och ger fem bevis på hans direkta inflytande på världen omkring oss.

Rörelse

Alla naturliga processer är resultatet av rörelse. Frukterna kommer inte att mogna förrän blommorna dyker upp på trädet. Varje rörelse är underordnad den föregående och kan inte börja förrän den slutar. Den första rörelsen var Guds framträdande.

Producerar orsak

Varje åtgärd sker som ett resultat av den föregående. En person kan inte veta vad den ursprungliga orsaken till en talan var. Det är acceptabelt att anta att Gud blev henne.

Nödvändighet

Vissa saker existerar tillfälligt, förstörs och dyker upp igen. Men vissa saker måste existera hela tiden. De skapar möjligheten för andra varelsers utseende och liv.

Grader av vara

Alla ting och alla levande varelser kan delas in i flera stadier, i enlighet med deras ambitioner och utvecklingsnivå. Detta betyder att det måste finnas något perfekt, som upptar den översta nivån i hierarkin.

Varje åtgärd har ett syfte. Detta är endast möjligt om individen vägleds av någon från ovan. Av detta följer att ett högre sinne existerar.