Forntida gudar av de slaviska namnen. De gamla slavernas glömda gudar

Trägudar, heliga eldar, skogstempel, jordhögar... och på Ivan Kupalas natt letar flickor och pojkar efter en ormbunkeblomma och dansar runddanser - det här är kanske allt som den moderna människan vet om de gamla slavernas hedendom, och våra förfäder bad till hedniska skapare och andar i århundraden och årtusenden.

Paganism kan definieras som en förkristen tro. Tillsammans med kristendomen kom skrivandet till det antika Ryssland, och med det bokkulturen, lånad från Bysans. Ingen skrev ner hedniska myter och legender, därför är mycket lite känt om de gamla slavernas tro idag. Det är känt att prins Vladimir i slutet av 10-talet, innan han accepterade kristendomen, försökte legitimera den hedniska tron, för vilken han skapade en fristad i Kiev - en pantheon med trästatyer av olika hedniska gudar. Syftet med dess skapelse var att förena troen hos invånarna i olika delar av det antika Ryssland.

Alla slaver var förenade av det faktum att tron ​​var baserad på harmonin mellan människan och naturen, och det fanns en huvud, enda gud, de kallade honom "högsta", gudarnas gud. Och det gudapanteonet, som är känt i modern tid (Perun, Svarog och andra), anses av många vetenskapsmän som mångsidigt, en manifestation av en enda, högsta gud. Det finns många gudar och andar i hedendomen, de viktigaste är en del av pantheon.

Gud Rod

Gud Rod är skaparen av världen, orsaken till alla orsaker. Det var han som, efter att ha offrat sig själv, började bygga den synliga världen, Allt som skapades av Rod har fortfarande ekon av hans namn vid roten: natur, föräldrar, släktingar, hemland ... Rod delade världen i tre delar:

• Det högsta är "regel", där bor skapare, som alltid agerar enligt reglerna, därav namnet;
• Mitten - nivån som vi tydligt ser, "verkligheten";
• Den lägre världen - våra förfäders boning - är "nav", visioner och onda drömmar flyger därifrån.

Svarog

Klanen födde Svarog - guden som fullbordade världens skapelse.

Svarog är en smed som skapade jorden. Han hittade en enorm brännbar sten, skummade havet med den, som förvandlades till det första torra landet. Denna sten var också användbar för ytterligare mirakel: andra gudar och berömda krigare dök upp från dess gnistor, och Svarog lärde också människor att göra keso och ost av mjölk med hjälp av denna sten. "To bungle" - betyder fortfarande att skapa något mirakulöst. Eldguden gav människor grundläggande färdigheter: han lärde dem att laga mat i eld, värma upp sina hem, odla och skydda sin mark. Svarog blev far till "Svarozhichi" - det var namnet på hans barn. Perun är en av Svarogs mäktigaste och mest kända söner.

Perun

Peruns födelse, enligt legenden, åtföljdes av en kraftig jordbävning. Dess syfte var att kontrollera åska och blixtar. För sin formidabla läggning och starka karaktär valdes han till krigarnas ledare och beskyddare. I spädbarnsåldern kidnappades Perun av en halv-man, halv-skorpion - en skeppare, som släpade in honom i sin fängelsehåla. Efter att ha släppts ur fångenskapen sov Perun gott tills han, redan en vuxen man, tvättades med levande vatten.

Veles

Svarogs bror - Veles - gav rörelse till världen skapad av Perun och Svarog själv. Han gav liv åt sådana mönster att efter våren kom sommaren, efter sömn - vakenhet, efter inandning - utandning. Solståndets tecken (i modern mening - hakkorset) är huvudsymbolen för rörelsen av liv och död, som yin och yang. Veles är en tvetydig gud, han är både mästare och beskyddare av verkligheten (människans värld) och mästaren på Navi (de dödas värld). Under sitt liv var han en testare, efter döden - en domare. Vandrares beskyddare, handel, konstlärare, lyckoguden - han kände båda sidor av världen, både svart och vit. Han var enligt legenden en stor trollkarl och lärare.

Makosh

Bland våra förfäder var också kvinnliga gudinnor vördade. Makosh är hustru till Veles, ödets och fertilitetens gudinna, beskyddarinnan av kvinnors handarbete. Fertilitet, ekonomiskt välstånd och god ekonomisk aktivitet i huset beror på det.

Stribog

Vinden i slavisk mytologi var förknippad med guden Stribog. Hans födelse kom från familjens andedräkt, har makt över stormen, vinden. Det ser ut som en vithårig gubbe som bor i en tät skog. Sjömän bad till honom, de viktigaste templen var belägna i hamnområdet.

En rysk person är vidsynt, och vi firar fortfarande, tillsammans med ortodox påsk, en hednisk Maslenitsa. Gud Perun identifieras med profeten Ilya, Veles - blev Saint Blaise, det finns en analogi i hedendomen till den heliga treenigheten - triglav, treenigheten av Svarog, Perun och Svyatovid. Våra förfäder har aldrig varit slavar av sina gudar, och följaktligen ägde all kommunikation rum på nivån - "fäder-barn", därav den fullständiga frånvaron av uppoffringar. Vad våra förfäder inte hade var rädsla och beundran för Gud, de hedniska slaverna ansåg sig vara barn, skaparens avkomma, i nivå med gudarna - Perun, Veles ... De var väktarna av de fastställda värderingarna av gudarna, liksom barnbarn och barn är vårdare av familjetraditioner. Resterna av denna tro finns bevarade i legender och sagor, detta är ett slags minne av folket.

I det forntida Ryssland, på den tiden då kristendomen ännu inte hade antagits, idoliserade slaverna överjordiska okroppsliga varelser. De hedniska gudarna i det antika Ryssland, enligt de gamlas idéer, är utrustade med övernaturliga krafter att påverka allt som existerar. De är ansvariga för alla grundläggande principer för mänsklig existens, de kontrollerar både människornas öde och allt som omger dem.

Varje gudom utför en specifik, utilitaristisk funktion. Historien om djupet av århundraden har många dussintals namn, av vilka bara en del är känd för oss nu. Denna del har överlevt till denna dag tack vare de hedniska ritualerna och ritualerna som gått i arv från generation till generation, som med tiden blev grunden för den slaviska familjens seder.

På den hierarkiska toppen står den högsta guden, under hans befäl är miljöns gudar för existensen av allt levande, sedan gudarna för mänskliga öden och människors vardagsliv, längst ner i pyramiden finns elementen och krafterna av mörker.

Tabell hedniska gudar i det antika Ryssland:

nr. p/s	Gudomens namn	ändamål
1	SLÄKTE	Himlens och jordens högsta gud
2	HÄST	Solgud
3	YARILO	Vårsolens gud. Son till Veles
4	DAZHDBOG	Fertilitetens och solskenets Gud
5	SVAROG	Universums mästare. himmel gud
6	PERUN	blixtens och åskans gud
7	STRIBOG	vind gud
8	VELES	Fertilitetens Gud (boskap)
9	LADA	Familjens kvinnliga inkarnation
10	CHERNOBOG	Herre över mörkrets makter
11	MOKOSH	Jordens gudinna, skörd och kvinnligt öde
12	PARASKEVA-FREDAG	Härskare av fest
13	MORÄN	Ondskans, sjukdomens och dödens gudinna

Forntida slaviska guden Rod

Detta är den högsta guden som befaller alla ting i universum, inklusive alla andra gudar. Han leder toppen av det hedniska gudarnas panteon. Han är skaparen och förfadern. Han är allsmäktig och påverkar hela livets cykel. Den finns överallt och har ingen början eller slut. Denna beskrivning är helt förenlig med idén om Gud i alla moderna religioner.

Klanen styr liv och död, överflöd och fattigdom. Ingen har någonsin sett honom, men han ser alla. Roten till hans namn är insydd i mänskligt tal - i de ord med vilka människor tolkar (uttrycker) sina dominerande andliga och materiella värden i den materiella världen. Födelse, släktingar, hemland, vår, skörd - i allt detta finns ett släkte.

Hierarki av de hedniska gudarna i Ryssland

Under familjens auktoritet fördelas alla slaviska gudar och andra andliga enheter enligt de steg som motsvarar deras inverkan på människors vardagliga angelägenheter.

Det övre steget är ockuperat av gudar som hanterar globala och nationella angelägenheter: krig och etniska konflikter, väderkatastrofer, fertilitet och hunger, fertilitet och dödlighet.

I mellanstadiet finns gudarna som ansvarar för lokala angelägenheter. Dessa är beskyddare av jordbruk, hantverk, fiske och jakt, familjeföretag. Människor liknar sitt ansikte vid sitt eget.

Stylobaten på grunden av pantheon är reserverad för andliga enheter, vars kroppsliga utseende inte liknar en människas. Dessa är kikimoror, ghouls, goblin, brownies, ghouls, sjöjungfrur och många andra gillar dem.

Den slaviska hierarkiska pyramiden slutar här, i motsats till den fornegyptiska, där det också fanns ett liv efter detta med sina egna styrande gudar och lagar, eller låt oss säga, där grunden är ett talrikt pantheon av gudar.

Slaviska gudar i betydelse och makt

Gud för de slaviska Khors och hans inkarnationer

Khors är son till Rod och bror till Veles. Detta är solens gud i det antika Ryssland. Hästens ansikte är som en solig dag - gult, strålande, bländande ljust. Den har 4 inkarnationer:

• Kolyada
• Yarilo
• Dazhdbog
• Svarog.

Varje hypostas verkar under en viss säsong av året, och människor förväntar sig hjälp från varje gudomlig inkarnation, med vilken motsvarande ritualer och ceremonier är förknippade.

Vi observerar fortfarande de gamla slavernas traditioner: vi berättar förmögenheter vid jultid, vi steker pannkakor på Maslenitsa, vi bränner brasor och väver kransar vid Ivan Kupala.

1. Slavernas Gud Kolyada

Kolyada börjar årscykeln och härskar från vintersolståndet till vårdagjämningen (22 december - 21 mars). I december hälsar folk på den unga solen och prisar Kolyada med rituella sånger; Festligheterna pågår till den 7 januari. Det här är de heliga.

Vid det här laget slaktar ägarna sina husdjur, öppnar pickles och lager tas till mässor. Under hela julen arrangerar folk sammankomster, rikliga fester, gissningar, ha kul, gifta sig och spela bröllop. I allmänhet blir ingenting lagligt. Kolyada behandlar med sin barmhärtighet alla välgörare som visar barmhärtighet och generositet mot de fattiga.

2. Slavernas gud Yarilo

Han är Yarovit, Ruevit, Yar - solguden i en ung ålder med ansiktet av en barfota ung man på en vit häst. Vart han än tittar kommer skott att spira, där han passerar kommer gräset att spira. På hans huvud är en krona av majsöron, i sin vänstra hand håller han en båge och pilar, i sin högra - tyglarna. Dess tid är från vårdagjämningen till sommarsolståndet (22 mars - 21 juni). Människorna i huset har tömt förråd, och det är mycket arbete. När solen vände tillbaka, då avtog spänningen i arbetet, tiden för Dazhdbog var kommen.

3. Slavernas Gud Dazhdbog

Han är också Kupala eller Kupail - en solgud med ansiktet av en man i mogen ålder. Dess tid är från sommarsolståndet till höstdagjämningen (22 juni - 23 september). Firandet med anledning av mötet på grund av anställning skjuts upp 6-7 juli. Den här mystiska natten bränner människor Yarila (eller snarare ett gosedjur) på en stor eld och hoppar över den, flickorna låter blomkransar vävas av blommor nerför floden. Alla letar efter önskeormbunken i blom. Det är också mycket arbete under den här säsongen: gräsklippning, skörd av frukter, reparation av huset, förberedelse av släden.

4. Slavernas Gud Svarog

Den trötta solen sjunker allt lägre mot horisonten. I sina snedställda strålar tar den långe, starke gubben Svarog (alias Svetovid), blekt med grått hår, över herraväldets stafettpinnen. Han blickar mot norr, med ett tungt svärd i handen, med vilket han krossar mörkrets makter. Han är jordens make, fadern till Dazhdbog och alla andra gudar av naturfenomen. Hans tid från 23 september till 21 december är en period av mättnad, fred och välstånd. Folk sörjer inte över någonting, arrangerar mässor, spelar bröllop.

Perun gud av åska och blixtar

Det här är krigsguden. I sin högra hand håller Perun ett regnbågssvärd, i sin vänstra - blixtpilar. Moln är hans hår och skägg, åska är hans tal, vinden är hans andetag, regndroppar är det gödande fröet. Han är son till Svarog (Svarozhich), och är också utrustad med ett formidabelt sinnelag. Han förmyndar modiga krigare och alla som gör ansträngningar för hårt arbete, ger dem lycka och styrka.

Stribog vindens gud

Han är en gud över gudarna för de elementära krafterna i naturen (Whistle, Weather och andra). Stribog är vindens herre, orkaner och snöstormar. Han kan vara rörande snäll och våldsamt ond. När han ilsket blåser i hornet uppstår ett element, när han är snäll prasslar lövverket helt enkelt, bäckar mumlar, vinden ylar i trädens springor. Ur dessa naturljud kom musik och sånger, och med dem musikinstrument. De ber till Stribog att stormen lägger sig, och jägarna ber honom om hjälp med att förfölja ett känsligt och skyggt odjur.

Veles hedniska gud av rikedom

Detta är guden för jordbruk och boskapsuppfödning. Veles kallas också för rikedomens gud (aka Volos, månad). Han styr över molnen. Som ung vaktade han själv de himmelska fåren. I ilska skickar Veles kraftiga regn till jorden. Efter att ha skördat lämnar folk honom fortfarande en skördad kärve. I hans namn svär de en ed om heder och trohet.

Lada gudinna för kärlek och skönhet

Gudinnan Lada är härdens beskyddare. Hennes kläder är snövita moln, och morgondaggarna är tårar. I diset före gryningen eskorterar hon de dödas skuggor till den andra världen. Lada är den jordiska inkarnationen av Familjen, översteprästinnan, modergudinnan, omgiven av ett följe av unga tjänare. Hon är vacker och smart, djärv och fingerfärdig, flexibel som en vinstock, ett rungande smickrande tal flödar från hennes läppar. Lada ger människor råd om hur de ska leva, vad som kan och inte kan göras. Den fördömer de skyldiga och rättfärdigar de falskt anklagade. För länge sedan stod hennes tempel på Ladoga, nu är hennes boning himlens blå.

Slavernas gud Chernobog

Många forntida legender sägs om onda andar i träsket, men alla har inte kommit till oss. När allt kommer omkring är de beskyddade av den mäktiga Chernobog - herren över de mörka krafterna av ondska och infall, allvarliga sjukdomar och bittra olyckor. Detta är mörkrets gud. Hans hemvist är fruktansvärda skogssnår, dammar täckta med andmat, djupa bassänger och sumpmarker.

Han håller ett spjut i handen med illvilja och regerar över natten. De onda krafterna som är underordnade honom är många: troll, förvirrande skogsstigar, sjöjungfrur, släpande människor in i virvlarna, listiga banniki, illvilliga och lömska ghouls, nyckfulla brownies.

Slavernas gud Mokosh

Mokosh (Makesha), är handelns gudinna, liksom den antika romerska Merkurius. På gammalslaviska betyder mokosh "full plånbok". Hon använder skörden försiktigt. Ett annat syfte är att kontrollera ödet. Hon är intresserad av spinning och vävning; med spunna trådar väver hon människors öden. Unga hemmafruar var rädda för att lämna en oavslutad bog för natten, och trodde att Mokosha skulle förstöra garnet och med det ödet. Nordslaver anser Mokosha som en ovänlig gudinna.

Slavernas gud Paraskeva-fredag

Paraskeva-Pyatnitsa är Mokoshas konkubin, som gjorde Paraskeva till en gudom som härskar över upprorisk ungdom, hasardspel, drinkfester med vulgära sånger och obscena danser, såväl som oärlig handel. Därför var fredagen länge en marknadsdag i det antika Ryssland. Den här dagen fick kvinnor inte arbeta, för för olydnad kunde Paraskeva förvandla en olydig kvinna till en kall padda. Hon förgiftade vattnet i brunnar och underjordiska källor. Idag har denna gudinna ingen makt och är nästan bortglömd.

Gud av slaverna Morena

Gudinnan, härskaren över ondskan, obotliga sjukdomar och döden, är Maruha eller Morena. Hon skickar hårda vintrar, regniga nätter, epidemier och krig till jorden. Hennes bild är en fruktansvärd kvinna med ett mörkt rynkigt ansikte med djupt insjunkna små ögon, en nedsänkt näsa, en benig kropp och samma händer med långa böjda naglar. Hon är betjänad av krämpor. Själv går hon aldrig. Hon blir bortkörd, men hon dyker upp om och om igen.

I slavernas förståelse är gudarna (ofta) deras avlägsna, kloka förfäder som förhärligade sig själva med goda gärningar.

AVSEN(Ovsen, Govsen, Usen, Bausen, Tausen) - en gudom som tänder solhjulet och ger ljus åt världen (d.v.s. tar med sig morgonen på dagen eller morgonen på året (våren). Avsen öppnar vägen till en ny sommar (nytt år), bär från himmelska länder generösa gåvor av fertilitet, och som bestäms av den gudomliga domstolen - och fördelar dem bland dödliga: man ger mycket, i överflöd, och berövar andra det mest nödvändiga. Slavisk mytologi, Avsen är en karaktär associerad med det nya året eller julen (gamla ryska "Ousin", det vill säga "blåaktig" och "blå" - namnet på december och / eller januari.) Namnet Usen finns redan i dokument av 1600-talet.

BELBOG- väktaren och givaren av godhet, lycka, rättvisa, lycka. Belbog och Chernobog är gudar av dagsljus och mörker, gott och ont. Båda gudarna deltar i naturens skapande aktivitet: den mörka, som en representant för molniga demoner som förmörkar himlen och stänger regnet, och den ljusa, som en åska av moln, för ned regnströmmar till jorden och upplyser Sol. Till en början är Belbog identisk med Svyatovit, senare med namnet Belbog, för det mesta kombineras begreppet ljus-sol. En forntida skulptör gjorde en staty av Belbog som föreställer en sträng man med en bit järn i sin högra hand. Sedan urminnes tider har slaverna känt till en liknande (järnprövning) metod för att återställa rättvisa. En glödhet järnbit gavs till en person som misstänktes för något tjänstefel och uppmanades att gå tio steg med den. Och den vars hand förblev oskadd erkändes som rätt.

BELUN- en gudom som kombinerar egenskaperna hos solguden och åskguden. Som den första driver bort natten, så den sista - mörka moln. Den framstår som en gammal man med långt vitt skägg, i vita kläder och med en stav i händerna; den dyker upp endast om dagen och leder resenärer som tappat bort i en tät skog till en riktig väg; det finns ett ordspråk: "Det är mörkt i skogen utan Belun." Han är vördad som givaren av rikedom och fertilitet. Under skörden är Belun närvarande på åkrarna och hjälper skördemännen i deras arbete. Oftast dyker han upp i spetsad råg, med en påse pengar på näsan, vinkar någon stackare med handen och ber att få torka sig om näsan; när han uppfyller sin begäran kommer pengar att rinna ur påsen och Belun kommer att försvinna. ”Bakom gravberget står den vita kojan i Belun. Belun är en snäll gammal man. Med gryningen gav sig Belun iväg tidigt till planen. Lång, helt vit, gick han hela morgonen längs den daggvåta gränsen och vaktade varje öra. Vid middagstid gick Belun till biodlaren och när värmen lagt sig återvände han till fältet igen. Först sent på kvällen kom Belun till sin hydda.

VESTA - gudinna, härdens väktare. I hennes tempel undervisades flickor från 10 till 16 år av templets tjänare - Vestal Virgins. Efter avslutade studier kallades flickorna "inte västar", vilket innebar deras beredskap för vuxenlivet.

HÅR(Veles, månaden) - en av de äldsta östslaviska gudarna, en klädgud som täcker himlen med regnmoln, eller, metaforiskt sett, grumlar den med en grumlig runa, driver ut molniga flockar till himmelska betesmarker. Ursprungligen ett av epitetet för molnbrytaren Perun (dundrande Tur); senare, när dess grundläggande betydelse glömdes bort, blev den isolerad och togs som rättnamnet på en separat gudom. Som "boskap gud"(Laurentian Chronicle) Volos var ansvarig för de himmelska, mytiska hjordarna, var deras herre och herde, men sedan, med förlusten av folkets medvetna inställning till deras gamla idéer, tillskrevs beskydd och skydd av vanliga, jordiska hjordar till honom. För beroendet där jordiska skördar är av himmelsk mjölk som utgjuts av flockar av regnbärande moln. Volos, tillsammans med karaktären av herden, ges betydelsen av en gud som hjälper bondens arbete. Det var en sed att lämna på ett komprimerat fält "zhmenu öron av hår Hår på ett skägg.Örter, blommor, buskar, träd kallas "jordens hår". Sedan urminnes tider ansågs boskapen vara den huvudsakliga rikedomen för stammen, familjen. Därför var boskapsguden Veles också rikedomens gud. Roten "volo" och "vlo" blev en integrerad del av ordet "volody" (att äga). Begreppet "magi" är också förknippat med kulten av Veles, eftersom roten till detta ord också kommer från "hårig", "hårig". Magi under utförandet av rituella danser, besvärjelser, ritualer i antiken klädda i huden (dlaka) på en björn eller annat djur. "Fördraget mellan Oleg och grekerna nämner också Volos, som ryssarna svor trohet till i namnet och Perunov, med särskild respekt för honom, eftersom han ansågs vara beskyddare av boskap, deras främsta rikedom."(N.M. Karamzin. "Ryska statens historia").

GROMOVNIK- Peruns farfar. Från under grumliga ögonbryn och ögonfransar kastar han blixtsnabba blickar och sänder död och eld. Ibland, istället för långa ögonfransar och ögonbryn som täcker Thundermans ögon, tjänar ett bandage honom, d.v.s. molntäcke. Liksom den mörka himlen lyser med otaliga stjärnögon, så blixtar från nattlika molns mörker mångögda blixtar; båda slockna lika, så snart den segrande solen visar sig på den upplysta himlen. Gromovnik är en profetisk smed som skapar människoöden; hans verkstad är inrättad i bergen, d.v.s. åskmoln. Han binder samman två tunna hårstrån; detta hår är inget annat än två trådar spunnna i parkas för brudparet.

DABOG - en mytologiserad bild av en jordisk kung, i motsats till en gud i himlen. Hans namn kommer från kombinationen av verbet "ge" med namnet "gud" som en beteckning på en aktieförmögenhet. Dabog - ge, ge. Denna guds bostad ansågs vara ett högt berg, vilket bekräftar bergskulten bland de gamla slaverna.

DAZHBOG(Dazhbog, Dashuba) - solen efter sommarsolståndet (ger rikedom i form av en skörd), son till Svarog: "och efter (efter Svarog) hans sons regeringstid vid namnet Solen, kallas han också Dazhbog ... Solen är kungen, Svarogovs son, om det finns Dazhbog, om mannen är stark "(Ipatiev Krönika). Tillbedjan av solen av slaverna bevisas av många traditioner och monument. "The Lay of Igor's Campaign" talar om slaverna som barnbarnen till solen-Dazhbog. Som en evigt ren ljuskälla, bländande i sin glans, väckande jordeliv, vördades solen som en god, barmhärtig gudom; Hans namn har blivit synonymt med lycka. Solen är skaparen av grödor, givaren av mat och därför beskyddare av alla fattiga och föräldralösa. Samtidigt är solen också den som straffar allt ont, d.v.s. enligt den ursprungliga uppfattningen - straffaren av mörkrets och kylans orena krafter, och sedan moralisk ondska - osanning och ondska. Den poetiska besvärjelsen, vänd av Yaroslavna till solen, andas denna uråldriga tro på dagsljusets straffkraft: ”Ljus och sprakande sol! var varm och röd för alla; varför, herre, en enkel, het stråle på en fret, i ett vattenlöst fält med en törst efter dem strålar (bågar) väver, tätt för dem tuli? Slovakerna har en sådan legend: när solen är redo att lämna sina hallar för att ta en dagspromenad runt den vita världen, då samlas den onda anden och väntar på dess utseende, i hopp om att fånga dagens gudom och döda honom. Men vid ett närmande av solen sprider hon sig och känner sin impotens. Varje dag upprepas kampen och varje gång vinner solen. Enligt den allmänna tyska och slaviska tron ​​är det bäst att samla medicinska örter, dra helande vatten och besvärja trollformler och sjukdomar vid soluppgången, vid gryningen tidigt på morgonen, för med de första solstrålarna förstörs de onda andarnas inflytande. och all trolldom förstörs; det är känt att ropet från en tupp, som förebådar morgonen, är så fruktansvärt för onda andar att det omedelbart försvinner så snart den hör det.

DANA- vattnets gudinna. Hon var vördad som en ljus och snäll gudinna, som gav liv åt allt levande. Enligt den urgamla poetiska idén kokar åskguden regnvatten i en åskväderslåga, badar himmel och jord i sina skyfall och skänker därigenom fruktbarhetens kraft till jorden. Särskilda utmärkelser tilldelades denna gudinna under Kupala-helgerna.

DED-VSEVED(Dedo-Gud) - solen, vårens åskväders gudom. Det var brukligt för västslaver att bära Dedok i början av våren och sjunga rituella sånger för att hedra honom; det sades om honom att farfadern tillbringade hela vintern inspärrad i spannmålsladugårdar och åt de lager han gjort, d.v.s. under vinterperioden tappar han sin produktionskraft, lugnar sig från sitt vanliga arbete och matar människosläktet med gammalt bröd. Bulgarerna har en tro på att farfar-guden en gång vandrade på jorden i form av en gammal man och lärde människor att plöja och odla åkrarna.

DAYNITSA(morgon, blixt) - bilden av middagsgryningen (eller stjärnorna), solens mor, dotter eller syster, månadens älskade, för vilken solen är avundsjuk på henne. Dennitsa förebådar soluppgången, leder solen till himlen och smälter i sina ljusa strålar.

På natten lyser Dennitsa starkast av alla, hjälper månen. "... Och från slåttermaskinerna längs Stanovishch, de avlidnas själar - från stjärnorna som är ljusare än de ljusa, som vaktar solens stigar, ledde de Dennitsa till soluppgången"(A.M. Remizov. ”To the Sea-Ocean”).

DIV- himlen, gudarnas och människornas fader, universums härskare och blixtens skapare (identisk med Svyatovit och Svarog). Forntida ryska monument talar om dyrkan av guden Diva, och om det i dessa bevis är mer sannolikt att se en indikation på en ljus himmelsk gudom, så kan det fortfarande inte råda något tvivel om att redan i avlägsna antiken begreppet drakar och jättar av molnen förknippades med ordet "divor". "Sagan om Igors kampanj" nämner en diva som sitter på ett träd, som näktergalen rånaren och mytiska ormar. Med ordet "under" är det otvetydigt ett mirakel som finns i gamla manuskript i betydelsen en jätte, en jätte; Sjömirakel (Sea King), regnmolnens herre, precis som Skogsmiraklet - troll, invånare i molnskogar.

DIVYA(Diva) - naturens gudinna, moder till allt levande. Namnet på gudinnan Divia finns i den översatta "Teologens diskurs om stadens test (hagel)" i den del av den, som erkänns som en insättning av en rysk skrivare från 1000-talet. Olika rester av hedendomen listas här, som att be vid brunnar för att kalla regn eller att hedra floden med en gudinna och göra uppoffringar. Följd av: "Ov Dyu äter, och den andra - Divy ..." Vem man ska mena med gudinnan Divia är inte känt, men det måste i alla fall vara någon slags överordnad gudinna, lika stor som Dyu. I "Idolernas ord" nämns gudinnan Diva efter Makoshi och före Perun, vilket också talar om den viktiga plats som denna gudinna intar i slavernas hedniska idéer.

BIT(Dit, Dito, Child, Det, Children) - den tredje sonen till kärleksgudinnan Lada. Alltid ung, för det äktenskapliga förhållandet ska inte bli gammalt. Han är klädd i helt slaviska kläder; en krans på den av blåklint; han smeker och håller två duvor i händerna. Gifta människor bad till honom för ett välmående äktenskap och barnafödande.

DIDILIA- äktenskapets gudinna, förlossning, tillväxt, växtlighet, månens personifiering. Hon är närvarande vid upplösningen av hustrur från bördan, och därför gjorde ofruktiga fruar uppoffringar till henne och bad henne att ge dem barn. Hon visade sig som en ung vacker kvinna, med på huvudet, som en krona, ett bandage prydt med pärlor och stenar; ena handen var okbunden, och den andra var knuten till en knytnäve. Bilden av Didilia användes ofta av konstnärer. Hon avbildades på olika sätt: en ung kvinna, med huvudet insvept i en kappa, med en tänd fackla eller ett ljus i sina bara händer (en fackla, ett ljus är en symbol för början av ett nytt liv: "Och familjens ljus så att det inte slocknar”); en kvinna som förbereder sig för att ge nytt liv, med blommor, i en krans.

DNIEPER- guden för floden Dnepr (Don den mäktige).

DOGODA(Väder) - guden för fint väder och en mild, behaglig bris. Ung, rödfärgad, ljushårig, i blåklintblå krans med blå, förgyllda fjärilsvingar runt kanterna, i silvriga blåaktiga kläder, håller en tagg i handen och ler mot blommorna.

DODOLA- representerar vårens gudinna eller vad som är detsamma - åskans gudinna. Hon marscherar över fälten och fälten med ett följe av helbröstade nymfer, som Perun och hans följeslagare hastigt jagar i bruset av ett vårens åskväder, intar dem med krossande blixtar och går in i en kärleksförening med dem. Slaverna körde Dodola, en flicka krönt med örter och blommor, runt i byn, vid varje hydda stod de på rad och sjöng rituella sånger, och Dodola dansade framför dem. Husets älskarinna eller någon annan från familjen, som tog en kittel eller hink full med vatten, bad om regn, hällde vatten över Dodola, som fortsatte att sjunga och snurra. Dodolas dans är densamma som dansen av åskandar och nymfer; att hälla vatten på henne indikerar de regnkällor i vilka vårens gudinna badar, och hinkarna från vilka hon pumpas indikerar de himmelska kärl från vilka välsignat regn fälls på jorden (en hink är regnväder).

DELA MED SIG- en snäll gudinna, Mokoshs assistent, väver ett lyckligt öde. Det visas i skepnad av en söt ung man eller rödhårig tjej med gyllene lockar och ett glatt leende. Han kan inte stå still, han går runt i världen - det finns inga barriärer: ett träsk, en flod, en skog, berg - Andelen kommer att övervinna på ett ögonblick. Han gillar inte lata och försumliga, fyllare och alla möjliga dåliga människor. Även om han först blir vän med alla - då kommer han att ta reda på det och lämna den onda personen. "... Och du banar vägen för dem med gyllene stenar, gör det så att ett århundrade med dem och inte med en lurvig, söndersliten förbittring, utan med en vacker Del, förändra vårt eländiga öde till ett lyckligt, kalla ödet av det obegåvade Ryssland på nytt"(A.M. Remizov. ”To the Sea-Ocean”).

DYUDUL(Skräck) - i Bulgarien, under en torka, samlas alla invånare i byn, välj en tjej som inte är yngre och inte äldre än femton år, täcker henne från topp till tå med valnötsgrenar, olika blommor och örter (lök, vitlök) , grön potatis och bönor, etc. .) och ge henne ett knippe blommor. Bulgarerna kallar denna flicka Dyudula eller Fright - ett ord som också betyder en fjäril, vilket indikerar identiteten för Dyudola-skräck med molnymfer. Tillsammans med flickor och unga män går Fright hem; husägaren möter henne med en kittel vatten, ovanpå vilken skissade blommor flyter, och den välkomnande gästen hälls över medan han sjunger en rituell sång. Efter slutförandet av denna rit, enligt den allmänna uppfattningen, kommer det säkert att regna.

RÖK- i östslavisk mytologi, namnet på en gud. Nämnd i den gammalryska insättningen i den sydslaviska texten "Jungfruns gång genom plågorna" och i listorna "Ord om vad en smutsig tunga böjde sig för en idol" ("Dyevo-tjänst"). Sammanhanget antyder att detta namn är resultatet av en association av ett gammalt ryskt namn (som Div) med det grekiska "deus" - gud.

GELÉ(Zhlya) - gudinnan för dödlig sorg. "Zhelya", "zhelya" - sorg för de döda. Man trodde att till och med bara omnämnandet av hennes namn lindrar själen. Den tjeckiske krönikören från mitten av 1300-talet, Neplach, beskriver den slaviska gudinnan Zhelya. I slavisk folklore har många klagomål och klagomål bevarats. Men med antagandet av kristendomen i Ryssland dök speciella läror upp som begränsade manifestationen av omåttlig sorg för de döda. Till exempel, i Word of St. Dionysius om dem som är ledsna" säger: "Om de själar som har lämnat härifrån finns där, vad tjänar begäret då?" En liknande beteckning på riterna för "gelé och straff" finns i uppräkningen av olika hedniska riter i 1600-talets lista över den gamla ryska "Ord av en viss Kristus-älskare ...". "... Och låt den mörka Zhelya bära begravningsaskan i sitt flammande horn"(A.M. Remizov. ”To the Sea-Ocean”).

LEVANDE(Zhivana, Siva) - världslivets gudinna (våren), fertilitet och kärlek; förkroppsligar livskraften och motsätter sig dödens mytologiska inkarnationer. Den är levande med sin ankomst som ger liv, återuppväcker natur som dör för vintern, ger jorden fruktbarhet, odlar åkrar och betesmarker. Hon håller ett äpple i sin högra hand och vindruvor i sin vänstra hand (en annan bekräftelse på att slaverna sedan urminnes tider levde i ett bördigt klimat och odlade trädgårdar). I början av maj görs uppoffringar till henne. Göken togs för sin förkroppsligande. Anländer från viriumet, från det transcendentala landet varifrån nyföddas själar härstammar, där de döda avgår och där ödets jungfrur bor, känner göken födelsetid, äktenskap och död. Så tills nu, efter att ha hört göken på våren, vänder de sig till den med frågan: hur många år återstår att leva i denna värld. Hennes svar erkänns som en profetia som skickas från ovan. Flickorna hedrar göken: de döper den i skogen, blir vänner med varandra och krullar kransar på en björk. "... Denna rit (gödens dop) ... är förknippad med förnyelsen av naturens vitala krafter: efter vinterns död, solvärmens väckelse och triumf. Den andra sidan av handlingen är att påverka naturens kreativa krafter, att åstadkomma en riklig skörd. Enligt de gamla slavernas idéer förvandlades livsgudinnan Zhiva till en gök.(A. Strizhen. "Folkets kalender").

MAGE- polyanas (polska, fält)-slavernas gudom, hans namn betyder livgivare eller livräddare.

ZHURBA- en kvinnlig gudom som förkroppsligade gränslös medkänsla.

ZEVANA(Jewana) - en ung och vacker gudinna för skogar och jakt, som älskar att jaga på ljusa månbelysta nätter; med ett vapen i händerna rusar hon på en vinthund genom skogarna, åtföljd av jakthundar, och driver den flyende besten. Enligt folksagorna jagar den mirakulösa jungfrun i Polabias vilda vildmarker och på höjderna av Karpaterna. Avbildad i mårdrock, vars ovansida är täckt med ekorrskinn. På toppen, istället för en epancha, sätts skinnet på en björn på. I händerna håller hon en båge med en pil eller en fälla, bredvid henne finns skidor och misshandlade djur, ett spjut och en kniv. Det finns en hund vid fötterna. Fångarna bad till denna gudinna och bad henne om lycka i jakten. En del av bytet fördes till hennes ära. Skinn från döda djur offrades till henne. I gamla tider användes skinn från mård och andra pälsdjur som pengar. Det finns bevis på att hennes staty (idol) förstördes i Polen 965. I andra stammar förknippade med skogen och jakten kallades hon Diva, Virgo, Divia, Golden Baba, Baba, etc. I grekisk mytologi motsvarar hon dottern till Zeus Artemis, och i romersk mytologi - Diana.

ZIBOG- jordens gud, dens skapare och vårdare. Det var han som skapade berg och hav, kullar och floder, springor och sjöar. Han vakar över och bearbetar landet. När han blir arg får vulkaner utbrott, en storm stiger på havet, jorden skakar.

ZIMERZLA(Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) - vinterns hårda gudinna som andas kyla och frost. Hennes kläder är som en päls från rimfrost vävd samman och lila av snö, vävd åt henne av frost, hennes barn. På huvudet sitter en iskrona, förödmjukad av hagel.

ZIMSTERLA(Zimtserla) - gudinnan av gryning, gryning, vår och blommor. Hon är avbildad som en vacker jungfru, klädd i en ljus vit klänning, omgjord med ett rosa bälte sammanflätat med guld; på hennes huvud är en krans av rosor; håller en lilja i sina händer; ett cikoriahalsband runt halsen; blombandage över axeln. Blommor offrades till henne, liksom hennes tempel rengjordes på hennes helgdagar med blommor. Dogoda har alltid varit kär i denna gudinna. "På den tredje dagen av min resa, när Zimtserla vaknade, gick jag ner från ett högt berg och såg en inte särskilt smal besittning inte långt borta ... Zimtserla - slovenska gudinna: hon var samma som Aurora"

ZIRKA- lyckans gudinna. Varje person har sin egen Zirka (profetress, förebud, stirrar framåt), som, som en skyddsande, obevekligt är med sin utvalda. Det finns ett ordspråk: "Varifrån honom kommer att vara, om han inte är i favör med Zirka!

GULLMAMMA(Baba) - gudinnan av lugn och ro. Det presenteras i form av en kvinna med en bebis i famnen, som vördades som hennes barnbarn (detta barnbarn är Svyatovit), vilket är anledningen till att hon fick namnet Baba (ba - en kvinna som föder barn, därav en kvinna - att föda en mamma som föder barn). Det här är en profetinna.

ZNIC - Med denna gudom menade slaverna den första elden, eller livgivande värmen, som bidrar till existensen och skyddet av allt i världen. ”Då den tappre Znich, lysande, allt utifrån; / Broadcast: dessa avsikter är osmakliga för mig. / Jag tänder hyddorna och lyser upp tronerna; / I eldens väsen ger jag liv åt ryssarna, / jag matar, värmer dem, jag ser deras inre.

ZORYA, ZARYA, ZARA- Gudinna, solens syster. Hon går fram och för fram solen på morgonen och slår med sina ljusa, pilformade strålar nattens mörker och dimma; hon tar också med honom ut på våren på grund av vinterns mörka molniga täcken. Hon sitter på en gyllene stol, breder ut sin oförgängliga rosa slöja eller chasibel över himlen, och böner riktade till henne finns fortfarande bevarade i konspirationer så att hon täcker sin slöja från magiska besvärjelser och fientliga försök. När morgonsolens strålar driver bort mörkrets orena makt, nätterna - trodde de så att gudinnan Zorya kunde driva bort allt ont och försåg henne med samma segerrika vapen (eldande pilar) som dagens ljus visar sig i himmelen; tillsammans med detta tillskrivs den den kreativa, bördiga kraften, som hälls över naturen av den uppgående solen. Myten känner till två gudomliga systrar - Morning Dawn (Dennitsa, Morning Lightning, Zarnitsa) och Evening Dawn; den ena föregår solens uppgång (Ra-ljus), den andra följer honom på kvällen för att vila, och sålunda är båda ständigt hos dagens ljusa gudom och tjäna honom. The Morning Dawn leder sina vita hästar till himlens valv, och Evening Dawn tar emot dem när solen, efter att ha avslutat sitt dagståg, gömmer sig i väster (inställning).

IPABOG- Beskyddare av jakt. Men han hjälper bara ogråliga jägare som dödar djur för mat, och inte för egenintresse. Han straffar andra jägare - han bryter fällor och fällor, leder honom genom skogen, gömmer sitt byte. Ipabog älskar djur, tar hand om sårade, behandlar dem. Ipabog var representerad i en kappa, på vilken jaktscener avbildades.

CARNA(Karina) - gudinnan för det mänskliga ödet, avsedd i himlen (k ar och na), ibland en gråtande gudinna, om en person grovt kränkte det ursprungliga ödet och förde sorg till sig själv och sina nära och kära. Karna och Zhelya - personifieringar av gråt och sorg, är kända från Tale of Igor's Campaign: "... Jag ska kalla Karna och Zhlya efter honom, rida över det ryska landet." Det gamla ryska ordet "kariti" är att sörja. ”... Hon kommer inte att återuppstå, väckt av en falkblick. / Karna och Zhlya strövar runt i Ryssland med en begravningsrit "(" Sagan om Igors kampanj ").

kolyada- babysolen, i slavisk mytologi - förkroppsligandet av nyårscykeln, såväl som en semesterkaraktär som liknar Avsen. Kolyada firades under vinterjultid från 25 december (solens vändning till våren) till 5-6 januari. "En gång i tiden uppfattades Kolyada inte som en mummare. Kolyada var en gudom och en av de mest inflytelserika. De ringde julsången, ringde. Nyårsafton ägnades åt Kolyada, spel arrangerades till hennes ära, som sedan framfördes vid jul. Det sista patriarkala förbudet mot att dyrka Kolyada utfärdades den 24 december 1684. Man tror att Kolyada erkändes av slaverna som nöjets gudom, varför han uppmanades, glada ungdomsgäng kallade på nyårsfestligheter "(A. Strizhev. "Folkets kalender").

KOPSHA (KOPUSHA)- i Vitryssland är det här en liten gud som bevakar skatter och värderingar begravda i marken. Han uppmanas att ange platsen för skatterna och hjälpa till att gräva (gräva ut) dem, och med tur tackar de honom och lämnar en viss del av bytet till hans fördel.

KRODO- en gudom som vaktade offeraltaret. Hans idol stod i Harzburg på ett högt, skogsbevuxet berg. Han avbildade en gammal man med bara huvud, som stod med sina bara fötter på en fisk och var omgjord med ett vitt yllebandage, i ena handen höll han ett hjul, och i den andra ett kärl fyllt med blommor och frukter. Fisken under hans fötter betyder underjorden, skålen med frukter - rikligt jordeliv, hjulet - ett soltecken - symboliserar den eviga förnyelsen av livet på jorden (och i universum), baserat på en solid grund (axel).

KRUCHINA- kvinnlig gudom av dödlig sorg. Man trodde att bara omnämnandet av detta namn lindrar själen och kan rädda från många katastrofer i framtiden. Det är ingen slump att det finns så många rop och klagomål i slavisk folklore.

KUPALO- sommarens fruktbara gudom, sommarsolen. "Kupalo, som jag tror, ​​var överflödets gud, som med hellenerna Ceres, som är galen för överflöd av tacksägelse vid den tiden, när skörden är nära förestående." De offrade till honom före insamlingen av bröd, den 23 juni, på dagen för St. Agrippina, som i folkmun fick smeknamnet Baddräkten. Unga människor dekorerade sig med kransar, lade upp en eld, dansade runt den och sjöng Kupala. Spelen pågick hela natten. På vissa ställen, den 23 juni, värmdes badhus, gräsbaddräkt (smörblomma) lades i dem, och sedan simmade de i floden. Under den kristna perioden, på själva födseln av Johannes Döparen (därav Ivan Kupala), vävde de kransar, hängde de dem på hustaken och i stall för att avlägsna onda andar från bostaden. Denna vackra hedniska högtid håller på att återupplivas i Ryssland, Ukraina och Vitryssland.

LADA(Freya, Preya, Siv eller Zif) - gudinnan för ungdom och vår, skönhet och fertilitet, den generösa modern, kärlekens och äktenskapets beskyddarinna. I folkvisor betyder "lado" fortfarande en högt älskad vän, älskare, brudgum, make; "Ryska fruar som gråter, överväldigande: vi har redan våra kära pojkar (män) att varken förstå tanken, inte tänka med tanken eller se med ögonen" (Jaroslavnas klagomål). Frejas klädsel lyser med solstrålarnas bländande briljans, hennes skönhet är charmig, och morgondaggdropparna kallas hennes tårar; å andra sidan agerar hon som en militant hjältinna, rusar genom de himmelska rymden i stormar och åskväder och drivande regnmoln. Dessutom är hon en gudinna, i vars följe de dödas skuggor marscherar in i livet efter detta. Det grumliga tyget är just den slöja på vilken själen, efter en persons död, stiger upp till de saligas rike. Enligt vittnesbördet om folkverser tar änglar, som dyker upp för en rättfärdig själ, den i ett hölje och bär den till himlen. Kulten av Freja-Siva förklarar den vidskepliga respekt som ryska allmoge har för fredagen, som en dag tillägnad denna gudinna. Den som startar företag på fredag ​​kommer han, enligt ordspråket, att backa. Bland de gamla slaverna ansågs björken, som personifierar gudinnan Lada, vara ett heligt träd.

LADO- nöjets gudom och allt gott. Kievs "Synopsis" av Innocent Gizel (1674) säger: ”... Den fjärde idolen är Lado. Detta namn är glädjens och allt välstånds gud. Offer till honom erbjuds dem som förbereder sig för äktenskap, med hjälp av Lada, föreställa sig godhet, glädje och vänlighet för att skaffa sig liv. Enligt andra källor är "Lado" ett vokativt fall på uppdrag av "Lada".

IS- Slaverna bad till denna gudom för framgång i strider, han var vördad som härskaren över militära handlingar och blodsutgjutelse. Denna vilda gudom porträtterades som en fruktansvärd krigare, beväpnad i slavisk rustning, eller helt vapen. Vid höften, ett svärd, ett spjut och en sköld i handen. Han hade sina egna tempel. Under en kampanj mot fienderna bad slaverna till honom, bad om hjälp och lovade rikliga uppoffringar i händelse av framgång i militära operationer. Förmodligen fick denna gudom mer än andra primära gudar blodiga offer under kriget.

LELYA(Lelia, Lelio, Lel, Lyalya) - vårens och ungdomens gudom från Ladas följe, som framkallar naturen till befruktning och människan till äktenskapsföreningar. Han är Ladas äldste son, hans styrka låg i kärlekens tändning. Ibland avbildades han som en guldhårig brinnande bevingad baby. Han kastade gnistor från sina händer och tände kärlek. På grund av sina ungdomliga år roar Lel sig ibland helt enkelt med kärlek, även om han gör det av goda avsikter - för honom är detta ett roligt spel. Lel dyker upp på våren, bor med sin yngre bror Pole (efter Lel) i skogen. Tillsammans går de ut på morgonen för att träffa Yarilo. Lelyas pipa kan höras på Kupala-natten. "Tjejer går till honom / Skönheter, och stryker honom över huvudet / Tittar in i hans ögon, smeker och kysser.(A.N. Ostrovsky. "Snöjungfrun"). Ett antal skivor talar om Lele i det feminina könet. Till exempel, i den vitryska besvärjelselåten: "Ge oss försörjning och vete, / Lyalya. Lyalya, vår Lyalya!

MERTSANA(Martsana) - skördens gudinna. Ursprungligen, under detta namn, betydde slaverna gryningen, sedan åskväder. Gryningen kommer ibland ut på natten för att leka över åkrarna, fladdrande över de mogna öronen. De trodde att blixten bidrar till ett stort överflöd och tidig mognad av skördar, och därför bad de till gudinnan om skörden av bröd. Avbildad med en krans av öron; som Zarya, rodnad och i en gyllene-lila dräkt, bestående av en vidsträckt slöja eller slöja som täcker huvudet och fästs vid bröstet eller sträcker sig till marken.

MOKOSH(Makosha, Makesha) - en av de östliga slavernas huvudgudinnor, frun till Thunderer Perun. Hennes namn är sammansatt av två delar: "ma" - mamma och "kosh" - kosh (stan), handväska, korg, koshara. Mokosh är mor till fyllda katter, mor till en bra skörd. Detta är inte fruktbarhetens gudinna, utan gudinnan för det ekonomiska årets resultat, skördens gudinna, givaren av välsignelser. Skörden varje år avgör lotten, ödet, så hon var också vördad som ödets gudinna. Ett obligatoriskt attribut i hennes bild är ett ymnighetshorn. Denna gudinna kopplade ihop det abstrakta ödesbegreppet med det konkreta begreppet överflöd, patroniserade hushållet, klippte får, snurrade, straffade de försumliga. Det specifika begreppet "spinning" förknippades med ett metaforiskt: "snurrande öde". Mokosh beskyddade äktenskap och familjelycka. Det presenterades som en kvinna med ett stort huvud och långa armar, snurrande på natten i en hydda: övertygelser förbjuder att lämna en släpa, "annars kommer Makosha att snurra." Paraskeva Pyatnitsa blev en direkt fortsättning på bilden av Mokosh i kristendomen. Eftersom alla jordens frukter stod till hennes förfogande visste hon också skördens öde, d.v.s. distribution av produkter, råvaror, hantverk. Det var hon som skötte handeln, patroniserade handeln. I Novgorod, 1207, byggdes Kyrkan Paraskeva Pyatnitsa på marknaden, samma tempel uppfördes under XII-XIII-talen. i Chernigov, Moskva i handels- och jaktraden. Mokosh är den enda kvinnliga gudomen vars idol stod på en kulle i prins Vladimirs pantheon. "Och början av prins Volodimer i Kiev är en. Och sätt avgudar på en kulle utanför tornets innergård: Perun är av trä, och hans huvud är silver och hans mustasch är gyllene, och Kharsa, och Dazhbog, och Stribog, och Smargl och Makosh."(källor från XII-XIV-talen). För vissa nordliga stammar är Mokosh en kall, ovänlig gudinna. "På den surfiga fuktiga stranden klickade den profetiska Mokusha, som vaktade blixtelden, med spindeln hela natten, snurrade en brinnande tråd från de heliga eldarna"(A.M. Remizov. ”To the Sea-Ocean”). "Gud är inte Makesh - låt honom roa med något"(V.I. Dal).

RYKTE Etruskiska gudinna för dåliga nyheter.

MOLONYA DROTTNING(Melanya) - blixtens formidabla gudinna. Perun hade ett stort följe av allehanda släktingar och assistenter: Åska och blixtar, hagel och regn, vattenvindar, fyra till antalet (enligt antalet kardinalpoäng). Inte konstigt att det fanns ett gammalt ryskt talesätt - "Perun har mycket." Sonen till drottningen Molonya är eldkungen. Under åskväder, när Molonya avfyrar sina blixtpilar, rider Eldkungen på ändarna av dessa pilar och sätter eld på allt som är i hans väg.

MORÄN(Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - dödens gudinna, vinter och natt. Hon personifierades i en skrämmande bild: oförsonlig och grym, hennes tänder är farligare än huggtänderna på ett vilddjur, på hennes händer finns fruktansvärda, krokiga klor; Döden är svart, gnisslar tänder, rusar snabbt till krig, tar tag i fallna krigare och sticker klorna i kroppen och suger blodet ur dem. Ryska monument visar döden antingen som ett monster som kombinerar likheten mellan en människa och ett djur, eller som ett torrt, benigt mänskligt skelett med blottade tänder och en nedsänkt näsa, vilket är anledningen till att folket kallar det en "snubbnosed". När vi mötte våren med en högtidlig helgdag, utförde slaverna riten att utvisa döden eller vintern och kastade en bild av Morana i vattnet. Som en representant för vintern blir Morana besegrad av våren Perun, som slår sönder henne med sin smedshammare och kastar henne i en underjordisk fängelsehåla under hela sommaren. Enligt identifieringen av Döden med åskandar, tvingade uråldrig tro dessa senare att uppfylla sin sorgliga plikt. Men eftersom Gromovnik och hans följeslagare också var organisatörerna av det himmelska riket, splittrades begreppet död, och fantasin framställde det antingen som en ond varelse, som släpade själar in i underjorden, eller som en budbärare för den högsta gudomen, som åtföljde själarna av de avlidna hjältarna till sin himmelska kammare. Sjukdomar betraktades av våra förfäder som dödens följeslagare och hjälpare.

MOROZKO(Morozka, Frost) - vinterns gud, kallt väder. Enligt bondetro är detta en kort gammal man med långt grått skägg. På vintern springer han genom fälten och gatorna och knackar - från hans knackning börjar bittra frost och floderna är inkapslade i is. Om han träffar hörnet av kojan, kommer stocken säkert att spricka. I slaviska legender identifierades frost med stormiga vintervindar: Frosts andedräkt producerar en stark kyla, snömoln - hans hår. På julafton kallades Frost: "Frost, Frost! Kom och ät kissel! Frost, Frost! Slå inte vår havre, kör ner lin och hampa i jorden! Frost är en karaktär i många sagor och andra litterära verk: "Det är inte vinden som rasar över skogen, / Det är inte bäckarna som rinner från bergen, / Frost-voivode på patrull / går förbi hans ägodelar"(N.A. Nekrasov. "Frost, röd näsa").

SEA KING(Vatten, Pall, Mirakel-Yudo) - herren över alla vatten på jorden; här förenas idén om ett universellt luftigt hav med det stora vattnet som tvättar jordens yta; Det regnande Perun förvandlas till härskaren över haven, floder, källor: faller ner, tvingar källornas vatten att stiga och producerar nya bäckar, började regnet betraktas som det ursprungliga elementet från vilket alla jordiska reservoarer skapades. Enligt den ryska legenden, när Gud skapade jorden och bestämde sig för att fylla den med hav, floder och källor, beordrade han kraftigt regn att falla; samtidigt samlade han alla fåglarna och beordrade dem att hjälpa honom i hans arbete, och bära vatten till kärlen som var tilldelade det. I form av flyktiga fåglar personifierar myten vårens åskväder, och precis som blixtar och vindar förs av olika fåglar, så för de också med sig vatten under den första vårens regnperiod, när gudomen skapar en ny värld i stället för gammal, förfallen under vinterns kalla andedräkt. Sjökungen härskar enligt folkuppfattningen över alla fiskar och djur som bara finns i haven. I folksagorna kallas sjökungen också för vattenkungen eller bottnen; i en version av sagan kallas den för Ocean Sea. ”Det finns en tron ​​med pärlor översållade med bärnsten, / På den sitter en kung som liknar gråa vågor. / In i vikarna, in i havet, sträcker ut sin högra hand, / Befaller vattnet med en safirscepter. / Kungliga kläder, purpur och linne, / Att de starka haven för honom inför tronen"(M. Lomonosov. "Petriad").

ICKE-DELNING(Nuzha, Need) - gudinnan, Mokoshs assistent, väver ett olyckligt öde. Share och Nedolya är inte bara personifieringar av abstrakta begrepp som inte har objektiv existens, utan tvärtom, de är levande ansikten, identiska med ödets jungfrur. De agerar enligt sina egna beräkningar, oberoende av en persons vilja och avsikter: den lycklige arbetar inte alls och lever i belåtenhet, eftersom andelen fungerar för honom. Tvärtom är Nedolyas verksamhet ständigt inriktad på människans nackdel. Medan hon är vaken följer olycka olycka, och först då blir det lättare för den olyckliga när Nedolya somnar: "Om Likho sover, väck inte honom." "Och Resentment-Nedolya själv, utan att sluta ögonen, trött, dag efter dag gick från hus till hus, kraschade till marken och sover under en taggbuske"(A.M. Remizov. ”To the Sea-Ocean”).

NEMIZA- luftens gud, vindarnas herre. Sedan urminnes tider har vindar personifierats som ursprungliga varelser. Nemiza avbildades med ett huvud krönt med strålar och vingar. Nemiza uppmanas att återställa ordningen och lugna våldsamma vindar.

ICKE-TVÄTT -i På vintern tappar den ljusa gudomen Belun sin briljans, blir förfallen, klär upp sig i smutsiga tiggarkläder och är en ostädad Neumoyka - en gammal vithårig och snorig farfar. Under sju vintermånader kliar han inte, klipper inte håret, tvättar sig inte och blåser inte näsan, d.v.s. täckt av moln och dimma. Snot är en metafor för förtjockade dimma, och det är nödvändigt att torka bort dem så att solens gyllene strålar kan skina genom molntäcken (förvandlingen av Neumoykas röra till en klar Belun).

NIY(Niya, Viy) - underjordens gudom, en av Chernobogs främsta tjänare. Han var också domare över de döda. Viy förknippas också med naturens säsongsbetonade död under vintern. Denna gud ansågs också vara avsändaren av mardrömmar, visioner och spöken. En enorm puckelryggig gubbe med långa håriga armar och tassar. Evigt arg, för du måste arbeta utan vila dag och natt - för att acceptera de dödas själar. Som föll i klorna på den fula Niy - det finns ingen återvändo. Tydligen, i senare tider, är detta ledaren för den onda anden Viy. Från muntliga traditioner är det tydligt att idolen från Chernobog var smidd av järn. Hans tron ​​var en hörnsten av svart granit. Som ett tecken på sitt herravälde hade han en tandkrona på huvudet, i handen en blyspira och ett brinnande gissel. ”... jag ser den eldiga Niy; / I den, fan, hoppades Ryssland bli en domare. / Han höll en brinnande piska i sina händer på syndiga gissel ”(M. Kheraskov. ”Vladimiriada”). ”... Omedelbart löses dörren till hyddan upp, - och med en ständig blixt, ser jag en ung riddare, i silverrustning, omgjord med ett formidabelt svärd. Varken den vilda Niy själv skulle ha skakat så mycket av mitt blyga hjärta med sitt utseende "(V.T. Narezhny." Slaviska kvällar ").

ELD MARY- Himmelens drottning, vårens och fertilitetens uråldriga gudinna.

PARASKEVA-FREDAG(lin, Virgin-Five) - en kvinnlig gudom, en snurrande gudinna, en givare av välsignelser, en beskyddare av fertiliteten under den kristna perioden. Paraskeva-fredag ​​beskyddar heliga helande källor och brunnar; "Pyatnitsky fjädrar" är kända. Hon kräver strikt lydnad och förbjuder kvinnorna att arbeta på den dag som är tillägnad henne – på fredag. För att ha brutit mot förbudet kan hon sticka hål på den skyldige med en dragnål eller till och med förvandla henne till en groda. Det gynnar också ungdomsspel med sånger och danser. Uppträder i vita kläder och vaktar brunnarna. Där Paraskeva-Pyatnitsa är avbildad på trätaken - där läker vattnet. För att inte torka ut Jungfru-Fems nåd gör kvinnorna i hemlighet ett offer till henne: fårull på ett förkläde. I Vitryssland har seden bevarats att göra statyer av henne av trä och be till henne en mörk natt om regn för plantor. Fredagen ansågs också vara handelns beskyddare. I Novgorod den store byggdes fredagens kyrka på marknaden 1207. Vid sekelskiftet XII och XIII. Fredagskyrkan på marknaden skapades i Chernihiv. I Moskva, i handelsplatsen Okhotny Ryad, fanns en Pyatnitsa-kyrka. Fredagen har varit handelsmarknadsdag i Ryssland sedan urminnes tider.

BANDNING- Östslavisk gudom. Det finns inte tillräckligt med data om det för att i detalj beskriva dess funktioner. Vissa källor anser honom vara fröns och skottens gudom. Enligt andra källor - detta är den slaviska Bacchus. Om hans namn kommer från det ryska "simma", är hans koppling till navigering inte utesluten. "... Vridningen nämns tillsammans med kustlinjerna i" orden "mot hedendomen. Enligt V. Pisanis hypotes är Pereplut Bacchus-Dionysos östslaviska korrespondens. Ett samband med namnen på de baltiska slavernas gudar som Porenut, Porevit och med tabunamn som härrör från "Perun" är inte uteslutet.(V.V. Ivanov).

PERUN(Peren, Perkun As, Perkunas) - åskans gud, en segerrik, straffande gudom, vars utseende väcker rädsla och vördnad. Han är representerad som ståtlig, lång, med svart hår och ett långt gyllene skägg. Han sitter på en flammande vagn och rider genom himlen, beväpnad med båge och pilar, och slår de ogudaktiga. Enligt Nestor hade träidolen i Perun, placerad i Kiev, en gyllene mustasch på ett silverhuvud. Med dånet från sin vagn förklarade de ariska stammarna för sig själva åskvädrets åskväder. Han sände hagel, stormar och otidiga skyfall och straffade dödliga med missväxt, svält och epidemiska sjukdomar. Rysk tradition ger Perun en klubba: "Han, simma genom den stora bron, lägg ner sin klubba och säg: för sju, Novgorod-barnen firar mig, och nu tar de livet av sig med galenskap, för att skapa glädje med en demon. Pilen som avfyrats av honom träffar dem som den är riktad mot och sätter eld. Åskbultar, som faller från molnen, kommer in långt in i jordens djup och efter tre eller sju år återvänder de till dess yta i form av en svart eller mörkgrå avlång sten: dessa är antingen istappar som bildas i sanden från en blixt strejk, eller belemniter, kända hos människor under namnet "åskskyttar" och vördade som en säker förebyggande åtgärd mot åskväder och bränder. Myter representerar åskguden som smed och plogman; glödhett järn, öppnare och sten - symboliska tecken på hans blixt, en laddad pistol - en senare ersättning för Peruns pil eller klubba, kokande vatten är likvärdigt med vatten från himmelska källor, beredd i en åskväderslåga. På vårens varma dagar framträdde Perun med sin blixt, gödslade jorden med regn och förde fram en klar sol bakom de spridda molnen; Hans skapande kraft väckte naturen till liv och så att säga återskapade en vacker värld.

PERUN-SVAROZHICH - en annan son av Svarog-himlen, eld-blixt. "Och eldarna ber, de kallar honom Svarozhich /"("En viss Kristusälskares ord"). Blixten var hans vapen - ett svärd och pilar; regnbågen är hans båge; moln - kläder eller skägg och lockar; åska - ett långt klingande ord, Guds ord, ljudande från ovan; vindar och stormar - andning; regnet är det gödande fröet. Som skaparen av den himmelska lågan, född i åska, är Perun också erkänd som den jordiska eldens gud, förd av honom från himlen som en gåva till dödliga; som regnmolns herre, som sedan urminnes tider har liknats vid vattenkällor, får han namnet på havens och flodernas gud, och som den högsta chefen för de virvelvindar och stormar som åtföljer ett åskväder, kallas han vindarnas gud. Dessa olika namn gavs honom ursprungligen som hans karaktäristiska epitet, men med tiden blev de till egennamn; med dämpningen av de äldsta åsikterna sönderföll de i folkets sinnen till separata gudomliga ansikten, och åskvädrets enda herre delades upp i gudar - åska och blixtar (Perun), jordisk eld (Svarozhich), vatten (Havet) King) och vindar (Stribog). Enligt myterna gav Perun Svarozhich slaverna det skrivna språket Perunitsa eller Runitsa, efter att ha skrivit in eldiga tecken-bokstäver i himlen.

VÄDER- guden för vackert väder (lämplig), mild och behaglig bris. Han dyrkades av polacker och vendar. Hans idol hittades i Prilwitz, föreställande en man i en spetsig hatt, från vilken två tjurhorn sticker ut. I höger hand har han ett ymnighetshorn och i vänster en stav. J. Dlugosh (XV-talet) betraktar vädret som ett av namnen på gudarna av säsongstyp. Vissa källor tyder på hans koppling till eldkulten.

TILLFÖRSEL- Jaktens Gud. Avbildad med ett djur i händerna. Det fanns speciella tecken och konspirationer med hjälp av vilka jägarna försökte blidka honom - då skulle han locka odjuret i en fälla och släppa ner fågeln. För nybörjarjägare hjälper han vanligtvis till att ingjuta en passion för jakt hos dem. Man trodde dock att om han blev arg på någon jägare, så skulle han aldrig ge honom lycka till i jakten - då skulle han återvända från skogen tomhänt.

TILLFÖRSEL- kvinnlig gudom av naturen och jorden ("givare", "givare av välsignelser"). "...En del täcker de ofattbara statyerna av sina idoler med tempel, som idolen i Plun, som heter Podaga..."(Helmold).

POLEL(Polelya) - den andra sonen till kärleksgudinnan Lada efter Lelya, äktenskapets gud, äktenskapsband. Det är ingen slump att han avbildades i en enkel vit vardagsskjorta och en krans av törne, han gav samma krans till sin fru. Han välsignade människor för vardagen, en familjeväg full av törnen. ”Gudinnans polel följde med gudinnan; / I den avgudade Kiev äktenskapsföreningar.(M. Kheraskov. "Vladimirada")

POLKAN(Volkan) - arméns skyddsgud i det etruskiska pantheonet. Han smidde rustningar åt soldater och bevakade squads (regement). Hans bild eller bilden av ett varghuvud hade tur. Förmågan att gå in i en vargs tillstånd eller anta dess utseende återspeglas i myterna om varulvar som tar formen av en varg.

POREVIT - en av stammens högsta gudar. "It's time" (spore) är inget annat än ett frö, och "vita" är livet. Det vill säga, det är grödornas och manliga fröets gud, livgivaren och dess glädje, kärleken. Idolen av Porevit stod i staden Karenza. Avbildad med fem huvuden. Han ansågs som beskyddare och beskyddare av stammen. De många ansiktena symboliserade Guds krafts himmelska regioner. Olika stammar hade olika magisk symbolik för siffror. Frenzel hävdade att Porevit var rovguden - han fick sitt namn från det slaviska ordet "porivats", det vill säga "tjuv". Samma åsikt delas av Grosser ("Lausitzs landmärken").

PORENUCH- grödornas och manliga fröets gud, livets efterträdare. Idolen Porenuch stod på ön Rügen i staden Karensee. Denna idol hade fyra ansikten på huvudet och ett femte på bröstet - "vad Porenuch höll sin panna med vänster och haka av detta höger hand."(A. Kaisarov. Slavisk och rysk mytologi.) Frenzel antar i honom skyddsguden för gravida kvinnor, Schwartz - sjömännens skyddshelgon.

PORTUN - hamnens gud, beskyddare av sjömän bland etruskerna och slaviska folken i Medelhavet.

VISSLA(Pohvist, Pozvizd) - den grymma guden för dåligt väder och stormar: " Där vissla; stormar, som en mantel, tvinnade runt ... ". Han har ett grymt utseende, hans hår och skägg är rufsigt, hans epancha är lång och med vidöppna vingar. Folket i Kiev spred hans makt; de vördade honom inte bara som stormarnas gud, utan också för alla luftförändringar, både bra och dåliga, användbara och skadliga. Varför bad de om gåvan av röda dagar och motvilja mot dåligt väder, som vördades av dem under hans makt och kontroll. Masovianerna kallar den stora vinden Pokhvistsiy. I sagor ersätts vissla ibland av näktergalen rånaren, som förkroppsligar vindens onda och destruktiva kraft. "När vissla till stranden / Gråhåriga vågor rusar, / Ett gult löv snurrar i skogen / Rasande, dundrar Perun ..."(A.K. Tolstoj. "Prins Rostislav").

BRYTNING- lustens gud. Hans utseende är föränderligt. Skyddar män.

PRIYA(Siva) - vårens, kärlekens, äktenskapets och fertilitetens gudinna. På våren ingår hon en äktenskapsallians med Thunderer och skickar det bördiga fröet av regn till jorden och tar upp skörden. Som en gudinna som skapar jordiska grödor, som hustru till den himmelske guden, bärare av blixten och ösregn, smälte hon gradvis samman i folkmedvetandet med den bördiga moder Jord. Namnet "Siva" är konsonant med "sugga", "sådd". Siwa lärde människor att odla marken, så, skörda och bearbeta lin. Precis som Peruns attribut överfördes till profeten Ilya, under inflytande av kristendomen, ersattes den antika gudinnan för vårens fruktbarhet av St. Paraskeva (i allmogen kallas martyren Paraskeva namnet på St. Fredag) och Guds Moder. På vissa ställen hänvisar trosuppfattningar förknippade med fredagen till den heliga jungfrun.

BEVISA(Prono, Prov, Provo) - upplysningens gud, profeterande. Under denna gudom förstod slaverna predestination, styra världen och förfoga över framtiden. "Bevisa" eller "äta" - profetisk, profeterande. "Prono" - från ordet "om oss" eller "lära känna oss" det vill säga att förutse eller penetrera. Prove var känd bland de pommerska slaverna. De vördade honom som den näst viktigaste gudomen efter Svetovid. Hans idol stod på en hög ek, framför vilken var ett altare. Runt eken var marken översållad med tvåsidiga, trekantade blockhuvuden. I Stargard var han vördad som den högsta gudomen. Enligt V. Pisanis hypotes är namnet Prove ett av Peruns epitet - rätt, bara. Namnet Prove jämförs också med namnet på guden Porevit bland de baltiska slaverna och definieras som en fruktbarhetsgud. Vanligtvis hade Prove inte sin egen idol, han var vördad under festligheter i skogar eller lundar nära heliga ekar. Idol Prono stod i Altenburg. Boken "Om de tyska gudarna" beskriver hur, efter exempel av biskopen av Altenburg Herold, en skog tillägnad Pron brändes.

PPAC(peperuga, preperuga) - I Dalmatien, är jungfruns plats Dodola ersatt av en ogift karl, vars namn är Prpats. Prpats representerar åskguden. Hans kamrater kallas prporuse; själva riten skiljer sig i princip inte från Dodol: de klär den också med grönska och blommor, häller över den före varje hydda. Bulgarerna kallar det peperuga eller preperuga.

RADIO GOST(Redigost, Radigast) - en blixtgud, en mördare och en slukare av moln, och samtidigt en lysande gäst som dyker upp med vårens återkomst. Den jordiska elden erkändes som himlens son, fördes ner till botten, som en gåva till dödliga, en flyktig blixt, och därför var idén om en gudomlig hedersgäst, en främling från himmel till jord, också kopplat till det. De ryska nybyggarna hedrade honom med namnet på en gäst. Samtidigt fick han karaktären av en frälsande gud för vilken som helst utlänning (gäst), som dök upp i ett främmande hus och överlämnade sig själv under skydd av lokala penates (d.v.s. härden), skyddsguden för köpmän som kom från avlägsna länder och handel i allmänhet. Den slaviska Radigosten avbildades med huvudet av en buffel på bröstet.

RAMHAT (Ra)- Rättvisans och lag och ordnings Gud. Himmelsk Domare som ser till att det inte finns några blodiga människooffer. Skyddsguden för Galtens sal i Svarogskretsen.

SLÄKTE- Slavernas äldsta icke-personifierade gud. Universums Gud, som bor i himlen och gav liv åt allt levande, Rod identifierades ibland med fallos, ibland med korn (inklusive sol- och regnkorn som befruktar jorden). Senare är detta smeknamnet för Perun som en representant för naturens kreativa, bördiga krafter; under vårens åskväder, slagande med sin stenhammare, krossande och utspridda stenmoln, kallade han till liv molnjättar, förstenade av vinterns kalla andedräkt; Han talade på mytiskt språk och återupplivade stenarna och skapade en gigantisk stam av dem. Således var jättarna hans avkomma, den första frukten av hans kreativa verksamhet. I vissa kyrkoslaviska manuskript betyder namnet Rod ande, vilket är helt i överensstämmelse med den regionala användningen av detta ord: i Saratovprovinsen betydde Rod en blick, bild och i Tula - ett spöke, ett spöke. Bilder av lera, trä och sten, skyddande talismaner av denna gud finns under utgrävningar.

RODOMYSL- de varangiska slavernas gudom, lagarnas beskyddare, givaren av goda råd, visdom, röda och smarta tal. Hans idol avbildade en man i meditation, vilande pekfingret på sin högra hand på hans panna, i hans vänstra hand - en sköld med ett spjut.

BARN- de äldsta icke-personliga gudinnorna av slaverna. Kvinnor i förlossning - honan som föder, ger liv åt allt levande: människan, flora och fauna. Senare personifierades Rozhanitsy - de fick egennamn: Makosh, Golden Baba, Didiliya, Zizya, etc.

RUGEVIT(Ruevit) - den högsta guden för en av de slaviska stammarna. "Rugi" (ängar) är namnet på stammen (möjligen Rugians eller Lusatians självnamn), och "vita" är Liv. Idolen Rugevit stod i staden Karenze på ön Rugen, den var gjord av en enorm ek, och templet representerades av väggar gjorda av röda mattor eller röda tyger. Gudarna, som ansågs vara deras förfäder, beskyddare och krigiska försvarare av stammen, avbildades med uttalade manliga attribut. Enligt Saxos beskrivning var Rugewits idol gjord av ek och föreställde ett monster med sju ansikten, som alla var på halsen och sammankopplade upptill i en skalle. På hans bälte hängde sju svärd med skidor, och det åttonde, naken, höll han i sin högra hand. Krigare tog med sig trädockor av denna gud när de gick på en vandring på Lodia. Och en stor träidol stod på en kulle och hotade fiender och skyddade från all olycka. Ruevita offrades före och efter kampanjen, särskilt om kampanjen var framgångsrik. Guds mångsidighet bland de gamla slaverna betydde hans osårbarhet och allsight. ”Reger sig över de gamla ekarna, / bevakade han vår ö från fiender; / I krig och fred, lika hedrad av oss, / Han såg sig vaksamt omkring med sju huvuden, / Vår Rugevit, den oövervinnelige guden. / Och vi tänkte: ”Prästerna säger av goda skäl, / Att om fienden överträder hans tröskel, / kommer han till liv, och hans ögon kommer att brinna i lågor, / Och han kommer att höja sju svärd i rasande vrede / Vår Rugevit , vår kränkta gud"(A.K. Tolstoy. "Rugevit").

SVAROG- universums högsta härskare, förfader till andra ljusa gudar, eller, som slaverna kallade honom, den store, gamla guden, prabog, i förhållande till vilken alla andra elementära gudar representerades av hans barn, gudar (dvs. yngre , härstammar från honom). Från honom föddes skyddsgudarna för solen, blixten, molnen, vindarna, elden och vattnet. "Mellan de olika gudarna, i vilkas makt finns åkrar och skogar, sorger och nöjen, förnekar slaverna inte ens en enda gud i himlen och befaller andra. Han är den mäktigaste, bryr sig bara om det himmelska; och de andra gudarna som utför de plikter som tilldelats dem kommer från hans blod, och ju ädlare man är, desto närmare denna gudas gud.”(Helmold). Svarog, som personifieringen av himlen, ibland upplyst av solens strålar, ibland täckt av moln och lysande av blixtar, erkändes som solens och eldens fader. I molnens mörker tände han blixtens låga och var sålunda skaparen av himmelsk eld; jordisk eld, enligt forntida legend, var en gudomlig gåva som fördes ner till jorden i form av blixtar. Vidare: brytande moln med åskande pilar, Svarog förde fram en klar sol bakom dem eller, talade i antikens metaforiska språk, tände en sollampa släckt av mörkrets demoner; denna bildmässiga, poetiska framställning tillämpades också på morgonsolen som trädde fram bakom nattens svarta slöjor, eftersom nattens mörker ständigt identifierades med moln som förmörkade himlen. Med solens uppgång, med tändningen av hans lampa, var tanken på hans väckelse kopplad, och därför är Svarog en gudom som ger liv åt solen.

SVAROZHICH- eld, himlens son-Svarog (ibland kallar slaverna honom Ognebozhich). "PÅ det finns ingenting i staden än ett tempel skickligt byggt av trä ... Dess väggar är dekorerade från utsidan med underbara sniderier som representerar bilder av gudar och gudinnor. Inuti finns det konstgjorda gudar, fruktansvärt klädda i hjälmar och rustningar; Var och en är graverad med sitt namn. Den viktigaste är Svarozhich; alla hedningar vördar honom och dyrkar honom mer än andra gudar."(Bevis för Dietmar). Detta tempel, enligt Ditmar, stod i den slaviska staden Retra, en av templets tre portar ledde till havet och ansågs otillgängligt för vanliga människor. Ursprunget till jordisk eld tillskrevs av våra förfäder till åskvädersguden, som skickade en himmelsk låga till jorden i form av en nedslagen blixt.

SVENTOVIT(Svyatovid) - himlens och ljusets gud bland de baltiska slaverna. Idolen Sventovit stod i en fristad i staden Arkona.

SVYATIBOR- en skogsgud bland serberna. Hans namn består av två ord: "St" och "bor". Nära Merseburg tillägnade serberna honom en skog, där det under dödsstraff var förbjudet att hugga inte bara ett helt träd utan till och med en kvist.

SVYATOVIT(Svetovid) - en gudom identisk med Diva och Svarog. Det här är bara olika smeknamn för samma högsta varelse. Enligt Saxo grammatiken stod i det rika templet i Arkon en väldig idol av Svyatovit, högre än en man, med fyra skäggiga huvuden på separata halsar, vänd i fyra olika riktningar; i sin högra hand höll han ett turiumhorn fyllt med vin. De fyra sidorna av Svyatovit betecknade förmodligen de fyra kardinalriktningarna och de fyra årstiderna som är förknippade med dem (öst och söder - dagens rike, våren, sommaren; väster och norr - nattens och vinterns rike); ett skägg är ett emblem av moln som täcker himlen, ett svärd är en blixt; som himmelens herre dånar, går han ut på natten för att bekämpa mörkrets demoner, slår dem med blixtar och öser regn över jorden. Samtidigt är han också erkänd som fruktbarhetens gud; böner sändes till honom för överflöd av jordens frukter, enligt hans horn fyllt med vin, undrade de över den framtida skörden. "Jul" - spel för att hedra guden Svetovid efter den 25 december (Kolyadas födelse och början av att lägga till dagens längd) - var utbredd bland östslaverna: ryssar, ukrainare, vitryssar.

SEMARGL(Sim-Rgl, Pereplut, Semargl Ognebozhich) - eldens gud, eldoffrens gud, en mellanhand mellan människor och himmelska gudar; en gudom som var en av de sju gudarna i det gamla ryska pantheonet. Den äldsta gudomen som stiger upp till stränderna, en helig bevingad hund som vaktar frön och grödor. Som om personifieringen av beväpnade goda. Senare började Semargl kallas Pereplut, kanske för att han var mer förknippad med skyddet av växtrötter. Den har också en demonisk natur. Han har förmågan att hela, för han förde livets träds skott från himlen till jorden. Gud för prins Vladimirs pantheon; "och han satte idoler på kullen, bakom tornet: Perun ... och Khors, och Dazhbog, och Stribog, och Simargl och Makosh "("Sagan om svunna år"). I ordet "Simargl" två olika namn smälter samman, vilket framgår av andra monument. I "en viss Kristusälskares ord" står det: "de tror ... på Sim, och på Yergla (variant enligt 1400-talets lista: på R'gla)". Dessa namn förblir oförklarade.

SIVA(Sva, Siba, Dziva) - höstens och trädgårdsfrukternas gudinna. Avbildad som en naken kvinna med långt hår, som håller ett äpple i höger hand och en klase vindruvor i den vänstra. Siva är gudomen för inte bara trädgårdsfrukter, utan också själva tiden för deras mognad, hösten.

STARK GUD- ett av namnen på den högsta guden. Under denna gudom hedrade slaverna naturens gåva av en kroppslig fästning. Han framställdes som en man som höll en pil i sin högra hand och en silverkula i sin vänstra, som om han genom att låta veta att fästningen besitter hela världen. Under hans fötter låg ett lejonhuvud och ett människohuvud, eftersom de båda tjänar som emblem för en kroppslig fästning.

SITIVRAT(Sitomir, Propastnik, Prednik) - en gud som vrider på solhjulet för sommaren och samtidigt återför fertilitetens kraft till jorden; människor förknippar regndroppar med frön och hävdar att regn faller från himlen genom en såll eller såll. De avbildade Gud i form av en gammal man, med en käpp i händerna, med vilken han krattade de dödas ben; Myror var synliga under hans högra fot, och korpar och andra rovfåglar satt under hans vänstra.

SOLMAMMA- det här är en molnig regnbärande hustru, från vars mörka djup solen föds på våren, och för det andra gudinnan Zorya, som varje morgon föder en strålande son och sprider en guldrosa slöja för honom över himlens himlavalv. Hon verkade också vara en snurrande grej. I Ryssland har ett gammalt talesätt överlevt: "Vänta på solens moder av Guds dom!" I ryska sagor äger solen 12 kungadömen (12 månader, 12 stjärntecken); Slovakerna säger att solen, som härskare över himmel och jord, serveras 12 soljungfrur; nämns i serbiska sånger solsystrar identisk med dessa jungfrur.

SPORYSH(Sparysh) - överflödets gudom, frön och skott, skördens ande; i östslavisk mytologi, förkroppsligandet av fertilitet. Han representerades som en vit lockig man som går över fältet. "Knitweed" - dubbelkorn eller dubbelöra, som ansågs vara en tvillingsymbol för fertilitet, kallad "kungsöra". När man utförde ceremonier vävdes kransar av dubbla öron, vanligt (”broderligt”) öl bryggdes och dessa öron bets av med tänder. I Pskov-regionen gjordes en speciell docka av dubbla öron - ergot. Av dem sammanflätade och gravar "skägg", tillägnad helgon, vars kult fortsatte i kristendomen den panslaviska tvillingkulten - jordbrukets beskyddare: Flora och Lavra, Kozma och Demyan, Zosima och Savva. "Så och det finns, det är Sporysh. Där - i öronen-dubbel! Hur han växte: som ett öra! Och på majfälten är den omärklig - du kan inte se den från marken när den galopperar över en hel verst. - Var inte rädd: han gör en krans. Krans av öron, guld - skörda. Och de satte en krans i skåran så att allt är diskutabelt, det finns tillräckligt med spannmål länge."(A.M. Remizov. ”To the Sea-Ocean”).

MEDEL(Möte) - ödets gudinna. Hon representerades som en vacker snurrande tjej som spinner ödets tråd. Detta är nattens gudinna - ingen såg henne snurra - därav seden att spå på natten. Vanligtvis, på vinterns jultid, ägde spådom rum för den framtida skörden, för avkommor och framför allt - för äktenskapsföreningar.

STRIBOG(Striba, Weather, Pokhvist, Posvist, Posvystach) - åskväders gud, som dyker upp i stormar och virvelvindar, vindarnas högsta kung. De porträtterade honom när han blåste i sina horn. Folket tror att varma vårvindar kommer från goda andar och snöstormar och snöstormar från onda. I ryska konspirationer uttalas en besvärjelse mot "djävulen fruktansvärd, våldsam virvelvind, ... en flygande, eldig orm. Fantasin om en uråldrig människa, som sammanförde stormens ylande och vindarnas visslande med sång och musik, liknade samtidigt den snabba och nyckfulla flygningen av moln och virvlande virvelvindar med en frenetisk dans som rusar fram till ljudet av himmelska körer. Härifrån uppstod olika mytiska berättelser om sånger, spelande av musikinstrument och åskandarnas dans, legenden om luftharpan och tron ​​på sångens och musikens magiska kraft. Uppfinnarna av musikinstrument vördade gudarna, herrarna över åskväder, snöstormar och vindar. Muserna, i sin ursprungliga betydelse, var inget annat än molnsångare och dansare. Slovakerna tror att himmelska virvelvindar och bullriga ekskogar lärde folk sånger.

DOMSTOL(Usud) - ödets gudom. I fornminnen används ordet "dom" direkt i betydelsen ödet. Till exempel säger Tale of Igor's Campaign: "Varken list, inte mycket eller mycket fågel av Guds dom går inte igenom." Rätten håller i sina händer allt gott och förödande, dess domar kan inte undvikas vare sig genom intelligens eller list.

ÖDE- Hovets kvinnliga hypostas, gudinnan för livets utgång. En person kunde skapa sitt eget öde, till skillnad från Karna - den väg som tidigare ritats i himlen.

SUNE(Surya) - Solen, solens gudom. Tydligen är ett av namnen på guden Khors solen efter sommarsolståndet, då man kan samla medicinalväxter och laga medicindrycker (suryu). ”Vi bad till Beles, vår Fader, att släppa upp Suryas hästar i himlen, så att Surya skulle resa sig över oss för att vända de eviga gyllene hjulen. Ty hon är vår sol, som lyser upp våra hus, och framför den är ansiktet på härdarna i våra hus blekt.(Veles bok).

OSTJORDSMAMMA- jordens gudinna eller jorden själv, den fertila modern, himlens hustru. Sommarhimlen omfamnar jorden, sprider skatterna av dess strålar och vatten på den, och jorden blir gravid och bär frukt. Inte värmd av vårens värme, inte berusad av regnet, hon kan inte producera någonting. På vintern förvandlas den till sten av kylan och blir karg. Bilden användes ofta i folkkonst. ”Kärlekens guds ljuva tal, den evigt unga guden Yarila, rusar i solen. "Åh, du är en goy. Moder Jord Ost! Älska mig, ljusets gud, för din kärlek ska jag pryda dig med blått hav, gul sand, gröna myror, scharlakansröd, azurblå blommor; du kommer att föda mina kära barn, en myriad av ..."(P.I. Melnikov-Pechersky. "I skogarna").

TARA (Tarusa, Tarina, Taya, Tabiti, Bereginya) - Gudinna-väktare av de heliga lundarna, skogarna, ekskogarna och heliga träden - ek, ceder, alm, björk och ask. Tara är Dazhdbogs yngre syster. Hon tittar på det slaviska landet och om någon form av olycka inträffar, kommer hon tillsammans med sin bror till undsättning.

Gudinnan Tara berättade för folk vilka träd som skulle användas för konstruktion. Dessutom lärde hon människor att plantera nya skogsplantager i stället för nedhuggna träd, så att nya träd som behövs för att bygga skulle växa till deras avkomlingar.

Polarstjärnan bland slaverna och arierna kallades Tara

Vi möter bilden av Tara i "The Tale of Finist the Bright Falcon": ... flickan är röd, hennes ögon lyser blå och hennes blonda fläta nuddar marken, hon tittade på Nastenka med en vänlig blick ...

Gåvor och krav presenteras för henne. Frön och spannmål läggs på det brinnande altaret för en riklig skörd, nödvändig för människors näring. Den här dagen hålls en gudstjänst för att hedra henne och den stora Bratchina - en gemensam måltid, tedrickande, en fest, att delta i semestern. Rätterna har deltagarna med sig som de skapat med egna händer till det gemensamma bordet. Innan den stora måltiden börjar tas lite från varje maträtt för att föra offret till gudinnan Tara och resten av gudarna och förfäderna.

Bland de gamla troende är gudinnan Tara mycket vördad och älskad, blodlösa uppoffringar gjordes och görs till henne.

Tara symbol: Vaiga är ett naturligt soltecken, som personifierar gudinnan Tara. Denna kloka gudinna skyddar de fyra högsta andliga vägarna som en person går. Men dessa vägar är också öppna för de fyra stora vindarna, som försöker hindra människan från att nå sitt mål.

En liten utvikning i historien:

Kulten av gudinnan Ishtar eller Astarte eller As Tara var utbredd över hela territoriet från Stilla havet till Atlanten för flera tusen år sedan.
Som Tara - Jordens gudinna och fertilitet (ett enat begrepp i naturen).
Tara i betydelsen "odlingsmark" har överlevt nästan till denna dag.
Militärgodset för kosackerna, som hade marktilldelningar, kallades "taranchi".

I Ryssland, till denna dag, har platser associerade med gudinnan Tara bevarats, detta är staden och floden Tara, som ligger i Omsk-regionen. I trakten av Tara, på 70-80-talet, utfördes utgrävningar av gudinnan Taras tempelkomplex.
Även i Kaluga-regionen finns en stad och floden Tarusa.

Slaviska legender om Tara:

Gud Mitra, räddade familjerna Rassen och Svyatorus från torka, gav dem vatten och mat och angav vilka klaner som skulle flytta till vilka blommande länder. För det faktum att Mitra räddade förlossningen, kedjade de mörka krafterna honom till Kaukasusbergen och skickade de vilda för att picka hans kött. Mitra var mellan liv och död i tre dagar. Från Svyatorusovs klaner valdes en trupp av de bästa avlägsna krigarna, som leddes av prästinnan - krigare Som "Tara. Hon ledde soldaterna till platsen för Mitras plåga, där de mörka krafterna besegrades, befriade Mitra från bojor, återupplivade honom med kraften i hennes kärlek, varefter på den eldiga gudomliga vagnen steg upp med Mitra till himlen. Sedan dess har många klaner i södra Skyten vördat som "Tara som gudinnan för den högsta räddande kärleken och återfödelsen. Härifrån kom legenderna att de korsfästa gudarna återuppstår på tredje dagen, eftersom. Tarkh Dazhdbog, som räddades av Swan Jiva, korsfästes också på Kaukasusbergen.

Tarkh Dazhdbog kämpade med de mörka krafterna och de bad om nåd, vapenvila och gjorde en fest. På festen hällde de Sovdryck i Tarkhs dryck, och när han somnade kedjade de fast honom vid Kaukasusbergen så att rovprinsar och djur skulle plåga hans kött. Gudinnan Jiva befriade honom från bojorna, överförde honom på sina svanvingar till Tara-trakten till sammanflödet av Rata och Iria, där de tillsammans med sin syster Tarkha, gudinnan Tara, läkte hans kroppsliga sår, och gudinnan Jiva , genom kraften av Högsta Frälsande Kärlek och Väckelse, blåste ny kraft i honom och Livet, varefter bröllopet mellan Tarkh Dazhdbog och Gudinnan Jiva ägde rum. Dazhdbog, precis som Mitra, var kedjad vid Kaukasusbergen i tre dagar och befann sig mellan liv och död.

TRIGLAV- den huvudsakliga hedniska gudomen för många stammar av de forntida slaverna, herren över tre riken, tre världar: Rule, Reveal, Navi (dvs. luftriket, molniga fängelsehålor och åskande helvete). Tjeckerna i Triglav har tre gethuvuden, vilket vittnar om dess dundrande betydelse (geten är ett djur tillägnat Tor). I Szczecin stod den trehövdade idolen av Triglav på huvudet av de tre kullarna och hade ett guldband över ögonen, vilket är förknippat med denna gudoms engagemang i spådom och förutsägelse av framtiden. Enligt olika mytologiska traditioner ingick olika gudar i Triglav. I Novgorod på 800-talet bestod den stora Triglav av Svarog, Perun och Sventovit, och tidigare (innan västslaverna flyttade till Novgorod-länderna) - från Svarog, Perun och Veles. I Kiev, tydligen - från Perun, Dazhbog och Stribog. Små triglaver bestod av gudar som stod lägre på den hierarkiska stegen. I kristendomen återspeglas monoteismen i Triglav (Gud Fadern, Gud Sonen, Gud den Helige Ande).

TROYAN- en hednisk gudom, i fornminnen nämns han tillsammans med Perun, Khors och Volos. Namnet Troyan bildades från ordet "tre", "tre", och mycket troligt dess identitet med Triglav. Enligt en av versionerna av den serbiska legenden hade Troyan tre huvuden och vaxvingar och getöron, vilket förmodligen symboliserar att se och höra i de tre världarna. " Under spådomen leddes den svarta hästen Triglav tre gånger genom nio spjut som lades på marken. I de sydslaviska och möjligen östslaviska traditionerna är den trehövdade karaktären trojansk"(V.Ya. Petrokhin). I serbiska sagor slukar det ena huvudet av Troyan människor, det andra - djur, det tredje - fisk, vilket symboliserar hans förbindelse med de tre kungadömena, kulten att lämna Reveals värld.

TURNÉ- förkroppsligandet av Perun; "på i sina lagstadgade församlingar av en viss Tura-Satan och läs de ogudaktiga skaredos uppfinningsrikt minns "(Synopsis). Med ordet "turné" finns oskiljaktiga begrepp om snabb rörelse och häftig press. I framtiden är den härledda betydelsen av detta ord, "brinnande tur" en modig, mäktig krigare.

USLAD(Oslad) - festens gud (från verbet "glädje"); följeslagare till Lada, bekvämlighetens och kärlekens gudinna; konstens beskyddare. "Glädje, förförisk med en blick ..."(M. Kheraskov. "Vladimirada"). Han var vördad som beskyddare av alla nöjen och nöjen, guden för lyx, högtider, nöjen och framför allt mat, läckra nöjen. Hans idol, efter Vladimir I:s vilja, restes och förstördes sedan i Kiev. "... Oavsett hur många universitet som fanns vid den tiden, tog Lada inte någon av dessa studenter till kungariket Chernobogovo, utan eskorterade Delight dit oupphörligt ... det är bättre att lämna Delight att donera klokt och noggrant till Lada, som ofta utgör unga forskares lycka, och Delight - aldrig, dessutom, kasta dem i förakt och i evig fattigdom "(M.D. Chulkov. "Mockingbird, eller slaviska berättelser").

FLINZ- Gud över döden. De porträtterade honom annorlunda. Ibland föreställdes han som ett skelett (skelett), en mantel hängde från hans vänstra axel, och i hans högra höll han en lång stång, vid vars ände var en fackla. På hans vänstra axel satt ett lejon, som med två framtassar vilade på huvudet, med en baktass på axeln och den andra på skelettets hand. Slaverna trodde att detta lejon tvingade dem att dö. Ett annat sätt att avbilda honom var detsamma, bara med skillnaden att de representerade honom inte som ett skelett, utan som en levande kropp.

FÖRMÖGENHET- gudinnan, Portuns fru, hans kvinnliga hypostas, beskyddarinnan av sjömännens öde.

HOPP- växt och gud; en växt från vilken en gudomlig dryck tillagas. "Jag säger dig, man: ty jag är humle ... ty jag är stark, mer än alla jordens frukter, från roten är jag stark och fruktbar och en stor stam, och min mor skapades av Gud, och jag har knölar i mina ben, och en livmoder, jag är inte arg, men jag är hög i huvudet, och min tunga är talrik, och mitt sinne är annorlunda, och båda mina ögon är dystra, suggestiva, och Jag är arrogant Velmi och rik, och mina händer håller hela jorden ”(Gammal rysk liknelse).

HÄST(Korsha, Kore, Korsh) - den urgamla ryska gudomen för solen och solskivan, solen efter höstsolståndet, tar över från Dazhdbog. Det är mest känt bland de sydöstra slaverna, där solen helt enkelt regerar över resten av världen. Det är ingen slump att Khors i Sagan om Igors fälttåg nämns just i samband med södern, med Tmutarakan, där Khors fortfarande är stark på hösten. Prins Vseslav tar sig till Tmutarakan på natten, "till den stora hästen och vargen strövar vägen om", det vill säga före soluppgången. Man tror att den södra staden Korsun också fick sitt namn från detta ord (ursprungligen Horos eller Khorsun). Hors är tillägnad två mycket stora slaviska hedniska helgdagar om året (även förknippade med Svetovid, Yarila-Yarovit, etc.) - dagarna för höst- och vintersolståndet i september (då ett vagnshjul nödvändigtvis rullades ner från berget till flod - ett soltecken på solen, som symboliserar tillbakagångssolen för vintern) och i december (när de hedrade den nyfödda Kolyada, som tog över från Khors, etc.). Vissa källor hävdar att denna gud var en slavisk Aesculapius, andra liknar Bacchus när det gäller den tid då den nya skördens vin mognar). Det finns dock en synpunkt enligt vilken Hora inte är associerad med solen, utan med den tidsperiod som anges ovan.

CHERNOBOG- en fruktansvärd gudom, början på alla missöden och dödliga fall. Chernobog avbildades bärande rustning. Med ett ansikte fyllt av raseri höll han ett spjut i handen, redo att besegra eller mer - för att tillfoga alla möjliga ondska. Inte bara hästar och fångar offrades för denna fruktansvärda ande, utan också människor som särskilt försågs för detta ändamål. Och eftersom alla nationella katastrofer tillskrevs honom, bad de i sådana fall till honom för att avvärja det onda. Chernobog lever i helvetet. Chernobog och Belobog slåss alltid, de kan inte besegra varandra, de ersätter varandra dag och natt - personifieringen av dessa gudar. Chernobogs vrede kan bara tämjas av magierna. ”Bråkigt med vapen kommer Chernobog; / Denna häftiga ande lämnade de blodiga fälten, / Där han förhärligade sig med barbari och raseri; / Där kropparna var utspridda i mat för djur; / Mellan troféerna där döden vävde kronor, / De offrade sina hästar till honom, / När ryssarna bad om segrar för sig själva ”(M. Kheraskov. "Vladimirada").

NUMMERGUD- Månens och siffrornas Gud. Slaverna bestämde perioden för Krugolet Chislobog till 144 år, varje år hade sitt eget soltecken. Byborna gick ut för att möta den nya månaden och vände sig till honom med böner om lycka, hälsa och skörd. Precis som goda omen förknippades med solens uppgång, och dåliga omen förknippades med solnedgång, så ges månaden en lycklig betydelse i den period då den växer och en olycklig i skadeperioden. Månens minskning förklarades av ålderdomens destruktiva inflytande eller verkan av en fientlig kraft.

CHUR(Tzur) - eldens uråldriga gud som skyddar gränserna för markinnehav-gränser. Han ombads att bevara gränserna på fälten. Ordet "chur" används än idag i betydelsen förbud. Han kallas under spådomar, lekar, etc. ("Kyrka mig!"). Chur helgar äganderätten ("Fy fan!"). Det bestämmer också kvantiteten och kvaliteten på det nödvändiga arbete ("Genom chur!"). Churka - träbild av Chur. Chur är en gammal mytisk varelse. Chur är ett av de äldsta namnen som gavs till brownien (penat), d.v.s. en eld som flammar på härden, familjearvets väktare. Vitryssarna säger att varje ägare har sin egen Chur - en gud som skyddar gränserna för sina landinnehav; på gränserna för sina tomter gjuter de jordhögar och omsluter dem med en palissad, och ingen kommer att våga riva en sådan hög av rädsla för att förarga gudomen.

YUTRABOG- enligt vissa källor, ett av smeknamnen på Belbog, enligt Frenzel motsvarar Yutrabog Aurora eller är hennes manliga hypostas - han producerar namnet på denna gud från ordet "morgon".

YAZHE- i polska uppteckningar från 1400-talet. det nämns tre gudar: Lada, Leli och Yazha. Kombinationen av dessa tre gudar är inte utan en logisk koppling, alla av dem, i kraft av de funktioner som tillskrivs dem, är förknippade med en ökning av solvärme, med sådd och mognadssäsong: Lada och Lelya personifierade vår-sommaren naturens välstånd, och Yazhe - den chtoniska kraften, utan vilken solen inte kan stiga över horisonten.

YARILO(Yar, Yarovit, Ruevit) - vårens åskväders gud, eller själva solen från våren till sommarsolståndet; personifierar vårens gödningskraft. Den kombinerar begreppen: vårljus och värme; ung, häftig, till den upphetsade kraftens raseri; älskar passion, lust och fertilitet - begrepp oskiljaktiga från vårens idéer och dess åskväder och början på den kommande skörden. Roten till ordet "yar" förknippades med manlig makt, manligt frö. I "Sagan om Igors kampanj" epitet yar, boj, tur fästa vid namnen på de modigaste prinsarna. Han framställs som ung, stilig, ridande över himlen på en vit häst och iklädd en vit mantel; han har en krans av vårvilda blommor på huvudet, han håller en handfull rågöron i vänster hand, fötterna är bara. På våren firades "yarils" som avslutades med Yarilas begravning. I en uppmaning till Voronezh-folket skrev Tikhon: "Från alla omständigheter under denna semester är detta uppenbart. att det fanns någon forntida idol som hette namnet Yarilo, som i dessa länder var vördad som en gud ... Och andra denna högtid ... kalla det ett spel "; Det rapporteras vidare att folk förväntar sig denna högtid som ett årligt firande, klär sig i den bästa klänningen och ägnar sig åt upprördhet. Yarila har en speciell roll i jordbruksritualer, särskilt på våren. Där Yarilo passerar - det blir en bra skörd, vem han än ser på - blossar kärleken upp i hans hjärta. ”Yarilo släpade jorden runt, födde en åker, födde barn åt människor. Och där han är med foten är det en levande chock, och där han tittar, där blommar örat.(folk sång). "Ljus och kraft. Gud Yarilo. Röda solen är vår! Det finns ingen vackrare du i världen"(A.N. Ostrovsky. "Snöjungfrun").

YAROVIT(Herovit) - en åsk som slår demoner. Som en himmelsk krigare presenterades Yarovit med en stridssköld, men samtidigt var han också skaparen av all fertilitet. Skölden från Yarovit med gyllene plaketter på väggen till helgedomen i Wolgast kunde inte flyttas från sin plats i fredstid; under krigets dagar bars skölden framför armén. Kultcentret Yarovit var omgivet av banderoller under semestern till hans ära. Yarovit var också tillägnad vårfesten för fertilitet; på uppdrag av prästen Yarovit, enligt biografin om St. Otto, yttrade följande ord under den heliga riten: "Jag är din gud, jag är den som klär fälten med myror och skogar med löv: i min makt finns frukterna av sädesfält och träd, hjordars avkomma och allt som tjänar människans bästa. Allt detta ger jag till dem som ärar mig och tar bort från dem som vänder sig bort från mig."

ISMAN(Yason, Khason, Esse) - ljusets gud. Tjeckerna kände denna gud. Deras namn betydde "ljus", "röd". Den polske historikern Długosz kallar den Jesse och kopplar den till Jupiter.

JASSA- polyanaslavernas och Gerts gudom. Yassa, Porevit och Grov, tre gudar som ingår i den slaviska polyteismen, men vars särpräglade egenskaper och attribut, såväl som sättet att tjäna dem, är svåra att beskriva på grund av bristen på skriftliga källor eller muntliga traditioner.

Det forntida slaviska gudapantheonet var faktiskt ganska omfattande och innehöll cirka 70 olika karaktärer. Oftast var dessa gudar förknippade med vissa naturkrafter, och den viktigaste av dem var Rod. Slaverna trodde att denna gudom skapade hela den synliga verkligheten, skilde Yav från Navi (den synliga världen från den andliga), såväl som Sanningen från Krivda. Rod anses vara den äldsta gudomen, naturens beskyddare, fertilitet, skörd. Våra förfäder trodde att han är molnens herre och skickar en själ till jorden vid ett barns födelse. Hans fågel anses vara en anka, och hans fisk är en gädda, eftersom kvinnor i många legender föder barn efter att ha smakat fisksoppa från just denna fisk.

Forntida slaviska gudar har liknande namn som indiska

Nuförtiden reser fans av den antika religionen monument till Rod i form av röda falliska symboler gjorda av ask, alm eller bok, vilket återspeglar den indiska traditionen att uppföra sådana monument för att hedra den indiska skogen Rudra. Den senare är också åskans, jordbrukets och fertilitetens gud och är en varelse med röd hud, svart hår och blå hals. Indiska Rudra är också en krigare klädd i djurskinn. Gud Rod i Ryssland dyrkas fortfarande omedvetet, när den 21 april firas som dagen för den ortodoxa Rodion isbrytaren (i hedendom - Radogoshche).

Dåtidens seder iakttas än idag.

Bredvid Rod i det slaviska eposet finns två gudinnor (Lada med sin dotter Lelya), som förmyndar gravida och födande kvinnor. Lada är Rods hustru, korrelerad i andra kulturer med Venus, Hyperborean Lato eller Demeter. Hon var förknippad med perioden av sommarmognad av frukter, ett hus, ett etablerat liv. På ryska uttrycktes detta i orden LADit, justera, det vill säga upprätta ordning, utrusta. Gudinnan Lelya patroniserade bland slaverna flickaktig kärlek, älskare, skönhet, lycka, de första skotten på åkermark. Därför var Lelya - våren - vanligt att ropa ut i slutet av april (då var klimatet svårare och vintern lång). De gamla slaviska gudarna lämnade inte några tabletter till folken som bodde på Rysslands territorium (eller, kanske, de gick förlorade på grund av tidernas föreskrifter). Men under många år, fram till vår tid, har vissa seder iakttagits, testamenterade sedan dess. Till exempel var det vanligt att klippa ett barns hår för första gången "på Rozhanits", det vill säga på semesterdagen till deras ära, 8-9 september.

Fyra solgudar i Ryssland

Den forntida slaviska solguden var enligt ett antal versioner inte ensam i Ryssland under förhistorisk tid. Forskarna fann att människor sedan dyrkade olika solgudar vid olika tider på året. Så till guden Khors, som identifierades med tillväxten av solenergiflöden (Kolyada), gjordes offer under perioden från vintersolståndet till vårdagjämningen (22 december - 21 mars). Denna gudom "hanterade" direkt solskivan och förde ljuset till himlen på en vagn (bland grekerna utfördes sådana funktioner av Helios). Gudens namn kommer från ordet "khor", som betydde "cirkel", ordet "runddans" och "horoshil" - en rituell tårta - en rundformad kurnik - har samma rot.

Den forntida slaviska solguden Yarilo fick sin del av offergåvor och böner mellan 21 mars och 22 juni. Hans ankomst medförde en ökning av produktionskraften i växter, uppvaknandet av känslor och temperament hos människor, såväl som mod. Därför var Yarilo också en krigare, son till Veles och Diva-Dodola, som födde ett barn på ett obefläckat sätt och luktade liljekonvaljen, dit Veles vände sig. Han förknippades antingen med en ung temperamentsfull ungdom eller med en kvinna klädd i en mans outfit. Därför finns det på de slaviska språken många "kvinnliga" ord förknippade med denna gud - rage, milkmaid, spring - "yara", vårfår - "ljus", vårvete, etc.

Gud lärde människor att smida järn

De gamla slaviska solgudarna - Dazhdbog (Kupala) och Svetovit - Svarog - var respektive ansvariga för solenergin under andra halvan av året. Dazhdbog, identifierad av slaverna med solljus, "regerade" från slutet av juni till slutet av september, och Svarog - från 23 september till vintersolståndet. Cirkeln stängdes. Särskilt i Ryssland var Svarog vördad, som var en stor smed, krigare och beskyddare av familjens härd. Han lärde människor att smälta koppar och järn och, enligt vissa forskare, befallde han ett förbud mot månggifte eller polyandri. Svarog dyrkades på det moderna Tjeckiens territorium, Slovakien, och hans största helgedom var i Polen. Förfäderna till de östliga slaverna kallade guden Rarog, vilket är något i överensstämmelse med namnet Rurik, som blev den första officiella härskaren över stammarna i det forntida Ryssland.

Slaverna dyrkade jorden

De gamla slaviska gudarna hade en viss hierarki, till den högsta nivån tillhörde de som personifierade de viktigaste naturkrafterna. Inklusive Svarog, Dazhdbog, Eld och Moder Jord Ost. Den senare var en integrerad del av universum, tillsammans med luft, vatten, eld. I de äldsta begravningsritualerna representeras delar av jordens förgudning av ett speciellt arrangemang av de döda - i form av embryon, vilket återspeglar återgången till moderns livmoder. Jorden från sådana gravar ansågs vara helig, de försökte röra vid den för att rena sig från olyckor (den moderna traditionen är att kasta en handfull på kistlocket). I Ryssland var det vanligt att bära jorden i amuletter när man lämnade. Fram till början av förra seklet firade bönderna hennes namnsdag på spritdagen (det var omöjligt att utföra några manipulationer, plöja, så, gräva etc.).

De gamla slaviska gudarna och gudinnorna har en skillnad i namn och funktioner i olika regioner av de slaviska stammarna. Till exempel kallas farfar-Vseved, som är vårens åskväders gudom, "Dedo-Lord" bland bulgarerna och förknippas med en gammal man som kom till människor för att lära dem att plöja och så. Gudinnan Makosh, som dyrkades för att få en bra skörd, och till och med prins Vladimir i Kiev satte henne i gudarnas pantheon, för de nordliga folken var Mokosh - kylans ovänliga gudinna.

Vakna inte - det blir värre!

De antika slaviska gudinnorna Dolya och Nedolya var följeslagare till Makosh och bestämde en persons öde. Aktien vävde ett lyckligt öde och kunde omedelbart röra sig runt världen utan att känna till några hinder. Hon blev vän med alla, men gillade inte lata människor, fyllare, onda människor, att lämna dem. Inte en andel gjorde en människas liv surt, oavsett hans egen vilja. Problem förföljde den olyckliga tills Nedolya somnade, vilket återspeglades i ordspråket-varningen: "Medan Likho sover, väck honom inte."

Hade grekiska och slaviska gudar liknande "magiska" skor?

De gamla slaviska gudarna och deras syfte är föremål för forskning av moderna vetenskapsmän. Man tror att gudarna i fråga uppfyllde dåtidens samhälles behov för att hitta förklaringar till naturkrafternas inverkan och sätt att blidka dessa krafter. Observera att analogier med gudakulter i andra delar av jorden förekommer väldigt ofta. Till exempel hade västslaverna guden Dobrogost, som bar goda nyheter från det "himmelska kontoret", som, liksom Hermes, avbildades i bevingade skor, som promenadstövlar. Därför kan det antas att de antika gudarna på den tiden kanske inte bara var ett uttryck för naturens krafter och manifesterade sig visuellt i olika delar av planeten, vilket finns registrerat i myter, legender och seder av tjänst bland olika människors.

Från den här artikeln kommer du att lära dig:

Hur hedendomen uppstod och utvecklades i det antika Ryssland

Vilka gudar fanns i det antika Rysslands hedendom

Vilka helgdagar och ritualer hölls i det antika Ryssland

Vilka charm, amuletter och talismaner bars av hedningarna i det antika Ryssland

Det antika Rysslands hedendom är ett system av idéer om människan och världen som fanns i den antika ryska staten. Det var denna tro som var den officiella och dominerande religionen bland östslaverna fram till Rysslands dop 988. Trots ansträngningarna från den härskande eliten, fram till mitten av XIII-talet, var det hedendom som fortsatte att praktiseras av de flesta av de stammar som bebodde det antika Ryssland. Även efter att kristendomen helt ersatte den, hade och har hedningarnas traditioner och övertygelser en betydande inverkan på det ryska folkets kultur, traditioner och levnadssätt.

Historien om uppkomsten och utvecklingen av hedendomen i det antika Ryssland

Namnet "hedendom" i sig kan inte anses korrekt, eftersom detta begrepp innehåller för mycket kulturellt lager. Nuförtiden är termer som "polyteism", "totemism" eller "etnisk religion" mer vanligt förekommande.

Termen "de gamla slavernas hedendom" används när det blir nödvändigt att beteckna de religiösa och kulturella övertygelserna för alla stammar som levde på det forntida Rysslands territorium fram till antagandet av kristendomen av dessa stammar. Enligt en av åsikterna är termen "hedendom", tillämpad på de antika slavernas kultur, inte baserad på religionen själv (polyteism), utan på ett språk som används av många, obesläktade slaviska stammar.

Krönikören Nestor kallade hela uppsättningen av dessa stammar för hedningar, det vill säga stammar förenade av ett språk. För att beteckna särdragen i de forntida slaviska stammarnas religiösa och kulturella traditioner började termen "hedendom" användas något senare.

Början av bildandet av slavisk hedendom i det antika Ryssland går tillbaka till det 1:a-2:a årtusendet f.Kr., det vill säga till de tider då slavernas stammar började separera från stammarna i den indoeuropeiska gruppen, bosätta sig i nya territorier och interagera med sina grannars kulturella traditioner. Det var den indoeuropeiska kulturen som förde in i de antika slavernas kultur sådana bilder som åskguden, stridsgruppen, boskapens gud och en av de viktigaste prototyperna av moder jord.

Av stor betydelse för slaverna var kelterna, som inte bara introducerade ett antal vissa bilder i den hedniska religionen, utan också gav själva namnet "gud", med vilket dessa bilder betecknades. Slavisk hedendom har mycket gemensamt med tysk-skandinavisk mytologi, detta inkluderar närvaron av motiv av världsträdet, drakar och andra gudar som förändrades i enlighet med slavernas levnadsförhållanden.

Efter den aktiva separationen av de slaviska stammarna och deras bosättning i olika territorier började själva hedendomen i det antika Ryssland att förändras, varje stam började ha element som bara var inneboende i den. Under 6-700-talen var skillnaderna mellan öst- och västslavernas religioner ganska påtagliga.

Dessutom skilde sig ofta de övertygelser som låg i samhällets övre styrande skikt och dess lägre skikt från varandra. Detta bevisas av de gamla slaviska krönikorna. Tron hos invånarna i stora städer och små byar kan vara annorlunda.

När den centraliserade gammalryska staten bildades utvecklades Rysslands band med Bysans och andra stater mer och mer, samtidigt började hedendomen ifrågasättas, förföljelser började, de så kallade lärorna mot hedningarna. Efter att Rysslands dop ägde rum 988 och kristendomen blev den officiella religionen, var hedendomen praktiskt taget avsatt. Och ändå, även idag kan du hitta territorier och samhällen som är bebodda av människor som bekänner sig till forntida slavisk hedendom.

Pantheon av gudar i det antika Rysslands hedendom

Forntida slaviska guden Rod

I det antika Rysslands hedendom ansågs Rod vara den högsta guden, som befallde allt som finns i universum, inklusive alla andra gudar. Han ledde toppen av det hedniska gudarnas pantheon, var skaparen och förfadern. Det var den allsmäktige guden Rod som påverkade hela livets cykel. Den hade inget slut, ingen början, den fanns överallt. Det är så alla existerande religioner beskriver Gud.

Familjen var föremål för liv och död, överflöd och fattigdom. Trots att han är osynlig för alla kan ingen gömma sig för hans blick. Roten till huvudgudens namn genomsyrar människors tal, det kan höras i många ord, det är närvarande i födelse, släktingar, hemland, vår, skörd.

Efter familjen distribuerades resten av gudarna och andliga essenserna från det antika Rysslands hedendom enligt olika nivåer, vilket motsvarade graden av deras inverkan på människors liv.

På det övre steget fanns gudarna som kontrollerade globala och nationella angelägenheter - krig, etniska konflikter, väderkatastrofer, fertilitet och hunger, fertilitet och dödlighet.

Mellansteget tilldelades de gudar som ansvarade för lokala angelägenheter. De var nedlåtande för jordbruk, hantverk, fiske och jakt och familjeomsorg. Deras bild liknade en persons.

I det antika Rysslands hedendom fanns det andliga enheter med ett kroppsligt utseende som skilde sig från människan, de var belägna på stylobaten på pantheonbasen. Den tillhörde kikimorer, ghouls, goblin, brownies, ghouls, sjöjungfrur och många andra som dem.

Egentligen slutar den slaviska hierarkiska pyramiden med andliga enheter, detta skiljer den från den forntida egyptiska, där det också fanns ett liv efter detta bebott av sina egna gudar och föremål för särskilda lagar.

Gud för de slaviska Khors och hans inkarnationer

Khors i det antika Rysslands hedendom var son till guden Rod och bror till Veles. I Ryssland kallades han solguden. Hans ansikte var som en solig dag - gult, strålande, bländande ljust.

Hästen hade fyra inkarnationer:

• Dazhdbog;

Var och en av dem verkade under sin säsong av året, folk vände sig till dem för att få hjälp med att använda vissa riter och ritualer.

Slavernas gud Kolyada

I det antika Rysslands hedendom började årscykeln med Kolyada, dess herravälde började på dagen för vintersolståndet och fortsatte till dagen för vårdagjämningen (från 22 december till 21 mars). I december hälsade slaverna, med hjälp av rituella sånger, den unga solen och berömde Kolyada, firandet fortsatte till den 7 januari och kallades Svyatki.

Vid den här tiden var det brukligt att slakta boskap, öppna pickles och bära förnödenheter till mässan. Hela perioden av jultiden var känd för sina sammankomster, rikliga högtider, spådomar, nöjen, matchmaking och bröllop. "Att göra ingenting" vid den här tiden var ett legitimt tidsfördriv. Vid den här tiden var det också meningen att den skulle visa barmhärtighet och generositet mot de fattiga, för vilket Kolyada var särskilt stödjande av välgörare.

Slavernas gud Yarilo

Annars, i det antika Rysslands hedendom, kallades han Yarovit, Ruevit, Yar. De gamla slaverna beskrev honom som en ung solgud, en barfota ung man som satt på en vit häst. Där han vände blicken växte skörden fram, där han gick förbi började gräs att gro. Hans huvud kröntes med en krans vävd av öron, med vänster hand höll han en båge med pilar, med höger höll han tyglarna. Han började härska på vårdagjämningen och slutade på dagen för sommarsolståndet (från 22 mars till 21 juni). Vid den här tiden började folks hushållsförnödenheter ta slut, och det återstod fortfarande mycket arbete att göra. När solen vände tillbaka avtog spänningen i arbetet, då kom Dazhdbogs tid.

Slavernas gud Dazhdbog

I det antika Rysslands hedendom kallades han Kupala eller Kupail på ett annat sätt, han var solens gud med ansiktet av en mogen man. Dazhdbog regerade från sommarsolståndet till höstdagjämningen (från 22 juni till 23 september). På grund av den varma arbetssäsongen sköts firandet av denna gud upp till 6-7 juli. Den natten brände slaverna en bild av Yarila på en enorm eld, flickorna hoppade över elden och lät kransar vävda av blommor flyta på vattnet. Både killar och tjejer var upptagna med att leta efter en blommande ormbunke som uppfyller önskemål. Det fanns också många bekymmer på den tiden: det var nödvändigt att klippa gräset, förbereda förnödenheter för vintern, reparera hus, förbereda släden för vintersäsongen.

Slavernas gud Svarog

Svarog, annars kallades han Svetovid, tog över maktstafetten från Dazhdbog. Solen sjönk allt lägre mot horisonten, slaverna representerade Svarog i form av en lång, gråhårig, stark gammal man. Hans ögon var vända mot norr, i sina händer höll han ett tungt svärd, utformat för att skingra mörkrets krafter. Svetovid var jordens make, fadern till Dazhdbog och andra naturgudar. Han regerade från 23 september till 21 december, denna tid ansågs vara en tid av mättnad, fred och välstånd. Människor under denna period hade inga speciella bekymmer och sorger, de anordnade mässor, spelade bröllop.

Perun - åskans och blixtens gud

I det antika Rysslands hedendom ockuperade krigsguden Perun en speciell plats, med sin högra hand klämde han ett regnbågssvärd, med sin vänstra höll han blixtpilar. Slaverna sa att moln var hans hår och skägg, åska - hans tal, vind - hans andetag, regndroppar - gödslande frö. Han var son till Svarog (Svarozhich) med ett svårt humör. Han ansågs vara skyddshelgonet för modiga krigare och alla de som gjorde ansträngningar för hårt arbete, försåg dem med styrka och lycka.

Stribog - vindens gud

Stribog i det antika Rysslands hedendom vördades som en gud som befallde andra gudar av naturens elementära krafter (Visling, Väder och andra). Han ansågs vara mästaren över vindarna, orkanerna och snöstormarna. Han kunde vara väldigt snäll och väldigt ond. Om han var arg och blåste i horn, då var elementen på allvar, men när Stribog var på godmodigt humör, prasslade lövverket helt enkelt, bäckar mumlade, vinden svajade trädens grenar. Naturens ljud utgjorde grunden för sånger och musik, musikinstrument. Han bad honom för slutet av stormen, han hjälpte jägare att förfölja känsliga och skygga djur.

Veles - hednisk gud av rikedom

Veles var vördad som guden för jordbruk och boskapsuppfödning. Han ansågs också vara rikedomens gud (han kallades Volos, månaden). Molnen lydde honom. I sin ungdom skötte Veles själv de himmelska fåren. I ilska kunde han skicka kraftiga regn till marken. Och idag, efter att ha avslutat skörden, lämnar folk en insamlad kärve till Veles. Hans namn används när du behöver svära ärlighet och hängivenhet.

Lada - kärlekens och skönhetens gudinna

I det antika Rysslands hedendom vördades hon som härdens beskyddare. De snövita molnen var hennes kläder, morgondaggen var hennes tårar. På småtimmarna hjälpte hon de dödas skuggor att passera in i den andra världen. Lada ansågs vara den jordiska inkarnationen av Rod, översteprästinnan, modergudinnan, omgiven av ett följe av unga tjänare.

Slaverna beskrev Lada som smart, vacker, djärv och fingerfärdig, flexibel i kroppen, talar smickrande röster. Folk vände sig till Lada för råd, hon pratade om hur man ska leva, vad man ska göra och vad man inte ska göra. Hon fördömde de skyldiga och rättfärdigade de som anklagades förgäves. I forna tider lät gudinnan uppföra ett tempel på Ladoga, men nu bor hon i himlens blå.

Slavernas gud Chernobog

I hedendomen i det antika Ryssland komponerades många legender om onda andar i träsket, bara en del av dem har överlevt till denna dag. De onda andarnas beskyddare var den mäktiga guden Chernobog, han befallde de mörka krafterna av ondska och nycker, allvarliga sjukdomar och bittra olyckor. Han ansågs vara mörkrets gud, som levde i fruktansvärda skogssnår, dammar täckta med andmat, djupa bassänger och sumpiga träsk.

Med ilska tog Chernobog, nattens härskare, ett spjut i handen. Han befallde många onda andar - troll som trasslade in skogsstigar, sjöjungfrur som drog in människor i djupa pooler, listiga banniki, huggormar och lömska andar, nyckfulla brownies.

Slavernas gud Mokosh

Mokosh (Makesh) i det antika Rysslands hedendom kallades handelsgudinnan, hon var en likhet med den antika romerska Merkurius. På de gamla slavernas språk betydde mokosh "full plånbok". Gudinnan disponerade skörden med vinst.

Ett annat syfte med Mokosh ansågs vara hanteringen av ödet. Hon var intresserad av spinning och vävning; med hjälp av spunna trådar vävde hon människoöden. Unga hemmafruar var rädda för att lämna oavslutat garn för natten, man trodde att Mokosha kunde förstöra blåsan och med det flickans öde. Nordslaver tillskrev Mokosha till ovänliga gudinnor.

Slavernas gud Paraskeva-fredag

I det antika Rysslands hedendom var Paraskeva-Friday konkubinen till Mokosh, som gjorde henne till en gudinna, som var föremål för upprorisk ungdom, hasardspel, dryckesfester med vulgära sånger och obscena danser, såväl som oärlig handel. Av denna anledning var det fredag ​​i det antika Ryssland som länge var en marknadsdag. Kvinnor på den tiden var inte tänkta att arbeta, eftersom Paraskeva, som inte lydde, kunde förvandlas av gudinnan till en kall padda. De gamla slaverna trodde att Paraskeva kunde förgifta vattnet i brunnar och underjordiska källor. I vår tid är det nästan bortglömt.

Gud av slaverna Morena

I de gamla slavernas hedendom ansågs gudinnan Marukha, eller på annat sätt Morena, vara härskaren över ondska, obotliga sjukdomar och död. Det var hon som var orsaken till hårda vintrar i Ryssland, regniga nätter, epidemier och krig. Hon representerades i form av en fruktansvärd kvinna som hade ett mörkt rynkigt ansikte, djupt nedsänkta små ögon, en insjunken näsa, en benig kropp och samma händer med långa böjda naglar. Hon hade krämpor hos sina tjänare. Maruha själv gick inte, hon kunde köras iväg, men hon återvände ändå.

De lägre gudarna hos de gamla slaverna

• Djurgudar.

På den tiden, när de gamla slaverna mest var engagerade i jakt och inte jordbruk, trodde de att vilda djur var deras förfäder. Hedningarna trodde att dessa var mäktiga gudar som behövde dyrkas.

Varje stam hade sin egen totem, med andra ord ett heligt djur för tillbedjan. Vissa stammar trodde att vargen var deras förfader. Detta djur var vördad som en gudom. Hans namn ansågs vara heligt, det var omöjligt att uttala det högt.

Ägaren till den hedniska skogen ansågs vara björnen - det mäktigaste djuret. Slaverna trodde att det var han som kunde skydda mot allt ont, dessutom beskyddade han fertiliteten - för slaverna kom våren när björnarna vaknade från vinterdvalan. Nästan fram till 1900-talet hölls björntassar i bondehus, de ansågs vara talismaner som skyddar sina ägare från sjukdom, häxkonst och olika olyckor. I det antika Rysslands hedendom trodde de att björnar var utrustade med stor visdom, de visste nästan allt: vilddjurets namn användes när man uttalade eder, och en jägare som vågade bryta en ed var dömd att dö i skogen.

I det antika Rysslands hedendom vördades också växtätande djur. Den mest respekterade var Olenikha (älgälg), slaverna ansåg henne vara gudinnan för fertilitet, himmel och solljus. Gudinnan representerades med horn (till skillnad från vanliga hjorthonor), som symboliserade solens strålar. Av denna anledning trodde slaverna att hjorthorn var amuletter som kunde skydda mot olika onda andar; de hängdes över ingången till en bostad eller inne i en hydda.

Man trodde att de himmelska gudinnorna - hjorten - kunde skicka nyfödda rådjur till jorden, som föll från molnen som regn.

Av husdjuren var hästen den mest vördade i det antika Rysslands hedendom. Detta förklarades av det faktum att stammarna som bebodde det moderna Europa och Asien under lång tid inte ledde en stillasittande utan en nomadisk livsstil. Därför var den gyllene hästen, som rusade genom himlen, för dem en personifiering av solen. Och senare fanns det också en myt om solguden, som korsade himlen på sin vagn.

• inhemska gudar.

I det antika Rysslands hedendom fanns det inte bara andar som bebodde skogar och reservoarer. Slavernas tro sträckte sig till inhemska gudar, de var välvilliga och välvilliga, som leddes av brownies, som bodde under spisen eller i en bastskor, som hängdes över spisen speciellt för dem.

Brownies ansågs vara ekonomins beskyddare. De hjälpte flitiga ägare att föröka det goda, och som ett straff för lättja kunde de skicka problem. Slaverna trodde att boskap åtnjöt särskild uppmärksamhet från brownies. Så de kammade hästarnas svansar och manar (men om brownien var arg, då kunde han tvärtom förvirra djurets hår till trassel), de kunde öka mjölkavkastningen hos kor (eller, omvänt, ta bort deras mjölk), liv och hälsa berodde på dem nyfödda boskapen. Därför försökte slaverna blidka brownies på alla möjliga sätt, erbjöd dem olika godsaker och utför speciella ceremonier.

Förutom tron ​​på brownies, trodde de i det antika Rysslands hedendom att släktingar som hade gått till en annan värld hjälpte de levande. Dessa övertygelser var nära sammanflätade, så bilden av brownien var oupplösligt kopplad till spisen, härden. Slaverna trodde att nyföddas själar kommer in i vår värld genom skorstenen, och de dödas själar går genom den.

Folk föreställde sig en brownie i form av en skäggig man med en hatt på huvudet. Hans figurer ristades från trä, de kallades "chura", och förutom inhemska gudar personifierade de avlidna förfäderna.

Slaverna, som bodde i norra delen av det antika Ryssland, trodde att inte bara brownies, utan också gårdar, boskapsmän och kutnygudar försåg dem med hushållshjälp (hemmet för dessa välönskade var en lada, de tog hand om boskap och som ett offer lämnade folk dem bröd och keso), såväl som lador som bevakade förråd av spannmål och hö.

I det antika Rysslands hedendom ansågs badet vara en oren plats, och gudarna som bodde i det - banniks - tillskrevs onda andar. De övertalade dem och lämnade kvastar, tvål och vatten till dem, dessutom kom de med offer till banniks - en svart kyckling.

Även efter att kristendomen blivit den officiella religionen i Ryssland, bestod tron ​​på "små" gudar. Först och främst var de vördade mindre explicit än gudarna i himlen, jorden och naturen. De mindre gudarna hade inga helgedomar, och människor utförde ritualer för att blidka dem i familjekretsen. Dessutom trodde slaverna att de "små" gudarna ständigt bor bredvid dem, de kommunicerade ständigt med dem, och därför, trots alla ansträngningar från kyrkan, vördade de hushållsgudar för att säkerställa deras familj och deras hem väl. vara och säkerhet.

• Gudar är monster.

I det antika Rysslands hedendom ansåg slaverna underjordens och undervattensvärldarnas herre, Ormen, som en av de mest formidabla monstergudarna. Han representerades som ett kraftfullt och fientligt monster, som kan hittas i myter och traditioner hos nästan alla folk. De gamla slavernas idéer om honom har kommit ner till våra dagar i sagor.

Hedningarna i norr vördade ormen - herren över underjordiska vatten, hans namn var ödla. Ödlans helgedomar låg bland träsk, på stranden av sjöar och floder. Dess kusthelgedomar kännetecknades av en perfekt rund form, den symboliserade perfektion, i motsatt ordning till denna gudoms formidabla alltförstörande kraft.

För uppoffringar till ödlan använde de inte bara svarta kycklingar, som kastades i träsken, utan också unga flickor. Dessa övertygelser återspeglas i sagor och legender.

För alla de slaviska stammarna som dyrkade ödlan var han solens upptagare.

Med tiden ersattes den nomadiska livsstilen hos de gamla slaverna av en stillasittande, människor flyttade från jakt till jordbruk. Denna övergång påverkade också många myter och religiösa seder hos slaverna. Forntida riter mjuknade, förlorade sin grymhet, mänskliga offer ersattes av riter för att offra djur och sedan helt uppstoppade djur. I det antika Rysslands hedendom var jordbrukets gudar mycket snällare mot människor.

Helgedomar och präster i det antika Rysslands hedendom

Slaverna hade ett komplext system av hednisk tro och ett lika komplext system av kulter. De "små" gudarna hade inte präster och helgedomar, folk bad till dem en efter en eller samlades i familjer, samhällen, stammar. För att hedra de "höga" gudarna samlades mer än en stam, människor skapade speciella tempelkomplex, valde präster som kunde kommunicera med gudarna.

Under lång tid valde slaverna berg för sina böner, och "kala" berg, på vars toppar träd inte växte, åtnjöt särskild vördnad i det antika Rysslands hednskap. På toppen av kullarna arrangerades "tempel", det vill säga platser där en droppe - en idol installerades.

Runt templet hälldes en axel, formad som en hästsko, på vilken de brände heliga brasor - tjuvar. Förutom den inre vallen fanns det ytterligare en som markerade helgedomens yttre gräns. Utrymmet som bildades mellan dem kallades en skattkammare, det var här som hedningarna i det forntida Ryssland använde offermat.

Rituella högtider antog att människor och gudar åt tillsammans. Fester hölls både i det fria och i strukturer speciellt uppförda på tillhållet, de kallades herrgårdar (tempel). Till en början hölls endast rituella högtider i templen.

Mycket få hedniska idoler från det antika Ryssland har överlevt till denna dag. Deras ringa antal beror främst på att de flesta av dem var gjorda av trä. Slaverna använde trä för sina idoler, inte sten, eftersom de trodde att det hade speciella magiska krafter. I det antika Rysslands hedendom kombinerade träskulpturer både träets heliga kraft och kraften hos gudomen själv.

Hedniska präster kallades Magi. De uppmanades att utföra ritualer i helgedomar, skapa idoler och heliga föremål, med hjälp av magiska trollformler bad de gudarna att skicka rikliga skördar.

Under lång tid trodde de gamla slaverna att det fanns molnvargar som svävade upp i himlen och skingrade molnen eller kallade på regn i torra tider. Prästerna påverkade vädret med hjälp av en speciell skål (charm) som var fylld med vatten. Besvärjelser lästes över den, och vattnet användes sedan för att strö grödor. Slaverna trodde att sådana åtgärder hjälper till att öka skörden.

Magi visste hur man gör amuletter, det vill säga speciella smycken för män och kvinnor, på vilka stavningssymboler skrevs.

Helgdagar och ritualer i de gamla slavernas hedendom i Ryssland

Sedan urminnes tider har människor varit intresserade av förmågan att påverka olika naturfenomen. Kalla snöiga vintrar eller torra somrar hotade många med svår överlevnad. Med alla medel, slaverna var tvungna att hålla ut tills värmen började, för att uppnå en skörd. Det är därför grunden för hedendomen i det antika Ryssland var årstiderna. Deras inflytande på människors liv och liv var enormt.

Hedniska högtider, ceremonier och ritualer syftade till att väcka de mäktiga naturkrafternas gunst, så att de skulle låta en svag person få vad han ville. Glada sånger och danser var obligatoriska attribut för mötet mellan våren och naturen som vaknar ur vinterdvalan.

Vinter, sommar, höst – varje årstid förtjänade att firas. Början av varje säsong var punkten för kalenderåret som påverkade utförandet av jordbruksarbete, byggande och genomförandet av ritualer som syftade till att stärka vänskap, kärlek och familjens välbefinnande. Dessa dagar användes för att planera arbetet för den kommande säsongen.

Årens månader namngavs på ett sådant sätt att deras huvuddrag återspeglades i namnet (januari - prosinets, februari - luta, april - pollen). Varje månad har sina egna helgdagar.

Början av januarihelgerna i det antika Rysslands hedendom gavs av Turitsa - på uppdrag av Tour (son till Veles). Denna dag (6 januari) vittnade om slutet av vintersemestern, samtidigt som de utförde ceremonin för invigning till män. Sedan kom tiden för Babi Kash-festen (8 januari) - vid den här tiden prisades alla kvinnor och barnmorskor.

På dagen för bortförandena, som inföll den 12 januari, utfördes ritualer för att skydda och skydda flickor och kvinnor. För att förhärliga den återupplivade solen och det helande vattnet var det en helgdag - Prosinets. Det var också en dag i januari då det var tänkt att blidka brownies – folk underhöll dem, sjöng sånger.

Det fanns fem februarihelger i det forntida Rysslands hedendom. I Gromnitsa kunde man höra åskan. Veles-dagen firades den 11 februari - från det ögonblicket började det kalla vädret försvinna, och våren och värmen närmade sig. Kyndelmässan firades den 15 februari - slaverna trodde att denna dag den snöiga vintern ger vika för våren. Den här dagen brändes Yerzovka-dockan och solens och eldens andar släpptes. Den 16 februari var Reparationsdagen då det var nödvändigt att reparera allt inventarie som blivit oanvändbart på ett år. Och den 18 februari - minnesdagen - firades de soldater som dog i strider.

Den första vårmånaden i det antika Rysslands hedendom präglades av sex helgdagar, bland vilka var högtiden för vårens åkallan och Maslenitsa (20-21 mars). Under Maslenitsa var det nödvändigt att bränna Marena-dockan, som personifierade vintern. Slaverna trodde att denna rit innebär att vintern avgår.

Det var många helgdagar på sommaren. I juni firade Rusal veckan, Kupalo, Snake Day, Baddräkt. I juli var det bara en dag som var festlig - den 12 juli, då dagen för Sheaf of Veles firades. På Peruns dag, som inföll i det antika Rysslands hedendom i augusti, var krigarna tvungna att utföra en speciell ritual med sina vapen, varefter de kom med seger i strider. Den 15 augusti var dagen för Spozhinok, då de sista kärvarna klipptes. Den 21 augusti kom Stribogs dag - slaverna bad vindarnas herre att rädda skörden och inte riva hustaken.

Det antika Rysslands hedendom hade också sina egna helgdagar under höstmånaderna. Den 8 september, på familjens eller Guds moders dag, hedrades familjen. På dagen för Volkh Fiery började de skörda höstskörden. Den 21 september - Svarogs dag - var hantverkarnas helgdag. Den 25 november, Marenas dag, var marken täckt av snö.

Decemberhelgerna var Karachun, Kolyada, Shchedrets. Under Kolyada och Shchedrets arrangerades olika föreställningar på gatorna och förberedelserna för det nya året började.

Bland de hedniska riterna i det antika Ryssland är kända:

En bröllopsceremoni som inkluderade en ritual för påklädning, och på själva bröllopsdagen, kidnappningen av bruden och hennes lösen. Brudens mamma fick baka en kurnik och ta den till brudgummens hydda. Och brudgummen skulle ta med en tupp till brudens föräldrar. Vid den tidpunkt då de nygifta gifte sig runt den gamla eken hölls bröllopssängen i ordning i brudgummens koja. Som krävdes av hedendomen i det antika Ryssland, slutade en stor och generös fest vanligtvis med glädje.

Namngivningsriten utfördes om en person behövde ges ett slaviskt namn.

Barn under sju år utsattes för tonsurriten. Man trodde att i slutet av ritualen gick bebisarna från sin mammas vård till sin pappas vård.

Med hjälp av ritualer tillägnade början av byggandet av ett hus kämpade de mot onda andar som hindrade ägarna eller störde byggandet genom naturfenomen.

Trizna-riten bestod i glorifieringen av soldaterna som föll på slagfältet, under riten tillgrep de sånger, tävlingar, spel.

När de gamla slavernas förståelse av världen förändrades, förändrades deras begravningsriter också.

Vändpunkten inträffade under den protoslaviska tiden, då begravningen av de vridna liken ersattes med bränningen av de döda och begravningen av deras aska.

Att ge de dödas kroppar en sned pose var tänkt att imitera ställningen för spädbarn i moderns mage; rep användes för att ge liken denna position. Den avlidnes släktingar trodde att de förberedde honom för nästa födelse på jorden, där han skulle reinkarnera till någon levande varelse.

I det antika Rysslands hedendom var tanken om reinkarnation baserad på idén om en livskraft som existerade separat från en person, vilket gav ett enda fysiskt utseende till de levande och de döda.

De döda begravdes i en vriden form tills bronsåldern ersattes av järnåldern. Nu fick de döda en långsträckt position. Den viktigaste förändringen i begravningsriten är dock kremering - fullständig bränning av lik.

Under utgrävningar har arkeologer stött på båda formerna av forntida minne av de döda.

Kremering i det antika Rysslands hednskap lyfter fram en ny idé, enligt vilken förfädernas själar är i himlen och bidrar till himmelska fenomen (som regn, snö) till förmån för dem som är kvar på jorden. Efter bränningen av den avlidnes kropp, när hans själ gick till sina förfäders själar, begravde slaverna sin aska i marken och trodde att de på detta sätt ger de fördelar som är karakteristiska för vanlig begravning.

Bland de element som ingår i begravningsriterna är gravhögar, gravstrukturer, som representerar en mänsklig bostad, begravning av aska i en enkel kruka, från de som användes för mat.

Under utgrävningar i de gamla slavernas hedniska gravhögar hittades ofta krukor och skålar med mat. Krukor för matlagning från de första frukterna var vördade som heliga föremål. Denna typ av rätter i det antika Rysslands hedendom symboliserade fördelarna, mättnad. Troligtvis går början av denna symbolik tillbaka till de tider då jordbruket och användningen av lerredskap föddes.

På tal om sambandet mellan de heliga krukorna för förstfrukterna och urnorna för askan, kan man inte annat än minnas de antropomorfa spiskärlen. Dessa är små kärl av enkel form, till vilka cylindriska eller stympad-koniska ugnsbrickor fästs med runda rökhål och en välvd fördjupning i botten, som gjorde det möjligt att elda med en fackla eller kol.

De grytor som de forntida slaverna använde för att koka de första frukterna under ett speciellt firande för att hedra himlens gudar var själva länken som kopplade ihop himlens gud, guden av fruktbara moln och kremerade förfäder, vars själar inte återföddes på jorden i skepnad av levande varelser, men förblev i himlen.

Kremeringsriten uppstod nästan samtidigt som separationen av protoslaverna från de indoeuropeiska stammarna ägde rum på 1400-talet. f.Kr., och fanns i det antika Ryssland i 270 år före Vladimir Monomakhs regeringstid.

Begravningen i det antika Rysslands hedendom skedde enligt följande. Ett begravningsbål bildades, på vilket den avlidne lades, sedan skisserades en vanlig cirkel, ett smalt djupt dike grävdes runt dess omkrets och ett staket byggdes av kvistar och halm. Elden och röken från det brinnande staketet tillät inte deltagarna i ceremonin att se hur den avlidne brann inne i cirkeln. Man tror att begravningsmassan av ved och den regelbundna omkretsen av det rituella staketet som skilde de döda och de levandes värld kallades "stjäla".

De östliga slavernas hedniska traditioner föreslog att samtidigt som den avlidne skulle djur, inte bara inhemska utan också vilda, brännas.

Seden, enligt vilken dominoskivor skulle resas över kristnas gravar, levde kvar till början av förra seklet.

Amuletter, amuletter och talismaner i det antika Rysslands hedendom

Enligt de gamla slaverna gjorde charm eller amuletter, på vilka det fanns en bild av en vördad gudom, det möjligt att hantera problem och uppnå det önskade. Och idag har dessa föremål sitt värde, det är bara viktigt att använda dem korrekt.

I det antika Ryssland hade alla amuletter och amuletter: både gamla människor och spädbarn. Naturfenomen skrämda, sjukdomar och familjeproblem upprörda. Folk ville ha inflytande över vad som pågick runt omkring dem. Så gudarna och tron ​​på dem dök upp.

Gudarna hade sina egna inflytandesfärer, och deras bilder och symboler var heliga. Gudomarna avbildades på små föremål som inte gick att skiljas åt. Han bar sin amulett med sig och trodde att starka och kloka himmelska väsen hjälpte honom i den här världen.

Betydelsen av talismaner i det antika Rysslands hedendom blev kända tack vare arkeologiska utgrävningar. Källorna till information om de gamla slavernas liv och seder var hushållsartiklar av brons eller metall.

Och även om nästan alla har hört talas om hedniska amuletter och berlocker eller hedniska talismaner, vet inte alla att dessa begrepp inte är identiska.

amuletter- föremål avsedda att bäras av en specifik person, som innehöll positiv eller negativ energi. De målades och föreställde symboler för gudar eller naturfenomen på dem. För att de skulle vara användbara måste de laddas med hjälp av högre makter. I de antika slavernas kultur var amuletter som gjordes av en mor, syster eller älskad kvinna särskilt viktiga.

amuletter var föremål eller trollformler som användes för att avvärja onda krafter. De kunde inte bara bäras med dig, utan också placeras i hus, då kunde de skydda familjen från onda intrång. Amuletter laddades inte, detta var deras huvudsakliga skillnad från amuletter. De kunde ursprungligen skydda sin transportör. Trollformler eller vädjanden till gudarna kan också skydda en person.

Talismaner betraktas som föremål som ger lycka. De anklagades, men ändå var de skyldiga sin handling till tro. Dessa saker gjordes med avsikt, de kan vara barnleksaker eller något som skänkts av en älskad.

Huvudsyftet med amuletter, amuletter och talismaner i det antika Rysslands hedendom var skyddet av gudarna. Symbolerna som applicerades på dem var av stor betydelse i slavernas kultur.

Beroende på de mål som de skapades för hjälpte de hedniska amuletterna i det antika Ryssland till att lösa följande uppgifter:

skyddad från en ovänlig blick;

gav skydd åt avlidna förfäder;

vaktade bostaden från fientliga styrkor och objudna gäster;

hjälpte till att skydda mot sjukdomar;

lockade tur och rikedom.

På hedniska amuletter och amuletter avbildade ett hakkors, himlakroppar, bilder av gudarna. Vissa amuletter som skyddade från det onda ögat eller som patroniserade familjen kunde bäras av både män och kvinnor. Men i det antika Rysslands hedendom fanns det också sådana symboler som endast applicerades på manliga eller bara kvinnliga amuletter.

Symboler för kvinnors amuletter och talismaner

Kvinnor i förlossning - var en sammanflätning av rektangulära mönster. Dessa symboler applicerades på amuletten av en kvinna som drömde om ett barn. Efter att hon blev gravid fick den bäras fram till förlossningen. Sedan hängdes detta föremål nära barnets vagga, så hela familjens styrka skyddade barnet.

Lunnitsa - bilden av en omvänd månad symboliserade kvinnlig försiktighet, ödmjukhet och tålamod i det antika Rysslands hedendom.

Yarila - med hjälp av tecken och symboler avbildade de den hedniska guden Yarila. De gamla slaverna trodde att amuletter, som symboliserade solens gud, kunde bevara kärleken och förhindra känslor från att svalna. Även om detta föremål var avsett för förälskade par, bars det vanligtvis av flickor.

Mokosh - symbolerna betecknade gudinnan Makosh, designad för att stärka klanens kraft. Med hjälp av dessa amuletter och amuletter upprätthölls lugnet och harmonin i husen.

Odolen-gräs - ett heligt gräs som skyddade från mörka krafter och fiender. Skyltar som symboliserar henne applicerades på skyddande amuletter.

Molvinets - skyddade familjen från problem, avbildades i form av en romb. En charm med en sådan bild presenterades för gravida kvinnor för en säker upplösning av bördan och födelsen av en frisk baby.

Bröllop - i det antika Rysslands hedendom var det fyra sammanflätade ringar. En charm med denna symbol gavs till brudar och unga fruar - eldstadens skötare. Han skyddade familjer från motgångar och hjälpte till att rädda kärleken.

Lada-Bogoroditsa - hedniska talismaner med henne bars av unga flickor som drömde om kärlek och ett lyckligt äktenskap.

Symboler för manliga amuletter och talismaner

Veles sigill - var ett mönster med rundade vävar, som applicerades på amuletter av spelmän. Detta föremål skyddade sin ägare från problem och misslyckanden.

Hammer of Perun - i det antika Rysslands hedendom var det ett generiskt tecken på män, som vaktade klanen längs den manliga linjen, inte lät den avbrytas och förmedlade förfädernas visdom.

Tecken på Vseslavets - skyddade huset från brand. Nuförtiden hjälper amuletten till att skydda mot meningsskiljaktigheter.

Dukhoborens tecken - sådana föremål gav män andlig kraft, styrka och hjälpte till att förbättra sig själva.

Symboler för Kolyadnik - i det antika Ryssland hjälpte de till i strider, i vår tid hjälper de till att besegra rivaler eller konkurrenter.

Föremål som är hedniska symboler för det antika Ryssland, hittar du i vår onlinebutik "Häxans lycka", som med rätta anses vara en av de bästa esoteriska butikerna i Ryssland.

Du behöver inte stanna länge på jakt efter hedniska amuletter eller talismaner. I vår onlinebutik "Witch's Happiness" hittar du det som är rätt för dig, en person som går sin egen väg, inte är rädd för förändring, är ansvarig för sina handlingar inte bara för människor utan för hela universum.

Dessutom presenteras olika esoteriska varor i vår butik. Du kan köpa allt du behöver för magiska ritualer: spådom om tarotkort, runövningar, shamanism, wicca, druidcraft, nordlig tradition, ceremoniell magi och mycket mer.

Du har möjlighet att köpa vilken produkt du är intresserad av genom att beställa den på sajten som är igång dygnet runt. Alla dina beställningar kommer att slutföras så snart som möjligt. Invånare och gäster i huvudstaden kan besöka inte bara vår hemsida, utan också butiken som ligger på: st. Maroseyka, 4. Våra butiker finns också i St. Petersburg, Rostov-on-Don, Krasnodar, Taganrog, Samara, Orenburg, Volgograd och Shymkent (Kazakstan).

Titta in i hörnet av sann magi!