Namnet på de hedniska gudarna. Gamla ryska gudar

Det antika slaviska pantheonet är mycket komplext i struktur och många i sammansättning. De flesta av gudarna identifierades med olika naturkrafter, även om det fanns undantag, det mest slående exemplet är Rod, skaparguden. På grund av likheten mellan vissa gudars funktioner och egenskaper är det svårt att säkert avgöra vilka namn som bara är variationer på samma guds namn, och vilka som tillhör olika gudar.

Hela pantheonet kan delas in i två stora cirklar: de äldre gudarna som styrde alla tre världarna i urstadiet, och den andra kretsen - de unga gudarna som tog över styret i det nya stadiet. Samtidigt finns vissa äldre gudar närvarande i det nya stadiet, medan andra försvinner (mer exakt, det finns inga beskrivningar av deras aktiviteter eller inblandning i någonting, men minnet som de var kvarstår).

I det slaviska pantheonet fanns det ingen tydlig makthierarki, som ersattes av en stamhierarki, där söner lydde sin far, men bröder var jämlika sinsemellan. Slaverna hade inte uttalade onda gudar och goda gudar. Vissa gudar gav liv, andra tog bort det, men alla var vördade lika, eftersom slaverna trodde att existensen av den ena utan den andra är omöjlig. Samtidigt kunde gudarna, goda i sina funktioner, straffa och orsaka skada, medan de onda tvärtom hjälper och räddar människor. Således var de gamla slavernas gudar mycket lika människor, inte bara utåt utan också i karaktär, eftersom de samtidigt bar både gott och ont.

Utåt liknade gudarna människor, medan de flesta av dem kunde förvandlas till djur, i den form som de vanligtvis uppträdde inför människor. Från vanliga varelser särskiljdes gudarna av superkrafter som gjorde att gudarna kunde förändra världen omkring dem. Var och en av gudarna hade makt över en av delarna av denna värld. Påverkan på andra delar utanför gudarnas kontroll var begränsad och tillfällig.

Den äldsta högsta manliga guden bland slaverna var Rod. Redan i kristna läror mot hedendomen under XII-XIII-talen. de skriver om Rod som en gud som dyrkas av alla folk.
Rod var himlens gud, åskväder, fertilitet. De sa om honom att han rider på ett moln, kastar regn på marken, och av detta föds barn. Han var härskare över jorden och allt levande, han var en hednisk skapargud.
På de slaviska språken betyder roten "släkte" släktskap, födelse, vatten (källa), vinst (skörd), sådana begrepp som människor och hemland, dessutom betyder det rött och blixt, särskilt boll, som kallas "rhodium". Denna variation av besläktade ord bevisar utan tvekan den hedniska gudens storhet.
Rod är en skapargud, tillsammans med sina söner Belbog och Chernobog skapade han denna värld. Ensam skapade Rod Rule, Yav och Nav i kaoshavet, och tillsammans med sina söner skapade han jorden.

Solen gick sedan ut ur hans ansikte. En ljus måne - från hans bröst. Frekventa stjärnor - från hans ögon. Klara gryningar - från hans ögonbryn. Mörka nätter - ja från Hans tankar. Våldsamma vindar - från andningen ...
"The Book of Carols"
Slaverna hade ingen aning om Rodens utseende, eftersom han aldrig dök upp direkt framför människor.
Tempel för att hedra gudomen arrangerades på kullar eller helt enkelt stora öppna landområden. Hans idol var fallisk till formen eller helt enkelt gjord i form av en pelare målad röd. Ibland utfördes rollen som en idol av ett vanligt träd som växte på en kulle, särskilt om det var tillräckligt gammalt. I allmänhet trodde slaverna att Rod finns i allt och därför kan du dyrka den var som helst. Det fanns inga offer för att hedra Rod. I stället för dem arrangeras helgdagar och högtider, som hålls direkt nära idolen.

Följeslagarna till Sorten var Rozhanitsy - kvinnliga fruktbarhetsgudar i slavisk mytologi, klanen, familjens, hemmets beskyddare.

Belbog

Rods son, ljusets, godhetens och rättvisans gud. I slavisk mytologi är han världens skapare tillsammans med Rod och Chernobog. Utåt framträdde Belbog som en gråhårig gammal man utklädd till en trollkarl.
Belobog i våra förfäders mytologi agerade aldrig som en oberoende individuell karaktär. Som alla föremål i Reveals värld har en skugga, så har Belobog sin integrerade antipod - Chernobog. En liknande analogi kan hittas i forntida kinesisk filosofi (yin och yang), i isländsk ynglism (rune yudzh) och i många andra kulturella och religiösa system. Belobog blir således förkroppsligandet av ljusa mänskliga ideal: godhet, ära och rättvisa.

En helgedom för att hedra Belbog byggdes på kullarna och vände idolen österut mot soluppgången. Emellertid var Belbog vördad inte bara i gudomens helgedom, utan också vid högtider, och skålade alltid till hans ära.

Veles

En av den antika världens största gudar, son till Rod, bror till Svarog. Hans huvudakt var att Veles satte igång världen skapad av Rod och Svarog. Veles - "boskapsgud" - ägaren av det vilda, ägaren till Navi, en mäktig trollkarl och varulv, lagtolkare, konstlärare, beskyddare av resenärer och köpmän, lyckans gud. Det är sant att vissa källor pekar på honom som dödens gud ...
För tillfället, bland olika hedniska och inhemska trosriktningar, är Veles bok en ganska populär text, som blev känd för allmänheten på 1950-talet av förra seklet tack vare forskaren och författaren Yuri Mirolyubov. Veles-boken består egentligen av 35 björkplankor, prickade med symboler, som lingvister (i synnerhet A. Kur och S. Lesnoy) kallar slavisk förkyrillisk skrift. Det är märkligt att originaltexten inte riktigt liknar varken kyrillisk eller glagolitisk, men särdragen hos den slaviska runan presenteras också indirekt i den.
Trots den stora distributionen och massvördnaden för denna gud var Veles alltid separerad från andra gudar, hans idoler placerades aldrig i vanliga tempel (heliga platser där bilder av de viktigaste gudarna i detta territorium installerades).

Två djur är förknippade med bilden av Veles: en tjur och en björn; i templen tillägnade gudomen höll magi ofta en björn, som spelade en nyckelroll i ritualerna.

Dazhdbog

Solens Gud, givare av värme och ljus, gud för fertilitet och livgivande kraft. Solskivan ansågs ursprungligen vara symbolen för Dazhdbog. Dess färg är guld, vilket talar om denna guds adel och hans orubbliga styrka. I allmänhet hade våra förfäder tre huvudsakliga solgudar - Khors, Yarila och Dazhdbog. Men Khors var vintersolen, Yarilo var vårsolen och Dazhdbog var sommarsolen. Naturligtvis var det Dazhdbog som förtjänade särskild respekt, eftersom mycket berodde på solens sommarposition på himlavalvet för de gamla slaverna, folket i jordfräsarna. Samtidigt hade Dazhdbog aldrig ett skarpt humör, och om en torka plötsligt attackerade, skyllde våra förfäder aldrig denna gud.
Templen i Dazhdbog var arrangerade på kullarna. Idolen var gjord av trä och placerad vänd mot öst eller sydost. Fjädrar av ankor, svanar och gäss, samt honung, nötter och äpplen fördes som en gåva till gudomen.

Devana

Devana är jaktens gudinna, hustru till skogsguden Svyatobor och dotter till Perun. Slaverna representerade gudinnan i form av en vacker flicka klädd i en elegant mårdpäls trimmad med en ekorre. Över pälsrocken tog skönheten på sig ett björnskinn, och vilddjurets huvud fungerade som hennes hatt. Med sig bar Peruns dotter en utmärkt båge med pilar, en vass kniv och ett horn, med vilka de går till en björn.

Den vackra gudinnan jagade inte bara skogsdjur: hon lärde dem själv hur man undviker faror och uthärdar hårda vintrar.

Dewana var främst vördad av jägare och fångstmän, de bad till gudinnan att ge lycka till i jakten, och i tacksamhet förde de en del av sitt byte till hennes helgedom. Man trodde att det var hon som hjälpte till att hitta djurens hemliga vägar i den täta skogen, undvika skärmytslingar med vargar och björnar, men om mötet ägde rum skulle personen gå segrande ur det.

Share och Nedolya

Share - en snäll gudinna, Mokoshs assistent, väver ett lyckligt öde.
Det visas i skepnad av en söt ung man eller rödhårig tjej med gyllene lockar och ett glatt leende. Han kan inte stå still, han går runt i världen - det finns inga barriärer: ett träsk, en flod, en skog, berg - Andelen kommer att övervinna på ett ögonblick.
Han gillar inte lata och försumliga, fyllare och alla möjliga dåliga människor. Även om han först blir vän med alla - då kommer han att ta reda på det och lämna den dåliga, onda personen.
NEDOLYA (Nuzha, Need) - gudinnan, Mokoshs assistent, väver ett olyckligt öde.
Share och Nedolya är inte bara personifieringar av abstrakta begrepp som inte har objektiv existens, utan tvärtom, de är levande ansikten, identiska med ödets jungfrur.
De agerar enligt sina egna beräkningar, oberoende av en persons vilja och avsikter: den lycklige arbetar inte alls och lever i belåtenhet, eftersom andelen fungerar för honom. Tvärtom är Nedolyas verksamhet ständigt inriktad på människans nackdel. Medan hon är vaken följer olycka olycka, och först då blir det lättare för den olyckliga när Nedolya somnar: "Om Likho sover, väck inte honom."

Dogoda

Dogoda (väder) - guden för fint väder och en mild, behaglig bris. Ung, rödbrun, blondhårig, i blåklintblå krans med blå, förgyllda fjärilsvingar runt kanterna, i silvriga blåaktiga kläder, håller en tagg i handen och ler mot blommorna.

Kolyada

Kolyada - babysolen, i slavisk mytologi - förkroppsligandet av nyårscykeln, såväl som en semesterkaraktär som liknar Avsen.
Kolyada firades under vinterjultid från 25 december (solens vändning till våren) till 6 januari.
"En gång i tiden uppfattades Kolyada inte som en mummare. Kolyada var en gudom och en av de mest inflytelserika. De ringde julsången, ringde. Nyårsafton ägnades åt Kolyada, spel arrangerades till hennes ära, som sedan framfördes vid jul. Det sista patriarkala förbudet mot att dyrka Kolyada utfärdades den 24 december 1684. Det antas att Kolyada erkändes av slaverna som nöjets gud, varför de kallade honom, kallade på nyårsfestligheter av glada ungdomsgäng "(A. Strizhev." People's Calendar ").

Tak

Sonen till den Allsmäktige och gudinnan Maya, var en bror till den allra första skaparen av världen Rod, även om han var mycket yngre än honom. Han gav tillbaka eld till människor, slogs vid Ishavets stränder med Chernobog och besegrade honom.

KUPALO

Kupala (Kupaila) är sommarens fruktbara gudom, solgudens sommarinkarnation.
"Kupalo, som jag tror, ​​var överflödets gud, som med hellenerna Ceres, som är galen för överflöd av tacksägelse vid den tiden, när skörden är nära förestående."
Hans semester är tillägnad sommarsolståndet, årets längsta dag. Natten var också helig, på tröskeln till denna dag - Natten på kvällen till Kupalo. Hela den natten fortsatte fest, lekar och massbad i reservoarer.
De offrade till honom före insamlingen av bröd, den 23 juni, på dagen för St. Agrippina, som i folkmun fick smeknamnet Baddräkten. Unga människor dekorerade sig med kransar, lade upp en eld, dansade runt den och sjöng Kupala. Spelen pågick hela natten. På vissa ställen, den 23 juni, värmdes badhus, gräsbaddräkt (smörblomma) lades i dem, och sedan simmade de i floden.
På själva födseln av Johannes Döparen, när de vävde kransar, hängde de dem på hustaken och på stallar för att avlägsna onda andar från bostaden.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv eller Zif) - gudinnan för ungdom och vår, skönhet och fertilitet, den generösa modern, kärlekens och äktenskapets beskyddare.
I folksånger betyder "lado" fortfarande en högt älskad vän, älskare, brudgum, make.
Frejas klädsel lyser med solstrålarnas bländande briljans, hennes skönhet är charmig, och morgondaggdropparna kallas hennes tårar; å andra sidan agerar hon som en militant hjältinna, rusar genom de himmelska rymden i stormar och åskväder och drivande regnmoln. Dessutom är hon en gudinna, i vars följe de dödas skuggor marscherar in i livet efter detta. Det grumliga tyget är just den slöja på vilken själen, efter en persons död, stiger upp till de saligas rike.
Enligt vittnesbördet om folkverser tar änglar, som dyker upp för en rättfärdig själ, den i ett hölje och bär den till himlen. Kulten av Freja-Siva förklarar den vidskepliga respekt som ryska allmoge har för fredagen, som en dag tillägnad denna gudinna. Den som startar företag på fredag ​​kommer han, enligt ordspråket, att backa.
Bland de gamla slaverna ansågs björken, som personifierar gudinnan Lada, vara ett heligt träd.

Is - slaverna bad till denna gudom för framgång i strider, han var vördad som härskaren över militära handlingar och blodsutgjutelse. Denna vilda gudom porträtterades som en fruktansvärd krigare, beväpnad i slavisk rustning, eller helt vapen. Vid höften, ett svärd, ett spjut och en sköld i handen.
Han hade sina egna tempel. Under en kampanj mot fienderna bad slaverna till honom, bad om hjälp och lovade rikliga uppoffringar i händelse av framgång i militära operationer.

Lel

Lel - i mytologin om de gamla slaverna, kärlekens passionsgud, sonen till skönhetsgudinnan och kärleken Lada. Om Lele - denna glada, lättsinniga passionsgud - påminner fortfarande om ordet "omhulda", det vill säga odöda, kärlek. Han är son till skönhetens och kärlekens gudinna, Lada, och skönhet ger naturligtvis upphov till passion. Denna känsla blossade upp särskilt starkt på våren och på Kupala-natten. Lel porträtterades som en guldhårig, som en mamma, bevingad baby: trots allt är kärleken fri och svårfångad. Lel kastade gnistor från sina händer: trots allt är passion en eldig, het kärlek! I slavisk mytologi är Lel samma gud som den grekiska Eros eller den romerske Amor. Endast forntida gudar slår människors hjärtan med pilar, och Lel tände dem med sin häftiga låga.
Storken (hägern) ansågs vara hans heliga fågel. Ett annat namn för denna fågel på vissa slaviska språk är leleka. I samband med Lel vördades både tranor och lärkor, symboler för våren.

Makosh

En av de östliga slavernas huvudgudinnor, hustru till Thunderer Perun.
Hennes namn består av två delar: "ma" - mamma och "kosh" - handväska, korg, koshara. Makosh är mamma till fulla katter, mamma till en bra skörd.
Detta är inte fruktbarhetens gudinna, utan gudinnan för det ekonomiska årets resultat, skördens gudinna, givaren av välsignelser. Skörden varje år avgör lotten, ödet, så hon var också vördad som ödets gudinna. Ett obligatoriskt attribut i hennes bild är ett ymnighetshorn.
Denna gudinna kopplade ihop det abstrakta ödesbegreppet med det konkreta begreppet överflöd, patroniserade hushållet, klippte får, snurrade, straffade de försumliga. Det specifika begreppet "spinning" förknippades med ett metaforiskt: "snurrande öde".
Makosh nedlåtande äktenskap och familjelycka. Det presenterades som en kvinna med ett stort huvud och långa armar, snurrande på natten i en hydda: övertygelser förbjuder att lämna en släpa, "annars kommer Makosha att snurra."

Morän

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) är dödens gudinna, vinter och natt.
Mara är dödens gudinna, dotter till Lada. Utåt ser Mara ut som en lång vacker tjej med svart hår i röda kläder. Maru kan inte kallas vare sig en ond eller en god gudinna. Å ena sidan skänker den döden, men samtidigt skänker den också liv.

En av Marys favoritaktiviteter är handarbete: hon älskar att spinna och väva. Samtidigt använder han, liksom greken Moiram, trådarna i levande varelsers öde för handarbete, vilket leder dem till vändpunkter i livet, och i slutändan klipper han av tillvarons tråd.

Mara skickar sina budbärare över hela världen, som visar sig för människor i form av en kvinna med långt svart hår eller i form av dubbelgångare av människor som är ämnade att bli varnade, och varslar en nära förestående död.

I en del av Maria uppfördes inga permanenta platser för tillbedjan, hon kunde utmärkas var som helst. För detta installerades en bild av gudinnan, huggen i trä eller gjord av halm, på marken, stenar lades runt platsen. Direkt framför idolen installerades en större sten eller träplanka som fungerade som altare. Efter ceremonin löstes allt detta och bilden av Maria brändes eller kastades i floden.

Mara vördades den 15 februari och blommor, halm och olika frukter fördes som en gåva till dödsgudinnan. Ibland, under åren av svåra epidemier, offrades djur som blödde dem direkt vid altaret.
När vi mötte våren med en högtidlig helgdag, utförde slaverna riten att utvisa döden eller vintern och kastade en bild av Morana i vattnet. Som en representant för vintern blir Morana besegrad av våren Perun, som slår sönder henne med sin smedshammare och kastar henne i en underjordisk fängelsehåla under hela sommaren.
Enligt identifieringen av Döden med åskandar, tvingade uråldrig tro dessa senare att uppfylla sin sorgliga plikt. Men eftersom åskmannen och hans följeslagare också var organisatörerna av det himmelska riket, splittrades begreppet död, och fantasin avbildade det antingen som en ond varelse, som släpade själar in i underjorden, eller som en budbärare för den högsta gudomen, som åtföljde de avlidna hjältarnas själar till hans himmelska kammare.
Sjukdomar betraktades av våra förfäder som dödens följeslagare och hjälpare.

Perun

Åskguden, en segerrik, straffande gudom, vars utseende väcker rädsla och vördnad. Perun, i slavisk mytologi, den mest kända av bröderna Svarozhich. Han är guden för åskmoln, åska och blixtar.
Han är representerad som ståtlig, lång, med svart hår och ett långt gyllene skägg. Han sitter på en flammande vagn och rider genom himlen, beväpnad med båge och pilar, och slår de ogudaktiga.
Enligt Nestor hade Peruns träidol, placerad i Kiev, en gyllene mustasch på sitt silverhuvud. Med tiden blev Perun beskyddare för prinsen och hans trupp.
Tempel för att hedra Perun arrangerades alltid på kullar, och den högsta platsen i distriktet valdes. Idoler gjordes huvudsakligen av ek - detta mäktiga träd var symbolen för Perun. Ibland fanns det platser för tillbedjan till Perun, ordnade runt en ek som växte på en kulle, man trodde att på detta sätt utser Perun själv den bästa platsen. På sådana platser placerades inga ytterligare idoler, och eken, belägen på en kulle, vördades som en idol.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) är en blixtgud, en mördare och en slukare av moln, och samtidigt en strålande gäst som dyker upp med vårens återkomst. Den jordiska elden erkändes som himlens son, nedförd till botten, som en gåva till dödliga, en flyktig blixt, och därför var idén om en gudomlig hedersgäst, en främling från himlen till jorden, också kopplat till det.
De ryska nybyggarna hedrade honom med namnet på en gäst. Samtidigt fick han karaktären av en frälsande gud för vilken som helst utlänning (gäst), som dök upp i ett främmande hus och överlämnade sig själv under skydd av lokala penates (d.v.s. härden), skyddsguden för köpmän som kom från avlägsna länder och handel i allmänhet.
Den slaviska Radigosten avbildades med huvudet av en buffel på bröstet.

Svarog

Svarog är jordens och himlens skapargud. Svarog är eldens källa och dess herre. Han skapar inte med ett ord, inte med magi, till skillnad från Veles, men med sina händer skapar han den materiella världen. Han gav människorna Sun-Ra och eld. Svarog kastade en plog och ett ok från himlen till jorden för att odla landet; en stridsyxa för att skydda detta land från fiender, och en skål för att tillaga en helig drink i den.
Liksom Rod är Svarog skaparguden, han fortsatte bildandet av denna värld, ändrade dess ursprungliga tillstånd, förbättrade och expanderade. Smide är dock Svarogs favoritsysselsättning.

Tempel för att hedra Svarog var arrangerade på kullar bevuxna med träd eller buskar. Mitten av kullen rensades till marken och en eld gjordes på denna plats, inga ytterligare avgudar installerades i templet.

Svyatobor

Svyatobor är skogens gud. Utåt ser han ut som en åldrad hjälte, som representerar en gammal man av stark byggnad, med ett tjockt skägg och klädd i djurskinn.
Svyatobor vaktar våldsamt skogarna och straffar skoningslöst de som skadar dem, i vissa fall kan till och med döden eller evigt fängelse i skogen i form av ett odjur eller ett träd bli ett straff.

Svyatobor är gift med jaktgudinnan Devan.

Tempel för att hedra Svyatobor arrangerades inte, deras roll spelades av lundar, tallskogar och skogar, som erkändes som heliga och där varken avskogning eller jakt utfördes.

Semargl

En av Svarozhichs var eldens gud - Semargl, som ibland felaktigt anses bara vara en himmelsk hund, väktaren av frön för sådd. Detta (lagring av frön) var ständigt engagerad i en mycket mindre gudom - Pereplut.
Slavernas gamla böcker berättar hur Semargl föddes. Svarog slog Alatyr-stenen med en magisk hammare, ristade gudomliga gnistor från den, som flammade upp, och eldguden Semargl blev synlig i deras låga. Han satt på en guldmanad häst i silverfärgad kostym. Tjock rök blev hans banderoll. Där Semargl passerade fanns en bränd stig. Sådan var hans styrka, men oftare såg han tyst och fridfull ut.
Semargl, eldens och månens Gud, eldoffer, hem och härd, förvarar frön och grödor. Kan förvandlas till en helig bevingad hund.
Namnet på Eldguden är inte känt med säkerhet, troligen är hans namn så heligt. Ändå för att denna Gud inte bor någonstans i sjunde himlen, utan direkt bland människor! De försöker säga hans namn högt mer sällan, och ersätter det med allegorier. Slaverna förknippar uppkomsten av människor med eld. Enligt vissa legender skapade gudarna en man och en kvinna av två pinnar, mellan vilka en eld flammade upp - kärlekens allra första låga. Semargl släpper inte in ondskan i världen. På natten står han på vakt med ett brinnande svärd, och bara en dag om året lämnar Semargl sin post och svarar på badarens kallelse, som kallar honom att älska lekar på höstdagjämningen. Och på dagen för sommarsolståndet, efter 9 månader, föds barn i Semargl och bad - Kostroma och Kupalo.

Stribog

I östslavisk mytologi, vindens gud. Han kan framkalla och tämja en storm och kan förvandlas till sin assistent, den mytomspunna fågeln Stratim. I allmänhet var vinden vanligtvis representerad i form av en gråhårig gubbe som bodde vid världens ände, i en djup skog eller på en ö mitt i havet.
Templen i Stribog var anordnade vid floder eller hav, de finns särskilt ofta vid flodmynningen. Templen till hans ära var inte inneslutna på något sätt från det omgivande territoriet och betecknades endast av en idol gjord av trä, som installerades mot norr. En stor sten restes också framför idolen, som fungerade som altare.

Triglav

I forntida slavisk mytologi är detta enheten mellan gudarnas tre huvudsakliga essenser-hypostaser: Svarog (skapelse), Perun (regelns lag) och Svyatovit (ljus)
Enligt olika mytologiska traditioner ingick olika gudar i Triglav. I Novgorod på 800-talet bestod den stora Triglav av Svarog, Perun och Sventovit, och tidigare (innan västslaverna flyttade till Novgorod-länderna) - från Svarog, Perun och Veles. I Kiev, tydligen - från Perun, Dazhbog och Stribog.
Små triglaver bestod av gudar som stod lägre på den hierarkiska stegen.

Häst

Khors (Korsha, Kore, Korsh) - den gamla ryska gudomen för solen och solskivan. Det är mest känt bland de sydöstra slaverna, där solen helt enkelt regerar över resten av världen. Khors, i slavisk mytologi, solens gud, ljusets väktare, son till Rod, bror till Veles. Inte alla slavernas och ryssarnas gudar var vanliga. Till exempel, innan russarna kom till stranden av Dnepr, var Khors inte känd här. Endast prins Vladimir installerade sin bild bredvid Perun. Men han var känd bland andra ariska folk: bland iranier, perser, zoroastrier, där de dyrkade guden för den uppgående solen - Horset. Detta ord hade också en bredare betydelse - "utstrålning", "glans", såväl som "härlighet", "storhet", ibland "kunglig värdighet" och till och med "hvarna" - ett speciellt märke av gudarna, utvaldhet.
Tempel till Khors ära arrangerades på små kullar mitt på ängar eller små lundar. Idolen var gjord av trä och placerad på den östra sluttningen av kullen. Och som offer användes en speciell paj "horoshul" eller "kurnik", som smulade sönder runt idolen. Men i större utsträckning användes danser (runddanser) och sånger för att hylla Khors.

Chernobog

Kylans, förstörelsens, dödens, ondskans Gud; galenskapens gud och förkroppsligandet av allt ont och svart. Man tror att Chernobog är prototypen av Kashchei den odödliga från sagor.Kashchei är en kultfigur av slavisk mytologi, vars folklorebild är extremt långt ifrån originalet. Kashchei Chernobogvich var den yngste sonen till Chernobog, mörkrets stora orm. Hans äldre bröder - Goryn och Viy - fruktade och respekterade Kashchei för hans stora visdom och lika stora hat mot sin fars fiender - Iry-gudarna. Kashchei ägde det djupaste och mörkaste kungariket Navi - Koshcheev-riket,
Chernobog är härskaren över Navi, tidens gud, Rods son. I slavisk mytologi är han världens skapare tillsammans med Rod och Belbog. Till det yttre uppträdde han i två former: i den första såg han ut som en krökt, mager gubbe med långt skägg, silvermustasch och en krokig pinne i händerna; i den andra avbildades han som en medelålders man av smal kroppsbyggnad, klädd i svarta kläder, men återigen med silvermustasch.

Chernobog är beväpnad med ett svärd, som han mästerligt använder. Även om han omedelbart kan dyka upp när som helst i Navi, föredrar han att resa till häst på en eldig hingst.
Efter världens skapelse gick Chernobog under beskydd till Nav - de dödas värld, där han är både en härskare och en fånge, eftersom han trots all sin styrka inte kan lämna sina gränser. Gudomen släpper inte själarna hos människor som kom dit för synder från Navi, men dess inflytandesfär är inte begränsad till en Navi. Chernobog lyckades kringgå de restriktioner som ålades honom och skapade Koshchei, som är förkroppsligandet av härskaren av Navi i Yavi, medan Guds kraft i en annan värld är mycket mindre verklig, men ändå tillät honom att utöka sitt inflytande till Yav , och bara i regeln Chernobog aldrig visas.

Templen för att hedra Chernobog var gjorda av mörka stenar, träidolen var helt klädd med järn, förutom huvudet, på vilket endast mustaschen var trimmad med metall.

Yarilo

Yarilo är vårens och solljusets gud. Utåt ser Yarilo ut som en ung man med rött hår, klädd i vita kläder med en blomsterkrans på huvudet. Den här guden rör sig runt världen och rider på en vit häst.

Tempel till Yarilas ära arrangerades på toppen av kullar bevuxna med träd. Kullarnas toppar rensades från växtlighet och en avgud restes på denna plats, framför vilken en stor vit sten placerades, som ibland kunde placeras vid foten av kullen. Till skillnad från de flesta andra gudar fanns det inga offer för att hedra vårens gud. Vanligtvis vördades gudomen med sånger och danser i templet. Samtidigt var en av deltagarna i aktionen säkert utklädd till Yarila, varefter han blev centrum för hela festivalen. Ibland gjorde de speciella figurer i form av människor, de fördes till templet och slogs sedan mot en vit sten installerad där, man tror att detta ger Yarilas välsignelse, från vilken skörden kommer att bli större och sexuell energi högre.

Lite om slavernas världsordning

Världens centrum för de gamla slaverna var världsträdet (världsträd, världsträd). Det är den centrala axeln i hela universum, inklusive jorden, och förbinder människors värld med gudarnas värld och underjorden. Följaktligen når trädets krona gudarnas värld i himlen - Iriy eller Svarga, trädets rötter går under jorden och förbinder gudarnas värld och människornas värld med underjorden eller de dödas värld, som styrs av Chernobog, Marena och andra "mörka" gudar. Någonstans på himlen, bakom molnen (himmelska avgrunder; ovanför den sjunde himlen), bildar kronan på ett vidsträckt träd en ö, här är Iriy (slaviskt paradis), där inte bara gudar och mänskliga förfäder bor, utan också förfäderna till alla fåglar och djur. Således var världens träd grundläggande i slavernas världsbild, dess huvudkomponent. Samtidigt är det också en trappa, en väg genom vilken du kan ta dig till vilken som helst av världarna. I slavisk folklore kallas världens träd annorlunda. Det kan vara ek och platan, pil, lind, viburnum, körsbär, äppelträd eller tall.

I de forntida slavernas åsikter ligger världsträdet på Buyan Island på Alatyr-stenen, som också är universums centrum (jordens centrum). Att döma av några legender lever ljusgudar på dess grenar och mörka gudar bor i dess rötter. Bilden av detta träd har kommit ner till oss, både i form av olika sagor, legender, epos, besvärjelser, sånger, gåtor och i form av rituella broderier på kläder, mönster, keramiska dekorationer, målarfat, kistor, etc. Här är ett exempel på hur världens träd beskrivs i en av de slaviska folksagorna som fanns i Ryssland och berättar om utvinningen av en häst av en hjälte: pannröd sol ... ". Denna häst är en mytologisk symbol för hela universum

När vi säger Lada har vi en olycklig Zhiguli i våra tankar.
Även om Lada är kärlekens, skönhetens, familjelyckans gudinna, äktenskapets beskyddare. Och även härdens vårdare, fru till Svarog, mamma till Lelya och Dadzhbog ... Hon tillhör pantheonet av ljusa gudar för slavisk hedendom. Våra förfäder dyrkade dem: Drevlyans, Russ, Dregovichi, Polans ...

Beregini Rozhanitsy- ord som inte kräver förklaring. Denna gudinna är vårdaren av härden, värme, sjuksköterska, mamma, beskyddare av nygifta och barn, de äldres glädje.

I oktober, i slutet av allt jordbruksarbete, spelade slaverna bröllop. En person har tre viktiga milstolpar på livets väg: födelse, äktenskap och död. Om den första och den sista inte beror på oss, så är bröllopet en speciell ritual som länkar samman två öden, två liv - två familjer.

Bröllop, ljus, helighet, Svarga - begreppet liv, sanning, anknytning. På bröllopet spelade de harpa, pipor, horn, tamburiner, trummor och andra musikinstrument. Det fanns sånger som fördjupade lyssnarna i gamla dagar. Släktingar, som omfamnade sina axlar, sjöng sina förfäders sånger, förhärligade de unga. Någon mätte på skämt sin styrka med nya släktingar, någon styrde i roliga åtaganden. Sedan satte bufflarna igång - och håll ut! – alla kommer att få av sina upptåg.

Godhet och fred rådde i de gamla slaviska familjerna. Ryssarna vördade sina förfäder, gudar, höll traditionerna i antiken.
Svärmor hade assistenter: brownies, gårdar, lador, banniki. Hennes symbol är en anka.

Veles, hår, volokh, trollkarl, trollkarl, hårig, älg, oxe, skog, räv, troll, oleshka, rådjur - alla dessa ord är förknippade med skogen. Veles barn - så kallar ryssarna sig själva i "Lay of Igor's Campaign".

De kristna kallade Veles för en "boskapsgud", men kan Veles totemdjur kallas boskap - en björn, en varg, en helig ko? Nej, folk som lever i ett naturligt stamsystem ansåg att djur är lika med människor. Till exempel i Ryssland är björnar väldigt förtjusta i och betraktar dem som bröder. Och björnen är Veles. Veles har många bilder, bland annat i form av djur.

Rusichi lärde sig mycket av djur, imiterade dem med deras röst, rörelser, attackmetoder och försvar.

Veles är en outtömlig källa till kunskap, varje djur i hans skog är unikt. Men människor har flyttat från naturen - därav alla problem med den moderna civilisationen. Det är dags att inse att endast en återgång till naturlighet, till sunda naturliga principer kan rädda själen och kroppen från slutgiltig förstörelse.

Vi lever i en vanställd värld, uppdelad i religioner, partier, gods, människor värderas inte av intelligens och styrka, utan av pengar, så mänskligheten bleknar och utvecklas inte andligt. För andlighet finns i våra rötter, och ingen annanstans. Andlighet – kunskap (Vedas). Känna Ra (tro), känna Rod.
Veles är väktaren av grå antiken och tysta ben av förfäder. Den sista natten i oktober är dagen för åminnelse av farfäder (i väst - Halloween). Den här dagen såg ryssarna med brasor och musik av säckpipor och säckpipor av naturens andar och släktingar som dog under året under snön.

Dazhdbog, ge, regn - ord med samma rot, som betyder "dela, fördela." Dazhdbog skickade människor inte bara regn, utan också solen, som mättar jorden med ljus och värme. Dazhdbog är en hösthimmel med moln, regn, åskväder och ibland hagel.

22 september - höstdagjämningen, Rod och Rozhanitsys semester, Dazhdbogs och Mokoshs dag. Hela skörden är skördad, de sista insamlingarna görs i trädgårdar och fruktträdgårdar. Alla invånare i en by eller stad går ut i naturen, tänder en brasa, rullar en brinnande hjulsol uppför berget, dansar med sånger, spelar förbröllops- och rituella lekar. Sedan tas bord ut på huvudgatan, den bästa maten ställs på dem och en gemensam familjefest börjar. Grannar och släktingar smakar på maten som tillagas av andra, lovordar, alla tillsammans förhärliga solen, jorden och Moder Ryssland.

Dazhdbozhs (sol) barnbarn - så här kallade sig Rusichi. Symboliska tecken på solen (solrosetter, solstånd) fanns överallt bland våra förfäder - på kläder, fat, i att dekorera hus.

Varje rysk man är skyldig att skapa en stor familj - en klan, mata, uppfostra, uppfostra barn och bli en Dazhdbog. Detta är hans plikt, ära, sanning. Bakom var och en av oss finns otaliga förfäder - våra rötter, och alla måste ge liv åt grenarna-ättlingar.

En man som inte har barn är dömd till svält, skam och fattigdom på hög ålder. Klanen borde vara stor, frisk - våra förfäder för tusen år sedan kände inte till vodka och rökning, och födde därför starka och friska riddare och födande kvinnor.

Lada, harmoni, kärlek, tillgivenhet - allt detta talar om ett ömt förhållande mellan man och hustru i en familjeförening som syftar till att skaffa barn och förlänga den slaviska familjen. Lada är en liten flicka född på våren med de första bäckarna och snödropparna. Rooks, de första fåglarna som kommer hem från varma länder, är förebådar om Ladas födelse. Tillsammans med Lada dyker det upp blommor och ungt bladverk. Där Lada passerar börjar fåglarna sjunga. Djuren välkomnar också den unga gudinnan, som ger dem mat efter en lång, hungrig vinter.

Ladas favoritfåglar - duvor och svanar - jämförs i våra sinnen med tillgivenhet och trohet. Därför sjunger flickorna uppmaningen till våren med fåglars röster. Varje tjej i Ryssland är Lada.

Lada får styrka i Kupala, vid denna tidpunkt smekas hon av Yarilas strålar, och en liten månad föds i hennes livmoder - en symbol för livet. Den 22 juni firar slaverna sommarsolståndet, enorma brasor tänds, ett brinnande solhjul (som betyder att "bada" av solen) rullar ner i vattnet, det är runddanser med rop: "Bränn, bränn tydligt så att det gör det. inte gå ut!" Alla badar, spelar "bäck" och andra kärleksspel, springer efter varandra genom skogen. Utukt, enligt kristna, var faktiskt inte på högtiden. Magi, gamla människor, föräldrar tittade noga på ungdomarna och i händelse av brott mot morallagarna utvisade de de skyldiga från familjen - detta var på den tiden det mest fruktansvärda straffet, eftersom man, utan släktingar, inte kunde leva i antiken.

Kärlek i Ryssland var inte en fröjd, utan tjänade till att fortplanta sig, att få nya barn. Det är utseendet på barn som är meningen med att para ihop inte bara människor, utan också djur, fåglar. Endast gifta par gick till skogarna i slutet av semestern, i skuggan av varma dimmor, där de solade och älskade till gryningen, tände många kärlekseldar i hela Ryssland, förvandlade världen till en enorm brinnande eldig ormbunkeblomma, en blomma av sanning, lycka, naturlighet och evighet.

Ladas ankomst väckte också naturens andar - troll, fält, vatten, sjöjungfrur.

Makosh, mamma, kush, handväska, plånbok (väska, väska), spargris, köpman - dessa ord är relaterade till varandra och betyder en ökning av godhet och rikedom.

Om Lada är mer relaterad till källvatten, så är Makosh jordens gudinna, Moder Jord. Kvinnor från antiken lärde sig att vara Makosh i sin familj. Makosh är den där kvinnan som vet hur man arbetar på fältet, i trädgården, i trädgården, i skogen, kan medicinska örter, vet hur man uppfostrar och utbildar barn på rätt sätt. Makosh är en gudinna som avslöjar healers hemligheter för kvinnor på sommaren (Morena på vintern).

Makosh är livets gudinna (vissa slaviska stammar kallade henne Zhiva), hon bär en månad (en man) i sitt växande liv efter Kupala.

Människan i Ryssland representerades symboliskt av trädet. Hans föräldrar, far- och farfarsfäder är rötter som går tillbaka till tidens djup, till gamla antiken och matar honom med familjens livsviktiga safter. Grenarna och trädets krona är framtida barn och barnbarn, som varje Rusich ser fram emot. Han sträcker ut sina händer till förfädernas själar - stjärnorna och till huvudförfadern - solen. Slaven ber dem inte om tjänster, som kristna, utan säger bara - försäkrar dem om sin bestämda avsikt att skaffa familj och barn.
Om en flicka före äktenskapet studerade Mokoshs arbete, utför hon, efter att ha gift sig, heliga moderliga plikter, föder och matar barn, lär dem vänlighet och den rätta inställningen till naturen och släktingar. Att vara Makosh är den heliga plikten för alla flickor och kvinnor.

Morän, pest, frost, duggregn (regn), hav, mara, dis, fläckig, död, dyster, problem. Alla dessa ord betyder mörker, sträng kyla, död, fukt eller outhärdlig värme. Sådana förnimmelser besöker de sjuka och döende. Morena är en gudinna som kämpar med våren och när hon lämnar tar hon med sig resterna av det gångna året (kyla, snö, mörker) och ger vika för ett nytt liv, våren.

Den 22 mars börjar vårdagjämningen, varefter våren börjar, som man trodde i Ryssland. Före dagjämningen firade våra förfäder festtisdag glatt. Åter tändes brasor, återigen i städer och byar, som om vid Kolyada, unga människor samlades i grupper, de gladaste underhållarna valdes ut för skämt och praktiska skämt; tillverkade isrutschbanor, fästningar för att spela snöbollar, gungor och karuseller; trojkoridning, hand-till-hand-strider och vägg-till-vägg-strider arrangerades, och i slutändan - intagandet av en snöig stad och bränningen av en bild av Morena.

En tävling ägde rum precis där - vem skulle vara smidigast och kunna klättra på en stolpe och få en tupp därifrån (han var vördad som en symbol för solen, gryningen, våren och gudinnan Lada - ersättaren för Morena ), runda rullar eller stövlar. Ett brinnande hjul rullades ner från berget och brasor tändes – en symbol för värme och återfödelse.

Men Morena är inte så hemsk som det kan verka. Hon är bilden av vårt hårda snöiga hemland, som testar alla för styrka och överlevnad och tar bara de svaga. Hon älskar snöns strikta renhet och isens genomskinlighet, hon är nöjd med dansen av snöflingor på den djupa vinterhimlen. Morenas favoriter är ugglor och lodjur. Det ryska folket är förtjust i vinter-vinter, dess uppiggande kyla, gnistrande snödrivor och klangfulla is.

Morenas symbol är månen. Hennes ansikte ser strängt på jorden, väcker hos vargarna lusten att yla, förtjockar dimmorna i luften och ger upphov till vattenrörelser i sjöar och hav.

Perun, runa (i Ryssland var dessa antika bokstäver kända som "drag och snitt" som nämns i många skriftliga källor). Tal, ström, profet, vrål, vrål, grått. Perun är ryssarnas stora gud, krigs- och åskguden. Hans vapen är flammande svärd, yxor, en enorm dundrande hammare, en mace och ett spjut som krossas utan att missa. Djur och fåglar i Perun - turer, vargar, kråkor, falkar. Vi älskar och hedrar Perun bland folket. Hans dånande dånande röst är fascinerande. Den överjordiska briljansen av hans vapen, blixten, chockerar och väcker vördnad. Den snabba flygningen av blåblymoln - hans krigare - njuter.

Perun var särskilt vördad i tider av krig och fara. I en blodig strid eller under kampspel försökte alla tända den eldiga andan hos denna formidabla förfader-gud.

Även om Perun var släkt med kylan (han föddes i vinterns första månad) började Peruns dagar - hans tid - den 20 juni och slutade i början av augusti. Vid den här tiden firade ryssarna fester för soldaterna som stupade i strid - de samlades på högar och röda berg, arrangerade fester, militärt kul, mätte sin styrka i löpning, kastning av vapen, simning, hästkapplöpning. De dödade en tjur som köptes på köp, stekte och åt den, drack honung och kvass. De genomförde initiering av unga killar som var tvungna att klara allvarliga tester i krigare och omgjorda sig med vapen från familjen.

Våra förfäder hade alltid många yttre fiender, det var ständiga krig. Skölden och svärdet var vördade som en symbol för Perun, hans gåva till en man. Vapen dyrkades och idoliserades.

Men inte bara män gick in i dödlig strid. Ofta, bland de döda ryssarna på slagfältet, blev fienderna förvånade över att finna kvinnor som kämpade med sin man skuldra vid skuldra. De var också nedlåtande av den gyllene morrhåren Perun ...

Svarog, bungled, laga mat, ljus, helighet, reducera, färg. Dessa ord förenas av idén om skapandet av liv (horn, sten, födelse, tal, namn). Svarog är den största av de ryska gudarna. Detta är stamfadern, förfadern, som gav liv åt kursen, gav människor kunskap och tal. Han skapade hela kosmos - Svargas universum. Svarog - i allt. Allt i världen är Svarog, en del av det. Bland balterna bär han namnet Sotvaras, bland iranierna - Tvashtar, bland romarna - Saturnus, bland tyskarna - Wodan, bland etruskerna - Satr, och så vidare - de har alla konsonantnamn och liknande drag. I myterna om de vita folken smider Gud med en hammare - skapar världen, snida blixtar och gnistor, för alla har han en eller annan relation till solen.

Svarog är klok, han sitter omgiven av våra avlidna förfäder, smarta fåglar och djur. Som ett ekollon som födde en enorm ek, gav denna gud upphov till Livets träd. Från Svarog-farfar, gudar och människor, djur och fåglar - allt levande härstammar. Svarog finns i varje föremål, i varje person, det är uppenbart, det kan ses, röras, höras.

Svarog - i Navi, förr i tiden, men de minns honom (om antiken). Svarog och i rätt, i framtiden, som vi känner och som vi lever för. Han finns i oss, vi är en del av honom, liksom våra ättlingar.

Svarog är en gammal sol som åker i en vagn, kall och mörk.

Chernobog härskar under de sista dagarna av året, när den längsta natten och sträng kyla. Ryssar badar i hålet och ansluter sig till vintern. Naturen är tyst på en gammal mans vis, klädd i vita snöiga kläder. Folk i hus isolerar fönster, bränner facklor och äter det de har odlat på sommaren, sjunger sånger, berättar sagor, syr kläder, lagar skor, tillverkar leksaker, värmer kaminer. Och de väntar på Khors födelse och förbereder kläder för julsånger.

Semargl, stank, flimmer, Cerberus, Smargles hund, död - dessa begrepp betyder i sin essens en utomjordisk gudom - en eldig varg eller en hund. Bland de gamla slaverna är detta en eldig varg med falkvingar, en mycket vanlig bild. Ryssarna såg Semargl som en bevingad varg eller en varg med vingar och huvudet på en falk, och ibland var hans tassar som en falk. Om vi ​​minns mytologin kommer vi att se att inte bara hästen var tillägnad solen, utan också vargen och falken. Det är värt att titta på krönikabreven, ramarna, antika broderier och dekorationer av hus, husgeråd, rustningar, och vi kommer att se att vargfalken Semargl finns på dem väldigt ofta. För ryssarna var Semargl lika viktig som för kineserna - draken, och för kelterna - enhörningen.

Vargen och falken är snabba, orädda (de attackerar en överlägsen fiende), hängivna (vargen, även när den är hungrig, slukar inte sin släkting som en hund). Krigare identifierade sig ofta med vargar (krigare - ylande varg).

Glöm inte att vargen och falken rensar skogen från svaga djur, läker naturen och gör naturligt urval. Bilder på en grå varg och en falk finns ofta i sagor, epos, sånger, forntida skrivna monument, som "Sagan om Igors kampanj".
Semargl bor i varje slav, som kämpar mot sjukdomar och ondska i människokroppen. Drickande, rökande, lat, förnedrande person dödar sin Semargl, blir sjuk och dör

Stribog- snabb, snabb, snabb, kvick, aspiration, jet, och till och med, om du vill, ett snöre. Alla dessa begrepp betyder flöde, hastighet, distribution, spridning. Om vi ​​kombinerar allt detta till ett, har vi framför oss bilden av vinden och allt som hör samman med den. Det här är sommarens varma andetag, sedan en häftig vindby med regn och åska, sedan en orkan, en tromb, sedan den kalla andedräkten från norr, snöfall och kyla.

Ryssland är nordens land, och den isiga midnattsvinden lever i det. Kalla och hungriga februari är just det, det är i denna månad som tjutet av hungriga vargar är särskilt långt och skrämmande, som Stribog driver med sin iskalla andetag för att jaga. Bara kråkor badar i nordanvindens strömmar. Och på natten glider de snabba skuggorna av rovlodjur genom snöstormen, gnistrande med gula ögon och uttalar en kylig mjau.

I april flyger Stribog in från öster med en ung, varm dagbris. På natten kommer han att andas kall fukt.

På sommaren blåser Stribog från middagstid (söder), brinner av värme under dagen och smeker av värme på natten. Och på hösten, efter att ha flugit från solnedgången (väst), som på våren, kommer det att värmas under dagen och svalna på natten.

På hösten och våren skingrar Stribog molnen och avslöjar en varm, stark sol. På sommaren ger det regn under torkan så att skördarna inte går under, på vintern roterar den kvarnarnas vingar och maler spannmålen till mjöl, varifrån bröd sedan knådas.

Ruserna ansåg sig vara Stribogs barnbarn. Stribog är vår andedräkt, det är luften i vilken ord låter, dofter sprids och ljus sprids, vilket gör att vi kan se omgivningen. Stribog är avgörande för allt levande. Han är fåglarnas herre och avbildas ofta som ett blåsande huvud eller som en ryttare.

Häst, khorost, buskved, kors, kors, fåtölj, gnista, runddans, horo, colo, hjul, stag, påle, julsånger, cirkel, blod, röd - alla dessa ord är relaterade till varandra och betecknar begrepp associerade med eld, cirkel , röd färg. Om vi ​​slår samman dem till en, kommer vi att se bilden av solen, beskriven allegoriskt.

Slaverna firade början av det nya året den 22 december - dagen för vintersolståndet. Man trodde att den här dagen föds en liten ljus sol i form av en pojke - Khors. Den nya solen fullbordade den gamla solens (gamla året) lopp och öppnade loppet för nästa år. Medan solen fortfarande är svag domineras jorden av natt och kyla som är ärvt från det gamla året, men varje dag växer den stora hästen (som nämns i "Sagan om Igors kampanj"), och solen växer sig starkare.

Våra förfäder firade solståndet med julsånger, bar Kolovrat (åttauddig stjärna) på en stolpe - solen, klädd i skepnad av totemdjur som var förknippade i människors sinnen med bilder av de gamla gudarna: björnen - Veles , kon - Makosh, geten - den glada och samtidigt ondskefulla hypostasen av Veles , hästen är solen, svanen är Lada, ankan är Rozhanitsa (världens stamfader), tuppen är en symbol för tid, soluppgång och solnedgång och så vidare.

På berget brände de ett hjul bundet med halm, som om de hjälpte solen att skina, sedan började pulkaåkning, skridskoåkning, skidåkning, snöbollskrig, knytnävar och vägg-till-vägg slagsmål, sånger, danser, tävlingar, lekar. Folk gick för att hälsa på varandra, alla försökte behandla dem som kom bättre, så att det på det nya året skulle finnas överflöd i huset.

Svåra norra Ryssland älskade tappert nöje. Tvingade att leva och arbeta under svåra förhållanden var våra förfäder fram till 1900-talet kända som glada och gästvänliga människor som visste hur man slappna av.
Hästen är en manlig gudom, som förkroppsligar pojkars och vuxna mäns önskan om kunskap, andlig tillväxt, självförbättring, för att övervinna svårigheterna i livet och hitta de rätta lösningarna.

Yarilo, raseri, vår, Yar (bland nordborna i forna tider betydde det "by", eftersom de brukade bo i hyddor med eldstad), ljusstyrka. Dessa ord förenas av begreppet ökande ljusstyrka, ljus. Faktum är att efter vårens ankomst sker ett snabbt tillskott av dagen och en ökning av värmen. Allt vaknar till liv, växer, sträcker sig mot solen. Naturen återuppstår i form av den vackra Lada. Yarilo, som smälter snön, bor mamma - jorden med smältvatten.

Yarilo - solen i form av en ung, kraftfull brudgum rider en häst till sin Lada. Har bråttom att bilda familj och föda barn (skörd, ungar av djur, fåglar, fiskar, etc.).

Vid sommarsolståndet får Yarilo full styrka. Han lever i sanning och kärlek till jorden och föder nya liv på sommaren. Den 22 juni förvandlas Yarilo till Belbog, dagen är den längsta, naturen är snäll mot honom och älskar honom. Delstaten Yarila är staten för alla unga killar.

Under årets fjärde månad (nu april) började ryssarna det viktigaste jordbruksarbetet för hela den slaviska familjen: plöjning, bete, sedan jakt, fiske, biodling, trädgårdsskötsel och trädgårdsskötsel. Så var livet för bönderna (förresten, ordet "bonde" kom från "kors, kresalo, Khors" och "brandman" - från "eld", som föds upp i en ugn).

Läsare kan ha en felaktig åsikt att vissa gudar tjänade bland slaverna som förkroppsligandet av det onda, andra - bra. Nej, ryssar, naturbarn, accepterade henne i alla manifestationer, visste hur de skulle vara användbara för henne och tacksamt ta från henne vad de behöver. Gudarna, liksom människor, kombinerade båda principerna – både positiva och negativa. Yarilo ger till exempel värme och ljus, men om de används på ett oklokt sätt blir det en solsting. Och Morena, även om den var kall, hjälpte Ryssland mer än en gång genom att frysa Hitlers och Napoleons trupper.

De slaviska gudarna är stamfader till den stora slaviska familjen, och alla som känner en besläktad andlig förbindelse med tron ​​hos kloka förfäder dras intuitivt till ursprunget till den infödda tron.

Ska vi säga att det ryska folkets himmelska beskyddare alltid finns i närheten? Från en liten droppe dagg på morgonen till den kosmiska solvinden, från en flyktig tanke på var och en av oss till stora prestationer för loppet - allt detta är under noggrann uppmärksamhet av de slaviska gudarna och gudinnorna, som ger tillförlitligt skydd för alla tid till dem som lever enligt de stora gudarnas och förfädernas föreskrifter. Om du behöver hjälp av de infödda gudarna måste du lära dig att respektera allt levande, eftersom allt levande är en fortsättning på livet.

Den slaviska mytologins gudar stödjer livet för alla typer av materia och upprätthåller harmoni i deras liv, baserat på de enhetliga lagarna för arvet från den store Skaparen. Var och en av dem är ansvarig för sitt inneboende uppdrag, från vilken förståelse de slaviska gudarnas betydelser bildas. En orubblig respektfull attityd mot de infödda gudarna kommer att bli under ett svårt liv, och genom att få varningar och tips kommer du att kunna följa den rätta vägen.

Pantheonen för de slaviska gudarna är enorm, och det är omöjligt att namnge alla namn, eftersom varje namn är en stor gärning i universums vidd. Du kommer att lära dig om den mest slående och bevarade kunskapen på den slaviska informationsportalen Veles. Och du kan också köpa från trä.

Gud Rod

Gud Rod- personifieringen av mängden av alla ljusgudar och våra många kloka förfäder.

Den Supreme God Rod är en och många på samma gång.

När vi talar om alla de gamla gudarna och våra stora och kloka förfäder: förfäder, farfarsfäder, farfäder och fäder, - säger vi - det här är min SLAG.

Vi vänder oss till honom när Ljusgudarnas och förfädernas andliga och själsliga stöd behövs, för våra gudar är våra fäder och vi är deras barn.

Den Supreme God Rod är den eviga symbolen för släktskap, förkroppsligandet av okränkbarheten hos alla slaviska och ariska klaner och stammar, deras ständiga interaktion och ömsesidig hjälp till varandra.

Vid födelsen på Midgard-jorden av en person från den stora rasen eller en ättling till den himmelska klanen, är hans framtida öde nedtecknat i Santii eller Harati av klanguden, även kallad klanens bok.

Därför säger de i alla klaner av ortodoxa förfäder: "Det som är skrivet i familjen kan ingen undkomma!" eller "Det som står skrivet i Haratya av den snälla Guden med en penna, du kan inte skära ut det med en yxa"

Den Supreme God Rod är skyddsguden för Hall of Busla (Stork) i Svarog Circle. Detta tjänade till att skapa en folklig allegorisk bild som Busel

(Stork) från Svarga den rena tar med sig barn för att förlänga våra slaviska och ariska klaner.

Anthem-Pravoslavlenie:

Store Gud Rod, du är vår beskyddare! Glorious och Trislaven vakna! Vi hyllar dig för evigt, till alla våra födslar prisar vi! Må Din hjälp inte ta slut i alla våra GODA och kreativa gärningar, nu och för alltid och från Cirkel till Cirkel! Taco vara, taco vara, taco vara!

Guds moder Rozhana

Guds moder Rozhana- (Moder Rodiha, Rozhanitsa). För evigt ung himmelsk Guds moder.

Gudinna för familjens rikedom, andlig rikedom och tröst. Guds moder Rozhana gjorde speciella matoffer: pannkakor, pannkakor, bröd, spannmål, honung och honungskvass.

Den antika slavisk-ariska kulten av Jungfru Rozhana, liksom andra kulter tillägnade jungfrurna och gudinnorna, är förknippad med kvinnliga idéer om familjens fortsättning och ödet för en nyfödd bebis, till vilken ödet är bestämt.

Guds himmelska moder Rozhana skyddade hela tiden inte bara gravida kvinnor utan också unga flickor, tills de klarade riterna för vuxen ålder och namngivning vid tolv års ålder *.

*vid tolv års ålder - 12 års ålder valdes inte av våra förfäder av en slump, det är 108 månader av den slavisk-ariska kalendern, perioden för att växa upp och få första livserfarenhet. Dessutom nådde barnets tillväxt vid denna ålder 124 cm, eller, som de sa i antiken, sju spann i pannan. Innan riternas passage kallades vilket barn som helst, oavsett kön, ett barn och var under skyddande skydd av sina föräldrar, som var ansvariga för honom. Efter att ha gått igenom Rites of Age and Naming vid 12 års ålder, blev barnet en fullvärdig medlem av gemenskapen och var ansvarig för alla sina ord och handlingar.

Skyddsgudinnan för Gäddans Hall i Svarogscirkeln. Man tror att när Yarilo-solen är i gäddans himmelska hall föds människor som känner sig överallt som en fisk i vattnet.

Anthem-Pravoslavlenie:

Trisvetla Rozhana-mamma! Låt inte vår familj bli utarmad, helga alla våra fruars och brudars livmoder, med din nådfyllda kraft, nu och för alltid och från cirkel till cirkel!

Gud Vyshen

Gud Vyshen- Vårt universums skyddsgud i Navis ljusvärldar, d.v.s. i Glorys världar. Omtänksam och mäktig Guds Fader Svarog. En rättvis domare som löser alla tvister som uppstår mellan olika världars gudar eller mellan människor.

Han beskyddade våra många kloka förfäder i deras önskan att avancera längs den andliga utvecklingens och fullkomlighetens väg, och han stödjer också alla ortodoxa förfäder när de följer i sina stora förfäders fotspår.

God Vyshen är skyddsguden för Hall of Finist i Svarog-cirkeln.

Den Högre är strikt i förhållande till dem som försöker förvränga den andliga utvecklingens och fullkomlighetens vägar, till dem som framställer falskhet som sanning, avskyvärda för det gudomliga och svarta för vitt. Men samtidigt är han snäll mot dem som följer universums himmelska lagar och inte tillåter andra att bryta mot dem. Det hjälper de ståndaktiga att vinna i kampen mot de mörka krafterna som för med sig ondska och okunnighet, smicker och bedrägeri, någon annans begär och förnedring av en levande varelse av en annan till alla världar.

Gud den Högste ger människor som avancerar längs vägen för andlig utveckling och perfektion förmågan att reflektera över olika aspekter av livet, både jordiska och efterföljande, och dra de korrekta lämpliga slutsatserna; känna när människor talar ouppriktigt eller avsiktligt, eftersträvar några själviska intressen, ljuger.

Anthem-Pravoslavlenie:

Stor Vyshen, ära till alla beskyddare! Hör vår uppmaning, Du förhärligande! Hjälp oss i våra gärningar och lös våra tvister, för Du är god mot våra klaner, nu och för alltid och från cirkel till cirkel!

Gudinnan Lada

Gudinnan Lada - Moder(Moder Swa) - Stor himmelsk moder, Guds moder.

Kärleksfull och öm mor till de flesta av ljusgudarna i den stora rasen, gudens moder-beskyddare för alla folken i den stora raseniya (territorier där den stora rasen bosatte sig, d.v.s. slaviska och ariska stammar och folk) och hallen av Älgen i Svarogskretsen.

Guds himmelska moder Lada - moder - är skönhetens och kärlekens gudinna, som skyddar familjeförbunden för klanerna av den stora rasen och familjerna till alla ättlingar till den himmelska klanen.

För att få konstant omsorg och hjärtlig uppmärksamhet från Moder Lada, tar varje par nygifta med sig de ljusaste och mest doftande blommorna, honung och olika vilda bär som en gåva till den himmelska Guds Moder, såväl som unga makar bakar pannkakor med bärfyllning , honungspannkakor för Lada och låg framför Idolen eller hennes bild.

Den högsta Guds moder Lada ger alltid unga makar allt de begär för att börja ett lyckligt liv tillsammans.

Det ger hemkomfort, vänlighet, ömsesidig förståelse, kärlek, fortsättning av familjen, många barn, ömsesidig hjälp, familjeliv, ömsesidig respekt och ömsesidig vördnad i människors liv. Därför sa de om sådana fackföreningar att endast Concord och Love regerar i dem.

Anthem-Pravoslavlenie:

Åh, du, Moder Lada! Heliga Guds Moder! Lämna oss inte bärande kärlek och lycka! Sänd din nåd till oss, som vi, hedrar och prisar Dig, nu och för alltid och från cirkel till cirkel, till tidens slut, medan Yarilo-solen lyser på oss!

Gud Svarog

Gud Svarog- Den Högste Himmelske Guden, som kontrollerar vårt livs gång och hela universums världsordning i den explicita världen.

Den store guden Svarog är Fader för många forntida ljusgudar och gudinnor, därför kallade de ortodoxa förfäderna dem alla Svarozhichs, d.v.s. Guds barn Svarog.

Gud Svarog, som en kärleksfull Fader, tar inte bara hand om sina himmelska barn och barnbarn, utan också om människor från alla klaner av den stora rasen, som är ättlingar till de uråldriga Svarozhichi, ljusa himmelska gudar på Midgard-jorden.

Men våra stora och kloka förfäder, förutom den högsta guden Svarogs barn och barnbarn, även kallade de himmelska ljuskällorna - solarna och stjärnorna *, såväl som alla himlakroppar som dök upp på himlen och ibland föll från himlen till jorden (meteoriter, eldklot, etc.) d.).

* Solar och stjärnor - bland slaverna och arierna var dessa två begrepp olika. Solar kallades Luminaries, runt vilka mer än 8 jordar (planeter) kretsade i sina banor, och stjärnor kallades Luminaries, runt vilka inte mer än 7 jordar (planeter) eller små Luminaries (dvärgstjärnor) kretsade i sina banor.

Den Högste Guden Svarog älskar djurlivet väldigt mycket och skyddar olika växter och de vackraste, sällsynta blommorna.

Gud Svarog är väktaren och beskyddaren av den himmelska Vyriya (slavisk-ariska Edens trädgård), planterad runt den himmelska Asgard (gudarnas stad), där alla typer av träd, växter och de vackraste, sällsynta blommorna från alla åskådare (dvs. kontrollerad) till honom universum.

Men Svarog bryr sig inte bara om Heavenly Vyriya och om Heavenly Asgard, utan tar också hand om Midgard-Earths natur och andra ljusa länder som liknar den, belägna vid gränsen mellan de ljusa och mörka världarna, där han skapade vackra trädgårdar liknar Heavenly Vyriya.

Den fruktbara kraften från strålarna från Yarila-solen och regnskurar som skickas av Svarog till Midgard-Earth värmer och ger näring åt floran och faunan i den jordiska trädgården-Vyriya nära Asgard Iriysky, och värmer och ger näring åt hela floran och faunan i hela världen. Midgård.

Den Högste Guden Svarog ger den nödvändiga växtnäringen till fåglar och djur. Han påpekade för människor vilken typ av mat de behöver för att odla för att mata sina klaner och vilken typ av mat de behöver för att mata tama fåglar och djur.

Vyriy Sad gränsar till den himmelska Asgard (gudarnas stad), i mitten av vars majestätiska herrgårdar i Svarog.

Den store guden Svarog är den permanenta väktaren av björnens himmelska sal i Svarogscirkeln.

Den Högste Guden Svarog etablerade de himmelska lagarna för uppstigning längs den andliga utvecklingens gyllene väg. Alla ljusharmoniska världar följer dessa lagar.

Anthem-Pravoslavlenie:

Svarog stamfadern, alla Svarga den rena väktaren! Glorious och Trislaven vakna! Vi förhärligar dig vänligt, vi åkallar din bild! Må du vara oskiljaktig med oss, nu och för alltid, och från cirkel till cirkel! Taco vara, taco vara, taco vara!

Gudinnan Makosh

Gudinnan Makosh- Himmelska (Sva) Guds Moder, Sköna Gudinnan av ett lyckligt lott och ödet.

Tillsammans med sina döttrar, Share och Nedolya, bestämmer han de himmelska gudarnas öden, liksom ödet för alla människor från den stora rasen och alla ättlingar till den himmelska klanen som lever på vår Midgard-jord och på alla andra vackra länder av Svarga den renaste, väver för var och en av dem ödets trådar .

Därför vände sig många människor till gudinnan Makosha för att anförtro henne att väva ödets tråd till en boll av hennes yngsta dotter, gudinnan Dole.

Gudinnan Makosh var vid alla tidpunkter en mycket uppmärksam och omtänksam beskyddare av vävning och alla typer av handarbete, och såg också till att en bra skörd växte på fälten där orachi (bönder) lade sin själ i sitt hårda arbete.

Man bör komma ihåg att den stora himmelska gudinnan Makosh inte bara är tillväxtens och fertilitetens skyddsgudinna, som många kanske tror, ​​utan gudinnan som ger hårt arbetande och flitiga människor en bra skörd.

Till de klaner från den stora rasen och till alla ättlingar till den himmelska klanen som inte var lata, utan arbetade på fälten, i trädgårdar och grönsaksträdgårdar i sitt anlets svett och lade sin själ i sitt hårda arbete, gudinnan Makosh skickade sin yngsta dotter - den blonda Shares Goddess.

Samma människor som arbetade dåligt och slarvigt på sina fält (oavsett vilken sort han var ifrån), fick en dålig skörd. Därför sa folket att "från Makosh Dolya kom för att mäta skörden" eller "Makosh Nedolya skickade skörden för att mäta."

För hårt arbetande människor är gudinnan Makosh givaren av alla välsignelser, därför avbildades hon på gudinnan Makoshs bilder och idoler mycket ofta med överflödshornet eller dess symboliska bild i form av en himmelsk hink av Sju stjärnor *.

* The Heavenly Bucket of Seven Stars är stjärnbilden Ursa Major, i det slaviskt-ariska kosmogoniska systemet kallas denna stjärnbild Makosh, d.v.s. Buckets mamma.

Ortodoxa förfäder, som alltid följer alla instruktioner från gudinnan Makosh, strävar efter ett lugnt och mätt liv, efter det gamla traditionella sättet att leva, för sensuell empati och hårt arbete.

Gudinnan Makosh kontrollerar Hall of the Heavenly Swan i Svarog Circle. Därför avbildas gudinnan Makosh mycket ofta som en vit svan som flyter på det gränslösa Havshavet, d.v.s. i skyn.

För att hedra den kloka himmelska Guds moder, byggde slaverna och arierna den stora Kumirni och templet, för gudinnan Makosh personifierade inte bara öde, tur, välstånd i de slaviska klanerna som iakttar lagarna och buden från de antika ljusgudarna, folk vände sig också till henne med en begäran om att föröka sin uråldriga släkting, t .e. bad om fler barn, barnbarn och barnbarnsbarn.

Anthem-Pravoslavlenie:

Kejsarinnan Makosh-Mor! Himmelska Moder, Guds Moder, väv för oss ett strukturerat liv, ett gemensamt liv, ett stort härligt liv. Vi prisar Dig, Moder-mentor, dygdig och flitig, nu och för alltid och från Cirkel till Cirkel! Taco vara, taco vara, taco vara!

Gud Veles

Gud Veles- Pastoralisters och boskapsuppfödares skyddsgud, såväl som västslavernas familjebeskyddare - Scotts (skottarna), varför de berättade för alla sedan urminnes tider att "Veles boskapsguden."

Efter att ha flyttat till de brittiska öarna, kallade de forntida Slavernas klaner - Scotts alla bebodda provinser - Scotts Land - Skottland (Skottland), och för att hedra sin förfäders skyddsgud Veles döpte de länderna med de bästa betesmarkerna efter honom - Wales (Wales, d.v.s. Veles ).

Eftersom Veles är skyddsguden och härskaren över vargens himmelska sal i Svarogcirkeln, som ligger bredvid den himmelska gränsen som skiljer världarna av ljus och mörker åt, anförtrodde de högre gudarna Veles att vara den himmelskas högsta väktare Intervärldens portar. Dessa himmelska portar är belägna på den gyllene vägen för andlig utveckling, som leder till den himmelska Asgarden, såväl som till den himmelska Vyry och Light Halls of Volhalla.

God Veles personifierar alltid allsidig omtanke, mödosam kreativ flit, ärlighet och beslutsamhet, uthållighet, beständighet och mästarens visdom, förmågan att ansvara för alla sina handlingar, talade ord och engagerade handlingar.

Gud Veles, som vaktar de himmelska portarna i mellanvärlden, släpper endast de avlidna in i Svarga, de mest rena själarna, som inte skonade sina liv till försvar av sina klaner, till försvar av fädernas och farfädernas land, till försvar av forntida tro, som arbetade flitigt och kreativt för deras klaner välstånd och som helhjärtat uppfyllde de två stora principerna: Det är heligt att hedra våra gudar och förfäder och de som levde enligt samvete i harmoni med moder natur.

Anthem-Pravoslavlenie:

Velese Bose-beskyddare! Svarga Dvara förmyndare! Och vi prisar Dig, alla snälla, för Du är vår förebedjare och stöd! Och lämna oss inte bärande en fånge, och skydda våra feta hjordar från pest, och fyll våra spannmålsmagasin med gott. Ja, var med dig i ett, nu och för alltid, och från cirkel till cirkel! Taco vara, taco vara, taco vara!

Gudinnan Marena (Mara)

Gudinnan Marena (Mara)- Den stora gudinnan av vinter, natt och evig sömn och evigt liv.

Gudinnan Marena, eller Marena Svarogovna, är en av de tre namngivna systrarna till den vise guden Perun.

Mycket ofta kallas hon för dödens gudinna, vilket avslutar det jordiska livet för en person i den explicita världen, men detta är inte helt sant.

Gudinnan Marena stoppar inte mänskligt liv, utan ger folket i Rasen evigt liv i ärans värld.

Man tror att den stora gudinnan Marena har ishallar längst i norr på Midgard-jorden, där hon gärna vilar efter att ha vandrat runt i Svarga den renaste.

När gudinnan Madder kommer till Midgard-Earth, somnar hela naturen, går till vila och kastar sig in i en lång tremånaders sömn, för det sägs i Santiy av Veda of Perun: med sin vita mantel” (Santia 5, sloka 3).

Och när Marena Svarogovna ger sig av till sina ishallar, den andra dagen efter vårdagjämningen, vaknar naturen och det mångsidiga livet. För att hedra gudinnan Madder i norr, firas också Krasnogor-helgen, Maslenitsa-Marena-dagen, årligen, även kallad att se vinterns gudinna (det moderna namnet är att se den ryska vintern).

Den här dagen bränns en docka gjord av halm, som inte symboliserar gudinnan Marena, som många tror, ​​utan den snöiga vintern. Efter ritualen att bränna en halmdocka, ströddes en handfull aska ut över en åker, trädgård eller grönsaksträdgård så att en god, rik skörd skulle växa. För, som våra förfäder sa: ”Gudinnan Vesta kom till Midgard-jorden, gav nytt liv till Krasnogor, tände elden och smälte vintersnön, vattnade hela jorden med levande kraft och väckte Marena ur sömnen. Moder Jord Ost kommer att ge livgivande kraft till våra åkrar, selektiv säd kommer att gro på våra åkrar, så att alla våra klaner ska få en bra skörd.

Men gudinnan Marena, förutom att iaktta resten av naturen på Midgård-Jorden, när Moder Natur får livgivande krafter för vårens uppvaknande och livet för växter och djur, observerar också människors liv. Och när det är dags för människor från den stora rasens klaner att ge sig av på en lång resa längs den gyllene vägen, ger gudinnan Marena instruktioner till varje avliden person i enlighet med hans jordiska andliga och världsliga liv, och även i enlighet med den skapande erfarenheten, i vilken riktning han skulle fortsätta sin postuma The path to the World of Navi eller the World of Glory.

Gudinnan Marena är beskyddare av Hall of the Fox i Svarog Circle.

Anthem-Pravoslavlenie:

Madder-Mother, Glorious och Trislavna vaknar! Vi upphöjer dig för evigt, blodlösa krav och gåvor till dig alla vänligen tända! Ge oss välstånd i alla våra gärningar och rädda vår boskap från pest, och låt inte våra spannmålsförråd stå tomma, ty Din generositet är stor, nu och för alltid, och från Cirkel till Cirkel! Taco vara, taco vara, taco vara!

Gud Tak

Gud Tak- Himmelsk gud-beskyddare av antik visdom. Han är den Gud som sköter utförandet av forntida riter, ritualer och helgdagar, och observerar att under offren av blodlösa skatter och gåvor för brännoffer fanns det inga blodiga offer.

I tider av fred predikar Kryshen forntida visdom i olika länder i det rena Svarga, och i svåra tider för klanerna av den stora rasen, tar han till vapen och agerar som en krigargud, skyddar kvinnor, äldre, barn, som såväl som alla svaga och utblottade.

Eftersom Kryshen är skyddsguden för Hall of Tour i Svarog-cirkeln, kallas han för den himmelske herden, som betar hjordarna av himmelska kor och turs.

Anthem-Pravoslavlenie:

Bose Spade, bra tak! Du, allas ljusa land i Svarga, beskyddaren! Vi prisar Dig, vi kallar till oss själva, må Din Visdom komma med alla våra Forntida Klaner, nu och för alltid och från Cirkel till Cirkel!

Gudinnan Rada

Gudinnan Rada– Minnets gudinna, lycka och glädje, andlig lycka, gudomlig kärlek, skönhet, visdom och välstånd. En av dess betydelser är solens gåva. Hara är ett annat namn på gudinnan Rada, som personifierar energin av kärlek, glädje och kärleksfull tjänst till Krishna.

Det hjälper till att uppnå inre och yttre balans, att justera alla sfärer av mänskligt liv, att hitta balansen i själen. Rada, dottern till havsfrun och solens gud Ra, bodde på solön. Rada var så vacker att de började säga att hon var snyggare än den ljusaste solen. När solguden Ra fick veta detta arrangerade en tävling med sin dotter - vem lyser starkare? Och efter tävlingen bestämde alla att solen lyser starkare på himlen och Rada på jorden.

Rada kan ses efter kraftiga sommarregn och åskväder på den blå himlen - i dessa ögonblick kommer Rada för en kort stund i en av sina viktigaste och mest levande bilder, i form av en sjufärgad regnbåge som sträcker sig halvvägs över himlen och gläder med sin skönhet alla som tittar på regnbågen.

Jag måste säga att Radas huvuduppgift är att ge människor glädje. Och hennes namn gav sedan upphov till detta ord - "glädje". Och ändå är regnbågen inte det sanna utseendet på denna ljusa gudinna. Radas sanna utseende är en vacker ung flicka. Det dyker vanligtvis upp någonstans i en skog eller en äng, ofta nära en flod eller sjö, vilket understryker vattnets närhet, i gryningen eller före solnedgången. Rada ler mot alla hon möter under sina promenader.

Gud Yarilo-Sun (Yarila)

Gud Yarilo-Sun (Yarila)- Den mest fridfulla himmelske guden-beskyddare av jordelivet. Yarila är beskyddare av alla ljusa, rena, snälla, hjärtetankar och människors tankar.

Yarila är väktaren av Good and Pure Hearts och vår dag Luminary, som skänker värmande värme, kärlek och fullt liv till alla som bor på Midgard-Earth. Bilden av Yarila-Sun avbildas ofta i vardagen i form av olika hakkorssymboler och hästar.

Gud Häst

Gud Häst- Solguden-beskyddare av bra väder, vilket ger spannmålsodlarna en rik skörd. boskapsuppfödare en frisk avkomma av boskap, jägare en framgångsrik jakt, fiskare en riklig fångst. God Horse beskyddade mångsidig handel och utbyte mellan klaner och stammar. Hästen är Gud-väktaren av hästens jord (planeten Merkurius).

Gud Indra

Gud Indra- Högsta Gud. Gromovnik, assistent till den högsta guden Perun i de himmelska striderna under skyddet av Svarga den mest rena och alla stjärnhimlar från mörkrets krafter.

Indra är den tusenögde väktarguden för de ljusa himlarna och de högsta gudarnas himmelska salar.

Han är väktaren av de gudomliga svärden och det heliga gudomliga vapnet för rättvis vedergällning, som ges till honom av de trettio beskyddargudarna i ljusvärldarna när de vilar från de himmelska striderna med de mörka krafterna.

Dessa trettio ljusskyddsgudar utgör det mäktiga himmelska laget av Thunder God Indra, vars syfte är att skydda Ljusvärldarnas gränser.

Den Högsta Guden Indra har alltid varit en beskyddare för fosterlandets försvarare, såväl som för alla präster-präster från de äldsta klanerna, i vilka de uråldriga heliga vedorna finns lagrade.

Indra deltar inte bara i himmelska strider med de mörka krafterna - i antiken hjälpte han de slaviska och ariska arméerna och trupperna i rättvisa strider med fiendestyrkor som attackerade olika städer och byar i den stora rasen.

Dessutom tror man att Gud Indra för ned snabba strömmar av regn från de molniga bergen och samlar dem i speciella behållare, skapar jordiska källor, bäckar och floder, multiplicerar deras vatten, växer breda kanaler för dem och styr deras löpning.

Anthem-Pravoslavlsnie:

Åh Indra! Lyssna på dem som kallar dig! Glorious och Trislaven vakna! Och hjälp oss i strider med våra fiender! Och ge oss hjälp i de landsflyktigas gärningar! Och vi talar ära till dig och säger, Stora Indra! Och ärans storhet, må det vara Thunderers lott, nu och för alltid, och från cirkel till cirkel! Taco vara, taco vara, taco vara!

Gud Perun

Gud Perun(Perkunas, Perkon, Perk, Purusha) - skyddsguden för alla krigare och många klaner från den stora rasen, beskyddaren av länderna och klanen Svyatorus (ryssar, vitryssar, ester, litas, lats, latgaler, zemgaler, gläder, Serber, etc.) från Mörka krafter, Gud Åskmannen, som kontrollerar Blixten, Guds son Svarog och Lada, Guds Moder, den Allsmäktiges barnbarn. Skyddsguden för Örnsalen i Svarogscirkeln. Gud Perun har redan anlänt till Midgard-Earth tre gånger för att skydda den och klanerna från den stora rasen från den helvetiska världens mörka krafter.

Mörka krafter kommer från olika Halls of the Hellish World för att lura, smickra och listiga för att locka människor från Clans of the Great Race till deras plats, och om detta inte hjälper, då kidnappar de människor för att förvandla dem alla till lydiga slavar i deras mörka värld och inte ge möjligheter att utvecklas andligt och avancera längs den Gyllene vägen, som fastställts av Gud Svarog.

Mörka krafter tränger in inte bara till Midgard-Earth, utan även till andra Ljusjordar i Svarga det rena. Och sedan är det en kamp mellan krafterna av ljus och mörker. Perun befriade redan en gång våra förfäder från helvetets fångenskap och fyllde upp portarna till intervärlden som leder till helvetet på Midgard-jorden med de kaukasiska bergen.

Dessa strider av ljus och mörker ägde rum med vissa intervaller: "Efter utgången av Svarozh Circle och Ninety-nine Circles of Life", de där. efter 40 176 år.

Efter de tre första himmelska striderna mellan ljus och mörker, när Ljuskrafterna vann, steg Gud Perun ner till Midgard-Earth för att berätta för människor om händelserna som hade ägt rum och vad som väntar jorden i framtiden, om mörka tiders början och de kommande Stora Asses, t.e. Himmelska strider.

Tidsfluktuationer mellan den tredje och den kommande avgörande fjärde striden av ljus och mörker kan, förutom den av Perun angivna tiden, endast vara en livscirkel, d.v.s. 144 år.

Det finns också legender om att Gud Perun besökte Midgard-Earth flera gånger till för att berätta för den dolda visdomen för prästerna och äldste av klanerna av den heliga rasen, hur man förbereder sig för mörka, svåra tider, när armen på vår hakkorsgalax kommer att passera genom utrymmen som är föremål för krafter från Dark Worlds of Hell.

De mörka krafterna som i hemlighet trängde in i Midgard-Earth skapar alla typer av falska religiösa kulter och försöker specifikt att förstöra eller nedvärdera gudskulten Perun, radera den från folkens minne, så att vid tiden för den fjärde, avgörande striden mellan ljuset och mörkret, när Perun anländer till Midgård-jorden, visste folk inte vem han var och för vilket syfte han kom.

I vår tid har ett stort antal "sanna" profetior om världens ände eller tidernas ände dykt upp, särskilt i Lunar Cults, om den Högste Guden Frälsarens ankomst till Midgard-jorden. Anhängare av en världsreligion kallar honom Kristus, och andra religioner - Messias, Mosheah, Buddha, Matreya, etc. Allt detta görs så att vita människor under Peruns ankomst till jorden inte känner igen sin Högste Gud i Honom och avvisar hans hjälp och därigenom dömer sig själva till fullständig förnedring och död.

Under sitt tredje besök i Midgard-Earth, för cirka 40 000 år sedan, berättade Perun för människor från olika klaner av den stora rasen och ättlingarna till den himmelska klanen i Asgard av Iriysk den heliga visheten om framtiden, som prästerna i Belovodye skrev ner med Kh'ariska runor och bevarade för ättlingar i de nio cirklarna "Santii of the Vedas of Perun" (i nio "Books of the Wisdom of God Perun").

Anthem-Pravslav leniye:

Perun! Lyssna på dem som kallar dig! Glorious och Trislaven vakna! Välsignelser av fredens ljus genom hela den heliga rasen ge! Avslöja ditt vackra ansikte för dina ättlingar! Instruera oss om goda gärningar, ge svamparna Mer ära, mod. Vänd oss ​​bort från lektionen om utsvävningar, ge våra klaner en mängd människor, nu och för alltid, och från cirkel till cirkel! Taco vara, taco vara, taco vara!

Gudinnan Dodola-Jungfrun

Gudinnan Dodola-Jungfrun (Perunitsa)- Den himmelska gudinnan av riklig fertilitet, som kontrollerar regn, åskväder och blixtar, hustru och assistent till den Högste Guden Perun.

Den himmelska gudinnan Dodola-Jungfrun hade rätt att ansöka med förfrågningar endast till kvinnliga prästinnor som tjänade henne. Därför, när människor behövde regn för att vattna fält och ängar, tog representanter för olika klaner med sig rika gåvor till Dodola-Jungfruns tempel så att prästinnorna utförde den gamla regnriten.

Under uppförandet av den antika riten av vädjan till gudinnan, tog prästinnan på sig sina vita klänningar med en speciell prydnad och med en gyllene lugg i botten och utförde en gammal rituell regndans, och bad den stora gudinnan Dodola-Jungfrun att skicka ner välsignat regn på åkrarna och ängarna. Och aldrig i mitt liv var det inte ett enda fall då gudinnan Dodola-Jungfrun vägrade sina trogna prästinnor.

Dazhdbog

Dazhdbog- Gud Tarkh Perunovich, Gud-väktare av den gamla stora visdomen.

Han fick namnet Dazhdbog (ge Gud) för att ha gett folket av den stora rasen och ättlingarna till den himmelska klanen, Nine Santi (böcker).

Dessa Santias, nedskrivna av forntida runor, innehåller de heliga antika Veda, Tarkh Perunovichs bud och hans instruktioner. Det finns olika idoler och bilder som föreställer Gud Tarkh.

På många bilder håller han en gaitan med ett hakkors i handen.

Tarkh kallas mycket ofta Guds vise son Perun, sonson till Gud Svarog, barnbarn till Gud Vyshen, vilket motsvarar sanningen *.

* motsvarar sanningen - även om det finns en felaktig åsikt: Tarkh Dazhdbog i många gamla källor kallas mycket ofta Svarozhich, d.v.s. Himmelske Gud, och många forskare från antiken tolkar detta på ett sådant sätt att Dazhdbog är Guds son Svarog.

Dazhdbog är givaren av alla välsignelser, lycka och välstånd. Tarkh Dazhdbog förhärligades i heliga och folkliga sånger och hymner, inte bara för det lyckliga och värdiga livet för klanerna av den stora rasen, utan också för att bli av med den mörka världens krafter. Tarkh tillät inte segern för de mörka krafterna från Pekelny-världen, som samlades av Koshchei på den närmaste månen - Lele, för att fånga Midgard-Earth.

Tarkh Dazhdbog förstörde månen tillsammans med alla mörka krafter som fanns på den. Det rapporteras "Santii av Vedas av Perun. Circle One": "Du har levt tyst på Midgard, sedan urminnes tider, när världen etablerades... Minns från Vedaerna om Dazhdbogs gärningar, hur han förstörde Koshcheevs fästen som fanns på närmaste måne. .. Tarkh tillät inte den lömska Koshchei att förstöra Midgard, eftersom de förstörde Deya ... Dessa Koshchei, de gråas härskare, omkom tillsammans med Månen på en halvtimme ... Men Midgard betalade för friheten, Daaria gömd av den stora översvämningen ... Månens vatten skapade den floden, de föll till jorden från himlen som en regnbåge, för månen splittrades i delar och en armé av svetsare gick ner till Midgård "(Santia 9, slokas 11-12). Till minne av denna händelse uppträdde en slags rit med en djup innebörd ** utförd av alla ortodoxa människor varje sommar, på den stora våren slavisk-ariska semestern - Paskhet.

** En rit med en djup innebörd - denna rit är välkänd för alla. På påsk (påsk) träffar färgade ägg varandra och kontrollerar vems ägg som är starkast. Det trasiga ägget kallades Koshcheev-ägget, d.v.s. den förstörda månen (Lelei), och hela ägget kallades Tarkh Dazhdbogs kraft.

Dazhdbog Tarkh Perunovich är skyddsguden för Hall of the Race i Svarog Circle.

Mycket ofta, i olika gamla vediska texter, ber Tarkh Perunovich sin vackra syster, den guldhåriga gudinnan Tara, att hjälpa människor från den stora rasens klaner. Tillsammans utförde de goda gärningar, hjälpte människor att bosätta sig i Midgård-jordens ändlösa vidder. Gud Tarkh angav var det skulle vara bäst att placera en bosättning och bygga ett tempel eller en helgedom, och hans syster, gudinnan Tara, berättade för människor från den stora rasen vilka träd som skulle användas för konstruktion. Dessutom lärde hon folk att plantera nya skogsplantager i stället för nedhuggna träd, så att nya träd som behövs för konstruktionen skulle växa till deras avkomlingar. Därefter började många klaner kalla sig Tarkhs och Taras barnbarn, och de territorier där dessa klaner slog sig ner kallades Stora Tartaria, d.v.s. landet Tarh och Tara.

Anthem-Pravoslavlenie:

Dazhdbog Tarkh Perunovich! Glorious och Trislaven vakna! Vi tackar dig, givaren av alla välsignelser, lycka och välstånd. Och vi förkunnar stor Ära till Dig för hjälp i våra goda gärningar och för hjälp i våra militära gärningar, men mot mörka fiender och all orättfärdig ondska. Må din stora kraft komma med alla våra klaner, nu och för alltid och från cirkel till cirkel! Taco vara, taco vara, taco vara!

Gudinnan Zhiva (Jungfru Jiva, Diva)

Gudinnan Zhiva (Jungfru Jiva, Diva)- Gudinna för evigt universellt liv, gudinna för unga och rena mänskliga själar.

Gudinnan Jiva ger varje person från den stora rasen, eller en ättling till den himmelska klanen, vid födseln i Uppenbarelsens värld en ren och ljus själ, och efter ett rättfärdigt jordeliv ger hon en person att dricka den gudomliga Suritsa från Det eviga livets kalk.

The Goddess Alive är personifieringen av livets fruktbara kraft, evig ungdom, ungdom och kärlek, såväl som den högsta skönheten i hela naturen och människan.

Jungfrusalens skyddsgudinna i Svarogscirkeln. Man tror att när Yarilo-solen befinner sig i Jungfruns himmelska sal, föds barn utrustade med speciella känslor, såsom: förutsägelsen om stora förändringar i människors liv och förutsägelsen av formidabla naturfenomen, förmågan att förstå alla förvirrande situation.

Gudinnan Jiva är Tarkh Dazhdbogs godhjärtade fru och räddare. Hon ger också ömhet, vänlighet, hjärtlighet och uppmärksamhet till gravida kvinnor och ammande mödrar från den stora rasens klaner, som iakttar uråldriga familjetraditioner och den månghundraåriga klanens sätt.

Anthem-Pravoslavlenie:

Jiva mamma! Soul Guardian! Du är beskyddarinnan för alla våra födslar! Vi åkallar Dig, Vi förhärligar Dig, Vi upphöjer Dig som en givare av Ljussjälar! Ge människor all tröst och föda våra gamla generationer. Och du kommer att anlända, för alltid i våra hjärtan, nu och för alltid, och från cirkel till cirkel. Taco vara, taco vara, taco vara!

Gud Agni (Kung Eld, Levande Eld)

Gud Agni (Kung Eld, Levande Eld)- Himmelsk gud, beskyddare av skapelsens heliga eld.

Gud Agni styr festliga riter med eldiga, blodlösa offer.

Han är vördad i alla de ortodoxa gamla troende-iiglingarnas klaner, och i varje altare, nära Guds Idol Agni, har en levande helig eld alltid upprätthållits.

Man tror att om den heliga elden slocknar i Guds Agnis altare, kommer dessa klaners länder att upphöra att producera en bra skörd, hantverkare kommer att glömma hur man gör de nödvändiga redskapen, vävare kommer att sluta väva bra, bra- kvalitet tyg, berättare kommer att glömma alla gamla traditioner i sina gamla klaner. Mörka tider kommer att vara tills människor tänder Guds heliga eld i altaret och i sina hjärtan.

Gud Semargl (eldguden)

Beskrivning av Semargl, sammanställd på grundval av verk av A. Khinevich "Slavisk-ariska Vedas"

Gud Semargl (eldguden)- Den Högste Guden, väktaren av den evigt levande elden och väktaren av det exakta iakttagandet av alla de eldiga riterna och eldiga reningarna.

Semargl accepterar brinnande gåvor, trebs och blodlösa offer på forntida slaviska och ariska helgdagar, särskilt på Krasnogor, på Guds dag Kupala och på Guds Högsta dag Perun, som en mellanhand mellan människor och alla himmelska gudar.

Eldguden Semargl är skyddsguden för den himmelska ormens hall i Svarogcirkeln.

Eldguden välsignar gärna alla människor från den stora rasens klaner, som med en ren själ och ande iakttar alla himmelska lagar och ljusgudarnas och förfädernas många kloka bud.

Semargl anlitas även vid behandling av sjuka djur och människor, för att rädda de sjuka från olika åkommor och sjukdomar. När en persons temperatur steg sa de att Eldguden slog sig ner i den sjukes själ. För Semargl, som en eldhund, kämpar häftigt mot åkommor och sjukdomar, som likt fiender har tagit sig in i den sjukes kropp eller själ. Därför anses det oacceptabelt att sänka patientens förhöjda temperatur. Det bästa stället för att rensa från åkommor anses vara ett bad.

Anthem-Pravoslavlenie:

Semargl Svarozhich! Bra brandman! Smärta-smärta sov, rena livmodern, från en persons barn, från varje varelse, från gammal som ung, Du, Guds fröjd. Rening med eld, öppna själars kraft, rädda Guds barn, må kvistarna förgås. Vi glorifierar dig, vi kallar till oss själva, nu och för alltid och från Cirkel till Cirkel! Taco vara, taco vara, taco vara!

Semargls födelse!

Det finns referenser till Semargls utseende i ljuset från lågan. De säger att en gång den himmelske smeden Svarog själv, efter att ha slagit med en magisk hammare omkring, ristade gudomliga gnistor från stenen. Gnistorna flammade upp starkt, och eldguden Semargl dök upp i deras låga, sittande på en gyllene manad häst i silverkostym. Men, som en tyst och fridfull hjälte, lämnade Semargl ett bränt spår varhelst hans hästfot gick.

Övertygelser förknippade med Semargl

Namnet på Eldguden är inte känt med säkerhet, troligen för att hans namn är extremt heligt. Helighet förklaras av det faktum att denna Gud inte bor någonstans i sjunde himlen, utan direkt bland jordiska människor! De försöker uttala hans namn högt mer sällan, och ersätter det vanligtvis med allegorier.

Sedan antiken har slaverna förknippat uppkomsten av människor med eld. Enligt vissa legender skapade de slaviska gudarna en man och en kvinna av två pinnar, mellan vilka eld flammade upp - kärlekens allra första låga. Semargl släpper inte heller in ondskan i världen.

På natten står Semargl på vakt med ett brinnande svärd, och bara en dag om året lämnar han sin post och svarar på kallelsen från den badande damen, som kallar honom att älska lekar på höstdagjämningen. Och på dagen för sommarsolståndet, efter 9 månader, föds barn i Semargl och bad - Kostroma och Kupalo.

Semargl medlare mellan människor och gudar

Semargl accepterar brinnande gåvor, trebs och blodlösa offer på forntida helgdagar, särskilt på Krasnogor, på Guds dag badade och på Guds högsta dag Perun, är en mellanhand mellan människor och alla de himmelska gudarna.

Semargl anlitas i behandlingen av sjuka djur och människor, för att rädda de sjuka från olika åkommor och sjukdomar. När en persons temperatur stiger säger de att Eldguden slog sig ner i den sjukes själ. För Semargl, som en eldhund, kämpar häftigt mot åkommor och sjukdomar, som likt fiender har tagit sig in i den sjukes kropp eller själ. Därför anses det oacceptabelt att sänka patientens förhöjda temperatur. Det bästa stället för att rensa från åkommor anses vara ett bad.

Bog Semargl i slavisk mytologi:
Gud Semargl var i hednisk mytologi en av sönerna till den store guden Svarog. Svarogs barn kallades Svarozhichi, och hans son Semargl blir efter födseln den jordiska eldens gud.
En av Svarozhichs var eldens gud - Semargl, som ibland felaktigt anses bara vara en himmelsk hund, väktaren av frön för sådd. Detta (lagring av frön) var ständigt engagerad i en mycket mindre gudom - Pereplut.

Omnämnanden av namnet Semargl i krönikor

Namnet Semargl nämns i ryska krönikor - prinsens pantheon. Vladimir, det kom förmodligen från den gamla ryska "smagen" ("Jag ska kalla Karn efter honom, och Zhlya hoppar över det ryska landet, Smag ljuger i en lågros" dvs eld, lågans tunga, Eld-Svarozhich - hälften hund, hälften orm. Förmodligen en mellanhand mellan den verkliga världen och världen under himlen, som i den vediska traditionen är eldens gud - Agni. Han är också en penezhny (eldig) orm från konspirationer. Nämnd i Paisevsky-samlingen av S:t Gregorius (1300-talet) och Chrysostom-samlingen från 1271. Firebog - Yognebozhe, enligt "Slavernas Veda" av Verkovich, bland Pomak-bulgarerna:

Fala ti Yogne Gud!
Fala ti Yasnu Sun!
Du värmer upp på jorden.
Efter att ha bakat en kyckling till marken ...
Pokrivash och tsyrnamugglaren,
det är nisch och utseende.

Han är mycket möjligt Rarog, Rarozhek är son till Svarog, enligt tjeckiska medeltida källor.
Identifieringen av denna gud med den iranska Senmurv (gigantisk magisk fågel) anses omotiverad, men det finns förmodligen ett samband med eldfågeln (den eldiga lyckohärolden) som ger honom lycka.

Simargl (annan rysk Semargl, Simargl, Sim-Rgl) - i östslavisk mytologi, en gudom som var en av de sju (eller åtta) gudarna i det gamla ryska panteonet (se i artikeln slavisk mytologi), vars idoler installerades i Kiev under prinsen Vladimir (980). Namnet Semargl går tydligen tillbaka på det gamla *Sedmor(o)-golvъ, "Semiglav" (jämför polycefalin som är karakteristisk för de slaviska gudarna, i synnerhet den sjuhövdade Rueviten). Enligt en annan, mer kontroversiell hypotes (K. V. Trever et al.) är namnet och bilden av Semargl ett iranskt lån och går tillbaka till den mytomspunna fågeln Senmurv. D. Worth förbinder Semargl med Duvafågeln. Semargls funktioner är oklara; de är förmodligen förknippade med det heliga talet sju och förkroppsligandet av den sju-ledade gamla ryska pantheonen. Det är karakteristiskt att i vissa texter av "Kulikov-cykeln" är namnet Semargl förvrängt till Rakli, och denna gudom betraktas som hednisk, tatarisk. Lit .: Trever K. V., Senmurv-Paskudzh, L., 1937; Jakobson R., Under läsning av Vasmers ordbok, i Utvalda skrifter, v. 2, Haag-P., 1971; Worth D., Dub-Simyrj, i boken: East Slavic and General Linguistics, M., 1978, sid. 127-32.
"Myter om världens folk"

Semargl - den mest mystiska guden av slaverna

Denna kult utvecklades bland slaverna under påverkan av det skytiska inflytandet för cirka 3 tusen år sedan. Semargl betydde med all sannolikhet "frö". Denna gudom bland de gamla slaverna var inte den mest populära, men förblev förmodligen den mest mystiska till denna dag. Simargl är en helig bevingad hund som vaktar frön och grödor, vördad i nivå med de gamla ryska kustlinjerna. Även under bronsåldern, bland de slaviska stammarna, finns en bild av att hoppa och kullerbytta runt unga groddar av hundar. Tydligen bevakade dessa hundar grödor från små boskap: gems, rådjur, vilda getter. Semargl bland slaverna var förkroppsligandet av väpnat goda, "bra med tänder", såväl som klor och till och med vingar. I vissa stammar kallades Semargl Pereplut; kulten av denna gudom var förknippad med festligheter för att hedra sjöjungfrur, såväl som fågeljungfrur, som var gudar för bevattning av fält med regn. Ritualer för att hedra Semargl och sjöjungfrorna hölls i början av januari och bestod av böner om vatten till den nya skörden. En annan stor helgdag för Semargl och sjöjungfrorna var sjöjungfruveckan från 19 till 24 juni, som slutade med Kupala-helgen. Arkeologer i många kvinnliga begravningar på 10-11-talen. silverbågsarmband hittades, som fäste de långa ärmarna på damskjortor. Under rituella hedniska lekar tog kvinnor av sig armbanden innan de dansade och dansade "hala", föreställande sjöjungfrur. Denna dans var tillägnad den bevingade hunden Semargl, och uppenbarligen kom legenden om grodprinsessan från honom. Under ritualen drack alla deltagare en helig drink tillagad med örter. Semarglu-Pereplut, hans bilder i form av en hund kom med gåvor, oftast bägare med det bästa vinet. På sällsynta överlevande bilder avbildades den heliga hunden Semargl som om den växte från marken. Från skriftliga källor blir det tydligt att Semarglu-ritualen ägde rum med obligatoriskt deltagande av bojarer och prinsessor, som förde med sig rika gåvor till idolen.

Världskulter och ritualer. De gamlas kraft och styrka." Sammanställt av Yu.A. Matyukhina. -M.: RIPOL classic, 2011. S. 150-151.
Vissa forskare jämför Simargl med den iranska gudomen Simurgh (Senmurv), den heliga bevingade hunden, växtvårdaren. Enligt B.A. Rybakov, Simargl i Ryssland under XII-XIII århundradena ersattes av Pereplut, som hade samma betydelse som Semargl. Uppenbarligen var Semargl gudom för någon stam, underställd den store Kiev-prinsen Vladimir.
Balyazin V.N. "Rysslands inofficiella historia. Östslaver och invasionen av Batu. - M .: OLMA Media Group, 2007., s. 46-47

Här är min vision av den slaviska guden Semargl, född på grundval av en personlig studie av legender och traditioner:

Semargl Firebog är förmodligen en av de mest mystiska ljusgudarna i den slaviska världen.

Dess mysterium ligger i det faktum att många slaviska gudar skapades av människan i "hans likhet" och hade ett helt mänskligt utseende, och Semargl hade bilden av en bevingad brinnande varg.

Mest troligt är bilden av Semargl äldre än de "humaniserade" bilderna av gudarna……. Och det kan vara nyckeln till din inre styrka. Titta dig omkring du kommer inte att se några eldvargar flyga, det finns inga utanför förrän du hittar den inuti. Vår yttre värld är en återspegling av det inre, leta inte efter gudarna utanför, hitta dem inuti dig själv och då kommer de att dyka upp utanför.

Semargl bor i dig - det här är din andliga eld, som krossar okunnighetens kedjor, detta är elden av heligt raseri, som sveper bort fiendens utposter på dess väg, det här är kroppens hetta, besegrar kroppens sjukdomar , detta är elden i ugnen, som värmer dig .... i den moderna uppfattningen - detta är till och med en kärnkraft. Allt detta är guden Semargl, eller snarare dess manifestationer

Enligt legenden föddes Semargl från nedslaget av Svarogs hammare på Alatyr-stenen: en låga sköt upp från de stänkande gnistorna och en ryttare på en häst med guldmanade dök upp i elden.

Det antika språkets figurativitet talar om samspelet mellan gudomliga krafter, vilket det inte är någon mening med att avslöja, eftersom deras gudomlighet kommer att gå förlorad. Språket är vårt begränsade verktyg, särskilt efter omskärelsen av dess bildspråk och den reform som genomfördes av bolsjevikerna. Semargls utseende underlättas av flera krafter, och på alla nivåer är de lika: detta är friktionskraften och stöten. Slaget från Svarogs hammare på Alatyrs städ ger upphov till Semargl, slaget av en våg av din vrede mot oöverstigliga omständigheter tänder heligt raseri i dig, slaget av flinta och flinta och flinta mot varandra orsakar elden av materiella världen, samspelet mellan två kärnor orsakar en kärnvapenexplosion ... .. samspelet mellan dina andliga och materiella principer orsakar andlig eld.

Semargls uppdrag är enkelt och samtidigt komplext: den bevingade vargen släpper inte in den mörka början från den uppenbara världen in i härskarvärlden, och står vakt över Reveal med ett "brinnande" svärd. Han är väktaren av intervärlden av vakna och härska, även om Nav också är tillgänglig för honom, kan han också komma från Navi ... ..

Han är människors världs sköld och svärd - han kan skydda, värma, skydda, läka och kan förstöra, förstöra allt på hans väg.

Nycklarna och kopplingen till Semargl lagras i ditt undermedvetna. Och du kommer att ta emot dem först när du blir hel och inte använder denna kraft i själviska syften, när ditt medvetande är rensat från mörka fläckar av okunnighet, då kommer du att lära dig att medvetet använda dess kraft. De slaviska gudarna kommer inte att lita på en kärnvapenbomb till ett barn, och kraften hos Semargl är gömd bakom sju sigill som endast öppnar sig för rent medvetande.

Ta bilden av Semargl, känn den gudomliga elden i din själ, hjälp andra att förstå och acceptera de infödda gudarna. Hjälp Semargl att sprida sina vingar i var och en av oss, hjälp till att väcka styrka, ilska och vargförmåga. Till gudarnas och våra förfäders ära!

Stribog

Stribog- är den Gud som styr blixtar, virvelvindar, orkaner, vindar och havsstormar på Midgard-Jorden. Vi vänder oss till honom när ett regnmoln behövs i en torr period, eller vice versa, i en regnig period, när det är nödvändigt att Stribog skingra molnen och Yarilo-solen värmer fälten fyllda med fukt, trädgårdar och fruktträdgårdar.

Stribog kontrollerar också vindarna och sandstormarna på jordens Oreya (Mars). Dessutom är Stribog skyddsguden för jorden av Stribog (Saturnus) i Yarila-Sun-systemet. Men mest av allt vördade våra förfäder Stribog som förstöraren av alla slags grymheter och förstöraren av onda avsikter.

God Varuna (Gud av världsvatten)

Gud Varuna- Gud, som kontrollerar elementet i stjärnhimlens rörelse och observerar de heliga stigarna som förbinder mellanvärldens portar i olika salar i det renaste Svarga.

Varuna - Gud, som kontrollerar det mänskliga ödets vägar. Endast Gud Varuna kan bestämma kraften i den andliga formationen och fullständigheten av uppfyllelsen av livets syfte av en person.

Korpen är fågeln Veshaya, den trogna följeslagaren till gudskontrollanten Varuna. Han följer med de dödas själar till Vyriyas portar i Stora Svarga den mest rena och informerar Navyam-själarna om vilka höga mål de har uppnått i sin andliga och själsliga utveckling och för att uppfylla sitt livssyfte på Midgard-jorden.

Om Gud Varuna bestämmer sig för att en person behöver ges möjlighet att slutföra handlingen han har påbörjat, som han inte hann slutföra på grund av en plötslig död, skickar han sin assistent Raven till Dunya.

Raven - väktaren av levande och dött vatten, gör det möjligt för den avlidnes själ att återvända till sin egen kropp, så att en person som återvänder till avslöjandevärlden kan slutföra sin oavslutade verksamhet.

I World of Reveal säger de om en sådan person: "han överlevde klinisk död" eller "han återvände från den andra världen." Märkligt nog, men efter att en persons gudskontrollant Varuna återvänt till sitt tidigare liv, ändrar en person sitt beteende, inte heller bränner sitt liv förgäves och slutför det arbete som han inte hade tid att avsluta.

Om en person inte kan återföras till sin egen kropp på grund av dess fullständiga förstörelse, ber den himmelska guden Varuna gudinnan Karna att hitta en lämplig kropp för denna Navi-själ.

Gud Kolyada

Gud Kolyada- Den Högste Guden, som kontrollerar de stora förändringarna i livet för klanerna av den stora rasen och ättlingarna till den himmelska klanen.

I forntida tider gav den högsta guden Kolyada många klaner som flyttade till de västra länderna ett system för att beräkna säsongsmässig tid för fältarbete - kalendern (Kolyada-gåvan), såväl som hans kloka vedas, bud och instruktioner.

Kolyada är skyddsguden för militärer och präster. Kolyada avbildades ofta med ett svärd i handen, och svärdsbladet var riktat nedåt.

Svärdet, som pekade nedåt, innebar i forna tider bevarandet av gudarnas och förfädernas visdom, såväl som den orubbliga efterlevnaden av de himmelska lagarna, som fastställdes av Gud Svarog för alla salarna i Svarogcirkeln.

Semestern till guds ära Kolyada infaller på dagen för vintersolståndet, denna helgdag kallas också Menari, d.v.s. Förändringens dag. På en semester gick grupper av män klädda i skinn från olika djur (mammare) runt gårdarna, som kallades Kolyadas squads. De sjöng psalmer som glorifierade Kolyada och arrangerade speciella runddanser runt sjuka människor för att hela dem.

Anthem-Pravoslavlenie:

Bose Kolyada! Glorious och Trislaven vakna! Vi tackar Dig för den nådfyllda hjälpen till vår födelse! Och må Du vara en förebedjare i alla våra gärningar, nu och för alltid, och från cirkel till cirkel! Taco vara, taco vara, taco vara!

Gud Sventovit

Gud Sventovit– Den Högste Himmelske Guden, som för det rena andliga ljuset av godhet, kärlek, belysning och upplysning av härskarvärlden in i själarna hos alla vita människor från klanerna av den stora rasen, såväl som i ättlingarnas själar. den himmelska klanen.

Ortodoxa förfäder från olika slaviskt-ariska samfund vördar Gud Sventovit för hans dagliga andliga hjälp i alla goda kreativa gärningar och åtaganden som syftar till det goda och välståndet för våra gamla klaner.

På helgdagar till guden Sventovits ära hölls tävlingar i kännedom om Forntida visdom bland ungdomarna. Endast de unga människor som redan hade nått Årscirkeln* fick tävla i kunskapen om den antika visdomen.

* nått Årscirkeln - d.v.s. ålder 16 år gammal.

Meningen med tävlingarna, som hölls av Sventovitprästerna, var att avgöra hur den yngre generationen utvecklade stamminnet, fantasieggande tänkande, intuition, skicklighet och uppfinningsrikedom.

Allra i början av tävlingen ställde Sventovitprästerna frågor till unga om olika ämnen och gåtor. Vinnaren var den som svarade på fler frågor och gåtor snabbare och kvickare. Vidare hölls tävlingar för vinnarna av den första tävlingen, som bestämde ungdomarnas skicklighet och skicklighet i olika kampsporter, förmågan att hantera svärd och kniv och noggrannhet i bågskytte.

De som klarade ovanstående prov testades också för uthållighet; för detta gick unga människor till skogen i tre veckor, eller, som man sa i gamla dagar, för avlägsna dagar.

Anthem-Pravoslavlenie:

Sventovit, vår Light Bose! Vi prisar och Trislav dig All-Natively! Och du upplyser våra själar och sänder upplysning in i våra hjärtan, för Good Bose du är, men till alla våra klaner. Vi upphöjer för evigt och åkallar vår förlossning, må våra själar vara med dig, nu och för alltid och från cirkel till cirkel, och i alla tider, medan Yarilo-solen lyser på oss!

Gud Kupala (Kupala)

Gud Kupala (Kupala)- Gud, som ger en person möjligheten att utföra alla typer av tvättningar och utför riterna av rening av teles, själ och ande från olika sjukdomar och sjukdomar. Gud vägleder till ett lyckligt och lyckligt liv.

Kupala är en glad och vacker Gud, klädd i ljusa vita dräkter dekorerade med blommor. På Guds Kupalas huvud finns en krans av vackra blommor.

Kupala var vördad som guden för den varma sommartiden, vilda blommor och vilda frukter.

Många slaviskt-ariska klaner som ägnade sig åt fältodling vördade Gud Kupala tillsammans med gudinnan Makosh och gudinnan Tara, såväl som gudarna Perun och Veles.

Före starten av skörden och skörden av fältfrukter, för att hedra Gud Kupala, firades en högtid där blodlösa offer gjordes till Gud Kupala, såväl som till alla gamla gudar och förfäder.

På festen kastar ortodoxa förfäder sina blodlösa offer och trebs i elden på det heliga hakkorsaltaret så att allt som offrats dyker upp på gudarnas och förfädernas festbord.

Efter att ha tagit med sig blodlösa offer från den levande elden på det heliga hakkorsaltaret, tänder gemenskapens medlemmar ljus och eldar, som de fixar på kransar och flottar och skickar dem längs floderna.

Samtidigt, på ett ljus eller en låga, förtalar ortodoxa förfäder från olika samfund sin innersta önskan eller begäran om befrielse från åkommor, sjukdomar, alla möjliga misslyckanden, olika problem, etc. Denna rit kan förklaras på följande sätt.

Ett brinnande ljus eller eldsljus belyser gemenskapens begäran eller önskan, flodens vatten minns dem och, förångas, stiger till himlen, vilket för till gudarna alla önskemål och önskemål från de ortodoxa förfäderna.

Vid högtiden måste var och en av de ortodoxa förfäderna genomgå en fullständig rening för att helt rengöra börja samla frukterna av fältet och början av fältskörden. En fullständig rengöring består av tre delar:

Första rengöringen (rening av kroppen). Alla som är närvarande vid firandet på Guds dag Kupala måste tvätta sin kropp i heliga vatten (floder, sjöar, reservoarer, etc.) för att tvätta bort trötthet och smuts.

Den andra rensningen (Rengöring av själen). För att de som är närvarande vid firandet på Guds dag Kupala ska kunna rena sin själ, tänder de stora brasor, och alla som vill hoppa över dessa brasor, för eld bränner alla åkommor och renar en persons aura och själ.

Tredje reningen (Andens rening). Alla som är närvarande vid firandet på Guds dag Kupala, såväl som de som önskar, kan rena och stärka sin Ande. För att göra detta skapas en eldig cirkel av de brinnande kolen från en stor eld, längs vilken människor från olika stam-, slaviska och ariska samhällen går barfota. De som önskar, som för första gången bestämde sig för att gå på kolen för att rena och stärka sin Ande, leder gemenskapens medlemmar vid handen genom den eldiga cirkeln.

Denna semester är oupplösligt kopplad till en annan händelse i antiken. I gamla tider befriade Gud Perun sina systrar från fångenskapen i Kaukasus och skickade dem för att rena sig i vattnet i den heliga Iriy (Irtysh) och i den rena gräddsjön (Zaisan Island). Denna händelse berättas också i den femte balen av Songs of the Gamayun Bird.

På grund av det faktum att Kupala är skyddsguden för hästens himmelska sal i Svarogcirkeln, är det denna dag vanligt att bada hästar, fläta färgglada band i deras manar och dekorera dem med vilda blommor.

Anthem-Pravoslavlenie:

Kupala, vår Bose! Glorious och Trislaven för alltid vakna! Vi glorifierar dig all-infödd, vi kallar på vårt land! Ge oss alla rensning, för vår Bozekh i ortodoxin! Ge våra födslar en riklig skörd på lidandets fält och fulla papperskorgar i våra herrgårdar. Nu och alltid och från cirkel till cirkel! Taco vara, taco vara, taco vara!

Numberbog

Numberbog- Den vise, Högste Guden, som kontrollerar tidens flods gång, samt Daariancirkelns väktargud och olika prästerliga system i den slavisk-ariska kronologin.

I sin vänstra hand håller Numberbog ett svärd som pekar nedåt, vilket symboliserar konstant skydd och allsidig bevarande, och i sin högra hand håller Numberbog sin sköld, på vilken den antika runkalendern, kallad Daari (Daar) Krugolet of Numberbog, är inskrivet.

Enligt Daariysky Krugolet från Numbersbog genomfördes tidigare olika räkningar i alla slaviska och ariska länder. Dessa system användes före den påtvingade kristnandet av folken i Ryssland och Europa och före införandet av en ny kronologi från Kristi födelse (användningen av de slaviskt-ariska kronologisystemen enligt Daar Krugolet av Nuslobog i de ryska länderna var avbröts av tsar Peter Alekseevich Romanov sommaren 7208 från skapelsen av världen i stjärntemplet (1700 e.Kr.).

För närvarande är det bara prästerna och prästerna från Vesevs andliga förvaltningar och de äldste i de slaviska, ariska och stamsamhällena i den gamla ryska kyrkan av de ortodoxa gamla troende som använder olika system för kronologi enligt Daariysky Krugolet från Chislobog.

Anthem-Pravoslavlenie:

Glorious och Trislaven vakna, vårt nummer! Du, väktaren av livets flöde i det Renaste Svarga, utrustar vår mage med termen för förståelse av Vår Yavnago-värld, och Du indikerar när Yarila-solen går upp, när månarna och stjärnorna lyser. Och ge oss, enligt Din stora Godhet, att se barnbarnen och barnbarnsbarnen till våra klaner, Bozem och förfäder att sjunga vår Stora Ära, eftersom Du är en god man och en filantrop. Och vi sjunger All-Natives ära för dig, nu och alltid och från cirkel till cirkel! Taco vara, taco vara, taco vara!

Gudinnan Karna

Gudinnan Karna– Himmelsk gudinna-beskyddare av alla nyfödda och mänskliga reinkarnationer**.

** mänskliga reinkarnationer - d.v.s. en ny födelse på Midgard-Earth, för att fullfölja sin livsläxa till slutet. På uppdrag av gudinnan Karna dök det upp ord som har överlevt till denna dag, dessa är: inkarnation - en tillfällig inkarnation på Midgard-Earth, för att slutföra sin jordiska lektion, avbruten till följd av en olycka, genom att bosätta sig i kroppen av en annan person; reinkarnation är en ny inkarnation av en person på Midgard-Jorden i ett nyfött barns kropp för att fortsätta sin avbrutna livsväg och slutföra den jordiska lektionen.

Gudinnan Karna ger rätten till varje person att bli av med misstag som gjorts i sitt explicita liv, olämpliga handlingar och uppfylla sitt öde, förberett av den Högste Guden Rod.

Det beror på den himmelska gudinnan Karna i vilket område på vår Midgård-jord, i vilken av de gamla klanerna av den stora rasen, under vilka förhållanden och vid vilken historisk tidpunkt en ny inkarnation av en person kommer att äga rum. Så att en person kan fullborda det med värdighet, med ära och med ett rent samvete i en annan värld.

Gudinnan Tara (Tarina, Taya, Tabiti)

Gudinnan Tara (Tarina, Taya, Tabiti)- Guds Tarkhs yngre syster, som heter - Dazhdbog, dotter till den himmelske guden Perun.

Gudinnan Tara glittrar alltid av vänlighet, kärlek, ömhet, omsorg och uppmärksamhet. Hennes nåd utgjuts inte bara över naturen utan också över människor.

Den evigt vackra gudinnan Tara är den himmelske väktaren av den stora rasens heliga lundar, skogar, ekskogar och heliga träd - ek, ceder, alm, björk och ask.

På grund av det faktum att gudinnan Tara, tillsammans med sin äldre bror Tarkh Dazhdbog, skyddar de gränslösa länderna Belovodye och den heliga rasen, kallas dessa territorier för Tarkhs och Taras länder, d.v.s. Stora Tartaria (Grand Tartaria).

Goddess Share (Srecha)

Goddess Share (Srecha)- Himmelska gudinnan för ett lyckligt öde, lycka och lycka till i livet och kreativa handlingar. Detta är en evigt vacker, ung Heavenly Spinner, som spinner en underbar tråd av mänskligt liv.

Gudinnan Dolya är en mycket skicklig hantverkare och nålkvinna. Ur hennes smaragdspindel strömmar en jämn och stark, gyllene tråd av en människas liv och öde, som hon stadigt håller i sina ömma och milda händer.

Gudinnan Dolya är den yngsta dottern till den himmelska Guds moder Makoshi och den yngre systern till gudinnan Nedolya.

Gudinnan Nedolya (Nesrecha)

Gudinnan Nedolya (Nesrecha)- Himmelska gudinnan, som ger olika människor och deras barn ett olyckligt öde för att ha brutit mot lagarna i RITA (himmelska lagar om släktskapets och blodets renhet) och blodbuden. Hon är en äldre kvinna som spinner en speciell tråd av mänskligt liv.

Ur dess gamla granitspindel strömmar en krokig, ojämn och ömtålig grå tråd av livet och ödet för en person som straffats av Guds lärdom. När en person till fullo uppfyller gudarnas läxa skär Nedolya av den grå tråden i sitt liv, och personen, befriad från ett olyckligt öde, går till förfädernas värld eller väver in sin yngre systers gyllene tråd i ödet av en person.

Gudinnan Nedolya är den äldsta dottern till den himmelska Guds moder Makoshi och den äldre systern till gudinnan Doli.

Gudinnan Lelya

Gudinnan Lelya”Evigt ung och evigt vacker himmelsk gudinna. Lelya är väktaren av evig, ömsesidig, ren och konstant kärlek.

Hon är en omtänksam och öm gudinna-beskyddare av frölycka, äktenskapligt samtycke och alla typer av välbefinnande, inte bara i alla klaner av den stora rasen, utan också i alla klaner av ättlingar till den himmelska klanen.

Gudinnan Lelya är den lydiga dottern till den Högste Guden Svarog och den himmelska Guds Moder Lada Moder.

Hon är en snäll, omtänksam och mild hustru till guden Volkh, vårdaren av de himmelska salarna i Volkhalla. Lelya skyddar hans frid och tröst, och gudinnan Valkyrie hjälper henne.

I dessa salar tar hon inte bara hand om sin älskade make, utan tar också på sig plikten att behandla Volhallas gäster, krigarna som stupade i strider och de himmelska gudarna - hennes mans följeslagare.

I forntida tider namngav människorna i den stora rasen en av de närmaste månarna i Midgard-Earth för att hedra henne - Lelei.

Gudinnan Zarya-Zaryanitsa (Mertsana)

Gudinnan Zarya-Zaryanitsa (Mertsana)- Himmelsk gudinna - Härskare över gryningen och gudinna-beskyddare av en god, riklig skörd.

Denna gudinna var särskilt vördad av byborna, för hon bidrar till den tidiga mognaden av rikliga skördar och frukter, därför utfördes offentliga tjänster till hennes ära och de bad henne om en bra skörd.

I gamla tider trodde man att denna välgörande himmelska gudinna-härskare har sina vackra lysande salar på den andra jorden från Yarila-solen (i det moderna astronomiska systemet är detta planeten Venus), och därför kallade de henne i alla klaner of the Great Race the Land of Dawn - Flimmer.

Mertsana är dessutom kärlekens skyddsgudinna i tidig ungdom. Mestadels unga tjejer som blir kära i unga män vid sammankomster och helgdagar vänder sig till Zarya-Mertsana.

I Temple of the Goddess Flicker tog flickorna med sig olika gåvor, smycken vävda av pärlor och bärnsten, vackra buketter av ljusa fält- och skogsblommor, för att ta reda på från prästinnor av gudinnan Flicker vilken typ av trolovade de himmelska gudarna skulle ge dem.

Gudinnan Vesta

Gudinnan Vesta- Himmelska gudinnan-väktare av de högsta gudarnas äldsta visdom. Den yngre systern till gudinnan Marena, som ger fred och vinter till jorden.

Gudinnan Vesta kallas också den förnyande världens beskyddarinna, vårens goda gudinna, som kontrollerar den heliga rasens - vårens ankomst till jorden och uppvaknandet av Midgard-jordens natur.

På dagen för vårdagjämningen anordnades en rikstäckande festlighet till hennes ära, pannkakor bakades nödvändigtvis, som en symbol för Yarila-solen; Påskkakor, bagels och bagels med vallmofrön, som en symbol för att jorden vaknar efter en vintersömn; pepparkakor i form av lärkor och kakor med hakkorssymboler.

Dessutom symboliserade gudinnan Vesta inte bara förvärvet av de högsta gudarnas antika visdom av representanter för de slaviska och ariska klanerna, utan också mottagandet av trevliga, goda nyheter i varje klaner av den stora rasen.

Belobog

Belobog– Himmelsk gud-väktare av den antika kunskapen om de högre världarna. Han är en generös givare av alla goda gärningar, lycka och glädje, till alla hårt arbetande människor från de gamla slaviska och ariska klanerna. Belobog instruerade i forna tider våra många kloka förfäder om kreativt arbete till ära och majestät för alla klaner av den stora rasen. Den vise Belobog skänkte den uråldriga kunskapen om de högre världarna till de goda skaparna, som vandrade längs den andliga utvecklingens gyllene väg, och de skapade så underbara skapelser som ingen kunde upprepa under existensen av liv på Midgard-jorden.

Belobog bevakade inte bara den uråldriga kunskapen om de högre världarna, efter att ha samlat en ljus himmelsk värd, från intrång från den onde Chernobog och hans mörka här, d.v.s. av alla giriga anhängare av hans idéer från mörkrets världar, men såg också hur den urgamla kunskapen förändrar medvetandet hos invånarna i Gränsvärldarna, som vår Midgård-jord tillhör.

Tack vare Belobog föds kreativa människor i den explicita världens länder och fyller livet med skönhet, kärlek, vänlighet och harmoni, utan vilken mänskligt liv skulle vara grått och obekvämt.

Chernobog

Chernobog- Gud, som kontrollerar Kunskapen om den materiella världen och kalla förnuft, enkel men järnlogik och orimlig egoism. Han observerar hur den antika kunskapen om Arlegs värld sprider sig till andra världar och verkligheter.

Chernobog flydde från sin värld till de mörka världarna, för han bröt mot de himmelska lagarna som fastställdes av den högsta guden Svarog. Han bröt förrädiskt förseglingen från den hemliga antika kunskapen om sin värld, som bevakades av Belobog. Och den uråldriga kunskapen om Arleg-världen ljöd genom alla lägre världar, ner till de mörkaste djupen av den helvetiska världen. Han gjorde detta för att själv, enligt lagen om universell överensstämmelse, ta emot den uråldriga kunskapen om de högsta världarna. För att rättfärdiga sig själv och sina handlingar inför den himmelska guden Svarog, samlar Chernobog sina anhängare från alla länder i Navi och Reveals världar. Han försöker utveckla girighet, tillåtande, kallt förnuft, järnlogik och orimlig själviskhet hos sina anhängare.

Chernobog in our World on Midgard-Earth ger först en person möjlighet att röra vid de minsta partiklarna i den antika kunskapen om sin värld och observerar hur en person kommer att bete sig i en sådan situation.

Om en person som har mottagit Kunskapen om den högre världen börjar upphöja sig själv över andra, bryter mot mänskliga och himmelska lagar, då börjar Chernobog uppfylla alla sina basala önskningar.

Visningar: 18 587

Det här inlägget postades i , taggat .

Före antagandet av kristendomen trodde slaverna, liksom många andra nationaliteter, på existensen av flera gudar, som var och en påverkade vissa områden i de gamla slavernas liv eller ett naturfenomen. Namnen på de slaviska gudarna, kallade hedniska kristna, ges nedan.

Avsen (eller, med andra ord, Ovsen) är årstidernas växlingsgud, som påverkar början av hösten och våren.
Belbog - förkroppsligandet av ljus, en gud som ger bra, lycka och lycka
Bereginya är en stor, en av de äldsta gudinnorna. Alla sakers moder.
Veles (med andra ord Volos) - Svarogs son, förkroppsligandet av mästarens visdom,
boskapsuppfödningens gud, andra i betydelse efter Perun.
Gromislav är en jättegud som hjälpte Svarog i skapandet av jorden.
Dazhbog är en annan son till Svarog, slaverna ansåg honom som solens gud och hans personifiering
Dennitsa är äldste son till Svarog.
Diverquis är hararnas gud.
Did - guden för äktenskaplig kärlek, den tredje sonen till gudinnan Lada.
Didilia är kvinnors beskyddare under graviditeten, gudinnan för kvinnlig fertilitet.
Dogoda är guden som ger en stilla vind och klart väder.
Dodola är ungdomens och sommarens gudinna.
Zevana (med andra ord Zevonia) är gudinnan för vilda djur och jakt.
Zimertsla (med andra ord Zarnitsa eller Mertsana) är gryningens gudinna.
Zlebog (med andra ord, Krovnik, Zlodiy eller Khudich) är en gud som "förser" skurkar med plåga efter deras död.
Den gyllene kvinnan är en välkänd gudinna för hemligt välbefinnande, lugn och ro.
Karachun (med andra ord Korochun) är frostens herre, den underjordiska guden.
Kvasura är vinframställningens gud.
Kolyada är en gud som förkroppsligar den återkommande årscykeln.
Kors (med andra ord Korsha) är festernas gud, matens och dryckens herre.
Kryshen är en gud som befaller kunskap.
Kupalo är guden för blommor, sommar och fruktträd. Den tredje viktigaste efter Veles och Perun.
Lad (med andra ord, Ladnik eller Palm) är guden för harmoni, vänskap och försoning.
Lada är hustru till Svarog, kärlekens, äktenskapets och skönhetens gudinna.
Is (med andra ord Koldnik) är vinterns gud.
Lel (med andra ord Lelyo eller Lelya) är son till kärleksgudinnan Lada, också kärlekens gud.
Magura (med andra ord Perunitsa) är dotter till Perun, nedlåtande för soldaterna.
Maya är mor till Kolyada och Kryshenya, en gudinna.
Martsana är gudinnan som styr över djurs död.
Mokosh (med andra ord Makosh) är fruktbarhetens gudinna.
Morena (med andra ord Mara, Mora, Marena eller Mura) är den mänskliga dödens gudinna.
Sjökungen är den fullständiga mästaren över vilket vattenområde som helst.
Niyan (med andra ord Niy) är straffens gud, domaren över de döda.
Ozem är guden som styr i underjorden.
Pererug är stridens och grälens gud.
Perun är guden som befaller blixtar och åska, Svarogs son.
Podaga är guden som befaller bra väder.
Pozvizd (med andra ord Pohvist, Pokhvist eller Virvelvind) är guden för dåligt väder och stormar.
Polaznik är en gud som ger lycka på det nya året.
Polelia är den andra sonen till skönhetsgudinnan Lada, äktenskapets gud.
Polkan - halvgud, kentaur.
Porenuta är en gud som förmyndar sjömän.
Regel (med andra ord Rättigheter eller Prono) - rättvisans gud, som personifierar den universella lagen.
Bakad - guden för upplöst liv och otukt.
Prok är skyddshelgon för sjöfarande köpmän, köpmän och helt enkelt företagsamma människor.
Fredagen är gudinnan som beskyddar de avlidna själarna.
Radegast är den slaviska krigsguden.
Rod - slavernas första gud, världens skapare, synlig och osynlig
Rodomysl är visdomens och vältalighetens gud.
Kvinnor i arbete är döttrar till familjens första gud, människor ser dem i form av konstellationerna Ursa Minor och Ursa Major.
Ruewit är krigarnas skyddsgud.

Svarog är förfader till alla slaviska gudar, universums högsta härskare.

Svarozhich - eldens gud, son till Svarog.
Svarozhichi - resten av Svarogs barn.
Svyatovid är ett annat namn för den slaviska guden Svarog.
Svyatobor (med andra ord helt enkelt Bor) är jägarens och jaktens beskyddare, skogarnas gud.
Seva är fruktträdgårdarnas gudinna.
En stark gud är en gud som förespråkar styrka och skicklighet.
Simargl (eller Semargl) är en gud som personifierar eldens jordiska inkarnation.
Stribog - vindarnas högsta kung, son till Svarog.
Sumerala är gudinnan som regerar i underjorden.
Triglav är en trehövdad gudom som har makt över himlen, jorden och underjorden.
Triglav (med andra ord trigla) är jordens gudinna.
Tur är lantbrukets beskyddare, en gud i form av en tjur.
Oud är guden som förmyndar kärleksaffärer.
Delight (med andra ord Oslad) är nöjets och nöjets gud.
Usud - Gud är den som bestämmer mänskliga öden.
Hvorst är en gud som styr över svagheter och sjukdomar.
Khors är ljusets gud.
Chernbog är en gud som personifierar olyckor och problem.
Chur är guden som beskyddar underjordiska ägodelar och skyddar deras gränser.
Yarilo (med andra ord Yar-Khmel) är nöjets och kärlekens gud.
Yarovit är guden för vårens åskväder, virvelvindar och moln.

Enligt publikationen "The World in Facts"

Religiösa idéer om människor har sitt ursprung i den tidiga paleolitiska eran, för cirka 400 tusen år sedan, och är förknippade med det faktum att en person inte kunde förklara vissa naturliga fenomen och processer, ge allt detta magiska egenskaper och erkänna sin maktlöshet framför naturliga element . Alla hedniska trosuppfattningar har gemensamma drag och liknar varandra något, men det finns skillnader. En speciell religion, som har sin egen unika pantheon av gudar, utvecklades bland de slaviska stammarna. Så låt oss titta tillbaka i tiden, och i vår korta recension från sajten presenteras de mest kända och vördade slaviska gudarna.

Släkte

I den slaviska religionen, som i andra folks tro, fanns ett världsträd. För våra förfäder var det eken, på vilken Rod satt, ofta avbildad som en falk.

Det var denna gudom som personifierade klanens enhet, såg uppifrån allt som hände. Många ritualer och traditioner är förknippade med kulten av familjen, inklusive rikliga uppoffringar.

Med tiden blir kulten av Familjen traditionellt kvinnlig, men ett eko av dess maskulina princip kan vara det faktum att falkenjakt var en rent manlig sysselsättning, och var ett furstligt privilegium.

Och om de mest ovanliga religionerna i världen, läs artikeln på webbplatsen.

En person delar världen i två komponenter - välvillig mot människor och fientlig, därför visas i många religioner, inklusive slaviska, den eviga kampen mellan gott och ont.

Belobog, som ansågs vara guden för lycka och lycka, var personifieringen av den ljusa sidan, vänlig mot människan. Men den mörka sidan var Chernobogs arv. Det fanns en ständig kamp mellan dessa gudar, vilket återspeglades i legender och berättelser.

Samhället utvecklades, och med tiden gick tron ​​på Belobog och Chernobog förlorad, även om deras spår bevarades i ryska sagor i bilderna av Fate and Share.

Denna kvinnliga gudom personifierade jordisk och kvinnlig fertilitet och var särskilt vördad i det slaviska samhället, för enligt legenden gav Kolyada människorna solen.

Kolyada var Belobogs hustru, och varje vår förde hon en ny sol till världen. Chernobog förhindrade på alla möjliga sätt återupplivandet av ljus och skadade ständigt Kolyada. Han beordrade sin fru Mara att döda Kolyada, men hon förvandlades till en get och kunde fly.

Ekon av kulten av Kolyada och födelsen av Bozhich-Sun av henne kan observeras i firandet av jul av kristna, där bland karaktärerna finns en get som räddade Kolyada, och carolers bär med sig en stjärna, som mer påminner om Sol.

Efter solnedgången kommer Chernobogs och hans fru Marias tid. Mara går mellan människors hus och uttalar deras namn högt, och den som svarar på hennes röst dör omedelbart.

Det är hon som är de dödas rikes älskarinna, ondskans gudinna, sjukdomar, fruktansvärda drömmar och natt. Mara hade tretton döttrar, som människor personifierade med de mest fruktansvärda laster och olyckor.

Liksom i konfrontationen mellan Belbog och Chernobog, i konfrontationen mellan Maria och Kolyada, återspeglas kampen om liv och död, goda och onda principer som finns på jorden.

Slaverna avbildade vanligtvis Bozhich i form av en himmelsk hjort med gyllene horn som lyste bländande och gav människor ljus och.

Naturligtvis personifierade han cykeln av dag och natt, årstidernas växling och var nära förknippad med jordbrukskulten. Varje vår, efter att ha blivit återfödd, gav Bozic människor glädje, hopp om en rik skörd och, följaktligen, för ett lyckligt liv.

Med utvecklingen av slaverna och komplikationen av sociala relationer förlorar Bozhich sin ursprungliga betydelse, och mer inflytelserika gudar som personifierar solen kommer att ersätta den.

Med uppkomsten av ojämlikhet i det slaviska samhället och förstärkningen behövdes en formidabel och stark Gud, som personifierade makt och stat.

Det var just en sådan Gud som Perun blev, som så småningom blev den främsta slaviska gudomen under den förkristna historien. Åskguden var en återspegling av jordbrukskulten, ansvarig för uppkomsten av regn.

Med tiden blir han en furstlig gud, och Vladimir gör honom till Rysslands huvudgud, vars idol installerades på ett tempel i Kiev. Med antagandet av kristendomen förvandlades han till profeten Elia, särskilt vördad inom ortodoxin.

Guden, särskilt vördad av slaverna, beskyddade eld och smide. Det var Svarog som bidrog till utvecklingen av teknik och vetenskaplig kunskap.

Elddyrkan var en av de allra första religiösa kulterna, som senare blev förankrade i alla världsreligioner, inklusive kristendomen.

Bilden av smedsguden kom harmoniskt in i legenden om kampen mot ormen, som försökte förstöra grödan. Smeder var särskilt vördade i Ryssland, kanske för att det vanligaste efternamnet bland slaverna är Kuznetsov, och alla derivat av smeden är Koval, Kovalev, Kovalenko.

Slaverna har länge dyrkat solen, och vi vet redan att det fanns Bozhich, som personifierade solen, såväl som processen att återuppliva naturen.

När de utvecklades började slaverna komma i nära kontakt med stammarna som kom från öster, och många historiker tror att de slaviska khorerna är en direkt fortsättning på den gamla iranska Khurset.

Hur som helst, men Khors personifierade solskivan, cirkeln bland slaverna. Många ord på ryska har grunden "khor" - "bra", "khorom", det vill säga hela världen, hela samhället, och runddansen, som alla vet, är en utbildad krets av människor som håller hand.

Grunden för den slaviska ekonomin, tillsammans med jordbruket, var boskapsuppfödning, därför uppträder Veles i gudomarnas pantheon, som är ansvarig för boskapen i det slaviska samhället.

Hans spår fanns inte bara kvar i legender utan också i historiska dokument. Så ryssarna svär, bland annat vid Veles när de skrev på ett avtal med grekerna 907. Det förekommer också i antika ryska litterära verk, inklusive Sagan om Igors kampanj.

I kristendomen förvandlades Veles till St. Blaise, på vilken funktionerna att ta hand om boskapen föll på, och hans dag kallades ofta "ko-semestern" i Ryssland.

Man tror att denna gudom också bildades under inflytande av österländska religioner, eftersom de gamla iranierna hade gudomen Simurgh, avbildad som.

Historiker är så fullständigt tydliga och kan inte bestämma funktionerna hos den slaviska Semargl, men kanske var han en budbärare mellan de jordiska och himmelska världarna, och avbildades därför med vingar, såväl som grödornas väktare.

I Ryssland är vördnaden för Semargl förknippad med det faktum att det ryska samhället var heterogent i nationell lag, och förutom slaverna bodde ett stort antal invandrare från öst i Kiev och andra städer.

Dadbog, eller Dazhdbog, liksom Khors, var solens gud, men hade äldre rötter i det slaviska samhället. I legender och litterära verk nämns det ofta tillsammans med Stribog, och tillsammans personifierar de en klar, molnfri himmel.

En av de mest vördade gudarna bland slaverna, eftersom själva namnet återspeglar processen att vända sig till Gud - "Gud förbjude". Som du kan se har detta formspråk också blivit förankrat i kristna böner, och uttrycket "Som Gud vill" är en tydlig återspegling av bilden av den slaviska Dazhbog.

Spår av tro på Dazhbog överlevde i Ryssland fram till 1700-talet. Det nämns ofta i folkvisor och sagor.