Kyrkans schism - hur och varför de ortodoxa och katolikerna delades. Varför splittrades den kristna kyrkan i katolska och ortodoxa? Den enade kristna kyrkans slutliga kollaps
Religion är den andliga komponenten i livet, enligt många. Nu finns det många olika föreställningar, men i centrum är det alltid två riktningar som drar till sig mest uppmärksamhet. De ortodoxa och katolska kyrkorna är de mest omfattande och globala i den religiösa världen. Men en gång var det en enda kyrka, en tro. Det är ganska svårt att bedöma varför och hur uppdelningen av kyrkor ägde rum, eftersom endast historisk information har överlevt till denna dag, men ändå kan vissa slutsatser dras av dem.
Dela
Officiellt inträffade kollapsen 1054, det var då som två nya religiösa riktningar dök upp: västerländska och österländska, eller, som de också brukar kallas, romersk-katolska och grekisk-katolska. Sedan dess tror man att anhängare av den österländska religionen är ortodoxa och ortodoxa. Men orsaken till religionsindelningen började dyka upp långt före 800-talet och ledde gradvis till stora splittringar. Uppdelningen av den kristna kyrkan i västerländsk och österländsk var ganska förväntad på basis av dessa konflikter.
Oenighet mellan kyrkor
Grunden för den stora schismen var lagd på alla sidor. Konflikten berörde nästan alla sfärer. Kyrkorna kunde inte finna enighet vare sig i riter, eller i politik eller i kultur. Problemens natur var kyrklig och teologisk och det gick inte längre att hoppas på en fredlig lösning på frågan.
Skillnader i politiken
Det huvudsakliga problemet med konflikten på politiska grunder var antagonismen mellan kejsarna i Bysans och påvarna. När kyrkan var i sin linda och reste sig på fötter var hela Rom ett enda imperium. Allt var ett - politik, kultur, och bara en härskare stod i spetsen. Men från slutet av 300-talet började politiska meningsskiljaktigheter. Fortfarande kvar som ett enda imperium, var Rom uppdelat i flera delar. Historien om kyrkodelningen beror direkt på politiken, eftersom det var kejsar Konstantin som initierade schismen genom att grunda en ny huvudstad på den östra sidan av Rom, i vår tid känd som Konstantinopel.
Naturligtvis började biskoparna utgå från den territoriella positionen, och eftersom det var där som aposteln Petrus säte grundades, bestämde de sig för att det var dags att förklara sig själva och få mer makt, att bli den dominerande delen av hela Kyrka. Och ju längre tiden gick, desto mer ambitiöst uppfattade biskoparna situationen. Den västra kyrkan greps med stolthet.
I sin tur försvarade påvarna kyrkans rättigheter, var inte beroende av det politiska tillståndet och ibland till och med motsatte sig den kejserliga opinionen. Men det som var huvudorsaken till kyrkornas uppdelning på politiska grunder var påven Leo III:s kröning av Karl den Store, medan de bysantinska tronföljarna helt vägrade att erkänna Karls styre och öppet betraktade honom som en usurpator. Således återspeglades kampen om tronen också i andliga angelägenheter.
Fenomen Stor schism (Great Church Schism), intar en framträdande plats i historien om den formaliserade kulten av den kristna läran som den första oenigheten i en övergripande plan, som var avsedd att utvecklas till den officiella uppdelningen av västerländsk och östlig kristenhet i oberoende enheter av kyrklig auktoritet. Det allmänt accepterade datumet för kyrkoschismen anses vara 1054, men orsakerna till konfliktens tillväxt och dess resultat bör sökas i en omfattande undersökning av händelserna under perioden från 900- till 1000-talet.
Interna uppdelningar
De inre orsakerna till spänningar i den kristna världen inkluderar förändringar som, från och med 589, började västkyrkan (efter den katolska) att göra dogmatiska dokument. Så vid den latinska kyrkans 12:e lokala råd i Toledo (681), med hänvisning till behovet av att ge bevis på den gudomliga auktoriteten och Jesu Kristi lika ära som Fadern, för arianernas omvändelse, en vers, upprörande i Östkyrkans ögon, kallade filioque(lat. filioque- och Sonen), som enligt de latinska fäderna endast i verbal form avslöjade vad som logiskt följer av trosbekännelsens åttonde sats.
Påvarna själva kände inte igen filioquen på länge, officiellt. Så var det under Leo III:s påvedöme, den trosbekännelse som han ristade innehåller inte filioque, och påven själv säger i ett brev (808) till Karl den Store att även om detta (den Helige Andes procession från Fadern och Sonen) är sant från den teologiska sidan av den västerländska traditionen, men man bör inte förstöra den accepterade formen av bekännelse i hela den kristna världen.
Anledningen till konsolideringen av denna dogm i framtiden var inflytandet från den tyska teologin, där filioquen odiskutabelt erkändes.
Det formella erkännandet av denna innovation av den katolska kyrkan hänvisar till Benedikt VIII:s påvedöme, som under kröningen av Henrik II 1014 nämnde den i den högtidliga sången av Credo (trosbekännelsen), och därmed erkände dess ortodoxi för hela katolikern. värld. Därefter inträffade ett outtalat avbrott mellan de östra och västra kyrkorna, i form av att påvens gods togs bort från diptyken och därför inte tillkännagavs under liturgin.
Andra orsaker till intern oenighet hänför sig till de stridande parternas rent konventionella ståndpunkter, vilka kan reduceras till flera kategorier:
- Etiska, som följer av dogmatisk inkonsekvens, sådana är anklagelserna om äktenskapets sakrament, att äta fläskfett och så vidare.
- Estetik kan kallas anklagelser om att bibehålla en viss karaktär av utseende, såväl som användningen av smycken i biskoparnas klädsel.
- Rituella (ceremoniella) inkonsekvenser är de som hänför sig till dopets form, korstecknet, kvaliteten på brödet som används i nattvardens sakrament och andra.
Alla av dem formulerades i uteslutningsbrevet från både den romersk-katolska och den bysantinska kyrkan, under det ömsesidiga utbytet av anathemas 1054.
Yttre orsaker
Orsaker av yttre karaktär, som inkluderar en progressiv politik för att utöka sin makt i geografiska utrymmen, har en lika viktig aspekt i den allmänna karaktäriseringen av splittringen.
Dess början är presentationen för påven Sakarias år 755 av Exarchate of Ravenna av Pepin den Korte, som tidigare varit en del av det bysantinska riket. Detta markerade scenen för den västerländska kyrkans självstyre, ledd av påven.
Den ytterligare utvidgningen av Roms dogmatiska och juridiska styre till de spanska, galliska och afrikanska kyrkorna orsakade stort missnöje i Bysans, vars sista droppe var intrånget i den bulgariska kyrkan och på de nordslaviska stammarnas territorium. Detta hände under tiden för Nikolaus den förstas pontifikat, vars anspråk orsakade det första outtalade brottet i de västra och östliga kyrkorna.
Resultat
Den omedelbara orsaken till den slutliga splittringen 1054 var frågan om herravälde över den västerländska kyrkans italienska provinser. Leo IX försökte övertyga den bysantinske patriarken om Roms företräde, som hela östvärlden borde visa respekt för som moder, vilket patriarken Michael inte kunde hålla med om.
Tendensen att flytta den kristna världens centrum mot den påvliga tronen i Rom slutade med att det bysantinska patriarkatet antog avgörande åtgärder. År 1053 stängdes således de latinska kyrkorna och klostren i Konstantinopel av den östliga kyrkans patriark, Michael Cerularius, år 1053, och som en speciell typ av förkastande av den västerländska traditionen, diakonen som tjänade patriarken (Secellarius) missbrukade de heliga gåvorna (osyrat bröd), trampade dem med fötterna.
Påvliga legater (representanter för påven under det nödvändiga uppdraget), ledda av kardinal Humbert, var behöriga att lösa konflikten. Men efter att patriarken Michael undvikit samhället i tre månader och pratat med de påvliga legaterna, slutade förhandlingarna med att den 16 juli 1054 lade ett anathema-ark på tronen i St. Sophia-katedralen, där kardinalen talade om avlägsnandet. av rang från patriarken Michael och hans eviga fördömande och tolererar den laglöshet som genererats av honom.
Efter att ha uppnått genom list att legaterna, som vid den tiden redan var långt borta, återvände till Konstantinopel, svarade patriarken av Konstantinopel den 20 juli 1054 genom att ömsesidigt exkommunicera den västerländska kyrkan som kättersk. Innan dess försökte han väcka fiendskap bland folket genom att läsa översättningen av stadgan som överlämnades den 16 juli, som han hade förvanskat. Kejsarens medling hjälpte påvliga sändebud att undvika att bli dödade, men konflikten, som förvärrades av de båda sidornas ömsesidiga handlingar, kunde inte övervinnas.
Detta markerade ett nytt skede i den kristna historien - den oberoende ledningen av den västerländska - som tillägnade sig namnet på den katolska (ekumeniska) kyrkan, och den östliga - som valde definitionen av den ortodoxa (universella) kyrkan.
Den 17 juli 1054 avbröts förhandlingarna mellan representanter för de östliga och västerländska kyrkorna i Konstantinopel. Så började splittringen av den kristna kyrkan i två grenar - katolsk (västerländsk) och ortodox (östlig).
Kristendomen blev statsreligion i Romarriket vid själva nedgången, på 300-talet, under den döpte kejsar Konstantin. Men sedan under en tid, under Julian II, blev imperiet igen hedniskt. Men från slutet av seklet började kristendomen regera över ruinerna av imperiet. Den kristna flocken var uppdelad i fem patriarkat - Alexandria, Antiokia, Jerusalem, Konstantinopel och Rom. Det var de två sista som blev de ledande och mest betydelsefulla från kristendomens första århundraden.
Men kyrkan var inte enad redan under sina tidiga århundraden..
Till en början predikade prästen Arius att Kristus inte var både en människa och Gud (som treenighetens dogm föreskriver), utan bara var en människa. Arianismen kallades kätteri vid det första ekumeniska rådet i Nicaea; dock fortsatte ariska församlingar att existera, även om de senare blev ortodoxa kristna.
På 700-talet, efter rådet i Chalcedon, armeniska, koptiska (spridda i norra Afrika, främst i Egypten), etiopiska och Syro-Jacobite kyrkor (dess patriark av Antiokia har en bostad i Damaskus, men de flesta av dess troende bor i Indien) - som inte erkände läran om Kristi två naturer, och insisterade på att han bara hade en - gudomlig - natur.
Trots kyrkans enhet från Kievan Rus till norra Spanien i början av 1000-talet pågick konflikter mellan de två kristna världarna.
Västkyrkan, baserad på påvedömet i Rom, byggde på det latinska språket; den bysantinska världen använde den grekiska. Lokala predikanter i öst - Cyril och Methodius - skapade nya alfabet för att främja kristendomen bland slaverna och översätta Bibeln till lokala språk.
Men det fanns också helt vardagliga skäl till konfrontationen: det bysantinska riket såg sig som Romarrikets efterträdare, men dess makt minskade på grund av den arabiska offensiven i mitten av 700-talet. De barbariska kungadömena i västerlandet blev alltmer kristnade, och deras härskare vände sig alltmer till påven som domare och legitimator av sin makt.
Kungar och bysantinska kejsare kom alltmer i konflikt i Medelhavet, så tvisten om förståelsen av kristendomen blev oundviklig.
Huvudorsaken till konflikten mellan Rom och Konstantinopel var tvisten om filioque: i västra kyrkan i "En symbol för tro" (« Jag tror... Och på den Helige Ande, Herren, Livets Givare, som utgår från Fadern...”) ordet filioque lades till ( "och son" från latin), vilket innebar den Helige Andes nedlåtande inte bara från Fadern utan också från Sonen, vilket orsakade ytterligare teologiska diskussioner. Denna praxis ansågs fortfarande acceptabel på 900-talet, men på 1000-talet antog de kristna i västerländska riter filioquen fullt ut. År 1054 anlände påven Leo IX:s legater till Konstantinopel, som efter misslyckade förhandlingar bannlyste östkyrkan och patriarken.
En ömsesidig anathema dök också upp från synoden i patriarkatet i Konstantinopel, varefter omnämnandet av påven försvann från texten till liturgin i öster.
Så började kyrkornas schism, som fortsätter än i dag.
År 1204 blev motståndet från kyrkorna ännu hårdare: 1204, under det fjärde korståget, intog korsfararna Konstantinopel och plundrade det. Naturligtvis var Venedig mer intresserad av detta och förstörde därmed en konkurrent på vägarna för Medelhavshandeln med öst, men även då var korsfararnas inställning till ortodoxin inte mycket annorlunda än deras inställning till "kätteri": kyrkor var orenade, ikoner var trasiga.
I mitten av 1300-talet gjordes dock ett försök att förena kyrkorna inom ramen för unionen av Lyon.
Men här vann politiken över teologin: bysantinerna gick in i den under perioden av försvagning av deras stat, och sedan upphörde unionen att erkännas.
Som ett resultat gick de bildade ortodoxa och var och en sin egen väg. Båda trossamfunden överlevde en splittring, i zonen av ständig kontakt mellan katolicism och ortodoxi - i västra Ukraina och västra Vitryssland - uppstod en enhetlig trend. Hans anhängare 1589 undertecknade Union of Brest, som erkänner påvens högsta auktoritet, men behåller den grekiska ritualen. Många bönder döptes i den, vars ättlingar senare blev övertygade om Uniates.
Uniatism (eller grekisk katolicism) efter annekteringen av dessa länder till Ryssland förföljdes.
1946 avskaffades förbundet Brest officiellt och grekisk-katolska kyrkor i Ukraina och Vitryssland förbjöds.
Deras väckelse ägde rum först efter 1990.
Under 1900-talet diskuterades behovet av enande av kyrkor många gånger. Till och med termen "systerkyrkor" uppstod, och en mäktig ekumenisk rörelse uppstod. Men de katolska och ortodoxa tronerna är fortfarande långt ifrån ett riktigt närmande.
Så vad är anledningen till uppdelningen mellan ortodoxa och katoliker? Denna fråga hörs ofta, särskilt i ögonblick av så slående händelser som Vladimir Putins besök i Vatikanen nyligen eller det berömda "Havanamötet" mellan patriarken Kirill av Moskva och All Rus med påven Franciskus i februari 2016. Idag, på dagarna av 965-årsdagen av denna division, skulle jag vilja förstå vad som hände i juli 1054 i Rom och Konstantinopel, och varför det är vanligt att räkna början av den stora schismen, den stora schismen, från detta datum.
Rysslands president Vladimir Putin träffade påven Franciskus i Vatikanen den 4 juli 2019. Foto: www.globallookpress.com
För inte så länge sedan skrev vi redan om de viktigaste stereotyperna relaterade till skillnaderna mellan den ortodoxa kyrkan och den romersk-katolska kyrkan. Som att deras präster kan raka sig, men de kan inte gifta sig, och i de katolska kyrkorna själva får de sitta på särskilda bänkar för gudstjänster, som redan är kortare än de ortodoxa. Med ett ord, se på påven och patriarken: den ena är renrakad, den andra är skäggig. Är det inte uppenbart vad skillnaden är?
Om du tar den här frågan på större allvar och gräver lite djupare förstår du att problemet inte bara ligger i utseende och ritualism. Det finns många religiösa skillnader, vars grad av djup gjorde det möjligt för de ortodoxa kristna från dessa avlägsna århundraden att anklaga latinerna (nu oftare kallade katoliker eller romerska katoliker) för kätteri. Och med kättare kan det enligt kyrkans regler inte finnas någon bön och än mer liturgisk kommunikation.
Men vilka är dessa kätterier som ledde västerländska och österländska ortodoxa kristna till den stora schismen, som ledde till många krig och andra tragiska händelser, och som också blev grunden för den civilisationsmässiga uppdelningen av europeiska länder och folk som existerar till denna dag? Låt oss försöka lista ut det.
Och för detta spolar vi först tillbaka tidslinjen flera århundraden tidigare än det redan nämnda året 1054, som vi återkommer till lite senare.
Papism: den viktigaste "stötstenen"
Det är viktigt att notera att redan före 1054 inträffade splittringar mellan Rom och Konstantinopel, den kristna världens två huvudstäder, upprepade gånger. Och inte alltid genom påvarnas fel, som under det första årtusendet var de verkliga, legitima biskoparna i Gamla Rom, arvingarna till den högsta aposteln Petrus. Tyvärr, under denna period föll patriarkerna i Konstantinopel upprepade gånger i kätteri, oavsett om det var monofysitism, monotelitism eller ikonoklasm. Och på samma sätt förblev Roms påvar under dessa tider trogna den patristiska kristendomen.
Men i väst var samtidigt grunden för att falla i kätteri mognad, vilket visade sig vara mycket svårare att läka än de redan nämnda gamla. Och denna grund är själva "påvliga primat" som praktiskt taget upphöjer påvarna i Rom till omänsklig värdighet. Eller åtminstone bryter mot kyrkans försonliga princip. Denna lära kokar ner till det faktum att påvarna i Rom, som "arvingar" till den högsta aposteln Petrus, inte är "första bland jämlika" biskopar, som var och en har apostolisk succession, utan "Kristi ställföreträdare" och bör leda hela Universell kyrka.
Påven Johannes Paulus II. Foto: giulio napolitano / Shutterstock.com
Dessutom, genom att hävda sin odelade makt och sträva efter politisk makt, redan innan de västerländska och östliga kyrkorna separerades, var påvarna redo att gå till rent av förfalskning. En välkänd kyrkohistoriker och hierark för den rysk-ortodoxa kyrkan, ärkebiskop Justinian (Ovchinnikov) av Elista och Kalmykia talade om en av dem i en intervju med Tsargrad TV-kanal:
På 800-talet dök dokumentet "Veno Konstantinovo" eller "Konstantins gåva" upp, enligt vilket kejsar Konstantin den store jämställd med apostlarna, som lämnade Gamla Rom, påstås lämna alla sina kejserliga makter till biskopen av Rom. Efter att ha tagit emot dem började påvarna i Rom att regera i förhållande till andra biskopar, inte som äldre bröder, utan som om de vore suveräna ... Redan på 900-talet behandlade den tyske kejsaren Otto I den store detta dokument som ett falskt dokument. , även om han under en lång tid fortsatte att hetsa upp ärelystna påvar.
Läs också:
Ärkebiskop Justinian (Ovchinnikov): "Patriarkatet i Konstantinopels anspråk är baserade på historiska förfalskningar"
Exklusiv intervju av ärkebiskop Justinian av Elista och Kalmykia till Tsargrad TV-kanal
Det var denna orimliga påvliga maktbegär, baserad på en av de mest kända dödssynderna - stolthet - som, redan innan västerländska kristna öppet gav efter för kätteri, ledde till den första betydande schismen av västerländsk (romersk) och österländsk (Konstantinopel och andra) lokala ortodoxa) kyrkor. Den så kallade "fotianska schismen" från 863-867 från Kristi födelse. Under dessa år var det en allvarlig konflikt mellan påven Nikolaus I och patriarken Photius av Konstantinopel (författaren till distriktsbrevet mot latinska misstag).
Patriark Photius av Konstantinopel. Foto: www.globallookpress.com
Formellt var båda primaterna lika första hierarker av de två lokala kyrkorna: Romerska och Konstantinopel. Men påven Nicholas II försökte utvidga sin makt till öster - till stiften på Balkanhalvön. Som ett resultat uppstod en konflikt som kulminerade i ömsesidig bannlysning av varandra från kyrkan. Och även om konflikten var ganska kyrkopolitisk och som ett resultat av den avgjordes med politiska metoder, var det under dess gång som romersk-katolikerna först anklagades för kätterier. Först och främst handlade det om ... filioque.
filioque: latinernas första dogmatiska kätteri
En detaljerad analys av denna komplexa teologiska och dogmatiska tvist är mycket komplicerad och passar uppenbarligen inte in i ramarna för en översiktlig kyrkohistorisk artikel. Och därför - avhandling.
Den latinska termen "Filioque" (Filioque - "och från Sonen") introducerades i den västerländska versionen av trosbekännelsen redan före separationen av de västerländska och östliga kyrkorna, vilket bröt mot den oföränderliga principen om oföränderligheten av denna viktigaste bönetext , som innehåller grunderna för den kristna tron.
Foto: www.globallookpress.com
Så i trosbekännelsen, som godkändes vid IV Ekumeniska rådet 451 från Kristi födelse, läran om den Helige Ande, sades det att den endast kommer från Gud Fadern (i den kyrkliga slaviska översättningen, "som utgår från fadern"). Latinerna lade dock godtyckligt till "och från Sonen", vilket stred mot den ortodoxa läran om den allra heligaste treenigheten. Och redan i slutet av 800-talet, vid lokalrådet i Konstantinopel 879-880, sades det mycket tydligt om detta ämne:
Om någon formulerar en annan formulering, eller lägger till denna Symbol ord som han förmodligen hittat på, om han sedan framställer den som en trosregel för otrogna eller omvända, som västgoterna i Spanien, eller om han sålunda vågar förvränga den uråldriga och vördade symbolen. i ord, eller tillägg, eller utelämnanden som härrör från honom själv, om personen är andlig, är en sådan person föremål för avhoppning, och en lekman som vågar göra detta är föremål för anathema.
Slutligen etablerades den kätterska termen Filioque i den latinska trosbekännelsen först 1014, när relationerna mellan de västerländska och östliga kyrkorna redan var extremt ansträngda. Naturligtvis accepterades detta kategoriskt inte i den kristna öst, och återigen anklagade man med rätta de romerska katolikerna för en kättersk innovation. Naturligtvis försökte man i Rom att teologiskt motivera förändringen av trosbekännelsen, men till slut kom allt till samma stolt papistiska förklaringar i andan av "Vi har rätten!" och till och med "Vem är du att argumentera med Kristi ställföreträdare själv?!", vilket ledde till den slutliga uppdelningen 1054.
Senare kommer många andra att läggas till detta dogmatiska kätteri bland romerska katoliker: dogmen om "Jungfru Marias obefläckade avlelse", dogmen om "skärselden", påvens ofelbarhet (ofelbarhet) i trosfrågor (fortsättning av logiken om "påvlig företräde") och ett antal andra, doktrinära, såväl som många liturgiska och rituella innovationer. Alla förvärrade bara uppdelningen mellan den romersk-katolska och ortodoxa kyrkan, som faktiskt ägde rum vid millennieskiftet och som först officiellt etablerades 1054 från Kristi födelse.
Foto: www.globallookpress.com
Stor schism från 1054
Men låt oss gå tillbaka till de tragiska händelserna, vars 965-årsjubileum firas i dagarna. Vad hände i Rom och Konstantinopel i mitten av 1000-talet? Som det redan har blivit uppenbart var kyrkans enhet redan vid den här tiden ganska formell. Ändå vågade inte parterna slutföra "skilsmässan". Anledningen till pausen var den teologiska diskussionen 1053, känd som "Tvisten om osyrat bröd".
Som redan nämnts hade termen "filioque" redan blivit den huvudsakliga dogmatiska divergensen vid denna tidpunkt. Men det fanns ett annat betydande ögonblick, då ortodoxa och latiner redan var delade vid den tiden. Ögonblicket är sakramentologiskt, det vill säga när det gäller sakramentläran, i detta fall huvudsakramentet - nattvarden, nattvarden. Som ni vet förvandlas det liturgiska brödet och vinet i detta sakrament till Kristi kropp och blod, varefter de troende som har förberett sig för att ta emot dem i nattvarden förenas med Herren själv.
Så i ortodoxin utförs detta sakrament under den gudomliga liturgin på jäst bröd (prosphora, som har stor symbolisk betydelse), och bland latinerna - på osyrat bröd (små runda "rån" eller, med andra ord, "gäster", påminner lite om judisk matzo). För de ortodoxa är det senare kategoriskt oacceptabelt, inte bara på grund av olika traditioner, utan också på grund av den viktiga teologiska innebörden av syrat bröd, som går tillbaka till evangeliets sista måltid.
Senare, vid ett av de grekiska lokalråden, kommer det att stå:
Den som säger att vår Herre Jesus Kristus vid den sista måltiden hade osyrat bröd (utan jäst), liksom judarna; men hade inte syrat bröd, det vill säga bröd med jäst; låt honom vara långt borta från oss och låt honom vara anathema; som har judiska åsikter.
Foto: pravoslavie.ru
Samma position innehas i Konstantinopelkyrkan i mitten av 1000-talet. Som ett resultat ledde denna teologiska konflikt, multiplicerad med den ecklesiologiska (kyrkopolitiska) dispyten om de kanoniska områdena för de västra och östliga kyrkorna, till ett tragiskt resultat. Den 16 juli 1054 anlände påvliga legater till Hagia Sofia i Konstantinopel och tillkännagav avsättningen av patriark Michael Cirularius av Konstantinopel och hans bannlysning från kyrkan. Som svar på detta, den 20 juli, sövde patriarken legaterna (påven Leo IX hade själv dött vid den tiden).
De jure innebar dessa personliga anathemas (exkommunikationer från kyrkan) ännu inte själva kyrkornas stora schism, men de facto hände det. På grund av en viss tröghet under det första årtusendet behöll västerländska och österländska kristna fortfarande en synlig enhet. Men ett och ett halvt sekel senare, 1204, när de romersk-katolska "korsfararna" intog och härjade det ortodoxa Konstantinopel, skulle det stå klart att den västerländska civilisationen äntligen hade fallit bort från ortodoxin.
Och under de senaste århundradena har detta bortfall bara förvärrats, trots försök från några nära-ortodoxa liberalt sinnade personer (ofta kallade "filokatoliker") att blunda för detta. Men det är "en helt annan historia".
Den kristna kyrkans schism, Också Bra split Och Stor schism- Kyrkoschism, varefter kyrkan slutligen delades upp i den romersk-katolska kyrkan i väst med centrum i Rom och den ortodoxa kyrkan i öst med centrum i Konstantinopel. Splittringen orsakad av schismen har inte övervunnits till denna dag, trots att ömsesidiga anathema 1965 ömsesidigt upphävdes av påven Paul VI och den ekumeniske patriarken Athenagoras.
Encyklopedisk YouTube
-
1 / 5
År 1053 inleddes en kyrklig konfrontation för inflytande i södra Italien mellan patriarken Michael Cerularius av Konstantinopel och påven Leo IX. Kyrkor i södra Italien tillhörde Bysans. Michael Cerularius fick veta att den grekiska riten ersattes av den latinska där, och han stängde alla den latinska ritens tempel i Konstantinopel. Patriarken instruerar den bulgariske ärkebiskopen Leo Ohrid att skriva en epistel mot latinerna, som skulle fördöma serveringen av liturgin på osyrat bröd; fasta på lördag under stora fastan; bristen på att sjunga "Hallelujah" under fastan; äta strypt. Brevet sändes till Apulien och var adresserat till biskop Johannes av Trania och genom honom till alla frankernas biskopar och "den mest ärevördiga påven". Humbert Silva-Candide skrev essän "Dialog", där han försvarade de latinska riterna och fördömde de grekiska. Som svar skriver Nikita Stifat avhandlingen "Antidialog", eller "Predikan om det osyrade brödet, sabbatsfastan och prästernas bröllop" mot Humberts verk.
Händelser 1054
År 1054 skickade Leo ett brev till Cerularius, som, till stöd för det påvliga anspråket på full makt i kyrkan, innehöll långa utdrag ur ett förfalskat dokument känt som Konstantins gärning, som insisterade på dess äkthet. Patriarken avvisade påvens anspråk på överhöghet, varpå Leo skickade legater till Konstantinopel samma år för att lösa tvisten. Den påvliga ambassadens huvudsakliga politiska uppgift var önskan att få militär hjälp från den bysantinska kejsaren i kampen mot normanderna.
Den 16 juli 1054, efter självaste påven Leo IX:s död, i katedralen Hagia Sofia i Konstantinopel, tillkännagav de påvliga legaterna avsättningen av Cerularius och hans bannlysning från kyrkan. Som svar på detta, den 20 juli, anatematiserade patriarken legaterna.
Orsaker till splittringen
De historiska premisserna för schismen går tillbaka till sen antiken och tidig medeltid (som började med att Rom förstördes av Alarikus trupper 410) och bestäms av utseendet på rituella, dogmatiska, etiska, estetiska och andra skillnader mellan de västerländska (ofta kallad latinska katolska) och de östliga (grekisk-ortodoxa) traditionerna.
Västra (katolska) kyrkans perspektiv
- Michael kallas felaktigt för patriark.
- Liksom Simonianerna säljer de Guds gåva.
- Liksom valesianerna kastrerar de utomjordingarna och gör dem inte bara till präster utan även till biskopar.
- Liksom arianerna döper de om de som döps i den heliga treenighetens namn, särskilt latinerna.
- Liksom donatisterna hävdar de att över hela världen, med undantag för den grekiska kyrkan, har både Kristi kyrka och den sanna nattvarden och dopet gått under.
- Liksom nikolaiterna tillåter de äktenskap med altarservrar.
- Liksom sevirianerna förtalar de Mose lag.
- Liksom Doukhoborerna skar de i trons symbol av den Helige Andes procession från Sonen (filioque).
- Liksom manikéerna anser de surdeg vara livlig.
- Liksom nazireerna iakttas judiska kroppsliga rensningar, nyfödda barn döps inte tidigare än åtta dagar efter födseln, föräldrar hedras inte med nattvard, och om de är hedningar nekas de dop.
När det gäller synen på den romerska kyrkans roll, så, enligt katolska författare, bevis på läran om biskopen av Roms ovillkorliga företräde och universella jurisdiktion som efterträdare till St. Peter finns från 1:a århundradet. (Clement Roman) och vidare finns överallt både i väst och öst (S:t Ignatius gudbärare, Irenaeus, Cyprian Carthaginian, John Chrysostom, Leo Great, Hormisd, Maxim Confessor, Theodore försök, etc.),Studite att tillskriva Rom endast någon form av "hederns primat" är ogrundat.
Fram till mitten av 400-talet hade denna teori karaktären av oavslutade, spridda tankar, och endast påven Leo den store uttryckte dem systematiskt och skisserade dem i sina kyrkopredikningar, som han höll på dagen för hans invigning inför en italienska biskopars möte.
Huvudpunkterna i detta system kokar för det första ner till det faktum att St. aposteln Petrus är fursten av hela rangen av apostlar, överlägsen alla andra och har makt, han är alla biskopars primas, han är anförtrodd att ta hand om alla fåren, han är anförtrodd att ta hand om alla pastorer av kyrkan.
För det andra gavs apostelskapets, prästadömets och pastorsarbetets alla gåvor och privilegier fullständigt och först och främst till aposteln Petrus, och redan genom honom och inte på annat sätt än genom honom, ges de av Kristus och alla andra apostlar och pastorer.
För det tredje, primatus an. Peters är inte en tillfällig institution, utan en permanent. För det fjärde är de romerska biskoparnas gemenskap med översteaposteln mycket nära: varje ny biskop accepterar ca. Peter på stolen i Petrova, och härifrån förlänad av ap. För Peter hälls också nådsfylld kraft över hans efterträdare.
Av detta, praktiskt taget för påven Leo, följer det:
1) eftersom hela kyrkan är baserad på Petrus fasthet, placerar sig de som flyttar bort från detta fäste utanför Kristi kyrkas mystiska kropp;
2) som inkräktar på den romerske biskopens auktoritet och vägrar lydnad till den apostoliska tronen, han vill inte lyda den salige aposteln Petrus;
3) den som förkastar aposteln Petrus auktoritet och företräde, han kan på intet sätt förringa sin värdighet, men högmodig i stolthetens anda kastar han sig in i underjorden.Trots begäran från påven Leo I att sammankalla IV Ekumeniska rådet i Italien, som stöddes av kungliga folket i västra halvan av riket, sammankallades IV Ekumeniska rådet av kejsar Marcian i öst, i Nicaea och sedan i Chalcedon och inte i väst. I förenliga diskussioner var konciliets fäder mycket reserverade mot talen från påvens legater, som presenterade och utvecklade denna teori i detalj, och om påvens förklaring de tillkännagav.
Vid konciliet i Chalcedon fördömdes inte teorin, för trots den hårda formen i förhållande till alla österländska biskopar motsvarade legaternas tal till innehåll, till exempel i förhållande till patriarken Dioscorus av Alexandria, mot stämningen och hela rådets ledning. Ändå vägrade rådet att fördöma Dioscorus endast för att Dioscorus begick brott mot disciplin, inte uppfyllde ordern från den första till ära bland patriarkerna, och särskilt för att Dioscorus själv vågade utföra bannlysningen av påven Leo.
Den påvliga förklaringen antydde ingenstans Dioscorus brott mot tron. Förklaringen slutar också anmärkningsvärt, i den papistiska teorins anda: ”Därför, den mest strålande och välsignade ärkebiskopen av det stora och forntida Rom, Leo, genom oss och genom detta allra heligaste råd, tillsammans med de mest välsignade och allprisade Aposteln Petrus, som är den katolska kyrkans sten och grund och grunden för den ortodoxa tron, berövar honom hans biskopsämbete och fjärmar honom från varje helig ordning.
Deklarationen var taktfullt men avvisades av rådets fäder, och Dioscorus berövades sitt patriarkat och rang för att ha förföljt Cyrillos familj av Alexandria, även om han kom ihåg för stödet från kättaren Eutychius, respektlöshet för biskopar, Rånarkatedralen , etc., men inte för den alexandrinske påvens tal mot påven av Rom, och ingenting från påven Leos förklaring av rådet, som så upphöjde påven Leos tomos, godkändes. Regeln som antogs vid konciliet i Chalcedon den 28:e och gav ära som den andra efter påven av Rom till ärkebiskopen av Nya Rom som biskop av den regerande staden i andra efter Rom orsakade en storm av indignation. Sankt Leo, påven av Rom, erkände inte giltigheten av denna kanon, bröt kommunionen med ärkebiskop Anatoly av Konstantinopel och hotade honom med bannlysning.
Östligt (ortodoxt) kyrkligt perspektiv
Men fram till år 800 började den politiska situationen kring det som brukade vara ett enat romerskt rike att förändras: å ena sidan föll större delen av det östra imperiets territorium, inklusive de flesta av de gamla apostoliska kyrkorna, under muslimskt styre, vilket kraftigt försvagade det och avledde uppmärksamheten från religiösa problem till förmån för utrikespolitiken, å andra sidan, i västvärlden, för första gången efter det västromerska rikets fall 476, uppträdde en kejsare (år 800 kröntes Karl den Store i Rom), som i sina samtidas ögon blev "likvärdig" med den östra kejsaren och på vars politiska styrka den romerske biskopen kunde förlita sig i sina anspråk. Den förändrade politiska situationen tillskrivs det faktum att påvarna i Rom återigen började genomföra idén om deras företräde, förkastad av rådet i Chalcedon, inte enligt ära och enligt den ortodoxa läran, vilket bekräftades av röstning av biskopar lika med den romerske biskopen vid koncilier, men "med gudomlig rätt", det vill säga idén om deras egen högsta enda auktoritet i hela kyrkan.
Efter att påvens legat, kardinal Humbert, placerat skriften med en anathema på tronen i St. Sophia-kyrkan mot den ortodoxa kyrkan, sammankallade patriarken Mikael en synod, vid vilken ett svar anathema framfördes:
Med en anathema då till den mest ogudaktiga skriften, såväl som till dem som presenterade den, skrev och deltog i dess tillkomst med något slags godkännande eller vilja.
De ömsesidiga anklagelserna mot latinerna var följande vid konciliet:
I olika hierarkiska epistlar och konciliära resolutioner anklagade de ortodoxa också katolikerna:
- Servering av liturgin på osyrat bröd.
- Lördags inlägg.
- Att tillåta en man att gifta sig med sin avlidne hustrus syster.
- Bär ringar på katolska biskopars fingrar.
- Katolska biskopar och präster som går ut i krig och orenar sina händer med de dödades blod.
- Närvaron av fruar hos katolska biskopar och närvaro av konkubiner hos katolska präster.
- Äta på lördagar och söndagar under fastan av ägg, ost och mjölk och icke-efterlevnad av stora fastan.
- Äter strypt, kadaver, kött med blod.
- Att äta ister av katolska munkar.
- Dop i en, inte tre nedsänkningar.
- Bilden av Herrens kors och bilden av helgon på marmorplattor i kyrkor och katoliker som går på dem med fötterna.
Patriarkens reaktion på kardinalernas trotsiga handling var ganska försiktig och på det hela taget fredlig. Det räcker med att säga att för att lugna oroligheterna tillkännagavs det officiellt att de grekiska översättarna hade förvrängt betydelsen av latinska bokstäver. Vidare, vid konciliet som följde den 20 juli, exkommunicerades alla tre medlemmarna av den påvliga delegationen från kyrkan för ovärdigt beteende i templet, men den romerska kyrkan nämndes inte specifikt i rådets beslut. Allt gjordes för att reducera konflikten till initiativ från flera romerska representanter, vilket faktiskt ägde rum. Patriarken exkommunicerade endast legater och endast för disciplinära kränkningar, och inte för doktrinära frågor. Dessa anathemas gällde inte den västerländska kyrkan eller biskopen av Rom.
Även när en av de exkommunicerade legaterna blev påve (Stefan IX) ansågs denna splittring inte vara slutgiltig och särskilt viktig, och påven skickade en ambassad till Konstantinopel för att be om ursäkt för Humberts hårdhet. Denna händelse började bedömas som något oerhört viktigt först efter ett par decennier i väst, när påven Gregorius VII kom till makten, som vid en tidpunkt var den redan avlidne kardinal Humberts skyddsling. Det var genom hans ansträngningar som denna berättelse fick en utomordentlig betydelse. Sedan, redan i modern tid, återhämtade den sig från västerländsk historieskrivning till öster och började betraktas som datumet för uppdelningen av kyrkorna.
Uppfattning om splittringen i Ryssland
De påvliga legaterna lämnade Konstantinopel och begav sig till Rom på en omväxlande väg för att tillkännage bannlysningen av Michael Cerularius till andra österländska hierarker. Bland andra städer besökte de Kiev, där de mottogs med vederbörlig ära av storhertigen och prästerskapet, som ännu inte kände till splittringen som hade ägt rum i Konstantinopel.
Det fanns latinska kloster i Kiev (inklusive det dominikanska sedan 1228), på de länder som var föremål för de ryska prinsarna verkade latinska missionärer med deras tillstånd (till exempel 1181 tillät prinsarna av Polotsk augustinermunkarna från Bremen att döpa letter och Livs föremål för dem på Western Dvina). I överklassen (till de grekiska storstadsmännens missnöje) ingicks många blandade äktenskap (endast med polska prinsar - mer än tjugo), och i inget av dessa fall är något liknande en "övergång" från en religion till en annan registrerad. Västerländskt inflytande märks inom vissa områden av kyrkolivet, till exempel i Rus fanns orglar före den mongoliska invasionen (som sedan försvann), klockor fördes till Rus främst från västerlandet, där de var vanligare än bland grekerna .
Avlägsnande av ömsesidiga anathemas
År 1964 hölls ett möte i Jerusalem mellan patriarken Athenagoras, primat i den ortodoxa kyrkan i Konstantinopel, och påven Paul VI, som ett resultat av vilket ömsesidiga anathemas upphävdes i december 1965 och en gemensam deklaration undertecknades. "Gesten av rättvisa och ömsesidig förlåtelse" (gemensam förklaring, 5) hade dock ingen praktisk eller kanonisk innebörd: själva förklaringen löd: "Påven Paulus VI och patriarken Athenagoras I med sin synod är medvetna om att denna gest av rättvisa och ömsesidig förlåtelse är inte tillräckligt för att sätta stopp för de skillnader, både gamla och nya, som fortfarande finns kvar mellan den romersk-katolska kyrkan och den ortodoxa kyrkan. Ur den ortodoxa kyrkans synvinkel förblir de anathemas som förblir i kraft oacceptabla
25.03.2023Karriärpsykologi
